ช่วงหลังๆ มานี้ผู้ประท้วงและนักวิจารณ์ที่มีท่าทีต่อต้านคนข้ามเพศหันมาใช้คำขวัญว่า “อย่ามายุ่งกับลูกๆ ของเรา” (Leave our kids alone) นี่เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่จะตีตราครู บรรณารักษ์ นักเขียน ศิลปิน หรือใครก็ตามที่ทำงานกับเด็กและสนับสนุนสิทธิของเด็กข้ามเพศในการนิยามอัตลักษณ์ของตนเองตามที่พวกเขาต้องการ ว่าเป็นพวก “กรูมเมอร์” (groomers) หรือผู้ที่คุกคามความปลอดภัยของเด็กด้วยการชักจูงล้างสมองอย่างแยบยล ความจริงแล้วฝ่ายปฏิกิริยาที่ใช้คำขวัญว่า “อย่ามายุ่งกับลูกๆ ของเรา” กำลังฉายภาพความคิดของตนเองไปยังผู้อื่นในแบบที่ทั้งงุ่มง่ามและรุนแรงเท่านั้น ลองพิจารณาวิธีการที่ฝ่ายปฏิกิริยาปฏิบัติต่อผู้มีอำนาจเมื่อเทียบกับพวกเสรีนิยมสายกลางที่แทบไม่มีจุดยืนสุดโต่งใดๆ ก็จะเห็นประเด็นนี้ได้ชัดเจน

โดยพื้นฐานแล้ว คนที่ต่อต้านคนข้ามเพศคือพวกอนุรักษนิยมทางสังคม และในบริบทนี้ จุดศูนย์กลางของความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมของพวกเขาคือการแบ่งโลกออกเป็นสองขั้ว “ตามขนบเดิม” คือ “ผู้ชาย” และ “ผู้หญิง” สิ่งนี้อาจดูเป็นข้อสังเกตที่ชัดเจนอยู่เอง แต่การหาจุดยืนที่มั่นคงท่ามกลางหนองบึงอันเน่าเหม็นของ “สงครามวัฒนธรรม” ซึ่งเต็มไปด้วยแนวคิดที่ขัดแย้งในตัวเองและไร้ความหมายนั้นเป็นสิ่งจำเป็นต่อการอยู่รอด เพราะเมื่อความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมเพิ่มมากขึ้น ก็ย่อมนำไปสู่การยอมจำนนต่อประเพณีและขนบเดิมมากขึ้นตามไปด้วย นั่นหมายความว่าความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมยังต้องอาศัยกลไกต่างๆ ที่คอยรักษาประเพณีดั้งเดิมให้เหนือกว่าวิถีชีวิตรูปแบบใหม่ ทางเลือกใหม่ หรือแนวทางที่แข่งขันกันด้วยความเข้มงวดมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยเช่นกัน ไม่ว่าจะเป็นสถาบันแบบลำดับชั้น การควบคุมข้อมูลข่าวสาร (รวมถึงการตีความข้อมูลเหล่านั้น) พลวัตอำนาจระหว่างบุคคลที่มีการจัดลำดับชั้น และอื่นๆ อีกมากมาย กลไกเหล่านี้ล้วนมอบอำนาจให้กับคน (อย่างน้อย) หนึ่งคน และให้อำนาจแก่พวกเขาในการจำกัดการกระทำของคนอื่น (อย่างน้อย) หนึ่งคนเช่นกัน เรื่องนี้อาจดูชัดเจนสำหรับหลายคนอยู่แล้ว แต่ก็ควรกล่าวย้ำอีกครั้งในที่นี้ เพราะคำว่า “เสรีภาพ” ถูกพวกปฏิกิริยาบิดเบือนเสียจนไม่เหลือเค้าเดิมราวกับว่าต้องมาพร้อมกับการบังคับควบคุมอยู่ตลอดเวลา

ลองเทียบสิ่งนี้กับผู้สนับสนุนสิทธิของคนข้ามเพศและเสรีภาพของเด็กข้ามเพศในการเลือกอัตลักษณ์ของตนเอง ซึ่งเป็นพวกเสรีนิยมทางสังคม (ในที่นี้ เราจะใช้คำว่า “เสรีนิยม” ในความหมายที่ใกล้เคียงกับสิ่งที่ชาวอเมริกันโดยทั่วไปเรียกว่า “liberal”) ยิ่งคุณมีแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมมากเท่าไร คุณก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนมาตรการที่ลดอำนาจของผู้มีอำนาจมากขึ้นเท่านั้น แน่นอนว่าความสม่ำเสมอของผู้ที่มีแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมในเรื่องนี้ หรือเรื่องที่ว่าพวกเขาผลักดันการต่อต้านกลไกที่เพิ่มอำนาจให้ผู้มีอำนาจได้เพียงพอแล้วหรือไม่ ย่อมเป็นเรื่องที่แต่ละคนอาจเห็นต่างกันได้ (และควรเห็นต่างกัน) แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกเสรีนิยมทางสังคมมักมีแนวโน้มจะคัดค้านสิ่งต่างๆ เช่น การลงโทษทางร่างกายในบ้านหรือที่โรงเรียน การให้พระคัมภีร์หรืออายุมีน้ำหนักเหนือประสบการณ์และความรู้สึกส่วนบุคคล การให้วินัยอยู่เหนือความคิดสร้างสรรค์ และอื่นๆ (และหากคุณยึดถือแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมอย่างสม่ำเสมอมากพอ คุณจะพบผู้คนที่สนับสนุนให้ยกเลิกโครงสร้างบีบบังคับทุกชนิดที่สามารถพบได้โดยสิ้นเชิง)

ทีนี้ลองเอาชุมชนทั้งสองมาเทียบกัน ชุมชนของฝ่ายอนุรักษนิยมทางสังคมกับชุมชนของฝ่ายเสรีนิยมทางสังคม จากนั้นนำชุดความคิดใดๆ หรือแนวคิดใดๆ ก็ตามใส่เข้าไปในทั้งสองชุมชน ชุมชนไหนที่มีศักยภาพในการล้างสมองคนมากกว่ากัน ชุมชนที่ยกย่องผู้มีอำนาจและยกให้ธรรมเนียมประเพณีสูงส่งเหนือทุกสิ่ง หรือชุมชนที่ผู้มีอำนาจ เช่น ผู้ปกครอง ครูบาอาจารย์ ผู้บริหาร และอื่นๆ เผชิญข้อจำกัดอย่างเข้มงวดในสิ่งที่พวกเขาสามารถบังคับให้เด็กทำได้ ชุมชนซึ่งข้อความที่สอนว่าเด็กควรเชื่อฟังผู้ที่อยู่เหนือกว่าตนเสมอนั้นแทบไม่มีอยู่เลย

จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเรานำ “วิวาทะ” ที่ว่าโรงเรียนควรเป็นพื้นที่ที่ปลอดภัยและเปิดกว้างสำหรับเด็กข้ามเพศหรือไม่ใส่เข้าไปในชุมชนเหล่านี้ ชุมชนไหนมีโอกาสมากกว่ากันที่จะยัดเยียดมุมมองของตัวเองให้กับนักเรียนโดยปราศจากการยินยอมหรือดำเนินการในลักษณะที่ขัดแย้งกับการรับรู้อัตลักษณ์ของตัวเด็กเอง ชุมชนที่ผู้มีอำนาจย่อมสูงส่งเหนือทุกสิ่ง หรือชุมชนที่เด็กๆ ถูกคาดหวังให้ต้องเดินทางออกตามหาตัวตนของตัวเองอย่างเป็นอิสระก่อนเป็นอันดับแรก

คำตอบชัดเจนอยู่แล้ว ต้องเป็นชุมชนอนุรักษนิยมทางสังคมแน่นอน

การล้างสมอง การบงการ การผลักดัน การขัดเกลา การประทับตรา การจัดหมวดหมู่ และการกำหนดหมายเลขให้ผู้คนเพื่อรักษาขนบประเพณีไว้เพียงเพราะมันเป็นประเพณี และเพื่อกำจัดทุกสิ่งที่ฝ่ายอนุรักษนิยมมองว่าเป็นภัยต่อวิถีชีวิต “แบบดั้งเดิม” นั้น เป็นสิ่งที่สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับกรอบความคิดแบบอนุรักษนิยมทางสังคม พวกเขาไม่ได้ต้องการเสรีภาพสำหรับเด็ก แต่ต้องการกำจัดการแข่งขันทุกประเภทที่มีต่อการกำหนดทิศทางชีวิตของเด็ก รวมถึงความอยากรู้อยากเห็นตามธรรมชาติของเด็กที่มีต่อโลกด้วย ตรงกันข้าม การลดทอนลำดับชั้นทางอำนาจ การส่งเสริมการสำรวจค้นหา และการเคารพอัตลักษณ์ใดๆ ที่พร้อมจะเคารพผู้อื่นเช่นกัน ล้วนเป็นสิ่งที่สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับกรอบความคิดแบบเสรีนิยมทางสังคม และเมื่อพวกเสรีนิยมไม่สามารถยืนหยัดอย่างสอดคล้องกับหลักการเหล่านี้ได้ นั่นก็เป็นเพราะพวกเขาไม่ยอมก้าวไปให้ไกลพอที่จะประณามลำดับชั้นทางอำนาจและการครอบงำผู้อื่นนั่นเอง

แน่นอนว่ามีเหตุผลอีกมากมายให้เราควรเรียกกระแสตื่นตระหนกทางศีลธรรมเกี่ยวกับเด็กข้ามเพศอย่างที่มันเป็นจริงๆ คือมันเป็นความพยายามอันไร้ศีลธรรมและเผด็จการ (ผมขอย้ำอีกครั้ง) ในการนำเด็กไปอยู่ใต้ส้นรองเท้าของพ่อแม่ที่เต็มไปด้วยความหวาดกลัวและความเขลา แต่หากยังมีใครก็ตามที่ยืนอยู่ข้างฝ่ายต่อต้านคนข้ามเพศด้วยความกังวลอย่างจริงใจต่อความเป็นอยู่ที่ดีของเด็ก พวกเขาก็ควรพิจารณาข้อถกเถียงข้างต้นนี้ให้ดี เพราะความขัดแย้งในสงครามวัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นจากสุญญากาศ ฝ่ายที่คุณเลือกเข้าร่วมนั้นบูชาอำนาจในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์และไม่ปรารถนาสิ่งใดมากไปกว่าการกระชับการควบคุมของตนเหนือผู้ที่เปราะบางและไร้อำนาจ.

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

ในบทวิจารณ์หนังสือเรื่อง Offended Freedom: The Rise of Libertarian Authoritarianism ไบรอัน โดเฮอร์ตีจาก Reason สรุปว่าประเด็นของหนังสือเล่มนี้เกี่ยวข้องกับ “ผู้คนที่เดิมทีเคยเป็นฝ่ายซ้าย ซึ่ง ‘ครั้งหนึ่งเคยมุ่งมั่นที่จะปลอดปล่อยสังคมด้วยการเปลี่ยนแปลงระเบียบที่มีอยู่เดิม’ แต่ต่อมากลับหันมาเป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์ (scientific authority)”

เขาหักล้างว่า “อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยม” เป็นคำที่ย้อนแย้งในตัวเอง และตั้งคำถามว่า “ไอ้ ‘อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยม’ นี่มันคืออะไรกัน?”

มาดูกันว่าผมจะช่วยไขข้อข้องใจนี้ได้ไหม

คนแรกที่ผมนึกถึงก็คือตัวโดเฮอร์ตีเอง ซึ่งคอยเฝ้าโฆษณาชวนเชื่อให้กับ “เมืองเฉพาะกิจ” (charter cities) ที่บรรษัทเป็นเจ้าของ ซึ่งสร้างขึ้นบนที่ดินเดิมของชาวนาที่ถูกระบอบรัฐประหารทางทหารยึดไป

นอกจากเขาแล้วก็ยังมีทั้งแวดวงของผู้ที่เรียกตนเองว่า “อิสรเสรีนิยม” ซึ่งมีลักษณะเด่นอยู่ตรงทัศนคติที่ “เป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์” คนที่แสดงความคิดเห็นใต้บทความของ Reason สักเก้าในสิบคนก็คือคนประเภทนี้

อีกคนที่นึกออกก็คือฮาเวียร์ มิเลย์ จากอาร์เจนตินา ซึ่งได้รับยกย่องอย่างกว้างขวางโดยบทความที่ตีพิมพ์ใน Reason ว่าเป็นชาว “อิสรเสรีนิยม” ซึ่งผมได้วิเคราะห์ถึงความเป็นอำนาจนิยมของเขาไว้เมื่อเร็วๆ นี้

อีกคนคือวอลเตอร์ บล็อก ผู้ซึ่งยืนยันอยู่เสมอตลอดเส้นทางอาชีพของตนว่า “ความเป็นทาสโดยสมัครใจ” (voluntary slavery) สอดคล้องกับหลักการแบบอิสรเสรีนิยม

นอกจากนั้นก็ยังมีขบวนการอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิม (paleolibertarian) ไม่ได้เป็นเรื่องเกินเลยไปนักหากจะกล่าวว่าพวกเขาเติบโตกลายเป็นแผลเน่าหนองขนาดยักษ์โดยมีซากศพแห้งเหี่ยวของขบวนการอิสรเสรีนิยมในอดีตห้อยติดอยู่ด้วย ย้อนกลับไปในทศวรรษ 1990 เราจะพบกับเมอร์เรย์ รอธบาร์ด ครึ่งมนุษย์ครึ่งเทพแห่งวงการอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาและทุนนิยมอนาธิปไตย ผู้ซึ่งเคยกล่าวอะไรคล้ายๆ กับโดนัลด์ ทรัมป์ไว้ในช่วงที่เขาเชื่อในอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิม

ทวงถนนคืนมา: ขยี้อาชญากรให้สิ้นซาก แน่นอนว่าผมไม่ได้หมายถึง “อาชญากรคอปกขาว” หรือ “ผู้ซื้อขายหลักทรัพย์โดยใช้ข้อมูลวงใน” แต่หมายถึงอาชญากรข้างถนนที่ใช้ความรุนแรง พวกโจรลักปล้นชิงทรัพย์ นักข่มขืน ฆาตกร ตำรวจต้องได้รับอนุญาตให้กระทำการโดยเสรีและได้รับอนุญาตให้ลงโทษได้ในทันที โดยแน่นอนว่าต้องอยู่ภายใต้ความรับผิด หากพวกเขากระทำผิดพลาด

ทวงถนนคืน: กำจัดพวกคนจรจัด ย้ำอีกครั้ง ตำรวจต้องได้รับอนุญาตให้กวาดล้างพวกคนจรจัดและคนพเนจรออกจากท้องถนนได้โดยเสรี คนพวกนี้จะไปอยู่ที่ไหนน่ะเหรอ ใครจะสนล่ะ ผมหวังว่าพวกเขาจะหายไปเลย กล่าวคือ ย้ายออกจากสถานะชนชั้นคนจรจัดที่ได้รับการเอาอกเอาใจและประคบประหงม ไปสู่สถานะสมาชิกผู้สร้างผลผลิตของสังคม

คล้ายกับรอธบาร์ดผู้ล่วงลับ ชุมชนอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมยังประกอบไปด้วยเบื้องหลังผู้ทรงอิทธิพลอย่างฮันส์-แฮร์มันน์ ฮอปเปอ, ลิว ร็อกเวลล์ และบรรดาผู้เกาะกระแสที่ LRC ตลอดจนกลุ่ม Mises Caucus ซึ่งเข้ายึด คณะกรรมการแห่งชาติพรรคอิสรเสรีนิยม (Libertarian National Committee) และองค์กรระดับรัฐของพรรคอีกหลายแห่งอย่างไม่เป็นมิตร รวมถึงพรรคอิสรเสรีนิยมแห่งมลรัฐนิวแฮมป์เชียร์ พรรคเดียวกับที่เคยโพสต์ไว้ในทวิตเตอร์ว่า “ใครก็ตามที่เฉลิมฉลองวันจูนทีนธ์ (Juneteenth) ควรถูกเนรเทศออกจากอเมริกา”

นอกจากการบริหารจัดการที่ผิดพลาดและไร้ความสามารถอย่างร้ายแรงแล้ว แองเจลา แม็กอาร์เดิล อดีตประธาน LNC ยังมีชื่อเสียงจากการต้อนรับผู้ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว (Holocaust deniers) ในฐานะ “เพื่อนผู้ร่วมแสวงหาความจริง” (fellow truth seekers) และจากการนำวลี 14 Words อันอื้อฉาวมาทวีตถึงด้วยสำนวนภาษาของเธอเอง ขณะที่โจชัว สมิธ ซึ่งเคยอยู่ในคณะกรรมการแห่งชาติของพรรคอิสรเสรีนิยมเช่นกันก็เคยเรียกร้องให้ยกเลิกบทแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 19

ฮอปเปอและสาวกเป็นพวกอำนาจนิยมทางสังคม (social authoritarians) สังคมในอุดมคติของคนพวกนี้คือระเบียบแบบศักดินาใหม่ซึ่งที่ดินจะถูกจัดสรรเป็นกรรมสิทธิ์เอกชน 100% แบบจำลองทางสังคมที่พวกเขามีในใจคือระบอบกษัตริย์ที่ฮอปเปอนิยมชมชอบและระบอบเทวาธิปไตยแบบคาลวินนิสต์ของแกรี นอร์ท (แม้ว่าพวกเขาส่วนใหญ่จะแสวงหาการสร้างสังคมอำนาจนิยมในอุดมคติของตนด้วยวิธีการที่อย่างน้อยยังคงให้ภาพว่าไม่ขัดต่อหลักการไม่รุกรานก็ตาม) พวกเขาปรารถนาสังคมแบบลำดับชั้นที่ครอบงำโดยเจ้าของที่ดิน ซึ่งทุกคนที่ไม่ใช่เจ้าของที่ดินย่อมเป็นได้เพียงผู้เช่าหรือแรงงานรับจ้าง และปฏิบัติต่อ “ความโน้มเอียงในการเลือกที่สัมพันธ์กับเวลา” (time preference) แนวคิดที่ตัวมันเองก็น่าสงสัยอยู่แล้วเป็นทุนเดิม เสมือนเป็นลักษณะนิสัยประจำตัว ด้วยภาษาที่เกือบจะกลายเป็นสุพันธุศาสตร์ (eugenic) หรือการเหยียดเชื้อชาติ ตัวอย่างเช่น

พวกเราใช้ชีวิตอยู่ในประเทศที่ผู้อยู่อาศัยจำนวนมากคือกลุ่มคนที่มีความโน้มเอียงในการเลือกที่สัมพันธ์กับเวลาสูง (High Time Preference Peoples) คนพวกนี้ไม่ใส่ใจแม้แต่น้อยกับความสะอาด คุณธรรม ความน่านับถือ จริยธรรม หรือความรับผิดชอบต่อเพื่อนร่วมชุมชน สิ่งเดียวที่พวกเขาสนใจคือ วันนี้ฉันจะได้อะไรมาเพื่อทำให้ตัวเองรู้สึกดีในทันทีบ้าง

ชาวอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมเป็นที่รู้จักกันดีจากการตีโพยตีพายเรื่อง “การเปิดพรมแดน” (open borders) อยู่เป็นนิจ ส่วนฮอปเปอ (ซึ่งในที่นี้ถูกนำเสนอคู่กับเฮลิคอปเตอร์ อันเป็นการพาดพิงเชิงเสียดสีถึงเผด็จการปิโนเชต์) ก็เคยเรียกร้องให้มีการ “กำจัด” ผู้ที่มีทัศนะและวัฒนธรรมไม่สอดคล้องกับสังคม “อิสรเสรีนิยม” (เอ่อ…) “ออกไปในทางกายภาพ” (physical removal) พรรคอิสรเสรีนิยมแห่งนิวแฮมป์เชียร์ซึ่งมีจุดยืนไปในทิศทางเดียวกันอย่างชัดเจน ก็เคยทวีตข้อความว่า “จงขับไล่พวกเสื่อมทรามออกไปหากต้องการธำรงรักษาไว้ซึ่งระเบียบสังคมแบบอิสรเสรีนิยม” ท้ายที่สุด พวกอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมยังมิได้จำกัดตนเองอยู่เพียงการวิพากษ์มาตรการล็อกดาวน์จากมุมมองเสรีภาพของพลเมือง หากแต่กระโจนเข้าสู่การส่งเสริมแนวคิดต่อต้านหน้ากากอนามัยและต่อต้านวัคซีนอย่างสุดลิ่มทิ่มประตูจนแทบไม่เหลือเค้าของเหตุผลอยู่เลย

เมื่อพิจารณาว่าแนวคิดเหล่านี้ได้ก้าวขึ้นมาครอบงำขบวนการอิสรเสรีนิยมสายดั้งเดิมโดยส่วนใหญ่ ข้อความต่อไปนี้ของโดเฮอร์ตีจึงฟังดูค่อนข้างกลวงเปล่าอยู่ไม่น้อย

พวกอำนาจนิยมที่ผู้เขียนศึกษา ซึ่งเป็นโกรธเป็นเกรี้ยวกับนโยบายเปิดกว้างต่อการย้ายถิ่น จึงไม่ใช่อิสรเสรีนิยมเลยแม้แต่น้อย…

ผู้เขียนทั้งสองได้ค้นพบปรากฏการณ์ที่น่าสนใจอย่างแท้จริง นั่นคือผู้คนที่เดิมทีเคยเป็นฝ่ายซ้าย ซึ่ง ‘ครั้งหนึ่งเคยมุ่งมั่นที่จะปลอดปล่อยสังคมด้วยการเปลี่ยนแปลงระเบียบที่มีอยู่เดิม’ แต่ต่อมากลับหันมาเป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์”

Reason เองทุ่มเททรัพยากรไปไม่น้อยเพื่อส่งเสริมเรื่องเล่าเกี่ยวกับสงครามวัฒนธรรมแบบฝ่ายขวา นอกจากร็อบบี้ โซฟ และนิค กิลเลสพี ที่พร่ำบ่นไม่รู้จบเกี่ยวกับ “วัฒนธรรมการแบน” (cancel culture) และ “ฝูงชนคนโว้ก” (woke mobs) ประเด็นหลักในงานเขียนของโซฟแทบทั้งหมดก็สะท้อนและก้องกังวานมาจากบึงโคลนแห่งความเพ้อคลั่งอันเน่าเหม็นของ Quillette, สตีเวน พิงเกอร์, บารี ไวส์ และบรรดาผู้คนในเครือข่ายที่เรียกตนเองว่าปัญญาชนเว็บมืด (Intellectual Dark Web)

จริงอยู่ที่คนจำนวนไม่น้อยในขบวนการอิสรเสรีนิยมยังคงไม่ระบุตนเองว่าอยู่ฝ่ายขวาทางวัฒนธรรมในความหมายของการยอมรับการเมืองของการต่อต้านการทำแท้งหรือการต่อต้านสิทธิของผู้มีความหลากหลายทางเพศ กระนั้น แม้แต่อิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาทางเศรษฐกิจที่มีจุดยืน “เสรีในทางสังคม” (socially liberal) ส่วนมากก็ยังคงปกป้องสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ลำดับชั้นทางสังคมตามธรรมชาติ” ในมิติทางเศรษฐกิจและกระทำเช่นนั้นมาอย่างต่อเนื่อง อย่างน้อยนับตั้งแต่วันที่เมอร์เรย์ รอธบาร์ดขับคาร์ล เฮสส์ออกจาก Libertarian Forum และเครือข่ายอิทธิพลของตระกูลโคช (Kochtopus) ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเดินทัพอันยาวนานผ่านสถาบันต่างๆ ของขบวนการอิสรเสรีนิยม

แนวโน้มอันถาโถมของอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาที่ปรากฏไม่เพียงแต่ในบทความแสดงความคิดเห็นตามวารสารสำคัญๆ ของขบวนการฯ แต่ยังรวมถึงระบบนิเวศทั้งหมดของบล็อก ช่องแสดงความคิดเห็น กระดานสนทนา เมลลิสต์ และพอดแคสต์ทั้งเล็กใหญ่ของอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาตลอดระยะเวลากว่าหนึ่งชั่วอายุคนที่ผ่านมา คือเมื่อใดก็ตามที่เกิดข้อพิพาทระหว่างนายจ้างกับลูกจ้าง หรือระหว่างเจ้าของที่ดินกับผู้เช่า พวกเขามักตอบสนองโดยอัตโนมัติด้วยการเข้าข้างนายจ้างหรือเจ้าของที่ดิน แม้อิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาจะมักกล่าวอย่างลอยๆ ว่าสิ่งที่ตนสนับสนุนคือตลาดเสรี มิใช่ภาคธุรกิจหรือคนร่ำรวย และมิใช่ระบบเศรษฐกิจที่ดำรงอยู่ในปัจจุบันตราบเท่าที่ระบบนั้นถูกบิดเบือนด้วยสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ทุนนิยมพวกพ้อง” (crony capitalism) แต่ในทางปฏิบัติ จุดยืนตั้งต้นของพวกเขามักเข้าข่าย “อิสรเสรีนิยมครึ่งๆ กลวงๆ” (Vulgar Libertarianism) คือปกป้องคนรวยในฐานะ “ผู้สร้างงาน” มองว่ากำไรของภาคธุรกิจเป็นผลตอบแทนอันชอบธรรมจากการสร้างคุณค่า และถือเอาระบบทุนนิยมบรรษัทข้ามชาติในปัจจุบันว่าเป็นตัวแทนของ “ตลาดเสรี” ดังที่คูล แฮนด์ ลุคกล่าวไว้ “เจ้านายแก่ๆ ผู้น่าสงสารพวกนั้นคงต้องการความช่วยเหลือทุกอย่างเท่าที่จะหาได้”

โดยสรุป อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยมในระดับหนึ่งจึงกินความครอบคลุมถึงอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาแทบทั้งหมดนั่นเอง ชัดนะไบรอัน.

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.

Food Not Bombs adalah gerakan internasional independen yang melakukan aksi langsung dengan membagikan makanan vegan kepada siapa saja yang membutuhkan. Para aktivisnya percaya bahwa kegiatan ini merupakan bagian dari perjuangan melawan kemiskinan, militerisme, dan kekerasan. Seluruh kelompok Food Not Bombs yang ada di Rusia beroperasi secara terdesentralisasi, tetapi tetap berpegang pada gagasan yang sama. Di tengah situasi ketika pemerintah Rusia menghabiskan miliaran rubel untuk anggaran militer, setidaknya 20 juta orang masih hidup di bawah garis kemiskinan. Kehadiran para aktivis antifasis muda ini telah membawa perubahan bagi banyak orang. Kami menghubungi beberapa aktivis Food Not Bombs di Samara untuk berbincang mengenai gerakan mereka.

1. Bisa ceritakan bagaimana gerakan ini muncul di Samara dan nilai-nilai apa yang kalian perjuangkan?

Andrew: Gerakan ini mulai muncul di Samara pada tahun 2000-an. Saat itu para aktivis harus menghadapi serangan kelompok neo-Nazi. Mereka turun ke jalan dengan tutup panci di satu tangan dan pisau di tangan lainnya, mempertahankan diri dari serangan para neo-Nazi.

Kini situasinya sudah berubah. Jalanan jauh lebih aman, berkat mereka yang dahulu berani melawan para pelaku kekerasan tersebut. Generasi antifasis pun telah berganti.

Kami mulai mengorganisir kegiatan ini untuk menunjukkan bahwa orang-orang bisa melakukan kebaikan tanpa bergantung pada negara. Banyak dari kami merupakan pendukung komunisme libertarian, sementara banyak yang lain sekadar karena tidak bisa tinggal diam melihat penderitaan sesama.

Sekitar awal 2016 kami mulai aktif sebagai relawan, terutama dengan membantu tempat penampungan hewan. Pada Agustus 2018 kami mulai mempelajari pengalaman aktivis di Moskow dan St. Petersburg yang membagikan makanan kepada mereka yang membutuhkan. Pada akhir Oktober kami mengadakan aksi pertama. Sejak saat itu kami terus berjalan dengan mengandalkan sumber daya dan kemampuan kami sendiri, sambil perlahan membangun kekuatan bersama.

Oleg: Gerakan ini sebenarnya berawal pada dekade 1980-an dan sejak itu menyebar ke berbagai belahan dunia, termasuk Rusia. Samara bukan pengecualian. Sepuluh hingga lima belas tahun lalu, aksi serupa juga pernah diadakan di kota ini. Kami hanya berusaha menghidupkannya kembali.

Tujuan utama gerakan ini adalah menarik perhatian publik terhadap kebijakan destruktif banyak pemerintah di dunia, yang menghabiskan dana besar untuk militer sementara jumlah orang miskin dan tunawisma terus bertambah akibat perang yang dimulai atau didukung oleh para penguasa.

Pada suatu titik, banyak dari kami merasa perlu melakukan sesuatu yang nyata daripada sekadar mengeluh tentang buruknya keadaan. Karena kami semua pernah mendengar tentang Food Not Bombs, kami memutuskan untuk menjalankan kegiatan semacam ini. Kami yakin kami mampu melakukannya, dan ternyata benar.

Masalahnya, kami tidak punya pengalaman dan tidak ada tempat untuk belajar. Namun kami tetap memulai. Sejak musim gugur tahun lalu kami rutin turun ke jalan membagikan makanan. Awalnya kami banyak belajar dari kesalahan sendiri. Setelah setiap aksi, kami mengevaluasi apa yang perlu diperbaiki atau ditambahkan. Kini kami memiliki cukup pengalaman dan dengan senang hati membagikannya kepada siapa saja yang ingin memulai kegiatan serupa.

2. Orang-orang seperti apa yang biasanya datang kepada kalian?

Andrew: Sebagian besar yang kami bantu adalah para lansia yang harus bertahan hidup dengan uang pensiun yang sangat kecil. Selain itu ada juga pejalan kaki, pelajar, dan orang-orang yang tertarik dengan kegiatan kami lalu ikut makan bersama.

Oleg: Beragam orang datang kepada kami. Ada tunawisma, warga lanjut usia, pekerja metro, pengunjung pasar, hingga orang yang sekadar lewat. Lokasi kami berada di antara stasiun metro dan pasar, jadi banyak orang singgah.

Sebagian datang untuk makan, tetapi ada juga yang ingin mengobrol, mencari tahu siapa kami, berbagi gagasan, atau menceritakan masalah yang mereka hadapi.

Kebanyakan mendukung apa yang kami lakukan, bahkan menawarkan bantuan. Namun ada juga yang bersikap negatif. Mereka percaya bahwa “orang yang tenggelam harus menyelamatkan dirinya sendiri.”

Dari mereka kami sering mendengar komentar seperti, “Kenapa kalian memberi makan mereka?”, “Kalau lapar suruh saja mereka bekerja,” atau “Kalau perang terjadi, siapa yang akan melindungi kalian?”

Kami mencoba menjelaskan bahwa tidak ada masalah yang benar-benar hanya milik orang lain. Kami juga berusaha menjelaskan akar penyebab perang dan pentingnya solidaritas serta saling mendukung satu sama lain.

3. Sejauh mana warga Samara mendukung kalian?

Andrew: Kadang orang menghubungi kami setelah menerima selebaran yang kami bagikan. Sebagian menghubungi lewat media sosial dan menyumbangkan bahan makanan, sementara yang lain memberikan bantuan dana.

Oleg: Seperti yang sudah saya katakan, sebagian besar orang yang datang mendukung gagasan kami. Banyak yang menawarkan bantuan.

Gerakan ini juga cukup menarik perhatian anak muda. Ada yang membantu menyebarkan informasi, ada pula yang bergabung dan menjadi anggota aktif kelompok kami.

4. Bagaimana hubungan gerakan kalian dengan vegetarianisme dan veganisme?

Andrew: Sebagian besar anggota kelompok kami adalah vegan dan vegetarian. Beberapa lainnya masih mengonsumsi semua jenis makanan. Namun dalam setiap kegiatan kami hanya menyajikan makanan vegan.

Oleg: Pertama-tama perlu dijelaskan bahwa vegetarianisme dan veganisme adalah dua hal yang berbeda.

Vegetarian tidak mengonsumsi daging, umumnya karena mereka tidak ingin memakan tubuh hewan yang dibunuh manusia. Vegan tidak hanya menghindari daging, tetapi juga semua produk yang berasal dari hewan seperti susu, telur, dan keju, karena mereka menolak segala bentuk eksploitasi terhadap hewan.

Salah satu prinsip utama gerakan ini adalah non-kekerasan, yaitu menolak segala bentuk kekerasan yang dilakukan manusia. Perang adalah contoh kekerasan manusia terhadap sesamanya. Eksploitasi dalam bentuk apa pun juga merupakan kekerasan. Kemiskinan sendiri adalah akibat dari eksploitasi orang biasa oleh mereka yang kaya.

Eksploitasi terhadap hewan juga merupakan bentuk kekerasan. Karena itulah kami tidak menggunakan produk hewani dalam kegiatan kami.

Namun menjadi vegan bukan syarat untuk bergabung dengan Food Not Bombs. Memaksa seseorang berhenti mengonsumsi produk hewani juga bertentangan dengan prinsip kami. Itu adalah pilihan pribadi masing-masing individu. Di kelompok kami ada vegan dan ada pula yang tidak, tetapi hal itu tidak pernah menjadi sumber konflik.

5. Seberapa penting solidaritas dan gotong royong di bawah negara yang otoriter?

Andrew: Solidaritas dan gotong royong adalah dua hal yang dapat digunakan masyarakat untuk menghadapi tekanan dari negara.

Oleg: Solidaritas dan gotong royong penting dalam kondisi apa pun, bukan hanya di negara otoriter.

Setiap orang adalah bagian dari masyarakat dan karena itu bergantung pada masyarakat serta orang-orang di sekitarnya. Ketika kita membiarkan seseorang menghadapi masalahnya sendirian, kita turut membiarkan masalah itu menyebar. Pada akhirnya masalah tersebut bisa menimpa siapa saja, termasuk diri kita sendiri.

Karena itulah kami berusaha memperhatikan siapa pun yang membutuhkan uluran tangan.

6. Menurut kalian, mana yang lebih buruk, kemiskinan atau perang?

Andrew: Sulit mengatakan mana yang lebih buruk. Selama kapitalisme masih ada, orang miskin akan terus dimiskinkan dan banyak yang mati karena kelaparan. Sementara kelas penguasa di berbagai negara akan terus mengadu domba masyarakat agar saling membunuh demi kepentingan elite dalam perang.

Oleg: Sulit menjawabnya karena keduanya saling berkaitan.

Kemiskinan sering kali merupakan akibat dari perang. Karena perang, banyak orang kehilangan nyawa, keluarga, sahabat, dan orang-orang yang mereka cintai.

Sementara itu, orang-orang kaya justru mendapatkan keuntungan terbesar dari perang. Mereka tidak mempertaruhkan nyawa, kesehatan, atau rumah mereka sendiri. Mereka dapat dengan tenang menentukan nasib ribuan bahkan jutaan orang lain.

Dan sering kali, para tentara yang pulang dari perang justru berakhir miskin dan terabaikan. Jadi bagi saya, perang dan kemiskinan adalah dua hal yang tidak bisa dipisahkan.

7. Jika tidak rahasia, apa rencana gerakan ini ke depan?

Andrew: Kami berencana membuka titik distribusi makanan kedua di kawasan lain yang juga memiliki banyak warga membutuhkan.

Kami juga memiliki berbagai gagasan untuk proyek sosial dan lingkungan lainnya. Sayangnya, saat ini kami belum memiliki cukup waktu dan tenaga untuk mewujudkannya.

Oleg: Dalam waktu dekat kami ingin mulai membagikan makanan di dua lokasi sekaligus agar bisa menjangkau lebih banyak orang.

Kami juga ingin lebih aktif menyebarkan informasi tentang gerakan ini dan gagasan-gagasannya, sehingga kelompok-kelompok independen serupa dapat tumbuh di kota-kota lain.

Kami terus berusaha berkembang, menetapkan tujuan baru, dan mewujudkannya satu per satu.

Scarica Destroying the Master’s House With the Master’s Tools: Some Notes on the Libertarian Theory of Ideology

James Scott parla di “ju-jitsu simbolico”: movimenti ribelli che in luoghi non-statualizzati “si appropriano della forza, della magia, dei simboli regali e del carisma istituzionale degli stati delle valli per volgerli contro il nemico con una simbolica mossa di ju-jitsu.”[1]

Questo simbolico ju-jitsu è tornato d’attualità nelle guerre ideologiche del ventesimo e ventunesimo secolo.

Dopo la Seconda guerra mondiale, tutte le grandi rivolte contro i regimi filosovietici dell’Europa orientale erano ideologicamente inquadrate in termini marxisti, sostanzialmente adottavano forme organizzative del comunismo libertario. La Germania dell’est nel 1953, l’Ungheria nel 1956, la Cecoslovacchia nel 1968 e la Polonia nel 1981 diedero vita a consigli operai nelle fabbriche che si proponevano come movimenti socialisti, in lotta per un vero potere dei lavoratori sullo stato e l’economia e in conflitto con le classi di potere dello stato capitalista.

Noi del Center for a Stateless Society intendiamo in maniera simile il concetto di libero mercato, ne facciamo un’arma ideologica contro il potere aziendale. In origine, il liberalismo e l’economia classici erano intesi perlopiù come un attacco contro gli interessi di classe costituiti dei grandi proprietari terrieri whig e dei mercantilisti durante l’incipiente industrializzazione britannica. Fu solo quando il capitalismo industriale sconfisse le vecchie istituzioni capitaliste agrario-capitaliste, imponendosi come parte della classe di potere, che l’ideologia del “libero mercato” divenne la maschera conservatrice dietro cui si nascondevano gli interessi della classe di potere (promossi dai “picchiatori al soldo della classe plutocratica” e gli “economisti volgari”, nel linguaggio colorito di Marx).

Ma anche in seguito non mancò mai una critica onesta, sulla base del libero mercato, del capitalismo radicale. La troviamo nelle forme più estreme in Thomas Hodgskin e Herbert Spencer, ma anche presso gli anarco-individualisti americani (gli “anarchici di Boston”) e Henry George, nonché in georgisti anticapitalisti come Bolton Hall, Franz Oppenheimer e Ralph Borsodi.

Il C4SS rientra in questa tradizione. Una delle armi più potenti contro il neoliberalismo e il potere aziendale consiste nel denunciare gli interessi aziendali usando la loro stessa retorica del “libero mercato”. È quello che fa Dean Baker regolarmente. Baker critica il “libero mercato” di Tom Friedman denunciando la vera natura mercantilista dei finti “accordi di libero mercato”, con la “proprietà intellettuale”, cosiddetta, delle multinazionali che diventa protezionismo tanto quanto i dazi per i vecchi trust industriali nazionali. Come sottolinea Robert Kennedy, tutta la retorica del “libero mercato” in realtà nasconde il rimpallo dei costi al contribuente. Chi, come noi, crede davvero nel libero mercato, queste cose le fa quotidianamente.

Secondo Bryan Register, “il potere dello stato si basa sull’acquiescenza della popolazione. Da qui la necessità dell’egemonia sociale.”[2]

Una delle armi più potenti a nostra disposizione è l’ideologia stessa della classe di potere. Poche cose hanno un effetto dirompente come l’atto di confrontare le pretese della retorica legittimante con la realtà del potere.

Il cinismo dei dialoghi registrati nello studio ovale fu un colpo devastante per la pretesa di legalità e moralità di Nixon. Similmente, la malcelata esistenza di negozi e ospedali per le élite di partito dei paesi socialisti fu un colpo duro per la pubblica pretesa di essere al servizio dei lavoratori.[3]

Il sistema di potere più efficiente è quello che nella pratica più si avvicina all’invisibilità. L’ideale sarebbe apparire ai propri soggetti il meno possibile simile come sistema di potere (mosso dalla volontà e dall’azione umana), e il più possibile come fatto spontaneo, naturale. È il caso della tradizionale ideologia americana della “libera impresa” che, spiega Jürgen Habermas, vorrebbe che il capitalismo apparisse “spontaneo, non pianificato”. Desiderio frustrato, nel tardo capitalismo, dalla necessità dell’intervento statale senza il qual il capitale non si realizzerebbe, e dal fatto che questo intervento è sempre più diretto e visibile.

Da quando le relazioni di classe sono state ripoliticizzate e lo stato ha cominciato a sostituire, oltre che integrare, il mercato, … il dominio di classe non può più assumere le forme anonime della legge del valore. Dipende da costellazioni reali di potere se, e come, la produzione di plusvalore può essere garantita tramite il settore pubblico, e quale aspetto assume il compromesso di classe. Con l’evolversi della situazione, le tendenze di crisi passano dal sistema economico a quello amministrativo.[4]

Più è evidente la forza, più il sistema è visto come un prodotto della volontà di chi la governa, e più si erode la legittimità agli occhi della popolazione. Come nota James Scott, più un sistema è costretto ad usare la violenza per assicurarsi l’obbedienza, invece di ottenere obbedienza in risposta a circostanze naturali, e meno viene riconosciuto il suo valore, finché per mantenere la stabilità il sistema deve ricorrere alle costrizioni e alle minacce.[5]

Un sistema che dipende da dimostrazioni di forza o da una politica guardinga per estorcere obbedienza dal popolo che non ne riconosce la legittimità è un sistema estremamente costoso e inefficiente. È questo che rende la schiavitù un sistema inefficiente di estrazione del plusvalore. Nel meridione degli Stati Uniti, “la cultura semiclandestina degli schiavi incoraggiava e esaltava il furto ai danni del padrone e condannava lo schiavo che faceva la spia…”[6]

E quando alla delegittimazione, col conseguente bisogno di controllare, si combina una crescente opacità del controllo, le cose per la classe di potere si fanno molto pericolose.

Quando l’ideologia legittimante serve anche a mantenere lo spirito di corpo e la presunzione di moralità della classe di potere, questi contrasti possono minarne la coesione. Vinay Gupta dice che lo stato di polizia capitalista non può permettersi di essere onesto con se stesso, non può operare in piena coscienza dei suoi obiettivi reali, perché la natura di quegli obiettivi è troppo ripugnante. Per questo molti operatori dell’apparato repressivo agiscono dietro lo schermo della dissonanza cognitiva, confidano su dottrine ufficiali che parlano di promozione “della pace e della libertà” nel mondo per nascondere il fatto che si tratta di applicare la legge delle multinazionali tramite assassinii teleguidati, stati repressivi e squadroni della morte. Tutti obiettivi atroci resi accettabili dalla dissonanza cognitiva.

Strappare questa copertura protettiva, porre gli operatori di basso livello dello stato davanti alla vera natura del sistema di potere che essi servono, significa erodere la coesione e la presunzione di moralità dello stato di sicurezza.

La vittoria dei bolscevichi divenne una certezza quando le guardie del Palazzo d’inverno disertarono. La storia delle forze armate americane è piena di soldati che sbagliano la mira di proposito. Ai plotoni d’esecuzione si dava una cartuccia a salve così che ognuno potesse pensare di non essere stato lui ad uccidere il condannato. Ma gli esempi non si limitano al passato remoto. Sappiamo, ad esempio, che il giorno che l’“esercito di Bloomberg” sgomberò l’accampamento di Zuccotti Park molti poliziotti marcarono visita. Si diffondono movimenti come Oath-Keepers e Occupy Police, i cui militanti sono assai poco fedeli al regime.

Possiamo utilizzare tutto il nostro potenziale perché siamo certi di poter agire secondo giudizio senza dover chiedere permessi. Possiamo agire ad occhi aperti, coscienti della situazione, perché non abbiamo fini ripugnanti da nascondere anche a noi stessi, cosa che il nemico non può fare. Dobbiamo sfruttare questi vantaggi. Cito Gupta:

Ne consegue che, per quanto pochi, chi ha la ragione dalla sua parte può avere la meglio sui Grandi Poteri, perché scelta morale significa chiarezza intellettuale. Il vantaggio strategico che offre una battaglia morale è la capacità di riflettere chiaramente sugli strumenti per arrivare ad un fine legittimo…

È questo, nella sua semplicità, il fatto importante, che in una guerra morale asimmetrica offre una buona ragione per credere che i giusti prevarranno. In un conflitto, chi ha le idee chiare sugli obiettivi può elaborare una strategia. Può vincere. Non si può vincere una guerra che ha fini indicibili. In Iraq gli americani parlavano della guerra tenendo gli occhi chiusi: classica posa imperiale.[7]

Se serve a qualcosa, l’ideologia ufficiale serve a giustificare il potere della classe dominante ai propri occhi piuttosto che a quelli dei governati. Scott parla con approvazione di quelle teorie secondo le quali…

ideologicamente, il cattolicesimo ebbe l’effetto di aiutare a unire la classe di dominio feudale definendone i fini e inventando la proprietà di famiglia da tramandare…

L’importanza dell’ideologia dominante e delle sue pratiche aiuta certamente a capire quel cerimoniale politico da cui è escluso chi non fa parte dell’élite.[8]

Note

[1] Scott, The Art of Not Being Governed, pag. 307. (Traduzione mia, qui e altrove, NdT)

[2] Bryan Register, Class, Hegemony, and Ideology: A Libertarian Approach, POP Culture: Premises of Post-Objectivism (2001) <http://folk.uio.no/thomas/po/class-hegemony-ideology-lib.html>.

[3] Scott, Domination and the Art of Resistance, pag. 11.

[4] Jürgen Habermas, Legitimation Crisis, Polity Press 1988, pag. 68.

[5] Scott, Domination and the Art of Resistance, pagg. 109-110.

[6] Ivi, pag. 188.

[7] Kevin Carson, “Vinay Gupta: The Authoritarian Cause Will Be Defeated by Its Own Cognitive Dissonance,” P2P Foundation Blog, 17 gennaio 2012 <http://blog.p2pfoundation.net/vinay-gupta-the-authoritarian-cause-will-be-defeated-by-its-own-cognitive-dissonance/2012/01/17>.

[8] Scott, Domination and the Art of Resistance, pagg. 68-69.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.

Dalam sebuah wawancara terbaru dengan Jordan Peterson, Elon Musk menyatakan bahwa salah satu nilai yang ia pegang adalah “meritokrasi, sebanyak mungkin meritokrasi, sehingga seseorang maju berdasarkan keterampilannya, dan bukan karena hal lain.”

“Meritokrasi” sering dipandang oleh kaum liberal sebagai sesuatu yang akan baik apabila benar-benar terwujud, berbeda dengan sistem saat ini yang dianggap belum meritokratis. Sistem yang ada dianggap bermasalah karena gagal menyediakan kesempatan pendidikan dan pelatihan yang setara bagi semua orang, serta karena kemajuan karier dan tingkat upah tidak selalu mencerminkan standar keterampilan dan kinerja yang objektif serta diterapkan secara konsisten.

Namun, sekalipun sistem berjalan berdasarkan aturan-aturan semacam itu, meritokrasi tetaplah bermasalah. Selain alasan-alasan lainnya, meritokrasi pada dasarnya merupakan omong kosong karena mengandaikan bahwa kerangka institusional yang dominan beserta standar “merit”-nya memang sah dan layak diterima.

Tidak ada yang namanya “merit” atau “keterampilan” yang bersifat umum dan netral. Seseorang hanya dapat menunjukkan keterampilan dalam melakukan sesuatu yang spesifik—menjalankan tugas tertentu. Gagasan tentang “keterampilan” sebagai karakteristik netral yang dapat diukur secara objektif mengabaikan fakta bahwa tugas-tugas itu sendiri dipilih oleh mereka yang berkuasa dan diberikan kepada bawahannya, dalam konteks di mana tujuan-tujuan institusional ditentukan oleh pihak-pihak yang kepentingannya dilayani oleh institusi tersebut.

Pada kenyataannya, orang dinilai berdasarkan “merit” sejauh mereka efektif dalam melayani sistem kekuasaan yang tujuan utamanya adalah ekstraksi kekayaan, serta berdasarkan “keterampilan” mereka dalam menjalankan tugas-tugas yang diperlukan agar sistem kekuasaan tersebut terus berfungsi.

Bayangkan jika Auschwitz dijalankan secara meritokratis, dan pertimbangkan keterampilan seperti apa yang akan digunakan untuk menilai para pegawainya. Jika direnungkan sejenak, akan segera terlihat bahwa konsep “meritokrasi” sama sekali tidak berarti apa-apa kecuali jika kita terlebih dahulu mengevaluasi legitimasi tugas-tugas yang dikerjakan dan kepentingan siapa yang sebenarnya dilayani oleh tugas tersebut.

Pertimbangkan pekerjaan-pekerjaan dengan bayaran tertinggi dalam kapitalisme Amerika. Sebagian besar di antaranya mencerminkan kenyataan institusional bahwa perusahaan-perusahaan besar dikelola secara hierarkis atas nama para bos yang tidak terlibat langsung dalam aktivitas produksi. Karena kekuasaan yang mengalir dari atas ke bawah sering kali mendistorsi arus informasi dalam sebuah hierarki, keputusan yang diambil para manajer senior di puncak organisasi kerap lebih buruk daripada keputusan yang dapat dibuat oleh pekerja yang memiliki pengetahuan langsung mengenai proses produksi, atau oleh orang-orang yang bertanggung jawab langsung kepada mereka. Namun perusahaan kapitalis yang dimiliki oleh para bos lalim nan jauh diatas sana jelas tidak akan membiarkan para pekerja mengendalikan produksi secara langsung karena adanya konflik kepentingan yang secara inheren melekat. Para pekerja sadar bahwa setiap kontribusi mereka terhadap peningkatan produktivitas pada akhirnya dapat dirampas oleh manajemen dalam bentuk percepatan ritme kerja atau pengurangan tenaga kerja.

Karena alasan yang sama, muncul pula berbagai pekerjaan administratif, pengawasan, dan manajemen tingkat bawah. Semua itu merupakan akibat dari irasionalitas yang sama: pekerja tidak dapat dipercaya untuk bekerja sebaik mungkin atau memanfaatkan pengetahuan situasional mereka secara efektif ketika mereka tahu bahwa kepentingan mereka bertentangan dengan kepentingan pihak yang menjalankan organisasi. Itulah sebabnya pabrik-pabrik kayu lapis swakelola di wilayah Pacific Northwest hanya memiliki sekitar seperempat jumlah manajer lapangan dibandingkan pabrik-pabrik milik kapitalis. Ketika para pekerja memiliki dan mengelola pabrik mereka sendiri, kepentingan pribadi mereka sudah cukup menjadi motivasi untuk bekerja secara maksimal, menggunakan pengetahuan mereka secara efektif, dan memberi sanksi kepada mereka yang bermalas-malasan.

Dengan alasan yang serupa, masyarakat secara keseluruhan dipenuhi oleh berbagai bentuk “tenaga penjaga”: polisi, satpam, pengacara, dan sebagainya. Keberadaan mereka berfungsi untuk mengimbangi konflik kepentingan yang muncul akibat terkonsentrasinya kekayaan dan kepemilikan yang terpisah dari penggunaan langsung.

Dengan kata lain, jika kita membuat diagram Venn antara seluruh tugas yang menjadi dasar penilaian “merit” dan apa yang oleh David Graeber disebut sebagai “bullshit jobs” atau pekerjaan omong kosong, maka akan terdapat irisan yang sangat besar.

Sebagian besar pekerjaan yang telah dijelaskan sejauh ini sebenarnya bersifat sekunder terhadap produksi yang nyata, dan hanya mencerminkan irasionalitas institusional dalam kepemilikan serta pengawasan proses produksi. Namun organisasi dan struktur produksi itu sendiri juga merupakan hasil dari satu pilihan tertentu di antara banyak alternatif yang mungkin, dan lebih banyak ditentukan oleh kepentingan institusional serta kelas sosial daripada oleh standar efisiensi yang netral.

Produksi massal hanya tampak lebih “efisien” daripada produksi terdesentralisasi di tingkat komunitas karena adanya insentif pasar dan struktur harga yang telah didistorsi oleh subsidi negara terhadap biaya input dan perlindungan dari kompetisi. Karena dominannya produksi massal, keterampilan teknis yang dibutuhkan dan dihargai pun sangat berbeda dari keterampilan yang akan berkembang dalam ekonomi yang terdesentralisasi. Produksi massal bergantung pada teknologi yang berskala besar dan padat modal, serta secara historis berkaitan dengan gerakan yang dikenal sebagai Taylorisme atau Fordisme, yaitu upaya menghilangkan keterampilan dari pekerja lantai produksi dan memindahkan keterampilan serta kewenangan pengambilan keputusan ke tangan para insinyur dan manajer.

Sebaliknya, dalam ekonomi yang terdesentralisasi seperti yang dapat ditemukan di wilayah Emilia-Romagna, produksi dilakukan dengan mesin-mesin serbaguna berteknologi tinggi yang berukuran jauh lebih kecil. Sistem semacam ini membutuhkan pekerja yang memiliki kompetensi teknis tinggi dan berbagai macam keterampilan mesin.

Karena produksi massal menggunakan mesin yang sangat besar, mahal, dan padat modal, mesin-mesin tersebut harus dioperasikan pada kapasitas penuh agar biaya overhead dapat ditekan. Berbeda dengan ekonomi berbasis permintaan seperti yang ditemukan di pabrik-pabrik kecil berbiaya rendah di Emilia-Romagna, produksi massal menuntut barang diproduksi terlebih dahulu tanpa memperhatikan permintaan, lalu masyarakat lalu berbagai institusi sosial dan ekonomi dibentuk sedemikian rupa agar barang-barang tersebut pasti terserap pasar. Akibatnya, ekonomi tidak lagi diorganisasikan berdasarkan kebutuhan yang nyata, melainkan berdasarkan kebutuhan untuk menjaga mesin produksi tetap berjalan. Barang diproduksi terlebih dahulu, lalu masyarakat dibujuk, didorong, atau direkayasa untuk mengkonsumsinya. Karena itu kita melihat berkembangnya industri periklanan bertekanan tinggi, rantai distribusi jarak jauh, dan berbagai bentuk produksi yang pada dasarnya bersifat boros: kompleks industri militer, budaya car-centric yang ditopang subsidi, serta produk-produk yang sengaja dirancang agar cepat diganti. Jika pemborosan dan irasionalitas semacam ini dihilangkan, ada perkiraan yang cukup kredibel bahwa standar hidup saat ini dapat dipertahankan dengan hanya lima belas jam kerja per minggu.

Dengan demikian, sebagian besar pekerjaan produksi dan distribusi itu sendiri mungkin juga dapat dikategorikan sebagai “bullshit jobs”. Artinya, banyak standar yang kita gunakan untuk menilai “keterampilan” dan “merit” sebenarnya hanya berarti—meminjam kata-kata Peter Drucker—“melakukan dengan baik sesuatu yang seharusnya tidak dilakukan sama sekali.”

Sebagaimana dikemukakan oleh Samuel Bowles dan Herbert Gintis beberapa dekade lalu dalam Schooling in Capitalist America, meritokrasi merupakan ideologi yang melayani kepentingan kelas penguasa. Ideologi ini menggambarkan struktur institusional dan kelas sosial yang ada seolah-olah muncul secara alami karena merupakan cara yang paling efisien untuk mengorganisasi masyarakat, atau karena memang itulah yang diinginkan orang-orang. Padahal, struktur tersebut dibentuk melalui penggunaan kekuasaan oleh mereka yang memperoleh manfaat langsung dari keputusan-keputusan tersebut, dan diatur sedemikian rupa agar dijalankan oleh orang-orang yang telah menginternalisasi nilai-nilai mereka yang berada di puncak hierarki.

Sistem ini dipertahankan dengan cara menciptakan tipe manusia yang memandangnya sebagai sesuatu yang tak terelakkan, serta terampil melakukan hal-hal yang diperlukan untuk melayaninya. Itulah yang sebenarnya dimaksud dengan seleksi berdasarkan “merit”.

Karena itu, setiap upaya untuk merancang ulang sistem agar melayani kepentingan yang berbeda—misalnya kepentingan kita sendiri—akan, menurut definisinya, dianggap sebagai sesuatu yang “radikal”. Dan memang demikian adanya.

David Graeber, Debito: I primi 5000 anni, Il saggiatore.

Come già in Elinor Ostrom, anche in David Graeber il pensiero è caratterizzato dalla fiducia nella creatività e nelle possibilità dell’uomo, nonché dal rifiuto di teorie preconcette sulle particolarità e l’essenza della storia o che influiscano sulla capacità, da parte di gruppi di persone, di trovare comuni accordi. Graeber è uno di quei pensatori anarchici (o anarcoidi) che, magari riconoscendosi in qualche forma di anarchismo col trattino, mostrano interesse per la varietà e le particolarità di quelle istituzioni, autonome, a dimensione umana, che vanno oltre il marchio ideologico. Graeber interpreta le relazioni tra individui senza ridurle a semplici astrazioni come il nesso di cassa o il socialismo dogmatico. Sulla base di queste qualità, ho già pubblicato su C4SS due saggi su James Scott e Elinor Ostrom, mentre per Graeber mi sono basato sulla lettura di Debito: I primi 5000 anni. Spero di continuare con Pëtr Kropotkin e Colin Ward che, pur definendo se stessi comunisti libertari, ideologicamente rientrano in una categoria più ampia.

Altra cosa che mi colpisce è che, secondo Graeber, particolarità e posizioni storiche dell’esperienza umana precludono l’astrazione delle relazioni umane in sfere artificialmente separate, come l’“uomo economico”, che svolgono la propria funzione unicamente nel nesso di cassa. Uno degli aspetti più criticati della scienza economica è che…

si voleva esistesse una disciplina chiamata «economia», una disciplina che si occupa in primo luogo di come gli individui trovano l’accordo più vantaggioso per scambiare scarpe con patate o tessuti con lance (senza però che lo scambio di tali beni abbia niente a che fare con guerra, passione, avventura, mistero, sesso e morte). L’economia dà per scontata una separazione tra distinte sfere del comportamento umano, separazione che tra popoli come i gunwinngu e i nambikwara semplicemente non esiste. … Questo a sua volta ci permette di sostenere che la vita è divisa in maniera netta tra il mercato, dove concludiamo i nostri affari, e la «sfera del consumo», dove ci prendiamo cura di noi con musica, feste e seduzione.

In realtà, come vedremo, la sfera separata del nesso di cassa atomizzato non esiste in nessuna società tranne laddove è stata creata artificialmente dallo stato. Storicamente, anche in quelle comunità in cui esistevano elementi significativi dello scambio, scambio e consumo avvengono in un contesto di relazioni sociali e religiose, di affetti e di rapporti famigliari. Una costante di tutta la storia umana (ma anche della nostra società, nonostante l’azione distruttiva dello stato che vorrebbe farne un complemento del nesso di cassa) è quello che Graeber definisce “comunismo quotidiano”. Le società del passato si reggevano su questa forma di comunismo quotidiano costituito dalla famiglia, l’autosostentamento, il dono, la condivisione tra amici e vicini eccetera, con un mercato di scambio e relative gerarchie a fare da impalcatura.

Per Graeber, questo genere di comunismo sta alla base della vita quotidiana di molte società, ma troviamo rapporti anarchici anche in gran parte della nostra quotidianità, come evidenziano molti anarchici. Possiamo riassumere il pensiero di Graeber nel classico “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni”. Senza questa sorta di comunismo universale, basato sull’associazione volontaria e l’organizzazione di sé, quelle che chiamiamo società “capitaliste” o “socialiste di stato” semplicemente non potrebbero reggersi in piedi. Il nesso di cassa e le istituzioni piramidali dipendono in larga misura da questa base comunistica in cui vita e cultura si riproducono.

Infatti il «comunismo» non è una qualche utopia magica né ha a che fare con la proprietà dei mezzi di produzione. È qualcosa che esiste proprio adesso; che esiste, in certo modo, in ogni società umana, sebbene non ci sia mai stata una società in cui tutto fosse organizzato in maniera comunista e sarebbe difficile immaginare come potrebbe sussistere una società del genere. Infatti, per gran parte del nostro tempo, tutti noi agiamo da comunisti. … Una «società comunista»… non potrebbe mai realizzarsi. Ma tutti i sistemi sociali, inclusi quei sistemi economici ispirati al capitalismo, sono sempre stati costruiti su un substrato preesistente di comunismo.

Se osserviamo “chi abbia accesso a una certa classe di cose e a quali condizioni”, anche nel caso di due persone, e troviamo condivisione, “possiamo dire di essere in presenza di una sorta di comunismo”. L’ambito del comunismo lo troviamo anche in comunità “meno impersonali”come il villaggio medievale, dove è norma comune che chiunque abbia più di quanto necessita condivida l’eccesso con chi ha meno. Graeber racconta la storia di un danese che, capitato in Groenlandia, incontra un fortunato cacciatore inuit che condivide con lui e con i cacciatori meno fortunati la propria porzione. Il danese lo ringrazia e l’inuit per tutta risposta si offende.

«Qui nel nostro paese siamo esseri umani,” dice il cacciatore. «E siccome siamo umani ci aiutiamo a vicenda. Non ci piace sentire qualcuno che dice grazie. Quel che io prendo oggi, tu lo prendi domani.»

(Da notare che questa forma di comunismo era la principale “assicurazione sociale” contro la vecchiaia, la malattia e la disabilità quando l’unità sociale era composta da cacciatori e raccoglitori.  Un cacciatore bravo e forte che condivideva la sua caccia con i meno fortunati si assicurava contro i rovesci della fortuna).

Anche all’interno del potere piramidale capitalista o socialista di stato (imprese, fabbriche di stato e così via) spesso le gerarchie si affidano ad una sorta di comunismo informale per cui quelli che stanno alla base collaborano tra loro per risolvere problemi che gli idioti ai vertici non vedono (quando non ne sono essi stessi la causa). Anche la società, nella fattispecie le comunità locali, in caso di calamità ricorrono ad un comunismo di base, con persone che offrono il proprio aiuto, o che rischiano la propria vita in modi che sono straordinari e ordinari al tempo stesso, come spiega Kropotkin ne Il mutuo appoggio.

Se osserviamo senza le lenti dell’astrazione ideologica le particolarità di certe forme di organizzazione spontanea, quello che colpisce è il fatto che accomodamenti e accordi personali, un miscuglio di scambi di mercato, doni, condivisioni e autarchie, sono estranei al problema misesiano del calcolo economico socialista, e ignorano la tesi dei socialisti anti mercato, secondo la quale qualunque forma di scambio sul mercato, generando vincenti e perdenti, porta ad un sistema capitalista basato sulla proprietà assenteista e lo sfruttamento del lavoro salariato. L’esperienza umana è semplicemente troppo vasta perché queste teorie possano descriverla adeguatamente.

Le teorie di Graeber sull’origine e la storia del denaro potrebbe scandalizzare molti esponenti della scuola austriaca sostenitori del sistema aureo e della moneta sonante. A me sembra invece storicamente irrefutabile, soprattutto vista l’antistoricità di molte teorie convenzionali in materia. Secondo una teoria di Smith, scritta ne La ricchezza delle nazioni e da allora accettata passivamente in mille testi introduttori di economia, agli inizi le società “primitive” si scambiavano i beni indispensabili col baratto; davanti al problema della “doppia coincidenza del bisogno”, la reazione fu l’accumulazione di beni, soprattutto quelli più richiesti, da usare come mezzi di scambio, i quali furono poi sostituiti da metalli preziosi e rari, arrivando infine a emettere specifiche quantità di questi metalli denominati in valori monetari. Da qui si passò all’emissione di credito usando la ricchezza accumulata come retrostante.

Come spiega Graeber, si tratta di una sorta di fiaba legittimante né più né meno come quelle della “accumulazione originale di capitale” e del “contratto sociale”.

In Storia dell’analisi economica, Schumpeter fa distinzione tra quella che chiama “teoria della moneta di credito” e “teoria del credito monetario”. Quest’ultima, di cui è un esempio l’origine convenzionale del denaro metallico dal baratto, vede nel mezzo di scambio e denominatore di funzioni di valore un aspetto secondario della qualità primaria di riserva di valore. Il credito, a sua volta, viene emesso su un retrostante di valore accumulato con l’“astensione dal consumo”.

La storia del denaro e del debito spiegata da Graeber rientra in quest’ultima categoria della teoria creditizia del denaro. Innanzitutto, dice, non abbiamo testimonianze storiche dell’emersione del baratto come base primaria dello scambio in una comunità in cui tutti si conoscono. Il baratto è sempre stato un fenomeno marginale (“non era utilizzato tra gli abitanti dello stesso villaggio. Il baratto di solito era impiegato tra stranieri, o addirittura tra nemici.”). Il baratto è un metodo di scambio utilizzato soprattutto in transazioni eccezionali tra persone che non si rivedranno più, che non condividono il contesto sociale. (Come sostiene Graeber nel libro, lo scambio basato sul nesso di cassa è pratica dominante soprattutto in società in cui gli individui sono stati privati del loro contesto sociale comune dallo stato e trasformati in individui atomizzati). Il baratto non ha mai portato all’adozione della moneta come mezzo ordinario di scambio nelle transazioni economiche quotidiane.

Ovunque, la prima forma di denaro usata come mezzo di scambio tra comunità diverse è il credito. Il sistema della moneta di credito compare laddove le comunità praticano forme di scambio interno ed è generalmente un’evoluzione del “comunismo quotidiano”. La forma più semplice si può esemplificare così: parlando col ciabattino, un abitante del villaggio dice di avere le scarpe rotte; dopo qualche tempo il ciabattino gli dà in “dono” un paio di scarpe nuove; al che l’altro, cogliendo l’occasione, risponde donando qualcosa che serve al ciabattino, o, altrettanto probabilmente, donando qualcosa a qualcuno a cui il ciabattino deve un favore. Qui non c’è nessuna “doppia coincidenza dei bisogni”. A livelli più elaborati potrebbe nascere un sistema di denaro virtuale, con conti da saldare periodicamente facendo la differenza tra debiti e crediti. Il denaro nasce soprattutto come unità di misura, i sistemi di rendicontazione compaiono molto prima della moneta sonante (l’opposto di ciò che dice la versione standard). Graeber fa l’esempio di un tipico villaggio inglese.

Poiché tutti vendevano qualcosa, tutti erano al contempo debitori e creditori; la maggior parte del reddito familiare prendeva la forma di promesse di altre famiglie; tutti conoscevano il sistema e tenevano il conto dell’ammontare dei vari debiti; infine, ogni sei mesi o una volta all’anno, le comunità organizzavano una giornata pubblica di «resa dei conti», compensando i debiti tra loro in un grande cerchio, per poi pagare in monete o in merce solo i debiti residui.

Di fatto, questo ricorda il sistema di liquidazione dei crediti di Thomas Greco e E.C. Riegel. Nella sua forma più arcaica ricorda da vicino gli “ob” di E non ne rimase nessuno di Eric Frank Russell.

La «moneta», come la musica, la matematica o la gioielleria, non è mai stata «inventata». Quel che chiamiamo «denaro» non è una cosa, ma un modo per comparare matematicamente le cose, come proporzioni. … In questa forma il denaro è vecchio quanto il pensiero umano.

Il baratto lo troviamo talvolta nelle società basate sul nesso di cassa quando l’entità statale collassa e il denaro scompare; più spesso però emerge un sistema basato sulla moneta di credito che utilizza le vecchie denominazioni come unità di conto ma senza circolazione di moneta vera e propria.

Apro una parentesi. Non è questo il luogo in cui discutere della moneta in sé, ma questa analisi sembra confermare la mia opinione riguardo un possibile sistema monetario praticabile. Mi stupisce il fatto che monete che fungono da deposito di valore, come i metalli preziosi e Bitcoin, siano adatte soprattutto per transazioni estemporanee in condizioni di scarsa fiducia. Il Bitcoin ha tutte le tendenze perverse delle valute considerate come oggetto d’investimento: è deflazionario e tende a prosciugare il mercato per mancanza di liquidità in quanto il mezzo di scambio viene accumulato e concentrato in poche mani in attesa di un suo apprezzamento. La moneta ideale per chi produce beni e offre servizi in un sistema economico comunitario locale è il sistema a credito del tipo teorizzato da Greco o Riegels, in cui il mezzo di scambio viene creato dallo scambio stesso allo stesso modo in cui i centimetri vengono “creati” quando si misura un pezzo di legno.

Tra l’altro, anche sotto il predominio della moneta creditizia accadeva che si usasse la moneta metallica: in transazioni con persone sconosciute e fisicamente distanti, dove la fiducia è scarsa.

Ma la moneta metallica è diventata la base principale dello scambio in condizioni ordinarie solo quando lo stato l’ha imposta alla società. L’organizzazione dell’economia attorno alla moneta metallica come mezzo di scambio, scrive Graeber, storicamente è associata alla guerra e alla schiavitù. Due lunghe epoche storiche sono state dominate da un insieme di guerra, moneta metallica, schiavitù e debito. La prima comprende gli imperi militari dell’età assiale, emersi verso la metà del primo millennio a.C. da una sorta di interregno oscuro seguito alla caduta degli imperi del secondo millennio, ed è durata fino alla caduta di Roma nel primo millennio d.C. La seconda è l’età moderna, in cui gli stati nazionali europei soggiogano con la forza e schiavizzano gran parte del mondo ponendo le basi del moderno capitalismo globale. In entrambi i casi inizialmente gli stati si servono della moneta per pagare mercenari, amministratori dei granai e carcerieri, i quali poi spendono il denaro così guadagnato. Gli stati si servivano dei mercenari per conquistare nuovi territori e razziare metalli da paesi stranieri, trasformando i prigionieri di guerra in schiavi nelle miniere. Seguiva la monetizzazione dell’economia domestica con l’imposizione della moneta come valuta legale per i pagamenti dovuti allo stato stesso. La richiesta di denaro porta all’indebitamento personale, così che il risultato finale è la schiavitù per debiti.

Durante l’età assiale il patriarcato intensificò l’ascesa dell’economia monetizzata. Tradizionalmente, il “prezzo della sposa” e la dote non erano intesi come l’acquisto di una donna, come se fosse una merce: il marito non poteva rivendere la propria moglie o farne quello che voleva. Se acquistava qualcosa, era il favore della famiglia, o l’instaurazione di un rapporto personale tra le due famiglie. Prima dell’ascesa del nesso di cassa, per quanto fosse autoritaria la società, gli esseri umani non erano considerati merce commerciabile ad un dato prezzo in denaro. Anche gli schiavi erano considerati membri della famiglia e governati da tutta una rete di norme tradizionali. Fu con la crescita del debito personale, con lo stato che ne imponeva il ripagamento, che per la prima volta si cominciò ad attribuire alle donne e ai bambini un valore in denaro, come se fossero merci vendibili sul mercato. La vendibilità per debiti di una moglie o dei figli, così come la vendita di se stessi in schiavitù, era la base ideologica del pater familias nel diritto romano: il marito era padrone assoluto della famiglia, con diritto di disporre e anche di uccidere come se si trattasse del proprio bestiame. Questa epoca vide anche una forte intensificazione del culto della purezza femminile, vista la trasformazione della donna in una merce che poteva essere venduta come schiava sessuale per pagare i debiti. Il moralismo patriarcale, il culto della verginità, per cui la figlia doveva essere data in sposa “intatta”, tutto ciò emerse come reazione alimentata da risentimento contro questo stato d’affari. In una società in cui la donna poteva essere costretta a diventare schiava sessuale, e in cui le difficoltà economiche rendevano padre o marito sempre più impotenti, il senso dell’onore finì per legarsi all’idea che la propria moglie o figlia non avesse rapporti sessuali per denaro o fuori dal vincolo matrimoniale.

L’economia monetaria, pur essendo nell’età assiale associata alle conquiste e alla schiavitù, finì per assumere proporzioni enormi, mondiali, in epoca moderna. L’ascesa delle economie basate sul nesso di cassa portò, nella stessa Europa, alla schiavitù e alla proprietà privata della terra man mano che i feudatari diventavano capitalisti agricoli e cercavano di produrre lana da vendere sul mercato, massimizzando l’estrazione di pluslavoro al fine di ottenere il denaro necessario a commerciare sul mercato esterno. Contrariamente a quel che si racconta, storicamente l’economia moderna non ha portato un volgo immiserito alla prosperità. Prima dell’affermazione massiccia del nesso di cassa, l’economia feudale stava già degradandosi in qualcosa di simile alla proprietà contadina di fatto della terra, con rendite nominali fissate secondo l’uso consuetudinario e uno stile di vita che i lavoratori non avrebbero più rivisto per due o tre secoli. L’afflusso di metalli preziosi dal Nuovo Mondo generò un’inflazione dei prezzi che colpì i lavoratori, a cui si aggiunse un pressoché universale esproprio delle terre contadine cominciando dall’appropriazione dei campi aperti per destinarli a pascolo ovino e finendo con il parlamento che espropriava i pascoli comuni e i boschi. Si trattava, in breve, del capitalismo moderno fondato sul furto e l’impoverimento.

Fuori dall’Europa, gli spagnoli prima ridussero in peonaggio e schiavitù per debiti le popolazioni del Nuovo Mondo, quindi sterminarono la popolazione di Hispaniola e delle restanti regioni caraibiche, e infine, data l’inadeguatezza della popolazione locale, diedero vita alla tratta degli schiavi africani, i cui effetti indiretti in Africa furono più devastanti di quelli diretti. In Africa la schiavitù esisteva già, ma aveva proporzioni limitate e rientrava nell’economia consuetudinaria. Fu solo con l’economia monetaria che la schiavitù trasformò gli esseri umani in merci con un prezzo di mercato. Quando gli schiavisti instaurarono contatti regolari con le popolazioni della costa africana, facendo intendere di essere disposti ad acquistare esseri umani pagandoli in denaro, il caos e la corruzione che ne nacquero si diffusero rapidamente anche all’interno del continente. Gli abitanti avevano paura ad uscire dal villaggio, interi villaggi con le loro abitazioni si rifugiarono nella foresta per sfuggire ai raid schiavistici. Nelle zone abitate, intere comunità finirono sotto il dominio di forme di governo che, col pretesto della protezione dalla schiavitù, divennero sempre più autoritarie e economicamente estrattive.

Graeber fa distinzione tra “credito” come può essere in una comunità in cui tutti tengono conto di chi deve cosa e a chi, e debito di larga scala usato come strumento di controllo sociale. Quest’ultimo, solitamente associato a una qualche forma di peonaggio o schiavitù per debiti (formale o, come oggi, virtuale), è possibile solo in un’economia monetizzata in cui il potere del creditore poggia su polizia e carceri. In comunità in cui lo scambio si basa su forme di credito autogestito senza l’intervento di uno stato costrittivo, il credito personale si basa soprattutto sulla reputazione, un sistema che funziona perfettamente in comunità stabili in cui tutti si conoscono.

Per quanto i moderni paradigmi ideologici facciano distinzione tra “mercato” e “stato”, secondo Graeber il “mercato” (nel senso di una società atomizzata basata sul nesso di cassa e organizzata attorno alla moneta circolante) non è mai esistito se non come imposizione dello stato. Questo “mercato” è intimamente intrecciato con lo “stato” fin dagli albori della società.

Questo però non deve portare a identificare il mercato con il nesso di cassa o capitalismo, spiega Graeber, la cui analisi dà il meglio nella distinzione tra libero mercato e capitalismo. Anche se “siamo abituati a pensare che il capitalismo e il mercato siano la stessa cosa, … sotto molti aspetti i due si possono vedere anche come opposti.” Il mercato, inteso come scambio e rendiconto dei crediti, è dove si scambiano beni necessari in eccesso. Per contro il capitalismo…

è prima di tutto l’arte di usare il denaro per produrre altro denaro …. Normalmente, il modo più facile per riuscirci è stabilire qualche tipo di monopolio, ufficiale o de facto. Per questa ragione, i capitalisti d’ogni tipo, che si tratti di mercanti, principi, finanzieri o industriali, hanno sempre cercato di allearsi con l’autorità politica per limitare la competizione nel mercato, in modo da essere agevolati e poter guadagnare di più.

“In vere condizioni di libero mercato”, continua Graeber, senza il macchinario impositivo esogeno dello stato fiscalmente finanziato, “sarebbe praticamente impossibile far onorare il prestito a interesse”. Il ripagamento dei prestiti e il rispetto dei contratti si baserebbe su meccanismi reputazionali in comunità caratterizzate da relazioni inveterate tra persone che si conoscono, o in corporazioni con un loro regolamento: in entrambi i casi, il mancato rispetto di un contratto potrebbe avere effetti devastanti sulla reputazione e quindi sulla vita della persona.

Questa forma di libero mercato emerge talvolta nelle comunità locali, e non basta l’azione dello stato a soffocarla, neanche quando tutta la società è governata dal nesso di cassa. Fino al diciassettesimo secolo, ad esempio, nei villaggi inglesi si è praticato il credito reciproco come base primaria dello scambio.

…siamo abituati a identificare la causa dell’ascesa del capitalismo in qualcosa vagamente chiamato «il mercato»; la rottura degli antichi sistemi di solidarietà e di mutuo aiuto,con la contemporanea creazione di un mondo di freddo calcolo razionale, dove tutto ha il suo prezzo. In realtà, sembra che gli abitanti dei villaggi inglesi non vedessero contraddizione tra questi due fenomeni. Da una parte, credevano fermamente nell’amministrazione collettiva dei campi, delle foreste, dei fiumi, e nella necessità di aiutare il vicino in difficoltà. Dall’altra, i mercati erano considerati una versione attenuata dello stesso principio, perché si fondavano interamente sulla fiducia.

Il prestito a interesse esisteva anche in questo quadro sociale, ma era molto marginale e relativamente poco usurario, e l’ordine si basava soprattutto su regole: “l’attività del prestito era considerata legittima per le vedove che non avevano altra fonte di reddito, oppure era un modo per dividere tra vicini i profitti di una piccola impresa commerciale.” Quest’ultimo ricorda da vicino certe forme attuali di finanziamento collettivo (crowdfunding) di programmi locali nello spazio economico alternativo con il micro credito.

Nel suo mondo la fiducia era tutto. La maggior parte del denaro era letteralmente fiducia, perché quasi tutte le concessioni di credito si formalizzavano con una stretta di mano. Quando la gente usava la parola credito, si riferiva principalmente alla reputazione di onestà e integrità;  inoltre, nel fare un prestito, considerazioni sull’onore, la virtù e la rispettabilità del debitore, come anche sulla sua reputazione di generosità, decenza e impegno per la comunità, erano almeno tanto importanti quanto una valutazione del suo reddito netto.”

Il contante era utilizzato soprattutto con persone esterne al villaggio, o per pagare tributi al proprietario della terra o allo stato. Più in generale, il denaro era prerogativa di funzionari governativi e proprietari terrieri, o del mondo criminale, due versioni della stessa cosa dal punto di vista del villaggio. La maggioranza degli abitanti del villaggio “cercava di evitare di restare coinvolta tanto nel sistema legale quanto negli affari di soldati e criminali…”

Nell’ethos sociale di questo mondo il mercato rientrava nel più ampio rapporto di solidarietà e reciprocità.

Per la maggioranza degli abitanti dell’Inghilterra rurale, il vero centro della vita sociale e morale non era la chiesa, ma il pub locale – e l’idea stessa di comunità era incarnata soprattutto nella convivialità delle feste popolari come il Natale o le calende di maggio, con tutto ciò che queste celebrazioni comportavano: la condivisione dei piaceri, la comunione dei sensi, l’incarnazione fisica di quello che era chiamato «buon vicinato». La società era radicata principalmente nell’«amore e l’amicizia» di amici e parenti, che trovavano espressione in tutte quelle forme di comunismo quotidiano (aiutare i vicini nei lavori, regalare latte o formaggi alle vedove anziane) che la caratterizzavano. I mercati non venivano percepiti come una contraddizione dell’ethos del mutuo aiuto. Anzi, questi erano considerati un’estensione dell’aiuto reciproco … e anche per lo stesso motivo: perché funzionavano interamente grazie a fiducia e credito.

L’ideologia dello stato e del suo nesso di cassa è esattamente il contrario. Qui l’essere umano vive una condizione atomizzata e isolata, privata dei legami e dei contesti sociali, in una hobbesiana “guerra ditutti contro tutti”. Il Leviatano di Hobbes “era sotto molti aspetti un feroce attacco all’idea che la società si fondasse su legami pregressi di solidarietà reciproca, di qualunque tipo.” L’uomo di Hobbes non è naturalmente conviviale e empatico, ma una creatura degradata pronta a distruggere e distruggersi a meno che, per puro calcolo egoistico, non si sottometta ad uno stato che gli mette le briglie.

La società umana di Smith (un nesso di cassa anonimo tenuto assieme dalla tendenza a “trafficare e scambiare” e motivato dall’interesse personale piuttosto che dalla benevolenza del macellaio, del birraio o del fornaio), come atto spontaneo indipendente dallo stato, è completamente falsa. In realtà si tratta di una creatura dello stato. Lo “stato di natura” violento e rapace di cui parla Hobbes non è qualcosa che dev’essere represso dallo stato, perché è lo stato a generarlo.

Questo il passato. E il futuro? Gli imperi militari tendono a decadere, nota Graeber, dando luogo a un’epoca dominata dal denaro di credito, come il Medio Evo. Il disaccoppiamento del dollaro dall’oro, voluto da Nixon nel 1971, unito alla tendenziale crisi terminale del capitalismo finanziario degli ultimi anni, scrive Graeber, suggeriscono che stiamo entrando in una di queste epoche. Ma la storia ha un andamento a spirale, non a cicli uguali. Fa rima, non si ripete. Lo schema non è sempre lo stesso. Graeber nota come nei quarant’anni dall’atto di Nixon il potere del capitale finanziario e dell’impero sembri essersi consolidato. Il neoliberalismo, il Washington consensus, la finanziarizzazione dell’economia e il potere politico delle banche, la supremazia militare dell’unica superpotenza rimasta dopo il 1989, tutto ciò ha intensificato il proprio potere sul mondo.

Come ricorda Graeber, però, storicamente quarant’anni sono poco e niente. Con il collasso del 2008 e le recenti sconfitte militari, suggerisce, il sistema rantola. L’Argentina è andata in default sul debito pubblico, le autorità finanziarie multilaterali hanno rinegoziato il debito del Terzo Mondo in termini molto vantaggiosi per quest’ultimo, e la presenza politica e militare di Washington in Sud America, la principale provincia dell’impero, è crollata come un castello di carte. Il ciclo di boom e crolli culminato nella grande depressione e temporaneamente sospeso dal New Deal e dalla guerra, è tornato con forza… e morde. Il capitalismo neoliberale, che le campagne militari cercano di imporre su tutto il mondo, è diventato insostenibile. L’apparato militare interno ed estero, con la sua strategia dello choc, con la militarizzazione della polizia contro i dimostranti di Occupy, nasce perché le élite di potere vedono la sconfitta e hanno paura.

Graeber prevede che col passaggio ad un mondo postcapitalista si tornerà al denaro di credito gestito orizzontalmente, mentre eserciti e imperi andranno in rovina o collasseranno. L’organizzazione della società avverrà su una base più tollerabile.

…ma non abbiamo idea di quanto tempo ci vorrà, o di come sembrerà veramente questo futuro.

Mentre Graeber portava a termine il libro, la Primavera araba, M15 e Syntagma forse erano già avviati… o forse no. Occupy, il movimento in cui fu profondamente coinvolto, non era neanche all’orizzonte. Forse la società futura si intravvede appena, ma secondo me le basi ci sono già. Ne fanno parte la gestione dell’informazione secondo il modello paritario p2p, software open source e condivisione, principali esempi attuali di quel comunismo e di quella convivialità che Graeber ammira. Ne fanno parte gli hacker dell’hardware open source che creano strumenti produttivi in piccola scala a costi bassissimi distruggendo le ragioni fisiche di tanto lavoro salariato. Ne fa parte anche il crescente sviluppo delle infrastrutture economiche locali basate su piccoli laboratori che usano gli strumenti suddetti, la produzione locale di alimenti con permacultura e orti urbani, e i sistemi valutari locali.

In Argentina, dopo il crollo economico del 2002, questo modello economico ha avuto grande popolarità: sistemi creditizi locali, occupazioni di fabbriche, assemblee di quartiere, la rinascita del movimento dei senzaterra e altri fenomeni simili. Dopo il susseguente crollo economico mondiale vediamo, in paesi come la Grecia, l’adozione di simili controeconomie orizzontali. Il passaggio a questo schema è destinato a intensificarsi man mano che la stagnazione, la disoccupazione e la sottoccupazione permanente diventano la norma. Una sconfitta umiliante dopo l’altra, piagata da tecnologie d’interdizione d’area sempre più efficaci e a basso costo in aree in cui un tempo poteva proiettare il proprio potere, la superpotenza americana  finirà per svuotarsi e collassare come Roma 1500 anni fa.

Penso che tra qualche decennio gli stati, le aziende e le istituzioni piramidali superstiti saranno molto più piccole e deboli, gran parte della vita sociale sarà coordinata da istituzioni orizzontali autogestite come i mercati locali, le reti paritarie e gli spazi sociali comuni, e la gente comune avrà la possibilità di controllare le circostanze della propria vita quotidiana come non gli capita dai tempi delle società di cacciatori-raccoglitori o dei villaggi prestatuali.

Il libro di Graeber, e l’ideale umano che trasmette, è un tributo al fatto che, come disse un cacciatore inuit, siamo esseri umani; e da umani, ci aiutiamo reciprocamente. L’abbiamo fatto fin dalle prime società di cacciatori-raccoglitori, prima che nascesse lo stato. Per quanto si pretenda il contrario, l’azione dello stato sopprime o sovverte questa tendenza, al fine di rendere più facile il nostro sfruttamento ad opera di una classe di potere.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Questo saggio indaga in particolare quelle ideologie emancipatorie o astatuali che possono costituire un’arma contro il potere e lo sfruttamento. La religione zomiana, spiega Scott, attinge spesso allo stesso insieme di miti e temi culturali delle religioni dominanti negli spazi statalizzati. Ma lo fa capovolgendo il concetto di religione di stato, un classico esempio di come si può distruggere la casa del padrone con i suoi stessi strumenti. Parlando di “grandi tradizioni” e di “tradizioni minori”, Scott scrive: “In questo ‘contrappunto al leitmotiv’, come lo definisce Wertheim, molti valori al centro della cultura delle élite sono simbolicamente rigettati o capovolti.”¹ La religione delle classi inferiori rispecchia spesso “l’appropriazione del simbolismo religioso per porlo al servizio degli interessi di classe… Questo sincretismo… è un rifacimento, un’appropriazione selettiva, di quegli elementi della dottrina religiosa che rispondono alle esigenze di una classe subordinata.”²

Scott contesta in particolare l’idea secondo cui l’egemonia ideologica indebolisce necessariamente la capacità d’agire dei gruppi subordinati, ovvero “il loro assorbimento indebolisce necessariamente il conflitto sociale.”

Sappiamo però che un’ideologia per essere dominante deve promettere qualcosa ai subordinati, deve spiegare perché un particolare ordine sociale è nel loro interesse. Mettere in pratica le promesse apre le porte al conflitto sociale. Come interpretarle, come sono state realizzate, sono state fatte in buona fede, chi deve metterle in pratica? Alcuni dei casi più clamorosi di conflitto violento sono avvenuti tra un’élite dominante e una massa ordinaria di subordinati alla ricerca di soluzioni che, teoricamente, potevano trovarsi all’interno dell’ordine sociale prevalente.³

In quel periodo di radicamento immediatamente precedente le rivoluzioni, la stragrande maggioranza delle richieste popolari è solitamente riformista. I comitati operai sorti spontaneamente in Russia agli inizi del 1917 parlavano perlopiù di orari di lavoro, salari, bagni in fabbrica, reclami e così via. Questo però non ha impedito che diventassero strumenti di autogestione col progredire della crisi.

Il punto è che le classi subordinate alla base di quello che storicamente chiamiamo movimento rivoluzionario vogliono raggiungere obiettivi che, a loro giudizio, sono realizzabili dentro l’ideologia di potere. Soggetti “falsamente consci” sono perfettamente in grado, a quanto pare, di agire in senso rivoluzionario.⁴

Scott interpreta il concetto gramsciano di egemonia come “qualcosa che opera soprattutto al livello del pensiero, separatamente dal livello dell’azione.”

L’anomalia che il partito rivoluzionario e la sua intellighenzia dovrebbero risolvere è che sotto il capitalismo la classe lavoratrice  è coinvolta in una lotta concreta con implicazioni rivoluzionarie ma, data la schiavitù dal pensiero sociale egemonico, non può trarre conclusioni rivoluzionarie dalle proprie azioni. È questa coscienza dominata che secondo Gramsci ha impedito alla classe lavoratrice di arrivare a conclusioni radicali in molte delle sue azioni:

L’uomo che agisce nella massa non ha una coscienza teorica chiara delle sue attività pratiche… La sua coscienza teorica potrebbe essere in opposizione alla sua attività. Si potrebbe dire che ha due coscienze teoriche (o una coscienza contraddittoria): una implicita nella sua attività che lo unisce agli altri lavoratori nella trasformazione pratica del mondo reale; e un’altra, superficialmente esplicita o verbale, che ha ereditato dal passato e assorbito acriticamente. Ma questo concetto verbale non è senza conseguenze… la coscienza contraddittoria [spesso] nega azioni, decisioni o scelte, e produce uno stato di passività morale e politica.

Ma noi abbiamo visto che la capacità immaginativa di gruppi subordinati può negare o rovesciare ideologie dominanti. Si tratta di uno schema così diffuso da poterlo considerare parte dell’equipaggiamento religioso-politico dei gruppi storicamente penalizzati. Lasciando immutato tutto il resto, sarebbe più corretto dire che le classi subordinate sono meno limitate a livello di pensiero e ideologia data la relativa sicurezza con cui possono esprimersi in ambienti isolati, mentre sono più limitate nell’azione politica e nella lotta in quanto il potere limita le scelte possibili. Detto semplicemente, sarebbe un suicidio se i servi cercassero di uccidere il padrone e abolire il regime feudale, mentre possono pensare e parlare di queste aspirazioni purché lo facciano con discrezione.⁵

Nonostante gli eccessi retorici di Orwell riguardo l’Undicesima edizione del dizionario Newspeak in 1984, è impossibile eliminare certi concetti dal linguaggio così da rendere una classe subordinata incapace di articolare una critica dell’ideologia dominante. Riadattare i concetti è facilissimo.

È facile capovolgere un’ideologia ufficiale e trasformarla in arma contro l’ordine esistente. Un esempio è la fede popolare nello Zar Liberatore che salva il popolo russo dall’oppressione. Secondo la versione standard del mito, lo zar buono era prigioniero di perfidi consiglieri e funzionari che lo tenevano all’oscuro delle vere sofferenze del suo popolo. Talvolta il mito arrivava a ipotizzare l’usurpazione del trono da parte di un falso zar. In entrambi i casi, il Piccolo Padre (come i russi chiamavano lo zar, NdT) riusciva ad evadere dal regime ingiusto e, travestito da pellegrino, andava presso il popolo, e qui toccava con mano le loro sofferenze causate da funzionari e feudatari malvagi. Ad un certo punto, il Piccolo Padre rivela la sua identità, reclama il trono, punisce i perfidi consiglieri e vendica i contadini. Questo mito ricorrente lo troviamo al cuore delle principali rivolte contadine russe, con i contadini che si oppongono alle corvée in nome di un segreto ukase promulgato dal Piccolo Padre ma abrogato da funzionari malvagi, o che agiscono in nome di un pretendente al trono che sostiene di essere il vero zar. Ancora nel 1902, i ribelli ucraini si difesero davanti al magistrato dicendo di aver semplicemente eseguito un ukase dello zar che li autorizzava a requisire il grano dei signori.⁶

Con una mossa simbolica di karatè, un mito chiaramente conservatore che consiglia la passività diventa la base di una sfida e una ribellione pubblicamente giustificate in nome della fedeltà al monarca!… Field arriva a questa conclusione: “Ingenui o no, i contadini professavano la propria fede nello zar esclusivamente in modi che rispondevano ai loro interessi. I capi delle rivolte contadine avevano a portata di mano il mito nelle sue espressioni folcloristiche, e se ne servivano per accendere, galvanizzare e unire il popolo.”⁷

I governati possono sfidare l’ideologia di potere semplicemente capovolgendola e trasformandola in una controideologia. Scott non crede che un’ideologia egemonica, sopprimendo la conoscenza di altri possibili arrangiamenti sociali, “normalizzi” il sistema di potere esistente e ne renda inimmaginabile la sostituzione.

È… sbagliato pensare che l’ignoranza reale di arrangiamenti sociali alternativi produca automaticamente la naturalizzazione del presente, per quanto odiato. Prendiamo in esame due forme di pensiero che hanno caratterizzato innumerevoli gruppi di subordinati. La prima riguarda i servi, gli schiavi e gli intoccabili, i quali hanno difficoltà ad immaginare un sistema alternativo alla servitù, alla schiavitù o al sistema castale, ma non hanno problemi ad immaginare il sistema esistente a parti invertite. Quasi tutte le principali tradizioni culturali caratterizzate da diseguaglianze di potere, ricchezza e status condividono l’idea millenaria di un mondo a testa in giù, un mondo in cui gli ultimi saranno i primi e i primi gli ultimi. […] Queste espressioni della fantasia di gruppi subordinati non sono semplici esercizi astratti. Fanno parte… di innumerevoli pratiche rituali (come il carnevale dei paesi cattolici, krishna in India, i saturnalia della Roma antica e la festa dell’acqua nel sud-est asiatico buddista), e hanno fornito una base ideologica a numerose rivolte.

Secondo risultato storico dell’immaginazione popolare è la negazione dell’ordine sociale esistente. Pur senza avere mai conosciuto una società non stratificata, i gruppi subordinati riescono ad immaginare una società priva di quelle distinzioni che essi giudicano errate. La filastrocca che accompagnò la Rivolta Contadina Inglese del 1381, “Quando Adamo arava e Eva filava, il nobile dov’era?” immaginava un mondo senza aristocrazie. I taboriti del quindicesimo secolo precorrevano l’uguaglianza estrema e la teoria del valore del lavoro: “Se principi, ecclesiastici e laici, conti e cavalieri, avessero non più di quello che possiede il popolo, ci sarebbe a sufficienza per tutti. Arriverà il giorno in cui principi e nobili lavoreranno per il loro pane quotidiano”… Molte tradizionali credenze utopiche possono essere considerate come una negazione più o meno sistematica dello schema esistente, basato sullo sfruttamento e la degradazione, di cui i subordinati sono le vittime. Se i contadini sono assediati dagli esattori, dalla nobiltà che esige tributi e corvée, dal clero con le sue decime, e infine dai raccolti scarsi, immaginano un mondo utopico senza tasse, tributi e decime, un mondo in cui la natura è spontaneamente generosa. Queste fantasie utopiche si esprimevano spesso in forma nascosta o allegorica, anche perché in forma esplicita sarebbero state considerate sovversive. È fuori di dubbio che nel mondo premoderno credenze e aspettative millenarie abbiano fornito alle grandi rivolte un importantissimo insieme di idee mobilitanti.⁸

L’idea di un “mondo a testa in giù” persiste da secoli presso i contadini di società, anche relativamente stabili, divise in classi. L’anno giubilare nasce come pratica nelle società comunitarie contadine con i campi aperti, e rimane (come le Buone Leggi di Re Alfredo o il mito del Norma Yoke) come base di un’ideologia insurrezionale molto dopo aver cessato i propri effetti.

Il capovolgimento lo ritroviamo nel pesce d’aprile (qualcosa di molto simile doveva essere l’antenato dalla commedia greca). Concepito come fenomeno occasionale, il capovolgimento poteva anche essere estrapolato e posto permanentemente alla base della società:

…la follia aveva una sua funzione nella società medievale. In certe occasioni, come il Carnevale, la Festa dei Folli il Primo Aprile e altro, le gerarchie e le convenzioni sociali potevano capovolgersi. Si trattava di una valvola di sfogo: le tensioni sociali erano allentate dall’occasionale bouleversement, così che l’ordine sociale appariva forse molto più sopportabile. Nel Seicento, la novità era l’idea che il mondo potesse essere messo a testa in giù permanentemente: l’immaginario Paese della Cuccagna o il regno dei cieli potevano essere realizzati sulla terra.⁹

L’aspetto, secondo noi, più interessante del carnevale è che rende lecito dire cose o esercitare forme di potere sociale che, fuori da questa sfera rituale, sarebbero censurate o represse con la forza…

…Molta dell’aggressione sociale nel carnevale è diretta contro le figure dominanti se non altro perché queste figure, in virtù del loro potere, in tempi normali sono sostanzialmente non criticabili apertamente… Ad essere attaccate, oltre le persone, erano anche le istituzioni. La Chiesa soprattutto era oggetto di derisione rituale. Ogni rito sacro aveva la sua parodia carnevalesca… Esisteva una sorta di dialogo aperto, appropriatamente elusivo, tra una religione popolare eterodossa e una ufficiale gerarchia della pietà…

Come è logico aspettarsi, anche gli antagonismi politici e di classe finivano in carnevale. Istruttivo in questo senso è il resoconto fatto da David Gilmore su come, nell’Andalusia del Novecento, le crescenti animosità tra braccianti agricoli e possidenti si riflettevano sul carnevale. Inizialmente, entrambe le parti partecipavano al carnevale, e i possidenti tolleravano gli sfottò e le caricature. Col peggiorare della situazione agricola, insulti e minacce spinsero i possidenti a ritirarsi dal carnevale per limitarsi a guardarlo dal balcone di casa. Da qualche tempo, i possidenti lasciano la città per tutta la durata del carnevale, lasciando quest’ultimo ai loro antagonisti.¹⁰

Molti strutturalisti non credono all’ipotesi di un carnevale come “valvola di sfogo” che salva il sistema deviando il risentimento popolare verso una sua rappresentazione simbolica senza alterare la vera struttura di potere. James Scott dedica molto spazio a ribattere a chi sostiene che “il parlare di nascosto di chi non ha autorità è uno sfoggio inutile o, peggio, un surrogato della resistenza vera e propria.¹¹

Come abbiamo visto nel caso citato dell’Andalusia, però, in tempi di forti tensioni il carnevale diventava l’arma di una vera lotta. Sarebbe illogico se in tempi di eccezionale malcontento queste istituzioni non fossero spinte in una direzione rivoluzionaria.

Data la struttura rituale e l’anonimato, il carnevale diventa un luogo privilegiato in cui esprimere parole e aggressività normalmente vietati. In molte società rappresentava l’occasione annuale quasi unica in cui era permesso radunarsi in gran numero e, nascosti dietro una maschera, fare gesti minacciosi contro il potere quotidiano. Vista l’opportunità unica e il simbolismo di un mondo capovolto associato al carnevale, non sorprende il fatto che spesso straripasse in violento conflitto. Se qualcuno avesse pianificato una rivolta o una protesta, la sede più logica per gli incontri segreti sarebbe stato proprio il carnevale…. Non a caso i rivoltosi mimano il carnevale: si vestono da donne o si mascherano quando sfasciano i macchinari o fanno richieste politiche; le loro minacce si servono delle figure e del simbolismo del carnevale; strappano concessioni lavorative o denaro alla maniera delle bande carnevalesche che chiedono un regalo…¹²

Norman Solomon, in The Trouble With Dilbert, criticava i fumetti di Scott Adams in cui si vedono impiegati scontenti che sfogano la rabbia dai loro cubicoli sfottendo i quadri intermedi ma ignorando la natura del potere aziendale.

Ma Dilbert rappresenta proprio un capovolgimento o un recupero dell’ideologia ufficiale aziendale, con gli impiegati che usano il concetto di “efficienza” dei quadri come discorso legittimante che ne autorizza la critica. Ogni classe di potere è limitata e resa vulnerabile dal proprio discorso legittimante.

Secondo James Scott la tesi della valvola di sfogo non è plausibile in quanto manca il presupposto secondo cui esprimere la rabbia in termini fantasiosi è un valido sostituto della “aggressione fisica contro l’oggetto dell’insoddisfazione”. Chi è “ingiustamente impedito non riduce l’impedimento o la rabbia se non attaccando direttamente la causa dell’impedimento.” È anzi lo sfogo verbale a fare da preludio psicologico dell’azione vera e propria. “…È ampiamente provato sperimentalmente che esprimere la rabbia allegoricamente aumenta, non diminuisce, le probabilità di un’aggressione fisica.” Le “valvole di sfogo” della rabbia, più che sostituire l’azione, la preparano, sono la sua prova generale. Da notare che “molte rivolte di schiavi, contadini o servi hanno avuto origine proprio da questi riti stagionali…”¹³

Spesso si sfrutta l’idea della “valvola di sicurezza” che mina la legittimità dell’ideologia ufficiale proprio per legittimare operazioni segrete che sfidano la classe di potere: “dire che il dissenso ideologico o l’aggressione camuffata fanno da valvola di sicurezza che evita lo scoppio di una ‘reale’ resistenza significa ignorare il fatto generale che questo dissenso ideologico si esprime quasi sempre in atti che mirano ad una discreta riscrittura delle relazioni di potere.”¹⁴

L’effetto cumulativo di questi “piccoli” singoli atti resistenziali può assumere un ampio significato strutturale. Scott cita Milovan Djilas per il quale “l’operato lento e improduttivo di milioni di persone disinteressate… produce quella gigantesca, invisibile, quantificabile valanga che nessun regime comunista riesce a fermare.” E Scott aggiunge: “il bracconaggio e l’occupazione abusiva, se fatte su larga scala, possono cambiare il controllo della proprietà.”¹⁵ Lavorare lentamente, o “con grande pignoleria” è sempre stato un modo per spingere a ridefinire il ritmo lavorativo.

Quando le società collinari “abbracciano la religione dei loro vicini valligiani, ci sono buone probabilità che lo facciano con una certa dose di eterodossia e di fervore millenaristico che alle élite valligiane appaiono più minacciosi che rassicuranti.”¹⁶ Quando popolazioni collinari adottano la religione degli spazi statualizzati a valle, il clero assume forme irregolari e tendenti alle sette scismatiche. Spesso, le sette scismatiche delle valli vedevano nelle aree meno governabili un rifugio contro le persecuzioni delle istituzioni religiose ufficiali.¹⁷ “Cacciato via dalle valli, il pluralismo abbonda presso le popolazioni collinari, in frammenti che testimoniano la fuga dai regni valligiani…”¹⁸

La variante dell’induismo praticata nelle aree collinari di Tengger, a Giava, ad esempio, ha eliminato il sistema castale e mantiene un clero che riflette valori culturali di uguaglianza e autonomia in contrasto con l’attaccamento al prestigio sociale e alle gerarchie proprio delle pianure.¹⁹

Lo stesso si può dire delle popolazioni che vivono in zone marginali o non statalizzate.

Le zone periferiche, le montagne, i deserti, le foreste, si accompagnano al dissenso religioso così spesso che è impossibile ignorarlo. La frontiera cosacca della Russia zarista era famosa sia per la propria struttura sociale egalitaria che per essere una roccaforte dei Vecchi credenti russi i cui insegnamenti dottrinari hanno avuto un ruolo importante nelle grandi rivolte contadine di Razin e Pugačëv. Anche la Svizzera è da lungo tempo contraddistinta da egalitarismo e eterodossia religiosa. Il Vaticano vedeva nelle aree alpine un crogiolo di eresie. Fu lì che trovarono rifugio i valdesi: minacciati di conversione forzata dal duca di Savoia, verso la metà del Seicento si ritirarono nelle valli più alte.²⁰

Quando l’impero romano, e con esso la provincia d’Africa, divenne cristiano, anche i berberi adottarono la religione cristiana, ma nelle varianti ariana o donatista. Quando il califfato islamico conquistò l’Africa, i berberi si convertirono all’Islam, ma seguendo la corrente eretica del Kharigismo. Similmente, le popolazioni montanare dell’Afghanistan aderirono alla setta sciita o all’Ismailismo in opposizione al Sunnismo delle valli.²¹

Da notare che “molta della materia prima cosmologica” la troviamo sia nella religione delle zone statalizzate che nella sua variante delle zone senza stato.²² Le religioni delle zone senza stato comprendono “un’imitazione delle forme istituzionali degli stati a valle, talvolta adattate in modo da opporsi a queste ultime.”²³

L’eterodossia religiosa e il profetismo dai toni millenaristici li ritroviamo, storicamente almeno, tanto nelle valli e tra le popolazioni un tempo valligiane, quanto nelle zone collinari. Di fatto, il millenarismo che si trova nelle aree collinari è perlopiù un’assemblaggio di frammenti importati dagli stati a valle.²⁴

Se il tema centrale della religione dello stato o della classe di potere è la legittimazione (obbedire alle autorità; chi governa non adopera la spada invano; come in cielo così in terra; eccetera), il tema centrale negli spazi senza stato è il contrario: gli ultimi saranno i primi e i primi saranno gli ultimi; i potenti saranno abbattuti; guai all’oppressore; e così via. Scott definisce questa “l’idea pervasiva di un rovescio delle sorti, di un mondo capovolto…”²⁵ Il millenarismo “rappresenta un’audace caccia di frodo esercitata nelle strutture ideologiche delle valli al fine di dar forma a movimenti che puntino a mettere in guardia dalla minaccia dello stato o a distruggerlo.”

Per dichiarare la propria identità e distanziarsi dagli stati delle valli, le popolazioni collinari prendono, in un certo senso, il materiale ideologico che trovano. Inizialmente, questo materiale era confinato, da un lato, nelle leggende e nelle divinità e, dall’altro, in un’interpretazione emancipatrice delle religioni delle valli, soprattutto del buddismo Mahayana e Theravada.²⁶

Questo fenomeno è particolarmente evidente in Israele, a cui l’introduzione dedica molto spazio: qui l’anfizonia israelita ha praticamente preso il pantheon cananeo di El e ne ha capovolto l’essenza di religione aristocratica, attribuendo un significato inedito a luoghi sacri come Bethel. Secondo Gottwald,

l’emergere di Israele dal milieu cananeo ricorda, per certi versi, le continuità e discontinuità tra il primo cristianesimo e il proto-giudaismo e tra il protestantesimo e il cattolicesimo romano.²⁷

La religione ufficiale davidica, espressa molto chiaramente nei salmi, era sostanzialmente un ritorno alla religione cosmologica di altri stati mediorientali. Come in altre religioni simili, ordine celeste e ordine terreno erano in rapporto fortemente analogo. L’ordine celeste derivava da El (l’Eterno), che aveva sconfitto le forze del caos primordiale (rappresentato dall’acqua o da un drago) e si era intronizzato dando vita ad una dinastia divina e creando il cielo e la terra. Seguì la creazione di un ordine terreno analogo a quello celeste, con una parallela monarchia che governa gli uomini e l’istituzione di un re eletto dalla casa di El (o Geova) al centro di una struttura piramidale ad immagine del pantheon celeste. Nella sua controparte terrena abbiamo le rievocazioni rituali della sconfitta del faraone con la marcia trionfale di Sion, il tutto in termini simbolici che ricordano la vittoria di El sul serpente primordiale, ovvero le acque, seguita dall’istituzione della stirpe di Davide (“che non ha fine”).²⁸ Basta vedere la forma tipica di molti dei salmi di Davide, esemplificata dal salmo 29: 1) Il Divino Guerriero va alla guerra contro il caos; 2) la natura geme sotto l’ira del Guerriero; 3) il Dio Guerriero torna per diventare il re degli dei, e siede sul trono della montagna sacra; 4) il Divino Guerriero parla dal tempio, la natura risponde, i cieli fecondano la terra, e gli animali gemono nel dare la vita.²⁹

L’emergere del movimento profetico come contrappeso emancipatorio alla teologia davidica della monarchia, rimaneggiato e rivissuto in persistenti elementi nascosti della vecchia tradizione israelita conservata nei libri dei Giudici e dei Re, coincide in gran parte con l’epoca assiale di Jasper, la “rivolta degli schiavi” di Nietzsche in Genealogia della morale, e il passaggio dalle religioni cosmologiche alle religioni universali secondo Voegelin (vedi appendice). Invece di un ordine terreno statico-ciclico che rispecchia l’originario pantheon di Geova, sentivano di essere chiamati ad una relazione storica lineare con un Dio trascendente universale.

Note

¹ Scott, “Protest and Profanation: Agrarian Revolt and the Little Tradition, Part I,” Theory and Society 4 (1977) No. 1, pagg. 16-17.

² Scott, “Protest and Profanation: Agrarian Revolt and the Little Tradition, Part II,” Theory and Society 4 (1977) No. 2, pag. 226.

³ Scott, Domination and the Art of Resistance, pag. 77.

⁴ Ivi, pag. 77-78.

⁵ Ivi, pag. 90-91.

⁶ Ivi, pag. 97-98.

⁷ Ivi, pag. 98.

⁸ Ivi, pag. 80-81.

⁹ Christopher Hill, The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution (Penguin Books, 1972), pagg. 16-17.

¹⁰ Scott, Domination and the Art of Resistance, pagg. 173-174.

¹¹ Ivi, pag. 184.

¹² Ivi pag. 181.

¹³ Ivi, pagg. 186-187.

¹⁴ Ivi, pag. 190.

¹⁵ Ivi, pag. 192.

¹⁶ Scott, The Art of Not Being Governed, pag. 21.

¹⁷ Ivi, pag. 156.

¹⁸ Ivi, pag. 157.

¹⁹ Ivi pagg. 134-135.

²⁰ Ivi, pag. 157.

²¹ Ivi, pag. 158.

²² Ivi, pag. 157.

²³ Ivi, pag. 289.

²⁴ Ivi, pagg. 298-299.

²⁵ Ivi, pag. 287.

²⁶ Ivi. pag. 322.

²⁷ Gottwald, “Revisiting The Tribes of Yahweh.”

²⁸ Cross, op. cit., pagg. 79-80.

²⁹ Ivi, pagg. 162-163.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Support Iman Amirullah by considering becoming his Patron.

Berjalan sejajar dengan perjuangan antara kapitalis dan pekerja adalah konflik antara mereka yang menghargai masyarakat yang menghormati pluralitas dan keberagaman dan mereka yang menuntut keseragaman dan homogenitas. Pluralisme adalah doktrin yang sudah lama mapan. Ia muncul dalam banyak ideologi dengan derajat yang berbeda-beda. Liberalisme, anarkisme, sosial demokrasi, bahkan beberapa bentuk libertarianisme kanan memiliki aspek pluralistik. Di kutub sebaliknya terdapat doktrin kesamaan dan ortodoksi yang telah dikenal dengan banyak nama seperti konservatisme, tradisionalisme, perennialisme, integralisme, dan yang paling mengerikan dari semuanya, fasisme. Karena kita sedang membicarakan kecenderungan historis yang luas yang melampaui ideologi tertentu, mari kita sebut kelompok pertama sebagai para pejuang pluralisme dan kelompok kedua sebagai para homogenis, karena seperti mesin dengan nama yang sama, mereka berusaha menggiling unsur-unsur yang beragam menjadi substansi yang seragam dan tak terbedakan.

Para pendukung ideologi homogenisasi berargumen bahwa keberagaman secara inheren menyebabkan konflik. Mereka mengklaim bahwa masyarakat membutuhkan nilai budaya bersama untuk membentuk masyarakat yang kohesif. Jika kita semua percaya pada tuhan yang berbeda, tidak bisa sepakat soal berapa jumlah gender, tidak berbicara dalam bahasa yang sama, dan tidak memiliki konsep keluarga yang sama, maka masyarakat akan runtuh menjadi kekacauan dan, berani saya katakan, anarki! Para homogenis cenderung membuat strawman terhadap para pejuang pluralisme seolah-olah mereka tidak peduli pada kebutuhan akan kohesi sosial. Padahal ketika berbicara soal kohesi, yang sebenarnya dipercaya para pejuang pluralisme adalah bahwa nilai-nilai yang lebih luas seperti kebebasan, kesetaraan, keadilan, dan solidaritas dapat menjadi perekat yang menyatukan masyarakat serta memenuhi kebutuhan akan kohesi sosial.

Namun penting untuk dicatat bahwa para advokat pluralisme tidak secara membabi buta percaya bahwa mencampurkan sekumpulan orang yang tidak saling menghormati perbedaan otomatis akan menghasilkan masyarakat yang stabil. Para pejuang pluralisme umumnya cukup sadar bahwa solusi nyata tetap diperlukan untuk menciptakan stabilitas. Meskipun solusi pastinya bisa berbeda tergantung ideologi pluralis tertentu—liberalisme, anarkisme, libertarianisme, dan sebagainya—para pejuang pluralisme secara umum percaya bahwa orang-orang dengan sistem nilai berbeda tetap dapat hidup berdampingan jika mereka memilih menerima seperangkat nilai meta-kultural yang lebih luas yang menekankan penghormatan terhadap keberagaman, bersamaan dengan adat atau keyakinan masing-masing. Dalam sistem pluralistik, setiap individu dapat memiliki ruang budaya otonom mereka sendiri selama mereka sepakat untuk saling menghormati batas satu sama lain. Ini tidak berarti bahwa orang harus meninggalkan adat mereka sendiri dan berasimilasi, hanya saja mereka akan lebih baik jika menyadari bahwa semua pihak akan diuntungkan ketika menerima dan merangkul kenyataan bahwa tidak semua orang akan memiliki preferensi budaya atau agama yang sama.

Dengan kata lain, orang-orang dapat memegang nilai budaya unik mereka sendiri yang hidup berdampingan dengan nilai bersama yang lebih luas itu dan tetap bersatu secara sukarela untuk mempertahankan otonomi masing-masing. Anda bisa menjadi seorang Kristen heteroseksual atau Muslim yang sangat taat dan saya bisa menjadi ateis biseksual yang akar dibakar di neraka Anda, selama kita saling menghormati perbedaan dan menahan diri untuk tidak menggunakan hukum—yakni kekerasan negara—untuk memaksakan kekuasaan atas satu sama lain. Kita juga bisa bekerja sama untuk mempertahankan hak masing-masing untuk berbeda, dan melalui itu menemukan semacam kohesi sosial yang lahir secara alami dan solidaristik. Ini adalah kohesi yang lahir dari kehendak bebas. Ia tumbuh secara alami dari mutual aid dan pertahanan komunitas. Kita tidak perlu memiliki identitas yang persis sama, atau bahkan identitas yang mirip, jika kita bisa menemukan titik temu melalui keinginan akan otonomi dan kebutuhan bawaan kita terhadap kerja sama.

Mari kita baca kembali kisah para pejuang Zapatista di Chiapas, Meksiko. Zapatista adalah kelompok sosialis libertarian yang terdiri dari masyarakat adat dan Mestizo yang bangkit melawan negara Meksiko sebagai respons terhadap skema privatisasi NAFTA. Mereka berbicara dalam banyak bahasa berbeda. Berdasarkan sensus 2010, 38,1 persen masyarakat adat di Chiapas berbicara dalam bahasa Tzeltal, 34,5 persen Tzotil, 15,9 persen Chol, 4,5 persen Zoque, 4,4 persen Tojolabal, 0,7 persen Mame, 0,5 persen Kanjobal, dan 1,3 persen berbicara dalam 45 bahasa minor lainnya.¹ Itu berarti ada 52 bahasa berbeda. Alex Khasnabish, penulis ‘Zapatistas: Rebellion From The Grassroots To The Global’, menunjukkan bahwa penghormatan terhadap keberagaman merupakan bagian integral dari ideologi, struktur politik, bahkan konsep keadilan Zapatista itu sendiri.

Konsep “keadilan” Zapatista bukan sekadar tuntutan agar hukum diterapkan secara adil atau sistem hukum direformasi, melainkan tuntutan akan masyarakat di mana martabat dan penghormatan menjadi standar utama dalam memperlakukan manusia. Konsep demokrasi, kebebasan, dan keadilan Zapatista bertumpu pada pandangan bahwa dunia adalah tempat yang dicirikan oleh pluralitas dan keberagaman, sebuah pandangan yang tercermin dengan sangat jelas dalam slogan mereka “queremos un mundo donde quepan muchos mundos” — “kami menginginkan dunia yang mampu memuat banyak dunia.” Agar sebuah masyarakat dapat disebut “adil”, masyarakat tersebut tidak hanya harus menganggap perbedaan sebagai sesuatu yang sah, tetapi juga mengakui bahwa perbedaan dan pluralitas radikal adalah karakteristik mendasar dari eksistensi itu sendiri, bukan sekadar sesuatu yang ditoleransi.

Bahkan, penekanan Zapatista terhadap “kesetaraan” juga merupakan konsep yang sangat dekat dengan “keadilan”, karena secara eksplisit menolak segala upaya untuk menyeragamkan manusia. Kesetaraan bagi mereka bukanlah standardisasi, melainkan penghargaan dan penghormatan terhadap perbedaan serta otonomi.²

Para pejuang Zapatista mengorganisasi diri mereka melalui konfederasi terdesentralisasi berbasis majelis desa yang menggunakan campuran demokrasi langsung dan demokrasi konsensus, di mana semua orang yang berusia di atas 16 tahun memiliki suara langsung dalam urusan komunitas. Sistem ini mencakup setengah wilayah Chiapas. Mereka melawan negara Meksiko dan kartel narkoba, dan berhasil mempertahankan cara hidup anarkis ini sejak 1994. Jika keberagaman secara inheren tidak cocok dengan kohesi sosial dan identik dengan keruntuhan masyarakat, bagaimana mungkin masyarakat tanpa negara yang dibangun di atas penghormatan terhadap keberagaman mampu mempertahankan diri melawan negara militeristik dengan logistik dan teknologi yang jauh lebih unggul selama tiga puluh satu tahun? Itu lebih lama daripada keberadaan masyarakat homogen terkenal seperti Nazi Jerman atau Italia Fasis yang banyak bicara soal ras unggul dan superioritas homogenitas.

Jika Zapatista belum cukup meyakinkan bahwa kelompok masyarakat yang beragam dapat menyingkirkan perbedaan mereka demi tujuan bersama dalam jangka panjang, hidup harmonis, dan mempertahankan diri, kita juga memiliki contoh Rojava, konfederasi sosialis libertarian di Suriah Utara dan Timur, di mana berbagai bahasa digunakan dan berbagai kelompok etnis maupun agama tidak hanya memilih hidup berdampingan tetapi juga berjuang melawan teror homogenisasi ISIS sejak 2012 hingga sekarang. Bahkan dapat dikatakan bahwa tanpa perjuangan YPG/YPJ di Rojava, kekuasaan ISIS mungkin akan bertahan lebih lama. Ada juga Konfederasi Swiss, yang sering disebut sebagai negara kehendak (Willensnation atau ‘nation of volition’) ketimbang negara bangsa, karena empat bahasa berbeda digunakan di sana dan masing-masing dominan di kanton yang berbeda. Konfederasi Swiss berdiri pada 12 September 1848, 177 tahun yang lalu. Masyarakat seperti itu, baik berbentuk negara maupun tidak, tidak mungkin bertahan lama tanpa adanya penghormatan mendasar terhadap keberagaman yang tertanam dalam budayanya.

Bersamaan dengan bukti-bukti tersebut, sulit untuk tidak menyimpulkan bahwa selain sistem kelas dan aparatus negara, ideologi homogenisasi adalah salah satu penyebab utama konflik manusia dan ironisnya justru menjadi musuh terbesar dari harmoni yang ingin diwujudkannya sendiri. Perang Dunia Kedua saja menewaskan lebih dari 50 juta orang dan dimulai oleh seseorang yang seluruh obsesinya berpusat pada gagasan budaya homogen yang dominan. Adolf Hitler dan para pengikutnya percaya bahwa jika semua orang menjadi patriot Jerman bermata biru dan berambut pirang, maka seluruh masalah dunia akan hilang dan digantikan oleh kedamaian. Namun pemikiran seperti itu justru menghasilkan kematian, kehancuran, dan keruntuhan tatanan sosial itu sendiri. Dan perang Nazi bahkan belum mencakup seluruh rangkaian konflik tribalistik yang terus menghancurkan dunia hingga hari ini. Salah satu contohnya adalah genosida terhadap rakyat Palestina oleh negara-etnis Israel, salah satu kekuatan homogenisasi kontemporer.

Sementara gerakan Zionis memang sudah memiliki dukungan sebelum Holocaust, gerakan itu benar-benar memperoleh popularitas dan momentum setelah tragedi tersebut. Banyak diaspora Yahudi awalnya melihat negara Yahudi-Israel yang baru berdiri sebagai langkah yang diperlukan untuk menjamin keselamatan mereka di dunia yang sebelumnya hampir memusnahkan mereka tanpa alasan yang masuk akal. Dan saya bisa memahami rasa sakit mereka sambil tetap melihat cacat yang melekat dalam solusi tersebut. Penganiayaan terkadang mendorong orang menuju solusi nasionalistik yang menekankan homogenitas dan tribalisme. Namun lebih sering daripada tidak, solusi nasionalistik justru membuat orang melakukan tindakan yang mencerminkan penindasan yang dahulu mereka alami sendiri, dan itulah yang terjadi dalam gerakan Zionis. Saat saya menulis ini, Gaza masih terus dihancurkan oleh bom-bom Israel. Donald Trump, sekutu paling kuat negara Zionis, bahkan secara terbuka membicarakan pembersihan etnis di Gaza.³ Sebagian dari mereka yang dahulu tertindas memilih menjadi penindas sebagai akibat dari trauma Holocaust. Sebagian lainnya dalam diaspora Yahudi menolak homogenitas dan nasionalisme dan hingga hari ini masih terus menolaknya, dan dalam jangka panjang itu adalah pilihan yang lebih baik. Konflik Israel-Palestina tidak akan berakhir setelah Gaza dibersihkan secara etnis. Sebagai respons terhadap kekejaman negara Israel, banyak penyintas Palestina kemungkinan akan mendukung xenofobia dan campism Hamas, dan saya juga bisa memahami rasa sakit dan penderitaan mereka sambil tetap mengakui bahwa ideologi Hamas pada akhirnya memiliki masalah yang sama dengan Zionisme, yakni kecenderungan homogenisasi. Seluruh proses ini merupakan lingkaran umpan balik negatif, dan sering kali dimulai ketika mayoritas dominan memutuskan untuk memaksakan budayanya kepada kelompok minoritas.

Mari kita lihat sebuah ilustrasi teoretis. Bayangkan ada dua kelompok, Kelompok A dan Kelompok B. Di dalam masing-masing kelompok terdapat dua gerakan budaya yang saling bersaing, yaitu gerakan homogen yang ingin membangun monokultur dominan, dan gerakan pluralis yang memungkinkan banyak budaya hidup secara otonom berdampingan satu sama lain. Ketika gerakan pluralis menjadi hegemonik di kedua kelompok, peluang kedua kelompok tersebut untuk menyelesaikan konflik secara damai menjadi lebih besar karena salah satu prinsip utama budaya mereka adalah koeksistensi. Mereka tidak secara inheren melihat hubungan antar manusia sebagai zero-sum game, dimana hanya satu budaya yang boleh dominan. Mentalitas homogenisasi menciptakan rasa takut dan paranoia yang semakin diperparah oleh situasi ekonomi yang buruk.

Sebaliknya, kelompok pluralistik cenderung tidak melihat kelompok lain sebagai ancaman potensial kecuali mereka memiliki alasan yang sangat kuat untuk melakukannya, dan bahkan ketika alasan itu ada, mereka lebih mungkin mencari solusi diplomatik sebelum menggunakan kekerasan. Sementara itu, ketika mentalitas homogenisasi menjadi hegemonik dalam satu kelompok, risiko konflik meningkat. Namun bahkan dalam kondisi tersebut, peluang deeskalasi tetap lebih besar jika kelompok lainnya tetap berpegang pada nilai koeksistensi, sehingga kelompok yang bersikap bermusuhan memiliki kesempatan untuk menyelesaikan masalah internalnya sendiri. Ini bukan berarti konflik selalu dapat dihindari, tetapi risikonya dapat dikurangi. Namun bagaimana jika kedua kelompok sama-sama menerima pengaruh homogenisasi? Konflik, kekacauan, dan kehancuran praktis menjadi tak terhindarkan karena ideologi homogenisasi secara inheren memusuhi kelompok luar.

Logika yang sama tidak hanya berlaku dalam hubungan antar kelompok, tetapi juga dalam dinamika internal suatu kelompok. Dalam konteks ini pun, ideologi homogenisasi seringkali justru meningkatkan gesekan daripada menguranginya. Sebagai seorang pluralis, saya dapat hidup berdampingan dengan pluralis lain apapun keyakinan mereka karena kami semua sepakat pada prinsip dasar live and let live. Saya hidup dengan cara saya sendiri, mereka hidup dengan cara mereka sendiri. Kami saling mempertahankan hak satu sama lain untuk hidup seperti itu dan karena itulah solidaritas dapat tumbuh di antara kami meskipun terdapat perbedaan budaya. Kecintaan terhadap kebebasan individulah yang menyatukan kami dan menciptakan harmoni. Tidak masalah apakah kami berbicara dalam bahasa yang berbeda, menyembah tuhan yang berbeda atau bahkan tidak menyembah tuhan sama sekali, memiliki struktur keluarga yang berbeda, atau warna kulit yang berbeda.

Ketika ideologi yang ingin menyeragamkan masyarakat mulai diperkenalkan, ia menciptakan nubuat yang terpenuhi dengan sendirinya yakni kekerasan, sektarianisme, penindasan, dan pada akhirnya perpecahan. Konflik menjadi kemungkinan yang sangat besar karena homogenisasi membutuhkan dominasi untuk menghapus keberagaman. Mustahil menghapus seluruh variasi manusia dan mengontrol semua variabel, sehingga perebutan kekuasaan menjadi tak terelakkan ketika dominasi menjadi hubungan utama yang mengatur masyarakat. Ini karena kelompok yang didominasi dan dipaksa berasimilasi pada akhirnya tidak memiliki pilihan selain membela diri, dan itu hanya akan memperbesar konflik.

Tekanan konflik sayangnya juga dapat mendorong kelompok minoritas yang menjadi sasaran untuk menerima politik campisme sebagai bentuk pertahanan diri. Ketika kelompok mayoritas memutuskan untuk menargetkan minoritas di dalam masyarakatnya sendiri, hal itu memberi sinyal kepada komunitas tersebut bahwa mereka bukan lagi bagian dari ‘masyarakat’ tersebut, yang secara wajar dapat memicu respons perlawanan. Misalnya, karena menjadi sasaran negara Amerika Serikat dan dikucilkan oleh sebagian besar publik Amerika, sebagian anggota diaspora Palestina di AS mulai memandang siapa pun yang bersedia melawan negara Israel atau sekutu imperialisnya, Amerika, sebagai calon sekutu, termasuk kekuatan imperialis rival seperti Rusia atau Tiongkok beserta sekutunya seperti Korea Utara dan Iran. Namun itu merupakan kesalahan strategis, karena negara-negara tersebut juga melakukan penaklukan eksternal maupun penindasan internal terhadap kelompok minoritas, tidak jauh berbeda dengan Amerika Serikat. Dalam kasus Rusia, bahkan keduanya berlangsung sekaligus. Dalam contoh ini maupun kasus lainnya, kekuatan homogenisasi yang memulai konflik hampir pasti akan memanfaatkan kesalahan strategis tersebut untuk memperkuat klaim bahwa kelompok minoritas sasaran tidak dapat dipercaya, sehingga rasa keterasingan semakin membesar. Dan pada akhirnya, nubuat itu pun terpenuhi ketika konflik terus meningkat.

Kabar baiknya, ideologi homogenisasi tidak dapat lolos dari merayapnya entropi yang tak terhindarkan. Bahkan ketika faksi homogenisasi berhasil membangun kontrol totaliter dan percaya bahwa mereka akhirnya telah membersihkan diri dari “unsur subversif”, mereka pada akhirnya tetap kehilangan kendali karena mereka tidak mampu mencegah lahirnya faksi-faksi baru di dalam tubuh mereka sendiri yang kemudian menciptakan perpecahan. Menyimpang adalah sifat dasar manusia. Misalnya ketika Nazi berkuasa, mereka segera harus membersihkan para pengikut Strasser dan Rohm atau menghadapi perebutan kekuasaan internal. Pertimbangkan juga kaum Bolshevik. Meskipun mereka tidak mendorong homogenitas etnis, mereka sangat menekankan homogenitas ideologis dan hasil akhirnya tetap sama yakni faksionalisme, pembersihan internal, perebutan kekuasaan, konflik, dan pada akhirnya disintegrasi. Homogenisasi otoritarian tidak akan pernah benar-benar bertahan karena kita semua adalah individu dengan cara berpikir yang unik. Bahkan para homogenis sendiri tidak dapat lolos dari kenyataan ini. Ketika mereka merasa akhirnya semua orang berada di halaman yang sama, seseorang akan mulai berbeda pandangan dan dunia rapuh yang mereka bangun pun runtuh karena mereka tidak menghormati keberagaman pemikiran, apalagi identitas. Dari sana mereka mulai saling menyerang, yang terkadang justru memberi peluang bagi kelompok tertindas dan sekutu mereka untuk memberontak. Satu-satunya cara untuk benar-benar menyelesaikan persoalan ini mungkin hanya jika manusia berubah menjadi semacam robot sibernetik. Tapi mungkin memang itulah tujuan akhir negara polisi tekno-fasis.

Kadang konflik antara pluralisme dan homogenisasi ini dibingkai seolah identik dengan konflik antara ateisme dan agama, padahal tidak demikian. Kaum New Atheists pada awal 2000-an mencoba membingkai kekerasan di Timur Tengah sebagai pertarungan antara penganut agama Timur yang barbar melawan sekularis Barat yang tercerahkan. Pola pikir ini mungkin paling jelas terlihat dalam beberapa halaman awal buku The God Delusion karya Richard Dawkins pada 2006:

“Pada Januari 2006 saya membawakan dokumenter televisi dua bagian di televisi Inggris, Channel Four yang berjudul ‘Root of All Evil?’ Sejak awal saya tidak menyukai judul itu. Agama bukan akar dari semua kejahatan, karena tidak ada satu hal pun yang menjadi akar dari segalanya. Tetapi saya menyukai iklan yang dipasang Channel Four di surat kabar nasional. Iklan itu menampilkan cakrawala Manhattan dengan tulisan ‘Bayangkan dunia tanpa agama.’ Apa hubungannya? Menara kembar World Trade Center terlihat jelas di sana. Bayangkan, bersama John Lennon, dunia tanpa agama. Bayangkan tidak ada pelaku bom bunuh diri, tidak ada 9/11, tidak ada 7/7, tidak ada Perang Salib, tidak ada perburuan penyihir, tidak ada Gunpowder Plot, tidak ada pemisahan India, tidak ada perang Israel/Palestina, tidak ada pembantaian Serbia/Kroasia/Muslim, tidak ada penganiayaan terhadap Yahudi sebagai ‘pembunuh Kristus’, tidak ada konflik Irlandia Utara, tidak ada ‘honour killing’, tidak ada televangelis berjas mengkilap yang menipu orang-orang lugu demi uang mereka (‘Tuhan ingin Anda memberi sampai terasa sakit’). Bayangkan tidak ada Taliban yang menghancurkan patung-patung kuno, tidak ada pemenggalan publik terhadap para penista agama, tidak ada cambukan terhadap kulit perempuan karena memperlihatkan sedikit bagian tubuhnya.”

Saya sendiri tidak akan berpura-pura bahwa saya selalu kebal dari cara berpikir sesederhana itu. Ketika masih muda sebagai seorang ateis, buku tersebut sangat beresonansi bagi saya. Namun narasi itu mulai runtuh ketika saya mulai mempelajari sejarah revolusioner. Dawkins mengklaim bahwa tanpa agama tidak akan ada pemenggalan publik, padahal Revolusi Prancis saja sudah cukup untuk menunjukkan betapa lemahnya klaim itu. Bagaimana dengan klaimnya bahwa konflik Irlandia Utara dan Israel-Palestina tidak akan ada? Tidak ada alasan khusus mengapa kolonialisme tidak akan tetap ada tanpa agama. Uni Soviet menemukan pembenarannya sendiri tanpa agama dengan sangat baik. Tanyakan saja pada rakyat Ukraina atau Ingushetia tentang itu. Jadi meskipun saya seorang ateis dan sampai hari ini masih menikmati kritik terhadap fundamentalisme agama, persoalannya tidak sesederhana rasionalitas ateisme melawan irasionalitas agama. Faktanya, ideologi homogenisasi yang mendorong konflik manusia dapat muncul dalam berbagai sistem keyakinan, baik teistik maupun ateistik.

Meskipun saya tidak sepenuhnya setuju dengan kesimpulan ultra-individualistik anarkis Josiah Warren, karena posisi saya sendiri berada di antara anarkisme individualis dan sosial, saya tetap merasa ada kebenaran ketika ia mengatakan bahwa “keberagaman tak terbatas, bukan ‘kesatuan’, adalah sesuatu yang tak terhindarkan.⁴” Namun saya akan memodifikasinya dengan mengatakan bahwa keberagaman tak terbatas dan kesatuan tidak selalu merupakan lawan kata, melainkan keberagaman tak terbatas perlu diberi ruang yang sangat luas di dalam masyarakat. Jika ruang itu tidak diberikan dan keberagaman ditekan sebagaimana diinginkan para homogenis, maka yang lahir adalah konflik, karena perebutan kekuasaan menjadi satu-satunya pilihan aktif ketika otonomi ditolak. Namun jika keberagaman dibiarkan berkembang dalam sistem yang dibangun di atas saling menghormati perbedaan, ia justru akan menjadi sumber solidaritas yang secara alami melahirkan harmoni. Sebagai seorang anarkis, saya tidak pernah berilusi bahwa masyarakat apapun, dengan negara maupun tanpa negara, akan bertahan selamanya. Perubahan dan entropi, sejauh yang dapat kita pahami, adalah sesuatu yang tak terelakkan. Masyarakat akan terus bangkit dan runtuh, datang dan pergi, pasang dan surut. Itulah keindahan dari “anarki” baik dalam makna sehari-hari maupun politik. Namun itu bukan berarti kita harus putus asa dan jatuh ke dalam nihilisme yang justru mempercepat entropi, melainkan bahwa kita perlu membangun sistem yang dinamis, pluralistik, dan mampu mengakomodasi beragam cara hidup dengan menumbuhkan penghormatan terhadap keberagaman. Jika anarki bisa menjadi keteraturan, maka penghormatan terhadap keberagaman juga bisa menjadi persatuan. Jika Anda menghargai kohesi sosial, maka Anda seharusnya menjadi seorang pluralis, bukan homogenis. Homogenitas bukanlah solusi. Ia justru masalahnya.

1 “Chiapas: Forever Indigenous”, oleh John Schmal, Indigenous Mexico.

2 ‘Zapatistas: Rebellion From The Grassroots To The Global’ oleh Alex Khasnabish, pg. 91.

3 “Trump doubles down on plan to empty Gaza. This is what he has said and what’s at stake”. oleh Lee Leath, AP News.

4 “The Motives for Communism”. oleh Josiah Warren, The Anarchist Library.

En el período hacia la investidura de Trump, portavoces del Presidente electo insistieron repetidamente en que él “correría en terreno”. Metáforas como “manguera de incendios”, “estupor y pavor” e “inundar la zona” eran comunes entre asociados oficiales o no de Trump.

Y “corrió”, vaya si lo hizo. Redadas del ICE en Chicago y otros sitios, una avalancha de órdenes ejecutivas desde lo flagrantemente ilegal e inconstitucional hasta lo ridículo, marcaron su primera semana. Desde fines de su segunda semana, y hasta la semana pasada, los matoncillos mocosos que representan al DOGE de Musk han atacado una agencia o departamento cada día.

Gente dentro y fuera del gobierno, de quienes  normalmente se esperaría resistencia a esto, parecían paralizadas por el shock. La mayoría de los demócratas del Congreso insistieron en normalizar la situación, probablemente como mecanismo de defensa para evitar tener que reconocer la embestida fascista por lo que es. Pese a las audiencias de comités, la mayoría de los nominados de Trump hasta ahora pasaron sin problemas. Gente como el Líder de la Minoría del Senado, Chuck Schumer, quien repetidamente (y acertadamente) advirtió antes de las elecciones sobre la amenaza autoritaria de Trump, ahora se abstienen de usar las armas disponibles para resistir ese autoritarismo: e.g., negar el consentimiento unánime, o realizar llamadas a quorum para cada acción individual en el Senado, ya sean confirmaciones de nombramientos o legislación. Schumer también, hablando en nombre de su partido, declaró su intención de esperar hasta que Trump “realmente la riegue” y luego “tirarse a las vías del tren” -un estándar que aparentemente no alcanza el intentar abolir agencias oficiales y apropiarse de fondos estatales por órden ejecutiva-. El Líder de la Minoría de la Cámara de Representantes, Hakeem Jeffries, ha enfatizado repetidamente la impotencia de los demócratas: “¿Qué influencia tenemos? Vamos aseguir tratando de encontrar un terreno común bipartidista…” — esto a pesar de una Mayoría republicana tan despedazada internamente, por la llamada locura del Caucus de la Libertad, que el Representante Johnson no podrá aprobar un presupuesto sin la ayuda de los demócratas.

Pero la embestida de Trump, abrumadora como fue, ha progresado aritméticamente. La resistencia coalescente, aunque empezó con el pie izquierdo, ha aumentado geométricamente durante los últimos diez días más o menos. Empezó con acciones legales de varias organizaciones pro libertades civiles sin fines de lucro, y siguió con acciones legales similares de sindicatos laborales y fiscales estatales, para asegurar medidas cautelars o moratorias contra las órdenes ejecutivas de Trump.

Paralelamente, compartir información hizo mucho para impedir la ejecución de las políticas de Trump. Activistas por los derechos de los migrantes en todo el país, informando a los objetivos potenciales de sus derechos legales (por ejemplo su derecho a negar la entrada a agentes del ICE armados solo con órdenes administrativas no firmadas por juez), provocaron la frustración del “zar fronterizo” Tom Homan:

Los ciudadanos de los Santuarios están haciendo muy difícil arrestar a los criminales. Por ejemplo, Chicago, muy bien educados. Han sido educados en cómo desafiar a ICE, cómo esconderse de ICE. He visto folletos de muchas ONG: “Así se escapa de que ICE te arreste”; “Esto es lo que necesita hacer”. Ellos lo llaman “Conocé tus Derechos”. Yo lo llamo “Cómo escapar del arresto”.

En Ciudades y Estados Azules de todo el país, los sistemas escolares locales y otros edificios del gobierno han negado la entrada a agentes de ICE.

Mientras tanto, sindicatos de trabajadores federales, abogados laborales y personal de carrera diseminaron rápidamente consejos sobre cómo responder al memo (obviamente redactado por Musk) que ofrecía el llamado “pago por renuncia”. El periodista Jay Willis, a inicios de la segunda semana de Trump, informó:

Esta noche, escuchando de empleados federales recibiendo mensajes a través de su sistema de notificación de emergencia, usado normalmente para cierres de oficinas por nieve, tipo  NO RESPONDÁS ESE CORREO BAJO NINGUNA CIRCUNSTANCIA, NO SABÉS SI ALGUNA PROMESA ES REAL

Subreddits y otras comunidades de Internet de empleados federales, de forma similar, se volvieron rápidamente bolsas de información.

Consejos circularon ampliamente en redes sociales, alentando a los trabajadores del gobierno y a cualquier otro en posición de hacerlo a obstruir la implementación de las políticas de Trump mediante ineficiencia e inacción deliberadas. El manual de sabotaje OSS de 1943 experimentó un resurgimiento en popularidad.

Quizás más importante, el público general, luego de un arranque lento, comenzó a movilizarse en números exponencialmente crecientes, con el apoyo de demócratas disidentes como Alexandria Ocasio-Cortez, que se toman su trabajo en serio. Y el tamaño de las multitudes fuera de los edificios de oficinas federales tomados por DOGE ha envalentonado incluso a Schumer para emplear una retórica algo más combativa. Elizabeth Warren y otros se han unido a las multitudes, y el Senador Brian Schatz ha tomado la medida que todo el Partido Demócrata debió haber tomado desde el principio, anunciar su intención de utilizar todo el poder de las reglas del Senado para obstruir a todos los nominados de Trump hasta que la situación se resuelva.

Hasta ahora ninguno de ellos ha llegado tan lejos como para tomar en serio la amenaza de los matoncillos de Musk de llamar a los Marshalls de EUA, y forzarlos a la incómoda posición de decidir si arrestarlos frente a las multitudes y las cámaras de TV.

Periodistas de un puñado de medios como Wired hacen hoy el tipo de reportaje de investigación por el que antes fueron conocidos el NYT y el Washington Post, hoy perros apaleados. La última bomba es que Edward “Boludo” Coristine, el niño de fraternidad con pelo de brócoli que participa en las tomas hostiles de DOGE, tenía un historial en redes extremadamente tóxicas como 764 y The Com que se dedican al hackeo de sombrero negro y la extorsión sexual infantil. Me enteré esta mañana (8 de febrero) mientras revisaba las noticias, por lo que la onda de choque apenas ha tenido tiempo de llegar al público; pero el hecho de que personas como esta estén en posición de comprometer los pagos del gobierno —sabés, como el Seguro Social— parece bastante probable un aumento en la escala de la protesta pública.

La semana pasada, Trump perdió casi todos los casos judiciales en su contra, y la primera ola de mandatos judiciales y órdenes de restricción ya llegó. Queda por ver qué camino tomará Trump en cuanto a su cumplimiento. Hasta hoy, el cumplimiento de las órdenes judiciales ha sido en realidad irregular, no monolíticamente desafiante. Kraus, el enlace del DOGE en Tesorería, cumplió con la eliminación del acceso al sistema de pagos a los no empleados, y al parecer Elez no ha sido recontratado, pese a las afirmaciones de Musk. Es una apuesta segura que el desafío resultará en un aumento de la magnitud de las multitudes, y otro aumento similar en las demandas de que el Congreso haga su jodido trabajo.

Mientras tanto, las tensiones internas en la administración Trump remontan. La situación no podría haber sido diseñada mejor para aumentar la tensión y el antagonismo personal entre Trump y Musk. Trump ha mostrado repetidas señales de fastidio —basta con mirar su expresión facial mientras Musk “saltaba como un idiota” detrás de él en escena, usando una frase de Tim Walz. Y hay un historial de personas que acaparan los reflectores o causan inconvenientes a Trump, que son desechadas rápidamente, como fuimos testigos en la primera administración. Las constantes burlas sobre el “Presidente Bannon”, y la selección de Steve Bannon como Persona del Año de la revista Time, llevaron a su caída en solo meses. Y el antipático Elon Musk, con la cara más golpeable del mundo, ha sido un pararrayos de odio no solo para demócratas sino también de republicanos que temen que sus vidas sean interrupidas. Esto incluye funcionarios de la Casa Blanca, según informes anónimos.

La situación claramente afecta al propio Musk, quien ha estado acampando en un sofá y sin duda dependiendo de anfetaminas de alta potencia para sobrevivir sin dormir las últimas dos semanas. Según todos los informes, no esperaba nada cerca de este nivel de atención o protesta pública. Afirma haber recibido amenazas de muerte. La paranoia y el insomnio alimentados por la velocidad, junto con el golpe a su frágil ego por los recordatorios inevitables de su impopularidad, tienen que estar pasándole factura. Esto fue hace dos años:

Se reporta que Elon Musk sufrió una crisis nerviosa luego de enfrentar abucheos enfadados en el show de Dave Chappelle en San Francisco en diciembre de 2022, lo que sumó a los temores del multimillonario de que su reputación como visionario tecnológico se había visto dañada por sus al parecer caóticos movimientos al comprar y dirigir Twitter…

“Llegó a un punto en el que se encerró en su oficina, estaba muy molesto porque los empleados de Twitter consideraban solicitar una chequeo de bienestar por parte de la policía de San Francisco porque pensaban que iba a autolesionarse”.

Obviamente, un punto débil en el que enfocarse y explotar sin piedad.

Es difícil imaginar que la Jefa de Gabinete, Susie Wiles, no esté molesta por el daño político que Musk le hace a Trump, pero probablemente las cosas no han llegado al punto en el que esté dispuesta a jugársela haciendo un movimiento fuerte en su contra. Mientras tanto, es más probable que siga codeando suavecito a Trump cada vez que Musk cause otra vergüenza pública o una protesta de sus bases, alarmadas de que los leopardos les coman la cara. En algún punto, a medida que sihan llegando los daños en las encuestas y las quejas de su base, Trump estará preparado para echarle la culpa del desastre a Musk y arrojarlo a los perros. Mi apuesta es que esto ocurrirá en un par de meses, si no semanas. Sobre lo que sucede a un ex aliado después que Trump lo despide, preguntale a Rudy Giuliani.

Sin embargo, no creo que Trump sea capaz de consolidar poder dictatorial. Heredó un sistema en el que el gobierno federal casi no posee capacidad estatal, en comparación con los gobiernos nacionales de otras grandes potencias, y se apoya casi por completo en burocracias estatales y las fuerzas de la ley para ejecutar sus políticas. Y no solo ha lanzado asaltos en múltiples frentes, que bien podrían estar calculados para molestar a la mayor cantidad posible de sus bases y consolidar una oposición, sin asegurar primero su control sobre el ejército y la burocracia; en realidad está en proceso de alienar y destripar la efectividad de la burocracia y al cuerpo de oficiales.

Sobre todo, despertó a un gigante dormido. Nuestra capacidad de ayuda y apoyo mutuo, de usar el poder de las redes organizadas para llevar información vital a las personas que pueden usarla mejor, y oponerse en enjambre a los aspirantes a déspotas, está más allá del libro de jugadas de Trump. Él quiso inundar la zona, pero nosotros inundamos la suya.

Si te ha gustado este articulo y quieres apoyar a esta comunidad, puedes donar a través de este link: https://c4ss.org/apoyo