ဂျန်နဝါရီ ၂၈ ရက်နေ့မှာ လော်ရက်တာ လင်းချ် (Loretta Lynch) ကို အစိုးရရှေ့နေချုပ် အဖြစ် ခန့်အပ်ဖို့ အမေရိကန် ဆီးနက်စစ်ဆေးမေးမြန်းခြင်း စတင်ချိန်မှာ၊ ရီပတ်ဘလစ်ကန်တွေဟာ အစိုးရက “တရားမဝင် ခိုးဝင်သူတွေ” လို့ သတ်မှတ်ထားတဲ့ လူတန်းစားအပေါ် သူမ ဘယ်လောက်အထိ အလိုက်သင့် ပေါင်းသင်းမလဲဆိုတာ မေးဖို့ အရမ်းစိတ်အားထက်သန်နေကြတာပါ။ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေအပေါ် တင်းကြပ်တဲ့ ဂျက်ဖ် ဆက်ရှင်နိစ် (Jeff Sessions – R-AL) နဲ့ အပြန်အလှန် မေးမြန်းမှုတစ်ခုမှာ၊ ဆက်ရှင်နိစ်က အမေရိကမှာ အလုပ်လုပ်ပိုင်ခွင့် ဘယ်သူ့မှာ ရှိလဲဆိုတာ လင်းချ် ဘယ်လိုယုံကြည်လဲ မေးခဲ့ပါတယ်။ သီးသန့်အနေနဲ့ပြောရရင်၊ “ဘယ်သူက ပိုပြီး လုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိသလဲ – တရားဝင်လာတဲ့ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူလား၊ နိုင်ငံသားလား၊ ဒါမှမဟုတ် တိုင်းပြည်ထဲ တရားမဝင် ဝင်လာတဲ့သူလား” လို့ သူက မေးခဲ့တာပါ။ လင်းချ်ကတော့ ဆက်ရှင်နိစ်ရဲ့ မေးခွန်းအတုအယောင်ကို လိမ္မာပါးနပ်စွာ ရှောင်လွှဲခဲ့ပြီး၊ လူတစ်ယောက်ဟာ ဒီမှာ တရားမဝင် ရှိနေရင်တောင် အမေရိကရဲ့ လုပ်သားအင်အားထဲမှာ ပါဝင်သူတစ်ယောက်အနေနဲ့ ရှိနေတာကိုပဲ ပိုသဘောကျတယ်လို့ ပြန်ဖြေခဲ့ပါတယ်။

ဆက်ရှင်နိစ်ရဲ့ မေးခွန်းထုတ်ပုံနည်းလမ်းနဲ့ သူလိုချင်နေတဲ့ အဖြေ ဟာ နိုင်ငံရေးသမားတွေရဲ့ လိမ်ညီနေတဲ့ အတွေးအခေါ်ကို အများကြီး ဖော်ပြနေပါတယ်။ ဝါရှင်တန်က နှစ်ပါတီစလုံးမှာပါတဲ့ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေကို တိုက်ခိုက်တဲ့အုပ်စုက ရှယ်လ်ဒွန် ရစ်ချ်မန်း (Sheldon Richman) မှတ်ချက်ပြုသလိုပဲ “အလုပ်လုပ်ခွင့် ပေးပိုင်ခွင့်ဆိုတာ သူတို့ပေးမှ ရတာ” လို့ ယုံကြည်ထားကြတာပါ။ ဝမ်းနည်းစရာက အဲဒီယုံကြည်ချက်ဟာ ဒီတိုင်းပြည်ရဲ့ ဥပဒေဖြစ်နေတာပါပဲ။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ ဘယ်သူအလုပ်လုပ်ခွင့်ရှိလဲဆိုတဲ့ မေးခွန်းကို ဝါရှင်တန်က ဗျူရိုကရက်တွေနဲ့ သူတို့ဆီကနေ လုပ်ပိုင်ခွင့် လက်ဝါးကြီးအုပ်ခွင့် လာဝယ်နေတဲ့ အကျိုးစီးပွားကာကွယ်ရေး အုပ်စုတွေကပဲ အဓိက ဆုံးဖြတ်နေကြတာပါ။ မင်းအနေနဲ့ ကိုယ်ကြိုက်တဲ့ အလုပ်ကို လွတ်လပ်စွာ လုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိတယ်လို့ ထင်ချင်ထင်နေလိမ့်မယ်၊ ဒါပေမဲ့ အစိုးရက စည်းကမ်းချက်တွေ အမျိုးမျိုး ထုတ်ပြန်ပြီး မင်းရဲ့ ရွေးချယ်ခွင့်တွေကို အများကြီး ကျဉ်းမြောင်းအောင် လုပ်ပစ်လိုက်တာပါ။ အဲဒီအတားအဆီးတွေကို ကျော်လွှားနိုင်ခဲ့ရင်တောင် အစိုးရ သတ်မှတ်ထားတဲ့ စည်းမျဉ်းစည်းကမ်း နွံထဲမှာ ရုန်းကန်နေရတာနဲ့တင် မင်းရဲ့ ကျွမ်းကျင်မှုကို အပြည့်အဝ ထုတ်မသုံးနိုင်တော့ဘဲ ဖြစ်နေရပါတယ်။

နိုင်ငံရေးသမားတွေဟာ သူတို့ရဲ့ ပြည်သူတွေအပေါ် လွှမ်းမိုးချုပ်ကိုင်ထားနိုင်ဖို့ ဒီလိုမျိုး အရမ်းအရေးပါတဲ့ လုပ်ပိုင်ခွင့်ကို မှီခိုနေကြတာပါ။ ပြည်သူတွေကို အလုပ်လုပ်ခွင့် ပေးပိုင်ခွင့်ရှိနေတာ၊ နဲ့ အဲဒီခွင့်ပြုချက်နဲ့အတူ ပါလာတဲ့ စည်းကမ်းသတ်မှတ်ချက်တွေ အားလုံးက ကပ်ပါး နိုင်ငံရေးသမားတွေကို သူတို့အိတ်ကပ်ထဲ အထိရောက်ဆုံး နည်းလမ်းနဲ့ ပိုက်ဆံထည့်နိုင်အောင် ကူညီပေးထားပါတယ်။ အလုပ်တစ်ခုဟာ တရားမဝင် ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူရဲ့ အလုပ်ဖြစ်ဖြစ်၊ အမေရိကန် မှောင်ခိုဈေးကွက်က အလုပ်သမားရဲ့ အလုပ်ဖြစ်ဖြစ် စည်းမျဉ်းမရှိတဲ့ ဈေးကွက်တွေဆီ လမ်းကြောင်းပြောင်းသွားရင် နိုင်ငံရေးသမားတွေအနေနဲ့ အဲဒါကို စောင့်ကြည့်ဖို့နဲ့ ဆက်ကြေးတောင်းဖို့ ခက်သွားပါတယ်။ သူတို့ရဲ့ ရှုပ်ထွေးလှတဲ့ အခွန်၊ လုပ်အား၊ နဲ့ အုပ်ချုပ်ရေး ဥပဒေတွေကို မလိုက်နာရင်၊ သက်ဆိုင်ရာ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်း လုပ်ငန်းတစ်ခုလုံးပေါ်မှာ လိုင်စင်စနစ်တွေ အထပ်ထပ် တင်ထားတာကို မလိုက်နာရင် မင်းရဲ့ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းလုပ်ငန်းပါ ရုတ်တရက် ဖျက်ဆီးခံရနိုင်ခြေ ရှိပါတယ်။ ဒီစနစ်တစ်ခုလုံးကို ထုတ်လုပ်သူတွေနဲ့ စားသုံးသူတွေကို ကာကွယ်ပေးနေပါတယ်ဆိုပြီး အတုအယောင် လိမ်ညာရောင်းချထားတာပါ။

တရားမဝင် ရွှေ့ပြောင်းအခြေချမှု သက်သက်က ဗျူရိုကရက်တွေကို ခြိမ်းခြောက်နေတာ မဟုတ်ပါဘူး။ သူတို့ အမှန်တကယ် ကြောက်တာက ထိန်းချုပ်မထားတဲ့ ရွှေ့ပြောင်းလုပ်သားတွေဆီကရတဲ့ ဝင်ငွေလမ်းကြောင်းတွေကို ချုပ်ကိုင်ခွင့် ဆုံးရှုံးသွားမှာကိုပါ။ ဆက်ရှင်နိစ်နဲ့ ကွန်ဂရက်ထဲက သူ့လို နယ်စပ်စောင့် စိစစ်ရေးသမားတွေဟာ သူတို့ကြောက်ရွံ့မှုကို “ငါတို့ နဲ့ သူတို့” ဆိုတဲ့ စကားလုံးတွေနဲ့ ဖုံးကွယ်ပြီး ရေးကြီးခွင်ကျယ် စကားလုံးအလှတွေ သုံးနေကြတာပါ၊ ဒါဟာ အရေးပါတဲ့ နိုင်ငံရေး ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ပြုလုပ်ထားတဲ့ ပြဇာတ်တစ်ခုပါပဲ။ ဒီလို လှည့်ကွက်မျိုးနဲ့ နိုင်ငံရေးသမားတွေက မင်းတို့ကို လှည့်စားထားတာပါ။ သူတို့ ကြောက်နေတာဟာ အခွန်ဘဏ္ဍာ ဆုံးရှုံးမှာကို မဟုတ်ဘဲ၊ “မင်းတို့ရဲ့” အလုပ်တွေ၊ “မင်းတို့ရဲ့” ကျန်းမာရေးစောင့်ရှောက်ခွင့်တွေ၊ နဲ့ “မင်းတို့ရဲ့” လူမှုဖူလုံရေးတွေ ဆုံးရှုံးမှာကို ကြောက်နေရတာပါဆိုပြီး ယုံအောင် လှည့်စားထားတာပါ။ တရားဝင် ရှိနေပြီး အလုပ်လုပ်နေသူတွေ (အခွန်ဆောင်နေသူတွေ) ကိုတော့ မျိုးချစ်စိတ်ရှိသူတွေအဖြစ် သတ်မှတ်ပေးထားပါတယ်။ အစိုးရက သူတို့ရဲ့ လစာထဲက ဖြတ်တောက်ယူနေတာကို မုန်းတီးစရာလို့ မမြင်ဘဲ အားလုံးရဲ့ ကောင်းဖက်အတွက် အရေးပါတဲ့ ပါဝင်ဆောင်ရွက်မှုအဖြစ် ကြိုဆိုကြရပါတယ်။ ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ အလုပ်လုပ်သူတွေကိုတော့ ရန်သူတွေ၊ တရားဝင် အလုပ်လုပ်နေသူတွေရဲ့ မွန်မြတ်တဲ့ အလုပ်ကို ဖျက်ဆီးနေသူတွေအဖြစ် ပုံဖော်ကြပါတယ်။ “မင်းတို့” က လူကောင်း၊ “သူတို့” က လူဆိုး ပေါ့။ နိုင်ငံရေးအရ အင်အားမရှိတဲ့ တရားမဝင် ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေဟာ ဝါရှင်တန်အတွက် တိုက်ခိုက်ရ အလွယ်ဆုံး ပစ်မှတ်ဖြစ်နေပြီး နိုင်ငံရေးသမားတွေရဲ့ စိတ်ကူးယဉ် ပြဿနာရှာမှုတွေအတွက် လွယ်လွယ်ကူကူ ဓားစာခံ ဖြစ်သွားကြရပါတယ်။ ဘယ်ကြော်ငြာကုမ္ပဏီမှတောင် ဒီထက်ပိုကောင်းတဲ့ လှည့်ကွက်ကို ဒီဇိုင်းထုတ်နိုင်မှာ မဟုတ်ပါဘူး။

ဒါ့အပြင် ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေကို ခြိမ်းခြောက်တဲ့ စကားတွေရဲ့ အဓိက ပစ်မှတ်ထားတဲ့ ပရိသတ်ကိုလည်း သတိထားကြည့်ဖို့ လိုပါတယ်။ အဲဒါတွေကတော့

၁) အလုပ်လက်မဲ့ ဖြစ်နေသူတွေနဲ့ လုံခြုံမှုမရှိတဲ့ အမေရိကန် အလုပ်သမားတွေနဲ့

၂) အငြိမ်းစားယူထားသူတွေ ပါပဲ။

ရွှေ့ပြောင်းအခြေချမှုကို မတားဆီးရင် မင်းတို့ဆီက ဒြပ်ရှိတဲ့ အရာတစ်ခုခု ပါသွားနိုင်တယ်လို့ ပြောခံရတဲ့အခါ “ငါတို့ နဲ့ သူတို့” ဆိုတဲ့ စကားက ပိုပြီး ထိရောက်သွားပါတယ်။ အေးအေးဆေးဆေး စီးပွားရေးပြည့်စုံပြီး အစိုးရကို အားကိုးစရာမလိုဘဲ ရပ်တည်နိုင်သူတွေကတော့ သူများတွေရဲ့ အလုပ်နဲ့ လစာကိစ္စတွေကို သိပ်ဂရုမစိုက်ကြပါဘူး။ ဒါ့အပြင် အသက်ကြီးပိုင်း အမေရိကန်တွေ (သူတို့ကိုယ်တိုင်လည်း ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေ သို့မဟုတ် ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေရဲ့ မျိုးဆက်တွေ ဖြစ်ကြပါတယ်) ဟာ အသားညိုတဲ့ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူ အသစ်တွေကို လက်ခံနိုင်စွမ်း ပိုနည်းကြပါတယ်။ ဒီလို ခြားနားပစ်လိုက်တာဟာ အဲဒီ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေနဲ့ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှု နည်းပါးပြီး၊ အဲဒီလူတွေ ရောက်လာတာဟာ အမေရိကန် ယဉ်ကျေးမှုကို ပျက်စီးစေတယ်လို့ အပြောခံထားရတဲ့ အသက်ကြီးပိုင်းတွေဆီမှာ ပိုပြီး အလုပ်ဖြစ်လေ့ရှိပါတယ်။

အလုပ်သမားတွေ လုံခြုံမှုမရှိတာ၊ ယဉ်ကျေးမှု ပျက်စီးတာနဲ့ ရိုးသားစွာ ကြိုးစားအားထုတ်နေသူတွေအပေါ် ခေါင်းပုံဖြတ်နေတာတွေရဲ့ တကယ့် အဓိက တရားခံကတော့ အစိုးရပါပဲ။ နိုင်ငံရေးသမားတွေရဲ့ ရွှေ့ပြောင်းအခြေချသူတွေအပေါ် လုပ်ကြံဇာတ်ကြောင်းတွေကို အပေါက်စုတ်သွားအောင် ဖော်ထုတ်ပစ်တာ၊ သူတို့ရဲ့ တကယ့် စိတ်ရင်းမှန်ကို ဖော်ထုတ်တာ၊ နဲ့ ငါတို့ရဲ့ ရန်သူလို့ သတ်မှတ်ခြင်းခံထားရသူတွေရဲ့ လူသားဆန်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပေးတာတွေဟာ တကယ့် လွတ်လပ်မှုဆီကို သွားရာလမ်းမှာ ခိုင်မာတဲ့ ပထမခြေလှမ်းပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

A Half-Built Garden è una storia di contatto alieno ben congegnata, dalla trama avvincente, cose che da sole fanno una piacevole lettura. Come forse saprà chi ha già letto altre mie recensioni, quando recensisco storie di fantascienza ambientate in un futuro prossimo utopico, libero e postcapitalista, il mio interesse riguarda anche come questo mondo è strutturato. Un peccatuccio che condivido con Auden che scrive ispirandosi alla bibbia.

Siamo negli anni 2080, dopo l’Età delle Turbolenze di metà secolo, e il mondo emerge dalle rovine del capitalismo per creare una nuova, tollerabile società.

La principale istituzione di governo è la watershed network, una federazione di istituzioni locali autogestite grossomodo corrispondenti alle bioregioni, comprendente gran parte della popolazione e delle risorse mondiali. L’equilibrio di potere è il risultato di una rivoluzione perlopiù nonviolenta iniziata una o due generazioni prima e finita verso il 2050: una serie di boicottaggi, sabotaggi e altre azioni dirette spingono le aziende economiche a rinchiudersi in enclave in alto mare. La vicenda è narrata attraverso gli occhi di un abitante della Chesapeake Watershed, che ricorda quando i suoi genitori “mettevano i primi sensori vietati nel fiume Potomac e barricavano le fabbriche per imporre la volontà collettiva della nascente rivoluzione dandelion.”

Le aziende sono perlopiù “padroni miliardari e dipendenti servi ammassati dietro il filo spinato nelle loro isole artificiali.” Tranne “qualche convertito e visitatore”, gli abitanti sono “i discendenti delle persone arrivate con il loro fondatore: dipendenti e sodali che preferivano scappare dall’apocalisse piuttosto che unirsi in comunità e evitarla.”

Le enclave aziendali sono circondate da “filo spinato” evidentemente imposto dalle watershed durante la rivoluzione. “Finalmente abbiamo vietato le aziende. Mio padre e altri, che hanno dato vita alla prima rete del cambiamento, hanno operato per fermarle.” La rivoluzione “limita la produzione di CO₂ per contenere il riscaldamento climatico bloccando i trasporti quando si supera il limite.” Le aziende, “refrattarie al cambiamento, … finiscono per barricarsi dietro il filo spinato in alcune isole artificiali…”

Esiliate nelle isole, gran parte delle aziende, che “già da tempo hanno perso ogni parvenza di legalità”, rifiuta qualunque riconoscimento ufficiale dalle watershed. Inviano osservatori ai dialoghi sulla CO₂, obbediscono tacitamente alle limitazioni dell’anidride e di altri inquinanti che le watershed, attori principali, impongono loro, e imbrogliano pensando di poter sfuggire ai controlli. Data la loro relativa debolezza, sono costrette a chiedere il permesso delle watershed consorziate quando l’impatto delle loro attività supera i confini.

Gran parte delle funzioni economiche delle società, tolte alcune zone che hanno ancora il monopolio del know-how, sono state rilevate dalle watershed. Comprese certe istituzioni industriali risalenti al periodo precedente, come il “MIT e l’Associazione di costruttori panasiatica” che sono “collegati alle reti dandelion”.

Le relazioni tra watershed e aziende sono generalmente da guerra fredda.

“Compriamo ancora da loro, saltuariamente… Cose che ci servono e che ancora non siamo riusciti a riprodurre con l’ingegneria a ritroso, oppure pratichiamo qualche scambio nella speranza di indurli a unirsi a noi. Quando succede, lasciamo che visitino le watershed, purché promettano di comportarsi bene.”

Nel loro rapporto con le aziende, il compito principale delle watershed è la gestione del declino: cercano di rilevarne le funzioni indispensabili rimanenti e mantenere i contatti così da indurle a cambiare la propria cultura, prevenendo ogni azione disperata di retroguardia che farebbe molte vittime.

Non scompariranno presto; dobbiamo continuare a parlare con loro o non cambieranno mai abbastanza da unirsi a noi…

“Abbiamo ancora bisogno di loro. Quando avevano il potere per poco non distruggevano il pianeta; ma fabbricano ancora delle parti importanti per la nostra infrastruttura. Loro pensano di aver bisogno di noi perché senza quelle esportazioni perderebbero la ragione d’esistere. In realtà, questo legame esile è la loro ultima possibilità. Ogni contatto serve a ricordare loro che c’è un’altra strada. Ogni contratto freelance è una finestra aperta. Quando avremo rilevato l’ultima loro attività, scomparirà la loro ultima opportunità di cambiare, e forse dovremo fare un’altra rivoluzione. Io preferisco che facciano la strada con noi.”

Gli stati nazionali esistono ancora, ma hanno perso molto potere a causa della rivoluzione e dell’esaurimento fiscale e materiale. Anche se gran parte della produzione, distribuzione e gestione è nelle mani delle watershed, gli stati nazionali continuano a reclamare la sovranità territoriale sulle stesse watershed e i loro abitanti (che occupano, apparentemente, gran parte della superficie terrestre). Gli stati, perlopiù inermi(ad un certo punto vengono definiti “stati fossilizzati”), svolgono gran parte delle loro funzioni tramite le watershed (le quali offrono in cambio un riconoscimento minimo agli stati), così come il tardo Impero romano d’occidente faceva con le autorità germaniche.

Rispondendo ad un extraterrestre in visita che chiede “Che relazioni ci sono con la watershed della Chesapeake Bay?”, un rappresentante della NASA dice: “È tecnicamente territorio statunitense: un parco nazionale.”

Internamente, la watershed funziona come una sorta di democrazia diretta ibrida gestita tramite una rete digitale, con consenso e adhocrazia paritaria del tipo descritto da Cory Doctorow in Down and Out in the Magic Kingdom e Walkaway.

La rete di comunicazioni dandelion è stata interamente progettata durante i blackout di metà secolo, con un’architettura che incentiva lo stile comunicativo.

La rete dandelion nasce sulla scia dell’epidemia di malware e disinformazione, prima come sistema per mantenere il contatto preservando i dati e poi come sistema per recuperare e ridefinire quei dati usandoli come strumenti di giustizia e sopravvivenza.

La Chesapeake Watershed Network, ad esempio, organizza una squadra di contatto con l’astronave aliena nel proprio territorio, formata da biologi o persone che hanno esperienze negoziali con altre reti, aziende o stati, scelti col voto.

Più in generale, le questioni politiche e gestionali sono affrontate stigmergicamente o tramite wiki da membri che espongono problemi o propongono soluzioni alla rete, a cui fa seguito un dibattito e il voto. “Algoritmi di valutazione e aggregazione” di rete coordinano le decisioni “connettendo tra loro e scegliendo costantemente idee chiave, e facendo un elenco di possibili approcci per poi valutare l’efficacia delle risposte.”

L’interazione tra la piattaforma comunicativa dandelion, i singoli soci e le economie locali ricordano Acquis, nel romanzo The Caryatids di Bruce Sterling, e D-Space, in Freedom di Daniel Suárez. Il personaggio narrante descrive così l’interfaccia della rete:

Mi alzai, presi la rete dal supporto e rimisi la smartmail in testa finché l’intera rete non cominciò a fluire nelle mie lenti…

Mi misi comodamente a sentire le riunioni semideserte. Ripristino del letto del fiume Paint Branch, un nuovo genere di alga per il trattamento dell’acqua, quanto bilancio di carbonio abbiamo per importare caffè e tè… Qualcuno ancora ci lavorava sopra, affinando le possibilità e votando secondo le proprie preferenze.

Come dicevo, recensisco opere di fantascienza prima di tutto per l’ambientazione e perché si svolgono nel futuro prossimo, piuttosto che per la trama. Che però in questo caso è molto avvincente. La ricostruzione della cittadina di Innsmouth così come immaginata dalla Emyrs ruota attorno a un’accordo interspecie.

Se amate le storie ambientate in un futuro prossimo migliore, che vogliate evadere da un presente sempre più difficile o trarre ispirazione, questo libro è per voi. Mi ricorda per molti versi l’alternativa utopica di Marge Piercy in Woman on the Edge of Time, o la società di Walkaway di Cory Doctorow, accanto ai quali può stare benissimo come uno dei miei favoriti del genere.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Nilai kehidupan manusia pada dasarnya tidak dapat dipisahkan dari kebutuhan akan otonomi serta kehidupan yang bermartabat, penuh harga diri, dan memiliki kebebasan. Pilar-pilar tersebut sangat penting bagi keberlangsungan kehidupan sosial dan pertumbuhan bersama. Ketika kehidupan manusia berkembang dalam suatu masyarakat, penting bagi kita untuk membangun solidaritas dan persaudaraan dengan berbagai faktor yang memungkinkan terjadinya emansipasi. Dalam konteks India, ada satu kekuatan yang terus membentuk cara masyarakat memperlakukan individu, baik secara terang-terangan maupun terselubung: kasta (jati/varna).

Konteks

Dalam teks-teks seperti Manusmriti maupun Weda dalam tradisi Hindu, jati ditentukan berdasarkan kelahiran. Sistem ini hampir menyerupai semacam “kontrak sosial” yang diberlakukan kepada kelompok-kelompok sosial tanpa persetujuan mereka. Ia memperoleh legitimasi keagamaan dengan tujuan mengendalikan dan mempertahankan apa yang disebut sebagai “fasisme sosial”, yang pada akhirnya melahirkan sistem varna secara sistematis dalam masyarakat. Varna merupakan pembagian pekerjaan berdasarkan kasta. Secara keseluruhan, proses sosialisasi semacam ini melahirkan ketimpangan yang tersusun secara hierarkis. Hubungan timbal balik antara jati dan varna menyisakan sangat sedikit ruang bagi percampuran antarkelompok maupun mobilisasi internal. Shankaracharya dari Puri, dengan nada merendahkan, menyindir ketidaktahuan kaum elite India dengan menegaskan bahwa “varna ditentukan berdasarkan kelahiran, sama seperti jati.” Ia melanjutkan, “banyak orang mengatakan bahwa mereka hanya percaya pada varna, bukan jati. Orang-orang ini bahkan tidak mengetahui bab pertama Bhagavad Gita, teks suci Hindu, ayat 1.42.”

Mereka yang berasal dari kasta rendah (Dalit/Bahujan) tidak memiliki ruang untuk menjalankan tugas-tugas “brahmanis”, karena agama Hindu juga menetapkan pembagian “tugas” berdasarkan kelahiran. Misalnya, menguliti bangkai sapi atau ternak dilakukan oleh komunitas Dalit, sementara seorang Dalit tidak diperbolehkan menjalankan profesi sebagai pendeta di kuil. Kastaisme sebagai bentuk “tirani sosial” bertanggung jawab atas eksploitasi sistematis terhadap kelompok kasta rendah beserta kebebasan mereka. Bahkan berbagai upaya untuk menghubungkan kembali pekerjaan-pekerjaan berbasis kasta tidak serta-merta menciptakan keberlanjutan sosial karena masih terjebak dalam politik yang bersifat “tokenistik”.

Kastaisme bekerja sebagai bentuk “statisme sosial”: sebuah doktrin yang menganggap penindasan sebagai kekuatan yang “sah”. Memang, aturan-aturan tersebut ditegakkan oleh masyarakat itu sendiri, bukan oleh negara dari atas, tetapi hasil akhirnya tidak kalah totaliter. Masyarakat India mengalami kastaisme dalam ruang mikro maupun meso. Ia bersifat keagamaan sekaligus kultural. Ingat sistem “pajak payudara”? Mulakkaram merupakan pajak yang diberlakukan oleh Kerajaan Travancore (sekarang negara bagian Kerala, India) terhadap perempuan kasta rendah dan Dalit yang tidak tersentuh apabila mereka ingin menutupi payudara mereka di ruang publik, hingga 1924. Para pemungut pajak – laki-laki Hindu dari kasta atas – mendatangi setiap rumah untuk menarik Breast Tax dari perempuan kasta rendah yang telah melewati masa pubertas. Besaran pajak ditentukan oleh pemungut pajak berdasarkan ukuran payudara mereka.

Anatomi Singkat

Kasta yang memiliki privilese – yang memperoleh banyak keuntungan dari kapitalisme berbasis kasta – cenderung membangun versi sistem kasta yang berbeda dan defensif. Sementara itu, mereka yang tidak memiliki privilese terus bekerja dalam pekerjaan-pekerjaan berbasis kasta seperti membersihkan kotoran manusia secara manual (manual scavenging) dan mengurus krematorium. Seperti dikatakan sosiolog Satish Deshpande, “Dengan mengubah modal kasta mereka menjadi modal modern, kasta atas kini dapat mengklaim diri mereka tidak berkasta sekaligus menuduh kasta bawah sebagai pihak yang secara tidak sah mempertahankan kasta.”

Kasta sebagai bentuk otoritarianisme sosial juga bertanggung jawab atas kekerasan berbasis kasta dan kekerasan berbasis gender. Data NCRB terbaru untuk 2019 menunjukkan bahwa perempuan dari kasta rendah – kelompok Dalit dan Adivasi – mengalami lebih banyak kekerasan dan berbagai insiden yang merugikan. Ini menunjukkan dengan jelas adanya persinggungan antara pemerkosaan dan kasta. Dorongan di balik kekerasan terhadap kelompok Dalit atau Adivasi tersebut bersumber dari sikap keagamaan dan misogini yang mempertahankan hierarki sosial berupa ketimpangan berjenjang yang disebut kastaisme. Sebuah laporan American Civil Society Research pada 2019 menemukan bahwa 40% konten media sosial di platform populer seperti Facebook dan Twitter dipenuhi cercaan berbasis kasta, terutama yang ditujukan kepada individu dari kasta rendah. Ini menjadi contoh lain bagaimana kastaisme dengan begitu kuat memungkinkan fanatisme dan melahirkan budaya penindasan, ketundukan, kepatuhan, dan patriarki.

Di abad ke-21, gagasan mengenai reservation atau representasi justru dipandang sebagai sesuatu yang menindas dan eksploitatif oleh kasta yang memiliki privilese. Mereka yang selama sekitar 3.000 tahun mempertahankan hegemoni sosial berdasarkan kasta selalu merasa terusik ketika seorang Dalit/Bahujan memperoleh manfaat dari affirmative action. Baik dalam ranah politik maupun sektor pendidikan, proporsi pekerjaan yang diisi oleh kelompok kasta rendah masih lebih kecil daripada yang semestinya. Keseluruhan struktur ini masih bersifat brahmanis dan, yang semakin memperburuk keadaan, pemerintahan Modi ingin memperkecil ruang representasi “Dalit” melalui kebijakan kapitalis neoliberalnya.

Fakta Pahit

Hinduisme pada dasarnya bukanlah sebuah agama. Banyak orang Barat, karena ketidaktahuan yang disengaja, menganggap bahwa “Hinduisme adalah sebuah cara hidup”, dan mereka terpesona oleh pemasaran yang dilakukan para aktivis Yoga. Namun, tidak banyak yang menyadari bahwa Hinduisme tidak lebih dari agregasi berbagai kasta. Bahkan Yoga, sebagaimana dirumuskan oleh Patanjali pada masa Kekaisaran Shunga – dinasti yang dikenal sangat intoleran terhadap para biksu Buddha – menjadikan apa yang disebut sebagai latihan spiritual (Yoga) hanya dapat diakses oleh kasta yang memiliki privilese. Saat ini, Yoga memang menjadi pilihan pribadi, kecuali bahwa pemerintah India saat ini yang dipimpin Narendra Modi telah menjadikannya wajib di sekolah-sekolah negeri. Hal tersebut kemudian mendorong sejumlah sekolah swasta untuk ikut mengikuti tren tersebut.

Data sensus 2011 juga memberikan gambaran yang suram dan pahit. Kasus eksogami (perkawinan antarkasta) tidak lebih dari 6% di tengah populasi India yang mencapai 1,3 miliar jiwa. Kondisi ini terus menghantui harapan akan terjadinya sosialisasi dan mobilitas sosial dalam berbagai bentuk. Kasta juga menentukan pilihan dalam perkawinan. Dalam sebuah laporan Lok Foundation dan Oxford University pada 2018, masyarakat India perkotaan masih menikah dengan cara yang sama seperti yang dilakukan kakek-nenek mereka yang menganut kastaisme. Angkanya cukup mencengangkan karena hanya 3% yang memilih perkawinan antarkasta. Perkawinan antarkasta (eksogami) dianggap sebagai langkah radikal menuju penghapusan sentimen maupun privilese kasta, tetapi tidak ada bukti ilmiah yang dapat membuktikan bahwa langkah tersebut dengan sendirinya mampu menghancurkan kastaisme dalam masyarakat. Karena kastaisme telah berkelindan dengan gender, pola makan, dan berbagai standar kehidupan lainnya, dibutuhkan seorang Thanos untuk menghancurkan sistem kasta hanya dengan menjentikkan jari!

Bagi sebuah negara seperti India yang sangat heterogen, kastaisme berarti menanggalkan prinsip-prinsip dan nilai-nilai sekularisme serta persaudaraan. Kasta menciptakan homogenitas dan mendorong apa yang disebut sebagai “kesadaran akan kelompok sendiri” (consciousness of kind). Namun, nama keluarga justru lebih penting daripada nama pemberian. Jika kastaisme hanya dianggap sebagai bentuk “kebebasan berserikat” oleh sebagian paleolibertarian dan “anarko”-kapitalis dalam politik India, apakah mereka mau menjelaskan bagaimana orang-orang dari kasta rendah bisa digantung atau dibunuh secara massa, dibunuh, dan dikucilkan hanya karena minum dari tangki air umum, duduk di kursi, menunggang kuda, memelihara kumis, menyampaikan pendapat, dan sebagainya?

Monster yang Ada!

Belakangan ini, terlihat bahwa umat Hindu dari kasta atas juga telah membawa kastaisme ke luar negeri. Amerika Serikat menjadi salah satu contoh yang jelas. Pada Selasa, 11 Mei 2021, sejumlah pekerja BAPS (Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha) mengajukan gugatan di New Jersey. Sebuah laporan di majalah Forbes menyebutkan bahwa gugatan tersebut menuduh lebih dari 200 pekerja direkrut di India dengan informasi palsu, diberikan visa keagamaan, dan sering kali dipaksa bekerja lebih dari 12 jam sehari – sekitar 80 jam atau lebih dalam seminggu – untuk mengerjakan pekerjaan konstruksi batu pada sebuah kuil yang berafiliasi dengan BAPS di Robbinsville, New Jersey. Dilaporkan pula bahwa paspor para pekerja diduga disita tidak lama setelah mereka tiba di Amerika Serikat. Mereka dipaksa tinggal di sebuah kompleks yang sederhana, berpagar, dan diawasi secara ketat, serta dilarang meninggalkan area kuil tanpa pengawasan. Sebagian besar pekerja tersebut berasal dari komunitas Dalit dan menerima upah yang sangat rendah. FBI saat itu sedang menyelidiki kasus tersebut.

Persoalan kastaisme yang sama juga dilaporkan pada Juli 2020, ketika regulator California menggugat CISCO Systems karena membiarkan budaya kerja yang diskriminatif berdasarkan kasta di lingkungan perusahaannya. Ditemukan bahwa dua pekerja Hindu dari kasta atas yang bekerja di organisasi internasional tersebut berlaku tidak adil terhadap seorang rekan kerja yang berasal dari komunitas Dalit. Peristiwa tersebut dinilai melanggar Civil Rights Act of 1964.

Buku Isabel Wilkerson, Caste: The Origins of Our Discontent, memberikan gambaran yang sangat kuat mengenai sebuah fenomena yang tak kasatmata di Amerika Serikat melalui narasi yang mendalam, riset yang luas, serta kisah orang-orang nyata. Buku tersebut menunjukkan bagaimana Amerika Serikat, baik pada masa kini maupun sepanjang sejarahnya, dibentuk oleh sistem kasta tersembunyi – sebuah hierarki kaku yang menentukan peringkat manusia. Dengan menghubungkan sistem kasta di Amerika Serikat, India, dan Jerman Nazi, Wilkerson menguraikan delapan pilar yang menopang sistem kasta lintas peradaban, termasuk kehendak ilahi, garis keturunan, stigma, dan lainnya. Melalui kisah-kisah yang menggugah tentang orang-orang seperti Martin Luther King Jr., pemain bisbol Satchel Paige, seorang ayah tunggal dan putranya yang masih kecil, dirinya sendiri, serta banyak orang lainnya, ia menunjukkan bagaimana arus bawah kasta yang berbahaya dialami dalam kehidupan sehari-hari. Ia mendokumentasikan bagaimana Nazi mempelajari sistem rasial di Amerika Serikat untuk merancang pengucilan terhadap orang-orang Yahudi. Ia juga membahas mengapa logika kasta yang kejam membutuhkan adanya lapisan paling bawah yang dapat dijadikan pembanding oleh mereka yang berada di tengah; menulis mengenai dampak kasta yang mengejutkan terhadap kesehatan, seperti depresi dan harapan hidup; serta menjelaskan pengaruh hierarki tersebut terhadap kebudayaan dan politik kita.

Perlunya Metodologi Phule – Ambedkar

Dr. Ambedkar, arsitek konstitusi India, merupakan salah satu tokoh paling gigih memperjuangkan antikasta pada masanya. Ia berpandangan bahwa “kasta bukan sekadar pembagian kerja, tetapi juga pembagian para pekerja.” Ia menulis sejumlah karya penting seperti Caste in India (1917), Annihilation of Caste (1936), Who Were the Untouchables? (1946), dan The Untouchables (1948), yang menurut penulis seharusnya dibaca oleh semua orang sejak tingkat sekolah agar kastaisme dapat dihancurkan dan ditolak. Lebih baik terlambat daripada tidak sama sekali. Ia memimpin gerakan-gerakan revolusioner seperti Mahad Satyagraha (1927) untuk membangun kesadaran kritis di kalangan masyarakat dari kasta rendah. Mahad Satyagraha merupakan gerakan perlawanan tanpa kekerasan yang dilancarkan Dr. Babasaheb Ambedkar. Komunitas Dalit dilarang mengambil air dari tangki air umum. Pada Agustus 1923, Dewan Legislatif Bombay mengesahkan resolusi yang menyatakan bahwa masyarakat dari kelompok yang tertindas harus diperbolehkan menggunakan fasilitas yang dibangun dan dirawat oleh pemerintah. Pada Januari 1924, Mahad, yang saat itu merupakan bagian dari Provinsi Bombay, mengesahkan resolusi serupa di dewan kotanya untuk menerapkan aturan tersebut. Namun, aturan itu gagal diterapkan karena adanya protes dari kelompok Hindu yang menganut kastaisme.

Setelah mengambil air dari tangki umum tersebut, Dr. Ambedkar juga menyampaikan pidato kepada perempuan Dalit selama Satyagraha. Ia meminta mereka meninggalkan seluruh kebiasaan lama yang menjadi penanda status “tak tersentuh” dan mengenakan sari seperti perempuan dari kasta tinggi. Sebelum itu, perempuan Dalit tidak diperbolehkan mengenakan sari secara penuh. Segera setelah pidato Ambedkar di Mahad, para perempuan Dalit dengan sukarela memutuskan untuk mengenakan sari seperti perempuan dari kasta yang lebih tinggi.

Menurut teks-teks Hindu, Dr. Ambedkar sendiri berasal dari kasta “tak tersentuh”. Ia juga dikenal karena membongkar argumen “Mahatma” Gandhi, bapak India modern, terkait dukungannya terhadap sistem kasta atau pembenarannya terhadap pekerjaan membersihkan kotoran manusia secara manual berdasarkan kasta. Ketika Dr. Ambedkar menuntut adanya daerah pemilihan terpisah bagi kaum Dalit (kelompok “tak tersentuh”), Gandhi melakukan fast unto death dan secara tidak langsung menekan Ambedkar melalui aksi tersebut agar kasta rendah tetap berada dalam struktur hierarkis agama Hindu. Lihat Poona Pact (1930).

Jyotirao Phule, seorang pembaharu yang lahir dari kasta rendah, menulis buku Slavery (1873), yang menyoroti asal-usul antropologis kastaisme. Ia mendidik istrinya, Savitribai, dan membuka sekolah bagi anak perempuan serta kelompok “tak tersentuh”. Karena itu, ia dijauhi, diserang, dan dikucilkan. Pendidikan sebagai sarana perubahan pada masa itu diperuntukkan bagi kasta yang memiliki privilese, meskipun sistem tersebut juga menyingkirkan perempuan dari kasta tersebut maupun komunitas Dalit dari akses yang sama.

Singkatnya, kastaisme terus merendahkan kehidupan dan kebebasan kelompok kasta yang tertindas (Dalit/Bahujan). Veil of ignorance yang dikenakan oleh para penindas berdasarkan kasta membuat mereka sangat enggan mengakui privilese yang mereka miliki maupun eksploitasi yang berlangsung atas dasar kasta. Perubahan internal dalam sistem yang dipertahankan oleh struktur kasta sulit dilakukan karena kasta telah mengakar secara sosial dan diwariskan. Yang semakin memperburuk keadaan, pendidikan mengenai kasta hampir tidak ada dalam sistem sekolah. Karena pendidikan mengenai kasta tidak diberikan di sekolah maupun dalam pelatihan korporasi, individu-individu yang menganut kastaisme terus memungkinkan berkembangnya fanatisme dalam ranah meso.

Dr. Ambedkar, seorang polimatik yang lahir dari kasta “tak tersentuh”, telah menyadari sejak awal 1950-an bahwa satu-satunya jalan keluar untuk menghancurkan sistem kasta adalah mencari pembebasan di luar batas-batas Hinduisme. Ia, sebagaimana aktivis antikasta Iyothee Thass, menyimpulkan bahwa Hinduisme tidak mungkin direformasi, bahkan dengan menjadi semacam “cultural suicide bomber”. Karena itu, ia memprakarsai aliran Navayana Buddhism sebagai alternatif terhadap penindasan sosial. “Educate, Organise, Agitate” menjadi visinya yang hingga kini terus menginspirasi berbagai gerakan sosial dalam politik India, meskipun perubahannya berjalan secara bertahap.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.

Libertarianisme kiri (left libertarianism, selanjutnya LL) dapat dipandang sebagai sekadar upaya mengemas gagasan dan membangun propaganda. Namun, ia juga dapat dipahami sebagai ekspresi kuat dari berbagai persoalan yang semestinya menjadi inti dari gerakan-gerakan kebebasan.

Kaum libertarian maupun kelompok kiri yang sinis mungkin sama-sama melihat pembicaraan mengenai LL sebagai permainan retorika. Bisa jadi, mereka menganggapnya sebagai upaya untuk menjual gagasan-gagasan libertarian kepada orang-orang kiri naif yang tidak menyadari bahwa gagasan tersebut pada dasarnya bertentangan dengan agenda politik kiri. Atau sebaliknya, mungkin LL dipandang sebagai upaya mencangkokkan sesuatu yang asing ke dalam tubuh gerakan libertarian, membebaninya dengan berbagai persoalan yang dianggap tidak memiliki tempat dalam agenda libertarian yang sesungguhnya.

Kedua pandangan tersebut sama-sama tidak meyakinkan dan tidak menarik.

LL benar-benar libertarian karena ia anti-negara—para libertarian kiri yang langsung terlintas dalam pikiran saya semuanya adalah anarkis; dalam tulisan ini saya menganggap bahwa seorang libertarian kiri adalah seorang anarkis, atau setidaknya cukup dekat dengan anarkisme sehingga perbedaannya tidak relevan—dan karena ia mengakui nilai pasar serta hak kepemilikan. Pada saat yang sama, LL juga benar-benar berhaluan kiri karena berupaya menantang privilese, hierarki, eksklusi, deprivasi, dan dominasi, baik secara ideologis maupun praktis, serta dapat menunjukkan komitmen yang sungguh-sungguh terhadap inklusi, pemberdayaan, dan saling menghormati.

Dan semua itu dapat dilakukan bukan dengan mendefinisikan ulang berbagai istilah—misalnya dengan mengatakan bahwa kebebasan dari paksaan fisik adalah satu-satunya bentuk kebebasan yang benar-benar penting—melainkan dengan menunjukkan keselarasan antara cita-cita dan prinsip libertarian dengan penerimaan yang sungguh-sungguh terhadap persoalan-persoalan utama yang menjadi perhatian gerakan kiri.

Hal itu dapat dilakukan dengan menunjukkan implikasi radikal dari prinsip-prinsip libertarian yang selama ini telah diterima secara luas.

• Misalnya, dapat ditunjukkan bahwa sejarah kekerasan dan kolusi dengan— atau bahkan dukungan terhadap— tirani yang dilakukan oleh individu dan organisasi yang memiliki kekuatan ekonomi telah merusak legitimasi hak kepemilikan yang mereka pegang, sekaligus memberikan dasar bagi penguasaan melalui homesteading atas apa yang mereka klaim sebagai properti oleh orang-orang yang hidup dan bekerja di atasnya.

• Demikian pula, penerapan penuh prinsip-prinsip libertarian mengenai ketidakadilan dan dampak buruk monopoli serta subsidi kemungkinan besar akan melemahkan, dalam berbagai cara, kekuasaan organisasi bisnis yang hierarkis dan tersentralisasi. Hal itu juga dapat mempermudah penggantian banyak perusahaan tersebut dengan koperasi yang dikelola oleh pekerja, sekaligus secara drastis meningkatkan pengaruh pekerja dalam sebagian besar perusahaan lainnya.

• Prinsip-prinsip libertarian yang sama juga dapat digunakan untuk menolak bentuk privilese yang memungkinkan perusahaan, kelompok profesi, dan individu yang memiliki pengaruh menggunakan kekuasaan negara untuk mengeksploitasi orang lain. Misalnya, perusahaan yang memiliki koneksi politik dapat memperoleh keistimewaan perpajakan yang memberi mereka keuntungan non-pasar atas para pesaingnya. Demikian pula, kelompok profesi tertentu dapat merugikan masyarakat sekaligus calon pesaing dari kalangan miskin dengan mempertahankan kekayaan dan privilese melalui persyaratan lisensi yang mahal, yang diberlakukan atau dipertahankan atas tekanan mereka melalui negara.

• Dan prinsip yang sama yang mengutuk negara secara umum juga memberikan dasar yang kuat untuk menentang perang dan imperialisme secara khusus.

LL juga dapat menekankan sejauh mana prinsip-prinsip moral yang sama yang mendorong penolakan terhadap kekuasaan negara yang menindas dapat menjadi alasan kuat untuk menantang berbagai ketimpangan sosial yang secara tepat telah menjadi perhatian banyak orang di kalangan kiri. Sejauh penolakan terhadap kekuasaan negara berakar pada teori moral tertentu, apa pun bentuknya, teori tersebut dapat digunakan untuk menghasilkan penilaian moral mengenai persoalan-persoalan di luar kekuasaan negara. Tidak ada yang arbitrer dalam berpendapat bahwa sebuah teori tertentu dapat sekaligus menjadi dasar bagi penghormatan terhadap kebebasan dan bagi penilaian atau sikap moral lainnya. Teori hukum alam, teori kebajikan, Kantianisme, pluralisme moral, bahkan—meskipun karena berbagai alasan masih tampak tidak meyakinkan bagi saya—konsekuensialisme, semuanya dapat digunakan untuk memberikan landasan bagi dukungan terhadap anarkisme pasar, sekaligus memberikan dasar bagi kepedulian moral yang tidak bergantung pada anarkisme pasar. Dan, misalnya, perhatian terhadap kesetaraan moral manusia yang menjadi dasar penolakan terhadap adanya “hak alamiah untuk memerintah” serta penolakan terhadap ketidakpedulian kolektivisme terhadap keunikan setiap individu, sama-sama menjadikan rasisme, seksisme, dan heteroseksisme tidak dapat dibenarkan secara moral.

Para libertarian kanan mungkin memiliki berbagai alasan untuk menolak posisi libertarian kiri. Mereka dapat berpendapat, pertama, bahwa kepedulian terhadap kewenangan di tempat kerja, kesejahteraan pekerja, atau, misalnya, rasisme tidak memiliki sesuatu yang secara khusus bersifat libertarian. Atau mereka dapat mengambil posisi yang lebih tegas, yakni bahwa persoalan-persoalan tersebut justru anti-libertarian.

Apakah keberatan pertama tersebut meyakinkan sebagian bergantung pada bagaimana seseorang memahami dasar dari penolakan terhadap kekuasaan negara. Namun, sejauh penolakan tersebut berakar pada teori moral tertentu, teori itu sendiri kemungkinan dapat digunakan untuk menghasilkan penilaian moral mengenai persoalan-persoalan di luar kekuasaan negara. Tidak ada yang arbitrer dalam mengatakan bahwa sebuah teori tertentu sekaligus menjadi dasar bagi penghormatan terhadap kebebasan dan bagi penilaian atau sikap moral lainnya.

Tentu saja, seorang libertarian kanan dapat mengatakan bahwa ia menganggap kebebasan sebagai nilai dasar, tanpa mendasarkan nilai tersebut pada penilaian teoretis yang lebih umum. Namun, libertarian kiri tidak harus menerima anggapan bahwa kepedulian terhadap rasisme, kewenangan di tempat kerja, atau kemiskinan sama sekali tidak berhubungan dengan kebebasan sebagai nilai dasar. Hal ini bukan hanya karena—sebagaimana mungkin dikatakan oleh libertarian kiri—struktur dan tindakan yang melanggar kebebasan dalam pengertian yang menjadi fokus libertarian kanan turut mendorong subordinasi pekerja dan kelompok etnis minoritas serta mempertahankan kemiskinan, tetapi juga karena tampak tidak konsisten jika seseorang menentang ketundukan pada kewenangan arbitrer para pejabat negara, tetapi menganggap kewenangan arbitrer orang-orang yang tidak mengancam menggunakan kekerasan fisik sebagai sesuatu yang secara moral netral.

Pada titik ini, keberatan standar dari libertarian kanan mungkin berbunyi bahwa kewenangan yang tidak berakar pada kekuatan fisik atau ancaman kekuatan fisik tidak dapat dilawan secara sah dengan menggunakan kekuatan fisik. Namun, keberatan tersebut merupakan pengalihan isu.

Libertarian kiri tidak harus menganggap agresi terhadap tubuh atau properti seseorang sebagai respons yang tepat terhadap tindakan yang tidak menggunakan kekerasan tetapi secara moral tetap layak dipersoalkan. Boikot terorganisasi, mempermalukan (shaming), pengucilan sosial (shunning), penggunaan berbagai ruang untuk menyampaikan kritik di ranah publik maupun privat, perlambatan kerja (work slowdowns), serta berbagai mekanisme lain untuk menegakkan norma dan aturan sosial yang tidak melanggar prinsip non-agresi semuanya tersedia bagi libertarian kiri.

Libertarian kiri juga dapat menekankan bahwa meskipun cukup jelas apa yang dimaksud dengan menyerang tubuh seseorang, dan konsep mengenai tubuh seseorang relatif stabil, persoalan tentang apa yang termasuk sebagai agresi terhadap properti seseorang justru dapat diperdebatkan. Hal tersebut terutama bergantung pada apa sebenarnya hak kepemilikan yang dimiliki orang tersebut.

Pengadilan dalam komunitas mutualis, misalnya, tentu akan lebih cepat mengakui hak para pekerja yang melakukan homesteading atas sebuah pabrik yang telah ditutup dibandingkan pengadilan yang serupa dalam komunitas yang menganut hak kepemilikan ala Locke secara konvensional. Juri lokal dalam sebuah komunitas anarkisme pasar bisa saja menyimpulkan bahwa hak kepemilikan komersial yang bersedia mereka tegakkan tidak mencakup hak untuk menolak memberikan layanan biasa kepada seseorang berdasarkan ras.

Tidak ada sesuatu dalam anarkisme pasar, pada dirinya sendiri, yang secara otomatis menentukan bagaimana komunitas-komunitas berbeda yang sama-sama mengakui hak kepemilikan pribadi harus memahami hak tersebut, atau kapan pengadilan dan lembaga perlindungan yang berbeda akan memberikan ganti rugi atas perbuatan melawan hukum maupun pelanggaran kontrak. Hak-hak apa yang seharusnya diakui oleh sistem hukum dalam komunitas anarkisme pasar, serta bentuk pemulihan apa yang seharusnya tersedia ketika hak-hak tersebut dilanggar, hanya dapat dijawab melalui perdebatan moral yang terus berlangsung. Dan justru perdebatan semacam inilah yang memungkinkan komunitas-komunitas yang beragam dalam masyarakat anarkis pasar berfungsi sebagai semacam laboratorium tempat berbagai eksperimen mengenai cara hidup dapat dijalankan.

Kelompok kiri non-libertarian (non-libertarian leftists, NLL) juga mungkin sama curiganya terhadap libertarianisme kiri. Mereka mungkin meragukan apakah libertarian kiri benar-benar peduli terhadap masyarakat miskin, pekerja, kelompok minoritas seksual, dan kelompok-kelompok lain yang mereka klaim sebagai perhatian mereka. Sebagaimana libertarian kiri dapat dengan tepat menolak penggambaran libertarian kanan yang menganggap LL sebagai sesuatu yang bersifat pro-negara atau tidak relevan dengan kebebasan, libertarian kiri juga dapat dengan tepat menolak penggambaran kaum kiri non-libertarian yang menganggap LL tidak peduli terhadap eksklusi, dominasi, dan deprivasi.

Di sini, libertarian kiri harus menunjukkan kepada NLL betapa dalamnya negara sebenarnya terlibat dalam struktur subordinasi, pemiskinan, dan kekerasan yang sama-sama mereka tolak. Libertarian kiri dapat dengan tepat menekankan peran privilese monopoli dan subsidi yang diberikan negara dalam menopang kekuasaan yang secara formal dianggap sebagai kekuasaan privat. Ia dapat menawarkan sebuah pertaruhan kepada NLL: bahwa menghapus ancaman kekerasan negara sebagai penopang terakhir dari kekuasaan tersebut akan memainkan peran yang sangat besar dalam melemahkannya.

Ia dapat menunjukkan bahwa anarkisme pasar tidak berarti—dan tidak mungkin berarti—mempertahankan sistem hubungan kepemilikan yang berlaku saat ini secara utuh setelah kekuasaan negara dihilangkan. Hal ini bukan hanya karena adanya perbedaan pandangan mengenai aturan kepemilikan, misalnya antara kaum Lockean dan kaum mutualis, tetapi juga karena ketidakadilan yang merusak legitimasi begitu banyak hak kepemilikan yang ada saat ini, seperti dalam kasus latifundia di Amerika Latin.

Dan sebagaimana ia tekankan kepada libertarian kanan, mengikuti diktum Leonard Read untuk membatasi tindakan kita pada “apa pun yang damai” tidak berarti kita harus meninggalkan hak untuk mengkritik secara tajam perilaku orang-orang yang menggunakan properti mereka dengan cara yang secara moral bermasalah, ataupun meninggalkan kemampuan untuk memberikan pengaruh yang signifikan terhadap perilaku tersebut.

Libertarianisme kiri merupakan perkembangan yang sangat radikal dari berbagai penilaian moral libertarian yang telah diterima secara umum, sekaligus elaborasi atas implikasi prinsip-prinsip moral yang dapat menjadi dasar yang masuk akal untuk menolak statisme. Ia dapat memberikan landasan untuk menantang, sekaligus sarana untuk mengurangi atau mengakhiri, eksklusi, subordinasi, dan deprivasi dengan cara-cara yang benar-benar konsisten dengan anarkisme pasar.

Dengan demikian, libertarianisme kiri dapat menunjukkan bahwa sarana yang secara jelas libertarian dapat digunakan untuk mencapai tujuan yang secara jelas berhaluan kiri, sekaligus memberikan pemaknaan ulang yang meyakinkan terhadap tujuan dan sarana tersebut sebagai sesuatu yang benar-benar libertarian sekaligus benar-benar kiri.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.

Viviamo in un mondo caratterizzato da stato di polizia, militarizzazione della polizia, e repressione del dissenso. Con i colossi aziendali spesso alleati con lo stato per mettere a tacere chi dissente o per rafforzare la sorveglianza.

Dato il contesto, è importante che i gruppi autonomi abbiano piattaforme di comunicazione e hosting criptate.

Per aver fatto ciò, un collettivo italiano è stato recentemente dichiarato “associazione terroristica globale” dall’amministrazione Trump. Il collettivo è Autistici/Inventati, che offre servizi ad attivisti tramite il servizio di hosting NoBlogs e altre infrastrutture digitali.

Secondo il dipartimento di stato degli Stati Uniti, “Autistici/Inventati (A/I) è un gruppo estremista con base in Italia che crea e gestisce infrastrutture digitali al servizio di cellule antifasciste (antifa) violente e gruppi militanti di estrema sinistra in tutto il mondo”.

L’accento sulle cellule antifasciste riflette il tentativo in corso dell’amministrazione Trump di abbattere il dissenso demonizzando gli “antifascisti”. Questo è l’obiettivo esplicito del memorandum presidenziale sulla sicurezza nazionale (NSPM-7), ed è alla base delle azioni penali contro gli attivisti anti-CIE (che gestisce i rimpatri), come Minneapolis 15 e Prairieland defendants.

Nel loro desiderio ossessivo di collegare tutto il dissenso anarchico e di sinistra agli “antifascisti”, l’amministrazione Trump è incorsa in dichiarazioni sfacciatamente false. Così il dipartimento di stato:

L’organizzazione antifascista Rose City, con base nell’Oregon, si è servita di strutture e servizi del collettivo A/I per coordinare e spingere a compiere localmente atti violenti e criminali, compreso un attacco contro gli elicotteri della polizia di frontiera che ha portato ad una denuncia federale. Rose City si è inoltre servita di strumenti e servizi di A/I per diffondere liste di proscrizione e informazioni personali ottenute illegalmente sulla polizia di frontiera, oltre a inviti a prendere di mira agenti in strada e “in casa loro”.

Ma come fa notare la rete antifascista Torch, Rose City non è responsabile di tali azioni e non si serve di A/I. Gli agenti federali si riferiscono ai comunicati di Rose City Counter-Info, un’organizzazione completamente diversa che fa uso dei servizi di A/I. “Rose City” è un appellativo molto comune a Portland, nell’Oregon. Il nome accomuna organizzazioni diverse tra loro. Si tratta di chiare falsità ingenuamente amplificate da giornalisti di Fox News e National Review.

Al di là dell’incompetenza dimostrata, dire che il collettivo A/I è una “associazione terroristica globale” è, questa sì, una minaccia serissima. Come afferma il coordinatore tecnico di C4SS William Gillis, “È un FORTE attacco contro il diritto elementare di libertà di parola. Non oso immaginare quale colpo potrebbe subire un movimento anarchico costituito, come dicono gli Stati Uniti, da 5.500 mailing list e 10.000 blog.”

Il dipartimento di stato punta il dito contro gli utenti dei servizi di A/I accusandoli di aver commesso presunti reati, come il sabotaggio e il terrorismo. Ma si tratta perlopiù di attività che rientrano chiaramente nel primo emendamento (libertà di parola, religione, stampa e assemblea, NdT). Ci rientrano l’organizzazione di fiere del libro anarchico, attività di ricerca antifascista che studiano e denunciano organizzazioni di estrema destra e anche il blog di una rivista accademica di revisione paritaria e una trasmissione radio con podcast anarchico.

Classificare A/I come “associazione terroristica globale” significa a sanzioni. Significa che chiunque faccia transazioni con A/I si espone a rappresaglie legali, e questo sulla base di un decreto dell’esecutivo. Il risultato è che il sito del collettivo è stato chiuso, PayPal ha bloccato il conto e lo stesso conta di fare l’italiana Banca Etica,

Si tratta di sanzioni che hanno un effetto devastante per A/I. Così Sabot Media: “Il sei settembre, undici giorni dopo che gli Stati Uniti hanno messo il collettivo italiano nell’elenco delle attività terroristiche, A/I ha annunciato che chiuderà, tutti i servizi di email, blogging, hosting e comunicazioni offerti da venticinque anni saranno interrotti.”

Un precedente agghiacciante. Il governo può dichiarare unilateralmente “associazione terroristica globale” un fornitore di hosting, servizi email e altre infrastrutture di contatto. Può imporre sanzioni e distruggerlo. Può imporre pesanti costi su chiunque faccia divulgazione, organizzazione e ricerca tramite i suoi servizi. E può fare tutto ciò unilateralmente. Niente capi d’accusa, niente denunce, niente processi.

Questo significa che l’esecutivo ha il potere di imporre forti costi ai movimenti di opposizione. E può farlo senza le limitazioni di un sistema di pesi e contrappesi.

Come ha dichiarato a Reason Jillian York di Electronic Frontier Foundation (EFF), “È terribile sapere che un’organizzazione alternativa di hosting (email, siti web e altri servizi) può essere dichiarata organizzazione terroristica solo perché offre servizi che la gente vuole.”

L’effetto voluto è chiaro. L’amministrazione vuole zittire il dissenso. Vuole che instillare la paura di parlare.

Non datele ciò che cerca. Continuate a dire quello che volete. Continuate a organizzare. Continuate a sognare un mondo migliore in cui tutti sono liberi.

Ulteriori informazioni e particolari su questi attacchi alla libertà di parola, al volontariato e alla libertà tecnologica si possono trovare su Sabot Media, CrimethInc., il Fatto Quotidiano, Decode39, Final Straw Radio, Outlaw e The Intercept. Campagne di sensibilizzazione sul caso sono ospitate su Sabot Media e https://keepitfree.ai/.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

In this context, it’s important for independent groups to develop and maintain encrypted communications platforms and independent web hosting.

But the Trump administration recently declared that an Italian tech collective is a “Specially Designated Global Terrorist” for doing exactly this. That Italian tech collective is Autistici/Inventati, which operates the independent web hosting service NoBlogs along with other digital infrastructure projects for activists.

The State Department claims that “Autistici/Inventati (A/I Collective) is an Italy-based extremist group that builds and operates the digital infrastructure for violent Antifa cells and other far-left militants across the world.”

That emphasis on Antifa cells reflects the Trump administration’s ongoing attempt to crack down on dissent by demonizing “Antifa.” This has been the explicit aim of NSPM-7, and it has been central to prosecutions of anti-ICE activists, including the Minneapolis 15 and the Prairieland defendants.

In their obsessive desire to tie all leftist and anarchist dissent to “Antifa,” the Trump administration has made blatantly false claims. The State Department asserts: 

Oregon-based Rose City Antifa has relied on A/I Collective tools and services to organize and incite violent and criminal acts domestically, including an attack on Customs and Border Patrol helicopters that led to a federal indictment. Rose City Antifa also used A/I Collective tools and services to disseminate doxing lists and release illegally obtained personal information of Federal Immigration and Customs Enforcement, along with calls for targeted attacks on ICE agents in the streets and “in their homes.” 

However, as Torch Antifa Network points out, Rose City Antifa does not use A/I services and did not carry out these actions. Federal officials are instead referring to communications by Rose City Counter-Info, an entirely different group that does use A/I services. “Rose City” is a common nickname for Portland, Oregon. Not all groups that use this phrase in their name are identical. These outright falsehoods were credulously amplified by reporters at Fox News and the National Review. 

Yet despite the incompetence this shows, designating A/I Collective as a “Specially Designated Global Terrorist” poses a very serious threat. As C4SS’s Technical Coordinator William Gillis put it, “This is a HUGE attack on basic free speech. Words completely fail me when addressing the potential loss to the anarchist movement of — as the US names it — 5,500 mailing lists, and 10,000 blogs.”

The State Department emphasizes users of the A/I Collective’s services that have allegedly committed crimes, including sabotage and terrorism. But many users are engaged in clearly First Amendment protected activities. These include anarchist bookfairs, antifascist researchers who study and expose far-right groups, the blog of a peer-reviewed academic journal, and an anarchist podcast and radio show. 

The “Specially Designated Global Terrorist” classification subjects Autistici/Inventati to sanctions. This means that purely based on a decree from the U.S. executive branch, anyone who engages in transactions with the A/I Collective becomes vulnerable to legal reprisal. As a result, the collective’s website has been taken down, PayPal has blocked their account, and the Italian bank Banca Etica plans to close their account. 

These sanctions have had a devastating effect on the A/I Collective. As Sabot Media reports, “On September 6, eleven days after the United States placed the Italian technology collective on its terrorism sanctions list, A/I announced that the collective itself will close and that the email, blogging, hosting and communications services it has provided for a quarter century will soon be discontinued.” 

This is a chilling precedent. The executive branch can unilaterally declare that a provider of web hosting, email services, and other communications infrastructure is a “Specially Designated Global Terrorist.” By doing so, they can impose sanctions, and thereby destroy that provider. This can impose serious costs on speakers, organizers, and researchers that use the providers’ services. And the executive branch can do all of this unilaterally. No charges, warrants, trial, or due process is necessary. 

This enables the executive branch to impose substantial costs on movements that oppose them politically. It enables them to do so without any true checks or balances constraining them. 

As Jillian York of the Electronic Frontier Foundation (EFF) told Reason, “The idea that an organization that is an alternative host—for email, websites, and other services—could be designated a terrorist organization simply for providing a service that a lot of people want…is scary.” 

The intended effect of all this is clear. The Trump administration wants to chill and stifle dissent. They want you to be afraid to speak out. 

Do not give them what they want. Keep speaking out. Keep organizing. Keep dreaming of a better world where all are free.

To learn more about these concerning attacks on free expression, voluntary association, and technological freedom, check out some of the insightful reporting on this case from Sabot Media, CrimethInc., il Fatto Quotidiano, Decode39, the Final Straw Radio, the Outlaw podcast, and The Intercept. Two campaign sites serve to document this concerning case, one operated by Sabot Media and another at https://keepitfree.ai/ 

Menjadi seorang libertarian berarti menolak penggunaan kekerasan untuk membatasi pertukaran yang berlangsung secara damai dan sukarela. Namun, hal itu tidak berarti bahwa libertarianisme harus dipahami sebagai dukungan terhadap kapitalisme.

Apakah klaim ini masuk akal atau tidak, tentu bergantung pada apa yang Anda maksud dengan “kapitalisme”. Bagi sebagian orang, mungkin istilah tersebut sekadar merujuk pada pertukaran bebas. Jika memang itu yang Anda maksud ketika berbicara tentang “kapitalisme”, Anda benar bahwa tidak ada pertentangan nyata antara apa yang Anda maksud dan libertarianisme yang masuk akal.

Namun, ketika menggunakan istilah tersebut, orang sering kali memiliki pengertian lain dalam pikirannya. Misalnya, media cetak dan elektronik arus utama secara rutin menggunakan “kapitalisme” untuk merujuk pada “sistem ekonomi yang kita miliki saat ini”. Cukup umum pula mendengar “kapitalisme” digunakan sebagai sinonim dari “dominasi kapitalis atas tempat kerja dan masyarakat – yakni dominasi oleh para pemilik aset modal dalam jumlah besar”. Prinsip-prinsip libertarian, sebagaimana saya memahaminya, tidak mengharuskan dukungan terhadap kapitalisme dalam kedua pengertian tersebut.

Dalam tingkat yang sangat signifikan, sistem ekonomi yang kita miliki saat ini justru merupakan sistem yang di dalamnya pertukaran damai dan sukarela tidak sepenuhnya hadir. Jaringan hak istimewa yang dibentuk oleh hukum dan regulasi saling terkait memberikan keuntungan kepada orang-orang kaya dan mereka yang memiliki koneksi politik, dengan mengorbankan orang lain (misalnya paten dan hak cipta, tarif, pembatasan perbankan, aturan perizinan profesi, pembatasan penggunaan lahan, dan sebagainya). Kompleks industri-militer mengalirkan uang dalam jumlah yang sulit dipercaya – dengan todongan senjata – dari kantong masyarakat biasa ke rekening para kontraktor pemerintah dan kroni-kroninya. Berbagai bentuk subsidi memberi makan jaringan hak istimewa bagi perusahaan maupun organisasi nirlaba. Negara juga melindungi kepemilikan atas tanah yang diperoleh dengan todongan senjata atau dikuasai melalui keputusan sepihak sebelum kemudian dibagikan kepada individu dan kelompok yang disukai. Memang, setidaknya perekonomian Amerika Serikat, Kanada, Eropa Barat, Jepang, dan Australia bukanlah perekonomian yang direncanakan secara terpusat. Negara juga tidak secara formal mengklaim kepemilikan atas (sebagian besar) alat-alat produksi. Namun, keterlibatan negara di berbagai tingkat dalam menjamin dan memperkuat hak-hak istimewa ekonomi membuat sistem ekonomi yang kita miliki saat ini sulit disebut sebagai sistem yang bebas. Jadi, jika “kapitalisme” digunakan untuk menyebut sistem yang kita miliki sekarang, siapa pun yang mendukung kebebasan memiliki alasan kuat untuk bersikap skeptis terhadap kapitalisme.

Hak-hak istimewa yang menjadi ciri tatanan ekonomi yang ada saat ini, apa pun nama yang kita gunakan untuk menyebutnya, secara tidak proporsional menguntungkan mereka yang memiliki pengaruh politik paling besar dan kekayaan paling besar. Jaringan hak istimewa yang dipertahankan oleh negara juga, dalam berbagai cara, cenderung memperkuat posisi istimewa para kapitalis di tempat kerja. Dalam konteks tempat kerja, hak istimewa yang dijamin negara mengurangi kemungkinan orang untuk bekerja secara mandiri (dengan meningkatkan kebutuhan modal dan berbagai biaya masuk lainnya, sekaligus mengurangi sumber daya yang mungkin dapat digunakan seseorang untuk memulai dan mempertahankan usahanya sendiri). Negara juga memberlakukan pembatasan terhadap aktivitas serikat pekerja yang mengurangi kemampuan pekerja untuk melakukan tawar-menawar secara efektif dengan pemberi kerja. Dengan mengurangi alternatif selain pekerjaan berupah dan mempersempit peluang pekerja untuk melakukan perundingan kolektif, negara secara substansial meningkatkan daya tawar pemberi kerja. Singkatnya, dominasi “kapitalis” atas tempat kerja dan masyarakat tidak dapat dipahami dalam bentuknya yang sekarang tanpa memperhatikan campur tangan dan penyimpangan yang dilakukan negara. Sekali lagi, jika inilah yang disebut “kapitalisme”, para pendukung kebebasan tidak memiliki alasan untuk menerimanya.

Tentu saja, masuk akal jika seseorang berpendapat bahwa meskipun “kapitalisme” sering digunakan untuk merujuk pada fenomena sosial yang patut dipersoalkan, istilah tersebut juga sama seringnya digunakan untuk menyebut suatu sistem ekonomi yang benar-benar menempatkan kebebasan sebagai hal yang utama. Saya sendiri tidak yakin mengenai proporsi penggunaan kedua pengertian tersebut, ataupun seberapa besar bobot yang seharusnya diberikan pada berbagai contoh penggunaan “kapitalisme” dalam satu pengertian dibandingkan pengertian lainnya. Namun, saya cukup yakin bahwa penggunaan negatif terhadap istilah tersebut telah ada sejak lama (“kapitalis” dalam pengertian peyoratif telah digunakan oleh para pendukung pasar bebas yang antusias seperti Thomas Hodgskin pada paruh pertama abad kesembilan belas) dan hingga kini masih sangat umum. Bahkan, saya khawatir bahwa terlalu sering, ketika “kapitalisme” digunakan dalam pengertian positif, istilah tersebut dipakai sebagai konsep “paket” (sebagaimana dengan baik ditekankan oleh Roderick Long di sini), yang entah bagaimana berarti sekaligus “pertukaran bebas” dan “status quo”, “pemerintahan oleh para kapitalis”, atau keduanya. Istilah itu sudah terlanjur tercemar. Dan ketika orang-orang di jalanan berbagai negara berkembang meneriakkan penolakan mereka terhadap “kapitalisme” – yang sebenarnya mereka maksud bukanlah kebebasan sejati, melainkan dominasi imperial Amerika Serikat dan sekutunya – saya pikir penting bagi para libertarian untuk dapat menjelaskan dengan tegas bahwa sistem penindasan statis yang mereka kritik bukanlah sistem yang didukung oleh para pembela kebebasan.

Para kontributor halaman editorial Wall Street Journal, para komentator di Faux News, serta para juru bicara lainnya dari elite politik dan ekonomi boleh saja terus menggunakan istilah “kapitalisme” untuk menyebut apa pun yang mereka katakan sebagai sesuatu yang mereka dukung. Mereka bukanlah sekutu sejati libertarianisme, dan tidak ada alasan bagi para libertarian untuk meniru mereka. Dukungan terhadap pasar bebas (atau pasar yang telah dibebaskan) sangat konsisten dengan sikap anti-kapitalisme yang kuat.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.

Se frequentate internet e siete di sinistra, vi sarà certamente capitato di essere deriso da qualche simpaticone di destra (magari con la testatina in nero e oro e #Bitcoin nel profilo) che vi dice: “voi non capite l’economia” o “ma andate a studiarvi l’economia!”. Quando, per qualche meccanismo perverso, tra le raccomandazioni di YouTube mi è comparso un podcast di Larken Rose (Appreciating Capitalism), ho deciso, data l’enorme stima dei suddetti simpaticoni per le sue nozioni di “economia”, di migliorare la mia conoscenza del soggetto.

È difficile dare un’idea di un suo podcast, o del suo livello di stupidità, visto che molte delle peculiarità stanno nel podcast stesso. Lo stile è Rush Limbaugh puro. La voce trasuda disprezzo. S’inventa un interlocutore di sinistra (“ignorante di economia”, ovviamente) facendo la vocina infantile, e risponde facendo la voce autorevole e spiegando quella che nella sua testa passa per “economia”, tutto quel genere di argomenti mediocri e prevedibili tipici di Thomas Sowell.

Inizia col classico cliché di destra: “non è capitalismo, è aziendalismo!” (o “capitalismo clientelare”):

Se non apprezzate il capitalismo è perché non sapete cos’è…

Molti di quelli che accusano il capitalismo parlano praticamente di aziendalismo delle grandi società che sfruttano la forza dello stato per ottenere favoritismi e arricchirsi e rubare risorse da altri paesi e tutto il resto. Questo, soprattutto nell’informazione tradizionale, è ciò che passa per capitalismo. Se siete contro, tutto bene, anch’io, perché lo stato che li favorisce significa costrizione.

E subito, senza sosta, passa a dire che dobbiamo ringraziare il “capitalismo” per quasi tutta la tecnologia che abbiamo.

Voi mi ascoltate perché esiste il capitalismo. Lo schermo che avete davanti esiste solo grazie al capitalismo. I cavi che lo collegano esistono solo perché esiste il capitalismo. E anche l’elettricità che passa nei cavi e tutto il resto, tutto quello che è in questa stanza, in questo palazzo.

E però alla base del modello di profitto aziendale che produce tutte quelle cose ci sono le connessioni con lo stato. Microelettronica, cibernetica e infrastrutture delle telecomunicazioni sono il prodotto delle ricerca finanziata dallo stato, soprattutto a fini militari, e dipendono fortemente dai brevetti; quello che Rose chiama “capitalismo clientelare”, insomma. Ma sono anche esempi dei benefici del capitalismo. Che immagino sia come il gatto di Schrödinger. Sembra che il tipo non riesca a dire due frasi di seguito senza contraddirsi.

Il concetto di elettronica secondo Rose (che esiste grazie a un “capitalismo” che non comporta lo stato) non è lo stesso di chi ha qualche nozione di storia industriale. La cosa non si discute neanche. Il ruolo dello stato nello sviluppo dell’industria tecnologica è stato descritto bene da David Nobe in America by Design. Lo sviluppo della cibernetica, della microelettronica e di quella che sarà l’ossatura di internet sono frutto della ricerca del dipartimento della difesa.

Ad onor del vero, Rose condivide l’errore logico praticamente con tutti i polemisti di destra. Tutti dicono che le attività che fanno profitti grazie ad aiuti o protezionismi statali o grazie alla proprietà artificiale non sono “capitalismo reale”; dopodiché fanno dietrofront e celebrano come “merito del capitalismo” prodotti come l’iPhone, inventato da un’azienda il cui modello di profitto dipende dalla proprietà intellettuale, gli aiuti di stato e una politica estera neoliberale.

Rose non fa che ripetere tutto un miscuglio di argomenti della destra libertaria sull’imprescindibilità del capitalista. Se esiste la tecnologia complessa, o anche solo un’esistenza appena migliore di quella dei cavernicoli, spiega…

ecco che subito qualcuno il dito contro [fa la vocina di bambino arrabbiato] l’azienda miliardaria cattiva come il cattivo del film che inquina l’ambiente ed è prepotente e ingordo [fine della vocina], ma la realtà è che qualcuno ha qualcosa che tu non hai e può usarla per fare cose come questo computer, ad esempio, o il monitor o la videocamera che mi riprende. Come pensate che si possano fare queste cose o anche un microchip senza la megafabbrica che fa microchip per computer?

* * *

Pensate a quello che non avreste se non ci fosse qualcuno con più soldi e capitali di voi che decide di creare qualcosa…

Se hai gli strumenti per fare una valvola sei un aguzzino  perché [di nuovo la vocina] tu hai i mezzi di produzione perché non la smetti di opprimere la gente rendiglieli subito [finisce la vocina]. Quelli che sono fuori di testa rispetto a gran parte della storia che non capiscono cosa lo rende possibile sono in numero incredibile praticamente tutti gli elettori democratici e il 99% dei repubblicani non sanno come nascono queste cose. Nascono perché ci sono persone con un mucchio di soldi che dicono se investiamo un mucchio di soldi per inventare cose e fare fabbriche e paghiamo qualcuno per fare ricerca e sviluppo e tutto il resto forse riusciamo a fare una cosa che poi ne vendiamo un casino a tutti quelli che non hanno un mucchio di soldi ma soltanto un po’…

La gente che [vocina] odia i ricchi [fine] dimentica che tu sei ricco perché altri sono più ricchi. Tu sei ricco perché c’è chi è molto più ricco di te… Se non ci fossero persone molto più ricche di te tu non avresti un laptop non guarderesti il monitor come fai adesso non avresti l’elettricità che rende tutto questo possibile perché altri con più soldi e più capitali li hanno investiti per fare le cose da vendere alla gente con meno soldi e meno capitale e così ti hanno arricchito perché tu adesso hai quelle cose…

Dire che le cose celebrate da Rose esistono grazie agli investimenti di chi ha “un mucchio di soldi” è come dire che i cittadini sovietici dovevano tutto quello che consumavano all’industria statale e i gosplan.

La “megafabbrica”, con tutto quello che ci sta dentro, sono al 100% il prodotto del lavoro dell’uomo applicato ai doni della natura, e lo stesso vale per l’economia schiavistica, il feudalesimo o il “comunismo” sovietico. Niente di tutto ciò è fatto dal capitalista, così come non erano i pianificatori a fare gli impianti usati dai lavoratori sovietici. Niente è stato fatto con mazzi di banconote dei capitalisti come se fossero mattoncini lego. Ogni strumento, ogni macchina usata dai lavoratori è stata fatta da altri lavoratori. L’“investimento” del capitalista non è altro che un insieme di pretese socialmente costruite sul diritto di assegnare le materie prime e i beni strumentali creati dal lavoro umano applicato alla natura. Storicamente, in tutte le società di classe troviamo uno strato sociale, sedicente “indispensabile”, che si interpone tra i diversi gruppi di produttori.

Rose fa anche affermazioni illogiche:

“Dobbiamo avere la proprietà collettiva.” No. Prima di tutto funziona malissimo se non c’è un incaricato che dice “So io come si fa.” Secondo, se dieci, cento persone possiedono un’impresa è sempre capitalismo solo che sono cento invece di uno ma quei cento hanno sempre il diritto esclusivo di decidere cosa fare con la roba per fare qualcosa.

Rose forse non sa che gli “incaricati” delle C-suite non sanno affatto “come si fa”. Possono solo spadroneggiare quelli che lo sanno perché hanno la fiducia di qualcuno che ha i soldi. Rose resterebbe stupito a sapere che in quasi tutte le società che praticano il possesso comune o la proprietà collettiva, a partire dalle società astatuali di cacciatori e raccoglitori, esistono regole che stabiliscono le priorità di accesso alle risorse scarse. Anche in Unione Sovietica c’erano persone che avevano “il diritto esclusivo di decidere cosa fare con la roba per fare qualcosa”. E io non credo che questo sia “sempre capitalismo”.

E poi ancora:

Se compri qualcosa, è perché la valuti più del denaro che dai e se qualcuno ti vende qualcosa è perché valuta il tuo denaro più della roba che ti vende e tu e lui vi arricchite con la transazione questa è una cosa che pochi americani nella nostra scuola di merda capiscono. [Ricomincia la vocina] “I ricchi si arricchiscono perché rubano ai poveri.” [Fine] Questo non è vero, è una stupidata. “Rubano la Ferrari a chi non ce l’ha.” E come  fanno? Semmai hanno la Ferrari perché pagano quelli che lavorano in una fabbrica che fa le Ferrari, che poi prendono lo stipendio e con quello possono comprare quello che vogliono. L’idea che la ricchezza è frutto di un furto è economicamente stupida e lo stato favorisce questa stupidità perché vuole che tu invidi la gente che ha successo così che anche tu puoi essere ricco.

Qui Rose diventa una sorta di anarco-capitalista, un “volontarista” incapace di vedere la violenza strutturale o di fondo, uno che pensa che tutte le transazioni fatte senza l’uso diretto delle armi siano “volontarie”. Sì, le transazioni fatte senza l’uso di armi sono “volontarie”, nel senso che entrambe le parti preferiscono la transazione alle alternative disponibili. La domanda è: chi determina le alternative disponibili? Quando si comprano francobolli all’ufficio postale è perché si valutano i francobolli più del denaro speso. E l’ufficio valuta il denaro più dei francobolli. Chi compra da un monopolista, o da un venditore in posizione di privilegio, valuta l’oggetto acquistato più del denaro speso. Ovviamente, in assenza di pratiche costrittive, un monopolista o un venditore privilegiato è costretto a impostare un prezzo basso che superi almeno di poco il costo: è così che funzionano i prezzi di monopolio. Anche quando l’acquirente agisce spontaneamente, chi unilateralmente imposta la gamma di alternative e l’offerta disponibile estrae, cioè prende da qualcuno, una rendita.

Il video avrebbe potuto ridursi ad un terzo perché non fa che sbraitare con variazioni minime, parla di oggetti tecnologicamente avanzati, sfida chiunque a farseli da sé senza che qualcuno ricco gli fornisca gli strumenti e le conoscenze, sbotta sull’ignoranza economica di chi non apprezza le cose buone che i ricchi gli danno, e così via.

E dopo l’indignazione verso chi invidia quelli più bravi di loro e che non ringraziano per tutte le buone cose che hanno reso possibili, arriva il luogo comune dispotico “i bei tempi fanno l’uomo debole, l’uomo debole fa i tempi difficili, eccetera”.

Allora eccoci qua, l’uomo debole fa i tempi difficili perché un pugno di presuntuosi che non sanno da dove gli arriva la ricchezza non sanno cos’è il valore non sanno niente di economia però sputano sul capitalismo che gli permette di stare tutto il giorno seduti a giocare ai videogame e non capiscono neanche che sputano nel piatto dove mangiano sputano su quelli che ti hanno fatto la vita facile e si credono nobili e coraggiosi perché se ne stanno seduti sul culo sputando su chi ha reso possibile questa prosperità.

Nota: Trascrivo la sfuriata senza modifiche e addolcimenti, e con la triplice invettiva contro chi “sputa su chi ha reso possibile questa prosperità”, per dare un’idea della sostanza del podcast.

Questi spargimenti di veleno sono pratica comune nella destra libertaria, e probabilmente derivano da una lettura adolescenziale de La rivolta di Atlante di Ayn Rand. Così scriveva Mises ad Ayn Rand: “Tu hai il coraggio di dire alle masse quello che nessun politico gli ha mai detto: voi siete esseri inferiori e tutti i miglioramenti che voi date per scontati li dovete a persone che sono meglio di voi.” E George Reisman: “l’innovazione è opera di individui eccezionali e impegnati che devono vincere l’ottusità, e spesso anche l’ostilità, di tutti gli altri.

In realtà, innovazione e progresso sono opera dell’intelletto collettivo e della cooperazione. I plutocrati devono la loro ricchezza all’appropriazione della terra, del credito, delle idee e così via, si presentano come geniali benefattori dopo essersi insinuati tra gruppi di produttori che sono quelli che realmente producono ogni cosa.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Mi ha addolorato apprendere che una delle mie principali ispiratrici, la professoressa Elinor Ostrom, è morta di cancro al pancreas lo scorso martedì dodici giugno. La sua opera fa parte della mia crescita sia come accademico che come essere umano. Quando ero studente di dottorato presso il dipartimento dello sviluppo umano e comunitario dell’Università dell’Illinois, l’opera della Ostrom ha fatto da base alla mia passione per le associazioni cooperative viste come contropotere o come correttivo del corrosivo sistema di dipendenza.

Nel dispiacere, la grande soddisfazione è sapere che la Ostrom ci ha lasciato un compito da portare avanti: interi archivi e opere di ricerca, cinquant’anni passati a indirizzare giovani studenti verso la ricerca di soluzioni; e poi approcci innovativi alla comprensione del comportamento umano tramite la creazione, presso l’Università dell’Indiana, di un istituto di ricerca chiamato affettuosamente “Laboratorio Ostrom”. Se molti parlano del personaggio, e non c’è dubbio che questo è un attributo fortemente positivo della sua eredità, io preferisco concentrarmi su come la Ostrom ci ha aiutato a capire come possiamo governare noi stessi, una questione di fondo che accomuna singolarmente gli esperimenti americano e anarchico. Ma vorrei anche concentrarmi sul nostro dovere di dare vita alle conoscenze frutto della dura ricerca della Ostrom.

La Ostrom era un accademico sui generis. Trascendeva il dibattito di gran parte delle cerchie marxiste dogmatiche, libertarie e economiche eterodosse sconvolgendo le divisioni ideologiche, sapeva che interrogativi complessi richiedevano risposte complesse perché hanno grosse implicazioni sociali e economiche:

• Le persone sono spinte da considerazioni diverse dal crudo egoismo?

• Le persone sono sempre in lotta per il potere e il controllo?

• Le persone sono in grado di superare le grandi barriere per affrontare questioni critiche come il cambiamento climatico?

La Ostrom (e suo marito Vincent che le sopravvive e che è un importante teorico degli ordini istituzionali policentrici) ha studiato queste questioni cercando di capire com’è che le persone di fronte a dilemmi sociali utilizzano la “scienza e l’arte dell’associazione”. Gli studi della Ostrom dimostrano che l’uomo ha la capacità di sviluppare soluzioni in comune per poi agire in concerto e evitare i problemi.

Senza il lavoro pionieristico della Ostrom, saremmo probabilmente ancora impantanati in vecchi dibattiti sull’egemonia, sull’opposizione pubblico privato o sull’efficacia della conoscenza di esperti rispetto alla conoscenza locale. La Ostrom ci lascia l’aspirazione ad un bene più grande per le persone; persone che hanno la capacità di gestire i propri affari collaborando tra loro per un futuro migliore. Grazie al suo pensiero, abbiamo la possibilità di non dover più sfidare le politiche basate sull’autorità di pochi: ci rafforza il fatto di sapere che “i tanti” hanno un’enorme capacità di controllare il proprio destino.

Io stesso, in qualità di docente ospite, ho l’onore di dar vita, presso l’Università dell’Indiana, al Vincent and Elinor Ostrom Workshop in materia di politologia e analisi politica. Si tratta, sulla tradizione degli Ostrom, di far leva sulle teorie sul policentrismo, il governo democratico e le economie pubbliche locali, al fine di capire meglio il cooperativismo negli Stati Uniti. Si parte dall’intuizione ostromiana per cui la società non si limita allo stato o il mercato ma è un ricco intreccio di istituzioni ritagliate su misura dei bisogni di chi dipende da esse, istituzioni la cui forma ha un suo peso sulla comunità che le ospita. Io credo che le cooperative possano aiutare a correggere l’attuale scadimento della società, ma solo la ricerca può confermarlo. Fortunatamente, l’Ostrom Workshop offre preziosi strumenti che ci guideranno nella ricerca di queste verità.

Pur non avendo mai avuto, purtroppo, la possibilità di lavorare con una persona così importante, mi è capitato di incontrare la Ostrom in due occasioni e di lavorare con un centro di ricerca ispirato alle sue brillanti idee.

Dall’operato della Ostrom traspare un profondo interesse per il futuro dell’uomo e una fiducia ottimistica nella nostra capacità di risolvere i problemi di tutti. La sua opera ha fortunatamente fornito a noi le indicazioni su come acquisire quella capacità. Io spero che noi tutti si possa aspirare non solo a diventare intellettualmente curiosi come la Ostrom, ma anche a sviluppare la capacità di affrontare le difficoltà senza paura e con grande celerità. Ora più che mai abbiamo bisogno di leader che siano in grado di emulare lo sguardo ampio a cui la Ostrom, suo marito e il Workshop hanno dato vita.

Questioni come il potere aziendale e statale, il collasso economico, il cambiamento climatico e la resilienza delle comunità non saranno risolte dai megapiani dell’amministrazione centralizzata. Non far nulla significa in un certo senso fidarsi ciecamente dell’attuale sistema, che dai tempi della democrazia di cittadini di tocquevilliana memoria è andato alla deriva. Non possiamo credere che chi (politici o “creatori di posti di lavoro”) ci ha portato sull’attuale via della catastrofe possa anche liberarci dalla “sofferenza del vivere” e dalla “difficoltà di pensare.” Se vogliamo un mondo diverso, il cambiamento deve venire da dentro di noi.

Da voi.

E da me.

La Ostrom non ha mai detto che la democrazia è un processo semplice. Non sarà facile. Ma abbiamo la capacità di farcela. E il fatto che la Ostrom ce l’abbia dimostrato, mentre tanti altri non volevano crederci, rappresenta un’eredità importante. Io penso che dobbiamo provarci.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.