Si l’on applique la distinction marxienne entre Infrastructure et Superstructure au couple Hardware et Software, il pourra sembler évident que l’infrastructure correspond au hardware et la superstructure au software. Or Pierre Veltz, lors d’un séminaire organisé ce jour par Ars Industrialis à Nantes, a fait une remarque tout à fait juste qui m’a fait reconsidérer cette pseudo évidence.

Il se trouve que le Software est effectivement devenu l’Infrastructure  et le Hardware la Superstructure : il est en effet très facile de changer de machine ou de serveur, c’est à dire de hardware, beaucoup moins de software. Nos problèmes d’adhérence et de dépendance sont avant tout des problèmes logiciels et non matériels.

Avec l’industrie du numérique le Soft est devenu le Hard, le software c’est l’infrastructure. La tendance va-t-elle faire apparaître que l’infrastructure n’est plus le software (première stupeur) mais les data (deuxième stupeur) ?

Related posts:

1. Ceci n’est pas un compte rendu du BookCamp du 14 Mai 2008 Pas un compte rendu, car je ne fais que restituer...
2. EDF, l’Europe et les Data Centers Amazon propose d’utiliser son infrastructure informatique avec son offre Amazon...
3. Ce que veulent les consommateurs Rien, ils ne veulent rien. C’est la raison pour laquelle...

Il y a différents régimes du virtuel : le virtuel cosmique (le gland est en puissance le chêne), physique (la matière est en puissance la statue) et  métaphysique (l’être, le réel, les possibles). Or, si l’on veut expliciter le virtuel dans son actualité contemporaine il faut pour cela considérer un autre régime du virtuel, celui que nous appellerons techno-anthropologique.

Cette perspective techno-anthropologique s’inscrit dans une tradition de pensée française qui va de Leroi-Gourhan à Bernard Stiegler en passant par Gilbert Simondon et Gilles Deleuze.

Au fondement de ce courant de pensée, le postulat que ce qu’on appelle « l’homme » n’est absolument pas quelque chose de stable, de donné une fois pour toute et qui pourrait faire l’objet d’une définition quant à son « identité ». L’approche est ici anthropologique en ce sens que la question de l’homme s’instruit à partir du processus d’hominisation.

Or, ce processus d’hominisation est lui-même à comprendre à partir de ce que Leroi-Gourhan appelait « le processus d’extériorisation ». A vrai dire, le terme d’extériorisation est peut-être mal choisi en ce sens qu’il suppose une forme d’intériorité qui préexisterait, telle quelle, dans l’esprit humain, avant d’être proprement extériorisée – projetée à l’extérieur – que ce soit dans les premiers outils ou dans les peintures rupestres de Lascaux.

Le processus d’extériorisation ne peut être compris en recourant à l’analogie d’un processus cinématographique qui projetterait sur la toile extérieure l’intimité de la conscience. Pour le dire autrement, la partition entre intérieur et extérieur n’est pas jouée d’avance et a priori, elle s’institue elle-même au travers du processus d’extériorisation.

De la même manière, le processus d’écriture ne consiste pas simplement à coucher sur le papier des mots et des phrases qui seraient déjà inscrits dans le cerveau : ce n’est qu’en écrivant que l’on peut se rendre compte de ce dont on est capable, et « intérioriser » en retour ce qui a été « extériorisé ». Le processus d’extériorisation entraîne en retour un processus d’intériorisation ; nous qui avons à la fois hérité et produit ces technologies numériques, il faut à présent nous demander ce que les technologies du virtuel numérique nous font en retour. C’est là l’enjeu des Digital Studies.

La technique est précisément ce qui accompagne et concrétise (dans une langue, dans une écriture, dans le système des objets techniques) ce processus d’extériorisation  en nous dotant de l’ensemble des prothèses qui font – comme aime à le rappeler Bernard Stiegler – qu’il s’agit du « défaut qu’il faut ». L’homme est en défaut, un défaut de qualité qui ne lui laisse aucune chance dans le règne du vivant ; mais c’est pourtant à partir de ce défaut que la nature technique de son processus d’hominisation se manifeste dans toute sa nécessité.

Si j’insiste de la sorte sur ce processus d’extériorisation – qui est un processus technique et aujourd’hui technologique – c’est parce que c’est lui qui produit le virtuel techno-anthropologique qui nous intéresse au premier chef. Ce virtuel, comme le rappelait Deleuze, n’est absolument pas opposé au réel ; il en constitue un filtre ou un révélateur (au sens chimique du terme) qui nous donne une vision « augmentée » du réel.  Allons même plus loin : le virtuel est ce que nous retenons, ce qui nous guide et ce que nous interprétons du réel. Le réel est toujours surdéterminé par nos techniques de virtualisation, des premières formes de langage aux écritures numériques contemporaines.

Nous autres, occidentaux, nous ne survivrions pas plus de quelques jours dans la jungle amazonienne comme peuvent le faire les peuples que nous nommons « primitifs ». La raison en est que nous ne possédons pas le même filtre virtuel ; là ou ne voyons et ne distinguons rien dans l’abondance végétale, eux voient les opportunités et les dangers, et savent « lire » la jungle (tout comme on dit que les Inuits disposent d’un vocabulaire plus riche que le notre pour désigner la neige dans tous ses états). Mais l’inverse est aussi vrai, un « primitif » à Paris ne survivra probablement pas à notre jungle urbaine, à ses codes et à ses écritures (Situation exploitée dans nombre de scénarios de films de comédie ; on met un « Indien à Paris » ou Mr Pignon en Amazonie).

En ce sens, le virtuel est ce qui donne proprement un sens au réel ; ce qui permet de l’interpréter et qui l’inscrit dans l’ordre du signifiant. Le virtuel est la condition de représentation des choses ; il nous donne des calendarités et des cardinalités qui nous permettent de nous orienter et, à ce titre, les cultes et les cultures s’inscrivent pleinement dans une histoire des techniques de virtualisation.

Le langage est donc une technique de virtualisation. Le virtuel est toujours ce qui dit et qui énonce le réel. Ce dire et cette énonciation se sont dotés de techniques d’écriture qui sont du même coup des mnémotechniques, des techniques de mémoire.

Il y a eu un virtuel graphique avec la grotte de Lascaux, un virtuel hiéroglyphique avec les égyptiens, cunéiforme avec les mésopotamiens, alphabétique avec les Grecs, imprimé avec Gutenberg, puis analogique avec la photo, l’audio et la vidéo du XIX° et surtout du XX ° siècle. A présent, il y a un virtuel qui s’écrit en numérique – dans le silicium – et qui fait l’objet de ce que nous appelons, à Ars Industrialis, les « Digital Studies », en tant que ces études s’attachent à un stade particulier de l’évolution des systèmes techniques au sein d’une “organologie générale”.

Or, pourquoi n’y a-t-il pas une politique industrielle des technologies du virtuel en Europe et particulièrement en France ? Il y a certainement un faisceau croisée de causes, mais si une forme d’autonomie du virtuel a été acquise en le distinguant du possible (cf. Bergson), notre époque récente a toutefois eu tendance à le diluer dans ce que nous avons appelé, à Ars Industrialis, « la fable de l’immatériel » ; fable qui a fait que l’on nous a présenté le numérique comme étant un « virtuel immatériel » c’est à dire qui n’aurait aucune réalité. Cent ans de travaux et de recherche mis au panier et l’on revient avant Bergson. Car en utilisant le mot « immatériel », on ne peut que placer le virtuel dans une opposition au réel, là ou nous avons vu que non seulement il compose avec le réel mais il le sur-détermine, en ce sens qu’il l’énonce et le dit.

*

Sur cette question du virtuel je vous conseille la vidéo d’un débat organisé à Nantes entre Philippe Quéau et Bernard Stiegler.

No related posts.

Le processus de prolétarisation (qui est un processus de perte de savoir) a beaucoup à voir avec les logiques d’automatisation. En effet, ce qui est automatisé est par définition ce qui peut être pris en charge par les machines et, une fois délégué aux machines, il y a nécessairement des logiques de pertes de savoir, d’un savoir qui passe dans la machine.

Par rapport à ce contexte, il faut se méfier de deux choses :

• de diaboliser la prolétarisation. Perdre des savoirs n’est pas un mal en soi ; il y a quantité d’activités dont nous aimerions qu’elles soient prises en charge par les machines (que l’on pense aux tâches ménagères) ;
• d’associer dans un même élan automatisation et prolétarisation en affirmant que toute automatisation conduit nécessairement à de la prolétarisation, tout du moins dans son aspect négatif.

Je n’insisterai pas ici sur le premier point, à savoir les « vertus » de la prolétarisation, mais plutôt sur le second, sur la question de l’automatisation.

Disons le tout de suite, l’automatisation n’est absolument pas antinomique avec la production de nouveaux savoirs. On peut même affirmer qu’il n’y a pas de progression dans les savoirs sans que ne se mettent en place des automatismes.

Qu’il s’agisse d’un joueur de tennis, d’un artisan ou d’un universitaire, tous ont besoin de créer des automatismes pour progresser dans leur activité. Créer des automatismes, c’est précisément entériner des savoirs ou des comportements pour ne plus avoir à s’y intéresser, à y faire attention, afin de concentrer son attention sur de nouvelles choses.

Ces automatismes sont possibles parce qu’ils s’inscrivent dans la configuration des tissus neuronaux de notre cerveau. Là où la plasticité des neurones diminue se créent des automatismes.

Prenons l’exemple de la lecture et de l’écriture : si, après des années de pratique, nous pouvons lire à plus grande vitesse et notamment lire sans plus y faire attention ( en nous concentrant « sur le fond » comme on dit), c’est précisément parce que les connexions neuronales qui se sont constituées lors de l’apprentissage se sont, de part la fréquence de leur sollicitation, rigidifiées.

Il n’y a donc pas que le cerveau dit « reptilien », siège des automatismes régulateurs de base de notre corps, qui soit rigide. On dit de ce dernier qu’il est rigide au sens où il n’apprend rien et nous est pour ainsi dire inaccessible : il a toujours le premier mot, celui des réflexes et des pulsions. La plasticité du néocortex fait aussi place à des possibilités de « cristalisation » des voies neuronales : ici la rigidité est le signe d’un savoir qui s’y inscrit.

Tout automatisme est donc un jeu d’écriture neuronal qui va figer certaines parties du néocortex. On explique souvent cette fixation d’une circuiterie neuronale par une double causalité :

• une causalité énergétique, en vertu de laquelle le cerveau fige certains circuits neuronaux qui sont régulièrement sollicités de la même manière afin de faire des économies d’énergie, puisque toute reconfiguration des circuits neuronaux est gourmande en énergie.
• une causalité attentionnelle : la partie consciente de notre cerveau n’est, dit-on, capable de ne faire qu’une seule chose à la fois. Sur la quantité insondable des choix de connexions neurologiques que fait notre cerveau, seule une infime quantité de choix conscients sont réellement faits ; tout le reste est en « mode automatique ». Nous ne sommes maître en la demeure que d’une infime partie , là où la quasi-totalité du fonctionnement et des choix nous échappent très largement.

Par où l’on voit que l’attention, aussi puissante soit-elle, n’est que le « petit bout de la lorgnette » dont nous disposons pour orienter le cours de notre développement neuronal. Et ce développement doit nécessairement passer par des choix sur que nous souhaitons inscrire dans nos circuits neuronaux, c’est à dire sur ce que nous souhaitons automatiser, afin précisément de pouvoir porter notre attention sur de nouveaux objets d’étude, sur de nouveaux investissements.

No related posts.

Une recherche d’image représentant Joseph et Jésus m’a conduit à celle-ci :

Voici donc le « petit Jésus », accompagné de Marie, devant Joseph et son atelier.

Je reste un instant à regarder cette peinture dont j’ignore l’auteur. Quelque chose m’attire dans ce tableau ; quelque chose qui, en même temps, me gêne. Je pense aux dessins de Martine, ou encore à une image de catéchisme :

Tout est très bien éclairé, il n’y a pour ainsi dire aucune part d’ombre, contrairement à représentation de Joseph et Jésus par Latour :

Mais, ce qui me retenait dans cette scène, c’était en fait cette représentation de la piété et de l’innocence.  On croit rêver tant tout cela paraît irréel, factice. Et, certainement, le noeud de la facticité revient au jeu des regards.

Tous ont une activité manuelle : Joseph sa planche, Jésus son équerre et Marie son aiguille à tricoter, mais ils ne regardent pas leurs mains ou l’objet qu’elles manipulent. Se regardent-ils ? On le croit ; jusqu’à ce qu’on y regarde de plus près ; en fait leurs regards se manquent. Ils sont trois dans ce petit espace, et pourtant ils ne se regardent pas. Pour être plus précis, ils regardent tous dans le vide.

La piété supposée du tableau se renverse alors ; ce ne sont plus des illuminés au sens religieux mais au sens psychiatrique ; ils sont fous.

Related posts:

1. La tombe perdue de Jésus « La tombe perdue de Jésus » est le titre d’un documentaire...
2. Bouvard et Pécuchet sont-ils des hackers ? Ce rapprochement entre les protagonistes du roman éponyme de Flaubert...
3. La représentation graphique de l’information Maintenant que la quantité d’information, particulièrement sur le web, a...

L’école est une institution de programme. A ce titre, le XX° siècle est le théâtre d’une concurrence entre les industries de programme et les institutions de programme.

Un siècle plus tard, les auteurs de L’École, le numérique et la société qui vient, font écho de l’instrumentation croissance des institutions de programme par les industries de programmes qui donnent le tempo, un tempo dicté par l’économie de marché.

Les émission de contenus ont pris le pas sur les transmissions de savoir.

Malgré tout, il y a un laisser faire de la puissance publique qui traverse toutes les alternances politiques ; un laisser faire qui nourrit la misère croissante de l’école et tend à la soumettre totalement au marché de l’éducation, un marché prédateur avec ses solutions de « eLearning ».

Aujourd’hui, l’enjeu consiste à renverser la domination des institutions de programmes par les industries de programmes grâce à la nouvelle donne numérique.

Mais le numérique en tant que tel ne dit pas grand chose, c’est pourquoi je voudrais souligner deux modalités de travail et d’enseignement qui sont particulièrement revisité avec le numérique, à savoir les modes de travail contributifs et collectifs d’une part, et l’enseignement en mode projet (pour faire écho au travail en mode projet) d’autre part :

1. Le travail collaboratif, que beaucoup d’entre nous vivons dans nos organisations, qu’elles soient publiques ou privées, est de plus en important. Mon sentiment est que cet aspect contributif n’est pas assez développé à l’école, il n’est pas interrogé et ne fait pas l’objet d’une critique. Je rappelle que le milieu numérique – qui est le cadre dans lequel j’aborde la question de l’enseignement et de l’école – est un milieu qui a fait apparaître des pratiques de travail collaboratives à distance qui ont fait émergé ce que nous appelons une économie de la contribution. Dans les équipes internationales que j’ai pu fréquenter, on peut constater un déficit des français en matière de savoir-faire collaboratif et de travail collectif (sauf, bien sûr, pour ceux qui ont contribué à titre personnel à des projets contributifs) ; je pense que cette situation se retrouve également dans les milieux de la recherche où les papiers en sciences humaines comportent un nombre de co-auteurs plus important dans les autres pays qu’un France. En philosophie, c’est presque la règle un  « 1 auteur = 1 publication » qui est très incarnée dans nos mentalités et dans nos pratiques.

2. Sur la notion de projet, il me semble que l’on parle plus de projets pédagogiques à destination des élèves que de placer les élèves eux-même en situation de projet : certes il y a toujours une sortie a musée par ici, un exposé par là, mais l’élève est plus souvent en situation de réceptacle d’une somme de connaissance, avec tout l’aspect massif que comporte cette métaphore, qu’en situation de projet c’est à dire avec des attentes et des protentions.

Participer à d’un projet, travailler en mode projet, c’est pouvoir se projeter, dégager un avenir dans et par les savoirs. Et c’est cela que court-circuite le dictat du temps réel des technologies numériques que le souligne Philippe Meirieu en parlant de :

« temps réel qui est en réalité la disparition de la temporalité »

Être en situation de projet c’est faire l’expérience vivante d’une transdisciplinarité incarnée où l’on fait à la fois de l’économie, de la psychologie, de la technique, etc.

Bref, n’y a t il pas un fonctionnement « en silo » des disciplines entre  lesquelles les passerelles restent bien souvent à faire ; et il y aurait de beaux projets à faire dans cette appropriation transdisciplinaire si elle pouvait ne serait-ce que faire sauter la maudite opposition entre « littéraires » et « scientifiques ». (Dès le CE1 on explique aux élèves ce qu’ils sont : littéraires ou scientifiques en leur inoculant du coup un sentiment de résignation et de fatalisme dans leur rapports à des savoirs disciplinaires.)

D’une manière générale, Denis Kambouchner a raison de rappeler que l’école est devenu une caisse de résonance – qui résonne parce qu’elle est vide et creuse – parce qu’elle ne propose par de thérapeutique à la propagation, en son sein, des maux de la société en pleine transformation.

Comment penser qu’un enfant qui n’a pas sa chambre, qui vit dans une forte promiscuité, qui ne peut pas être seul avec lui-même, qui subit l’ambiance sonore de la télévision et ne se couche pas avant 23h, puisse apprendre correctement ? L’école ne peut pas régler les problèmes de logement et pourtant l’un ne va pas sans l’autre : la misère de l’urbanisme et de l’habitat en île de France ne laisse personne s’épanouir.

Je terminerai mes remarques avec cette citation de Denis Kambouchner, précisément à propos de la transmission:

« Pour la relation établie entre ces enfants et les adultes en charge de leur éducation, le mot transmission paraît inapproprié.
Il n’est absolument pas nécessaire qu’on ait voulu « transmettre » à ces enfants, au sens d’une communication directe, quelque chose de déterminé (connaissance, convictions, valeurs).
Tout au plus a-t-on voulu leur transmettre l’intérêt pour (le goût de, la sensibilité à)

Le mots « transmission » conservera son utilité pour désigner un effet global, mais non pour caractériser le processus qui permet d’y arriver.

En somme, ces enfants ne sont des sujets pour la transmission qu’en tant qu’on s’est d’abord soucié de la culture de leur esprit. ». p.143.

Signaler sur Twitter

No related posts.

“Tout, tout de suite”, prix Interallié 2011, est le dernier roman de Morgan Sportès.

J’ai beaucoup hésité à lire ce livre, puisqu’il relate ce fait divers misérable que fut ce que l’actualité a retenu sous le nom de “l’affaire du gang des barbares”; “gang” qui kidnappa un jeune homme dans la perspective d’une rançon, le séquestra pendant plusieurs semaines pour finalement le tuer.

L’incompréhension face à de tels faits divers est comparable à celle que nous avons vécu récemment avec l’affaire Mohammed Merah ; et la tentation est grande de ne pas commenter, de se taire en se drapant du respect des proches, de la dignité, etc.

L’autre élément qui force le silence est la manière dont ces faits divers sont interprétés et commentés dans les médias, par les journalistes, les experts et les hommes politiques. La sur-réactivité collective sur ce genre de fait divers de l’horreur laisse sans voix. On nous ressort les Juifs et les Arabes, puis la montée de l’intégrisme islamique. Comment en placer une dans ce torrent consensuel ?

Le fond de la misère politique a été atteint avec le coup en deux temps de Nicolas Sarkozy de Mars 2012 suite à l’affaire Merah.

• Cela commence par cette décision d’imposer une minute de silence dans les écoles ; rien de mieux pour inoculer la peur et l’incompréhension dans les jeunes esprits. Sarkozy nous rappelle ainsi que son principal argument politique est la peur ; plus nous aurons peur, mieux il se portera.

• Puis vient l’organisation des arrestations dans les milieux islamistes. Imaginez un peu cela : les télévisions sont présentes avant les forces d’intervention pour qu’elles puissent … filmer leur arrivée et leur intervention. Pastiche médiatique (tous seront relâchés) qui envoie un message clair de Nicolas Sarkozy aux Français : “on vous prend pour des imbéciles et on agit en conséquence”.

On a donc le tableau suivant : les imbéciles se contrôlent par la peur quand les autres se taisent par dignité pendant que Sarkozy impose des minutes de silence afin d’être sûr qu’on l’écoute quand il commence à parler.

Parlons-en donc, car il ne faudrait pas que notre mutisme servent ceux qui distillent leur poison en ne cessant de nous montrer des boucs émissaires.

C’est le mérite du livre de Morgan Sportès que d’en parler, et d’en parler différemment. Je crois qu’il porte une parole très juste sur l’affaire du “gang des barbares” : ce n’est pas l’islam ou quelque question de religion qui sont le problème derrière ces faits divers, la vraie cause (mais elle est profonde et réclame des politiques diachroniques et non synchroniques ) est dans la misère symbolique des protagonistes.

Des jeunes gens pour la plupart sans avenir, sans éducation, et exposés en permanence aux industries culturelles. Les temps libres sont des temps consacrés au shopping dans les centres commerciaux, les 200 € obtenus lors d’un délit sont utilisés pour acheter des chaussures de marque, les gens se jugent à partir des marques “qui en jettent” et les comportements sont ceux que diffusent un certain cinéma et une certaine télévision. Comme le dira une conseillère pédagogique après avoir discuté avec une des protagoniste de l’affaire d’enlèvement,

“Elle vivait dans un monde virtuel, genre Star’Ac.”

Les industries culturelles et le capitalisme consumériste sont les premières causes de la misère symbolique qui sévit dans cette population de “cailleras” et de ceux qui gravitent autour d’elle.

Cette misère symbolique s’illustre par une vision hégémonique de la marchandise ; il y a une marchandisation de tout, y compris du jeune homme kidnappé qui n’est géré que comme une marchandise qui perd progressivement de la valeur avec le nombre de jours de séquestration qui augmente.

Rien de tout cela n’est dit dans les paroles qui commentent ce genre de faits divers. Dès qu’il y a passage à l’acte, on oublie le marketing, la marchandisation, le consumérisme et le rôle des industries culturelles : c’est l’islam, c’est la religion, c’est l’intégrisme qu’on nous sert ad nauseam.

*

La semaine dernière, j’ai proposé à mes étudiants de faire un exposé sur ce livre dans le cadre d’un cours sur les industries culturelles ; je n’ai eu aucun volontaire … silenzio.

No related posts.

François Dosse utilise la métaphore du jeu d’échec pour expliquer la différence entre synchronisme et diachronisme, une des distinctions de Saussure qui sera reprise dans le structuralisme.

Il explique ainsi que le jeu de d’échec est synchronique car il n’est pas nécessaire de connaître l’ensemble des déplacements précédents pour jouer : une analyse de la situation à l’instant t suffit.

Cela ne veut pas dire pour autant que l’on ne puisse pas tenir compte des pièces jouées précédemment pour améliorer sa stratégie en cherchant à deviner les intentions de son adversaire ; c’est peut-être même cela qui fait la différence chez les bons joueurs. Mais il n’empêche que l’on peut prendre une partie en cours car le jeu d’échec ne rend pas nécessaire la mémoire des déplacements antérieurs des pièces. Ce qui fait que le jeu d’échec se prête bien à des simulations informatiques qui misent sur la puissance brute du calcul en silicium.

Dans les logiques synchroniques, on s’intéresse à l’ensemble des relations d’un système, indépendamment de la temporalité de celles-ci, de leur « trajectoire » temporelle. Dans les logiques diachroniques, on prendra en revanche en considération l’évolution des relations entre elles, dans le temps et dans une approche généalogique.

[A l'heure où Freud inventait le diachronisme de l'inconscient, Saussure inventait le synchronisme des structures.]

Partant de là, je me suis demandé ce que cela pourrait donner si on appliquait les concepts de synchronique et de diachronique à la politique. Peut-on parler de politiques synchroniques ou diachroniques ?

C’est l’entretien avec Eric Fassin, auteur de « Démocratie précaire : Chroniques de la déraison d’État« , dans l’émission La suite dans les idées de Sylvain Bourmeau, qui m’a fait me poser la question.

Eric Fassin raconte l’anecdote suivante : Le 11 Janvier 2009, il reçoit un coup de téléphone de Brice Hortefeux, quelques jours avant que ce dernier ne quitte son ministère de l’identité nationale, qui l’appelle pour lui expliquer les raisons pour lesquelles il avait organisé un sommet européen sur le thème de l’immigration, à Vichy, au mois d’octobre précédent. Cet appel faisait suite à un papier de Fassin dans Le journal Libération

Ce qui est déterminant dans cette conversation, souligne Fassin, c’est que Brice Hortefeux s’étonnait qu’en Janvier 2009 on puisse encore parler d’un sommet européen qui avait eu lieu au mois d’octobre, soit 3 mois auparavant. Il s’étonnait de la même manière qu’on lui reproche le choix de Vichy pour ce sommet sur l’immigration : le vichy de l’occupation était du passé.

On devine ici, dans la réaction de Hortefeux, un regard synchronique sur les événements : les aspects historiques, les antécédents et tout ce qui n’est pas de l’actuel et qui fait l’actualité ne mérite aucune attention. Comme le dit Fassin : pour Hortefeux, le passé n’a aucun rapport avec le présent et le présent aucun rapport avec le futur.

 Je crois que le comportement de la droite, durant la présidence Sarkozy (je ne réduis pas la droite au Sarkozysme mais il a su museler tous les autres courants depuis 2005),  aura été marqué par ce primat important d’une vision synchronique de la réalité et des évènements : la réaction à l’actualité se faisait à chaud, en mode « cellule riposte », avec bien souvent des initiatives législatives qui faisaient doublons avec les lois en vigueur qui avait été oublié car, forcément, c’était de veilles lois qui n’étaient plus dans l’actualité, et donc d’actualité tout simplement. Tout ce qui relève d’un contexte historique et d’une logique généalogique ou génétique, c’est à dire diachronique est occulté. On juge d’une situation à l’instant t en privilégiant un traitement des effets immédiats plutôt que la recherche de causes ou d’antécédents. Tout le reste, c’est du « social »,  c’est à dire du vent.

N’ayant pas cette mémoire d’un enchaînement des causalités, cela pousse à accumuler des actes et des paroles qui deviennent, mis côte-à-côte, fortement contradictoires. Tout et son contraire a été dit sur tout et son contraire durant ces 5 dernières années. Il suffisait que l’actualité le demande pour qu’on le dise. Les propos de Sarkozy ne peuvent donc pas être pris à la lettre, il n’ont plus aucune valeur le lendemain de leur annonce, rejoignant le cortège des propos contradictoires sur tous les sujets d’actualité qui s’accumulent et s’entassent « inutilement ».

Sarkozy doit faire une tabula rasa permanente en misant sur le défaut de mémoire collectif pour aller en permanence de l’avant. C’est bon d’être populaire ? Qu’à cela ne tienne, il se déclare « président du peuple » et qu’importe le Fouquet’s, le Yacht de Bolloré ou le bouclier fiscal, c’était il y a très longtemps tout çà. Les compteurs on été mis à jour entre-temps. Il a lui même changé aime-t-il à répéter, c’est peut-être vrai s’il oublit chaque matin le jour précédent.

Cette hégémonie du synchronique, celle d’un candidat-président qui sait que sa capacité de réaction en temps réel le met au diapason de l’actualité que font et commentent les médias, est une machine à gagner des élections car, en temps de campagne, les électeurs dans leur immense majorité, veulent oublier le passé et se projeter dans l’avenir, un avenir sans racines ni histoire, où « tout est possible ».

Bien sûr Sarkozy n’est pas un poisson rouge dont on dit, sûrement à tort, qu’il n’aurait qu’une mémoire des 3 dernières secondes ; il a même sûrement une excellente mémoire. Mais il ne pense pas et n’agit pas dans des perspectives diachroniques dès qu’il est question de la chose publique et du vivre ensemble.

C’est donc d’une hégémonie sans précédent de la synchronie en politique que nous sortons. Et c’est un trait caractéristique de la politique synchronique que de multiplier les initiatives et de favoriser le régime de l’hyper-activité.

Or il en va de la politique comme de l’attention : la politique synchronique fait écho à l’attention distribuée (plusieurs tâches en même temps) là où l’attention profonde fait écho au diachronisme. Il ne faut pourtant pas chercher à opposer synchronique et diachronique, pas plus qu’il ne faut affirmer un primat, ou je ne sais quelle supériorité, de l’un sur l’autre. Faire de la politique c’est précisément arriver à faire composer les deux, à trouver le meilleur équilibre.

Il me semble que le quinquennat de Sarkozy, à l’image de sa « carrière politique » (puisque lui-même reconnait que la politique est une carrière), n’a pas produit un tel équilibre. Et il m’arrive de penser que ceux qui votent pour lui perçoivent cette hypertrophie et imaginent que cet homme au pouvoir est le plus court chemin pour faire la nique à l’ensemble de la classe politique et espérer que cela provoque un je ne sais quel effondrement.

Si DSK avait été présent du côté du PS, s’aurait été une élection où les deux partis majoritaires auraient désignés deux représentants de la politique synchronique. Mais il en fut autrement et les primaires socialiste ont clairement montré une forte majorité pour une politique diachronique (il ne restait que E. Walls comme représentant du courant synchronique).

C’est en « homme normal », en vantant l’équilibre face à l’excès, que François Hollande s’est présenté depuis le début de cette campagne. Il prend le risque que les politiciens de la synchronie ne lui accole les étiquettes de « mou », « d’indécis », de « flou », etc. Pour l’instant, bon an mal an, il semble résister à cette forme de dépréciation, mais les assauts des politiciens synchroniques deviennent très agressifs ; en voulant gagner à tout prix et à n’importe quel prix, c’est la synchronie des pulsions que vise l’équipe de campagne de Sarkozy. Et puis, rappelons que les perspectives diachroniques sont souvent balayées d’un revers de main par les tenants du synchronique qui les qualifient « d’anachroniques ».

Il n’est jamais trop tard pour lever la tête et regarder aussi bien loin derrière soi que loin devant soi.

No related posts.

Un résumé d’une intervention sur la lecture numérique à la médiathèque Arthur Rimbaud d’Antony, à l’invitation de Rencontre et Débats Autrement :

No related posts.

Un article récent du Huffington Post (TweetingWhileEating: Nearly Half Of Millennials Use Social Media While Eating) pointe du doigt les changements comportementaux qu’induisent l’utilisation des services de réseaux sociaux. Il s’agit en l’occurrence de ce phénomène qui touche prioritairement les natifs du numérique qui, semble-t-il, utilisent Twitter pendant les repas.

Les nouvelles pratiques comme celles-ci sont nombreuses ; on peut même dire qu’il y a une actualité des réseaux sociaux qui consiste à mettre en lumière de nouveaux usages de ces derniers : utilisation lors de catastrophes naturelles, pendant des manifestations si ce n’est pendant des révolutions. Du coup, la question est très rapidement anthropologique : quelle est donc l’influence des réseaux sociaux sur nos comportements et quels en sont les conséquences ?

 Il faut considérer les réseaux sociaux (qu’on appelle aussi, de manière plus juste peut-être,  les médias sociaux) comme de gigantesques machines à écrire où nos comportements sont auto-décrits, commentés, explicités et publiés. Toutes ces pratiques accompagnent un nombre d’individus croissant équipés des machines numériques portables (téléphones et tablettes). Qui peut douter un seul instant que ces pratiques n’aient pas d’effet sur nos comportements ?

 Le premier effet est donc celui du “débordement” : le temps passé sur les réseaux sociaux doit se faire dans des plages de temps qui vont bousculer l’emploi du temps et l’agenda de nos vies. Cependant, l’utilisation des réseaux sociaux n’est pas antinomique avec d’autres types d’activités :  tout comme on peut écouter de la musique en travaillant ou regarder la télévision en mangeant. C’est d’ailleurs une des particularités des industries culturelles, auxquelles appartiennent les médias sociaux, que d’avoir cette capacité à se “greffer” sur d’autres activités. Ont dit qu’elles nous “occupent l’esprit” (seuls à table, dans les toilettes, dans les transports, les salles d’attentes, etc.).

 C’est le cas pour Twitter qui est l’un des réseaux sociaux le plus utilisés et le plus approprié pour commenter d’autres types d’activités : commentaires sur une émission TV, un évènement d’actualité, une conférence, etc. C’est d’ailleurs une pratique commune que de donner le mot-clé d’un événement pour faire du “LiveTweeting”.

 On peut y voir une forme de perte d’attention, on peut aussi dénoncer des comportements qui témoignent d’un manque de savoir-vivre et on peut avoir froid dans le dos quand on voit tous ces gens qui ont l’air de zombis dans les transports et lieu publics, rivés qu’ils sont sur leurs écrans personnels.

 Ces réseaux sociaux qui reposent sur des “technologies relationnelles” peuvent paradoxalement produire des comportements asociaux. On a ici un exemple de l’ambivalence fondamentale de ces technologies qui peuvent produire des pertes de savoirs (savoir-vivre, politesse, etc.) mais également permettre de développer de nouveaux savoirs.

 Ainsi l’article du Huffington Post rapporte qu’il existe une pratique qui consiste à photographier ses assiettes lors des repas et de les partager sur les réseaux sociaux : cela développe des questions et des débats culinaires qui donnent de la saveur et développent de nouveaux savoirs grâce à l’utilisation de ces technologies relationnelles.

En matière de nouvelles technologies, comme ici avec les réseaux sociaux, l’alternative est entre s’adapter (prendre sur soi, comme un fardeau) ou adopter (prendre en soi) ces nouvelles pratiques. Dans le cas de leur utilisation pendant les repas, comme évoqué dans l’article cité, je trouve qu’il s’agit d’une adoption très positive qui doit être valorisée car on peut dire :

“ici, des savoirs sont produits et non des comportements grégaires et pulsionnels qui génèrent de la bêtise.”

No related posts.

Les questions de fiscalité seront un des tous premiers chantiers de la prochaine majorité, et notamment en matière numérique.

Ne manquez pas le texte de Bernard Stiegler « Capables et Incapables » sur le site de Telerama, ainsi que plusieurs entretiens vidéos autour des enjeux de la campagne présidentielle (et au delà).

No related posts.