Il a mené son travail en recueillant la parole de paysans qui ne sont pas dans des logiques d’agriculture industrielle et intensive, et en les interrogeant sur les relation qu’ils ont avec les plantes qu’ils cultivent (les éleveurs ne font pas partie de son panel). La ligne directrice des discussions est portée par la question : « est-ce que tu parles à tes plantes ? ».

Alors, oui, ils parlent tous avec leurs plantes, même si c’est souvent à des rythmes, des modalités et des fréquences différentes. Qu’est-ce que cela dit ? Essentiellement qu’ils ont des relations de sujet à sujet et non de sujet à objet ; dit autrement, ils ne sont pas dans un rapport de production.

Cultivateurs de fruits, légumes, céréales, mais aussi pépiniéristes, l’ensemble des témoignages convergent vers l’idée que le fruit de leur culture n’est pas un produit et qu’ils ne sont pas dans un rapport de production avec le vivant. La phrase mise en incipit du livre dit tout cela de façon très juste :

Si la production est ce qui permet de tenir le vivant distance, quel paradoxe que d’appliquer des logiques de production au vivant ! On peut dire que cela remonte aux premiers économistes que furent les physiocrates. Le premier objet de l’économie a été le monde agricole, l’économie est née du champ de l’agriculture. Ayant fait ses armes sur les sujets agricoles, elle s’est ensuite déplacée vers d’autres terrains : la manufacture, l’industrie, la finance, les services, et ainsi de proche en proche, tout est devenu économique, c’est à dire que tout est appréhendé sous le registre de la production :

 » En élargissant la notion de production à d’autres activités, faisant d’elles également des «secteurs productifs pour la richesse des nations », Adam Smith valide l’épistémè physiocratique, l’idée selon laquelle la société repose sur la production et qu’elle doit produire pour s’enrichir. » p.80.

A partir de là se pose la question : que faire ? Car si l’on passe son temps à critiquer l’économie capitaliste, comme a pu le faire Marx, il n’en reste pas moins qu’on maintient l’hégémonie de la production. On fait le jeu de ce que l’on critique si on ne s’attaque pas à la racine de cette science de la production qu’est l’économie.
C’est le rapport au vivant qui nous révèle à quel point ce dernier a été ignoré et occulté, pour pouvoir mieux être liquidé. Maintenant que la liquidation est effective : disparition des paysans au détriment d’exploitants, mort des sols, pollution et tous les problèmes environnementaux et sanitaires qui vont avec, maintenant donc, nous ouvrons les yeux et nous nous demandons : mais alors que faire ?

Certainement pas basculer dans une rhétorique de la décroissance selon Dusan Kazic :

 » Le lecteur pourra tirer la conclusion lui-même: les théoriciens de la décroissance sont pris au piège de la production et de l’économie. Ils croient comme tes autres qu’il est impossible de vivre sans. C’est la raison pour laquelle ils ne peuvent pas dire que la décroissance est une diminution de la production car ils restent dans l’épistèmê économique. Ils tournent en rond en parlant décroissance, a-croissance, post-croissance, restant en surplomb quand ils disent ce que l’on doit produire et consommer, c’est-à-dire ce que sont la bonne production et la bonne consommation protégeant l’environnement. Les théories de la décroissance sont une voie théorique et politique qui ne mène nulle part; le débat «croissance vs décroissance» est piégé : on reste à la merci de deux économies. »

p. 360.

Le livre ne va pas beaucoup plus loin, si ce n’est qu’il répond à la question « que faire ? » en disant qu’il faut — à côté du travail critique — faire jouer l’imagination non pas pour changer le monde mais pour changer de monde grâce à de nouvelles histoires et de nouveaux récits « afin de contourner les récits physiocratiques » (p. 363).

Il reste encore du travail pour concevoir un monde, pas simplement celui de l’agriculture, qui soit sans production et sans économie. Mais j’aime cette idée que c’est dans l’agriculture que les choses vont se jouer, où plus exactement se rejouer, puisque c’est le match retour qui fait suite à celui qui a été plié par ces proto-économistes qu’étaient les physiocrates vers 1750 en posant que la richesse découle de la production.

Les auteurs ont préalablement identifié trois formes de liberté fondamentales :

• la liberté de quitter les siens ;
• la liberté de désobéir aux ordres ;
• la liberté de reconfigurer sa réalité sociale.

Peut-on de la même manière identifier des formes fondamentales de domination qui constitueraient les fondamentaux de l’Etat ? Graeber et Wengrow en proposent également trois :

• contrôle de la violence, qui fait écho à la définition du philosophe allemand Rudolf von Jehring  qui définissait l’Etat comme une institution qui a le monopole de l’usage légitime de la force physique sur un territoire donné
• contrôle de l’information, qui indique l’efficience d’une administration et d’une bureaucratie.
• charisme individuel, qui permet à un individu de prétendre incarner le pouvoir.

Dans la petite histoire qu’on nous sert depuis l’enfance, la séquence chronologique de l’apparition de ces formes de domination est la suivante :

Administration –> Souveraineté –> Politique Charismatique (à terme)

Or, on a vu qu’en marge de ce qui s’est passé dans les premières cités de Mésopotamie, et par opposition, d’autres cités voisines ont mises en avant d’abord la fonction charismatique, ce qui donnerait comme séquence :

:Administration– > Politique charismatique –> Souveraineté

Mais il y a aussi d’autres ordonnancements possible, par exemple lorsque des fonctions importantes sont confiés à des « individus extrêmes », la séquence serait alors la suivante :

Vision charismatique –> Souveraineté –> Administration Au final

Mais ce n’est pas tant la diversité des scénarios de séquence qui pose problème aux auteurs, c’est plutôt l’idée sous-jacente que, quelque soit l’ordre, à la fin on retrouve un Etat qui coche les 3 cases des formes fondamentales de domination. Il s’agit donc de désamorcer la dimension téléologique attribué à l’Etat.

Cette vision téléologique de l’histoire et de l’évolution repose sur une reformulation après-coup qui écarte souvent l’hypothèse que les choses auraient pu se passer différemment. Ainsi :

« L’histoire et l’archéologie sont des disciplines truffées de termes comme « post-« , « proto-« , « intermédiaire », ou « terminal »,  tous hérités en partie de la théorie culturelle du début du XX° siècle. »

p. 480.

Cette tendance téléologique cherche en effet à établir des liens de causalités, des relations systémiques , et autres cycles afin de déceler « des lois derrières les rythmes et les modèles de l’essor du déclin culturels ». Aujourd’hui, il semble acquis que ces lois n’existent pas. Le travers de ces approches se manifeste dans la qualification des périodes dites « intermédiaires » qui sont

« fréquemment décrites comme des phases de « chaos » et de « dégénérescence culturelles ». En réalité, elles correspondent simplement à des époques où [il n’y] avait pas de dirigeant unique. »

p.481

Si ces périodes apparaissent comme étant floues et sombres, c’est surtout parce qu’on a chaussé des lunettes qui nous rendent aveugle à la richesse de développements politiques qui peuvent se révéler de la plus haute importance. Si on revient au trois principes élémentaires de domination (contrôle de la violence, contrôle de l’information et politique charismatique), les auteurs remarquent que la plupart des exemples qu’ils convoquent et qui sont puisés sur différents continents, ne paraissent s’organiser qu’autour d’un seul de ses principes au mépris des deux autres, raison pour laquelle ils les qualifient de « régimes de premier ordres » (p.495). On pourrait objecter que lorsqu’une société est organisé autour d’un leader charismatique, cela induit nécessairement la mise en place d’une inégalité entre ce dernier, qui incarne parmi les siens une figure quasi-divine, et le reste de ses sujets. La réponse à cette objection est la suivante :

« Le problème que pose ce type de pouvoir tient à son caractère éminemment personnel qui le rend pratiquement impossible à déléguer. Pour faire simple, le roi est souverain aussi loin qu’il peut marcher, toucher, voir et être porté. A l’intérieur de ce périmètre, sa souveraineté est absolue ; à l’extérieur elle s’étiole à la vitesse grand V ».

p.499

Mais comme nul ne peut nier que des formes étatiques se sont effectivement développées dans les époques dynastiques comme en Egypte, comment cette transition entre des souverains de pacotille et ceux qui exercèrent un contrôle administratif et militaire s’est-elle effectuée ?

L’archéologie nous indique qu’il se passe quelque chose vers le milieu du IV° millénaire :

« On pourrait le décrire comme une sorte de grand débat autour des responsabilités des vivants à l’égard des morts. Les rois défunts ont-ils besoin que l’on s’occupe d’eux, comme les rois vivants ? […] Est-ce que les ancêtres connaissent la faim, et, dans ce cas, que mangent-ils ? »

p.514

Dans la vallée du Nil la réponse fut « oui, il arrivait aux ancêtres d’avoir faim, et qu’il convenait de leur donner un type de nourriture bien particulier » à base de pain au levain et de bière de blé fermenté, aliment exotiques et luxueux à l’époque. C’est donc pour nourrir les morts que commença à s’intensifier la culture des céréales. Et cela ne concerna pas que les rois défunts, progressivement, avec le renforcement mutuel de l’agriculture et du cérémoniel, chaque famille se devait d’honorer ses morts. Les familles incapables de produire la bière ou le pain devait se les procurer ailleurs, ce qui créait des « réseaux d’obligation et de dette » :

« Voilà comment des distinctions de classe et des profondes relations de dépendance ont commencé à se creuser, à mesure qu’une fraction notable de la population égyptienne se voyait privée des moyens d’entretenir indépendamment le culte des ancêtres. »

p.515

Le schéma vaut aussi sur le continent américain avec les Incas qui érigèrent le maïs en nourriture symbolique. C’est à partir de là qu’on assiste à une accélération de la production agricole dans des proportions industrielles, la nourriture des morts devenant également la nourriture des vivants, soit un grand changement global de régime alimentaire.
Mais l’Egypte antique ou l’empire Incas sont-ils pour autant les premières formes originaires d’états ? Pas vraiment car ils ne valident que deux des trois fondamentaux : la souveraineté avec le contrôle de la violence, l’administration avec le contrôle de l’information, mais pas le pouvoir charismatique avec une politique héroïque. Ces « premiers Etats » seraient donc des « régimes de deuxième ordre ».

Mais une objection fait immédiatement jour : le pharaon, dans le cas égyptien, n’incarne-t-il pas justement le pouvoir charismatique ? En fait non car il n’y a aucun mérite ni aucun acte héroïque qui instaure le pharaon comme souverain :

 » Dans un ordre héroïque, l’honneur du guerrier se fonde sur la possibilité de sa défaite. Il tient tant à sa réputation qu’il est prêt pour la défendre à risquer sa vie, sa dignité et sa liberté. Les dirigeants égyptiens de l’ Ancien Empire ne pouvaient se voir ainsi, puisque leur défaite était inconcevable. » .

p. 526

Le fait qu’il n’y ait aucune concurrence politique et aucune compétition publique (comme on peut en trouver de nos jours lors des élections) fait que nous restons dans des régimes de domination de deuxième ordre, et pas de troisième ordre. Ces prétendues premières formes étatiques sont en réalité proches des monarchies où les enfants jouent un rôle capital dans la mesure où c’est sur eux que repose la perpétuation d’une lignée dynastique :

« Mais il n’est que dans les royaumes et les empires que les enfants, pur objet d’amour et de soins, revêtent une importance politique. »

p.528

Y-a-t-il un lien de causalité entre la taille des sociétés humaines et l’inégalité qui s’y développe ?

Pour répondre à cette question, les auteurs reviennent sur la place cruciale qu’occupent les questions d’échelle dans notre imaginaire collectif, à savoir que nous serions fait pour travailler et interagir en équipes « à taille humaine » et qu’à partir d’un certain seuil, le fameux « nombre de Dunbar » selon lequel au-delà de 150 personnes notre cerveau ne saurait entretenir des relations approfondies et durables, il y aurait la nécessité d’avoir des « échafaudages » administratifs et bureaucratiques pour passer à l’échelle, notamment dans la constitution des villes, des grandes agglomérations et des civilisations. En tirant le trait, on  perçoit bien que l’apparition de la division en classes sociales et la croissance des inégalités seraient inévitables à partir d’une certaine échelle

Pourtant, les découvertes archéologiques montrent des villes auto-gouvernées sans temple, palais ou tout autre forme de pouvoir centralisé et stratifié. Comment résoudre ce paradoxe ? La première remarque qu’il faut faire est que :

 » … les sociétés de cueillette modernes semblent fonctionner sur deux échelles totalement différentes : l’une restreinte et intime, l’autre couvrant d’immenses territoires, parfois des continents entiers. Cela peut paraître étrange, mais c’est parfaitement logique du point de vue des sciences cognitives. La capacité à passer d’une échelle à l’autre est le principal trait qui distingue la cognition sociale humaine de celle des autres primates. »

p.356.

On peut donc vivre sa vie très localement tout en étant proche de personnes qu’on ne rencontrera probablement jamais vu leur éloignement. L’hospitalité n’est-elle pas l’acte par lequel nous pouvons nouer des relations amicales avec des personnes inconnues ? Et, par ailleurs, n’y a-t-il pas quelque chose comme des « affinités culturelles » qui constituent un humus ou un rhizome commun non seulement sur de longues distances spatiales, mais aussi selon le temps puisque nous sommes toujours, consciemment ou non, sous l’emprise d’un héritage familial à court terme et plus généralement culturel à long terme.

Ce chapitre s’efforce donc de dresser une image de ce à quoi pouvait ressembler l’existence humaine dans ces cités de plusieurs dizaines de milliers d’habitant qui apparaissent il y a environ 6 000 ans. Cités qui apparaissent après un changement géo-climatique :

 » Dans une vaste portion de l’Eurasie et une partie de l’Amérique, la naissance des villes a fait suite à une évolution environnementale post-glaciaire qui, à partir de -7000 environ, est venue rebattre les cartes écologiques. Deux changements importants en ont résulté. »

p. 363.

Ces deux changements sont d’une part une stabilisation des systèmes fluviaux et de leurs régimes de crue, et d’autre part une stabilisation sans précédent du niveau des mers et océans à l’échelle de la planète. Deux facteurs qui rendent très attractifs les environnements deltaïques pour l’agriculture et l’élevage. Si donc les « les roseaux, les fibres et l’argile » étaient le « ciment » des activités agricoles et la cause d’une concentration naissance des humains, quel en était le ciment social ?

Sur les méga-sites d’Europe de l’est

Aucun de ces premiers méga-sites ne présente de « traces d’administration centrale, pas plus que d’entrepôts collectifs, de bâtiment gouvernementaux, de fortifications ni de construction monumentales »(p. 369). D’ailleurs, l’espace central de ces sites est simplement vide. Le plan archéologique classique d’un méga-site « est donc tout de chair, sans noyau ».

Les auteurs imaginent donc une « agriculture en dilettante à grande échelle » qui n’a laissée aucune trace de conflit guerrier, ou d’ascension d’une élite sociale. A voir les tracés des villes on peut légitimement supposer que les habitants se représentait leur ville sous la forme de l’image d’un cercle. Selon la discipline émergente qu’est l’ethno-mathématique cette représentation manifeste une forme d’égalité des habitants tout comme les points d’un cercle sont à égale distance du centre. Et on connaît des exemples de sociétés où les responsabilités, mais aussi les corvées, sont attribuées de manière tournante, à chacun son tour. La mobilisation des principes mathématiques tels que la rotation, le remplacement sériel et l’alternance parviennent …

« … à résoudre d’incroyables défis logistiques grâce à des systèmes d’entraide sophistiqués, mais sans recourir à aucune instance de contrôle ni administration centralisée ».

p. 376.

La fameuses limite du nombre de Dunbar, avec ses 150 relations, pourrait donc avoir était allègrement dépassée dans ces villes sans que les affaires publiques soient confiées à des chefs ou des administration.

En Mésopotamie.

Ici aussi, pas d’asymétrie évidente entre les habitants, pas plus que de traces de violence guerrière. Mais des différences notables, comme avec la ville d’Uruk qui demeure une énigme :

« Elle se présente comme une sorte de méga-site ukrainien à l’envers, c’est-à-dire un noyau sans chair autour – du moins, dans son plus ancien plan architectural connu. »

p. 388.

L’héritage d’Uruk est indissociable de l’invention et l’essor de l’écriture (sous sa forme cunéiforme) et on retrouve la présence de grand bâtiments qui, même s’ils pouvaient avoir des fonctions rituelles, étaient sûrement des lieux où s’exerçaient des activités autour de livres de comptes qui « renferment les germes antiques de l’industrialisme, de la finance et de la bureaucratie moderne » (p.391). C’est donc des temples-usines qui jouaient un rôle de standardisation des productions, avec la présence attestée d’enfants qui étaient aussi là pour apprendre à lire et à écrire : les premières salles de classe en quelque sorte.

Dans la même région, et comme en opposition à l’émergence de la civilisation urbaine, on voit apparaître à partir de -3 100,

« l’ascension d’une noblesse guerrière lourdement armée (lances et épées métalliques) qui s’installe sur des collines fortifiées ou dans des petits palais. Toute trace de bureaucratie s’évanouie »

p. 396.

Il s’agit de l’apparition des premières « sociétés héroïques », des aristocraties sans autorité centrale où la souveraineté n’est que symbolique et où la politique « se résumait à des dettes de loyauté et à des vengeances personnelles. »

Le principe de schismogenèse de Bateson apparaît donc de nouveau : c’est en opposition avec la cité bureaucratique, industrieuse et commerçante, fondée sur l’écriture que ces sociétés héroïques se définissent :

• rejet de l’écriture à laquelle on préfère les arts de mémorisation et les poètes ;
• dénigrement du commerce
• bannissement des monnaies standardisées.

Il y a donc des formes diverses d’organisation sociale égalitaires avec l’émergence des premières villes, et celles-ci peuvent puiser dans deux formes théoriques :

« Quelle que soit la période historique considérée, un ethos égalitaire assumé prendra l’une ou l’autre de ces deux formes contraires : soit on posera que tous les individus sont ou devraient être parfaitement identiques ; soit on affirmera qu’ils sont si radicalement différents les uns des autres qu’il est impossible de les comparer ».

p. 410

Tous égaux ou tous incommensurables, voilà les deux prémices du refus d’une économie politique inégalitaire. Et rien ne vient montrer qu’il y ait un lien de causalité entre l’origine des villes – avec son effet d’échelle – et le développement des Etats stratifiés.

Il s’agit, dans ce chapitre, de souligner le caractère erroné de la doxa commune selon laquelle l’apparition de l’agriculture instaure inévitablement l’émergence de la propriété afin de d’éviter une « tragédie des communs », ainsi que la généralisation de configurations sociales inégalitaires. Pour sortir de ce schéma simpliste, il faut mettre en lumière de nouveaux motifs qui diversifient le scénario d’une révolution agricole dans le croissant fertile se propageant inexorablement au reste du monde.

C’est en effet plus d’une douzaine de centres indépendants de la domestication des plantes et des animaux que l’on peut aujourd’hui recenser dans le monde :

Par ailleurs, l’espèce humaine est apparue il y a plus de deux cent mille ans : comment expliquer que l’agriculture ne se soit développée qu’au cours des dix mille dernières années ?

On ne peut pas se pencher sur l’évolution des pratiques agricoles dans le temps sans convoquer les facteurs géographiques et climatologiques. Notre espèce n’a connu que deux périodes prolongées de climat chaud propices à l’agriculture : la première est la période interglaciaire de l’Eémien, il y a 130 000 ans, la deuxième est celle que nous vivons actuellement et que les géologues appellent Holocène. La première n’a pu vraiment être mise à profit en raison du faible périmètre géographique occupé par l’humanité à l’époque. Il en va tout autrement de la deuxième qui a commencé il y a 12 000 ans.

Là, c’est un âge d’or pour les cueilleurs-chasseurs où les premières pratiques agricoles vont pouvoir se développer. A ce titre, les habitats côtiers, avec le retrait des glaces, forment de véritables cornes d’abondance : poissons de mers, coquillages, poissons d’eau douce des rivières, diversification de la flore avec des forêts qui remplacent les vastes étendues de steppe, et une faune locale persistante qui commence à remplacer les proies de grandes tailles , tels les mammouths, avec leur longues migrations saisonnières.

Si cette biodiversité stimule de nouvelles techniques de chasse et de cueillette – les auteurs parlent volontiers d’une écologie de la liberté – elle ne constitue pas pour autant des lieux propices au développement d’une agriculture avec ses formes de pouvoir inégalitaires :

« Dans l’essor de la production alimentaire néolithique, c’est la biodiversité, et non le biopouvoir, qui a joué un rôle central. »

AU commencement était… p.330

Pour preuve, le destin de ces peuples agriculteurs qui se sont installé en Europe, à l’écart des régions côtières, dans des terres avec des écosystèmes plus pauvres, et qui, loin de prendre l’avantage démographique sur les cueilleurs indigènes, se sont effondrés vers -5000.

Là où l’agriculture du néolithique a trouvé ses marques (Afrique, Océanie, et aussi finalement l’Europe), il y a des points communs : »

Premièrement, toutes impliquaient une pratique assidue de l’agriculture. […] Toutes les espèces domestiquées l’étaient au sens plein du terme, c’est-à-dire qu’elles perdaient leur capacité à se reproduire dans la nature sans intervention de l’humaine. » p.338. »Deuxièmement, le mode de vie agricole se diffusait de manière ciblée, vers des territoires inhabités. »

Ibid. p.337

Ainsi, en Égypte, le delta du Nil, trop densément peuplé, était évité par les agriculteurs. Être agriculteur à temps plein, semblait se faire en marge des sociétés de « l’écologie de la liberté » avec des frontières ethniques et linguistiques marquées.

L’exemple amazonien nous montre que la pratique modérée, diversifiée et « fainéante » de l’agriculture pouvait s’étaler sur des milliers de kilomètres « sous forme d’un entrelacs d’échanges culturels sans centre ni frontières claires ». Loin de cet exemple, l’agriculture sous sa forme assidue :

 » … a souvent été au départ une économie de privation. On l’inventait à défaut d’autre chose. C’est pourquoi elle est d’abord apparue dans des environnements pauvres en ressources. »

Ibid. p.348

Si l’agriculture n’est pas la cause évidente du passage à des formes de vie inégalitaires, reste à comprendre comment les populations qui vont constituer les premières villes du monde dans les deltas (Mésopotamie, Nil, Indus) ont pu, de par leur concentration, infléchir l’évolution des sociétés humaines.

Il s’agit dans ce chapitre de déboulonner un certain nombre de préjugés qui donnent du crédit à la « révolution agricole » du croissant fertile.

Les premiers indices sur l’absence d’une révolution qui se serait répandue comme une traînée de poudre ont été retrouvé sur les sites du néolithique ; même s’il est possible que pendant cette période le passage à l’agriculture ait été une réalité, toujours est-il que l’art et les rituels – pendant au moins un millénaire – ne font pas référence à l’agriculture, et la vie culturelle reste obstinément tournée vers la chasse et la cueillette. Ainsi, les statues de femmes aux formes généreuses qu’on appelle les vénus, ne sont pas des symboles de fertilité dans un contexte agricole.

On sait que le passage à l’agriculture peut être vérifié à partir des graines de plantes qui ont été domestiquées. Une plante domestiquée a sa génétique modifiée et elle ne peut se développer seule, elle est totalement dépendante des bons soins des agriculteurs. Yuval Harari, dans Sapiens, a des envolées lyriques sur le fait qu’avec l’agriculture, c’est aussi la plante qui domestique l’homme.

C’est le moment où les auteurs font leur coming-out : ce livre est quand même un anti-Sapiens :

« Si le récit de Harari est si séduisant, ce n’est pas parce qu’il est solidement étayé par des preuves, mais parce qu’on nous l’a déjà répété mille fois – même si le casting change. »

Au commencement… p.294.

Des études ont montré que la mutation génétique des plantes pouvait être obtenue en un laps de temps réduit, entre 20 ans et 200 ans au maximum. Ce qui ne justifie donc pas la période d’au moins mille ans que l’on constate. Alors pourquoi l’agriculture du néolithique a-t-elle été si lente à se développer ? Un début de réponse est proposé par les auteurs :

« Les populations humaines du Moyen-Orient ont commencé à se fixer dans des villages permanents bien avant que les céréales ne deviennent une composante essentielle de leur alimentation. Au cours de cette période, elles ont découvert que les tiges d’herbes sauvages avaient de multiples usages. »

Ibid. p.296

Parmi les usages citons :

• comme petit combustible
• comme adjuvant à la boue qui servait à bâtir des murs
• comme élément pour la confection de paniers, vêtements, nattes, chaume.

Cette période de cultivation des plantes pour les tiges et pas pour la nourriture crée une proximité avec les plantes qui serait la condition de possibilité d’une lente domestication en passant par un savoir botanique avant de basculer dans des pratiques agricoles. Le fait que cette phase ait pu s’étendre durant trois mille ans, montre qu’il n’y a pas eu de « révolution agricole ». Il s’agit :

« d’une phase à part entière de l’histoire de l’humanité au cours de laquelle des populations de cueilleurs ont pratiqué l’agriculture par intermittence, sans jamais devenir esclaves de leurs plantes ni de leurs troupeaux. »

Ibid. p.298.

Bref, on a plus à faire à des techniques de gestion de l’environnement où la culture de certaines plantes se faisait surtout sous forme d’agriculture de décrue où on laisse la nature faire le travail que d’agriculture avec le labeur qu’on peut y associer communément. Dans cette activité de techniques de gestion de l’environnement, avec les connaissances botaniques que cela requiert, il faut ici souligner le rôle essentiel des femmes :

« Presque partout dans le monde, ce sont elles qui récoltent les plantes sauvages et les transforment ».

Ibid. p.301

Et comme cette culture de plantes comestibles s’accompagnait presque toujours d’activités de vannerie dont le tressage et l’entremêlement ont dû être à l’origine des premières connaissances mathématiques et géométriques, on peut déplorer que de nombreux développement qui seraient à mettre au crédit des femmes aient été largement passé sous silence.

Aucune trace d’inégalité flagrante en tout cas dans ces sociétés cultivatrices, et même entre les différents peuples du levant qui avaient un rapport plus ou moins dépendant à cette forme d’agriculture, il semble que les  plus dépendantes à cette forme d’agriculture sont les plus épargnées à la stratification sociales et à la violence. Si l’introduction de l’agriculture au néolithique n’est pas l’événement qui marque l’apparition de formes de dominations sociales, qu’est-ce qui a bien pu aller de travers ?

Rappelons que juste après la fin de la dernière glaciation, on assiste à une fragmentation en « aires culturelles » diversifiées. Ce chapitre tente d’identifier « la force motrice de ces subdivisions culturelles » en s’appuyant sur la comparaison entre les indiens du nord-ouest de d’Amérique et ceux de la Californie.

Les tribus des « rois pécheurs » du nord et les « cueilleurs protestants » du sud partagent le fait d’avoir rejeté l’agriculture mais :

• au nord-ouest les indiens se caractérisent par une économie de chasse, la pratique de l’esclavage, et l’importance des fameux Potlatchs, moments festifs s’accompagnant de dons somptuaires.
• au sud, du côté de la Californie, on a des activités essentiellement de cueillette de glands, avec une mentalité que l’on peut rapprocher de celle décrit par Max Weber dans l’ « Ethique protestante du capitalisme » : les populations valorisent la frugalité, cherchent volontiers à s’enrichir et, en revanche, ne pratiquent pas l’esclavagisme.

Pour Graeber et Wengrow, si l’esclavage c’est répandu sur la côte nord-ouest c’est :

« parce que l’aristocratie ambitieuse qui dominait ces sociétés n’arrivait pas à contraindre à travailler pour elle les sujets libres qui n’en avaient pas envie. »

Au commencement était … p.266.

Ces différences peuvent également être éclairées par l’approche schismogénétique de Bateson, car si l’on essaye de lire les différences avec des analyses économiques focalisées sur la productivité – notamment via le ratio effort énergétique / apport énergétique que prônent la théorie de la stratégie optimale de recherche de la nourriture – on voit que les conclusions ne sont pas confirmées par la réalité. Par exemple, les indiens du sud auraient eu intérêt à copier certaines activités, comme par exemple un style de pêche, mais ils ne l’ont pas fait, comme par opposition volontaire à ce qui se faisait au Nord. Le sujet était déjà abordé par Mauss qui écrivait que « les sociétés vivent d’emprunts :[Mais] elles se définissent plutôt par le refus d’emprunt que la possibilité d’emprunts ».

On peut donc toujours analyser les différences comme étant la résultante d’une logique de production, mais les auteurs penchent clairement en faveur du primat d’un choix culturel conscient pour expliquer les divergences sur des sujets aussi importants que : le travail, le régime alimentaire et la richesse matérielle.

Ce qui pour moi fait écho à la thèse de Dusan Kazic, « Quand les plantes n’en font qu’à leur tête » (Janvier 2022) qui remet en cause le primat productiviste au fondement des discours économiques, notamment dans l’agriculture. On peut ainsi lire en quatrième de couverture :

 » Dans l’héritage de Pierre Clastres, James Scott et Donna Haraway, l’auteur propose de rompre avec le paradigme de la production issu du savoir économique, qui mène à la destruction des paysans et de cette Terre, pour concevoir une agriculture et plus largement un monde sans production et sans économie »

Si des configurations de formes sociales souples et changeantes (voir la saisonnalité évoquée au chapitre 3) semblent avoir caractérisées le paléolithique supérieur, avec une mobilité et des échanges sur de vastes territoires, ce n’est que dans la période qui va précéder l’apparition de l’agriculture qu’on note des cloisonnements et une segmentation plus marquée entre des zones culturelles qui tendent à se différencier.

« Au cosmopolitisme du paléolithique supérieur a succédé, douze mille ans avant notre ère, une phase compliquée longue de plusieurs milliers d’années. C’est de là que datent les tout premiers indices dessinant les contours de « cultures » séparées ». p.163.

Au commencement était … Graeber & Wengrow, LLL, 2021.

L’évolution aidant, et les techniques se développant, on aurait pu penser que le brassage et l’abolition des frontières allait en s’accélérant, c’est le contraire qui semble s’être passé : « Observé sur le temps long, le rayon de déploiement des relations sociales se rétrécit plus qu’il ne s’étend ». Modes de vie, pratiques culinaires, jusqu’aux systèmes de valeurs, tout semble se diversifier et procéder à des distinctions et des différences entre différentes zones géographique, même proches entres-elles. Peut-on y voir les prémices de la mise en place de liens de subordination et d’inégalité parmi les hommes ?

On cherche à présent à savoir si le rôle de la propriété a évolué durant cette période pour commencer à induire des relations de pouvoir et de subordination. Nous disons « évolué’, parce que rien ne permet de dire que la notion de propriété n’existait pas lors des millénaires précédents : mais quelle forme pouvait-elle avoir ?

Il semble que les objets sacrés sont la seule véritable propriété exclusive autorisée dans les sociétés qu’imaginent Graeger et Wengrow comme étant des « sociétés libres », c’est à dire où l’autonomie individuelle est la plus haute valeur :

« Dès lors se dessine un trait commun fondamental entre la notion de propriété privée et celle de sacré : toutes deux sont prioritairement des structures d’exclusion. »

Ibid. p.206

En effet, le sociologue Emile Durkheim rappelait déjà que le mot « sacré » désigne ce qui est « mis à part », séparé du monde et mis sur un piédestal, raison de son lien avec des forces supérieures. Ainsi le mot « tabu » en polynésien, signifiant « ce qui ne doit pas être touché » , est-il une expression claire de ce qu’est le sacré.

Ne peut-on donc pas dire que ces sociétés – via le sacré – étaient déjà sous l’emprise des diverses formes de la propriété et donc avec les conséquences sur les inégalités sociales qui peuvent aller avec ?Apparemment non, car tout d’abord ce qui pouvait exister au sein du régime de propriété avait nécessairement à voir avec le sacré où à ce que nous appellerions aujourd’hui la propriété intellectuelle ou le droit d’auteur, des propriétés immatérielles ou incorporelles telles que :

« formules magiques, contes, connaissances médicales, droit d’exécuter telle ou telle danse, de coudre tel ou tel motif sur sa cape … ».

Ibid. p.207

Par ailleurs, s’il n’y avait pas de propriétés des terres, c’était aussi parce que de nombreuses sociétés estimaient que les véritables propriétaires étaient les dieux et les esprits des lieux. Et qui plus est, « la notion de propriété comporte toujours une double dimension de soin », ainsi les clans qui prenaient le nom d’un animal : ours, aigles, etc., s’appropriaient l’animal avec certaines contraintes comme celle de ne pas le chasser, le blesser ou de le consommer.

« Être propriétaire » signifie donc aussi « prendre soin ». Ce qui tranche avec les bases du droit romain dont nous sommes les héritiers, puisque selon lui la propriété repose sur trois droits élémentaires et indissociables :

• l’usus, le droit d’user et d’utiliser
• le fructus, le droit de jouir des produits d’un bien (exemple : les fruits de l’arbre)
• et l’abusus, le droit de disposer, c’est à dire d’endommager, voire de détruire.

Entre le droit de détruire et l’obligation de prendre soin, on peut mesurer le grand écart qui existe entre un droit favorisant les inégalités et celui qui favorise la liberté.

Ce chapitre vise à déconstruire les lieux communs concernant l’évolution supposée de l’humanité et des stades de développement social qui se présentent sous la forme séquentielle : cellules familiales, cueilleurs-chasseurs, agriculteurs, empires administratifs ; ce qui correspond également à la séquence qui va des clans aux tribus, des tribus au chefferies, et des chefferie à l’Etat.

Cette séquence convient aussi bien aux hobbesiens qu’aux rousseauistes : elle peut aussi bien expliquer comment la liberté se perd un peu plus à chaque passage à un stade nouveau, tout comme rendre compte de la sortie progressive de la sauvagerie des temps primitifs. Que les dizaines de milliers d’années du paléolithique supérieur soit constitué par des communautés de chasseur-cueilleurs ne semble pas faire de doute, mais il ne faudrait pas en conclure pour autant qu’un seul système politique s’appliquerait à toutes les communautés, à plus forte raison si c’est pour y déceler une origine des inégalités sociales. Refuser donc le déterminisme selon lequel un mode de vie chasseur cueilleur impliquerait forcément toujours une même forme d’organisation politique.

Ce qui compte pour Graeber et Wengrow, c’est de défendre leur hypothèse que ces peuples avaient un libre arbitre et qu’ils étaient des acteurs politiques conscients. L’objectif n’est pas tant de changer l’ordre de cette séquence évolutive que de considérer qu’un même peuple peut avoir différents régimes d’économie politique en même temps, ou plus précisément selon une certaine saisonnalité : l’été une organisation et des activités de type cueilleur-chasseur avec de petits groupes dispersés, puis l’hiver une vaste communauté concentrée sur une surface géographique restreinte qui ressemble plus à une organisation administrative et centralisée, capable de construire des architectures somptuaires, qu’à une bande de sauvages en goguette.

Quoiqu’il en soit, demeure cette idée-force que les humains des ces temps là pouvaient mélanger de manière délibérée des formes d’organisations diverse en alternance avec le changement des saisons :

 » …marqués par de forts contrastes saisonniers, nos lointains ancêtres, (…) apparemment guidés par le sentiment qu’aucun ordre social n’est jamais définitivement fixé ni immuable, ne cessaient d’en changer, bâtissaient des monuments qu’ils finissaient par abandonner, laissaient se développer des structures autoritaires à certaines périodes de l’année pour mieux les démanteler à d’autres. Un même individu pouvait donc vivre alternativement dans une société clanique, une société tribale et ce que nous identifions aujourd’hui comme un embryon d’état. »

“Au commencement…”, p. 149.

Si la saisonnalité rythme aussi les organisation politique, alors :

« Dans un très grand nombre de sociétés, le calendrier des festivités annuelles pouvait être lu comme une véritable encyclopédie des formes politiques. »

Ibid. p.156.

Que nous reste-t-il de la saisonnalité aujourd’hui ? Peut-être pas grand chose pour les citadins occidentaux ; il y a bien les périodes de vacances, les périodes de fêtes de fin d’année, quelques carnavals mais qui n’ont plus la force de perversion qu’ils pouvaient avoir à la fin du moyen-âge. En tout cas, ils ne sont plus des moments ou l’on peut éprouver des modes alternatif de formes politiques.

*

Qu’en était-il de la liberté dans cette humanité du paléolithique supérieur ? N’y avait-il pas des logiques de subordination avec leur lot de chefs pour entraver la liberté des autres ?

La découverte de sépultures richement ornées tend à montrer que tels profils existaient. Mais à y regarder de plus près, nombreuses des sépultures contenaient des corps d’enfants, ou de personnes ayant souffert de difformités ou d’anormalité au sens général : nains, personnes victimes de maladie génétique, infirmes, etc. sans compter les anormalités psychiques que nos techniques d’analyses ne peuvent pas déceler. Toujours est-il que cela semble montrer que ce n’était pas tant des chefs qui bénéficiaient de ces inhumations exceptionnelles mais plutôt des marginaux, physiques et psychiques. Ce qui change radicalement l’interprétation qu’on peut faire de ces découvertes archéologiques.

« Les individus inhumés étaient des êtres extraordinaires, « extrêmes ». » p.137.

Ibid. p.137.

Paul Radin, anthropologue américain, jugeait que le trait le plus saillant des sociétés « primitives » était leur tolérance à l’égard de l’excentricité, ce qui permet à Graeber et Wengrow d’écrire cette phrase qui pourrait être un programme de recherche à part entière :

 » Toutes les sociétés humaines ont leurs sceptiques et leurs anticonformistes ; c’est à travers la façon dont elles les traitent qu’elles se distinguent »

Ibid. p.129.

Qui sont ces sceptiques et anticonformistes ? On l’a vu, cela peut être aussi bien les infirmes, handicapés et victimes de pathologies, tout comme des esprits contestataires, des marginaux ou des illuminés qui peuvent avoir des fonctions de chamans, ou des sociopathes qui préfèrent aller vivre dans le désert ou au fond d’une grotte. Bref, tous ces profils dont la marginalité se retrouvait au centre de l’attention politique lors des fêtes et cérémonies qui rythmaient la calendarité des saisons mais aussi des organisations politiques. De nos jours, on les retrouvera plutôt en prison, en asile psychiatrique, sous traitement médical ou en maisons spécialisées.

Il semblerait que les lumières européennes doivent plus à l’éclairage des indiens d’Amérique qu’à leur propre discernement. Lors de la colonisation de l’Amérique, il y eu de nombreux échanges « intellectuels » entre les colons (représentants des rois d’Europes et de l’Eglise) avec les populations autochtones (représentants de tribus et chefs spirituels). Mais que faut-il entendre exactement par « intellectuel » ? Tout simplement des regards croisés sur les moeurs et coutumes de chacun – les amérindiens et les européens – qui se découvraient mutuellement en se comparant.

Toute une littérature rendant compte des ces échanges était publié en Europe et constituait un fond intellectuel qu’aucun penseur du vieux continent ne pouvait ignorer. C’est dans ce contexte que deux polarités antagonistes vont émerger quant à la vision de l’homme originel :

• d’un côté la vision rousseauiste de l’homme qui est bon par nature mais que la civilisation va corrompre en créant des inégalités et des injustices ;
• de l’autre la vision hobbesienne selon laquelle l’homme est un loup pour l’homme à l’état naturel, mais que la civilisation va adoucir en proposant des contraintes salvatrices pour son épanouissement.

Ces différents points de vue fictionnels étaient donc largement suscités par la rencontre avec ces peuples dits « primitifs » d’Amérique qui étaient regardés comme étant une image du passé de l’humanité. Sans ce vis-à-vis avec le nouveau monde (Grégory Bateson parla de « Schismogèse » pour décrire la manière dont nous définissons les uns par rapport aux autres) il est fort probable que toute la littérature autour de l’égalité et de l’inégalité entre les hommes du XVII siècle n’aurait jamais vu le jour :

 » Les mots « égalité » et « inégalité » ne sont devenus d’usage courant qu’au début du XVII siècle sous l’influence de la théorie du droit naturel, laquelle est essentiellement développée dans le sillage de débats sur les conséquences morales et juridiques des découvertes européennes dans le Nouveau Monde. »

« Au commencement… », p.51.

Kondiaronk, chef spirituel des Wendats (nation parlant le Iroquois, installée notamment dans la vallée du Saint-Laurent) , fit l’objet de la publication de « Dialogues avec un sauvage » par Lahontan en 1703.

Il représente une des figures les plus élaborées du regard que les peuples du nouveau monde portaient sur les Français, alors force colonisatrice. Il était d’ailleurs fréquemment invité à la table du gouverneur général de ce qui est aujourd’hui le Canada, et son intelligence et sa sagesse étaient louées de tous :

« Selon tous ceux qui l’avaient rencontré, amis comme ennemis , c’était un être vraiment remarquable – un guerrier courageux, un brillant orateur, et un politicien d’une habileté exceptionnelle. »

Ibid. p.72.

On est donc loin de l’image d’Epinal de l’indien qui serait primitif dans ses capacités de dialogue et d’échange intellectuel. Mais, pour en revenir à la nature de ces discussions entre autochtones et colonisateurs européens : de quoi parlaient-ils ? De pratiques religieuses, sexuelles, d’organisation politique, du rôle de la propriété, de l’égalité, etc. Or, selon Graeber & Wengrow, ce qui revenait le plus dans les dires des indiens était le défaut manifeste de liberté des européens, toujours à obéir aux ordres – religieux ou séculiers- et à se soumettre à l’autorité de quelqu’un d’autre dans leur comportement :

« Les multiples récriminations des Amérindiens à l’endroit des Français portaient plutôt sur leur esprit de compétition, leur égoïsme et , par-dessus tout, leur haine de la liberté. »

Ibid. p.61

Les amérindiens n’avaient-ils pas aussi leurs chefs ? N’avaient-ils pas eux aussi de relations de subordinations ? Apparemment pas au sens nous le concevons, le rôle d’un chef était très relatif, et il était aussi circonstanciel. Selon l’activité et la période de l’année, les pouvoirs et les prérogatives d’un chef variaient grandement, et il était toujours possible à quiconque de ne pas obéir si l’envie lui en prenait. Il y avait certes des forces de rappels sociales, mais rarement l’autorité d’une personne ne s’exerçait de manière absolue et inconditionnelle .Cette question du regard amérindien sur la civilisation européenne est importante dans la mesure où elle est à l’origine des débats sur l’économie politique, et y compris sur la genèse de la distinction politique entre la droite et la gauche :

En combinant la critique indigène et la doctrine du progrès initialement développée pour la combattre, Rousseau a effectivement posé les jalons de la gauche en tant que projet intellectuel.

Idib. p.95.

On comprend que Graeber et Wengrow aient consacré un des premiers chapitres de leur livre à ce regard amérindien qui n’avait absolument rien à voir avec celui de « stupides sauvages ». Et même si Rousseau dissertait sur l’Origine des inégalités parmi les hommes à l’occasion d’un concours proposé par l’académie de Dijon en 1754, les auteurs soulignent que cette question des inégalités n’est que secondaire par rapport à cette autre question : pourquoi diable les hommes ont-ils sacrifié leur liberté en obéissant à d’autres ? Surtout si, comme tendent à le monter les amérindiens avec leurs formes de vie ressemblant le plus aux modes de vie de nos lointains ancêtres, la liberté est ce qu’ils semblent chérir le plus.

A quel moment le vers est-il rentré dans le fruit ?

J’ai commencé par un clavier commandé sur WASD, parce qu’au début j’étais encore assez sensible au fait de garder une disposition des touches (le layout) ISO FR avec l’Azerty. De plus, le site permet de faire quelque paramètres à sa commande comme le choix des switches, de la plaque de base, des couleurs et styles de keycaps (les capuchons des touches). Ça a donc donné un clavier TKL avec des switches bleus, bien « clicky » :

Je recommande ce type de switch quand on commence à taper à l’aveugle, c’est pratique et rassurant d’entendre le click quand on ne regarde plus le clavier. Aujourd’hui je ne supporte plus leur bruit aiguë et il est impossible d’utiliser ça dans un open space sans se faire lyncher !

Dans le monde des claviers mécaniques, il en existe un qui a une aura légendaire, il s’agit du clavier HHKB (pour Happy Hacking Keyboard). Chose étrange, ce n’est pas vraiment un clavier mécanique puisqu’il fonctionne avec un dome à membrane qui contient un ressort, il s’agit des switches TOPRE :

Ce clavier est d’origine japonaise (également fabriqué là-bas aussi je crois), et pour la version que j’ai – le HHKB Professional Hybrid Type S – je dois reconnaître que le son et le touché sont assez magiques, c’est quelque chose qui me donne la même sensation que lorsqu’on s’enfonce en marchant dans une neige poudreuse fraîche ; c’est peut-être pour ça que certains disent qu’il donne l’impression de taper sur des nuages.

C’est un clavier qui marque et je m’imagine bien faire un bon bout de route avec. Le seul point qui actuellement me gêne est qu’il reste classique avec les colonnes de touches décalées (staggered) que je n’aime pas. Ce clavier a un layout un peu différant du layout ANSI avec par défaut la touche CAPS LOCK de gauche qui devient un CTRL. Mais il existe un utilitaire simple qui permet de ré-attribuer la plupart des touches. A noter qu’il est très léger, donc aucun souci pour le trimballer avec vous.

Ensuite, je suis un peu sorti des sentiers battus en allant vers des claviers ayant pour caractéristique commune d’avoir les colonnes de touches alignées et non plus décalées.

J’ai commencé avec l’ErgoDox EZ :

Ce qui m’a plu dans celui-ci c’est :

• tout d’abord la confirmation à l’usage que les colonnes de touches doivent être alignées !
• le split était une bonne chose même si ce n’était pas forcément un point obligatoire.
• Le « tenting » , à savoir les pieds qui permettent d’incliner le clavier en lui donnant l’angle que le l’on veut donne un confort d’écriture qui vous donne envie d’y rester des heures sans aucune gêne.
• Quand on l’achète chez ZSA, on bénéficie du configurateur Oryx qui est remarquable de simplicité pour paramétrer son layout en profondeur en restant dans l’interface graphique :

Ce qui m’a moins convaincu et mes réserves :

• La taille qu’occupe le clavier devient quand même assez importante, pas évident de le trimbaler avec soi systématiquement ;
• Le nombre de touches disponibles pour les pouces, ainsi que leur disposition, font qu’en réalité seules deux touches sont réellement utilisable en lieu et place des 6 proposées.
• Les touches des colonnes les plus externes, celles qui sont tapées par les auriculaires, sont trop grosses.
• L’ajout des deux colonnes accessibles par l’index n’apportent aucune valeur précise et je me suis fréquemment retrouvé à taper sur elle par erreur.

Au final, il y a trop de touches sur ce clavier, et je pense qu’une certaine partie des utilisateurs doivent en désactiver certaines. Mais on retiendra un confort d’utilisation remarquable : c’est un peu la voiture berline familiale qui peut tout contenir et propose un excellent confort pour faire de longs voyages.

Réduire le nombre de touches physiques, c’est ce que propose le Planck avec sa philosophie qui veut que chaque touche puisse être atteinte avec le déplacement d’un doigt sur une touche d’immédiate proximité. Ça donne une matrice de 3*12 à laquelle on rajoute une ligne pour le pouce :

On se sent tout de suite bien avec le Planck. Et de toute évidence c’est le clavier qui vous force à réfléchir à la disposition des touches puisque il n’y a que les touches alphabétiques et quelques touches de modifs disponibles. Il faut commencer à jouer avec les layers et, là aussi, la simplicité d’utilisation d’Oryx va être très appréciable. Un layer c’est typiquement la fonction qu’ont les touches SHIFT ou ALT qui, lorsqu’elles sont maintenues, attribuent une autre sortie en pressant une touche. Par exemple SHIFT + L qui donnera la majuscule de la lettre au lieu de la minuscule.

On peut paramétrer de nombreux layers mais dans la pratique il y en a généralement 4 qui émergent d’après ce que j’ai pu constater :

• le layer de base par défaut qui est le layer des touches alphabétique ;
• celui des touches et des caractères spéciaux ;
• celui des touches numériques et des opérations ;
• enfin celui des touches de type MEDIA : luminosité, volume sonore, lecture, avance rapide, etc.

La possibilité de configurer chaque touche comme bon vous semble avec un clavier programmable vous ouvre un monde de combinaison incroyable et vous n’aurez pas fini de faire des modifications et des essais, de comparer vos layout avec ceux de la communauté, et avec la possibilité de passer en un claquement de doigts du QWERTY à l’AZERTY ou au BéPO, voire à votre propre configuration personnelle.

Ce que j’aime avec le Planck :

• Clavier compact et très léger, il s’emmène partout sans problème ;
• La philosophie « toute touche est accessible depuis le déplacement d’un doigt vers un touche adjacente » ;
• Accessoirement, si vous l’achetez chez ZSA, il dispose d’un clavier Hotswappable qui vous permet de changer les switches sans faire de la soudure et il a les lumières RGB pour chaque touche ;
• Facilité de configuration avec Oryx ;

Je n’ai pas de réserves forte, à part le fait qu’il ne soit pas splité.

Une mention en passant sur l’Atreus de KeyboardIO :

J’apprécie les fondateurs de Keyboard IO qui travaillent en couple en micro-entreprise et sont de vrais passionnés ! Leur modèle emblématique est le Model 01 mais qui n’est plus disponible, j’ai donc regardé ce que valait l’Atreus qui présente la particularité d’avoir l’inclinaison d’un clavier splité mais d’un seul tenant. Les touches ne sont pas hotswappable donc cela peut devenir gênant si votre choix initial de switch ne vous convient plus.

Deux choses m’ont dérangé sur ce clavier : un colonne de moins de chaque côté c’est un peu rude, j’ai du mal à me passer de mes touches ECHAP et BACK SPACE dans les coins hauts et d’avoir une touche SHIFT sur les côtés. Egalement, le configurateur Chrysalis qu’il utilise est nettement moins bien qu’Oryx :

Dans les claviers que je viens de présenter je n’ai pas eu à les monter moi-même ; ils arrivent déjà tout faits et avec un logiciel pour faire le layout des touches comme on veut et, pour certains, avec des switches hotswappables ce qui permet d’en essayer plusieurs et de se faire un avis.

Difficile de ne pas franchir le pas et de se lancer dans la soudure en basculant dans le monde du Custom comme par exemple avec ce Corne que je viens de finir :

Mais c’est aussi une longue histoire, alors cela fera l’objet d’un autre article.