Historiaboy

WAJAH CINTA

2017-08-18T09:34:00.001-07:00

Cinta ! Apakah tema ini terlalu kekanak-kanakan? Mungkin, bagi mereka yang sedang dimabuk api asmara, tema ini mampu membuat mereka tersenyum bodoh tanpa sebab. Sebuah kegilaan yang sudah ada berabad-abad, sebuah keajaiban semesta yang bahkan masih menjadi misteri, bahkan ketika awal manusia diciptakaan, Adam rela ikut memakan buah terlarang hanya karena Hawa memakannya. Kebodohan apa yang menyebabkan Adam rela membangkang titah Tuhan ? Jika kita renungi, kebodohan itu adalah cinta itu sendiri, Adam sangat mencintai Hawa dan ingin hidup kekal bersamanya sehingga dengan mudah termakan bujuk rayu setan.

Cinta tidak sesederhana ketika sepasang remaja mulai saling tersenyum tanpa ada kata yang terucap. Cinta juga bukan hanya tentang nafsu sexsual dan pelampiasan birahi semata. Bahkan, istilah “cinta satu malam” adalah penghinaan untuk cinta itu sendiri ! Cinta adalah cara Tuhan, dengan cinta ia dapat membuat manusia paling hina bak seorang malaikat dihadapan orang yang mencintainya, dan dengan cinta pula manusia paling mulia dapat sewaktu-waktu berubah menjadi binatang paling menjijikan. Jika anda melihat sebilah pedang, mungkin itulah cinta sesungguhnya ! Ia melindungi tuannya, namun ia juga ancaman bagi oranglain.

Ketika seorang reporter melaporkan suatu tindak perampokan, kesalahan yang sering mereka lakukan adalah membeberkan motif ekonomi sebagai pelaku utama. Jika seorang koruptor melakukan tindak korupsi, maka yang menjadi pelaku utama adalah keserakahan. Jika direnungkan, cintalah dalang dari beberapa tindak kejahatan, selama ada cinta kejahatan tidak akan pernah sirna. Demi memberi makan orang yang ia cintai atau memenuhi hasrat orang yang ia kasihi, seorang perampok merampok dan seorang koruptor melakukan tindak pidana korupsi. Bahkan, tidak sedangkal itu ! jika kita sekarang dapat mengatakan, “Saya mencintai profesi saya !” bukankah para perampok dan koruptor juga dapat mengatakannya ?

Jika cinta sering digambarkan sebagai Cupid atau juga dikenal dengan nama Eros anak dari dewi kecantikan Afrodit. Maka ketahuilah, bahwa Eros sendiri rela mengkhianati titah ibunya untuk memanah Psikhe agar jatuh cinta dengan seorang lelaki tua yang buruk rupa. Hanya karena ia terkesima dengan kecantikan Psikhe, Eros justru menusukkan tangannya sendiri dengan anak panahnya, sehingga Psikhe jatuh cinta kepadanya dan tidak dapat menikahi lelaki lain. Seorang dewa durhaka kepada orangtuanya atas nama cinta ?

Dari sini, cinta tidak mempunyai wajah suci malaikat bernama Cupid, apalagi dengan bentuk bayi mungil dengan pipi kemerah-merahan. Karena pada dasarnya cinta tidak mempunyai wajah, jika pun ada ia akan memiliki wajah yang polos, sehingga orang tidak akan dapat mengenalinya. Selain itu, Cupid dalam mitologi Yunani selalu menghabiskan malam dengan Psikhe untuk bersetubuh, maka bayi imut mana yang sudah melakukan tindak asusila tersebut diumur yang amat sangat belia? Lihat ! betapa bodohnya kita ketika menggambarkan cinta.

Sebelumnya, saya menyatakan bahwa selama ada cinta, maka kejahatan pun tidak akan pernah sirna. Agak sinis memang, tetapi ketahuilah ! Hal tersebut justru atas dasar bahwa cinta itu sendiri menghasilkan banyak sekali kebaikan. Dunia ini bekerja atas dasar adanya keseimbangan, dimana setiap ada kebaikan juga akan mengundang kejahatan. Surga tidak diciptakan sendirian, ia bersama saudaranya. Keduanya mempunyai kesamaan sebagai pembalas dari setiap perbuatan. Maka jika cinta menghasilkan banyak sekali kebaikan, ia juga penyebab dari banyak kejahatan. Cinta tidak mempunyai wajah semanis bayi, juga ia tidak mempunyai rasa semanis coklat valantine. Cinta adalah cinta !

Kritik Fatwa DSN Tentang Kredit Emas

2017-06-24T05:59:00.000-07:00

Sebagaimana yang telah kita ketahui, bahwa uang kertas telah di-qiyas-kan oleh para ulama dengan emas dan perak. Ini menjadikan keduanya –uang kertas dan emas/perak-mempunyai hukum yang sama. Yaitu haramnya memperjual-belikan keduanya (emas dan emas/perak dan perak/uang dan uang) kecuali harus ada kesamaan kuantitas dan kualitasnya, supaya terhindar dari riba fadhl dan diharuskan terjadi secara kontan agar terhindar dari riba nasi’ah. Namun apabila terjadi perbedaan, seperti jual-beli emas dengan perak ataupun emas dan uang, maka disyaratkan transaksi tersebut terjadi secara kontan.

Penjelasan diatas, adalah bagaimana seharusnya apabila emas masih digunakan sebagai alat tukar (ats-tsaman), namun bagaimanakah apabila permasalahan yang terjadi adalah seperti pada jaman sekarang, dimana emas bukanlah sebagai alat-tukar, melainkan dianggap sebagai komoditas. Maka dalam hal ini DSN-MUI menjelaskan dalam fatwa nomer 77 tahun 2010 tentang murabahah emas, bahwa bukan lagi sebagai alat-tukar, namun sudah menjadi komoditas. Hal ini tentunya menjadikan DSN menghalalkan jual beli emas dengan uang secara tidak kontan/kredit.

Fatwa DSN MUI nomor 77 tahun 2010 tersebut mengundang pertanyaan dan kajian. Terlebih bahwa dalam fatwanya, DSN terlihat tidak membedakan antara perhiasan dan emas biasa. Dalam hal ini disebutkan didalam fatwa :

“Jual beli emas secara tidak tunai, baik melalui jual beli biasa atau jual beli murabahah, hukumnya boleh (mubah/ ja’iz) selama emas tidak menjadi alat tukar yang resmi (uang)[1]”

Penulis menilai bahwa DSN-MUI terlihat sangat membuka lebar prihal kredit emas. Padahal pendapat yang dipegang dan dijadikan dasar oleh DSN adalah pendapat yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyyah (w: 728 H) dan Ibnu al-Qayyim yang jelas menyatakan bahwa emas yang boleh diperjual-belikan secara kredit adalah emas yang berbentuk perhiasan. Sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyah :

يجوز بيع المصوغ من الذهب والفضة بجنسه من غير اشتراط التماثل، ويجعل الزائد في مقابل الصنعة، سواءا كان البيع حالا أو مؤجلا ما لم يقصد كونه ثمنا[2]

“Boleh melakukan jual-beli emas dan perak yang sudah diolah dengan semisalnya (emas/perak), tanpa adanya syarat kesamaan (tamatsul), kelebihan tersebut sebagai upah pembuatan, tidak ada beda apakah jual-beli tersebut kontan ataupun secara kredit”

Begitu pula halnya dengan Ibnu Qayyim menyatakan :

يوضح أن الحلية المباحة صارت بالصنعة المباحة من جنس الثياب والسلع لا من جنس الأثمان، ولهذا لم تجب فيها الزكاة، فلا يجري الربا بينها وبين الأثمان، كما لا يجري بين الأثمان وبين سائر السلع[3]

“Jelas bahwa perhiasan yang diperbolehkan dan dibuat dengan cara yang diperbolehkan juga, termasuk seperti baju dan barang, bukan sebagai alat-tukar. Maka dari itu, tidak diwajibkan pada perhiasan zakat, dan tidak terjadi riba antara perhiasan dan alat-tukar, sebagaimana tidak terjadi riba antara alat-tukar dan harta benda (selain 6 (enam) yang disebut didalam hadist)”

Sampai disini penulis sangat sependapat dengan yang disampaikan oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibnu al-Qayyim. Namun penulis merasa tidak sependapat dengan DSN-MUI yang menyatakan bahwa segala jenis emas dan perak telah kehilangan fungsinya sebagai mata uang (tsaman) sehingga boleh dijual/dibeli secara tidak tunai, sebagaimana barang lainnya, karena emas dan perak masih mempunyai fungsi sebagai alat tukar, tentunya walaupun tidak semasif dahulu. Ini dikarenakan emas/perak mempunyai perbedaan yang mendasar dari benda-benda berharga tersebut, yaitu stabilitas nilainya. Berbeda dengan benda berharga lainnya yang nilainya lebih fluktuatif, bahkan uang kertas itu sendiri. Maka menjadi wajar bahwa suatu negara diwajibkan mempunyai cadangan devisa berupa emas mengingat nilainya yang stabil. Sebagaimana yang terdapat pada penjelasan UU.No 23 Tahun 1999 tentang Bank Indonesia pasal 13 :

“Yang dimaksud dengan cadangan devisa adalah cadangan devisa negara yang dikuasai oleh Bank Indonesia, yang tercatat pada sisi aktiva neraca Bank Indonesia, yang antara lain berupa emas, uang kertas asing dan tagihan lainnya dalam valuta asing kepada pihak luar negeri yang dapat dipergunakan sebagai alat pembayaran luar neger. Cadangan devisa mencakup pula hak atas devisa yang setiap waktu dapat ditarik dari suatu badan keuangan internasional”

Selain itu, kesediaan emas yang diharuskan sebagai cadangan devisa juga dapat menguatkan argumentasi bahwa emas tetap mempunyai fungsi (tsamaniyah) dimata global. Dengan begini maka kita dapat katakan bahwa tidak dijadikannya emas/perak sebagai alat tukar pada dewasa ini oleh masyarakat, tidak serta –merta menjadikan sifat tsamaniyyah-nya luntur. Bahkan dalam perdagangan internasional pun emas tetap digunakan sebagai salah satu alat-tukar yang sah[4].

Sebagaimana yang kita tahu bahwa ‘illat didalam ilmu ushul al-fiqh adalah :

أن تكون العلة وصفا مناسبا ظاهرا منضبطا متعدية[5]

“llat haruslah berbentuk sifat yang sesuai, jelas, tidak berubah dan dapat mempengaruhi (al-far’u)

Maka dengan mengacu pada syarat ‘illat diatas, penulis berkesimpulan bahwa ‘illat adalah suatu sifat yang melekat pada al-ashl dan al-far’u. Ini menjadi berlaku pada ‘illat dari pada emas dan perak yang belum diolah menjadi perhiasan yaitu ats-tsaman (alat-tukar). Karena ia masih melekat pada emas/perak. Tidak dipergunakannya emas ataupun perak sebagai alat-tukar oleh masyarakat, tidak menjadikan sifat tersebut menjadi hilang. Bahkan MUI-DSN sendiri menyatakan bahwa sifat emas dan perak sebagai tsaman belumlah hilang, melainkan hanya tidak dipergunakan, jika dipergunakan maka hukum kredit emas menjadi haram kembali.

Selanjutnya, kita mengetahui bahwasanya emas/perak merupakan al-ashl dari uang yang merupakan al-far’u, keduanya saling terikat dan terhubung dengan illat ast-tsamaniyyah. Maka yang menjadi pertanyaan adalah, apabila al-ashl yang dalam hal ini adalah emas/perak telah hilang dikarenakan hilangnya ‘illat-nya, maka bagaimanakah nasib dari al-far’u yang dalam hal ini adalah uang kertas, yang pada dasarnya ia mengikuti hukum daripada al-ashl, maka jika hukum al-ashl sudah tiada tentunya hukum al-far’u yang berupa uang kertas juga menjadi tiada. Maka dengan begini, uang kertas bukanlah lagi sebagai salah satu dari harta riba. Sebagaimana kaidah ushul menyatakan :

إذا سقط الأصل سقط الفرع

“Apabila hukum ashal gugur, maka hukum al-far’u juga gugur”

Namun penulis melihat bahwa dalil yang digunakan oleh DSN-MUI dalam membolehkan jual-beli emas secara kredit juga kuat. Hal ini tentunya membuktikan ketajaman berfikir ulama Indonesia dalam melakukan istinbath hukum. Diantara dalil yang digunakan oleh DSN adalah kaidah ilmu ushul al-fiqh yang menyatakan :

الحكم يدور مع علته وجودا وعدما[6]

“Hukum berputar (berlaku) bersama dengan ‘illatnya ada ataupun tiada”

Tentunya kaidah tersebut, dalam kasus ini dikaitkan dengan kebiasaan yang berlaku dalam masyarakat, yaitu apakah masyarakat secara kebiasaan masih menggunakan emas/perak sebagai alat tukar ? Untuk itulah secara otomatis kaidah fiqhiyyah tentang adat/kebiasaan berlaku, seperti kaidah yang berbunyi :

العادة محكمة[7]

“Adat yang berlaku dalam suatu masyarakat, berlaku sebagai sumber hukum”

Namun, kedua dalil yang digunakan oleh DSN-MUI diatas dapat dikritisi dengan menyatakan bahwa : 1) Masyarakat global/internasional masih menggunakan emas sebagai alat pembayaran. 2) Tidak digunakannya emas/perak sebagai alat tukar oleh masyarakat tidak menjadikan sifat keduanya sebagai alat-tukar (tsaman) menjadi luntur. Terlebih ia masih digunakan oleh ototritas besar seperti negara untuk pembayaran luar-negeri. 3) Bahwa yang dimaksud dengan hukum bergantung pada illat-nya adalah hukum suatu perbuatan menjadi hilang apabila sifat dari objek perbuatan tersebut juga hilang. Seperti minuman keras yang unsur-unsur memabukkannya dihilangkan, sehingga tidak ada lagi sifat memabukkan pada minuman tersebut, maka hukum meminumnya pun menjadi boleh/mubah. Hal ini berbeda terhadap emas dan perak yang masih memiliki sifat ats-tsamaniyah. Sifat tsamaniyyah tersebut akan menjadi hilang, apabila emas/perak tersebut dijadikan sebagai perhiasan.

Maka dalam hal ini, penulis menyatakan bahwa hukum kredit emas batang/yang belum dijadikan sebagai perhiasan adalah haram. Dikarenakan larangan Rasulullah SAW atas jual beli barang yang memiliki ‘illat yang sama namun berbeda jenisnya dengan cara kredit/tidak kontan. Jadi syarat kontan/ yadan bi yadin masih berlaku pada jual-beli emas dengan uang

[1]Fatwa DSN No.77/DSN-MUI/V/2010 Tentang Murabahah Emas

[2]Ali bin Muhammad, al-Akhbar al-‘Ilmiyyah min al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah Li Asy-Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, (Riyadh : Dar al-‘Ashimah) h 188

[3] Muhammad bin Abi Bakr, ‘Ilam al-Mauqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Jilid 2 h 407

[4]http://dosenekonomi.com/ilmu-ekonomi/ekonomi-makro/alat-pembayaran-internasional Diakses pada Selasa 05/07/2017 Pukul 21.00

[5]Wahbah Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islamy, (Damaskus : Dar al-Fikr 1986) Juz 1 h 605

[6]Ali Ahmad al-Nadawiy, Mawsu’ah al-Qawa’id wa al-Dhawabith al-Fiqhiyah al-Hakimah li-al-Mu’amalat al-Maliyah fi al-Fiqh al-Islamiy,(Riyadh: Dar Alam al-Ma’rifah, 1999) Juz. 1, h. 395

[7]Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Suyuthiy, al-Asybah wa al-Nazha’ir fi Qawa’id wa Furu’ al-Syafi’iyah, (Kairo: Dar al-Salam, 2004) h. 221

Mengenal Giro Wajib Minimum (GWM) dan Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia (SWBI)

2017-04-21T08:16:00.001-07:00

Bank Indonesia sebagai bank sentral memiliki kewajiban untuk menjaga kesehatan perbankan Indonesia. Melalui UU No.21 Tahun 2008 dinyatakan bahwa Bank Indonesia sebagai bank sentral mempunyai kewenangan atas bank syari’ah dalam melakukan pengawasan dan pembimbingan[1].

Dalam rangka pengendalian moneter, Bank Indonesia dirasa perlu menerbitkan peraturan-peraturan pengendalian moneter yang berdasarkan prinsip syari’ah, serta sebagai upaya mengatasai kelebihan likuiditas diperbankan syari’ah, maka BI menerbitkan beberapa instrumen penting yang sesuai dengan prinsip syari’ah. Diantara instrument-instrumen tersebut adalah Giro Wajib Minimum (GWM) dan Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia (SWBI).

Giro Wajib Minimum (GWM) dan Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia adalah dua instrument Bank Indonesia yang memakai prinsip wadi’ah. Giro Wajib Minimum sebagai cadangan primer yang diatur dalam peraturan Bank Indonesia No.2/7/PBI 2000, merupakan simpanan minimum bank dalam bentuk giro pada Bank Indonesia yang besarnya ditetapkan oleh Bank Indonesia[2]. Kendati tidak ada fatwa terkait dari DSN tentang GWM ini, tetapi peraturan yang diterbitkan oleh Bank Indonesia ini sesuai dengan prinsip-prinsip syari’ah.

Diantara nilai kemaslahatan yang terdapat dalam peraturan GWM ini adalah, bahwa bank sebagai lembaga yang memiliki fungsi intermediasi dimana tugas utamanya menyalurkan uang dari unit surplus ke unit minus ternyata tidak memiliki kemampuan untuk memenuhi hak-hak para nasabah, tentunya hal ini akan menjadi masalah besar mengingat sebagian besar uang yang berputar adalah milik nasabah. Jika kewajiban bank terhadap nasabah tidak dapat dipenuhi baik itu ketika nasabah akan menarik tabungan, giro, atau deposito, kredibilitas bank tersebut dipertanyakan dan nama baik pun dipertaruhkan. Maka dari itu manajemen likuiditas bank harus benar-benar difungsikan Dan salah satunya yaitu dalam bentuk Giro Wajib Minimum (GWM) pada Bank Indonesia[3].

Pada praktiknya, meski sangat mirip, namun ada perbedaan antara praktik GWM bank konvensional dan bank syariah. Pertama, bank konvensional menerima imbal bunga, meski tidak besar, sedangkan bank syariah tidak[4].

Sedangkan Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia (SWBI) merupakan cadangan skunder Bank Syari’ah yang diletakkan di Bank Indonesia. Juga dimaksudkan untuk menyerap kelebihan dana yang ada diperbankan syari’ah, karena tidak menutup kemungkinan bahwa bank mengalami kesulitan dalam menyalurkan dananya, sehingga dana tersebut menumpuk di bank sebagaimana yang terjadi pada bank syariah yang mengalami overliquiditas beberapa waktu yang lalu[5].

Bank Indonesia akan memberikan bonus atas penitipan dana tersebut yang diperhitungkan pada saat jatuh tempo. Sesuai prinsip wadiah, besarnya bonus tersebut tidak dipersyaratkan sebelumnya antara bank syariah sebagai penitip dengan Bank Indonesia sebagai penerima titipan, bonus tersebut tidak boleh ditetapkan dalam bentuk nominal ataupun persentase, pemberian bonus ini merupakan kebijakan Bank Sentral yang bersifat sukarela[6].

Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia (SWBI) diatur dalam fatwa DSN No. 36/DSN-MUI/X/2002 dan Peraturan Bank Indonesia No.6/7/PBI/2004. Dalam fatwanya DSN menetapkan beberapa ketentuan terkait SWBI[7], diantaranya :

1) Bank Indonesia selaku bank sentral boleh menerbitkan instrument moneter berdasarkan prinsip syari’ah yang dinamakan Sertifikat Wadi’ah Bank Indonesia (SWBI), yang dapat dimanfaatkan oleh bank syariah untuk mengatasi kelebihan likuiditasnya.

2) Akad yang digunakan untuk instrument SWBI adalah akad wadi’ah sebagaimana diatur dalam fatwa DSN No. 01/DSN-MUI/IV/2000 tentang giro dan fatwa DSN No. 02/DSN-MUI/IV/ tentang tabungan.

3) Dalam SWBI tidak boleh ada imbalan yang dipersyaratkan, kecuali dalam bentuk pemberian (‘athaya) yang bersifat sukarela dari pihak Bank Indonesia

4) SWBI tidak boleh diperjualbelikan.

[1] UU No.21 Tahun 2008 Pasal 50

[2] No.2/7/PBI 2000 Pasal 1

[3] http://artikelekis.blogspot.co.id/2014/08/giro-wajib-minimum-gwm-bank-syariah.html Diakses pada 16/3/2017 pada pukul : 11:48 PM

[4] http://www.republika.co.id/berita/bisnis-syariah/klinik-syariah/10/05/11/115088-apakah-giro-wajib-minimum-bertentangan-dengan-islam- Diakses pada 16/3/2017 pukul : 12:10 AM

[5] Kristia Oktavina & Emile Setia Darma, Pengaruh Kas, Bonus SWBI, Marjin Keuntungan, Dan Dana Pihak Ketiga Terhadap Pembiayaan Murabahah, Jurnal Akuntansi & Investasi Vol.13 No.1, 2001, hal 54

[6] Ibid hal 56

[7] DSN No. 36/DSN-MUI/X/2002

Riba (Keuntungan yang HARAM)

2017-04-21T08:05:00.000-07:00

Kebanyakan masyarakat menganggap bisnis riba adalah bisnis renternir, anggapan ini saya anggap benar, karena memang bisnis rentenir adalah salah satu contoh bisnis ribawi, namun hal ini sangatlah sempit yang nantinya akan mengaburkan makna riba itu sendiri, sehingga wajar jika sebagian orang terheran-heran jika ada ustadz/ustadzah yang menyatakan bahwa bunga bank haram.

Agar makna riba tidak sesempit yang dibayangkan orang pada umumnya, kita akan membagi riba menjadi dua macam, masing-masing dari keduanya memiliki definisi dan landasan hukum yang berbeda. Sebelumnya, pembagian riba hanya menjadi dua adalah pembagian yang saya ambil dari buku : Riba, Gharar dan Kaidah-Kaidah Ekonomi Syari’ah Analisis Fikih dan Ekonomi, karya Dr. Oni Sahroni, M.A dan Ir. Adiwarman A. Karim, S.E., M.B.A., M.A.E.P.

Pembagian riba menjadi hanya dua saja adalah pembagian yang sederhana dari pembagian yang selama ini kita dapatkan didalam kitab-kitab fikih klasik yang penuh dengan perdebatan. Berikut pembagian tersebut :

a) Riba Qardh/Jahiliyah (Riba Dalam Pinjaman)

Riba Qardh adalah keuntungan yang terjadi pada transaksi utang-piutang yang tidak memenuhi kriteria keuntungan yang sah didalam Islam. Lantas, apakah kriteria tersebut ? Didalam agama kita ada dua kriteria keuntungan:

Pertama, keuntungan haruslah muncul bersama resiko (al-gunmu bil ghurmi), dan kedua, hasil usaha (keuntungan) muncul bersama biaya (al-kharaj bi ad-Dhoman). Maka transaksi yang semisal, rentenir, deposito, bunga bank, giro, KPB dll adalah transaksi yang mengakibatkan keuntungan pada salah satu pihak, dengan menanggungkan kewajiban pada pihak lain hanya dikarenakan dengan berjalannnya waktu. Maka hal ini tidak dibenarkan didalam Islam sesuai dengan dua kriteria diatas.

Lebih jelasnya, pada transaksi-transaksi yang terdapat unsur riba qardh al-gunmu (untung) muncul tanpa adanya al-ghurmu (resiko). Yang dimaksud resiko disini adalah resiko kerugian dalam bisnis pada umumnya, karena sejatinya tidak ada yang pasti didalam bisnis. Selain itu, resiko kerugian pada transaksi ribawi ini bisa dikatakan tidak ada, karena orang yang berhutang wajib mengembalikan uang yang ia pinjam, berikut dengan bunganya. Begitu juga al-Kharaj (untung) muncul tanpa adanya ad-Dhaman (Biaya), orang yang memberikan piutang lazimnya tidak mengeluarkan sepeserpun modal atas usahanya, karena uang yang ia pinjamkan akan dikembalikan berikut dengan bunga.

Riba Qard juga identik dengan kezholiman pada salah satu pihak, karena sejatinya didalam bisnis tidak ada sesuatu yang bersifat pasti, namun pada riba qardh, salah satu pihak pasti mendapat keuntungan, sedangkan salah satunya pasti mendapatkan kerugian. Bahkan didalam bank konvensional kezholiman terjadi pada kedua belah pihak, dalam hal ini nasabah dan bank. Nasabah zholim kepada bank karena mengharuskan bank membayar bunga dengan jumlah tertentu, baik dalam tabungan ataupun deposito, sedangkan bank zholim kepada nasabah ketika nasabah memerlukan pinjaman, bank mewajibkan nasabah membayar hutangnya plus dengan bunga yang telah ditentukan.

Selain itu, didalam Islam uang bukanlah suatu komoditas yang boleh diperjual-belikan. Islam memandang uang haruslah menjadi alat tukar dalam sirkulasi barang dan jasa. Maksudnya adalah, Islam memandang setiap sen uang, merupakan nilai dari suatu barang, maka tidak diperbolehkan melakukan jual-beli uang yang lazim ditemukan pada transaksi riba qard. Dalil dari keharaman menjadikan uang sebagai komoditas adalah dalil dari diharamkannya riba buyu’.

Selanjutnya bagaimanakah al-Qur’an dan Ijma’ memandang riba qardh ? Perlu diketahui, bahwasanya semua ayat didalam al-Qur’an yang berbicara tentang riba, menurut penafsiran ulama semuanya berbicara tentang riba qard. Diantaranya : Q.S Al-Baqarah : 275 dan 278, Q.S Al-Imran : 130, sedangkan ayat yang paling keras menentang riba adalah ayat Q.S Al-Baqorah : 278 - 279 yang bunyinya :

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Artinya :

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.

Adapun ijma’, ulama telah konsensus bahwa riba qardh/jahiliyah diharamkan, sebagaiman kaidah yang berbunyi :

كل قرض جرى فيه نفعا فهو ربا

Artinya : “Setiap pinjaman yang memberikan tambahan manfaat (kepada kreditor) itu termasuk riba”

Dengan kuat dalil-dalil diatas, al-Qur’an dan ijma’, maka tidaklah berlebihan jika kita katakan bahwa pengharaman atas riba qardh adalah termasuk tsawabith dan qath’iyat (hal yang prinsipil dan fundamen) dalam agama Islam, hal ini sama dengan haramnya zina, hanya saja didalam Islam pelaku riba tidak dihukum dengan had seperti halnya zina, melainkan dengan ta’zir.

b) Riba Buyu’ (Riba Dalam Jual Beli)

Riba buyu’ adalah riba yang timbul akibat pertukaran barang sejenis yang berbeda kualitas, atau kuantitasnya atau berbeda waktu penyerahannya pada barang-barang ribawi. Barang-barang ribawi tersebut adalah yang disebutkan didalam hadist riwayat imam Ahmad Rahimahullah, yang berbunyi :

عن عبادة بن الصامت أن النبي – صلى الله عليه وسلم- قال : ( الذهب بالذهب، والفضة بالفضة، والبربالبر، والشعير بالشعير، والتمر بالتمر، والملح بالملح، مثلا بمثل، يدا بيد، فإذا اختلفت هذه الأصناف فبيعوا كيف شئتم إذا كان يدا بيد) رواه أحمد

Artinya : Dari ‘Ubadah bin Shamit R.A, bahwasanya Nabi Muhammad SAW bersabda : (Penukaran) antara emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, sya’ir dengan sya’ir, korma dengan korma, garam dengan garam itu harus sama dan dibayar kontan. Jika berbeda (penukaran barang diatas, misal emas dengan perak) maka juallah barang tersebut sekehendak kamu sekalian dengan syarat dibayar kontan” (H.R Ahmad)

Jika kita telaah hadist diatas maka kita dapat klasifikasikan keenam barang-barang ribawi diatas menjadi dua bagian menurut ‘illat (alasan hukum) nya masing-masing. Pertama, emas dan perak, keduanya memiliki ‘illat yang sama yaitu sebagai mata uang. Hal ini dianggap logis dikarenakan pada zaman kenabian emas dan perak merupakan mata uang yang berlaku, emas sebagai dinar sedangkan perak sebagai dirham. Dengan alasan ini pulalah MUI melalui fatwa No : 77/DSN-MUI/V/2010 menfatwakan bolehnya kredit emas dan perak, dikarenakan emas dan perak pada zaman sekarang merupakan komoditas, bukan sebagai alat tukar, karena ‘illat (alasan hukum) yang menjadikan haramnya kredit emas dan perak sudah tidak ada pada zaman sekarang. Melainkan sifat sebagai alat tukar sudah beralih dari emas dan perak kepada lembaran-lembaran uang, baik rupiah ataupun mata uang lainnya.

Kedua adalah, gandum, sya’ir, kurma dan garam. Keempat barang ini memiliki illat yang sama, yaitu sebagai makanan. Maka hal inilah yang menjadikan beras, sagu, dll sebagai barang ribawi, dikarenakan kesamaan ‘illat (alasan hukum).

Dari hadist diatas juga kita dapat menyimpulkan dua kaidah, yang dapat menentukan keharaman suatu transaksi jual-beli terhadap keenam barang tersebut. Dua kaidah tersebut adalah : (1) Jual beli barang-barang tersebut jika sejenis (emas dengan emas) haruslah kontan dengan kualitas dan kuantitas yang sama, jika tidak kontan maka dapat digolongkan menjadi riba nasi’ah, dan jika tidak terdapat kesamaan kualitas dan kuantitas maka dapat digolongkan sebagai riba fadhl. Inilah yang dimaksud oleh Rasulullah SAW pada hadist diatas :

مثلا بمثل، يدا بيد

Artinya : “harus sama (kualitas dan kuantitas) dan dibayar kontan”

Sedangkan kaidah kedua adalah, jual-beli barang-barang ribawi diatas jika berbeda jenisnya, seperti emas dan perak haruslah kontan, kendati berbeda kuantitas dan kualitasnya. Hal inilah yang dimaksudkan didalam hadist diatas :

فإذا اختلفت هذه الأصناف فبيعوا كيف شئتم إذا كان يدا بيد

Artinya : “Jika berbeda (penukaran barang diatas, misal emas dengan perak) maka juallah barang tersebut sekehendak kamu sekalian dengan syarat dibayar kontan” (H.R Ahmad)

Maka, atas dasar inilah transaksi valuta asing dihalalkan oleh MUI melalui fatwa No : 28/DSN-MUI/III/2002, dengan dasar qiyas (analogi) pertukaran antara emas dengan perak, selain itu diperbolehkan juga mengambil margin dari pertukaran tersebut.

Diantara praktek riba buyu’ dalam dunia bisnis kontemporer adalah transaksi valuta asing yang tidak kontan, diantara transaksi-transaksi tersebut adalah :

(1) Forward, yaitu jual-beli valuta asing antara dua pihak dengan nilai yang ditetapkan pada saat sekarang dan diberlakukan untuk waktu yang akan datang.

(2) Swap, yaitu suatu kontrak pembelian atau penjualan valas dengan harga spot yang dikombinasikan dengan pembelian antara penjualan valas yang sama dengan harga forward. Adapun yang dimaksud dengan spot adalah : yaitu transaksi pembelian dan penjualan valuta asing (valas) untuk penyerahan pada saat itu (over the counter) atau penyelesaiannya paling lambat dalam jangka waktu dua hari. Hukumnya adalah boleh, karena dianggap tunai, sedangkan waktu dua hari dianggap sebagai proses penyelesaian yang tidak bisa dihindari (ِمَّما لاَ ُبَّد مِنْهُ) dan merupakan transaksi internasional.

(3) Option, yaitu kontrak untuk memperoleh hak dalam rangka membeli atau hak untuk menjual yang tidak harus dilakukan atas sejumlah unit valuta asing pada harga dan jangka waktu atau tanggal akhir tertentu.

Ketiga transaksi diatas diharamkan, dikarenakan terdapat riba nasi’ah didalamnya, yaitu terjadinya kesepakatan kontrak jual-beli valuta (aqad) tanpa adanya taqabud (kontan) pada saat terjadinya kontrak transaksi, selain itu terdapat juga unsur maisir (spekulasi) didalamnya.

Gharar (Ketidakpastian) PHP !

2017-02-27T10:52:00.002-08:00

Menurut standar syari’ah AAOIFI, gharar adalah sifat dalam mu’amalah yang menyebabkan sebagian rukunnya tidak pasti (mastur al-‘aqibah), dan secara operasional, gharar bisa diartikan : kedua belah pihak dalam transaksi tidak memiliki kepastian terhadap barang yang menjadi objek transaksi, baik terkait kualitas, kuantitas, harga dan waktu penyerahan barang sehingga salah satu dari kedua pihak dirugikan.

Praktek gharar dilarang dalam syari’at Islam, sesuai dengan hadist baginda Rasulullah SAW yang berbunyi :

نهى رسول الله – صلى الله عليه وسلم- عن الغرر

Artinya : “Rasulullah SAW melarang dari (jual-beli yang mengandung) gharar

Tujuan dari dilarangnya gharar adalah agar tidak ada satu pihak pun yang menjalankan kontrak bisnis mengalami kezholiman dikarenakan terdapat ketidakpastian, baik itu gharar dalam shigat aqad, objek aqad ataupun syarat aqad.

1) Gharar dalam shigat akad.

a) Menggabungkan dua transaksi dalam satu transaksi (al-jam’u baina bai’ataini fi bai’ah), misalkan, menjual barang dengan harga seribu secara tunai dan dua ribu apabila tidak tunai, tanpa ditentukan salah satu dari dua pilihan tersebut.

b) Aqad jual beli atas objek yang tidak pasti, seperti ba’i al-hashah, yakni menjual sesuatu dengan cara melempar krikil ke objek yang terkena lemparan, maka itu yang akan dibeli.

2) Gharar dalam objek akad

a) Gharar yang terjadi pada barang yang diperjualbelikan (al-mutsman), seperti ketidakjelasan pada bentuk maupun sifat barang yang diperjualbelikan, ketidakjelasan pada barang mana sebenarnya yang diperjualbelikan, atau ketidakjelasan pada kuantitas barang yang diperjualbelikan.

b) Gharar yang terjadi pada harga dari objek aqad (at-tsaman), seperti menjual barang tanpa disebutkan harganya, membeli sesuatu dengan uang yang ada disaku dan tidak diketahui oleh pihak penjual, atau membeli sesuatu dengan mata uang tertentu yang tidak ditentukan.

c) Gharar yang terjadi pada waktu penyerahan yang tidak disepakati ketika akad, kontrak seperti ini tidaklah sah. Seperti Rasulullah SAW melarang jual beli hablil habalah, maksudnya menunda pembayaran hingga unta melahirkan dan anak yang dilahirkan melahirkan.

d) Gharar akibat barang yang diperjualbelikan tidak ada. Maksudnya adalah menjual sesuatu yang sejatinya tidak dimilikinya pada waktu akad, tetapi penjual kemudian membelinya dari pasar untuk dijual kepada pembeli tersebut. Jual beli objek akad seperti ini tidaklah sah kecuali dengan menggunakan akad salam ataupun ishtisna. Sesuai dengan hadist :

نهى النبي – صلى الله عليه وسلم – أن يبيع الإنسان ما ليس عنده

Artinya : “Rasulullah SAW melarang setiap orang menjual sesuatu yang belum dimilikinya”

Hal ini senada dengan kaidah fikih :

أن كل معدوم مجهول الوجود في المستقبل لا يجوز بيعه

“Setiap barang yang tidak ada pada masa yang akan datang itu tidak boleh diperjualbelikan”

Adapun kriteria gharar, atau yang menentukan suatu transaksi dianggap tidak sah dikarenakan mengandung unsur gharar antara lain adalah :

1) Gharar tersebut terjadi pada akad-akad mu’awadhat (kontrak bisnis), seperti jual beli, ijarah, syirkah dan tidak terjadi pada akad-akad tabarru’at (kontrak sosial), seperti hadiah, sedekah, pinjaman, dsb.

2) Termasuk katagori gharar berat, yaitu gharar yang merugikan pelaku akad dan berpotensi menimbulkan perselisihan, selain itu, gharar pada lazimnya dapat dengan mudah dihindari. Sedangkan gharar ringan adalah gharar yang tidak bisa dihindarkan dalam setiap akad dan dimaklumi menurut tradisi pembisnis, sehingga pelaku akad tidak dirugikan dengan gharar tersebut.

3) Gharar terjadi pada objek akadnya, bukan pelengkapnya. Seperti jual-beli buah yang belum tampak buahnya. Jika buah-buahan yang menjadi objek akadnya maka jual-beli ini dianggap tidak sah dikarenakan adanya unsur gharar, tetapi apabila objek akadnya adalah pohon, maka jual-beli ini dianggap sah, karena pohon adalah objek akadnya sedangkan buah-buahan hanyalah pelengkapnya. Sesuai dengan kaidah fiqhiyyah yang berbunyi :

يغتفر في التوابع ما لا يغتفر في غيرها

“Ditolelir segala hal yang mengikuti (pelengkap), pada apa yang tidak ditolelir pada selainnya”

4) Tidak ada kebutuhan syar’i (hajat) pada akad yang ada unsur gharar tersebut. Yang dimaksud dengan hajat adalah sebuah kondisi dimana setiap orang diperkirakan mendapatkan kesulitan (masyaqqah) jika tidak melakukan transaksi gharar tersebut, baik bersifat umum maupun khusus. Seperti bolehnya menabung dibank konvensional ketika belum ada bank syari’ah. Hal ini sesuai dengan kaidah fiqhiyyah :

الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة

“Kebutuhan itu menempati kedudukan dharurat, (baik kebutuhan tersebut bersifat) umum maupun khusus”

Praktek gharar dalam transaksi bisnis modern antara lain terjadi pada asuransi konvensional, dimana nasabah diwajibkan membayar sejumlah uang untuk mendapatkan jaminan, yang pada dasarnya tidak dapat dipastikan kapan nasabah membutuhkan jaminan tersebut. Jika dilihat dari penjelasan diatas, asuransi konvensional dapat dikatagorikan sebagai gharar pada waktu penyerahan, atau dapat juga dimasukkan kepada gharar dikarenakan barang yang diperjualbelikan tidak ada, hal ini tentunya jika tidak ada klaim dari nasabah.

Adapun dalam bursa efek terdapat beberapa macam jenis transaksi yang dapat dikatagorikan sebagai gharar seperti yang dikemukan oleh DSN dalam fatwa No : 80/DSN-MUI/III/2011, diantaranya :

1) Front Running yaitu tindakan Anggota Bursa Efek yang melakukan transaksi lebih dahulu atas suatu Efek tertentu, atas dasar adanya informasi bahwa nasabahnya akan melakukan transaksi dalam volume besar atas Efek tersebut yang diperkirakan mempengaruhi harga pasar, tujuannya untuk meraih keuntungan atau mengurangi kerugian.

2) Misleading information (Informasi Menyesatkan), yaitu membuat pernyataan atau memberikan keterangan yang secara material tidak benar atau menyesatkan sehingga mempengaruhi harga Efek di Bursa Efek.

3) Wash sale (Perdagangan semu yang tidak mengubah kepemilikan) yaitu transaksi yang terjadi antara pihak pembeli dan penjual yang tidak menimbulkan perubahan kepemilikan dan/atau manfaatnya (beneficiary of ownership) atas transaksi saham tersebut. Tujuannya untuk membentuk harga naik, turun atau tetap dengan memberi kesan seolah-olah harga terbentuk melalui transaksi yang berkesan wajar. Selain itu juga untuk memberi kesan bahwa Efek tersebut aktif diperdagangkan.

4) Pre-arrange trade yaitu transaksi yang terjadi melalui pemasangan order beli dan jual pada rentang waktu yang hampir bersamaan yang terjadi karena adanya perjanjian pembeli dan penjual sebelumnya. Tujuannya untuk membentuk harga (naik, turun atau tetap) atau kepentingan lainnya baik di dalam maupun di luar bursa.

5) Short Selling (Jual kosong/ Ba’i al-Maksyufi ) Yaitu suatu cara yang digunakan dalam penjualan saham yang belum dimiliki dengan harga tinggi dengan harapan akan membeli kembali pada saat harga turun.

Ba'i al-'Inah dan Tawaruq Munadzom

2017-02-27T10:48:00.000-08:00

Landasan diharamkannya ba’i al-‘Inah adalah hadist yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad, dari Ibnu ‘Umar, Rasulullah SAW bersabda :

إذا ضن الناس بالدينار والدرهام، وتبايعوا بالعينة، واتبعوا أذناب البقر، وتركوا الجهاد في سبيل الله، أنزل الله بهم بلاء، فلا يرفعه حتى يرجعوا دينهم.

Artinya : “Apabila manusia kikir dengan dinar dan dirham, melakukan jual-beli ‘inah, mengikuti ekor sapi (sibuk bertani) dan meninggalkan jihad fi sabilillah, maka Allah SWT akan menurunkan bala dan tidak akan mengangkatnya kembali kecuali (mereka) kembali kepada (ajaran) agama mereka”

Hadist diatas dengan explisit menyatakan bahwa transaksi ‘inah adalah salah satu penyebab dari murka Allah SWT, untuk itu, segala yang menyebabkan murka Allah SWT hukumnya adalah haram.

Akan tetapi, apakah yang dimaksud dengan ba’i al-‘Inah tersebut ? Menurut para ulama, ba’i al-‘Inah adalah jual-beli antara dua orang, yang mana penjual menjual barang kepada pembeli dengan tidak tunai dengan syarat pembeli harus menjual lagi kepada penjual dengan tunai dengan harga yang lebih rendah.

Misal, Ahmad menjual kepada Taslim sebuah mobil seharga 100 jt secara kredit selama 3 bulan, dengan syarat Taslim menjual kembali mobil tersebut dengan harga 90 jt secara tunai kepada Ahmad, Ahmad pun lantas menyerahkan uang sebesar 90 juta kepada Taslim sebagai harga dari mobil tersebut secara tunai, Taslim menerima uang tersebut dari Ahmad dan berkewajiban mengembalikan uang 100 juta sesuai kesepakatan pada jual beli pertama setelah 3 bulan.

Dari contoh diatas diketahui bahwa sejatinya Taslim tidak membutuhkan barang, melainkan uang sebesar 90 juta dengan bunga 10 juta dari Ahmad, sedangkan Ahmad sejatinya tidak membutuhkan uang 100 juta dari Taslim, melainkan mencari keuntungan 10 juta dari hutang 90 juta yang dipinjam oleh Taslim. Dengan demikian, ba’i al-‘Inah merupakan cara seseorang lepas dari hukum riba qardh, namun pada dasarnya ia jatuh kepada riba qardh.

Ketentuan Hukum Tawaruq Munadzhom (regulated) /Mashrifi

Ba’i al-‘inah dalam konteks diatas sangat jarang terjadi dalam masyarakat maupun dunia bisnis dan perbankan. Namun yang sering menjadi sorotan adalah apa yang disebut sebagai Tawaruq Munadzhom (regulated) /Mashrifi, sedangkan saya pribadi lebih suka menyebutnya sebagai bai’i al-‘inah versi perbankan, supaya tidak terjadi kebingungan ketika membedakan antara tawaruq fiqhi dan tawaruq munadzom. Kenapa saya mengatakan tawaruq mashrifi adalah ba’i al-‘Inah versi perbankan? Untuk menjawabnya, mari kita simak fatwa AAOIFI (Accounting and Auditing Organization for Islamic Financial Institations) :

قيام المصرف بعمل نمطي يتم فيه ترتيب بيع سلعة (ليست من الذهب والفضة) من أسواق السلع العالمية أو غيرها، على المستورق بثمن آجل، على يلتزم المصرف – إما بشرط في العقد أو بحكم العرف والعادة – بأن ينوب عنه في بيعها على مشتر آخر بثمن حاضر وتسليم ثمنها للمستوورق

“Sebuah perbankan menjual komoditas (selain emas atau perak) dari pasar komoditas internasional atau yang lainnya pada pembeli dengan harga tidak tunai, dengan syarat bank tersebut berkewajiban –baik karena disyaratkan dalam akad, atau karena kebiasaan (‘urf)- mewakili pembelian untuk menjualnya kembali kepada pembeli lain dengan harga tunai dan menyerahkannya kepada pembeli pertama”

Bagaimanakah mekanisme tawaruq munadzhom ini ? Berikut contoh tahapan-tahapan transaksi tawaruq munadzom :

1) Bank Syari’ah Mandiri (BSM) yang kekurangan likuiditas mengajukan pembiayaan sebesar 1 Milyar kepada Bank Negara Indonesia Syari’ah (BNI) untuk dibelikan barang tertentu dikarenakan permintaan dari Bank Mu’amalat, dengan ketentuan BNI Syari’ah harus menjual barang tersebut kepada Bank Mu’amalat secara tunai dengan harga 900 juta sebagai wakil dari BSM.

2) BNI Syari’ah membeli barang dari pasar komoditas seharga jumlah nominal yang dibutuhkan oleh BSM ( 1 Milyar)

3) BNI Syari’ah menjual barang tersebut kepada BSM secara tidak tunai dengan akad murabah, dengan demikian BSM mempunyai hutang kepada BNI Syari’ah sebesar 1 Milyar

4) BSM mewakilkan kepada BNI Syari’ah untuk menjualkan barang tersebut kepada Bank Mu’amalat secara tunai sesuai dengan perjanjian diawal kontrak dengan harga 900 juta.

5) BNI Syari’ah menjual barang tersebut kepada Bank Mu’amalat dengan harga tunai 900 juta.

6) BNI Syari’ah menyerahkan uang 900 juta kepada BSM sebagai harga dari barang yang dijual kepada Bank Mu’amalat.

7) BSM mempunyai hutang kepada BNI Syari’ah sebesar 1 Milyar rupiah sesuai dengan harga komoditas.

Begitulah sehingga jika diamati tidak terjadi perbedaan antara tawaruq munadzhom dan ba’i al-‘inah, melainkan hanya pada jumlah pihak-pihak yang bertransaksi, dan varian akad yang digunakan, yaitu penambahan akad wakalah, selebihnya tidak ada perbedaan antara keduanya.

Kendati demikian, para ulama melalui forum-forum ijtihad kolektif seperti AAOIFI membolehkan perbankan syari’ah menggunakan tawaruq munadzom demi memenuhi kebutuhan akan kekurangan likuiditas dan tidak boleh menggunakannya sebagai mobilisasi dana.

FORCE MAJEURE DAN Al-JAIHAH (Explanation, Comparison and Discussion)

2017-02-23T09:44:00.000-08:00

Explanation

Secara garis besar kegiatan berekonomi merupakan fitrah manusia, sekaligus merupakan unsur utama terbentuknya suatu komunitas masyarakat yang kuat.

Maka tidak heran Islam sebagai agama yang sempurna memiliki kepentingan dalam mengatur ekonomi umatnya demi mewujudkan system perekonomian yang bebas dari tindak kedzoliman, dalam hal ini Allah SWT berfirman :

لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Artinya : “Kalian tidak mendzolimi dan tidak pula di dzolimi” (Q.S Al-Baqarah : 276)

Dalam perkembangannya, terdapat banyak permasalahan yang sejatinya didalam literatur fiqh klasik belum banyak diperbincangkan, salah satunya adalah permasalahan force majeure.

Dalam KUH Perdata terdapat beberapa pasal yang mengatur tentang force majeure, diantaranya yaitu pasal 1244 dan 1245 KUH Perdata. Didalam kedua pasal tersebut dipahami bahwa force majeure adalah suatu keadaan dimana tidak terlaksananya apa yang diperjanjikan karena hal-hal yang sama sekali tidak dapat diduga, dan debitur tidak dapat berbuat apa-apa terhadap keadaan atau peristiwa yang timbul diluar dugaan tersebut[1]. Diantara keadaan yang dapat dikatagorikan force majeure adalah seperti terjadinya perang, bencana alam (act of god), hilangnya objek yang diperjanjikan dan tindakan administratif penguasa[2].

Sesuai dengan KUH Perdata diatas, maka suatu peristiwa dapat dikatakan force maejur apabila terdapat 3 (tiga) unsur, yaitu : (1) Tidak terpenuhi prestasi. (2) Ada sebab yang terletak diluar kesalahan debitur. (3) Penyebab tersebut tidak dapat diduga dan dipertanggungjawabakan oleh debitur. Jika terjadi force maejur dengan terpenuhinya unsur pertama dan ketiga maka force majeur ini disebut absolut overmacht atau keadaan memaksa yang berdasarkan ketidakmungkinan (impossibility). Namun, jika yang terpenuhi adalah unsur kedua dan ketiga, maka force majeur ini disebut relative overmacht, atau keadaan memaksa yang bersifat subyektif[3].

Sementara itu, didalam literature fiqh klasik, terdapat sebuah ketentuan hukum yang hampir menyerupai force majeur. Ketentuan ini biasa disebut dengan al-Jaihah, yaitu suatu keadaan dimana telah terjadi akad salam terhadap petani buah dan pembeli, keduanya sepakat bahwa jika buah-buahan tersebut telah siap panen maka petani menyerahkannya kepada pembeli sesuai dengan harga yang telah diterima oleh petani ketika hanya nampak beberapa buah yang matang, namun terjadi suatu bencana diluar kekuasaan keduanya yang memaksa petani tidak dapat menyerahkan hasil panennya, keadaan ini disebut al-Jaihah[4].

Sejatinya al-Jaihah dalam penerapannya tidaklah terbatas pada akad salam, melainkan dapat diqiaskan kepada beberapa akad, diantaranya ijarah, ba’i murabahah, isthisna’ dan sebagainya. Penerapan al-Jaihah dalam jual beli buah-buahan dalam akad salam pada dasarnya diambil dari hadist Nabi Muhammad SAW yang berbunyi :

لَوْ بِعْتَ مِنْ أَخِيكَ ثَمَرًا، فَأَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ، فَلَا يَحِلُّ لَكَ أَنْ تَأْخُذَ مِنْهُ شَيْئًا، بِمَ تَأْخُذُ مَالَ أَخِيكَ بِغَيْرِ حَقٍّ؟

Artinya : “ Jika engkau menjual buah kepada saudaramu, lalu terkena bencana, maka tidak halal bagimu mengambil sesuatu pun darinya. Dengan (imbalan) apa engkau mengambil harta saudaramu dengan tanpa hak? [5]”

Hadist diatas merupakan dasar dari hukum al-Jaihah. Para ulama berpendapat bahwa al-Jaihah wajib diterapkan, karena buah-buahan tersebut masihlah dimiliki oleh petani buah dan belum berpindah tangan kepada pembeli, begitu pula jika tidak diterapkan maka petani buah dianggap telah memakan harta yang bukan haknya. Selain itu, terdapat sebagai penguat hadist diatas terdapat riwayat lain yang berbunyi :

أَنَّ النَّبِيَّ أَمَرَ بِوَضْعِ الجَوَائِح

Artinya : “Nabi Muhammad SAW menyuruh menerapkan al-Jawaih[6]”

Jadi dapat dikatakan bahwa al-Jaihah dan force majeur keduanya adalah merupakan bentuk dari tindakan darurat atas suatu kontrak jika terjadi keadaan darurat yang memaksa. Pada tahapan berikutnya, adalah membandingkan (Comparison) letak perbedaan antara force majeur dan al-Jaihah.

Comparison

Force majeur dan al-Jaihah, seperti yang dijelaskan diatas, merupakan dua ketentuan yang mempunyai maksud sama, yaitu suatu bentuk dari tindakan darurat atas suatu kontrak jika terjadi keadaan darurat yang memakasa. Namun disamping kesamaan tersebut, ada perbedaan mendasar dari keduanya, yaitu terkait dengan tanggungan resiko. Siapakah yang akan menanggung resiko? Pihak kreditur yang sudah membayar dimuka, ataukah pihak debitur yang berjanji akan menyerahkan prestasinya? Hal inilah yang akan menjadi bahasan kita pada pragraf-pragraf selanjutnya.

Didalam al-Jaihah jika terjadi suatu kejadian yang disebabkan oleh langit atau disebabkan oleh campur tangan manusia, maka pihak debitur yang dalam hal ini adalah penjual buah, menanggung kerugiannya. Sedangkan pihak kreditur yang merupakan pembeli akan mendapatkan uangnya kembali. Hal ini dikarenakan pihak kreditur sama sekali tidak mendapatkan timbal balik dari uang yang ia keluarkan, selain itu dalam hal ini pihak kreditur belum melakukan serah terima dengan pihak debitur sehingga resiko masih berada ditangan debitur. Maka sudah sewajarnya jika pihak debiturlah yang menanggung kerugian.

Didalam Islam, serah terima merupakan unsur utama dalam perpindahan resiko, sedangkan dalam permasalahan ini, belumlah terjadi serah terima yang berdampak pada peralihan resiko, dikarenakan debitur atau petani buah tetap harus merawat tanamannya sampai waktu yang ditentukan. Tetapi, dengan ditanda-tangani nya kontrak dan telah diserahkannya pembayaran sebenarnya telah terjadi serah terima, namun serah terima ini dapat dikatagorikan sebagai serah terima yang berdampak pada bolehnya pemanfaatan, bukan serah terima yang berdampak pada peralihan resiko[7].

Namun didalam pasal 1244 dan 1245 KUH Perdata kita temui debitur tidak dapat dimintai pertanggung jawaban dan tidak dapat dianggap wanprestasi. Kewajiban debitur untuk menunaikan prestasi telah gugur sehingga kreditur tidak berhak lagi menuntutnya[8]. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam pasal 1237 KUH Perdata yang menyatakan bahwa sejak perikatan/kontrak dilahirkan, objek kontrak tersebut menjadi tanggungan pihak kreditur, kecuali terdapat kelalaian dari pihak debitur[9] dan dalam pasal 1460 KUH Perdata juga disampaikan bahwa resiko ditanggung oleh pembeli walaupun serah terima belum dilaksanakan[10].

Namun berbeda dengan ketiga pasal tersebut, pada pasal-pasal yang lain dalam kontrak yang berbeda, seperti pada kontrak tukar-menukar barang pada pasal 1545 KUH Perdata menyatakan bahwa jika suatu objek kontrak musnah diluar salah pemiliknya, maka kontrak dianggap gugur, dan siapa yang dari pihaknya telah memenuhi prestasi, dapat menuntut kembali barangnya[11]. Begitu juga halnya dalam kontrak sewa-menyewa pada pasal 1553 KUH Perdata yang menyatakan bahwa jika barang yang disewa musnah tanpa tindak yang disengaja maka kontrak sewa-menyewa tersebut dianggap gugur demi hukum[12].

Tampaknya, peraturan force majeur dalam KUH Perdata terkesan tidak konsisten, perbedaan kontrak dapat mempengaruhi siapa yang akan menanggung resiko. Seakan-akan, KUH Perdata tidak mempunyai standar khusus dalam menentukan siapa yang menanggung resiko dari kedua belah pihak. Hal ini juga merupakan salah satu pembeda antara force majeur dan al-Jaihah. Karena didalam ketentuan berlakunya al-Jaihah para ulama sepakat bahwa al-Jaihah berlaku apabila belum terjadi serah terima diantara kedua belah pihak[13].

Selain itu, adanya bunga atas debitur yang lalai dalam ketentuan force majeur pada pasal 1244 KUH Perdata[14] sama sekali tidak sesuai dengan semangat ekonomi syari’ah. Penerapan bunga pada keterlambatan pembayaran debitur dikarenakan hal-hal yang tidak dapat dikatagorikan sebagai force majeur setelah pengembalian biaya dan ganti rugi juga merupakan perbedaan mendasar antara al-Jaihah dan force majeur.

Dapat disimpulkan bahwa didalam al-Jaihah resiko ditanggung pihak debitur, sedangkan didalam force majeur resiko ditanggunng pihak kreditur, kecuali dalam pasal 1545 dan 1553. Dan dari pengecualian itu, dapat dilihat KUH Perdata tidak mempunyai standar khusus atas siapa yang akan menanggung resiko. Selain itu, diberlakukannya ganti rugi dan bunga sekaligus juga merupakan poin pembeda diantara keduanya. Dalam ulasan selanjutnya kita akan berusaha mendiskusikan kedua hal ini dengan berangkat dari perbedaan keduanya agar kita dapat mencapai kesimpulan ilmiah yang dapat dipertanggungjawabkan.

Discussion

Setelah membandingkan kedua ketentuan hukum tentang keadaan memaksa diatas, yaitu force majeur dan al-Jaihah. Dapat dilihat keduanya memiliki perbedaan dari segi sumbernya yang tentunya akan melahirkan ketentuan penerapan yang berbeda pula. Namun keduanya memiliki kemiripan bahwa keduanya merupakan bentuk dari tindakan darurat atas suatu kontrak jika terjadi keadaan darurat yang memaksa. Jika ditelaah lebih lanjut dapat kita katakan bahwa keduanya bermuara pada keinginan agar terciptanya keadilan bagi semua pihak. Untuk itu maka penting bagi kita untuk menilai sudut pandang yang dibawa oleh keduanya.

Hukum perdata di Indonesia merupakan hukum warisan penjajahan Belanda, ia berasal dari BW (Burgelijke Wetboek), konsep BW sendiri berasal dari Code Napoleon buatan Prancis yang konsepnya sebenarnya berasal dari Kerajaan Romawi, yaitu Corpus Iuris Civilis. Hal tersebut dikarenakan adanya azas konkordasi. Azas konkordasi adalah azas yang berisikan bahwa ketentuan perundang-undangan negara penjajah berlaku pula dinegara yang dijajahnya[15]. Jadi dapat disimpulkan bahwa force marjeur yang bersumber dari KUH merupakan produk perundang-undangan yang dahulunya dibawa oleh penjajah.

KUH Perdata dalam kontrak-kontrak tertentu seperti piutang, IMBT dan kredit misalkan, maka pihak debitur tidak bertanggungjawab apabila terjadi force majeur yang jika hal ini merupakan penundaan pembayaran prestasi kepada kreditur maka apa yang menjadi sudut pandang KUH Perdata pada pasal 1244 dan 1237 KUH Perdata telah sesuai dengan prinsip Islam yang tertuang dalam ayat :

وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ

Artinya : “Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan” (Q.S Al-Baqarah : 280)

Namun jika yang terjadi dalam force majeur adalah musnahnya suatua objek kontrak, maka yang menjadi sudut pandang KUH Perdata pasal 1244 dan 1237, bahwa pihak debitur tidak bertanggungjawab dan pasal 1444 KUH Perdata[16] terhapusnya perikatan jika objek barang itu musnah atau hilang diluar kesalahan debitur. Tidak dapat dianggap sesuai dengan prinsip Islam, karena objek tersebut pada dasarnya sudah beralih tangan kepada debitur, maka segala sesuatu yang terkait atas kehilangan akan menjadi resiko debitur. Sedangkan kreditur tetap berhak mendapatkan prestasinya.

Sedangkan pasal 1460 KUH Perdata yang menyatakan bahwa resiko ditanggung pembeli walaupun belum terjadi serah terima, dianggap sebagai suatu kekeliruan yang disebabkan oleh diadopsinya undang-undang BW (Burgelijke Wetboek) sebagai undang-undang perdata Indonesia. Pembatalan ini disampaikan oleh Mahkamah Agung melalui surat edaran no.3 tahun 1963[17]. Jadi disini, penyerahan dianggap sebagai tolak ukur dalam peralihan resiko. Namun sayangnya dalam pembahasan sebelumnya, tolak ukur ini tidaklah berlaku.

Sedangkan pasal 1545 yang menyatakan bahwa pada kontrak tukar-menukar barang, jika suatu objek kontrak musnah diluar salah pemiliknya, maka kontrak dianggap gugur, dan siapa yang dari pihaknya telah memenuhi prestasi, dapat menuntut kembali barangnya. Hal ini mempunyai kesamaan dengan kasus al-Jaihah pada buah-buahan, dimana salah satu pihak sudah memenuhi prestasi dan dikembalikan karena salah satu objek kontrak musnah. Sedang pasal 1553 yang menyatakan bahwa jika objek sewa musnah maka kontrak menjadi batal. Haruslah melihat pada pemanfaatannya, jika ia musnah setelah dimanfaatkan dua bulan maka seharusnya kontrak dibatalkan pada bulan setelah pemanfaatan.

Esensi dari al-Jaihah pada dasarnya bukanlah terletak pada debitur yang bertanggungjawab, sebagaimana yang ditunjukkan oleh tekstual hadist, melainkan terletak pada siapakah yang seharusnya menanggung resiko atas musnahnya suatu objek, dan seperti yang kita tahu, bahwa resiko beralih apabila telah terjadi penyerahan objek kontrak. Maka dengan beralihnya kepemilikan suatu objek maka beralih pula resikonya. Selain itu, unsur-unsur luar yang dapat mempengaruhi kehalalan sesuatu haruslah dihilangkan yang dalam hal ini adalah bunga atas debitur yang terlambat melakukan pembayaran prestasi.

Kesimpulan dari tulisan ini adalah bahwa force marjeur dalam KUH Perdata haruslah berdasarkan peralihan resiko, yang merupakan esensi dari al-Jaihah. Selain itu, dalam kontrak kredit, IMBT dan piutang, tidak dapat terpenuhinya prestasi dalam janka waktu tertentu dikarenakan force marjeur, maka dalam hal ini kreditur haruslah memberikan tenggat waktu yang memadai, namun apabila objek kontrak musnah, maka hal ini menjadi tanggungjawab debitur, karena sudah terjadi peralihan kepemilikan. Penerapan bunga pada debitur yang tidak terbukti force marjeur haruslah dihapuskan, karena tidak sesuai dengan prinsip dasar Islam.

[1] Rahmat S.S. Soemadipradja, Penjelasan Hukum Tentang Keadaan Memaksa, (Jakarta: National Legal Reform Program, 2010), hlm 72

[2] Darly John Rasuh, Kajian Hukum Keadaan Memaksa (Force Majeure) Menurut Pasal 1244 dan Pasal 1245 KUH Perdata, Vol.IV/No.2/Feb/2016.

[3] Ibid

[4] Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, Juz 3, (Kairo: Dar al-Fath, 1999), hlm 109.

[5] Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Juz III, (Beirut: Dar al-Fikr, 2008), hlm 1190

[6] Ibid

[7] Nazzar Ahmad Isa, Atsar ‘Udzr Wa Al-Jaihah Fii Aqdai Al-Ba’I wa Al-Ijarah Wa Ma Yuqabiluhama Fi Al-Qanun Al-Madani, Tesis fiqh Islam dan Tasyri’, Universitas An-Najah Al-Wathaniyah, hlm 57

[8] Rahmat S.S. Soemadipradja, Op.Cit, hlm 51

[9] KUH Perdata Pasal 1237

[10] KUH Perdata, Pasal 1460

[11] KUH Perdata Pasal 1545

[12] KUH Perdata Pasal 1553

[13] Nazzar Ahmad Isa, Op.Cit, hlm 56

[14] KUH Perdata Pasal 1244

[15] http://www.suduthukum.com/2015/08/sejarah-kuh-perdata-bw.html

[16] KUH Perdata Pasal 1444

[17] Surat Edaran Mahkamah Agung No.3 Tahun 1963

ISTIHSAN SEBAGAI DALIL SYAR'I (STUDI KONVERATIF TERHADAP PANDANGAN ULAMA) PART 3

2017-02-23T08:48:00.000-08:00

Terjadi perbedaan dikalangan ulama dalam penerapan istihsan sebagai dallil, perbedaan ini antara jumhur ulama, baik itu Hanafiyah, Malikiyah dan Hanabilah dengan imam as-Syafi’i. Didalam ar-Risalah, imam Syafi’I mengatakan dengan jelas bahwa beliau menolak istihsan, diantara perkataan yang dinisbahkan kepada beliau adalah :

من استحسن فقد شرع[1]

“Barang siapa yang berdalil dengan istihsan, maka ia telah membuat syari’at (hukum)”

Namun sayangnya, penulis tidak menemukan perkataan yang dinisbahkan kepada imam Syafi’I tersebut didalam kitabnya ar-Risalah, tapi kita dapat menemukannya didalam al-Musthashfa karya imam al-Gazali (w : 505 H)[2].

Didalam ar-Risalah kita dapat temukan banyak sekali pernyataan imam as-Syafi’I terkait istihsan, diantaranya beliau berkata :

إنما الاستحسان تلذذ[3]

“Istihsan itu tidak lain hanyalah untuk bersenang-senang”

Namun jika kita lihat lebih jauh, istihsan yang diharamkan oleh imam as-Syafi’I bukanlah istihsan yang dibicarakan oleh para fuqaha. Imam as-Syafi’i mengharamkan istihsan, yaitu menganggap baik suatu perbuatan tanpa adanya dasar dari khabar ataupun qiyas, imam as-Syafi’i menyatakan:

قال : هذا كما قلت، والاجتهاد لايكون إلا على مطلوب، والمطلوب لا يكون أبدا إلا على عين قائمة تطلب بدلالة يقصد بها إليها، أوتشبيه على عين قائمة، وهذا يبين أن حراما على أحد أن يقول بالاستحسان[4]..

“Ia berkata: Ini seperti apa yang engkau katakan, dan ijtihad sejatinya tidak mungkin kecuali atas sesuatu yang diinginkan dari ijtihad (hukum), sedangkan hukum tidak mungkin kecuali didasarkan kepada sesuatu yang tetap (dalil) yang menuntut dengan petunjuk yang dimaksudkan dengannya kepadanya ( dalil tersebut memang ditunjukkan untuk hukum tersebut), atau dengan menganalogikan atas sesuatu yang tetap (qiyas), Dan ini menjelaskan bahwasanya haram bagi seseorang (menyatakan suatu hukum) dengan istihsan”

Selain itu, imam al-Gazali didalam musthasfa menyatakan bahwa istihsan yang dimaksud oleh para fuqaha tidaklah dipungkuri keabsahannya oleh seluruh ulama, beliau berkata ketika menjelaskan ta’wil ketiga dari makna istihsan :

وهذا مما لا ينكر، وإنما يرجع الاستنكار إلى اللفظ، وتخصيص هذا النوع من الدليل بتسميته استحسانا من بين سائر الأدلة[5].

“Dan ini dari hal-hal yang tidak dapat diinkari, tetapi pengingkaran sejatinya kembali kepada penggunaan kata istihsan untuk menyebut dalil ini dari semua dalil”

Menurut pernyataan imam al-Gazali diatas, hal ini hanyalah perbedaan pemakain istilah saja, tanpa mengingkari substansi dari istihsan, ia cendrung tidak setuju dengan lebel istihsan pada jenis dalil ini, begitu juga dengan para ulama Syafi’iyah lainnya. Namun pada dasarnya, perselisihan terhadap istilah bukanlah sesuatu yang penting.

Yang menjadi pertanyaan, kenapa imam Syafi’i menyatakan sesuatu yang sebenarnya bukanlah yang dimaksud oleh para fuqaha? Pada dasarnya pernyataan itu bukan untuk mengomentari istihsan yang dimaksud oleh para fuqaha melainkan untuk memerangi mereka yang dengan mudahnya berkata-kata tentang suatu hukum dengan akal mereka tanpa adanya hujjah dan dalil[6].

Jika demikian, perselisihan juga terjadi pada meninggalkan suatu dalil dengan alasan penerapannya bertentangan dengan kebiasaan, namun jika yang dimaksud adalah kebiasaan yang disepakati oleh umat dari golongan ahlu al-hill wa al-aqdi/ ahlu an-nazhar, maka hal ini dapat dibenarkan menurut al-Amidi. Namun apabila yang dimaksud adalah kebiasaan awam, maka meninggalkan dalil dalam hal ini dilarang[7].

Pada dasarnya apa yang dikatakan al-Amidi diatas, apabila yang dimaksud adalah ijma’, sedangkan ijma’ sejatinya juga adalah dalil. Maka dengan begitu, jika ada pertentangan antara dalil dan ijma’, maka dilakukan istihsan dengan meninggalkan dalil dan menerapkan ijma’. Namun apabila yang dimaksud bukanlah ijma’ maka hal ini tidaklah dibenarkan, mengingat didalam istihsan dalil kedua haruslah lebih kuat dari dalil pertama, sedangkan ittifaq sebagian ulama terhadap suatu kebiasaan bukanlah dalil.

Begitu juga halnya dengan meninggalkan qiyas yang jelas demi kemaslahatan, atau dengan asas keadilan, terjadi perbedaan pendapat dikalangan ulama terkait permasalahan ini, sebagian mereka membenarkan istihsan dengan menggunakan maslahah, dikarenakan pada dasarnya hal ini tidak bertentangan dengan ruh at-tasyri’ seperti mencegah mafsadah dan menghilangkan masyaqqah. Hal ini senada dengan firman Allah SWT:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ[8]

“Allah SWT menginginkan kemudahan bagi kalian, dan Ia tidak menginginkan kesukaran terhadap kalian”

Sedangkan ulama yang tidak memperbolehkannya menyatakan bahwa sejatinya mereka tidak mengingkari akan adanya ruh at-tasyri’ dan beberapa qaidah ‘ammah yang disampaikan, namun tidak ada satu dalilpun yang memperbolehkan kita meninggalkan qiyas ataupun dalil lainnya demi kaidah-kaidah tersebut. Begitu juga beberapa rukhsah yang ada didalam syari’at kita sejatinya datang setelah azimah, dan tidak dibenarkan bagi setiap orang dengan dalih kaidah tersebut membuat keringanan tersendiri dengan dalih istihsan[9].

Perbedaan diatas didasarkan pada meninggalkan dalil dikarenakan bertentangan dengan adat atau ittifaq ahl an-nadzar, lantas bagaimanakah perselisihan ulama terkait bahwasanya qiyas yang kemudian ditinggalkan dikarenakan adanya istihsan, sedang dalam sebagian hukumnya qiyas tersebut masih diterapkan, atau dengan kata lain terdapat pengecualian atau pembatalan terhadap sebagian hukum qiyas, tetapi masih berlaku disebagian yang lain?[10] Untuk hal ini, penulis tidak menuliskan penjelasannya, dikarenakan perbedaan ini, walaupun ada keterkaitan dengan istihsan, tetapi ia sejatinya mempunyai judul tersendiri, para ushuli biasa menyebutnya dengan takhsis illah, dan sejatinya mempunyai keterkaitan yang lebih dalam pada bab qiyas.

[1] Muhammad bin Muhammad, Op.cit, Juz 2, hal 467

[2] Ibid

[3] Muhammad bin Idris, Ar-Risalah, Tahqiq : Ahmad Syakir, (Bairut : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah) hal 507

[4] Ibid, hal 503

[5] Muhammad bin Muhammad, Op.cit, Juz 2, hal 476

[6] Ahmad Nahrawi Abdussalam, Imam asy-Syafi’I fi Madzhabihi al-Qadim wa al-Jadid, Cet : 2, 1994 M, hal 423

[7] Ali bin Muhammad, Op.cit, juz 4 hal 194

[8] Al-Baqarah : 185

[9] Ahmad Nahrawi Abdussalam, Op.cit, hal 419

[10] Muhammad bin Umar, Al-Mahsul fi ‘Ilmi al-Ushul, Tahqiq : Jababir Fayyadh, (Damaskus : Mu’assasah ar-Risalah), Juz 6 hal 127

ISTIHSAN SEBAGAI DALIL SYAR'I (KRITIK TERHADAP LANDASAN ISTIHSANI DAN PENGKLASIFIKASIANNYA) PART 2

2017-02-23T08:45:00.001-08:00

Setelah kita mengenal istihsan melalui pengertian para ulama dalam pembahasan diatas, kita juga harus mengetahui rujukan para ulama dalam menjadikannya sebagai hujjah, yaitu berupa dalil-dalil yang menunjukkan kebasahan istihsan itu sendiri, diantara dalil-dalil itu adalah :

1. Al-Qur’an

Ada beberapa ayat didalam al-Qur’an yang dinyatakan oleh sebagian ulama yang mendukung istihsan sebagai dalil kehujjahan istihsan, diantaranya :

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ[1]

“Yaitu orang-orang yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti yang paling baik diantaranya”

Begitu juga dengan firman Allah SWT :

وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ[2]

“Dan ikutilah sebaik-baik yang diturunkan kepada kalian dari Tuhan

kalian”

Pada ayat pertama, kita melihat bahwa Allah SWT memuji mereka yang mengikuti perkataan yang paling baik, sebagaimana istihsan yang berupa pengambilan dalil terbaik dari kedua dalil untuk diterapkan. Sedangkan pada ayat kedua, Allah SWT memerintahkan kita untuk senantiasa mengikuti sebaik-baik yang ia turunkan, begitu halnya dengan istihsan yang bisa dikatakan sebagai implementasi dari ayat tersebut[3].

Penggunaan kedua ayat tersebut sebagai dalil dari keabsahan istihsan pada dasarnya dapat kita kritisi, mengingat pada ayat pertama secara ekplisit tidak menunjukkan kewajiban untuk mengikuti perkataan yang terbaik. Selanjutnya pada ayat kedua, kita juga tidak mendapati bahwa istihsan adalah sebagai dalil yang Allah SWT turunkan, terlebih sebagai sebaik-baik yang diturunkan[4].

2. Sunnah

Begitu juga dengan sunnah/hadist, beberapa darinya dinyatakan oleh para ulama yang mendukung istihsan sebagai dalil yang menunjukkan tentang keabsahannya, diantara hadist tersebut adalah :

رسول الله – صلى الله عليه وسلم- قال : ما رآه المسلمون حسنا فهو من عند الله حسن[5]

“Rasulullah SAW bersabda : Sesuatu yang dipandang oleh kaum muslimin sebagai suatu kebaikan, maka ia juga disisi oleh Allah SWT sebagai kebaikan”

Hadist diatas menunjukkan setiap yang dipandang baik oleh umat Islam maka ia juga baik disisi Allah SWT. Sudut pandangnya adalah, istihsan jika ia bukanlah suatu hujjah maka ia tidak dipandang baik disisi Allah SWT[6].

Pemakaian hadist ini sebagai sandaran atas kehujjahannya istihsan sangatlah dipaksakan, karena hadist tersebut sebenarnya sama sekali tidak menyinggung tentang istihsan, melainkan ia memberikan isyarat atas legalitas ijma’ sebagai salah satu sumber hukum Islam, berikut dengan kemaksuman umat terhadap kesalahan jika terjadi ijma’ diantara mereka.

Selain itu, jika tetap dipaksakan juga, maka hadist ini lebih cendrung kepada istihsan yang diingkari keabsahannya oleh seluruh ulama, yaitu menjadikan apa yang dianggap oleh individu atau kelompok suatu kebaikan walaupun ia berdasarkan kepada hawa nafsu. Dan tentunya, hal ini tidaklah benar, dan hadist diatas pun sangat jauh pemahamannya apabila diinterpretasikan seperti itu[7].

3. Ijma’

Dalam hal ini para ulama mengungkapkan adanya dalil ijma’ terhadap legalnya istihsan sebagai dalil syar’i. Seperti yang terjadi pada permasalahan sewa kamar mandi ataupun upah meminta minuman. Mereka menyatakan bahwa telah terjadi konsensus umat Islam dengan menggunakan istihsan bahwa boleh menyewa kamar mandi tanpa menghitung lamanya waktu berada didalamnya, begitu juga berapa banyak air yang diminum dalam upah meminta minuman[8].

Menyatakan bahwanya dalil dari kedua produk hukum yang telah terjadi ijma’ diatas adalah istihsan sebenarnya kurang tepat. Karena kedua permasalahan tersebut telah terjadi dijaman Rasulullah SAW, taqrir Nabi Muhammad SAW atas kedua hal diatas adalah dalil nash yang menjadi dalil, bukan istihsan[9].

Walaupun dalil-dalil yang dijelaskankan diatas semuanya tidak lepas dari kritikan, tetapi sejatinya istihsan dapat berdiri dengan dalil-dalil yang lain. Seperti misalkan terjadi istihsan dengan menggunakan dalil al-Qur’an, maka justru kehujjahan istihsan itu sendiri berdiri berdasarkan kehujjahan al-Qur’an. Karena sejatinya istihsan adalah penamaan para fuqaha terhadap sesuatu yang mentakhsis qiyas mereka. Dalam hal ini imam as-Syarkhasi menjelaskan :

فسموا ذلك استحسانا للتمييز بين هذا النوع من الدليل وبين الظاهر الذي تسبق إليه الأوهام[10].

“Mereka menamainya sebagai istihsan untuk membedakan antara jenis sebagai dalil dan antara zhahir yang didahului oleh wahm”

Sama seperti as-Syarkhasi, al-Bazdawi juga memberikan alasan kenapa metode ini dinamakan dengan istihsan ? Ia menyatakan bahwa dinamai istihsan adalah sebagai isyarat bahwa mengamalkannya lebih diutamakan[11].

Mengetahui istihsan sebagai dalil yang dapat dijadikan landasan dalam berijtihad merupakan hal yang amat sangat penting, bahkan imam Malik pernah menyatakan :

تسعة أعشار العلم الاستحسان[12]

“Sembilan dari sepuluh ilmu adalah istihsan”

[1] Az-Zumar : 18

[2] Az-Zumar : 55

[3] Ali bin Muhammad, Op.cit, hal 194

[4]Ibid

[5]Mu’jam al-Ausath 3602, Hadist hasan mauquf atas Ibnu Mas’ud

[6]Ali bin Muhammad, Loc.cit

[7] Ibid

[8] Ibid

[9] Ibid

[10] Muhammd bin Ahmad, Op.cit, juz 2 hal 200

[11] Wahbah Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islami, ( Damaskus : Dar al-Fikri 1986 M) Cet : 1, Juz 2 hal 741

[12] Ibrahim bin Musa, al-Muwafaqat, Juz 5 hal 198

ISTIHSAN SEBAGAI DALIL SYAR'I (DEFINISI) PART 1

2017-02-23T08:38:00.001-08:00

Istihsan berasal dari bahasa arab dengan wazan (استفعال) yang merupakan bentuk masdhar dari kata kerja istahsana (استحسن), ia berasal dari kata (الحسن) yang merupakan kata sifat atas sesuatu yang baik[1]. Sedangkan istihsan sendiri secara bahasa bermakna menjadikan sesuatu dianggap baik ((عدّه حسنا[2] atau meyakini suatu kebaikan (يقول الرجل : استحسنت كذا، أي : اعتقدته حسنا[3]) Lebih jauh, istihsan juga dapat digunakan atas sesuatu yang disenangi oleh suatu individu atau kelompok, walaupun pada dasarnya hal itu adalah sesuatu yang buruk[4].

Selain itu, imam as-Sarkhasi (w: 490 H) juga memberikan pandangan berbeda terhadap definisi istihsan secara bahasa, ia berkata :

طلب الأحسان للأتباع الذي هو مأمور به[5]

“Menuntut sesuatu yang lebih baik, demi mengikuti sesuatu yang diperintahkan”

Definisi itulah yang nantinya mempengaruhi terminologi istihsan dalam pandangan ulama hanafiyyah.

Sedangkan menurut makna terminlogi, beberapa ulama memberikan pengertian mereka terhadap istihsan, diantaranya dari madzhab Hanafi, Imam Al-Karkhi (w:340 H) mengatakan :

الاستحسان هو العدول في مسألة عن مثل ما حكم به في نظائرها إلى خلافه لوجه هو أقوى[6]

“Istihsan adalah meninggalkan suatu hukum terhadap suatu permasalahan, yang hukum tersebut didasarkan pada hukum pada permasalahan yang mirip (Qiyas), kepada hukum yang berbeda dengan (argumentasi) yang lebih kuat”

Pengertian diatas adalah pengertian yang dinukil al-Amidi (w: 631 H), namun terjadi perbedaan redaksi terhadap apa yang dinukil didalam Kasyf al-Asrar, namun hal ini tidak mempengaruhi makna dari definisi yang dikemukan imam al-Karkhi[7].

Al-Amidi mengkritisi definisi diatas dikarenakan menurutnya bentuk dari definisi tersebut masih terlalu umum, dikarenakan tidak adanya batasan, terhadap meninggalkan suatu hukum dikarenakan hukum tersebut ‘am dengan hukum yang ‘khas, begitu juga halnya dengan meninggalkan hukum mansukh dengan hukum nasikh[8].

Kritikan diatas harus kita telaah kembali, mengingat al-Karkhi menyebutkan didalam definisinya (عن مثل ما حكم به في نظائرها) yang mengisyaratkan bahwa pada dasarnya didalam madzhab Hanafi, istihsan merupakan meninggalkan suatu hukum yang disandarkan kepada qiyas kepada hukum yang mempunyai sandaran argumentasi yang lebih kuat, yang dalam hal ini al-Karkhi menyebutkan (خلافه لوجه هو أقوى).

Namun, definisi yang dikemukakan al-Karkhi diatas belumlah merangkul semua jenis istihsan, baik itu istihsan dengan nash, ijma’, qiyas, ataupun al-‘urf. Tetapi dengan menyatakan bahwa istihsan haruslah dengan dalil yang lebih kuat, al-Karkhi sebenarnya sudah memberikan satu gambaran penting, terlepas apakah dengan nash, ijma’ ataupun al-‘urf yang menjadikan sandaran istihsan maka ia haruslah lebih kuat dari dalil hukum pertama.

Sedangkan imam as-Sarkhasi mendefinisikan istihsan dengan membaginya menjadi dua macam, yang mana hal ini didasarkan pada penggunaa kata istihsan oleh fuqaha, kedua pengertian tersebut adalah, yang pertama :

العمل بالاجتهاد وغالب الرأي في تقدير ما جعله الشرع موكولا إلى آرائنا[9]

“Menggunakan ijtihad dan lebih mengedapankan akal dalam memberikan suatu ukuran yang telah syari’at wakilkan kepada pendapat akal kita”

Definisi diatas tidak memberikan kita makna istihsan yang telah menjadi perbincangan pada pembahasan diatas, melainkan lebih kepada penerapan dalil ‘urf dalam beberapa kasus, seperti pada firman Allah SWT:

وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ[10]

“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma’ruf”

Menurut as-Sarkhasi yang dimaksud dengan cara yang ma’ruf adalah apa yang diketahui dengan menggunakan istihsan dengan mengedepankan pendapat akal, walaupun sebenarnya hal ini lebih dekat kepada al-urf. Selanjutnya, ia menyatakan bahwa jenis istihsan ini adalah yang tidak ditolak oleh para ulama[11]. Sedangkan pengertian kedua menurut imam as-Sarkhasi adalah :

هو الدليل الذي يكون معارضا للقياس الظاهر الذي تسبق إليه الأوهام قبل إنعام التأمل فيه، وبعد إنعام التأمل في حكم الحادثة وأشباهها من الأصول يظهر أن الدليل الذي عارضه فوقه في القوة فإن العمل به هو الواجب[12]

“Ia adalah dalil yang menyelisih qiyas zhahir yang didahului oleh wahm sebelum melakukan perenungan yang dalam, dan setelah dilakukan perenungan yang mendalam pada hukum kejadian tersebut dan melihat kepada kejadian-kejadian yang serupa dalam ushulnya, jelas bahwasanya dalil yang menyelisihi tersebut lebih kuat, maka sesungguhnya mengamalkannya adalah wajib”

Definisi diatas menyatakan bahwasanya yang dimaksud dengan istihsan adalah dalil yang bertentangan dengan qiyas. Jadi berbeda dari al-Karkhi, definisi yang diberikan oleh as-Sarkhasi lebih jelas menyatakan bahwa yang dimaksud dengan istihsan adalah dalil kedua yang bertentangan dengan dalil pertama yang berupa qiyas.

Sedangkan dalam madzhab Maliki, beberapa ulama memberikan definisi terkait istihsan, diantaranya adalah Imam Malik (w: 179 H), ia berkata :

هو العمل بأقوى الدليلين أو الأخذ بمصلحة جزئية في مقابلة دليل كلي، فهو إذن تقديم الاستدلال المرسل على القياس[13]

“Mengamalkan dalil yang lebih kuat dari kedua dalil, atau dengan lebih mengutamakan maslahah juz’iyah dari pada dalil umum, maka dari pada itu ia adalah mengutamakan berdalil dengan maslahah mursalah atas qiyas”

Terlihat dari definisi diatas bahwasanya yang dimaksud dengan istihsan adalah mengamalkan dalil yang lebih kuat atas qiyas, imam Malik memberikan gambaran, seperti apabila terjadi pertentangan antara maslahah dan qiyas, maka diambilah maslahah tersebut. Definisi diatas sejatinya lebih menekankan pengamalan dengan maslahah, apabila terdapat pertentangan dengan qiyas.

Sedangkan dalam madzhab Hanbali, Qadhi Ya’qub[14] mengatakan bahwa istihsan merupakan madzhab imam Ahmad, karena menurutnya yang dimaksud dengan istihsan adalah :

أن تترك حكما إلى حكم هو أولى منه[15]

“Meninggalkan suatu hukum kepada hukum yang lebih utama dari pada hukum yang pertama”

Pengertian diatas sebenarnya tidak dapat mewakili sebuah definisi, karena sifatnya yang tidak mani’ dan jami’, tidak mani’ terhadap meninggalkan hukum yang telah ditakhsis, atau yang telah dimansukh, dan tidak jami’ terhadap istihsan yang menurut para ulama, seperti penjabaran diatas, merupakan meninggalkan hukum yang disandarkan kepada qiyas, bukan yang terhadap hukum yang disandarkan kepada nash.

Sedangkan Abu Husain al-Bashri al-Mu’tazili[16], ia memberikan pengertian istihsan, menurutnya istihsan adalah :

هو ترك وجه من وجوه الاجتهاد غير شامل شمول الألفاظ لوجه هو أقوى منه، وهو حكم الطارئ على الأول[17]

“Meninggal suatu dalil (wajh) dari dalil-dalil ijtihad, yang tidak umum dalam redaksinya, dikarenakan dalil yang lebih kuat, yang mana dalil tersebut diketahui kemudian atas dalil yang pertama”

Yang dimaksud (شامل شمول الألفاظ) adalah dalil ‘am, yang mana dengan dimunculkannya redaksi seperti itu menolak masuknya takhsis ‘am sebagai istihsan, tetapi tidak mencegah masuknya nasikh dan mansukh. Begitu juga bahwasanya redaksi definisi diatas tidak menyebutkan bahwa istihsan adalah meninggalkan qiyas seperti yang dijelaskan oleh al-Karkhi, tetapi ia terlihat lebih umum dengan pengecualian takhsis ‘am.

Dari beberapa uraian diatas tentang terminologi istihsan menurut para ulama, penulis lebih condong kepada definisi yang dinyatakan oleh imam al-Karkhi terhadap istihsan. Namun, penulis melihat bahwa, definisi yang lebih mudah dipahami adalah definisi yang dinukil oleh Abdul Wahab Khalaf yang beliau nisbahkan kepada Ushuliyyiin, definisi tersebut berbunyi :

عدول المجتهد عن مقتضى قياس جلي إلى مقتضى قياس خفي، أو عن حكم كلي إلى حكم استثنائي لدليل انقدح في عقله رجح لديه هذا العدول[18]

“Berpalingnya seorang mujtahid dari qiyas jail kepada qiyas khafi, atau dari hukum kulli kepada hukum ististna’i, dikarenakan tertolaknya argumentasi tersebut dari aqalnya, yang dengan demikian menguatlah menurutnya proses istihsan ini”

Selain itu, terdapat terminologi lain tentang istihsan yang menjadi sorotan imam as-Syafi’i (w: 204 H), yaitu :

أنه ما يستحسنه المجتهد بعقله ويميل إليه برأيه [19]

“Bahwasanya ia adalah apa yang dianggap baik oleh seorang mujtahid dengan aqalnya dan apa yang condong dari pendapatnya”

Pengertian diatas sama-sekali tidak memwakili apa yang para fuqaha maksudkan dengan istihsan. Selain itu, ia juga bertentangan dengan ushul yang mengharuskan seorang mujtahid menyandarkan ijtihadnya kepada dalil-dalil syar’i, baik itu yang muttafaq ataupun mukhtalaf.

[1] Ibnu Manzhur, Lisan al-‘Arab, ( Mesir: Dar al-Ma’arif), Juz 11, hal 877

[2] Ibrahim Mustafa dkk, Mu’jam al-Wasith, ( Mesir : Dar al-Ma’arif, 1972 M) Cet : 2, hal 195

[3] Muhammd bin Ahmad, Ushul as-Sarkhasi, Tahqiq : Abdul Wafa, ( Bairut : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1993 M) Cet: 1, Juz 2, hal 200

[4] Ali bin Muhammad, al-Ihkam Fi Ushul al-Ahkam, (Riyadh : Dar as-Shami’i, 2003 M) Cet:1, juz 4, hal 191

[5] Muhammad bin Ahmad, Loc.cit.

[6] Ali bin Muhammad, Op.cit, hal 193

[7] Abdul Aziz bin Ahmad, Kaysfu al-Asrar ‘an Ushul Fakhr al-Islam al-Bazdawi, (Bairut : Dar al-Kitab al-‘Arabi, 1308 H) Cet: 1, Juz 2, hal 1122

[8] Ali bin Muhammad, Loc.cit.

[9] Muhammd bin Ahmad, Loc.cit.

[10] Al-Baqarah : 233

[11] Muhammd bin Ahmad, Loc.cit.

[12] Ibid

[13] Ibrahim bin Musa, al-Muwafaqat, Tahqiq : Bakar bin Abdillah, (Kairo : Dar Ibnu Affan), Juz 5, hal 194

[14] Ya’qub bin Ibrahim bin Sathur al-Hanbali, dilahirkan 409 H dan meninggal 486 H. Lihat Thabaqat al-Hanabilah 2/245

[15] Abdullah bin Muhammad, Raudhah an-Nadzir, (Bairut : Dar Ihya at-Turats al-‘Arabi, 2010 M) Cet : 1, hal 100

[16] Muhammad bin Ali bin at-Thayib al-Bashri, penulis al-Mu’tamad fi Ushul al-Fiqh, meninggal di Bagdad 436 H. Lihat Siyar ‘Alam an-Nubala, 17/587

[17] Muhammad bin Ali, al-Mu’tamad fi Ushul al-Fiqh, Tahqiq : Muhammad Hamidullah dkk, (Damaskus : Ma’had al-‘Ilmi Li al-Faransa Li ad-Dirasat al-‘Arabiyyah, 1965 M) Cet : 1, Juz 2 hal 840

[18] Abdul Wahab Khalaf, Ilmu al-Ushul al-Fiqh, (Mesir : Maktabah Da’wah Islamiyah) hal 87

[19] Ibrahim bin Musa, al-‘Itisham, Tahqiq : Masyhur bin Hasan, (Riyadh : Maktabah at-Tauhid) Juz 3, hal 59.

Do'a dan Manfaatnya Bagi Manusia

2016-05-06T05:18:00.002-07:00

Do’a berasal dari bahasa arab yaitu ad-du’a yang artinya permohonan atau permintaan. Adapun do’a menurut istilah adalah permohonan manusia kepada Alloh SWT dengan penuh pengharapan agar tercapai segala sesuatu yang di inginkan dan terhindar dari segala perkara yang ditakuti dan tidak diinginkan.

Didalam Islam do’a merupakan ruh dari pada semua peribadahan yang melibatkan hubungan antara tuhan dan makhluk-Nya, Bahkan Allah SWT sendiri memerintahkan bagi setiap hamba-Nya untuk berdo’a dan lantas mengancam mereka yang tidak mau berdo’a kepada-Nya, Ia berfirman didalam surah Gafir ayat ke-60 :

"Dan Tuhanmu berkata : berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina”.

Dari ayat diatas terlihat kerdemawanan Allah SWT atas hamba-Nya, Ia wajibkan kita berdo’a kepada-Nya namun Ia wajibkan juga atas diri-Nya untuk memperkenankan do’a-do’a kita. Didalam ayat diatas Allah SWT justru memberikan ancaman berupa neraka jahanam bagi mereka yang menyembongkan diri dari berdo’a kepada-Nya.

Pada dasarnya do’a merupakan sikap tunduk seorang hamba kepada Allah SWT yang dibuktikan dengan pengharapan akan ampunan serta perlindungan-Nya, sedangkan sikap tidak mau tunduk dapat diartikan sebagai sebuah kesombongan dihadapan Allah SWT.

Selain do’a merupakan sebuah kewajiban atas setiap hamba, namun ia bukan sebuah kewajiban tanpa manfaat, karena pada dasarnya mustahil Allah SWT berbuat sesuatu yang sia-sia. Diantara manfaat do’a yang begitu banyak, saya akan mencoba menyebutkan tiga diantaranya.:

1. Do’a merupakan ibadah

Seperti yang telah disinggung diatas bahwa do’a merupakan kewajiban yang diperintahkan oleh Allah SWT atas hamba-Nya. Segala sesuatu yang dikerjakan demi memenuhi perintah Allah SWT dan Rasul-Nya merupakan suatu ibadah yang pelakunya akan mendapat ganjaran dari Allah SWT berupa pahala dan ampunan atas dosa-dosa kecil.

Didalam suatu hadist diriwayatkan oleh An-Nu’man bin Basyir RA dari Rasulullah SAW bersabda : “Bahwasanya do’a itu adalah ibadah”. Dishahihkan oleh Imam Tirmidzi.

2. Do’a merupakan bagian dari ikhtiar

Ikhtiar secara bahasa berasal dari bahasa arab yang bermakna pilihan, namun biasa digunakan didalam bahasa kita dengan makna usaha. Usaha merupakan proses agar kita dapat memperoleh apapun yang kita inginkan. Sesuatu yang kita inginkan mungkin saja tidak sesuai dengan apa yang telah tertulis, maka untuk mengubahnya dibutuhkan usaha dan do’a. Didalam suatu hadist Rasulullah SAW bersabada : “Qodho Allah tidak akan tertolak kecuali dengan do’a” Hal ini tidak berarti bahwa apa yang telah ditaqdirkan oleh Allah SWT berubah-rubah, tetapi sebagaimana qodho adalah takdir maka usaha dan do’a juga merupakan takdir.

Selain itu kita juga sadar akan kelemahan kita, bahwa apa yang kita lakukan samasekali tidak akan bisa merubah sesuatu kecuali atas kehendak Allah SWT, maka dari itu kita berdo’a agar Allah SWT berkenan memberikan hasil yang baik atas usaha yang telah kita lakukan.

3. Do’a adalah kebutuhan manusia

Dalam menguraikan manfaat ketiga ini saya ingin mengutip sebuah pernyataan dari Clinebell yang menurut saya sangatlah relevan dengan kenyataan yang terjadi disekeliling kita. Clinebell dalam penelitiannya yang berjudul “The Role of Religion in the Prevention and Treatment of Addiction” ("Peran Agama dalam Pencegahan dan Pengobatan Ketergantungan") menyatakan antara lain bahwa setiap orang apakah ia seorang yang beragama atau sekuler sekalipun mempunyai kebutuhan dasar yang sifatnya kerohanian (basic spiritual needs). Setiap orang membutuhkan rasa aman, tenteram, terlindung, bebas dari stres, cemas, depresi dan sejenisnya. Bagi mereka yang beragama (yang menghayati dan mengamalkan), kebutuhan rohani ini dapat diperoleh lewat penghayatan dan pengamalan keimanannya. Namun, bagi mereka yang sekuler jalan yang ditempuh adalah lewat penyalahgunaan NAZA (Narkotika, Alkohol dan Zat Adiktif lainnya), yang pada gilirannya dapat menimbulkan dampak negatif pada diri, keluarga dan masyarakat.

Dikarenakan pentingnya do’a seperti yang telah dijabarkan pada penjelasan diatas maka tak heran Al-Qur’an mengajarkan kepada kita do’a – do’a yang indah untuk dilafalkan, kebanyakan do’a – do’a tersebut merupakan do’a para nabi terhadahulu.

PANDANGAN ISLAM TERHADAP ASURANSI

2016-05-06T04:10:00.000-07:00

Tidak dapat dipungkiri sebagaimana telah jelas sebelumnya tentang dibolehkannya asuransi takaful dalam perspektif fuqoha (Ahli Fikih) modern dikarenakan ia dapat dikatagorikan sebagai Aqad Tabaru’at (Bantuan) sebagaimana juga ia termasuk kedalam tolong-menolong atas kebaikan dan ketaqwaan yang diperintahkan oleh syari’at. Karena setiap orang yang berkontribusi membayar kontribusi dengan kerelaan bertujuan untuk mengurangi resiko dan dampak kerusakan yang menimpa salah satu kontributor. Apapun bentuk musibahnya , apakah termasuk pada asuransi kematian, kecelakaan, atau disebabkan oleh berbagai macam hal, seperti, kebakaran, pencurian, kematian binatang, ataupun tidak disengaja seperti kecelakaan lalu-lintas atau kecelakaan kerja. Juga dikarenakan bahwa jenis asuransi ini tidak memilik tujuan komersial.

Dan dengan dasar diatas lahirlah perusahaan-perusahaan asuransi takaful di Sudan dan selainnya yang telah menuai sukses dalam mengemban tugas-tugasnya. Meskipun para akuntan menganggap asuransi seperti ini adalah primitif.

Sebagaimana asuransi takaful diperbolehkan, begitu juga asuransi yang bersifat mengikat yang diwajibkan oleh negara. Karena asuransi ini menduduki tempat pajak yang dibayar penduduk kepada negara. Seperti asuransi wajib atas mobil sendiri bukan mobil orang lain.

Dan tidak ada larangan mengenai bolehnya asuransi sosial untuk memberikan jaminan keamanan finansial kepada masyarakat akan hal-hal yang bersifat darurat, atau jaminan finansial atas para lansia, orang-orang sakit, pengangguran, atau jaminan atas kontrak kerja. Karena pada dasarnya Negara dituntut untuk mengayomi semua rakyatnya terutama pada mereka yang mempunyai keadaan seperti diatas. Juga dikarenakan tidak terdapatnya unsur-unsur riba, penipuan dan judi didalam asuransi jenis ini.

Dua jenis asuransi diatas, yaitu asuransi takaful dan asuransi social telah dinyatakan boleh oleh para ulama pada Muktamar Ulama Muslim ke-2 di Kairo tahun 1385 H/1965 M, Muktamar Ulama Muslim Ke-7 pada tahun 1392 H/1978M dan oleh Islamic Fiqh Academy di Makkah Al-Mukaramah pada tahun 1398 H/1978M.

Adapun asuransi niaga hukumnya adalah haram. Pengharaman ini disandarkan pada pendapat kebanyakan Fuqoha modern. Dan pengharaman ini juga ditetapkan oleh Konfrensi Internasional untuk Ekonomi Islam pertama di Mekkah Al-Mukarramah pada tahun 1396H/1976M. Sedangkan sebab pengaharaman jenis asuransi ini adalah terdapatnya dua unsur. Yaitu, penipuan dan riba.

Tidak ada satupun orang yang dapat mengingkari keberadaan unsur riba pada asuransi niaga ini. Dikarenakan premi dikembangkan oleh perusahaan asuransi melalui cara yang sangat syubhat, mereka menginvestasikannya dilembaga-lembaga keuangan yang melakukan praktek riba. Setelah itu perusahaan asuransi terkadang memberikan bunga kepada nasabah yang telah mengansuransikan hidupnya pada perusahaan asuransi tersebut. Sedangkan Islam telah melarang praktek riba secara qath’i.

Sedangkan ulama yang membolehkan tentunya melarang keras perusahaan-perusahaan asuransi niaga menginvestasikan harta mereka kepada lembaga-lembaga keuangan yang melakukan praktek riba. Mereka juga melarang para nasabah mengambil bunga yang dibayarkan oleh perusahaan asuransi walaupun hanya sedikit.

Praktek riba juga sangatlah terlihat jelas antara nasabah dan perusahaan asuransi niaga. Karena tidak didapati kesetaraan pada premi yang dibayarkan nasabah dan konpensasi yang dikeluarkan oleh perusahaan. Konpensasi perusahaan terkadang lebih sedikit dari pada premi yang dibayarkan oleh nasabah atau bisa jadi lebih banyak, atau mungkin premi dan konpensasi mengalami kesetaraan, namun ini hal ini sangatlah jarang terjadi.

Apabila konpensasi dibayarkan oleh perusahaan terlambat dari klaim nasabah, dan konpensasi ini lebih banyak dari pada premi yang dibayar maka ini tergolong kedalam praktek riba fadhl dan Nasi’ah bersamaan. Sedangkan apabila premi dan konpensasi setara maka ia termasuk kedalam golongan riba Nasi’ah. Dan keduanya diharamkan didalam syari’at Islam.

Dan apabila dikatakan bahwa kontrak asuransi niaga bersandarkan pada prinsip tolong-menolong untuk memulihkan keadaan finansial nasabah yang telah tertimpa musibah, maka didalam kontrak tersebut kita tidak mendapati adanya praktek riba ataupun semisalnya. Saya menjawab, bahwasanya terkadang nasabah menginginkan keuntungan dari asuransi yang ia ikuti. Dan praktek riba juga tetap ada pada konpensasi perusahaan, karena ia merupakan hasil bunga dan praktek-praktek riba yang dilakukan oleh perusahaan.

Sedangan unsur tipuan sangatlah jelas didalam asuransi ini, karena ia termasuk kedalam Aqud ghorar (Tipuan). Aqud Ghorar adalah kontrak-kontrak yang mengandung relativitas dan keragu-raguan antara adanya kontrak dan ketiadaannya. Rasulullah SAW didalam hadist shohih yang telah diriwayatkan oleh orang-orang terpercaya dari sekolompok orang dari golongan sahabat radhiyallahu ‘anhum. Mereka berkata :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن بيع الغرر

Artinya : Bahwasanya Rasulullah SAW melarang jual-beli yang didasarkan pada Ghorar (penipuan)

Dalam hal ini jual-beli dapat diqiyaskan pada aqad-aqad transaksi komersial, dikarenakan adanya unsur penipuan didalam aqad-aqad ini berpengaruh pada sahnya aqad tersebut menurut syari’at islam. Hal ini sama dengan apa yang terjadi pada jual beli.

Dikarenakan aqad jaminan dengan perusahaan-perusahaan asuransi tergolong kedalam aqad-aqad transaksi komersial, bukan termasuk pada aqad sosial. Maka unsur tipuan mempunyai pengaruh didalam aqad tersebut. Sebagaimana unsur tipuan juga berpengaruh pada semua aqad transaksi komersial. Dan para pembuat undang-undang sekalipun sudah mengkatagorikan asuransi pada Aquudul Ghorar (Aqad-aqad yang mengandung unsur penipuan). Karena asuransi didasarkan pada kejadian pada masa yang akan datang yang belum tentu terjadi. Jadi unsur penipuan adalah sesuatu yang pasti selalu mengiringi aqad asuransi niaga.

Ada banyak sekali unsur penipuan didalam aqad asuransi, tidak sedikit dan tidak pula sedang. Karena asuransi hanya berdasarkan pada bahaya yang akan terjadi. Sementara bahaya yang akan terjadi sangatlah relative dan tidak tergantung pada kehendak nasabah ataupun perusahaan asuransi. Sedangkan nasabah dikarenakan ia tidak mengetahui bahaya apa yang akan terjadi, maka ia juga tidak mengetahui prem yang seharusnya ia bayarkan kepada perusahaan, atau berapa yang akan ia ambil dari konpensasi perusahaan. Bisa jadi nasabah hanya membayar satu kali dan bahaya pun terjadi, maka ia berhak untuk mendapatkan konpensasi dari apa yang sudah perusahaan janjikan. Atau sebaliknya, nasabah sudah membayar semua prem sedangkan bahaya tidak kunjung datang, maka ia tidak berhak mengambil apapun dari apa yang telah dijanjikan oleh perusahaan.

Dan seperti ini juga keadaan perusahaan asuransi, mereka juga pada dasarnya tidak mengetahui ketika penandatangan kontrak berapakah laba yang akan mereka peroleh dari nasabah, atau berpakah konpensasi yang harus mereka tanggung. Walaupun mereka mampu memperhitungkan kemungkinan-kemungkinan yang akan terjadi pada para nasabah mereka dengan menggunakan metode penghitungan yang sangat teliti dan dengan mempelajari keadaan-keadaan sosial nasabah mereka.

Sedangkan apa yang telah dikatakan bahwa perusahaan asuransi berpegang pada hitungan-hitungan yang sangat teliti yang dapat mencegah terjadinya relatifisme, penipuan dan ketidakadilan. Hal ini tidaklah dapat menjadi alasan dalam membolehkan praktek asuransi. Karena tercegahnya unsur penipuan untuk perusahaan saja tidaklah cukup dalam mengeluarkan pengaruh unsur penipuan yang sudah terlanjur ada didalam aqad asuransi. Untuk itu unsur penipuan juga harus ditiadakan untuk nasabah. Karena Fiqih Islam tidak melihat pada keseluruhan aqad-aqad yang diperindah oleh perusahaan asuransi, melainkan ia melihat pada sah atau rusaknya suatu akad pada setiap akad secara terperinci.

Dan pendapat yang mengatakan bahwa tidak ada unsur penipuan dan ketidak pastian bagi nasabah dalam asuransi. Dikarenakan didalam aqad asuransi rasa aman adalah (Mahalul Aqad) hal yang diberikan oleh perusahaan kepada nasabah, setelah si nasabah membayarkan prem yang diwajibkan oleh perusahaan, jadi perasaan ini sudah didapatkan oleh nasabah ketika pembayaran pertamanya . Saya katakan bahwa pendapat ini salah. Karena rasa aman adalah faktor utama terjadinya aqad asuransi, maka ia bukanlah (Mahalul Aqad) pembayaran yang dijanjikan didalam aqad. Mahalul Aqad adalah apa yang dibayarkan oleh kedua pihak, dalam hal ini adalah nasabah dan perusahaan, atau apa yang dibayarkan oleh salah satu dari keduanya. Kalaupun kita katakan bahwa rasa aman adalah Mahalul Aqad maka ini sangat keliru, karena Mahalul Aqad adalah sesuatu yang mungkin bukan sesuatu yang mustahil, sedangkan rasa aman adalah sesuatu yang mustahil bisa dipastikan.

Dan pembayaran pada transaksi komersial, seperti apa yang ditunjukkan oleh hadist-hadist yang melarang jual-beli buah-buahan sampai kelihatan matang dan aman dari kerusakan, haruslah mempunyai wujud dan bisa dimanfaatkan sesuai dengan peruntukannya yang tertera didalam aqad atau sudah dipahami secara adat ketika aqad sedang berlangsung. Apabila pada kenyataannya tidaklah seperti it u, seperti barang yang dijual tidak mempunyai wujud, atau keberadaan barang tersebut masih berupa perkiraan pada masa yang akan datang maka secara syari’at jual beli seperti ini hukumnya adalah haram. Dan timbal-balik perusahaan asuransi kepada nasabah hanyalah berupa perkiraan.

Adapun yang dapat membolehkan aqad yang terdapat unsur penipuan didalamnya, sedikit atau banyak. Semisal ketika seseorang berada didalam suatu keadaan yang mana jika ia tidak melakukan sesuatu yang dilarang, maka ia akan berada dalam kesulitan, tetapi tidak sampai mengakibatkan kematian. Dalam keadaan ini apabila ingin menggunakan aqad yang terdapat unsur penipuan didalamnya maka ia harus melihat kepada syarat-syarat yang berlaku. Adapun syarat itu adalah :

1. Keperluan yang mendesak itu haruslah demi kemaslahatan manusia secara umum, atau segolongan dari manusia, seperti penduduk suatu daerah secara keseluruhan.

2. Diharuskan untuk mencoba seluruh metode-metode yang sesuai dengan syari’at yang berkaitan dengan keperluan tersebut terlebih dahulu sebelum menggunakan aqad yang didalamnya terdapat unsur penipuan. Apabila didalam metode-metode tersebut belumlah didapati sesuatu yang bisa menyelesaikan keperluan tersebut barulah menggunakan aqad yang didalamnya terdapat unsur penipuan diperbolehkan.

Jika kita terima bahwa masyarakat sekarang sangatlah membutuhkan asuransi demi kemaslahatan mereka. Namun perlu diingat bahwa kita juga harus mencoba metode-metode yang sesuai dengan syari’at terlebih dahulu, karena kemaslahatan yang dituju oleh asuransi niaga juga sebenarnya dapat kita temukan didalam asuransi takaful yang berlandaskan pada sosial dan menghapus mediator ekploitasi keperluan manusia seperti perusahaan asuransi. Atas dasar inilah maka asuransi niaga adalah termasuk jenis transaksi komersil yang mengandung banyak unsur penipuan tanpa mencoba metode yang berlandaskan syari’at maka hal ini dilarang.

Dan jika kita terima bahwa dalam pelaksanaan asuransi niaga sebelumnya sudah dilakukan tes terhadapa metode-metode lain yang sesuai dengan syari’at, namun kesemuanya tidak dapat menyelesaikan masalah. Namun perlu diingat bahwa pembolehan asuransi jenis ini ketika darurat hanyalah sebatas hal yang diperlukan saja, tidak lebih. Sesuai dengan kaidah fiqhiah yang berbunyi :

الحاجة تقدر بقدرها

Artinya : Keperluan akan hal yang dilarang pada saat darurat hanya diperbolehkan seukuran keperluan tersebut.

Diantara sebab yang menunjukkan buruknya asuransi niaga adalah : Bahwa unsur penipuan agar bisa mempengaruhi sah atau tidaknya suatu aqad disyaratkan bahwa unsur penipuan itu terdapat pada sesuatu yang diaqad bukan sesuatu yang mengikutinya. Dan unsur penipuan yang merusak aqad ini ada pada asuransi niaga.

Dan dapat dipahami dari terdapatnya unsur penipuan didalam asuransi niaga adanya ketidak jelasan pada prem dan konpensasi. Yang dimaksud ketidak jelasan disini adalah ketidak jelasan banyaknya uang yang harus dibayar kedua belah pihak untuk yang lainnya. Terkadang banyak dan terkadang sedikit. Bahkan apa yang dibayarkan oleh perusahaan kepada nasabah berupa konpensasi sesuai dengan musibah yang terjadi, entah itu kecelakaan biasa ataupun kematian. Dan bahaya-bahaya yang meupakan pendorong terjadinya aqad bisa terjadi dan bisa pula tidak terjadi. Ini semua menjadikan ketidak jelasan semakin nyata dan berakibat pada batalnya aqad.

Dan aqad asuransi menjadi terlarang secara syari’at dikarenakan ia mengangdung unsur penipuan dan ketidak jelasan. Bukan dikarenakan harga satu kali prem yang jelas, melainkan jumlah keseluruhan premi yang harus dibayar oleh nasabah. Dan kerelaan perusahaan dalam memberikan konpensasi kepada nasabah ketika kematian atau terjadi musibah dalam jangka waktu tertentu yang telah disebutkan didalam aqad tanpa melihat prem yang telah dibayar oleh nasabah, sedikit ataupun banyak. Kerelaan perusahaan diatas sama sekali tidaklah berpengaruh pada boleh atau tidak bolehnya asuransi niaga, karena ini merupakan kerelaan yang berlawanan dengan asas-asas syari’at Islam dan nash-nashnya yang melarang akan penipuan. Seperti kerelaan pemain judi dan kerelaan penzina ketika berzina tidaklah bisa menghalalkan kedua perbuatan tersebut.

Dan ketidaktahuan yang sangat jelas sangatlah berpengaruh pada sah atau tidaknya suatu aqad walaupun ia tidak menghasilkan permusuhan diantara kedua belah pihak. Adapun ketidaktahuan yang sangat kecil dan hampir tidak nampak maka ini dimaafkan. Ketidaktahuan didalam asuransi sangatlah jelas, bahkan jauh lebih jelas dari apa yang pernah digambarkan para ulama. Karena ketidaktahuan didalam asuransi berpotensi menghasilkan permusuhan dan pembatalan kontrak antara kedua belah pihak. Kita ambil misal berupa larangan jual-beli lobak dan wortel yang masih berada didalam tanah dikarenakan kedua ada didalam tanah dan tidak diketahui bentuk dan ukurannya secara pasti, dan ketidaktahuan inilah yang membuat jual-beli keduanya diharamkan ketika masih didalam tanah. Sedangkan didalam asuransi, konpensasi karena kecelakaan memiliki presentasi yang relative sangat rendah, bisa terjadi atau tidak. Dan kerelatifitasan inilah yang membuat aqad asuransi menurut syari’at menjadi sangat lemah.

Berdasrkan semua alasan yang telah terurai diatas maka tidaklah halal bagi pembisnis dan selainya yang terdaftar menjadi nasabah pada suatu perusahaan asuransi untuk mengambil konpensasi dari uang asuransi. Karena konpensasi adalah harta yang semestinya tidak harus diberikan kepada para nasabah, seperti yang dikatakan oleh Ibnu Abidin. “ Dan pewajiban jaminan atas orang yang dipercayakan atas sesuatu adalah salah seperti apa yang telah ditetapkan oleh ulama hanafiyah”

Kesimpulan : Asuransi niaga mengandung lima sebab yang menjadikannya haram.

1. Riba : Konpensasi terkadang lebih banyak dari premi yang dibayar oleh nasabah, tentunya ini termasuk kedalam riba. Perusahaan asuransi juga menginvestasikan premi-premi yang dibayar oleh nasabah dilembaga-lembaga keuangan yang menggunakan metode ribawi. Mereka juga mengambil bunga dari para nasabah yang terlambat membayar premi.

2. Penipuan : Pembayaran asuransi dilakukan berdasarkan pada sesuatu yang belum pasti terjadi. Dan terkadang perusahaan asuransi mempunyai hutang yang sangat besar tanpa mendapatkan pembayaran didasarkan pada unsur penipuan.

3. Ketidakadilan : Asuransi mengandung unsur ketidakadilan dikarenakan ketidakjelasan Mahalul Aqad. Sedangkan mengetahui bentuk pembayaran merupakan syarat sahnya suatu aqad.

4. Perjudian : Asuransi mengandung unsur perjudian, karena bahaya yang merupakan faktor terjadinya aqad tidak dapat diketahui waktu terjadinya, bahkan bisa jadi tidak terjadi. Ini merupakan salah satu bentuk dari perjudian atau pengundian nasib. Dan nasabah memberikan sedikit hartanya untuk dapat mengambil uang konpensasi yang besar tatkala terjadi musibah.

5. Ketidaktahuan : Premi yang dibayarkan oleh nasabah tidak diketahui jumlah seluruhnya oleh kedua belah pihak. Dan kedua belah pihak saling ber-mu’amalah dengan ketentuan-ketentuan yang tertera didalam aqad tanpa mengetahui apa yang akan dia dapatkan, keuntungan atau kerugian.

Reasuransi

Prinsip kerjasama pada asuransi dapat dicapai dengan pembagian resiko kepada penanggung lainnya dengan memperhitungkan segala kemungkinan yang dapat terjadi. Maka ketika jumlah nasabah pada suatu perusahaan asuransi sudah sangat banyak maka pembagian resiko kepada penanggungnya juga semakin banyak. Jadi ini adalah suatu proses pembagian resiko kepada penanggung lain. Pembagian resiko ini mempunyai banyak metode, diantaranya adalah reasuransi. Dimana suatu perusahaan asuransi mengasuransikan dirinya kepadda perusahaan yang lebih besar dari apa yang akan menimpanya berupa kerugian dikarenakan konpensasi yang harus dibayarkan kepada para nasabah.

Reasuransi secara syari’at mempunyai hukum yang sama dengan asuransi biasa. Perusahaan asuransi yang berprinsip syari’ah boleh mengasuransikan perusahaannya kepada perusahaan asuransi syari’ah lainya. Sedangkan reasuransi niaga mempunyai hukum yang sama dengan asuransi niaga biasa. Karena tidak ada perbedaan antara aqad asuransi biasa dengan aqad reasuransi, kecuali hanya pada nasabah, nasabah pada asuransi biasa adalah pribadi-pribadi sedangkan nasabah pada reasuransi adalah perusahaan asuransi.

Begitu juga dengan batasan-batasan unsur penipuan yang dapat mempengaruhi aqad, yaitu seperti yang sudah disinggung sebelumnya seperti.

1. Aqad merupakan jenis transaksi komersial, bukan transaksi sosial.

2. Unsur penipuan haruslah sangat jelas

3. Unsur penipuan langsung terdapat pada pembayaran transaksi, apapun bentuk transaksi tersebut. Bukan manfaat yang mengikuti setelah transaksi.

4. Aqad yang terdapat unsur penipuan didalamnya bukan aqad yang dibutuhkan oleh semua golongan kaum muslimin atau segolongan dari kaum muslimin.

Batasan-batasan unsur penipuan yang dapat mempengaruhi aqad ini sebagaimana berlaku pada asuransi niaga, juga berlaku pada reasuransi dan berdampak tidak bolehnya praktek reasuransi yang tidak berlandaskan pada prinsip takaful dan sosial atas perusahaan asuransi niaga secara syari’at. Kecuali jika keperluan atas reasuransi seperti ini bersifat mendesak dan tidak dapat dihindarkan dengan syarat telah berusaha mencoba metode-metode yang tidak berlawanan dengan syari’at. Hal ini sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Dewan Pengawas Syari’ah Faisal Islamic Bank di Sudan fatwa nomor 16 dan 17. Tetapi apakah perusahaan-perusahaan asuransi takaful dan sosial akan menemui banyak kendala apabila tidak berkerjasama dengan perusahaan reasuransi niaga ?

Dewan Pengawas Syari’ah Faisal Islamic Bank di Sudan menurut fatwa nomor 16 dan 17 berpendapat pada bolehnya reasuransi niaga dikarenakan keperluan yang mendesak dan untuk kemaslahatan umat Islam seperti apa yang telah diperhitungkan oleh para ahli ilmu perbankan syari’ah dengan syarat-syarat yang mereka namai Al-malhuzot wa At-tahafuzot. Adapun syarat-syarat tersebut antara lain :

1. Perusahaan asuransi takaful tidak boleh membayar premi kepada perusahaan reasuransi niaga kecuali sesedikit mungkin berkisar hanya untuk keperluan semata. Sesuai dengan qoidah fikhiyah yang telah disinggung sebelumnya, yaitu :

الحاجة تقدر بقدرها

Artinya : Keperluan akan hal yang dilarang pada saat darurat hanya diperbolehkan seukuran keperluan tersebut.

Ukuran premi yang harus dibayar tidak dijelaskan oleh para ahli.

2. Perusahaan asuransi takaful tidak boleh mengambil komisi apapun dari perusahaan reasuransi niaga.

3. Perusahaan asuransi takaful tidak mensetujui penjagaan perusahaan reasuransi kovensional untuk menjaganya dari kerugian-kerugian yang akan terjadi pada masa yang akan datang sebagai bentuk kewapasdaan perusahaan. Hal ini dikarenakan penjagaan akan berdampak pada pembayaran bunga untuk perusahaan reasuransi.

4. Perusahaan asuransi takaful tidak boleh mengikuti investasi perusahaan reasuransi dengan menggunakan premi yang dibayarkan perusahaan asuransi takaful kepada perusahaan reasuransi. Perusahaan asuransi takaful juga tidak boleh meminta bagiannya dari uang investasi dan tidak boleh bertanya akan kerugian yang akan menimpanya.

5. Kontrak dengan perusahaan reasuransi haruslah dilakukan dengan jangka waktu sependek-pendeknya.

6. Perusahaan asuransi takaful haruslah berusaha membangun perusahaan reasuransi yang berbasis syari’ah agar pada masa yang akan datang ia dapat terbebas dari perusahaan reasuransi konvensional.

Inilah pendapat yang aku utarakan. Dan sampai sekarang aku masihlah merasa pendapat orang-orang yang mengatakan masyru’nya asuransi niaga sangat aneh dan buruk sekali. Aku merasa tidak perlu mengutarakan dalil-dalil mereka, karena sudah banyak sekali bantahan-bantahan atas mereka dimajalah-majalah, artikel-artikel, makalah-makalah dan konfrensi-konfrensi. Mulai dari pekan Fikih Islam di Damaskus pada tanggal 1-6 April 1961 M dan berakhir dengan ketetapan dari Islamic Fiqh Academy pada seminar pertamanya yang dilaksanakan pada bulan sya’ban 1398 H di Makkah Al-Mukarramah dilaksanakan dimarkas Muslim World League (MWL). Siapapun yang ingin memastikan keharaman asuransi niaga dan kebatilan pendapat yang membolehkannya silakan ia merujuk kepada makalah-makalah Pekan Fikih Islam di Damaskus dan kepada ketetapan Islamic Fiqh Academy. Semoga Allah selalu menuntun kita menuju jalan yang benar.

Sedangkan hukum asuransi-asuransi yang bersifat sosial yang dibayar oleh pemerintah atau dana pensiun dan jaminan usia tua, atau jaminan tenaga kerja disuatu Negara semuanya menurut perkiraan saya adalah boleh. Karena Negara mempunyai kewajiban dalam mengayomi semua golongan dari rakyatnya ketika mereka dalam keadaan lemah, sakit, lansia atau semisalnya ketika mereka tidak mampu untuk bekerja dan mencari nafkah. Hal seperti ini tidak boleh dilihat dari pajak yang diwajibkan Negara dari gajih bulanan, atau yang dibayarkan oleh para pemilik usaha pada setiap bulan untuk kemaslahatan jaminan sosial masyarakat, atau uang yang dibayarkan oleh pegawai atau pekerja dengan keinginan mereka sendiri pada setiap tahun agar mendapatkan konpensasi ketika pensiun dari pekerjaan. Semua premi yang dibayarkan ini tidak dapat dikatagorikan sebagai riba, walaupun para pekerja yang pensiun mendapatkan konpensasi lebih besar dari premi yang ia bayarkan, karena premi yang dibayarkan sebenarnya adalah donasi atau pemberian suka-rela dengan tujuan agar dapat saling memberikan pertolongan diantara para nasabah yang dikumpulkan didalam asuransi-asuransi sosial pemerintah.

Diterjemahkan dari kitab Fiqhul Islam Wa Adillatuhu karya Dr. Wahbah Zuhaili Jilid 5 hal 3422-3431

[MS1]

[MS2]

Ilmu Logika Putusan

2014-06-27T23:27:00.000-07:00

Memutuskan sesuatu merupakan keharusan bagi manusia. Dalam kehidupan ini manusia dituntut untuk memilah-milih beberapa hal untuk dilakukan. Pada fitrahnya manusia cendrung meninggalkan hal-hal yang ia anggap tidak bagus. Dengan begitu ia telah melakukan putusan. Baik itu putusan yang ia ambil dari pengetahuan yang bersifat subjektif atau pengetahuan yang bersifat objektif.

Sesuatu biasanya diputuskan tergantung pada bobot dari sesuatu itu. Dalam hal yang kecil biasanya manusia hanya perlu enam detik untuk berfikir dan kemudian memutuskan. Namun bagaimanakah apabila hal yang membutuhkan putusan itu menyangkut sesuatu yang besar dan berakibat fatal apabila terjadi kesalahan ? Manusia yang tidak terpelajar biasanya mengambil jalan instan dalam berfikir untuk kemudian memutuskan sesuatu, entah kemujuran yang berpihak kepadanya ataukah sebaliknya itu semua adalah kehendak Yang Maha Kuasa. Sedangkan manusia yang terpelajar ia akan mencoba berfikir secara ilmiah dalam menanggapi masalahnya untuk kemudian memutuskan, dengan begitu ia sudah melakukan usaha yang gigih untuk masalahnya untuk kemudian diserahkan kepada Allah SWT.

Tetapi, berfikir untuk kemudian memutuskan saja tidaklah cukup. Manusia butuh penuturan yang jelas dalam menguraikan keputusannya. Penuturan yang salah justru akan menambah masalah menjadi runyam. Bayangkan seorang pembicara misalkan mengatakan didalam seminarnya bahwa Indonesia adalah negeri yang kaya raya, tetapi diakhir seminar ia justru mendukung pinjaman luar negeri yang dilakukan pemerintah. Tentunya penuturan seperti ini sangatlah membingungkan, rakyat yang sedari tadi menginginkan kejalasan justru semakin dibuat kabur oleh pembicara.

Kesalahan semacam itu, sudah sering kita lihat dikoran-koran bahkan didalam pidato orang-orang terkemuka. Kesalahan ini menunjukkan akan kelemahan logika pembicara. Jika tidak kritis pendengarpun bisa menjadi salah kaprah.

Defenisi Putusan

Dikarenakan pentingnya putusan didalam materi ini maka penentuan definisi menjadi amatlah penting. Yang dimaksud dengan putusan adalah tindakan akal manusia yang mengakui atau mengingkari sesuatu terhadap sesuatu. Dalam putusan ini lah pengetahuan menyatakan bentuknya. Jika putusan yang kita ambil sesuai dengan realita maka keputusan kita adalah merupakan salah satu dari bentuk kebenaran.

Kebenaran bisa kita lihat menjadi dua sudut pandang. Yang pertama adalah kebenaran yang objektif yang bersifat logis dan kebenaran subjektif yang biasanya bersifat etis. Tiap orang menganggap pengetahuannya benar. Lantas, bagaimanakah keputusan kita ? apakah kita mengakui kebenarannya atau tidak ? itu semua bergantung pada pembuktian. Jadi bukti adala tanda dari pada kebenaran. Bukti menjadikan kebenaran yang dulunya bersifat hipotesa menjadi kebenaran objektif yang bersifat logis.

Suatu putusan adalah pasti jika ada bukti-bukti yang menyokongnya. Dan suatu putusan bisa saja bersifat dugaan karena ada faktor yang mengarah kepada putusan tersebut namun belum diperoleh bukti untuk bisa diputuskan. Putusan juga bisa disangsikan apabila putusan masihlah bersifat dugaan yang belum mempunyai cukup alasan agar diputuskan.

Sebagai contoh misalkan kita mempunyai bayangan didalam kepala kita bahwa pohon mangga adalah tumbuh-tumbuhan yang berbatang, berakar, berdaun. Jadi ini adalah pengertian pohon secara umum. Apabila bayangan yang ada didalam kepala kita mengatakan bahwa pohon itu juga berbuah ini merupakan kebenaran yang subjektif sampai kita menemukan bukti bahwa pohon mangga memang berbuah. Maka kebenaran yang kita anut pada saat kita menemukan bahwa pohon itu berbuah adalah pengetahuan yang benar. Dan menyatakan kebenaran ataupun suatu kesalahan dari suatu perkara dinamakan putusan.

Namun, putusan juga bisa saja didasarkan pada kebenaran yang bersifat etis atau masih saja bersifat subjektif. Misalkan tejadi prosesi lamaran yang dilakukan oleh perempuan pada adat minang. Hal ini mereka anggap benar karena sesuai adat dan kepercayaan mereka. Orang jawa dan Kalimantan misalkan akan menganggap adat orang minang salah, dikarenakan menurut mereka laki-lakilah yang harus datang melamar, bukan perempuan.

Macam-macam Putusan

Ada lima macam putusan dilihat dari segi bahan, jumlah, sifat hubungan subjek dan predikat dan modalitas, diantaranya :

1. Dipandang dari segi bahan

Putusan bisa berbahan analitik atau bahasan dan bisa juga berbahan sintetik atau himpunan.

a. Dalam putusan analitik predikatnya adalah keharusan bagi subjeknya.

Misalkan : Sapi adalah hewan dan Jambu ialah buah-buahan.

Sudah menjadi keharusan bagi sapi untuk menjadi hewan dan begitu juga dengan jambu sudah menjadi kewajibanya menjadi buah-buahan.

b. Dalam putusan sintetik predikatnya tidak menjadi keharusan bagi subjeknya.

Misalkan : Sapiku kurus dan Jambuku manis

Dalam hal ini kita melihat kurus bukan menjadi keharusan sapi untuk menjadi kurus begitu juga dengan jambu.

2. Dari segi jumlah

Dipandang dari segi kuantitasnya ada tiga macam putusan : umum, sebagian dan tunggal

a. Putusan yang bersifat universal mencakup semua dalam lingkaran subjek

Misalkan : Semua mahasiswa STIU hadir dalam acara HUT STIU. Manakala subjek memakai kata-kata umum seperti semua, seluruh dll kita akan langsung mengetahui bahwa ini adalah putusan umum. Namun bisa jadi subjeknya memakai kata-kata mufrad namun yang dimaksud adalah universal. Misal : Sapi adalah hewan. Dalam hal ini semua sapi adalah hewan.

b. Putusan sebagian atau partikuler mencakup sebagian saja dari lingkaran subjek

Misal : Sejumlah mahasiswa UNAS tidak hadir pada hari sarjana itu.

c. Putusan tunggal

Misalkan : Zubair adalah mahasiswa Lipia.

3. Dari segi sifat dan kualitas

Dalam segi kualiatas suatu putusan mungkin setuju atau mengingkari

a. Menyetujui

Misal : Semua mahasiswa UNAS hadir dalam dies

b. Mengingkari

Misl : Zubair tidak bodoh

4. Dari segi hubungan subjek dan predikat

a. Putusan tanpa syarat dan katagori

Hubungan antara subjek dan predikat dalam putusan ini tidak ada disyaratkan apa-apa. Subjek dapat menerima predikat apa saja.

Misalkan : Semua Mahasiswa hadir atau sejumlah mahasiswa tidak hadir.

b. Putusan bersyarat

Hubungan antara subjek dan predikat berdasarkan syarat. Apabila ada syarat itu, berlakulah hubungan tersebut . Misalkan : Kalau Zubair selesai dengan tentamen bahasa arabnya, ia akan naik kelas.

c. Putusan pilihan atau disjungtif

Misal : Zubair hadir atau tidak hadir

5. Dari segi modalitas

a. Dalam putusan problematika subjek dapat menjadi predikat

Misal : Ketia UAS Zubair mungkin pergi ke pasar. Tetapi mungikin pula Zubair tidak pergi kepasar.

b. Dalam putusan asertori berlakunya predikat pada subjek ditetapkan sebgai kenyataan

Misal : Zubair duduk diantara hadirin dalam perayaan Dies UNAS. Maka dikatakanlah : Zubair hadir dalam Dies UNAS

c. Dalam putusan apodiksi, predikat harus berlaku pada subjek

Misal: Malam itu gelap. Maka tidak mungkin malam itu terang.

Lambang-lambang Logika

Sebelum kita masuk pada pembahasan berikutnya, ada baiknya kita mengetahui terlebih dahulu kode- kode yang melambangkan keputusan berfikir. Kode-kode ini dilambangkan dengan huruf-huruf vokal seperti “a” untuk umum mengiyakan, “i” untuk sebagian mengiyakan, “e” untuk umum mengingkari, dan “o” untuk sebagian mengingkari.

Tunggal mengiyakan masuk kepada “i” dan sedangkan tunggal mengingkari masuk kepada “o”.

Misalkan : Semua undangan hadir dipesta pernikahan Ahmad. Dikarenakan subjek dari kalimat diatas umum dan peridikaatnya mengiyakan maka tanda atau kode yang dipakai pada kalimat diaas adalah ‘a’. Jadi “S a P”.

Pertentangan Putusan

Sebuah putusan akan dikatakan bertentangan apabila ia memutuskan dalam perkara yang sama namun berisikan hal (Persetujuan atau Pengingkaaran) yang berbeda. Dan tidak menjadi masalah apabila apabila memutuskan dalam perkara yang sama namun berisikan hal yang berbeda tetapi mempunyai hal yang sama.

Misal: “Semua undangan hadir” memiliki pengertian yang sama dengan “Tidak ada undangan yang tidak hadir” walaupun halnya berbeda namun tetap dalam satu arti.

Pertentangan dikelompokkan menjadi empat hukum yang berbeda, hukum-hukum ini mencegah akal kita dari membuat pernyataan-pernyataan keliru, atau memudahkannya dalam mengoreksi pernyataan orang lain. Hukum-hukum ini antara lain :

1. Hukum Kontradiksi

Misal :

a. Semua mahasiswa UNAS hadir berkontradiksi dengan sebagian mahasiswa UNAS tidak hadir. Jadi S a P berkontradiksi S o P.

b. Semua mahasiswa UNAS tidak hadir berkontradiksi dengan sebagian mahasiswa UNAS hadir. Jadi S e P berkontradiksi dengan S i P.

Didalam hukum kontardiksi jika yang satu salah maka yang satu adalah benar, begitu juga sebaliknya. Dan tidak mungkin keduanya benar atau keduanya salah.

2. Hukum Konter

Misal : Semua mahasiswa UNAS hadir, konter dengan semua mahasiswa UNAS tidak hadir. Jadi S a P konter dengan S e P

Didalam hukum konter jika salah satu pernyataan benar maka pernyataan yang lain keliru. Namun apabila salah satu putusan salah maka putusan yang lain bisa menjadi benar bisa juga salah, tidak ada keharusan seperti pada hukum kontradiksi.

Namun tidak mungkin kedua putusan atau pernyataan dianggap benar didalam hukum konter, tetapi tidak menutup kemungkinan pernyataan keduanya adalah salah.

3. Hukum Subkonter

Misal : Sebagian mahasiswa UNAS hadir, sub-konter dengan sebagian mahasiswa UNAS tidak hadir. Jadi S e P ber sub konter dengan S o P.

Didalam hukum subkonter jika salah satu salah maka yang lain tentu benar. Namun apabila yang satu benar maka yang lain belum tentu salah. Dan tidak mungkin keduanya salah.

4. Hukum Sub alternasi

Misal :

a. Semua mahasiswa UNAS hadir, sub-alternasi dengan sebagian mahasiswa UNAS hadir. Jadi S a P sub alternasi dengan S i P.

b. Semua mahasiswa UNAS tidak hadir, subalternasi dengan sebagian mahasiswa UNAS tidak hadir. Jadi S e P sub alternasi dengan S o P.

Didalam hukum sub alternasi ada kemungkinan kedua putusan salah atau sebaliknya. Atau mungkin yang satu benar dan yang lain salah. Jadi didalam hukum ini tidak ada keharusan sama sekali dalam menenutkan benar dan salah

Masalah Kontradiksi Dalam Masyarakat

Kita sering sekali menemukan pertentangan-pertentangan dalam sebuah putusan. Orang banyak sekali salah dalam membuat putusan, sehingga putusan yang diambil diawal bertentangan dengan putusan yang ia ambil diakhir. Bukan hanya orang yang tidak terpelajar tapi orang terpelajar sekalipun kerap sekali membuat kesalahan yang sama.

Hal ini berakibat fatal apabila dilakukan oleh seorang pemimpin, karena pertentangan yang dia buat justru menunjukkan kelemahan logikanya. Sedangkan kelemahan logika yang dimiliki seorang pemimpin berakibat kepada tindakan dan perbuatan yang keliru oleh pengikutnya.

Berbohong atas nama Rasulullah SAW

2014-06-27T23:16:00.002-07:00

Ketika mencoba menulis artikel ini sepertinya saya ingin tertawa. Lihatlah betapa bodohnya judul yang saya torehkan diatas. Berbohong kepada sesama saja kita tidak dibolehkan, bagaimana dengan berbohong atas nama Rasulullah ?

Pribadi seorang muslim adalah pribadi yang jujur. Suatu ketika Rasulullah ditanya oleh salah seorang sahabat beliau.

أيكون المؤمن جبانا ؟ قال : نعم ، فقيل : أيكون المؤمن بخيلا ؟ قال : نعم ، فقيل له : أيكون المؤمن كذابا ؟ قال : لا

Artinya : Wahai Rasulullah ! Apakah mungkin seorang muslim itu pengecut ? Beliau menjawab : Ya. Apakah mungkin seorang muslim itu pelit wahai Rasul ? Beliau menjawab : Ya. Lalu, apakah mungkin seorang muslim itu berdusta wahai Rasul ? Beliau menjawab : Tidak !

Iya, seorang muslim seharusnya mempunyai sifat jujur. Sungguh berbeda dengan fakta yang kita lihat disekeliling kita sekarang. Penyebabnya tidak lain adalah lemahnya kadar iman yang ada didalam diri mereka, atau bisa jadi disebabkan oleh kebodohan. Bodoh dalam neraca keagamaan dan moral kemasyarkatan atau bodoh dalam memikirkan akibat dari kebohongannya itu sendiri. Ini sekilas tentang berbohong kepada sesama.

Sekarang mari kita membahas tentang "Berbohong Atas Nama Rasulullah". Topik yang basi, tapi masih banyak orang yang tidak mengerti detail topik ini.

Seluruh ulama hadist yang pernyataannya dapat dipertanggungjawabkan sepakat bahwa berbohong atas nama Rasulullah adalah haram, apapun tujuannya dan bagaimanapun pentingnya. Karena berdusta atas Nama Rasulullah SAW akan berakibat pada rusaknya agama. Silakan anda bayangkan, kalau saja setiap orang berhak berkata-kata atas nama Rasulullah. Mungkin anda akan mendapati para kriminal akan membenarkan tindakan mereka dengan cara mengatas namakan agama. Ya, karena Rasulullah SAW sendiri adalah agama.

Sedangkan orang yang melakukan pendustaan atas nama Rasulullah SAW akan mendapatkan dosa besar. Dikarenakan ia adalah dosa yang pelakunya diancam dengan neraka. Adapun hadist yang melarang perbuatan ini adalah riwayat yang datang kepada kita dengan periwayatan yang mutawatir secara makna dan lafadz. Hadist itu berbunyi :

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

Selain hadist diatas ada juga hadist dengan jalur periwayatan yang shohih menjelaskan sebab dari larangan yang ada pada hadist diatas, hadist ini berbunyi :

إن كذبا علي ليس ككذب على أحد

Selain hadist diatas ada juga hadist yang berbunyi :

لا تكذبوا علي فإنه من يكذب علي يلج النار

Namun sangat disayangkan masih ada saja orang ataupun kelompok yang menghalalkan berdusta atas nama Rasulullah dengan suatu tujuan. Seperti halnya kelompok sesat "Karamiah mereka memandang akan bolehnya berbohong atas nama Rasulullah SAW, khususnya dalam permasalahan targib dan tarhib. Selain mereka ada juga sekelompok orang yang berpendapat bolehnya menisbahkan seluruh perkataan yang baik kepada Rasulullah. Seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Jauzi dalam jalur periwayatan Al-'Uqailiy kepada Muhammad bin Sa'id yang berkata " Tidak apa-apa kalau perkataan itu baik kamu letakkan sanadnya."

Apa yang mereka perbuat tentunya bertentangan dengan apa yang telah disepakati oleh para ulama. Dalam hal ini untuk membenarkan pendapat yang mereka yakini, dengan sengaja mereka mencari-cari dalil untuk memperkuat pendapat mereka. Diantaranya adalah :

1. Bahwasanya hadist من كذب علي متعمدا datang dengan lafadz mutlaq, lalu datang hadist dengan jalur periwayatan yang berbeda menunjukkan taqyid dari hadist sebelumnya. Diantara hadist-hadist tersebut adalah :

A. Apabila tujuan dari berbohong atas nama Rasulullah itu adalah untuk menyesatkan manusia. Misalnya hadist yang diriwayatkan oleh Barra bin Azib yang berbunyi :

من كذب علي متعمدا لضل الناس فليتبوأ مقعده من النار

Begitu juga hadist yang diriwayatkan oleh Jabir dengan lafadz yang sama dengan riwayat Barra' diatas. Namun datang juga riwayat dari Jabir dengan pelafalan yang berbeda.

من كذب علي متعمدا ليحل حراما وحرم حلالا أو يضل الناس بغير علم فليتبوأ مقعده من النار

Banyak lagi riwayat-riwayat yang serupa yang belum sempat saya sebutkan disini.

B. Sesungguhnya ancaman yang ada pada hadist diatas khusus untuk orang-orang yang menghina Rasulullah dengan mengatakan beliau adalah penyihir ataupun orang gila.

Orang yang mengatakan hal ini berdalil dengan hadist yang diriwayatkan oleh 'Ayan maula Muslim bin Abdurrahman yang diangkat kedudukannya dari mauquf.

لما قال رسول الله "من كذب علي متعمدا ...الخ" قالوا : يا رسول الله ، نسمع منك الحديث فنزيد فيه وننقص ، فهذا كذب عليك ؟ قال : لا ولكن من حدث علي يقول : أنا كذاب أو انا ساحر

C. Sesungguhnya ancaman ada pada hadist khusus untuk orang-orang yang berdusta atas nama Rasulullah dengan maksud mencela beliau atau melecehkan Islam.

Orang yang mengatakan seperti ini berdalil dengan hadist Abi Imamah dari Rasulullah SAW :

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده بين عيني جهنم -فشق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا : يا رسول الله إنا نحدث عنك بالحديث فنزيد وننقص . فقال : ليس ذاكم ، إنما أعني الذي يكذب علي يريد عيبي و شين الإسلام

2. Sesungguhnya berdusta untuk targib dan tarhib adalah berdusta untuk Rasulullah SAW bukan atas beliau.

Dikarenakan hal ini dapat menguatkan syari'at dan tidak samasekali bertentangan dengannya, jadi seakan-akan Rasulullah sendirilah yang mengatakan hal tersebut. Ini adalah salah satu dari macam-macam alasan untuk berdusta atas nama Rasulullah SAW, seakan-akan syari'at yang beliau bawa belumlah sempurna. Kelompok ini bardalil dengan hadist yang diriwayatkan dari Rasulullah SAW

من حدث عني حديثا هو لله رضا فأنا قلته وبه أرسلت

3. Bahwasanya hadist yang melarang Berdusta atas nama Rasulullah khusus untuk sebab datangnya hadist tersebut, bukan untuk yang lain.

Itulah hujjah-hujjah orang-orang yang membolehkan berdusta atas nama Rasulullah SAW, sekarang mari kita simak jawaban atas hujjah-hujjah tersebut yang disaring dari perkataan imam-imam terkemuka.

Penambahan-penambahan yang mentaqyid kemutlaqan dari hadist yang melarang berdusta atas nama Rasulullah, semisal untuk menyesatkan manusia ataupun selainnya, semuanya datang dengan riwayat - riwayat palsu. Kalaupun riwayat-riwayat tersebut benar adanya, tetap saja ia tidak bisa dipahami. Misalnya dikatakan bahwa tujuan dari berdusta atas nama Rasulullah adalah untuk menyesatkan manusia, dan contoh menyesatkan manusia adalah dengan mengatakan bahwa Rasulullah adalah penyihir dan orang gila. Begitu juga dengan maksud melecehkan beliau dan islam, ketika beliau datang dengan ajaran yang sempurna, tidak kurang sedikitpun dan tidak pula ada keraguan didalamnya. Dan orang yang berdusta atas nama beliau dengan tujuan apapun, maka dialah orang yang menghina beliau dan melecehkan Islam. Karena dia sejatinya menganggap bahwasanya agama dan Rasulullah sendiri sangatlah memerlukan sesuatu semisal kebohongannya ini.

Sosok Mu'awiyah I

2013-02-09T20:46:00.000-08:00

Mu'awiyah sebelum Islam

Nama lengkap beliau adalah Mu'awiyah bin Sakhar (Abi Sufyan) bin Harb bin Umayyah bin Abdi Syams bin Abdil Manaf bin Qusay bin kilab. Nasab beliau bertemu dengan Nabi Muhammad SAW pada Abdil Manaf bin Qusay, sama seperti nasab Imam Syafi'i yang juga bertemu dengan Nabi pada Abdil Manaf.

Ayah beliau adalah Sakhar atau yang biasa kita kenal dengan sebutan Abu Sufyan. Abu Sufyan adalah salah satu dari pembesar Makkah pada awal permulaan dakwah Islam, namun setelah perang badar pada tahun ke 2 H, beliau menjadi satu-satunya pembesar Makkah, dan menanggung tugas layaknya seorang raja kalau saja Makkah pada saat berbentuk kerajaan. Beliau mengucap dua kalimat syahadat pada detik-detik terjadinya fathu Makkah.

Sedangkan ibu beliau bernama Hindun binti utbah binti Ribi'ah binti Abdi Syams. Sebelum menikah dengan Abu Sufyan beliau pernah menikah dengan seorang laki-laki, namun tidak berapa lama beliau berpisah dengan laki-laki itu dan menikah dengan Abi Sufyan. Seperti yang kita tahu melalui buku-buku sejarah, beliaulah yang menyuruh Wahsyi anak Zubair bin Muth'im untuk membunuh Hamzah paman Rasul SAW. Hal ini dikarenakan kemarahan beliau kepada Hamzah yang telah membunuh Utbah bin Rabi'ah ayahnya.

Tetapi, bagaimanapun kejelekan Abu Sufyan dan istrinya Hindun ketika mereka belum memeluk islam, pastilah akan terhapus disaat mereka berdua benar-benar bersimpuh mengucapkan dua kalimat syahadat dihadapan Nabi SAW pada fathu Makkah. Sebagai bukti dari ketulusan iman mereka berdua, saya akan menceritakannya lebih terperinci lagi saat ini. Pertama Abu Sufyan, beliau telah mengikuti berbagai macam peperangan dua diantaranya bersama Rasulullah dibawah panji beliau dan yang lainnya dibawah panji anaknya Yazid dalam misi fathu Syam. Dua peperangan yang diikutinya bersama Rasulullah adalah perang Thaif dan Hunain. Setelah dua peperangan itu berakhir, pada hari pembagian ganimah, beliau malah menyumbangkan ganimah yang menjadi hak beliau, yaitu: seratus ekor onta dan empat puluh uqiyah dari perak. Rasullullah juga pernah menugaskan beliau menjadi Gubernur di Nejran. Sedangkan pada masa kekhalifahan Abu Bakar beliau ditugasi menjadi pengumpul zakat khusus untuk wilayah Yaman.

Sedangkan Hindun, selain beliau mendukung Abu Sufyan dalam setiap sepak terjangnya demi agama Islam. Dalam sebuah kejadian yang cukup dramatis beliau menghancurkan seluruh berhala yang ada dirumah beliau sambil berkata "Dahulu kami tertipu olehmu."

Jadi, tentulah mereka berdua sangatlah pantas menyandang gelar "Radhiyaallahu anhuma", mengingat ketulusan iman mereka berdua yang berbuah harum, seharum nama mereka dibenak kaum muslim ahlussunnah wal jama'ah.

Mu'awiyah dilahirkan pada tahun ke delapan belas sebelum hijrah. Beliau tidak ikut bersama saudaranya Hanzalah dan Amru pada perang badar melawan kaum muslimin, perang itu telah berhasil merenggut Hanzalah dan menawan Amru.

Setelah perang badar, Rasulullah mengirim sepuluh orang sahabatnya sebagai mata-mata, mereka dipimpin oleh Ashim bin Tsabit, namun pihak Quraisy yang telah mendengar pengiriman mata-mata tersebut mengutus dua ratus pemanah untuk meringkus mereka. Ketika para pemanah itu telah berhasil mengepung sepeluh mata-mata ini, mereka membunuh delapan dari mereka dan meninggalkan Khubaib bin Adi dan Ibnu Dastinah untuk dijual sebagai budak di Makkah. Khubaib bin Adi dijual kepada bani Harist kerena ia telah membunuh Harist bin Amr bin Naufal bin Abdil Manaf pemimpin meraka pada perang badar. Pada hari ekskusi Khubaib, Mu'awiyah ikut menyaksikannya bersama ayahnya Abu Sufyan. Mu'awiyah juga ikut menghadiri perang Khandaq bersama kaum musyrikin, dia ikut menderita atas kekalahan yang luar biasa pada perang itu.

Mu'awiyyah sesudah Islam
Dada Mu'awiyah Radhiyaallahu'anhu dicerahkan oleh Allah SWT pada tahun 6 H, yakni pada tahun dimana terjadinya peristiwa Shulhul Hudaibiyah. Ia menyembunyikan ke Islamannya dan tetap menetap di Makkah. Namun keislaman yang ia sembunyikan ini ternyata diketahui oleh Abu Sufyan, Abu Sufyan pernah bertutur "Anakku Zaid jauh lebih baik daripada kamu -Mu'awiyah- karena ia berada atas agamaku."

Ketika terjadinya fathu Makkah dan Rasulullah berhasil memasuki Masjidil Haram, berislamlah seluruh penduduk Makkah. Peristiwa ini juga dimanfaatkan oleh Mu'awiyah untuk menampakkan keislamannya dihadapan Rasullullah SAW dan seluruh penduduk Makkah. Rasulullah menerimanya dengan penuh suka cita dan kehangatan. Setelah Fathu Makkah beliau juga ikut bersama Rasulullah dan Ayahnya dalam perang hunain dan thaif. Pada perang itu Rasulullah menyuruh Bilal untuk memberikan seratus unta dan empat puluh Uqiyah daripada perak kepada Mu'awiyah, karena beliau dianggap sebagai seorang muallaf.

Setelah keislaman keluarga ini, Abu Sufyan berpindah ke Madinah bersama seluruh keluarganya, termasuk Mu'awiyah. Kepindahan keluarga ini disambut ramah oleh Rasulullah SAW, beliau mempersaudarakan Abu Sufyan dengan Hutat bin Yazid Al-Jaasyi'i. Beliau juga memberikan tugas yang sangat mulia kepada Mu'awiyah, beliau menyuruhnya menjadi salah seorang pencatat wahyu beliau ( Al-Qur'an).

Mu'awiyah adalah orang yang sangat cerdas, beliau mampu menghapal apapun hanya dalam sekali dengar dan lihat. Inilah yang menjadikan beliau tetap bisa meriwayatkan hadist dari Rasulullah SAW walaupun Rasulullah melarang para pencatat wahyunya untuk menulis apapun yang mereka dengar dari Rasulullah SAW kecuali Al-Qur'an, karena beliau takut tercampurnya Al-Qur'an dengan perkataan beliau. Hal ini menunjukkan bahwa Mu'awiyah meriwayatkan hadistnya hanyalah bersandar pada hapalan saja. Tercatat bahwa hadist yang pernah beliau riwayatkan adalah sekitar tiga ratus enam puluh hadist. Tetapi janganlah kita menyangka bahwa hadist yang beliau tahu hanyalah sejumlah itu, karena tidak mungkin seorang penuntut ilmu yang tawadhu' seperti beliau hanya mengetahui sangat sedikit hadist Rasulullah. Ketawadhu'an beliau dalam menuntu ilmu terbukti dengan ditemukannya hadist yang beliau riwayatkan dari tabi'in semisal Sa'id bin Musyyib dan Hamid bin Abdirrahman padahal beliau adalah seorang sahabat.

Rasulullah SAW juga beberapa kali mendo'akan Mu'awiyah, dalam suatu riwayat beliau mendo'akan Mu'awiyah dengan berkata " Ya Allah jadikanlah Mu'awiyah orang yang mendapat hidayah dan menjadi sebab turunnya hidayah. Dan berilah ia petunjuk."

Imam Ahmad didalam musnadnya juga pernah meriwayatkan bahwa 'Arbaadh bin Sariyyah RA pernah mendengar Rasulullah berdo'a untuk Mu'awiyah, beliau berkata " Ya Allah ajarkanlah Mu'awiyah Al-Qur'an dan ilmu hitung, dan lindungilah ia dari azab neraka."

Ibnu Abi Syaibah pernah mentakhrij didalam musnafnya, begitu juga dengan Imam Tabrani didalam Al-kabir dari Abdul Malik bin Amir berkata, telah berkata Mu'awiyah : " Senantiasa aku berhasrat dengan kekhalifahan sejak Rasulullah SAW mengatakan kepadaku : "Ya Mu'wiyyah apabila kamu menjadi raja maka profesionallah.!" Namun Hadist ini janganlah kita pahami sebagai wasiat Rasulullah untuk menjadikan Mu'awiyah sebagai Khalifah pengganti beliau, tetapi hadist ini adalah ramalan sekaligus suruhan Rasulullah kepada Mu'awiyah agar ia profesional apabila Allah SWT memuliakan ia dengan sebuah kepemimpinan.

Rasulullah SAW pun akhirnya meninggal dengan membawa keridhaannya untuk Mu'awiyah, Ridhanya Rasulullah SAW juga merupakan Ridhanya Allah SWT. Waallahu'alam

Sumber : At-Tarikh Al-islami, Ahdul Umawiy, Mahmud Syakir

Waallhu'alam.

Syi'ah Isma'iliyah

2012-08-04T22:57:00.002-07:00

Ilustrasi gambar wajah para imam syi'ah

Syi'ah adalah satu madzhab dari sekian bayaknya madzhab didalam Islam, pengikutnya mengklaim bahwa mereka adalah pengikut Sayyidina Ali dan beranggapan bahwa segala petunjuk agama itu bersumber dari Ahlul Bait (Sanak Keluarga Nabi), mereka menolak mentah-mentah segala petunjuk yang datang dari para sahabat yang bukan dari golongan Ahlul Bait.

Mengenai kemunculan pertama madzhab ini, terdapat perbedaan pendapat dikalangan para ahli. Abu Zahrah misalnya berpendapat bahwa Syi'ah mulai muncul ketika akhir dari pemrintahan Utsman bin Affan, kemudian tumbuh dan berkembang pada masa pemerintahan Ali bin Abi Thalib. Sedanhkan Watt berpendapat bahwa Syi'ah benar-benar muncul ketika terjadi tahkim antara Ali dan Mu'awiyah, dengan ini dia berpendapat bahwa Syi'ah dan Khawarij merupakan saudara kembar yang muncul berbarengan. Mengira dua pendapat diatas masih belum menyakinkan, saya lebih condong dengan apa yang dikatakan oleh kalangan Syi'ah tentang diri mereka, para ahli dari golongan mereka berpendapat bahwa kemunculan Syi'ah mempunyai kaitan yang erat dengan permasalahan Khilafah pengganti Rasullah. Mereka menolak kepemimpinan Abu bakar, Umar dan Utsman karena dalam pandangan mereka hanya Ali bin Abi Thalib lah yang berhak menduduki bekas kursi baginda Rasul setelah kematiannya. Syi'ah mengakatakan hal ini bukanlah tanpa hujjah, mereka berdalil dengan hadist Ghadir Khumm.

من كنت مولاه فعلي مولاه, اللهمّ والى من واله وعادى من عاداه

Jadi menurut mereka, kemunculan sakte ini berawal dari terpilihnya Abu Bakar sebagai pengganti Rasulullah dan terus mengakar dan menguat sampai artikel ini ditulis. Penolakan mereka terhadap tiga Khalifah pertama kaum muslimin yang telah saya sebutkan diatas merupakan sebab dari sebuah pertanyaan kenapa kaum Sunni lebih suka memanggil mereka dengan Rafidhah.

Dalam perjalanannya menjadi sebuah madzhab didalam agama Islam, syi'ah pun tidak luput dari perpecahan yang membaginya kedalam beberapa subsakte. Namun perpecahan mereka bukanlah dikarenakan perdebatan ilmiah seperti yang terjadi dikalangan sunni. Perpecahan yang terjadi dikalangan mereka tidak lain dikarenakan sistem Imamah mereka yang monarki. Layaknya sebuah kerajaan yang dipimpin oleh satu keluarga besar, ketika perselisihan tentang tahta terjadi diantara anak-anak raja, maka kerap akan timbul perpecahan dikerajaan tersebut. Kira-kira begitu juga lah yang terjadi pada Syi'ah ketika masa-masa awal dinasti Umayyah. Salah satu dari subsakte itu ialah Syi'ah Isma'illiyah atau biasa disebut dengan Syi'ah Sab'iyah yang akan menjadi pembahasan kita sebentar lagi, jadi jangan tutup laptop anda.

Struktur ajaran Syi'ah secara umum

Syi'ah Isma'illiyah adalah pengikut imam Isma'il bin Ja'far yang telah dibatalkan keimamannya oleh Syi'ah Itsna Asyar. Syi'ah Istna Asyar beranggapan bahwa Isma'il tidak layak untuk diikuti sebagai imam, dikarenakan disamping kebiasaannya yang tidak terpuji juga karena ia wafat mendahului ayahnya Ja'far. Sebagai penggantinya mereka mengangkat Musa Al-Kadzim, adik Isma'il sebagai imam baru pewaris tahta sang ayah. Syi'ah Isma'illiyah menolak pembatalan ini, mereka bersikeras anak tertualah yang lebih berhak untuk mewarisi keimaman sang ayah, seperti diangkatnya Hasan sebelum baginda Husein.

Kriteria Itsna Asyar dan Isma'illiyah tentang seorang Imam amat jauh berbeda, hal ini membuat keduanya tidak terlihat akur didalam doktrinnya masing-masing, Bagi madzhab ini, keimanan seseorang hanya bisa diterima apabila sesuai dengan keyakinan mereka. Yakni melalui kesetiaan terhadap imam zaman. Imam menurut mereka adalah sesosok manusia tetesan illahi (Divine Grace) yang ditunjuk oleh Allah agar membawa mereka kedalam pengetahuan, dengan pengetahuan tersebut seorang manusia akan menjadi manusia yang seutuhnya. Tanpa seorang imam, mustahil manusia akan bisa mencapai drajat tersebut. Untuk mengawal doktrin diatas, Isma'illiyah menerapkan syarat-syarat untuk mengangkat seorang imam, syarat-syarat itu adalah sebagai berikut :

Imam haruslah berasal dari keturunan Ali melalui perkawinannya dengan Fatimah. Karena tidak mungkin pengetahuan itu mampir kepada selain dari keturunan Fatimah.

Keimaman seseorang haruslah berdasarkan penunjukkan nas dari imam terdahulu. Isma'illiyah menyakini bahwa sebelum Nabi wafat, beliau telah menunjuk Ali sebagai pengganti beliau, begitu juga Ali. Tetapi doktrin ini dikekang oleh doktrin sebelumnya dan sesudahnya, ada semacam keharusan bagi seorang imam untuk menunjuk imam sesudahnya dari anaknya yang tertua.

Keimaman haruslah jatuh kepada anak yang tertua. Seperti fakta sejarah, mereka menolak keimaman Musa lantaran ia adalah adik dari Isma'il

Imam harus maksum. Mereka berpendapat bahwa bagaimanapun imam berbuat salah dalam pandangan manusia biasa, perbuatannya itu tidaklah salah. Tampaknya ini adalah hal yang berlebihan, tetapi seperti apa yang telah dikatakan orang-orang bahwa ini adalah konsekuensi logis dari konsep pengetahuan zahir dan batin seorang imam (baca terus, dan lihat penjelasannya dibawah)

Imam harus dijabat oleh orang yang paling baik dan tak bercacat. Mereka menolak konsep imam mafdhul yang ditawarkan Zaidiyah, bagi mereka seorang imam adalah orang yang tak pernah melanggar konsep syari'at yang telah ada. Yang patut ditinjau adalah bahwa konsep ini seakan bertolak belakang dengan keharusan maksum seorang imam, tetapi sesungguhnya kedua doktrin diatas sangat bersinergi dan terlihat cocok.

Imam harus mempunyai pengetahuan zahir dan batin. Ini adalah bagian yang juga amatlah penting, sebab bagaimana bisa seorang imam dapat membimbing makmunnya tanpa sebuah pengetahuan. Namun lebih jauh dari apa yang kita pikirkan sebelumnya, mereka beranggapan bahwa seorang imam wajib mengetahui apa-apa yang tidak diketahui oleh orang biasa. Dengan begitu apa yang salah dalam pandangan manusia biasa, belum tentu salah dalam pandangan imam.

Doktrin tentang imamah menempati posisi sentral dalam Syi'ah Isma'illiyah. Kepatuhan terhadap perintah Imam dipandang sebagai prinsip dalam menerima ajaran suci sang imam. Seperti semua madzhab didalam Islam, Isma'illiyah juga mempunyai cita-cita tentang pemahaman dan penerapan Islam dalam keseluruhan totalitasnya agar umat berjalan lurus dengan kehendak tuhan, namun dalam hal ini Isma'illiyah beranggapan bahwa tidaklah cukup bagi manusia untuk berjalan diatas kehendak tuhan dengan hanya memahami apa-apa yang tesurat didalam Al-Qur'an dan Al-Hadist saja, mereka juga harus memahami apa yang tersirat diantara keduanya melalui sang imam. Dikatakan bahwa segi-segi lahir atau yang tersurat adalah diperuntukkan bagi orang-orang awam yang kecerdasan dan kemampuan rohaninya sangat rendah, sedangkan bagi orang-orang tertentu mungkin saja terjadi perubahan, peralihan dan bahkan penolakan terhadap pelaksanaan syari'ah tersebut. Sehingga tidaklah mengherankan kalau diantara mereka banyak yang menggugurkan kewajiban beribadah, karena mereka adalah orang-orang yang telah mengenal imam dan telah mengetahui takwil melalui perantaraan imam. Keyakinan seperti ini mirip dengan keyakinan kaum Hassasins yang telah kita bahas terlebih dahulu, ini disebabkan Isma'illiyah merupakan asal-usul dari kaum pembunuh itu.

Isma'illiyah juga berkeyakinan bahwa sepeninggal Isma'il bin Ja'far, imam-imam mereka adalah imam-imam yang tersembunyi sampai didirikannya Dinasti Fatimiyah di Mesir dan setelah Dinasti itu runtuh. Menurut mereka disetiap masa dan zaman dibumi akan selalu ada imam yang memimpin, tersembunyinya imam tidak menghalanginya untuk menjadi imam dan ia tetap harus dipatuhi. Karena ketika sang imam tersembunyi maka da'i-da'inya akan nampak dan akan membawa umat kepada pengetahuan sang imam, sebaliknya, apabila sang imam nampak, maka da'i-da'inya akan tersembunyi.

Sebenarnya Isma'illiyah tidaklah jauh berbeda dengan Syi'ah lainnya. Perbedaannya hanya terletak pada keekstriman Isma'illiyah dalam menekankan kemaksuman imam dan penolakan mereka terhadap imam Mahdi Al-Muntadzar, selebihnya perbedaannya hanyalah menyangkut hal-hal yang kecil.

Mengenai sifat Allah Isma'illiyah sependapat dengan Mu'tazillah, menurut mereka penerapan atau penempatan sifat pada dzat Allah merupakan penyerupaan Nya dengan makhluk.

Waallahu 'alam bishwab

Sumber : Ilmu Kalam untuk IAIN, STAIN, PTAIS. disusun oleh: Drs Rosihon Anwar, MA.g dan Drs. Abdul Rozak,MA.g

Versi asli Assasins

2012-07-31T23:34:00.002-07:00

Pada akhir abad ke 11, Syi'ah Isma'illiyah yang menjadi madzhab dasar dinasti Fatimiyah di Mesir mulai terpecah akibat kemakmuran dan keperkasaan dinasti tersebut yang membuat rakyatnya bergelimang harta. Rakyat dinasti itu mulai melupakan kehidupan sederhana yang pernah dicontohkan oleh Rasullah dan Ahlul Bait, fenomena ini membuat hati sebagian orang miris dan ingin mengembalikan Islam kepada jalur yang sebenarnya. Mereka membuat sebuah gerakan revolusioner dan mulai mempropagandakan pemikiran mereka kepada rakyat Fatimiah. Semua orang juga tahu bahwa mempropagandakan kehidupan sederhana ditengah-tengah kemakmuran hanya akan buang-buang waktu saja, bagaimana mungkin ada orang yang mau kembali kepada kemiskinan setelah mereka berjuang puluhan tahun demi mendapatkan kekayaan?

Ilustrasi Hassan Sabbah

Gerakan revolusioner ini tidak banyak mendapatkan pengikut dari kalangan rakyat Fatimiyah, para pemimpin gerakan ini mulai berfikir dan melihat keluar Fatimiyah, mereka mengarahkan pandangan ke Persia dan kemudian mengutus seorang mata-mata bernama Hassan Sabbah kesana untuk merekrut pengikut.

Diluar apa yang dipikirkan para revolusioner Fatimiyah, di Persia, Sabbah mengembangkan basis kekuasaannya sendiri dan merekrut orang-orang untuknya. Dia mengambil alih sebuah benteng yang disebut Alamut (sarang elang) yang terletak tinggi dipegunungan Elburz bagian utara Iran. Tidak ada yang bisa menyentuhnya disana, karena satu-satunya jalan adalah jalan sempit yang tidak mungkin untuk dilewati tentara. Leganda yang beredar mengatakan bahwa Sabbah menggunakan muslihat dan sihir untuk menaklukkan benteng dengan medan sukar itu. Namun terlepas bagaimana Sabbah melakukan hal itu, yang jelas disanalah ia mengorganisir perkumpulan barunya yang dinamai Hassasins atau Assasins.

Menurut penulis Lebanon Amin Malouf, kata assassins diambil dari bahasa persia assas yang berarti "dasar", begitu juga dalam bahasa arab. Seperti banyaknya sekte-sekte keagamaan, Sabbah mengajarkan bahwa wahyu telah diubah-ubah dan ia membawa para pengikutnya untuk kembali ke dasar, ke yang asli. Yang kita ketahui bahwa setiap sakte mempunyai ide atau pendapat yang berbeda dengan sakte-sakte lainnya ketika menafsirkan yang dasar, katakanlah disini Al-qur'an dan Al-hadist. Namun aliran yang dibawa Sabbah ini telah melenceng jauh dari apa yang diakui kebanyakan ahli sebagai Islam. Salah satu contohnya, dia mengajarkan bahwa meskipun Muhammad adalah utusan Allah, tapi Ali adalah inkarnasi sebenarnya dari Allah. Sabbah juga mengajarkan bahwa Al-Qur'an memiliki makna lahiriah dan batiniah. Makna lahiriah merupakan ritual keagamaan biasa yang banyak dilakukan oleh masyarakat umum, ia juga berarti sesuatu yang nampak diluar, seperti, moral, etika, hudud dan lain-lain. Sedangkan makna batiniah adalah sesuatu yang dikandung Al-Qur'an seperti kode-kode rahasia yang memungkinkan seseorang membuka kriptogram alam semesta.

Organisasi Hassasins -atau yang lebih dikenal bernama Assasins- dikelola dengan sangat rahasia. Didunia luar , mereka tidak memberikan tanda-tanda apapun tentang identitas asli mereka. Tak seorang pun tahu. Mereka mungkin saja teman, saudara, ayah, ibu atau siapapun yang sedang dekat dengan anda. Bahkan mereka sering kali menyamar menjadi teman atau pelayan korban untuk kemudian membunuhnya. Calon anggotanya menjalani indoktrinasi dan latihan intensif, tetapi setelah diterima kedalam sakte, setiap anggota memiliki peringkat yang mencerminkan tingkat pengetahuannya. Para pemula berpindah dari tahap ketahap sembari mereka mempelajari makna yang lebih dalam dari Al-Qur'an, sampai mereka mencapai yang diatasnya semuanya dibangun, baru setelah itu mereka diterima dilingkaran Sabbah.

Meskipun mereka merencanakan siasat mereka dengan sangat rahasia, kaum hassasins (saya lebih suka menyebut hassasins ketimbang assasins) membunuh dengan cara yang sangat terbuka, karena sasaran mereka sebenarnya bukanlah untuk melenyapkan target semata, melainkan juga untuk membuat kekacaun dan agar orang-orang tau kalau hassasins dapat membunuh kapan dan dimana saja. Sabba ingin membuat semua orang khawatir bahwa seseorang yang mereka kenal, hamba yang paling mereka percaya, bahkan pasangan mereka, bisa jadi seorang hassasins. Dengan cara ini, dia berharap dapat mengontrol kebijakan orang-orang penting yang tidak sejalan dengannya.

Para agen yang melakukan aksi pembunuhan ini disebut dengan Fedayeen, yang berarti "orang-orang yang berkorban". Ketika mereka melakukan pembunuhan ditempat terbuka, mereka tahu mereka akan ditangkap dan dibunuh, tetapi mereka tidak berusaha untuk menghindari hal ini. Dengan cara ini mereka ingin para penguasa tahu, kalau ancaman eksekusi pun tidak bisa menghentikan mereka.

Kaum Hassasins beraksi dengan berbagai macam pembunuhan spektakuler, mereka membunuh ulama sunni dan syi'ah, bahkan Khalifah 'Abbasiyah pun tidak luput dari perhatian mereka, ada dua orang Khalifah yang berhasil mereka bunuh. Pada tahun 1092 mereka berhasil membunuh Nizam Al-Mulk, seorang wazir pemerintahan seljuk Abbasiyah, dia merupakan orang nomer dua dipemerintahan Islam. Kurang dari sebulan kemudian, mereka membantai orang nomer satu, Sulthan Malik syah anak sang penakluk dunia Islam Alp arslan. Hal ini membuat goncangan luar biasa didunia Islam, kesatuan dan kewibawaan Islam yang dulunya berhasil dipertahankan orang-orang Turki, kini menjadi hancur berkeping-keping. Para penguasa daerah yang tadinya tunduk kepada satu pemimpin menjadi mulai mengklaim daerahnya masing-masing, perebutan kekuasaan antar saudara. sepupu, paman dan keponakan tak bisa terhindarkan. Sekarang hampir setiap kota jatuh ketangan satu pangeran, yang mana mereka secara de facto mengumumkan kedaulatan mereka sendiri.

Pada tahun-tahun ini, mimpi masyarakat Islam tentang komunitas universal telah gagal pada tingkat politik. Ulama nyaris tidak bisa berbuat apa-apa.

Saya percaya bahwa Hassasins mempunyai hubungan dengan peristiwa penyerbuan tentara salib kedunia Islam, paling tidak mereka berhasil meredam rentetan kebangkitan muslim dengan cara membunuh para pengkhutbah yang menyerukan jihad melawan tentara salib, bukan hanya para khatib, raja-raja yang bersemangatpun menjadi sasaran kejahatan mereka.

Pada tahun 1113 M, Gubernur mosul (kota disebalah utara Bagdad) bermaksud mengadakan konfrensi raja-raja muslim guna mengatur serangan bersatu mengusir tentara salib dari Yerusalem dan kota-kota penting kaum muslimin lainnya. Namun tepat sebelum melaksanakan konfrensi besar ini, seorang Hassasins yang menyamar sebagai pengemis menghampirinya ketika ia berjalan menuju mesjid untuk memulai pertemuan, si pengemis gadungan ini mengulurkan tangan kirinya untuk meminta sedekah, namun tangan kanannya menancapkan sebilah pisau tepat dijantung sang gubernur. Batallah serangan bersatu yang sempat didambakan segenap masyarakat muslim didunia tengah.

Hassasins juga berhasil membunuh Al-Boroski, raja tangguh di Alleppo yang berhasil menguasai Mosul dan bermaksud untuk membentuk negara Islam bersatu di Suriah. Al-Boroski sebenarnya sudah mengetahui bahwa Hassasins sedang mengincar nyawanya, dia telah berjaga-jaga dengan selalu memakai baju besi setiap saat. Tetapi saat beberapa sufi gadungan menyerangnya, salah satu dari mereka berteriak "Serang kepalanya!!". Mereka tahu tentang baju besi yang selalu dipakai Baroski. Akhirnya raja malang itu tewas mengenaskan akibat tusukan dilehernya. Putera mahkota Baroski segera mengambil alih komando, berharap negara yang baru lahir itu dapat selamat. Namun sayang ia juga mati mengenaskan ditangan Hassasins. Selanjutnya, seperti apa yang bisa ditebak, para pewaris Baroski masing-masing mengklam tahta, peperangan saudara pun tidak bisa dihindarkan, dan Suriah bersatupun tinggallah mimpi.
Seperti yang saya gambarkan,, kelihatannya semua orang yang ingin mempersatukan kembali Islam dan menghancurkan dominasi salib di tanah suci Yerusalem mengalami nasib tragis ditangan para Hassasins. Tapi keliatannya Allah tidak akan membiarkan kebathilan menyelimuti ummat masa itu, Allah membuat generasi itu melahirkan Saladin, sesosok pemimpin yang berwibawa, kharismatik dan saleh. Hassasins melihat Saladin sebagai ancaman hidup yang begitu berbahaya, mereka menyiapkan taktik agar bisa membunuhnya, namun naas bagi Hassasins, taktik yang mereka rencanakan gagal total, nampaknya Saladin telah mempelajari gaya membunuh Hassasins yang legendaris itu.
Hassasins yang putus asa akhirnya nekat melakukan pembunuhan di Istana Saladin sendiri, mereka berniat melakukan pembunuhan disaat ia sedang terlelap sendirian diruangannya. Kesempatan yang ditunggu agen Hassasins akhirnya tiba, Saladin terlelap sendirian di atas ranjang tanpa ditemani seorang pengawal pun, agen Hassasins itu bersegra menancapkan mata pisaunya keleher Saladin, tapi sayang dibalik bajunya terdapat baju besi yang kemudian baju kulit yang berlapiskan besi. Baju kulit yang berlapiskan besi itu membungkus badan, leher sampai kepala saladin. Saladin terbangun, dengan cepat agen Hassasins itu memukul kepala Saladin dengan sekuat tenaga agar Saladin pingsang dan ia dapat membunuhnya dengan lebih leluasa. Agen bodoh ini tidak mengira kalau Saladin juga memakai helm besi dibalik surbannya.Tampaknya Saladin juga belajar dari pendahulunya yang gagal, Al-Baroski. Drama pembunuhan ini pun berhasil diselesaikan dengan lumpuhnya si Hassasins ditangan Saladin seorang diri.
Usaha pembunuhan atas diri Saladin tadi malam berhasil membuatnya geram, petaka bagi Hassasins pun dimulai. Benteng Hassasins di Suriah yang dibangun oleh Hassan Sabbah setelah ia menaklukkan benteng yang ada dialamut dikepung oleh Saladin, pengepungan ini berhasil diselesaikan oleh Saladin dengan baik.
Dampak dari pengepungan ini ternyata sungguh luar biasa, pamor Saladin meningkat drastis, bahkan jauh melebihi Khalifah yang ada di Bagdad. Hassasins pun berhasil dibuatnya diam untuk sementara. Pamornya dihadapan kaum muslimin dimanfaatkannya untuk mempersatukan mereka dan menggalang kekuatan yang lebih besar untuk merebut kembali Yerusalem dan mengusir tentara Salib dari dunia tengah yang beradab.

Mongol menghancurkan Alamut

Sekarang biarkan saya menceritakan kehancuran organisasi pembuat onar ini. Sekitar tahun 1256 M, ketika Hulagu khan sedang menaklukkan wilayah Persia, ia didatangi oleh seorang Qadhi muslim yang tinggal didekat alamut, ia mengeluh kepada Khan Mongol bahwa ia harus mengenakan baju besi dibahwah pakainnya sepanjang waktu karena takut pada Hassasins yang bermarkas didekat situ. Hassasins yang mendengar hal itu langsung mengirimkan dua agen Fadeyyan yang menyamar sebagai biksu untuk mengeksekusi Hulagu Khan, tetapi mereka gagal. Hulagu terlebih dahulu diperingatkan tentang hal ini, diapun menjadi waspada. Hassasins kembali membuat ulah dengan pemimpin cerdik dan pintar setelah sebelumnya mereka dibuat jera oleh Saladin.
Dalam perjalanan penaklukkannya ke barat, Hulagu Khan menyempatkan diri untuk "bertamu" ke Alamut, dia menghancurkan Hassasins dan memperlakukan Alamut seperti apa yang mereka lakukan terhadap bangsa yang telah mereka taklukkan, menghilangkan bekas kebudayaan yang telah dicapai bangsa tersebut. Saya tidak mengerti, bagaimana mungkin Hulagu Khan dapat menghancurkan benteng Alamut. Akan tetapi yang perlu digaris bawahi adalah bahwa hampir semua sumber mengatakan Hulagu dan tentaranya lah yang menghancurkan basis terakhir Hassasins ini, tak mungkin terbantahkan oleh seorang mahasiswa seperti kita.
Dengan hancurnya basis sentral dan kebudayaan Hassasin di Alamut maka kisah tentang Hassasins pun berakhir sampai disini, namun istilah Hassasins ataupun Assasins masih saja populer disebut disekitar kita, ini menunjukkan betapa besarnya kehancuran yang mereka timbulkan pada masa lalu, sehingga nama mereka masih saja terngiang-ngiang ditelinga kita.

Sekilas tentang Pangeran Antasari

2012-07-29T09:16:00.000-07:00

Setelah sebelumnya saya memposting tentang sejarah Kehancuran Khulafaur Rasyidin, sekarang saya bermaksud untuk mentapk tilasi perjuangan seseorang mujahid banua yang sosoknya amat saya kagumi, beliau adalah Pangeran Antasari bin Pangeran Mashod.

Sekilas Antasari

Seorang pejuang yang cerdas dan gagah berani, keturunan bangsawan yang berprilaku marekyat, seorang ulama yang taat beribadah, dialah Pangeran Antasari yang ketika kecilnya dikenal dengan nama Gusti Inu, dilahirkan sekitar tahun 1800, dialah putra Pangeran Mashod, cucu pangeran Amir dan mempunyai hubungan sebagai saudara misan dengan pangeran Hidayatullah. Ibunya bernama Gusti Khadijah, putri dari Sulthan Sulaiman. Ketika kecilnya, ia hidup dilingkungan Kraton Kesulthanan Banjar yang berada di Antasan Senor, Martapura.

Tetesan darah seorang mujahid menentang Kolonial Belanda yang telah menjajah tanah Kalimantan mengalir didalam tubuh Pangeran Antasari, sebab beberapa tahun sebelumnya, Pangeran Amir, kakeknya, pada awal tahun 1787 telah melancarkan jihad dengan mengerahkan pasukan sekitar 3.000 orang. Namun pasukan Kolonial Belanda dibawah pimpinan Kapten Christoffel Hopman yang memiliki persenjataan lengkap berhasil mematahkan pemberontakan dan mengalahkan pasukan Pangeran Amir. Dan dalam sebuah kontak senjata yang menentukan pada tanggal 14 Mei 1787 kakek Pangeran Antasari berhasil ditangkap, dan kemudian beliau dibuang ke Ceylon, Srilangka.

Dibuangnya sang kakek kepengasingan yang amat jauh dan campur tangan Belanda dalam semua urusan kesulthanan Banjar mengukir dan mengkristalkan kebencian didalam sanubari Gusti Inu terhadap Kolonial kafir ditanah banua.

Penyerangan pertama

Pangeran Hidayatullah yang pada saat itu menjabat sebagai Mangkubumi ( kira-kira setingkat perdana mentri) di Kesulthanan Banjar, mengutus tiga orang kedaerah-daerah guna menyelidiki motif gerakan rakyat, apakah terarah kepada Kesulthanan ataukah terhadap kolonialis Belanda. Salah satu utusan tersebut adalah Pangeran Antasari, beliau mendapati bahwa motif gerakan rakyat itu justru membela eksistensi Kesulthanan. Kesempatan ini sangat membuka jalan bagi Pangeran Antasari guna melakukan berbagai kontak guna menghimpun gerakan diberbagai wilayah. Pangeran Antasari meninggalkan lingkungan Kesulthanan Banjar dan secara diam-diam menggabungkan diri dengan kelompok gerakan dipedalaman.

Dalam waktu yang relatif singkat ternyata Pangeran Antasari menjadi seorang pemimpim yang berani dan berwibawa. Karena kemampuannya dalam menguasai medan, sekaligus selaku pucuk pimpinan yang membagi-bagi wilayah perlawanan dan menetapkan pimpinan sektor-sektor pergerakan.

Demang Lehman untuk daerah Tanah Laut dan Hulu Sungai yang dibantu tumenggung Antaluddin, Kia Suta Karsa, Pangeran Citra Kesuma, Kiai Raksa Pati, Pangeran Singa Terbang dan seorang Srikandi Cakra Wati. Wilayah Barito, Kapuas dan Kahayang dengan pimpinan Surapati, Gusti Muhammad Seman, Gusti Muhammad Said, Singapati, Mas Anom, Tumenggung Kartapati dan Mangkusari.

Gerakan rakyat yang keras dipimpin oleh Panembahan Datu Aling diwilayah Muning juga berhasil disatukan oleh Pengeran Antasari dengan pimpinan Tumenggung Jalil yang menguasai Banua Lima (Negara, Alabio, Sungai Banar, Amuntai dan Kelua).

Pagi-pagi buta pada tanggal 28 April 1859 terjadilah serangan pertama yang dipimpin langsung oleh Pangeran Antasari, beliau menggempur benteng Belanda di Pengaron dengan hanya berkekuatan 300 orang. Dan pada serangan yang berlangsung sampai siang ini, Pangeran Antasari berhasil memenangkanya dan membebaskan pertambangan batu bara diwilayah tersebut, namun Komandan Beeckman pimpinan tentara belanda diwilayah itu berhasil melarikan diri.

Serangan pertama ini tercatat didalam dokumen Pemerintahan Nederlands Indie (Hindia Belanda) sebagai awal mulanya Perang Banjarmasin (Banjarmasinsche Krijg) yang berlangsung selama 4 tahun sampai tahun 1863, namun sesungguhnya Perang Banjar berlangsung selama 46 tahun, sampai tahun 1905, saat gugurnya Sulthan Muhammad Seman sebagai Raja Banjar terakhir.

Pangeran Antasari selaku pucuk perjuangan rakyat banjar selalu berpindah-pindah tempat, selain untuk menghindari pencarian Belanda, beliau juga diharuskan untuk merorganisir seluruh pasukannya yang tersebar diseluruh wilayah. Oleh sebab itu terdapat banyak sekali benteng-benteng pertahanan bekas peninggalan pasukan Pangeran Antasari diberbagai tempat, diantaranya : Benteng Tungka, Benteng Tundakan, Benteng Terubang, Benteng Gunung Sangsulit, Benteng Liang Umbang, Benteng Bayan Begok, dan lain-lain.

Sepuluh Ribu Gulden

Daerah perlawanan Barito yang dipimpin oleh Tumenggung Surapati yang dibantu oleh Suku Dayak berhasil menenggelamkan kapal perang belanda Onrust di Muara Teweh. Belanda dibawah pimpinan Komandan Van der Velde makin penasaran kerena ia mengetahui bahwa wilayah Barito juga tidak lepas dari daerah perlawanan Pangeran Antasari. Dia bemaksud untuk menjebaknya.

Belanda tidak dapat menganggap remeh terhadap Pangeran Antasari yang telah banyak merugikan mereka, oleh sebab itu pihak Kolonial menghargai kepala Pangeran Antasari sebesar f. 10.000,-(Sepuluh ribu gulden). Tak seorangpun dari kalangan rakyat Kalimantan tertarik dengan tawaran itu, bagi mereka Pangeran Antasari jauh lebih penting dari hidup mereka sendiri, sebaliknya mereka justru terus membantu gerakan ini semampu mereka. Semua terbukti ketika meningkatnya intensitas serangan disudut-sudut wilayah terpencil, dan Belanda pun dibuat semakin kerepotan.

Belanda mengubah sikap dengan bujukan agar Pangeran Antasari mau memohon ampun dan akan dibebaskan dari segala tuntutan, menanggapi tawaran Belanda ini Pangeran Antasari mengirimkan surat balasan yang hanya bertuliskan "Haram Manyarah Lawan Walanda"(Haram Menyerah dengan Belanda) kepada Gezahhebber, penguasa Belanda didaerah Bakumpai, Marabahan. Hal ini semakin membuat Belanda berang dan semakin penasaran dengan sosok Pangeran Antasari.

Gerakan perlawanan terhadap Kolonial Belanda yang dipimpin Pangeran Antasari tidak pernah sepi, baik yang dipimpin langsung oleh beliau atau oleh pemimpin-pemimpin setempat diberbagai wilayah. Pada tanggal 8 Februari 1860 dengan 6 buah kapal besi, Belanda mengadakan perondaan di Muara Lahui. Perondaan ini tidak menguntungkan bagi kolonialis, karena Pangeran Antasari dengan anak buahnya yang memang lebih menguasai medan, menyerang dan berhasil menewaskan berpuluh-puluh serdadu Belanda.

Lima bulan kemudian, pada bulan juli 1860 PangeranAntasari menyerang benteng Belanda di Batu Mandi yang berhasil menewaskan komandan Van den Bosch dan Kopral Koudijs serta serdadu lainnya.

Pada tanggal 4 Mei 1861 terjadi pertempuran didaerah Paringin yang dipimpin langsung oleh Pangeran Antasari. Serangan diarahkan kebenteng Belanda dan berhasil menewaskan Komandan Van der Wijck yang digelari rakyat Singa Paringin kerena kebengisannya terhadap rakyat

Dua bulan kemudian pada tanggal 1 juni 1861 disaat Pangeran Antasari sedang berada didaerah Barito terjadi kontak senjata dengan Belanda yang dipimpin oleh Kapten Stocker. Malang bagi Kolonial Belanda, karena kali ini mereka kembali dirugikan dengan terbunuhnya Kapten Stocker beserta anak buahnya dimedan perang.

Pemimpin Agama dan Kematian

Pangeran Antasari yang dikenal tidak saja sebagai pemimpin pejuang yang gagah berani adalah pula pemimpin agama yang bertaqwa. Dalam bulan suci Ramadhan 1278 H, tepatnya tanggal 14 Maret 1862, oleh rakyat daerah Barito, Sihong, Murung, Teweh, Kapuas, Kahayan dan Dusun Hulu, Pangeran Antasari dinobatkan menjadi Panembahan Amiruddin Khalifatul Mukminin dengan semboyan "Hidup untuk Allah dan Mati untuk Allah". Para pemuka yang mengumumkan itu antara lain adalah Kiai Di Pati Jaya Raya, Raden Mas Warga Nata Wijaya, Haji Muhammad Khalid, Tumenggung Surapati dan Tumenggung Mangkusari.

Dalam kurun waktu yang cukup lama perlawanan Pangeran Antasari bersama dengan anak buahnya berupaya untuk mengembalikan otoritas Kesulthanan Banjar yang sedang dijajah oleh Belanda belum juga mendapatkan hasil yang maksimal, namun perjuangan mereka patut untuk dikenang dan diingat oleh setiap sanubari insan banua, karena perjuangan mereka mengingatkan kita pada semangat pantang menyerah yang seharusnya diwarisi oleh generasi penerus banua sekarang.

Pangeran Antasari sudah semakin tua dan lemah, namun semangatnya tertancap dalam dihati para prajuritnya yang akan terus melanjutkan tongkat estapet perjuangan beliau. Pada tanggal 11 Oktober 1862 beliau wafat didesa Bayan Begok, Muara Teweh.

Mudah-mudahan Allah mengampuni dosa-dosanya dan memasukkannya kedalam surga bersama dengan para ambiya, syuhada dan sholihn.

Ya Allah, pertemukanlah kami dengannya nanti disurga. Amin.

Bangsa yang besar adalah bangsa yang dapat menghargai jasa para pahlawannya!!!

Artikel ini bersumber dari buku PANGERAN ANTASARI DAN MELETUSNYA PERANG BANJAR oleh Drs. H. Syamsiar Seman. Saya saran kan untuk membaca buku aslinya, karena lebih asyik..:)

Seperti kata pengarang, Pangeran Antasari tidak pernah mempunyai foto karena beliau tidak pernah tertangkap oleh belanda.

Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 2

2012-07-28T17:16:00.001-07:00

Saya sarankan sebelum membaca bagian ini, ada baiknya jika anda membaca terlebih dahulu Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 1

KHALIFAH KEEMPAT (36-40 H/656-661)

Ali akhirnya menerima kekhalifahan, tapi dalam pidato pertamanya kepada massa, dia menyatakan kepada mereka bahwa dia menerima jabatan ini dibawah tekanan. Dia menyesalkan terpecahnya umat islam dimasa yang sangat berdekatan dengan kematian Rasulullah. Diperlukan tangan yang keras untuk mengembalikan semua tatanan kepada tempat dan porsi semulanya. Namun salah satu bagian masyarakat Islam pada masa itu tidak mendengarkan perkataannya, terutama Bani Umayyah yang merupakan kerabat dekat Utsman, mereka terfokos pada gosip-gosip kematian Utsman. Banyak dari mereka yang melarikan diri dari Madinah menuju Damaskus, tempat saudara mereka Muawwiyah bertahta.

Bani Umayyah menyerukan kepada Ali untuk segera menyelidiki kematian Utsman dan menangkap semua orang yang terlibat. Tapi bagaimana bisa Ali menangkap para pembunuh itu? Tak seorang pun tahu persis siapa pembunuh sebenarnya. Dalam arti sesungguhnya, seluruh massa itu adalah pembunuh, dan Ali disuruh menghakimi seluruh masa dan menghukum mereka semua. Hal ini tidak akan mungkin bisa dilakukan oleh Ali, paling tidak pada masa awal pemerintahannya. Karena pada saat itu massa masih menguasai Kota Madinah, bagaimana mungkin Ali menghukum mereka tanpa ada bantuan kekuatan dari penduduk Madinah.

Selain itu, para perusuh yang membunuh Utsman sendiri pada awalnya adalah korban ketidakadilan dan penindasan dari oknum-oknum yang ada didalam pemerintahan sang Khalifah, namun ketika mereka membunuh Utsman, mereka secara tidak langsung membukakan nilai-nilai moral kepada para penindas. Sekarang, Ali dipaksa untuk mendukung diantara keduanya, penindas rakyat atau pembunuh Khalifah. Disatu sisi, apabila Ali mendahuluka menangkap pembunuh Khalifah, maka secara tidak langsung dia sudah membiarkan para koruptor dan penindas Rakyat berlenggang ria, dan ini tentu akan mengakibatkan menghilangnya kepercayaan rakyat kepada pemerintahannya. Disisi yang lain, apabila dia berusaha menangkap para penindas rakyat, maka kemungkinan besar mereka akan bersatu dan membentuk pemberontakan melawan Ali dengan mengangkat topik pembunuhan Utsman sebagai alasan, bahkan lebih jauh mungkin mereka akan menuduh Ali sebagai dalang pembunuhan tersebut. Ironis, Ali disuruh memilih diantara dua hal yang sama pentingnya.

Namun bukan Ali namanya kalau dia tidak berani mengambil keputusan, dia adalah tipe orang nekat yang cerdas.Pada saat itu dia memutuskan akan mengawali pemerintahannya dengan menyerang praktek korupsi dan penindasan yang telah membusukkan kerajaan, karena menurutnya Korupsi dan penindasan akan mempunyai dampak yang lebih luas dan berbahaya bagi negara, dibanding dengan kematian Utsman yang hanya mempunyai dampak sekilas. Baginya menang atau kalah, memulihkan kejujuran dan melenyapkan kezoliman adalah satu-satunya cara agar negara dapat berdiri tegak kembali.

Para pengusung materialime dan para penindas menolak mentah-mentah usulan revolosi yang ditawarkan oleh Ali, mereka menilai bahwa revolosi Ali akan membalikkan semua kebijakan Utsman yang tentu akan berakibat pada terpuruknya ekonomi mereka masing-masing. Mereka beruntung, karena disisi mereka terdapat Mu'awiyah yang telah kecewa terhadap kebijakan Ali, bagi mereka Mu'awiyah adalah satu-satunya orang yang dapat dipercaya sebagai pengawal kekayaan mereka.

Ali mulai menjalankan rencananya, ia memecat semua gebernur yang telah diangkat Utsman dan mengirim orang baru untuk menggantikan mereka, tetapi tidak seorangpun dari gubernur yang dipecat setuju untuk mundur, kecuali seorang gubernur dari yaman, dia melarikan diri bersama uang perbendaharaan dan meninggalkan provinsi itu dalam keadaan bangkrut untuk diperintah oleh orang suruhan Ali.

Sementara itu masalah mulai muncul dipojok yang lain, Aisyah istri termuda Rasulullah kebetulan berada di Makkah ketika Utsman dibunuh. Ketika Mua'awiyah berkampanye menentang kebijakan Ali, Aisyah berpihak kepadanya, sebagian karena hubungan Ali dan Aisyah yang kurang akur. Aisyah mengumumkan pemihakkan nya dengan pidato berapi-api di Makkah. "Wahai orang-orang!.Kaum pemberontak telah membunuh Utsman yang tak bersalah, mereka melanggar kesucian kota Nabi dan bulan suci haji. Mereka menjarah dan merampok penduduk Madinah. Demi Tuhan, satu jari Utsman lebih berharga dari nyawa semua pembunuh itu. Kejahatan belum dihancurkan, dan pembunuh Utsman belum dihukum. Tuntut pertanggung jawaban para pembunuh ini. Hanya pembalasan atas darah Utsman yang dapat membela kehormatan Islam.

Memanfaatkan semangat yang telah ia bangkitkan, Aisyah mengumpulkan tentara, mengadakan rapat perang dan memetakan serangan. Ia memimpin pasukannya ke utara dan berhasil menyerbu Basrah, kota utama di Irak selatan yang merupakan basis dari para loyalis Ali.

Pada titik ini, para koruptor dan penindas rakyat mulai menebar bisik-bisik yang menuduh Ali adalah dalang dari pembunuhan Utsman. Ali yang malang dan jujur mengakui bahwa dirinya memikul sebagian tanggung jawab terbunuhnnya Utsman, karena ketika Utsman memohon perlindungan Ali, ia menahan pedangnya.

Ali mencoba menggiring pasukannya melawan Aisyah, ia mengatakan bahwa ini adalah jihad dan semua orang harus berjuang membela Islam seperti apa yang mereka telah lakukakan pada masa-masa awal Islam. Tetapi umat Islam bingung, karena Aisyah pun menyerukan jihad melawan Ali. Kedua belah pihak mengklaim perjuangan dirinya adalah perang suci untuk menegakkan keadilan, kebenaran dan jalan Islam yang sesungguhnya. Inilah perang saudara pertama dalam Islam, kebenaran versus kebenaran.

Ali bergegas keluar Madinah dengan beberapa pasukan yang bisa ia kumpulkan, namun prajurit berbagai suku bergabung dengannya dalam perjalanan keutara, dan pasukannya bertambah banyak secara mengesankan. Ketika sampai di Bashrah, dia mengirim orang kepercayaannya untuk bernegosiasi dengan Aisyah. Hebatnya, argumen juru bicara Ali berhasil diterima oleh Aisyah berkat kesadaraan intelektualnya yang tinggi. Pada akhirnya Aisyah setuju untuk meletakkan senjata, membubarkan tentaranya dan bergabung dengan Ali. Dia akan bertemu dengan Ali pada pagi harinya untuk membahas beberapa hal.

Ilustrasi Perang Jamal

Utusan kembali keperkemahan untuk menyampaikan kabar baik, dan malam itu sorak perayaan terdengar dikedua belah pihak. Namun ada satu hal yang belum diperhitungkan oleh keduanya, yaitu kedua bela pihak berisikan anggota tentara yang merupakan bagian dari massa yang telah membunuh Utsman dan akan dibawa kepengadilan jika Ali dan Aisyah mencapai kesepakatan bersama. Orang-orang ini jelas tidak akan memberikan kesempatan pada perdamain.

Pagi-pagi buta, sekelompok geng dari mereka merayap keluar dari perkemahan Ali dan melancarkan serangan mendadak pada pasukan Aisyah yang sedang terlelap tidur. Pada saat Ali bangun, pasukan Aisyah sedang melakukan serangan balasan. Baik Ali maupun Aisyah berpikir pihak lain yang telah berkhianat, dan dengan demikian dimulailah pertempuran Unta, disebut demikian karena Aisyah mengendarai unta dan terjun langsung kemedan perang dan mengarahkan pasukanya dari belakang. Pertempuran baru berakhir tatkala unta itu ditebas dan Aisyah ditangkap. Ali memenangkan pertempuran itu, tapi betapa pahitnya ketika istri tercinta Nabi dan menantu kesayangan beliau sama-sama menghunuskan pedang untuk saling membunuh disebuah lapangan merah berlumur darah sepuluh ribu kaum muslimin, bahkan diantara mereka banyak terdapat sahabat dekat Nabi Muhammad SAW.

Ketika para korban selamat dari kedua belah pihak duduk bersama-sama, mereka membicarakan bagaimana orang-orang dan peristiwa telah mempermainkan mereka berdua, dan akhirnya mereka membuat kesepakatan damai.

Setelah peperangan unta Aisyah mundur kemadinah, dan menghabiskan seluruh hidupnya merekam perkataan-perkataan Nabi dan menulis komenter mengenainya. Dia mengakhiri hari-harinya sebagai salah satu yang palimg dihormati diantara ulama awal Islam.

Ali tidak pernah kembali ke Madinah. Dia menjadikan kota kuffah ibu kota pemerintahannya sebagai hadiah bagi penduduk kota itu yang telah mendukungnya, dan mencoba menyatukan kembali sisa-sisa kekhalifahan, tapi pertempuran awal dengan Aisyah yang telah mematahkan hati menandai awal masalahnya.

Ilustrasi Perang Shiffin

Pada saat ini, Muawiyah telah secara resmi menolak untuk setia kepada Ali dan menyatakan bahwa kekhalifahan adalah miliknya, mungkin ini dikarenakan kebanyakan dari kaum materialis, kapitalis dan para penindas rakyat telah membaiatnya dan menyatakan dia adalah pelindung mereka. Pada tahun ke 36 hijriah (657 M) terjadilah perang saudara kedua didalam Islam antara Ali dan Mua'wiyah, perang ini dinamakan Perang Shiffin. Perang ini berawal ketika pasukan Mua'wiyah mencoba memblokir akses air bagi Ali. Pertempuran singkatpun akhirnya meledak, tapi pasukan Ali berhasil memenangkan pertempuran dan merebut kembali akses air. Selanjutnya pertempuran mereda dan berubah menjadi kebuntuan yang hanya diselingi konflik-konflik kecil tak menentukan. Kedua belah pihak menahan diri dan mencari cara untuk menang tanpa kebrutalan, karena masing-masing pihak berisiko kehilangan otoritas keagamaan dengan menumpakah darah kaum muslimin.

Kebuntuan berakhir dengan empat hari ledakan kekerasan yang menurut beberapa sumber menyebabkan 65 ribu korban tewas. Pembantain itu memunculkan seruan agar kedua pasukan mundur dan membiarkan kedua pemimpin menyelesaikan sengketa dengan berhadapan langsung. Ali yang berusia lima puluh delapan tahun tapi dengan postur fisik yang mengesankan, bersemangat menerima tantangan. Muawiyah yang sebaya dengan Ali, lebek dan berlemak, mengatakan tidak.

Pasukan Ali memperbaharui serangan, kali ini ia menebas pasukan Mu'awiyah seperti alang-alang, tetapi Mu'awiyah tidak habis aqal, ia merancang siasat untuk menghentikan pasukan Ali. Dia menyuruh seorang perajurit menancapkan Al-Qur'an diujung tobak dan menyuruh semua pasukannya berbaris dibelakang para penghafal yang melantunkan Ayat-ayat suci Al-qur'an lalu Ali didesak untuk bernegosiasi atas nama perdamain dikalangan umat. Pasukan Ali gemetar berhadapan dengan prospek mencemarkan Al-qur'an dan Ali setuju untuk bernegosiasi.

Ali mungkin tidak menganggap dirinya menyerah pada sesuatu apapun, kerena ia telah mengajak untuk bernegosiasi dari awal, tidak diragukan lagi ia berfikir pembicaraan akan berakhir dengan Mu'awiyah mengakui haknya untuk memerintah dengan balasan beberapa konsensi seperti jaminan untuk membiarkannya tetap sebagai gubernur Suriah. Sebaliknya ketika wakil-wakil kedua pemimpin bertemu, mereka sepakat bahwa kedua orang ini adalah setara, dan bahwa masing-masing harus tetap bertanggung jawab atas wilayah mereka sendir, Mu'awiyah memerintah Suriah dan Mesir, Ali memerintah selebihnya. Ali tidak menginginkan hal ini, ia mendambakan sebuah persatuan. Tapi sekarang Ali tidak bisa menolak hasil tersebut tanpa terlihat sebagai beri'tiqad buruk. Muawiyah telah mencuranginya.

Akibat dari negosiasi yang merugikan ini muncullah gejolak dari kubu Ali, para pendukungnya yang radikal menyatakan kecewa dan keluar untuk mendirikan organisasi politik baru, mereka disebut sebagai Khawarij. Mereka meperbarui doktrin para pengikut Ali yang terdahulu, dan menyatakan bahwa darah, silsilah, pemilihan serta bai'at dari kaum muslimin tidaklah berpengaruh apa-apa, bagi mereka kepemimpinan adalah hak semua muslim, yang menjadi kualifikasi adalah karakter dan seberapa besar kontribusi seseorang terhadap Islam. Siapapun yang menunjukkan pengabdian terbesar kepada Islam dan nilai-nilainya dia adalah Khalifah. Akan tetapi , dia bertanggung jawab terhadap rakyat. Jika sedikit saja dia pernah tergelincir dari nilai-nilai Islam yang utuh, maka ia harus mundur dari jabatannya.

Dengan dasar hal diatas mereka mendesak Ali untuk mundur dari jabatannya, karena dia tidak mundur, seorang Khwarij muda menyelesaikan sendiri masalah itu. Pada 40 H, si pemberang ini membunuh Ali.

Para pengikut setia Ali dengan segera mengalihkan pandangan mereka kepada Hasan sebagai penggantinya, tetapi Hasan menyatakan kecewa dan sudah letih untuk berperang, dia melangkah kepinggir. Dia tidak punya selera untuk melanjutkan pertarungan , dan dibawah keadaan yang sekarang berlaku, mengklaim kekhalifahan hanyalah akan berujung pada perebutan kekuasaan dan peperangan yang hanya akan menumpahkan lebih banyak darah suci kaum muslimin, dan apa gunanya itu semua? Dengan demikian dimulailah dinasti Umayyah.

Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 1 dan Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 2 bersumber dari buku Dari Puncak Bagdad karangan Tamim Ansari, silakan baca dan beli bukunya, dijamin bagus..hehe

Pandangan Islam terhadap Pengemis

2012-07-25T18:24:00.001-07:00

Semakin tahun semakin banyak saja pengemis yang berhamburan dijalan-jalan republik ini, apakah semakin hari perekonomian kita semakin memburuk atau memang mengemis sudah merupakan profesi resmi di negara ini. Dua-duanya benar, satu sisi perekonomian kita memang sudah hampir pulih, namun inflasi masih tetap menyerang, ini dikarenankan semakin minimnya ketersediaan bahan-bahan baku untuk industri diseluruh dunia, yang akhirnya mengakibatkan harga-harga melambung dan semakin menjamurnya pengangguran. Adapun yang kedua, kita pasti berfikir, "Masa sih ada orang yang mau menjadikan mengemis sebagai profesi mereka ?", jawabannya, "Ya tentu ada". Karena mengemis memiliki nilai ekonomi yang tinggi, mari kita hitung, misalkan dalam satu kali lampu merah seorang pengemis mendapatkan 2 ribu perak dari dua mobil, sedangkan durasi mengemis biasanya adalah 8 jam, dalam satu jam ada 3600 detik, yang mana 120 detik lampu merah dan 40 detik lampu hijau, jadi 3600:160=22,5, maka dalam satu jam ada sekitar 22,5 kali lampu merah, maka 22,5 x 8 jam =180 kali lampu merah, dan 180x Rp 2000= Rp.360.000, jadi penghasilan seorang pengemis dalam satu hari mencapai Rp.360.000,00, apabila ini dikerjakan rutin dalam satu bulan maka penghasilan pengemis sekitar Rp.360.000x30 hari= Rp. 10.800.000, jumlah yang sangat fantastis.
Tetapi jumlah diatas bukanlah jumlah rill pendapatan mereka dalam satu bulan, karena kebanyakan pengemis adalah pemalas, belum lagi jatah para preman, sat-pol pp, polisi, sewa anak (bagi yang mengemis dengan menggendong bayi), judi, perempuan, miras dll. Sekarang masihkah kita berpikir bahwa mengemis bukanlah profesi yang menguntungkan?

Namun secara umum, tidak semua pengemis menjadikan mengemis sebagai profesi, masih banyak diantara mereka yang masih mempunyai harga diri, bagi mereka mengemis adalah jalan terakhir untuk bertahan hidup dan mereka tidak mau meminta kecuali dalam keadaan sangat terpaksa. Inilah tipe orang fakir yang sebenarnya diisyaratkan dibanyak ayat al-Qur'an, yang mana kita disuruh untuk membantu mereka dan meringankan beban hidup mereka. Allah Ta’ala berfirman:

Artinya: “(Apa yang kamu infakkan) adalah untuk orang-orang fakir yang terhalang (usahanya karena jihad) di jalan Allah sehingga dia tidak dapat berusaha di bumi; (orang lain) yang tidak tahu, menyangka bahwa mereka adalah orang-orang kaya karena mereka menjaga diri (dari meminta-minta). Engkau (Muhammad) mengenal mereka dari ciri-cirinya, mereka tidak meminta secara paksa kepada orang lain. Apa pun harta yang baik yang kamu infakkan, sungguh, Allah Maha Mengetahui. (Qs. al-Baqarah/2 : 273).

Sedangkan yang kedua, mereka merupakan kelompok perusak citra agama dan bangsa, mereka tidak mempunyai apa yang disebut harga diri, mereka rela hidup dalam kehinaan dan keodohan hanya demi mendapatkan harta dengan cara yang instan. Lihatlah betapa letih kita berkerja, mencucurkan keringat dan terpanggang oleh sinar matahari, sedangkan mereka dengan tubuh yang masih sehat dan kuat hanya menengadahkan tangannya kemuka kita sambil menunjukkan muka memelas agar kita iba.
Sekarang, mari kita lihat bagaimana islam memandang mereka. Sesungguhnya Islam merupakan agama rahmah yang selalu mengarahkan pemeluknya kepada hal-hal positif, Islam dengan sangat keras melarang praktek-praktek yang dapat menurunkan iffah atau harga diri pemeluknya, seperti meminta-minta kepada manusia. Dalam hal ini Rasulluh pernah bersabda :

"Seseorang senantiasa meminta-minta kepada orang lain sehingga ia akan datang pada hari Kiamat dalam keadaan tidak ada sekerat daging pun di wajahnya."

Masih banyak hadist senada yang dengan begitu tegasnya melarang ummat islam untuk meminta-minta, ataupun perbuatan lainnya yang dapat merusak citra agama dan negara. Semua itu dibuat bukan untuk menyiksa ataupun untuk menenggelamkan kita umat islam kejurang kebinasaan. Islam sangat lah tegas melarang kita untuk melakukan hal ini, namun ia juga sangat toleran. Kita umat Islam diperbolehkan meminta kepada penguasa, karena pada dasarnya kita mempunyai hak atas apa yang dimiliki oleh penguasa, seperti hadist yang diriwayatkan oleh Samurah bin Jundub dibawah ini:

"Minta-minta itu merupakan cakaran, yang seseorang mencakar wajahnya dengannya, kecuali jika seseorang meminta kepada penguasa, atau atas suatu hal atau perkara yang sangat perlu."

Selain itu, didalam hadist diatas terdapat lafaz أَوْ فِيْ أَمْرٍ لَا بُدَّ مِنْهُ.artinya: sesuatu perkara yang sangat perlu. Jadi menurut hadist diatas maka kita boleh meminta sesuatu kepada manusia, kalau kita sudah berada didalam situasi yang amat sangat mendesak. Namun keumuman hadist diatas tidak memberikan kepada kita penjelasan tentang hal-hal seperti apakah sebenarnya yang dimaksud dengan sangat perlu ?. Orang yang tidak mengetahui mudah saja baginya untuk berspekulasi sembarangan, untuk itu hadist diatas dijelaskan dengan sangat gamblang oleh hadist yang diriwayatkan oleh Qabishah bin Mukhariq al-hilali. Hadist itu berbunyi, yang artinya sebagai berikut :

“Wahai Qabiishah! Sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal, kecuali bagi salah satu dari tiga orang: (1) seseorang yang menanggung hutang orang lain, ia boleh meminta-minta sampai ia melunasinya, kemudian berhenti, (2) seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan sandaran hidup, dan (3) seseorang yang ditimpa kesengsaraan hidup sehingga ada tiga orang yang berakal dari kaumnya mengatakan, ‘Si fulan telah ditimpa kesengsaraan hidup,’ ia boleh meminta-minta sampai mendapatkan sandaran hidup. Meminta-minta selain untuk ketiga hal itu, wahai Qabishah! Adalah haram, dan orang yang memakannya adalah memakan yang haram”.

Begitulah cara islam memandang aktifitas meminta-minta kepada manusia, tegas tapi toleran. Waallahu 'alam bishowab.

Adakah Jimat didalam Islam?

2012-07-25T15:59:00.002-07:00

Pada jaman dahulu Indonesia merupakan wilayah kepulauan yang tak beragama, penduduk lokal bangsa ini kebanyakan menganut suatu kepercayaan animisme, yang mendewakan elemen-elemen yang terdapat dibumi dan elemen yang dapat dilihat dilangit. Sampai suatu ketika daerah pesisir nusantara menjadi jalur emas perdagangan internasional yang sangat stretegis dan menguntungkan bagi bangsa asing dan pribumi, bermacam-macam bangsa yang datang untuk berdagang dan menetap di daerah pesisir, yang lambat laun komonitas-komunitas pedagang ini akhirnya menyebar dan berbaur dengan penduduk lokal pribumi, karena berbaurnya komunitas-komunitas pedagang dengan warga setempat maka menyebar juga lah kebudayaan, agama, dan tutur prilaku bangsa asing diwilayah nusantara, serta terjadi juga lah asimilasi kebudayaan lokal dan asing sehingga menghasilkan suatu kebudayaan baru yang lebih baik dari sebelumnya.
Seperti yang kita ketahui agama islam juga masuk ke nusantara juga karena proses diatas, sehingga memungkinkan asimilasi kebudayaan antara empat formula kebudayaan besar dunia kedalam tubuh Islam sehingga menghasilkan Islam yang bercorak abangan yang masih dapat kita lihat di masyarakat kita sekarang.

Jimat-jimat yang kita kenal sekarang ini, merupakan suatu bagian dari asimilasi budaya antara kebudayaan animisme lokal dan Islam, namun proses asimilasi diatas itu bersifat sangat dipaksakan oleh beberapa kalangan, itu dikarenakan Islam sendiri menolak dengan tegas apapun yang disebut dengan jimat, hal ini secara tegas di katakan oleh Nabi Muhammad SAW:

عن ابن مسعود رضى الله عنه قالِ:سمعت رسول الله قال: انَّ الرُّقَى وَالتَّماَئِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

Artinya: “Sesungguhnya jampi-jampi, jimat-jimat, dan guna-guna adalah syirik.” (HR. Al-Imam Ahmah, Abu Dawud, Al-Hakim, Ath-Thabrani , dan Al-Baihaqi di dalam.)

Namun ternyata banyak sekali orang yang beragumen sebaliknya dari hadist Rasulullah diatas, mereka bukan bermaksud untuk mengingkarinya, tetapi mereka berusaha mengambil kesimpulan dengan cara menarik illah pengharaman jimat tersebut, beginilah kurang lebih apa yang mereka pikirkan. “Mengapa Rasulullah mengharamkan jimat”?, Rasulullah mengharamkan jimat karena ditakutkan jimat itu akan menglengserkan keyakinan murni bahwa Allah merupakan penguasa tunggal di alam semesta". Jadi menurut mereka seandainya jimat tidak menglenserkan keyakinan maka hilang juga lah keharamannya, singkat kata jika kita menganggap kalau jimat itu hanyalah sebab dari keamanan yang kita peroleh karena memakainya maka tidak mengapalah kita untuk menggunakannya.

Akan tetapi, semua hal yang dilakukan diatas dianggap sebagai bentuk kebodohan yang dihias-hias dengan dalil-dalil kosong, sangat praktis dan tidak berdasar. Itu dikarenakan menyimpulkan suatu hal itu merupakan sebab atau tidak terdapat dua cara benar yang telah digariskan oleh para ulama:

Pertama: Sesuatu yang dapat dikatakan sebab adalah benda yang sudah disyari’atkan oleh Allah, didalam Al-qur’an ataupun dikalam Nabi Muhammad SAW, sebegai contohnya adalah hadist rasul tentang habbatus sauda, bekam, dll

Kedua: Sesuatu yang dapat saja kita katakan mengandung sebab tanpa perlu merujuk kepada cara yang pertama ialah sesuatu yang sudah benar dan nyata manfaat dan mudharatnya bagi kita dan dapat kita rasakan secara langsung efek dari benda tersebut, misalnya: manfaat helm bagi pengendara bermotor, atau manfaat sabuk bagi pengendara mobil.

Setelah kita lihat, ternyata menganggap jimat sebagai sebab sangat bertolak-belakang dengan dua kesimpulan para ulama diatas, karena ia sudah dengan nyata ditentang oleh Al-qur’an dan As-sunnah dan lagi manfaatnya yang tidak begitu nyata bagi kehidupan manusia. Jadi sudah tidak ada alasan lagi bagi orang yang menghalalkan jimat untuk tetap berdiri disana. Dan dalam hal ini Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin rahimahullah berkata: Manusia dalam permasalahan sebab terbagi menjadi tiga kelompok, dua berada di ujung dan satu di tengah

Pertama: segolongan orang mengingkari sebab-sebab, mereka adalah golongan yang menafikan hikmah-hikmah Allah Subhanahu wa Ta’ala seperti golongan Jabariyah dan Qadariyah.

Kedua: segolongan orang melampaui batas dalam menetapkan sebab sehingga mereka menjadikan sesuatu yang tidak disyariatkan sebagai sebab, seperti yang dilakukan mayoritas ahli khurafat dari kalangan sufi dan selain mereka.

Ketiga: orang yang mengimani adanya sebab dan segala pengaruhnya akan tetapi mereka tidak menetapkan sesuatu sebagai sebab kecuali bila telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, baik secara syar’i atau takdir (inilah golongan yang benar, pen.).” (Lihat Al-Qaul Al-Mufid syarah Kitab Tauhid 1/205). Jadi keharaman jimat bukanlah suatu stetment yang perlu dipertanyakan lagi, karena sudah nyata dan sudah pasti keharaman dan kejelekan manfaatnya.

Namun seringkali kita dibuat bingung dan berfikir keras dengan jimat yang didalamnya terdapat ayat-ayat Al-Qur’an dan asma-asma Allah karena didalam Alqur’an sendiri Allah mengatakan:

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian (Al-Isra Ayat 82)

Setelah kita pikirkan secara matang, ternyata ayat-ayat Allah yang dituliskan diatas jimat samasekali tidak mempunyai hubungan dengan fungsi jimat itu sendiri, baik dalam segi lugah, tafsir ataupun asbabun nuzulnya. Misalkan ayat yang berbicara masalah ketakwaanan dituliskan diatas jimat dan digantungkan dipintu toko dengan maksud agar dagangannya laris dan cepat habis, semakin nampak sajalah kebodohan kita apabila melakukan hal itu. Apalagi mengingat tujuan asli dari pada Al-qur’an sendiri adalah untuk dibaca, dipahami dan dijadikan pedomanan hidup. Bukan untuk dipajang apalagi untuk dijadikan jimat. Al-qur’an akan mempunyai efek yang sangat besar ketika ia dilafalkan dengan penghayatan yang dalam, dengan kita lafalkan dan kita hayati maka Al-qur’an akan menjadi penawar yang dapat menyembuhkan penyakit-penyakit kronis jiwa dan raga yang sedang kita derita.

Namun secara pasti banyak ulama yang mengharamkan pemakaian jimat yang bertuliskan ayat-ayat Allah, diantaranya adalah Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas, Hudzaifah, ‘Uqbah ibn ‘Amir, Ibnu ‘Akim dan sejumlah dari para tabi’in dan juga sejumlah ulama muta’akhirin . Mereka berdalih bahwa Hadist yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud diatas adalah Hadist yang umum dan tidak terdapat pengkhususan bentuk jimat seperti apa yang dibolehkan, apakah jimat yang dibolehkan itu adalah jimat yang bertuliskan asma Allah atau jimat yang bertuliskan ayat-ayat Allah, hal ini samasekali tidak disebutkan didalam hadist Ibnu Mas’ud tersebut, bahkan juga tidak terdapat nash yang dapat mentakhsis hadist diatas.

Sementara, ada juga ulama yang mentarjih pendapat kebanyakan ulama diatas, dengan mengemukakan arguman yang cukup kuat, Asy-Syaikh Shalih Fauzan mengatakan bahwa ada tiga alasan mengapa diharamkannya jimat-jimat yang bertuliskan asma-asma Allah atau yang bertuliskan Ayat-ayat Allah, ketiga hal yang beliau maksud itu adalah sebagai berikut.:

Pertama: Keumuman larangan dan tidak ada dalil-dalil yang mengkhususkannya.

Kedua: Menutup jalan-jalan yang akan mengantarkan kepada (perbuatan) menggantungkan selain Al Qur‘an atau nama-nama Allah.

Ketiga: Akan terjatuh pada penghinaan terhadap Al Qur`an dan nama-nama Allah tersebut karena akan dibawa ke tempat najis atau dipakai untuk mencuri, merampok, dan berkelahi.

Selain itu, banyak juga alim ulama jaman sekarang yang memperkuat pendapat diatas diantara mereka adalah: Asy-Syaikh Sulaiman bin Abdullah bin Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab dalam kitabnya Taisir Al-’Aziz Al-Hamid, Asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alusy-Syaikh dalam kitabnya Fathul Majid, Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin, dan Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi rahimahumullah.

Dengan begitu sudah tidak adalagi alasan kuat untuk menghalalkan jimat sebagai salah satu dari bentuk ikhtiar kita. Hanya untuk diketahui bahwa jimat juga bukan termasuk dari bentuk ikhtiar yang selalu kita elu-elukan sebagi alasan nomer satu untuk menghalalkannya, karena ketika kita menggunakannya sebenarnya kita telah bergantung dan berharap sepenuhnya kepada benda itu. Jadi, posisi jimat dihati kita pada saat itu sudah seperti posisi Tuhan, tempat kita berharap dan menggadu..

. Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, Maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.(An-Nisa Ayat 48)

waallahu 'alam

Drama kehancuran Khulafaur Rasyidin 1

2012-07-24T09:35:00.006-07:00

Khalifah ketiga (22-36 H/644-656 M). Ustman adalah sepupu kelima Muhammad SAW beda satu generasi, dan ia menjabat sebagai khalifah ketiga Islam menggantikan kawan seperjuangannya Umar. pada usia enam puluh delapan tahun.

Ketika Umar memulai kekhalifahannya. Islam telah menjadi sejenis organisme sosial baru yang masih menumbuhkan identitasnya. Kekhalifahan Umar dipenuhi dengan rasa petualangan, penemuan, dan penciptaan spritual. Dan pada saat Utsman mengambil alih, masyarakat Islam adalah sebuah pemerintahan yang mengendalikan wilayah yang luas. Tidak cukup lagi berkhutbah, mempertahankan, menyerang, dan menyebarkan Islam untuk mengelola sebuah kerajaan sebesar ini. Ustman dituntut untuk melakukan hal-hal yang berbau administrasi kenegaraan, seperti mengumpulkan pajak, menjalankan pengadilan, mengurus jembatan dan jalan-jalan raya agar selalu dalam keadaan baik, menetapkan gaji, menentukan tugas untuk berbagai posisi, dll.

Salah satu proyek besar yang berhasil dijalankan Utsman pada paruh pertama kekhalifahannya adalah persiapan edisi definitif Al-Qur'an. Dia membentuk tim yang terdiri dari para ulama-ulama terkemuka dan meminta mereka untuk menyisir redundansi didalam salinan yang ada, menuntaskan perbedaan-perbedaan, dan mengevaluasi bagian-bagian yang keasliannya masih diragukan. Akhirnya proyek ini menghasilkan Al-Qur'an yang sering kita baca sekarang yang biasa disebut dengan Mushaf Utsmani.

Berikutnya adalah tugas pengaturan keuangan masyarakat. Pada zaman Nabi tidak ada yang namanya pengeluaran negara, uang yang masuk kemadinah didistribusikan dengan segera. Abu Bakar dan Umar telah beroprasi dalam cara yang kurang lebih sama, walaupun Abu Bakar tidak mengatur pembendaharaan, dan Umar berhasil mengembangkan surplus untuk membayar tunjangan bagi para prajuritnya. Akan tetapi dibawah Utsman, pembendaharaan membengkak menjadi organ rutin pemerintah, yang membiayai pengeluaran negara yang terus berkembang biak. Dan hal ini lah yang mendasari Ustman melakukan optimalisasi pendapatan negara dengan cara meningkatkan pendapatan pajak dari provinsi-provinsi yang jauh. Terlihat ketika Amr ibn Al-Ash, gebernur Mesir, gagal untuk mengirimkan cukup uang, Utsman memecatnya dan mengankat saudara angkatnya sendiri Abdullah untuk menempati pos tersebut. Abdullah berhasil mendapatkan lebih banyak uang dari provinsi itu, bahkan dia juga berhasil menggandakan jumlahnya. Hal ini membuktikan bahwa Ustman telah berhasil membuat keputusan bisnis yang bijak, tetapi Amr ibn al-Ash mengkritik bahwa penggantinya mendapatkan lebih banyak susu dari induk unta dan membiarkan anak-anaknya kelaparan. Pemerintah Islam mulai menunjukkan tanda-tanda kemungkinan adanya penindasan dan korupsi.

Utsman meneruskan larangan Umar untuk menyita tanah diwilayah yang ditaklukkan, tapi ia menghapuskan pembatasan Umar bagi kaum muslimin untuk membeli tanah disana, karena Ustman percaya akan kebebasan ekonomi. Dia juga memperbolehkan kaum muslimin berhutang kepada negara untuk modal usaha mereka, tak ayal hal ini pun dimanfaatkan oleh elit muslim untuk berhutang kepada negara dan membeli tanah-tanah didaerah taklukkan yang sebelumnya sempat dilarang oleh Umar. Reformasi ekonomi yang dijalankan oleh Utsman akhirnya berimbas pada semakin kayanya klannnya sendiri, Bani Umayyah (mungkin karena kedudukan mereka yang dekat dengan Khalifah, memudahkan mereka untuk memperoleh pinjaman yang besar dari kas negara), yang akhirnya hal ini menodai citra nya sendiri sebagai Amiul Mukminin.

Khalifah ini terus mempertahankan gaya hidup sederhana, dia tek pernah mengambil gaji, bertahan dengan kekayaan yang pernah ia peroleh sebelum menjadi khalifah, akan tetapi dia tidak menuntut kesederhanaan semacam itu dari para pejabatnya. Dia mengeluarkan banyak uang untuk kepentingan publik, membangun fasilitasnya, melebarkan jalan-jalan, membangun mesjid-mesjid, dll. Dia menunjukkan kejeniusannya dalam hal berbisnis dengan memerintahkan pembangunan dan perbaikan yang bermanfaat bagi perdagangan. Kanal-kanal digali, jalan raya dibangun, sistem irigasi diperbaiki. Pelabuhan-pelabuhan mendapatkan fasilitas yang baru. Kota-kota yang baru tumbuh mendapatkan sumur-sumur dan sistem pengairan yang baru, dan pasar-pasar diawasi dan dijaga oleh petugas yang ditunjuk langsung oleh Khalifah. Pada masanya kaum muslimin mencapai sesuatu yang belum pernah mereka rasakan pada masa Umar, suatu kecermelangan ekonomi namun juga merupakan kemunduran moral. Karena pada masanya kaum muslimin mulai meninggalkan cara hidup sederhana yang pernah mereka lihat pada masa-masa sebelumnya.

Menjelang Akhir dua belas tahun masa pemerintahan Utsman, mulai terdengar suara ketidak puasan diseluruh wilayah kekaisaran. Di Mesir, saudara angkatnya memeras uang rakyatdengan begitu keras sehingga pecah lah kerusuhan. Kaum terkemuka Mesir menulis surat kepada khalifah, memintanya untuk mengganti gubernur. Tidak mendapat tanggapan apa-apa mereka mengirim delegasi untuk memohonkannya secara peribadi. Kebetulan , persis pada saat yang sama, kelompok-kelompok warga dari utara yang tidak puas juga sedang berkumpul di kota. Rupanya lewat kebijakan pajak dan kebebasan ekonominya Utsman telah banyak mengecewakan rakyat jelata.

Semua pemohon itu membuat Utsman gugup, dia memohon kepada Ali untuk keluar dan berbicara kepada orang-orang tidak puas itu atas namanya, menenangkan mereka dan membujuk mereka untuk pulang, tapi Ali menolak, mungkin karena ia sendiri tidak setuju dengan kebijakan Utsman. Dia menyarankan Utsman untuk menyiapkan dirinya sendiri menghadi keluh kesah masyarakat. Akhirnya Utsman pun menyerah dan bertmu dengan delegasi Mesir. Dia berjanji untuk mengganti saudara angkatnya dan menyuruh orang Mesir untuk pulang dan memberitahu gebernur mereka bahwa seseorang yang baru akan segera datang untuk menggantikannya.

Orang Mesir mulai bergerak pulang, merasa cukup puas, tetapi dalam perjalanan mereka bertemu dalah seorang budak Utsman. Sesuatu tentang pria itu menimbulkan kecurigaan mereka. Mereka mengeledahnya dan menemukan secarik surat dengan tanda tangan khalifah, surat itu ditunjukkan kepada gebernur Mesir. Surat itu mengatakan kepada gebernur Abdullah untuk menangkap delegasi itu segera setelah mereka muncul diistana dan mengeksekusi mereka begitu ketidakpuasan itu berbau politis !

Delegasi kembali ke Madinah dengan wajah berang, Ustman menemui mereka dengan gentar, Kembali begitu cepat?Apa yang salah?Mereka memperlihatkan surat bertanda tangan khalifah itu kepadanya, Utsman berang dan menyatakan keterkejutannya, dia bersumpah tidak pernah menulis hal itu. Dia menyuruh orang kepercayaannya menyelidiki hal ini, ternyata sepupunya Marwanlah yang menulis surat itu dan memalsukan tanda tangan khalifah, tidak jelas apa motifnya, namun tampaknya orang ini sengaja ingin menghancurkan reputasi khalifah dihadapan rakyatnya.

Singkatnya demo damai berubah menjadi massa yang murka. Pertama mereka menuntut agar khalifah menyerahkan marwan kepada mereka. Khalifah menolak, dengan alasan marwan akan diadili di Madinah secara hukum. Lalu mereka menuntut agar Utsman mundur dan menggantikan orang yang lebih baik untuk menggantikannya. Utsman dengan marah juga menolak ini. Kewajibannya adalah kepada Allah, katanya, dan berhenti dari jabatan atas perintah dari suatu masa akan merupakan penghinaan kepada Allah. Dia kemudian menarik diri kekamar pribadinya, menyalakan sebuah lampu kecil dan mulai melakukan aktifitas yang biasa ia lakukan tatkala dalam masa kebingungan dan kenbimbangan, ia membaca Al-Qur'an dengan suara yang indah.

Diluar Istana, masa sudah berubah menjadi singa kelaparan, mereka merusak Istana khalifah, membanjiri istani kecil itu dengan amarah yang meledak-ledak. Mereka menemukan sang khalifah sedang duduk diruang kerjanya, diterangi lampu kecilnya untuk melantunkan ayat-ayat Allah yang suci. Pada hari itu lembaran-lembaran suci itu sudah dinodai oleh kaum muslimin dengan darah pemimpin mereka, mereka memukulnya sampai mati, hari itu kaum muslimin membunuh pemimpin mereka sendiri.

Selama empat hari amuk masa membanjari kota, warga madinah meringkuk didalam rumah-rumah mereka, menunggu kekerasan mereda. Bahkan ketika keributan menyurut, para pemimpin massa mengatakan mereka tidak akan keluar dari Madinah sampai khalifah baru diangkat, seseorang yang bisa mereka percaya. Sekarng pada akhirnya, semua pikiran berpaling pada satu kandidat yang telah dilewatkan selama tiga generasi, orang yang oleh Syi'ah dikatakan sebagai satu-satunya penerus Nabi yang sah, ya, dia adalah Ali menantu seorang yang paling mulia.

Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 1 dan Drama Kehancuran Khulafaur Rasyidin 2 bersumber dari buku Dari Puncak Bagdad karangan Tamim Ansari, silakan baca dan beli bukunya, dijamin bagus..hehe

Silakan baca kelanjutannya, disini..!!

Pemabuk yang Masuk Surga

2012-07-24T05:37:00.004-07:00

Alkisah, ada seorang pria dari Kota Bashrah yang dikenal sebagai orang fasik meninggal dunia. Tak ada seorang pun yang mau menurus jenazahnya, Istrinya lalu membayar dua orang untuk memikul jenazahnya kemasjid untuk disholati. Namun tak seoarang pun yang mau mensholatinya.

Akhirnya, sang istri membawanya ke padang luas untuk dikebumikan. Saat ia menunggu kedatangan jenazah suaminya, tersebarlah berita seorang zuhud turun gunung untuk menshalati si fulan. Penduduk pun keluar dan ikut mensholatinya.

Seusai Solat penduduk heran, mengapa sizuhud mau menyolatinya? "Aku mendengar didalam mimpiku, agar aku menyolati si fulan, karena ia diampuni oleh Allah, " Jawab si zuhud. "Bagaiamana perilaku jenazah semasa hidupnya?" tanya dia kemudian pada istri jenazah.

"Orang mengenal suamiku sebagai ahli maksiat dan seorang pemabuk."

"Teliti kembali apakah dia mempunyai kebaikan-kebaikan?"

"Ya, tiga hal, Pertama, bila sadar dari mabuknya di waktu subuh, ia segera mengganti pakain, berwudhu dan ikut solat subuh berjamaah. Kedua, dirumah tak pernah sepi dari satu atau dua anak yatim, ia selalu mencarinya. Ketiga, ia pernah sadar dari mabuknya dimalam hari, kemudian menangis dan berkata, "Ya Tuhanku, letak Neraka jahanam mana yang engkau kehendaki untuk meletakkan orang terkutuk ini?" jawab wanita itu tentang suaminya. Wallahu alam bisshowab

Bahasa Arab GembIra (BAGI) Ponpes Rasyidiyah Khalidiyah (Rakha) Amuntai 30 juni-2 juli

2012-07-24T03:25:00.000-07:00

Bahasa Arab GembIra 2012

Alhamdulillah, ini adalah pengalaman pertamaku memimpin panitia sebuah acara, rasanya gimana ya, LUAR BIASA. Dari yang semerawut, ancur-ancuran, eh nggak tau kenapa acara ini tetap sukses, mungkin berkat bantuan kawan-kawan panitia yang juga berpengalaman dan tentunya tidak akan pernah lepas dari pertolongan Allah SWT.

Awalnya sebelum acara ini diselenggarakan, aku sempat kesal sama panitia, entah kenapa aku ketemu dengan kumpulan orang-orang plin-plan yang bikin eneg. Awalnya mereka sepakat untuk mengadakan acara ini, tapi ditengah perencanaan hampir semua mereka bilang nggak bisa ikut berpartisipasi di hari H nanti, kebayang nggak, masa aku ngadain acara ini sendirian, parahnya lagi ternyata FORMASIKA (organisasi kita, yang menangungi acara ini) tidak punya dana sema sekali, mau tidak mau acaraku ini 100% bergantung pada proposal yang kepastiannya kurang dari 10%.
Hampir semua proposal kukerjakan sendirian(percuma aku punya sekretaris), dengan uangku pula, kemaren ada sekitar 55 proposal yang kurencanakan akan disebar ditiga wilayah, Jakarta, Banjarmasin, dan Amuntai. Ketergantungan 100% pada proposal ini hampir bikin aku pesimis, pasalnya dijakarta kami hanya dapat mengumpulkan dana sebesar 950.000, hanya orang bodoh yang berani bilang uang sebesar itu akan cukup untuk membiayai acara full tiga hari, ditambah lagi aku mempunyai jajaran panitia yang super plekmatis, yang selalu bilang iya, namun realisasinya jauh dari harapan. Banyak proposal yang dibengkalaikan oleh panitia dan tidak diajukan dengan banyak alasan, misalkan salah tempat, tidak tau tempatnya, sibuk dengan kuliah, dll. Semua itu bikin otakku semakin semerawut, pengen banget rasanya aku membentak mereka, mengucapkan kata-kata pedas didepan hidung mereka, atau menampar semua wajah mereka. Tapi dengan pertimbangan yang kupikirkan bahwa melakukan itu semua hanyalah akan memasukkan diriku sendiri kelubang buaya, maka ku enyahkan lah semua pikiran itu, aku tetap bermuka manis dan ikut tertawa dihadapan mereka.

Ketika anda membaca pragraf diatas, mungkin anda akan berfikir bahwa acara kami akan gagal total. Setidaknya itu jugalah pikiran yang sempat menghampiri benakku. Jangankan masalah dana, untuk konsep acara dan pengajaran yang akan dibawa kesana pun masih saja berantakan. Aku sudah kehabisan kata-kata untuk memotivasi mereka, bingung tentang apa yang harus kulakukan selanjutnya, tanpa disangka ide darurat muncul dalam diamku. Aku sengaja menguatkan steatment kepesimisanku dihadapan mereka, akhirnya mereka iba denganku dan mulai menyemangatiku dengan janji-janji manis melegakan, pertama kukatakan bahwa janji kalian hanyalah janji yang tak berbobot dan tak ada realisasinya, selanjutnya seperti orang yang dituduh berdusta maka mereka akan berkata sebaliknya dan mencoba membuktikan bahwa janji mereka adalah janji yang bisa dipegang. Melalui kesepakatan, mereka mau menyisihkan 100 ribu dari uang mereka masing-masing untuk kelancaran acara ini, pada waktu itu aku menyisihkan 500 ribu agar mereka termotivasi. Angin segar berhembus dibenakku, setidaknya kami punya dana jaminan yang cukup untuk melaksanakan acara ini, kendati dengan konsep acara yang dirombak agar uang kurang lebih 3 jt ini cukup.

Aku pribadi tidak setuju dengan rombakan konsep acara ini, bagiku yang terdahulu sudah bagus dan final, tetapi demi kenyamanan bersama kumencoba untuk setuju, namun dibalik semua itu aku tetap memikirkan cara agar konsep yang terdahulu tetap dipakai. Singkat cerita, benakku kembali mendapatkan angin segar, kawanku yang bekuliah di Madinah berhasil mendapatkan dana sekitar 5 jt rupiah dari beberapa kolega ayahnya yang merupakan salah satu tokoh karismatik di Banjarmasin. Dan blank, konsep acara darurat hasil rombakan itu tidak jadi kami pergunakan.

Alhamdulillah, keuangan kami sudah mempunyai celah untuk bernafas, tinggal bagaimana mengkordinasi dan mengkonsolidasi panitia agar semakin solid dan indah. Untuk ini aku menulis di grup FB FORMASIKA yang isinya adalah ancaman yang bernada pesimis, sebenarnya aku tidak tau ini berpengaruh atau tidak bagi kehadiran panitia dan terselesaikannya konsep acara dan pengajaran, tapi yang jelas kedua masalah ini berhasil terselesaikan dengan baik.

Hari H pun tiba, saya sudah sangat percaya diri dengan dana yang cukup, 10 orang panitia dan dengan konsep yang telah kami buat, tinggal masalah klasik terakhir yang belum terselesaikan, peserta. Masalah ini sudah menjadi momok yang lumayan menakutkan dari awal, kenapa ? karena kami berkuliah dijakarta dan tidak mempunyai waktu untuk mempromosikan acara ini lebih lanjut selain mengantar undangan keponpes-ponpes dikalsel, juga dikarnakan selama ini kami terfokos kepada permasalahan dana,panitia dan konsep, sementara kami melupakan hal penting ini. Akhirnya untuk peserta kami hanya bertawakkal kepada Allah SWT sembari berusaha melakukan promosi kecil-kecilan di sekitar Ponpes Rasyidiyah-khalidiayah (Rakha).

Ternyata Allah masih menghendaki acara ini tetap berlangsung, tanpa disangka-sangaka kami berhasil mengumpulkan sekitar 46 peserta, walaupun jumlah ini terbilang sedikit, tapi kami amat bersyukur atas karunia Nya yang begitu besar ini.

Ini sedikit Foto-foto kegiatan Bahasa Arab Gembira (BAGI), yang diselenggarakan di ponpes Rasyidiyah Khalidiyah Amuntai. 30 juni-2juli 2012.

Muhadsatah Peserta Akhwat

Seminar BAGI, tema :Menuju Insan Kamil
dalam nuansa kontemporer, disampaikan oleh
Ust. Muhammad Nasrullah Atha, Lc, M.H.I


Seminar BAGI, Tema: Bahasa Arab Peluang dan Tantangan, disampaikan oleh : Ust. H. Rif'an Syarifuddin, Lc, M.Ag

Salah satu kelompok mentoring Ikhwan, dipimpin oleh Ust. M. Hafiz.A, Lc

peserta Ikhwan

Peserta Akhwat

Alhamdulillah........wa syukru alaihi....

Menyembunyikan Cinta dan Benci

2012-07-23T10:24:00.000-07:00

Untuk semua lelaki, anda tau dan menyadari bahwa laki-laki mencintai wanita didasari oleh dua hal, karena kecantikannya dan karena perilakunya yang baik. Dalam hal ini, ketika anda mulai tergoda oleh seorang wanita, hendaknya anda memperhatikan penyebab kekaguman anda padanya dalam waktu yang lama, sebelum anda benar-benar jatuh kedalam sihir wanita yang sangat melenakan. Dan sekedar saran dari saya, apabila hal ini (Kekaguman) disebabkan oleh sisi kualitas beragamanya maka jalan untuk mencintainya mungkin adalah jalan keselamatan anda menuju surga yang dirancang khusus untuk dijelajahi bersamanya.

Setelah semua sudah terbungkus dalam mahligai cinta, yang diperlukan adalah bagaimana memeneg cinta anda kepadanya agar tak lekang oleh zaman dan tak rapuh oleh rayap.
Saya mengerti kecendrung kita lelaki ketika ia mulai mencintai seorang wanita dengan sepenuh hatinya, maka ia rela melakukan apa saja demi sang wanita idaman, ingat apa saja. Anggapan melakukan apa saja demi sang pujaan hati diduganya akan memperdalam dan menggandakan cinta sang wanita kepadanya, namun ternyata hal ini bertolak belakang dengan realita psikologis wanita. Semakin banyak anda memberi, maka semakin dia akan merendahkan anda, sekalipun dia mencintai anda.

Secara sederhana laki-laki cendrung berfikir realistis, "semakin banyak memberi, semakin banyak menerima". Sayangnya rumus seperti ini tidak berlaku untuk rekan cinta anda, karena para wanita cendrung berfikir emosional, bukan realistis. Ketika semakin banyak anda memberi, maka wanita akan semakin menjauh dari anda lantaran ingin mendapatkan lebih dari yang ia dapatkan sebelumnya, situasi ini akan dia manfaatkan untuk menarik perhatian anda lebih banyak dan seterusnya memanfaatkan anda. Dan ketika anda mulai tersadar akan situasi seperti ini maka anda akan mulai marah dan yang paling ditakutkan, anda akan menceraikannya.

Yang harus anda lakukan adalah "tarik ulur cinta anda kepadanya", biarakan dia merasakan seteguk manisnya jus alpukat yang anda suguhkan, kemudian tarik jus itu dari mulutnya, biarkan dia meminta, kemudian berikan jus itu dengan harga yang mahal, atau anda tidak memberikannya untuk saat ini, tetapi kemudian disaat yang tepat berikan jus itu kepadanya. mungkin begitulah ilustrasi yang dapat saya gambarkan.

Saya pernah mendengar suatu cerita tentang dayang dan Khalifah, sebagaimana yang telah kita ketahui bersama dayang adalah pelayan wanita sang Khalifah. Dia sangatlah menyayangi sang Khalifah, cintanya tumbuh setelah pertama kali melihat Khalifah muda yang tampan itu, hatinya bergetar. Dia amat senang berada disamping sang Khalifah, mengipasinya atau hanya untuk sekedar melepaskan anggur dari tangkainya. Kecendrungan sang dayang kepada Khalifah tampaknya sudah diketahui oleh penduduk Istana dan menjadi buah bibir yang hangat lagi ramai. Meskipun demikian dia tak pernah menampakkan cintaya kepada sang Khalifah dengan terus-terang, dia tetap diam dan menikmati pekerjaannya. Suatu saat ia ditanya alasannya melakukan itu. Ia menjawab, "Andaikata aku menampakkan apa yang tersirat dalam hatiku, lalu ia menjauhiku, hancurlah aku." Berkatalah seorang penyair,

Jangan engkau tampakkan cintamu kepada kekasih

akan engkau lihat satu hal yang aneh

Suatu saat aku ungkapkan cintaku kepada kekasih

tersiksalah aku karena ia jauh dariku

Mungkin cerita diatas tidak terlalu singkron dengan apa yang saya telah bahas, namun itulah yang akan terjadi ketika anda menunjukkan seluruh cinta anda kepada rekan wanita anda.

Semua yang saya katakan diatas juga berlaku untuk anak anda. Jangan anda tampakkan semua cinta anda kepadanya tatkala anda menginginkan dia menjadi anak yang tangguh dan mandiri.

Menyembunyikan cinta menurut saya sama rumitnya ketika anda ingin menyembunyikan kebencian anda kepada orang lain, keduanya sama-sama menginginkan pelampiasan. Namun untuk menyembunyikan kebencian masalah yang akan anda hadapi jauh lebih kompleks, anda akan berhadapan dengan serangkain aturan syari'ah yang melarang kita untuk menyakiti oranglain, disinilah kesadaran kita sebagai seorang muslim diperlukan. Mengingat dibanding anda menyembunyikan kebencian tampaknya menampakkannya jauh akan lebih berbahaya untuk kehidupan sosial anda dan dia yang anda benci.

Oke, mari kita berfikir sejenak, disaat anda menampakkan kebencian anda kepadanya maka anda dengan otomatis telah membuat dirinya waspada terhadap anda, dan ini akan sukses mengantarkan anda dan dirinya kepada kancah perang dingin yang mematikan. Menampakkan kebencian kepadanya juga berati mengajaknya untuk bersetru, berkelahi, dan berduel. Bukankah Islam melarang kita untuk menyakiti sesama ?

Saran saya adalah bersikap ramahlah kepadanya jika anda mampu dan berbuat baiklah semampu anda, karena sesungguhnya kebencian anda akan tersipuh malu kepada kebaikan anda, selanjutnya dia akan pergi. Apabila hal itu tak mungkin anda lakukan, pergilah darinya, jangan sampai anda menampakkan sesuatu yang dapat menyakitinya. Bukankah Islam melarang kita untuk menyakiti sesama ?