Agama, Hati, dan Ilahi

Cara Mendengar Suara Hati Sendiri

noreply@blogger.com (Ahmad) — Thu, 29 Oct 2020 23:46:00 +0700

Suara hati yang tersembunyi sering kali diabaikan oleh akal hingga sangat sulit untuk memahami apa yang disampaikan oleh hati. Lalu, bagaimana cara agar bisa mendengar suara hati sendiri?

Cara yang paling tepat dan efektif agar bisa mendengar suara hati adalah mengurangi tingkat keangkuhan akal terhadap hati. Maksudnya adalah bagaimana akal menjadi bijaksana untuk mendengarkan suara hati.

Akal yang Bijaksana

Adakah yang dapat memberdayakan hati sekiranya akal tak memperhatikan suara hati? Allah Yang Maha Mulia telah menciptakan hati dengan kelengkapan kehadirannya di balik realitas. Hati hadir bersama dengan keberadaan jasmaniah manusia di dunia.

Sekalipun tak terjangkau oleh penglihatan mata (dhohir), tetapi setiap insan dapat merasakan adanya (hati). Hati, yang dimaksud di sini, bukanlah bagian dari organ tubuh manusia, melainkan dia adalah diri kita atau jiwa kita atau ruh kita.

Akal yang hadir di bagian otak kita, dalam penciptaan manusia, telah ditetapkan sebagai pelengkap akan keberadaan manusia yang dimuliakan Allah dari makhluk lain ciptaan-Nya.

Sekalipun demikian, keberadaan manusia sebagai makhluk Allah di dunia tidak diciptakan tanpa tujuan. Allah Yang Maha Mulia menciptakan jin dan manusia untuk beribadah kepada-Nya.

"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku” (QS. Adz-Dzariyat: 56).

Allah Yang Maha Pencipta mempertegas dengan ayat tersebut, bahwa manusia yang telah diberi kemampuan berpikir, bersama jin harus menjalankan perintah Allah, yaitu beribadah.

Akal, sebagai karunia yang dianugerahkan kepada manusia, sudah harus mengetahui tujuan Allah menciptakan manusia. Maka, ketika akal tidak mengetahui dan tidak pula mengamalkannya, tidak termasuk yang dikehendaki oleh Allah sebagaimana ayat tersebut.

Kedudukan manusia, dengan demikian, bukan disebabkan karena ada akalnya, melainkan kehadiran akal sebagai anugerah yang dikaruniakan Allah dapat menjadikan manusia untuk mengikuti apa yang telah ditetapkan oleh Allah.

Pola pikir manusia dengan menggunakan akalnya seharusnya sejalan dengan apa yang menjadi ketetapan Allah. Maknanya adalah akal sebagai wujud yang membedakan manusia dengan makhluk lainnya, tidak dapat ditawar lagi untuk memikirkan apa yang sudah ditetapkan oleh Allah bagi dirinya.

Kitabullah telah menjelaskan keberadaan manusia yang telah dilengkapi akal bukan untuk menjadi penyembah berhala, melainkan hanya menyembah kepada Allah Yang Maha Pencipta.

Keterangan Al-Qur’an yang demikian agar dapat diketahui oleh akal manusia yang mengimaninya. Beriman kepada Allah merupakan kehendak Allah. Karena itu, jika manusia yang telah dilengkapi akal tidak beriman, berarti dia telah mengabaikan perintah Allah.

Kedudukan manusia yang beriman kepada Allah berbeda dengan orang-orang kafir atau mereka yang telah mendustakan ayat-ayat Allah. Keimanan seseorang ditentukan dari pengetahuan akalnya akan kebenaran firman Allah. Selama akal telah mengetahui adanya ketentuan Allah yang telah diberlakukan bagi umat manusia, maka manusia yang demikian tidak boleh mengabaikanya.

Akal yang bijaksana adalah akal yang berjuang agar dengan penuh khidmat mendengar suara hatinya yang menyampaikan nilai-nilai kebenaran. Allah Yang Maha Pencipta telah menjadikan hati untuk tetap tunduk dan taat terhadap perintah dan larangan Allah.

Akan tetapi, dalam perjalanan hidup manusia, akal sering mengabaikan suara hati. Sebaliknya, akal terlalu angkuh dan mau menang sendiri daripada mendengarkan apa kata hati. Alhasil, yang terjadi adalah tiadanya perhatian akal terhadap apa yang telah ditetapkan Allah di dalam hatinya sendiri.

Dalam kondisi seperti itu, akal semakin bertambah jauh dari hatinya sendiri. Akibatnya adalah di dalam dirinya tumbuh sifat-sifat syaitoniah. Sombong (takabur), angkuh, ujub, dengki (hasad), riya, merasa paling benar, sok suci, sangat kental dengan sifat-sifat jahiliyah, dusta, suka menipu daya, berpura-pura baik, suka usil, gemar bercinta (mengumbar hawa nafsu), tak suka pada kesederhanaan, senang berpesta pora, berburuk sangka, tidak bersabar, mudah putus asa, suka berdebat mempertahankan ego dan lain-lain sifat buruk syaiton.

Pada akal yang bijaksana, sifat-sifat semacam itu tidak muncul. Hatinya bersih dan memancar nilai-nilai kebenaran yang diturunkan Allah ke dalam jiwanya. Allah Yang Maha Mulia telah menolongnya karena ketundukan dan kepatuhan akal terhadap apa yang disampaikan hatinya.

Akal yang bijaksana, dengan demikian, tidak mengikuti hawa nafsu, melainkan mendengarkan suara hati yang berjuang mengingat Allah di dalam hatinya sendiri. Perjuangan semacam ini, yaitu berdzikir atau menyebut asma Allah di hati, dimaksudkan untuk mengurangi keangkuhan akal yang tidak bergegas mengikuti kehendak Allah sejak mengetahui firman Allah di dalam Al-Qur’an.

Al-Qur’an telah lama menegaskan:

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai” (QS. Al-A’raaf: 205).

Ayat ini menjadi penentu adanya kebijaksanaan akal dalam memuji Tuhannya di dalam hati. Kitabullah (Al-Qur’an) adalah petunjuk bagi kaum mukmin. Maka, sekiranya tidak diindahkan petunjuk tersebut, yang terjadi adalah kesesatan dalam perjalanan hidup sebagai seorang mukmin.

Mengapa Allah Yang Maha Bijaksana memerintahkan agar berdzikir di hati, tidak di lisan? Allah Yang Maha Mulia telah menetapkan adanya keutamaan berdzikir di dalam hati, sebagaimana Allah telah menjelaskan di ayat yang lain.

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram” (QS. Ar-Ra’d: 28).

Ajak Akal Mendengarkan Suara Hati

Kebijaksanaan akal terletak pada bagaimana dia (akal) manusia mengupayakan untuk bersungguh-sungguh mendengarkan apa kata hati. Allah, sekali lagi, telah menciptakan akal dan hati berpadu dalam satu keberadaan manusia di dunia ini.

Apabila akal yang telah diciptakan di wilayah lahir (realitas), maka tak berarti apa yang tidak dijangkau di alam realitas tak ada. Allah adalah Tuhan Yang Maha Goib, adakah karena tidak dijangkau di alam realitas Dia (Allah) itu tiada? Naudzu billahi min dzalik.

Kaum mukmin telah berikrar bahwa tiada Tuhan kecuali Allah. Maka, pengakuannya menunjukkan menerima-Nya kehadiran Allah di dalam kemahakuasaan-Nya. Kitabullah (Al-Qur’anul Karim) telah menjelaskan tentang Dia (Allah) sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta.

Allah Yang Maha Mulia telah menerangkan keberadaan jin di balik realitas. Demikian juga, keberadaan malaikat yang mulia. Allah juga yang telah menjelaskan bahwa ada kehidupan sesudah kematian. Al-Qur’an yang mulia telah mencatat semua perkataan Allah. Ada kehidupan di balik yang tampak merupakan salah satu keyakinan yang sudah seharusnya tertanam di dalam hati.

Kita pun telah dapat merasakannya (hati) di dalam jiwa kita. Adakah orang mendapati hati dapat dilihat secara dhohir? Tak ada satu alat teropong pun yang dapat menjangkaunya. Itu adalah fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Pencipta.

Adakah karena tidak terlihat (mata lahir), tetapi dapat dirasakan secara langsung oleh manusia sendiri, dianggap tak ada? Adakah kita menganggap bahwa angin itu tak ada karena tak dapat dicapai oleh penglihatan lahir? Bukankah kita telah dapat merasakannya?

Pemahaman nyata ada tidak dapat disejajarkan pemahamannya dengan tak ada apabila tidak tampak terlihat. Nyata ada dapat juga yang berwujud tak tampak terlihat oleh penglihatan mata lahir (dhohir). Kelihatan dan tidak kelihatan di wilayah lahir (realitas) dapat diketahui hanya oleh mata lahir. Akan tetapi, Allah Yang Maha Berkuasa juga telah menciptakan mata hati.

Apabila mata hati tidak ‘difungsikan’ oleh Allah, sesungguhnya tidak beralasan bahwa segala yang ada di balik realitas tak ada. Bagi yang belum dibuka mata hatinya tak patut mengatakan bahwa tak mungkin apa yang berada di balik realitas ‘dapat dijangkau’.

Mari kita perhatikan ayat berikut:

“Sesungguhnya telah ada tanda bagi kamu pada dua golongan yang telah bertemu (bertempur). Segolongan berperang di jalan Allah dan (segolongan) yang lain kafir yang dengan mata kepala melihat (seakan-akan) orang-orang muslimin dua kali jumlah mereka. Allah menguatkan dengan bantuan-Nya siapa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai mata hati” (QS. Ali Imron: 13).

Allah Yang Maha Pencipta telah mengisahkan adanya dua pasukan yang saling bertempur. Dari keduanya, ternyata pasukan kaum muslim jumlahnya dua kali dari pasukan kaum kafir. Allah menjelaskan bahwa pasukan kaum muslim telah diperbantukan oleh ‘pasukan bantuan’ yang diturunkan oleh Allah sebagaimana yang dikehendaki-Nya.

Bantuan-Nya, sebagaimana yang dimaksud pada ayat tersebut, adalah tentara langit. Siapakah tentara langit tersebut? Mereka adalah para malaikat. Kemudian Allah menegaskan akan kejadian seperti itu merupakan pelajaran bagi orang-orang yang memiliki mata hati.

Sebagaimana kita ketahui, bahwa malaikat adalah makhluk Allah yang mulia yang keberadaannya tidak dapat dijangkau oleh penglihatan. Peristiwa yang dikisahkan Al-Qur’an, bagi kaum yang meyakini, Allah telah menunjukkan ada penglihatan yang ‘mampu’ menjangkau malaikat yang tidak terjangkau oleh penglihatan (dhohir). Dalam kisah tersebut, Allah mengatakan secara langsung bahwa ada mata hati yang ‘mampu’ menjangkaunya.

Akankah kaum mukmin menolak pejelasan Allah pada ayat tersebut? Saya meyakini, sebagaimana kaum mukmin lainnya meyakini, bahwa benar adanya firman Allah tersebut. Kurangnya pengetahuan tentang perkara goib (di balik realitas) tidak menjadi alasan pembenaran (justifikasi) untuk menjauhi perkara di balik realitas.

Ada mata hati, maka ada juga suara hati. Allah menjadikan orang-orang yang telah dianugerahi karunia diperlihatkan dan diperdengarkan peristiwa yang terjadi di balik realitas. Akan tetapi, penglihatan hati berbeda dengan suara hati.

Suara hati adalah pesan-pesan yang dipancarkan dari cahaya ilahi sampai yang mendapatinya mengetahui adanya pengetahuan yang diperoleh bukan dari akalnya. Pesan-pesan hati diakumulasi supaya memudahkan komunikasi terjalin antara Pemilik Pesan dengan Penerima Pesan. Antara Dia Yang Maha Pencipta dengan dia sang hamba makhluk ciptaan-Nya.

Agar menjadi lebih semakin terasa ada suara hati, maka akal yang bijak tak hanya memikirkan perihal duniawi. Sepatutnya akal sudah harus memberi porsi kesetiaan untuk berbagi dengan hati sanubari. Caranya adalah sediakan waktu untuk hati diberi perhatian bersuara mengikuti cerita yang dialami.

Apa yang dialami akal, hati mengikuti dengan teliti. Sekalipun akal seolah mengetahui hati tak mau kompromi, hati sesungguhnya sudah ditetapkan untuk tetap berbakti kepada Ilahi: “Kami dengar dan kami taati.”

Keutamaan hati tidak tercemari oleh beragam aksi akal yang mengakali. Hati yang fitri tak mau dikibuli (dibohongi). Maka, suasana hati telah benar-benar menjadi diri yang sejati di hadapan Ilahi Robbi. Inilah janji yang sudah diikat kuat oleh Tuhan Yang Maha Suci.

Perlukah hati untuk memuji Allah Yang Maha Suci? Sudah pasti, dia terikat janji untuk berbakti. Maka, suara hati akan semakin berseri bila Allah Yang Maha Mulia dipuji dan dijadikan untuk sandaran hati.

Akal dan Hati Bersinergi

Akankah diri begitu sedih tanpa sepi sekiranya dikibuli?

Oh, itu sudah pasti!

Akal dan hati bersatu dalam diri sang insani

Akal yang berbudi selalu menemani hati yang suci

Kuatnya hati jika akal mau mengerti

Untuk mengabdi kepada Ilahi Robbi

Telah terjadi ikatan janji antara diri dan ilahi

Hati memahami janji, tapi akal mencoba lari

Akal berarti tak mau bersinergi dengan hati

Itu telah ingkar janji dengan Ilahi

Bersinergi sudah pasti jika ingin berbakti

Tawaran hati tak patut diakali

Akal, duhai akal yang baik hati

Hati memang bersatu dalam diri

Adakah akal tak mau peduli?

Hati dan akal adalah karunia Ilahi

Berguru pada Ilahi butuh sinergi antara akal dan hati

Jalinan semakin berarti bila hal demikian terus terjadi

Bersinergi bukan hanya hari ini

Juga sampai nanti ajal menghampiri

Akal telah bersinergi jika hati dipanggil Ilahi

Hati yang suci akan mengakhiri dalam batas yang sudah pasti

Di kala hati telah berbakti

Ilahi bergegas memanggil hati manusia sejati

Bicara yang Baik Atau Diam

noreply@blogger.com (Ahmad) — Mon, 19 Oct 2020 21:00:00 +0700

Bicara bukan sekedar membunyikan suara yang keluar dari mulut, melainkan menyuarakan kata-kata yang memiliki makna. Setiap kata yang keluar melalui mulut, jika tidak mengandung makna hanyalah kesia-siaan. Maka, sekiranya diam menjadi lebih baik, memilih untuk tidak berbicara berarti menghindarkan diri dari aktivitas yang tidak bermakna. Mulia bicara kaum soleh pasti tidaklah mengandung kata-kata yang tidak bermakna. Bicara yang baik atau diam.

Andaikan setiap kaum mukmin tidak terlalu banyak bicara yang tidak bermakna, maka kecenderungan berbuah keburukan dapat terhindar. Minimal kita berbicara sejalan dengan yang dapat dipahami apa yang menjadi tujuan kita berbicara.

Orang berbicara pasti memiliki tujuan. Ada yang bertujuan menjadikan orang yang menerima pesan (kata-kata) mengetahui kata-kata kita. Misalnya, kita berbicara mengenai keyakinan; adakah orang lain mengetahui apa yang disebut dengan keyakinan yang kita bicarakan?

Keyakinan berbeda dengan keimanan. Bila kita berbicara mengenai keyakinan, tetapi yang dibicarakan tentang keimanan, maka pembicaraan kita tidak akan menghasilkan apa yang kita harapkan (tujuan kita). Karena itu, berbicaralah apa yang kita ketahui. Jangan berbicara mengenai sesuatu yang tidak kita ketahui.

Kaum soleh adalah tipikal orang-orang yang tidak asal bicara, melainkan apa yang dibicarakan bermanfaat untuk dirinya dan orang lain. Jika apa yang dibicarakan menyangkut perintah dan larangan Allah, orang soleh tidak asal bicara, melainkan dia telah menjalankan perintah dan larangan tersebut secara proporsional. Pembicaraannya menjadi sangat mulia.

Cobalah perhatikan firman Allah berikut:

إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب العالمين

“Ketika Tuhannya berfirman kepadanya: "Tunduk patuhlah!" Ibrahim menjawab: "Aku tunduk patuh kepada Tuhan semesta alam" (QS. Al-Baqarah : 131).

ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب يا بني إن الله اصطفى لكم الدين فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون

“Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Yakub. (Ibrahim berkata): "Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan berserah diri (muslim)" (QS. Al-Baqarah : 132).

Kedua ayat ini memperlihatkan konsistensi ucapan Nabi Ibrahim, mewasiatkan atau berbicara tentang ketundukan dan kepatuhannya kepada Allah Yang Maha Pencipta. Beliau telah menjalankan apa yang telah diperintahkan oleh Allah untuk tunduk dan patuh kepada-Nya. Setelah itu, beliau mewasiatkannya kepada anak-anaknya. Bicara yang baik kaum soleh tampak sebagaimana Nabi Ibrahim as.

Tanpa berdusta beliau menyampaikan apa yang sudah dilakukannya (tunduk dan patuh); beliau pun mengetahui bagaimana tunduk dan patuh itu kepada Allah. Beliau berwasiat agar “janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan berserah diri (muslim).” Menjadi seorang muslim, dalam pengertian yang sesungguhnya, termasuk menjadi orang yang menyerahkan diri sepenuhnya mengikuti apa yang menjadi kehendak Allah. Dalam hal ini, tunduk dan patuh adalah kepasrahan diri kepada apa yang telah dikehendaki oleh Allah Swt.

Berbicara, dengan demikian, merupakan wujud dari apa yang telah kita lakukan, bukan yang belum kita lakukan atau perbuat. Tampaknya kita menemukan kesulitan, adakah setiap yang kita bicarakan adalah telah benar-benar kita lakukan?

Saya sebenarnya ingin mengatakan, bahwa berbicara tentang nilai-nilai kebenaran tanpa dilandasi oleh keimanan dan keyakinan, maka hanyalah sebuah isapan jempol. Banyak orang berbicara tentang keimanan adanya Hari Kemudian, namun dalam prakteknya dia masih suka berbuat yang tidak sejalan dengan kehendak Allah Azza wa Jalla. Apa yang diucapkan tidak sesuai dengan yang diperbuatnya.

Apa yang diimani seharusnya diyakini kebenarannya. Jika ada Hari Kemudian, maka ada Hari Pembalasan. Bagi yang telah beriman, maka keyakinan bahwa setiap amal, sekali pun sebesar zaroh, akan diperhitungkan seharusnya benar-benar meresap di dalam jiwanya. Kemudian semakin menjadi takut apabila ada amal yang berseberangan dengan apa yang diyakininya.

Konsistensi Bicara yang Baik

Konsistensi antara apa yang diucapkan dengan apa yang diperbuat tidak boleh dipermainkan. Jika A, maka seharusnya adalah A. Bukan A’. Jika terjadi sebaliknya, maka apa yang telah dibicarakannya hanyalah seolah-olah, bukan kenyataan! Jadi, jika ada orang yang berbicara mengenai nilai-nilai kebenaran, tetapi dalam kenyataannya tidak sebagaimana yang dibicarakan, maka seolah-olah dia orang benar, padahal kenyataannya tidak!

Karena itu, kesalehan seseorang sangat menentukan terwujudnya konsistensi tersebut. Seseorang disebut sebagai orang soleh bukan semata-mata karena pengetahuan yang dimilikinya, melainkan adanya konsistensi antara pengetahuan yang didapatkannya dengan amal ibadah kesehariannya. Jika pengetahuan seseorang mengenai syariah sudah sangat mumpuni, maka pengetahuan syariahnya seharusnya menghasilkan dampak positif terhadap diri dan orang lain yang ada di sekitarnya.

Sebagai contoh, pengetahuan syariah mengenai solat. Jika solat sejalan dengan syariah, maka pelaku solat tidak hanya pandai di dalam solatnya, melainkan dampak kesudahan solat juga seharusnya terpatri di dalam jiwanya, sehingga amal (perbuatan dan ucapan) secerdas solat syariahnya. Allah Swt berkehendak agar solat itu dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar (lihat QS. Al-Ankabut : 45)!

Jika pengetahuan syariah sudah sangat bagus, Allah Yang Maha Mulia berkehendak agar meyakini dengan sungguh-sungguh apa yang diketahuinya tidak dimentahkan oleh keragu-raguan. Jika syariah solat harus ditegakkan, maka jangan berhenti hanya sampai di situ. Orang yang dipandang soleh adalah jika dia melangkah maju untuk menemukan apa yang menjadi inti (hakikat) dari syariah tersebut.

Masih mengenai syariah solat. Solat secara praktis telah dijelaskan oleh yang mulia Rasulullah Saaw! Akan tetapi, di dalam Al-Qur’an Allah Yang Maha Mengetahui berfirman:

إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني وأقم الصلاة لذكري

“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku” (QS. Thaha : 14).

Allah Yang Maha Mulia berkehendak untuk berdzikir (mengingat) Allah bagi para pelaku solat. Jika solat untuk mengingat Allah, maka pelaku solat yang tidak berdzikir (mengingat) Allah berarti dia tidak sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah.

Syariah solat yang bagus sebagaimana mengikuti Hadits Nabi Saaw belum menjamin solatnya sejalan dengan yang dikehendaki oleh Allah di dalam Al-Qur’an apabila solatnya tidak untuk mengingat Allah. Allah Yang Maha Mulia pun menghendaki agar sesudah solat tetap harus berdzikir (mengingat-Nya). Perhatikan ayat berikut:

فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا

“Maka apabila kamu telah menyelesaikan shalat (mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. Kemudian apabila kamu telah merasa aman, maka dirikanlah shalat itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya shalat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman” (QS. An-Nisa : 103).

Dua ayat ini sudah sangat jelas, bahwa Allah berkehendak agar mengingat Allah secara istiqamah, di saat solat maupun sesudahnya. Sekarang, adakah seseorang dianggap telah mengingat Allah apabila solat yang dilakukannya tidak berdampak bagi dirinya untuk berdzikir (mengingat) Allah? Syariah solatnya bagus, tetapi jika tidak berdzikir untuk mengingat Allah secara istiqamah, berarti solatnya belum berdampak positif bagi dirinya.

Dampak positif orang berdzikir adalah adanya ketenteraman jiwa (hati). Allah Yang Maha Bijaksana telah menegaskan hal demikian di dalam ayat-Nya:

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram” (QS. Ar-Ra’du : 28).

Solat, ternyata, tidak saja dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar, juga harus menjadikan pelaku solat berdzikir. Allah berketetapan demikian agar dalam mendirikan solat bukan sebatas mengetahui kaifiyah (tata cara solat), juga inti (hakikat) solat.

Itulah pembicaraan tentang solat. Jadi, berbicara yang baik mengenai solat harus mencakup pengetahuan syariah solat, juga hakikatnya. Maka, orang soleh tidaklah berbicara hanya sebatas bagaimana syariah solat, melainkan hakikatnya dia juga tidak berbuat dosa dan senantiasa berdzikir mengingat Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaringnya.

Inti atau hakikat sangat penting. Mengapa? Kiranya bukan tidak penting, maka hakikat bukanlah yang dapat dinilai menjadi suatu keharusan yang sangat berpengaruh terhadap apa yang berada di dasarnya. Jika, contoh solat, bukan merupakan kewajiban yang dapat berdampak positif, maka solat mustahil dapat menenteramkan jiwa!

Karena itu, mengapa banyak orang solat namun dia suka berdusta? Karena solatnya hanya sebatas menjadi dasar belum mencapai intinya. Lebih menekankan hanya karena merupakan suatu kewajiban belum menekankan pentingnya solat merupakan suatu inti dari berhubungan dengan Allah Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi.

Dampaknya, jika solat disertai dengan suka berdusta, maka pelaku solat mudah melupakan Allah dan hatinya mudah gelisah. Mengapa orang solat masih suka berdusta? Karena, sekali lagi, dia rajin solat hanya sebatas syariah tidak mencapai inti (hakikat) dari solat tersebut. Iblis sangat suka menggoda orang solat yang dilakukan hanya lebih menekankan syariah, sedangkan inti atau hakikatnya diabaikan.

Pelaku solat yang tidak memperhatikan hakikat solat, maka dia cenderung berbuat dosa dan jauh dari berdzikir kepada-Nya. Jika berdzikir, berdzikirnya hanya sedikit. Sangat malas dalam menghadap kepada-Nya. Solatnya dilakukan dengan sangat sebentar, malas berkhidmat menunaikan solat dengan merendahkan diri dan rasa takut.

Alhasil, bicara yang baik sebenarnya bukan terletak dari keunggulan menguasai materi, melainkan adanya keterpaduan antara pengetahuannya dengan inti atau hakikat dari materi pengetahuan tersebut. Maka, berbicara yang sebatas hanya melandaskan pada sisi lahiriah belumlah menghasilkan dampak positif bila tidak disertai upaya untuk mengungkap inti atau hakikat yang dikandung dari aspek lahiriah tersebut. Dengan begitu, keluasan pengetahuannya tampak mendalam tidak mendatar, sangat tajam tidak untuk sekedar menyuarakan, hasilnya berdampak pada gairah untuk lebih mengkaji diri, dan berhasil menilai keutamaan jiwa dibanding lahiriahnya. Dan, yang terpenting dari semuanya, berbicara tidak sekedar menyuarakan, melainkan si pembicara telah mengamalkannya jauh sebelum disampaikan kepada orang lain.

Ahli Dzikir, Ahli Hikmah dan Ahli Tasawuf

noreply@blogger.com (Ahmad) — Wed, 19 Jun 2019 23:00:00 +0700

Ketiga istilah ini, ahli dzikir, ahli hikmah dan ahli tasawuf, adalah julukan bagi orang-orang yang sangat mendambakan perjumpaan dengan Tuhannya. Allah Azza wa Jalla pun sangat mencintai mereka. Adakah di antara mereka akan menemukan kesulitan dengan ketiga julukan yang dimilikinya tersebut?

Ahli dzikir, memang bukan ahli hikmah, demikian juga berbeda dengan ahli tasawuf. Akan tetapi, saya mendapati ketiga julukan tersebut dapat berada pada satu orang. Ahli dzikir yang ahli hikmah sangat istiqamah menempuh perjalanan menuju jalan Allah.

Ahli dzikir disebut dalam Al-Qur’an surat Al-Anbiya ayat 7 sebagai orang yang dijadikan rujukan orang lain untuk bertanya tentang sesuatu yang tidak diketahuinya. Kedudukan ahli dzikir ditempatkan sebagai seorang ahli (berpengetahuan).

وما أرسلنا قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

“Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka, maka tanyakanlah olehmu kepada ahli dzikir (orang-orang yang berilmu), jika kamu tiada mengetahui” (Q.S. Al-Anbiya : 7).

Allah Azza wa Jalla memerintahkan Nabi-Nya untuk bertanya kepada ahli dzikir bila tidak mengetahui perkara goib. Pada ayat tersebut, Rasulullah Saaw dikabarkan tentang adanya rasul-rasul sebelum beliau. Sedangkan beliau tidak hadir di zamannya. Perkara yang disebut ayat tersebut termasuk masalah goib.

Dari ayat itu, betapa tinggi derajat ahli dzikir. Tentu saja, maksud dari ayat tersebut bukan bermakna bahwa ahli dzikir berpengetahuan melebihi dari beliau Saaw. Ayat ini hanya untuk mempertegas bahwa para ahli dzikir adalah orang-orang yang telah diberi pengetahuan (Al-Hikmah) oleh Allah tentang hal-hal yang tidak terjangkau oleh akal.

Allah Yang Maha Pencipta sudah menyampaikan perkataan-Nya di hadapan orang-orang kafir lewat perantaraan Rasul-Nya Saaw. Akankah ketetapan Allah mendatangkan Rasul-Nya Saaw dapat diterima oleh umat manusia sebagai tanda-tanda kebesaran-Nya? Bukankah telah datang para utusan Allah jauh sebelum hadirnya Baginda Nabi Muhammad Saaw yang menuturkan akan hadirnya seorang manusia pilihan di antara umat manusia?

Allah Yang Maha Pencipta menurunkan ayat-ayat-Nya kepada umat manusia melalui Rasulullah Saaw untuk dijadikan kitab pedoman (petunjuk). Ayat-ayat-Nya telah menceritakan mengenai kehidupan para Nabi dan Rasul-Nya sebelum ayat-ayat-Nya diturunkan melalui beliau yang mulia Saaw. Juga ditegaskan tentang kehidupan umat Rasulullah Saaw baik satu zaman dengan beliau maupun sesudahnya.

Kisah kehidupan sebelum hadirnya Rasulullah Saaw dan sesudahnya adalah perkara goib yang tidak dapat dijangkau oleh akal manusia, melainkan dengan keimanan. Orang-orang yang beriman lagi meyakini kebenaran firman Allah, maka tak ada keraguan apa yang telah dikisahkan Al-Qur’an tentang keberadaan mereka (sebelum dan sesudah kehadiran beliau Saaw).

Ayat di atas menunjuk ahli dzikir sebagai orang yang telah dikaruniai oleh Allah pengetahuan goib (perkara-perkara yang sulit ditangkap oleh akal) karena ketulusannya untuk mencintai Allah (dengan berdzikir menyebut asma Allah). Mereka telah ada di saat beliau hadir menjadi Rasulullah dan sesudahnya. Mereka adalah para sahabat Nabi dan umat beliau sesudahnya hingga sekarang.

Allah Azza wa Jalla telah menganugerahkan pengetahuan yang mendalam kepada ahli dzikir. Ahli dzikir yang dianugerahi pengetahuan oleh Allah disebut ahli dzikir yang ahli hikmah.

Al-Hikmah telah ditegaskan oleh Allah Azza wa Jalla di dalam Al-Qur’an sebagai anugerah karunia yang banyak (QS. Al-Baqarah : 269). Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana menganugerahkan Al-Hikmah kepada orang-orang yang telah mengikuti kehendak-Nya. Apa yang dikehendaki oleh Allah untuk orang-orang berakal?

Al-Qur’an ayat 190 – 191 surat Ali Imron menyatakan adanya kehendak Allah Azza wa Jalla dengan mempertegas pemahaman akan tujuan penciptaan langit dan bumi bagi orang-orang berakal. Ditegaskan dalam ayat tersebut mengenai siapakah orang-orang berakal (yang telah menggunakan akalnya) itu?

Allah Yang Maha Bijaksana menyatakan orang-orang berakal (QS. Ali Imron : 190 - 191) adalah orang-orang yang senantiasa berdzikir (di dalam hatinya, QS. Al-A’raaf : 205; menyebut asma Allah dengan dzikir sebanyak-banyaknya, QS. Al-Ahzab : 41) sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan (merenungkan) tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata di dalam hatinya): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.”

Al-Qur’an telah mengabarkan ahli dzikir sebagai orang beriman yang hatinya tentram (QS. Ar-Ra’du : 28). Allah Yang Maha Melihat lagi Maha Mengetahui menentramkan hati ahli dzikir sebagai bukti akan kemahabijaksanaan-Nya. Apa yang telah ditetapkan di dalam ayat-ayat-Nya, maka pasti tidak dapat dirubah. Allah Azza wa Jalla berketetapan demikian untuk menjadi bahan perenungan bagi orang-orang yang berakal.

Pijakan kaum mukmin adalah ayat-ayat-Nya dan juga sabda Nabi-Nya. Bila ada di dalam Al-Qur’an disebutkan berbagai ajakan Allah Yang Maha Mulia, baik ajakan untuk dijalankan terkait dengan perintah-Nya maupun ajakan untuk dijauhkan terkait dengan larangan-Nya, adalah tak terbantahkan untuk diikuti dengan ketundukan dan kepatuhan.

Allah Yang Maha Mulia di beberapa ayat-Nya telah memerintah kaum mukmin untuk berdzikir dengan menyebut asma-Nya (Allah) atau nama mana saja yang diseru (QS. Al-Isra’ : 110), seharusnya tidaklah ditafsirkan dengan berbagai dalih akal untuk mengabaikannya. Allah Maha Mengetahui isi hati orang-orang yang berdalih untuk tidak berdzikir secara istiqamah di dalam hatinya dengan menafsirkan ayat-ayat yang mengajak untuk berdzikir atau mengingat Allah (dengan menyebut Allah) sebagai perintah Allah dalam pengertian yang luas.

Ajakan Allah yang sudah sangat jelas, “Sebutlah nama Tuhanmu di hatimu…” (QS. Al-A’raf : 205), perlukah ditafsirkan dengan ungkapan yang lain selain kalimat Allah yang sudah sangat jelas itu? Sudah tidak patut kaum mukmin berdalih dengan kecerdasan akal menafsirkan untuk tujuan tidak berdzikir di hatinya (menyebut asma Allah).

Karena itu, kaum mukmin yang terlampau pandai berargumentasi dengan akalnya sendiri termasuk kaum mukmin yang tidak diberi petunjuk oleh Allah. Mereka terombang ambing di dalam keangkuhan akalnya sendiri.

Ahli dzikir bukanlah tipikal orang-orang seperti itu. Mereka sangat tunduk dan patuh untuk mengikuti perintah Allah tanpa membantah. Berdalih adalah cara-cara iblis membantah untuk tidak tunduk dan patuh kepada Allah. Ajakan disanggah dengan logika, yang seakan-akan benar persangkaannya, padahal terjebak oleh kecerdikan iblis yang menguasai dirinya. Adakah yang mengetahui kecerdikan iblis dalam berargumentasi terhadap ayat-ayat Allah? Tidak ada yang mengetahui selain karena Allah yang telah mengajarkanya.

Adakah yang mampu memahami ayat-ayat Allah dengan akalnya bila tidak diberinya petunjuk? Akal tidak seperti hati yang telah memperoleh petunjuk. Akal orang-orang Yahudi telah diberi kelebihan oleh Allah Azza wa Jalla, tetapi hatinya terkunci mati. Adakah hati kaum mukmin, setelah diberi petunjuk karena keislamannya (QS Ali Imron : 20), sama seperti hati mereka? Haruskah akalnya yang diunggulkan ketimbang hatinya?

Berbeda dengan ahli dzikir yang meyakininya, para pendusta ayat-ayat Allah (julukan untuk orang-orang yang selalu membantah ayat-ayat Allah) diliputi hatinya oleh rasa was-was, plintat-plintut dalam berbicara, kebimbangan, berbicara tapi hanya lipstik, seperti tahu padahal tidak tahu, suka menghasut, hatinya tidak tenang, suka berpura-pura, sok suci dan lain-lain ketidakkonsistenan antara hatinya dengan perkataan dan perbuatannya.

Ahli dzikir adalah orang-orang yang telah dikaruniai oleh Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana pemahaman yang mendalam (Al-Hikmah) sehingga hatinya kasyaf (tersingkapnya tabir goib dari hatinya atau jiwanya atau dirinya atau ruhnya). Mereka telah diberikan penjelasan tanda-tanda kekuasaan Allah (QS. Al-Baqarah : 118).

Oleh karena itu, ahli dzikir termasuk orang-orang yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya (QS. Al-Maidah : 54). Ahli dzikir yang ahli hikmah telah menerima penjelasan-penjelasan akan kekuasaan Allah untuk dipakai sebagai pegangan dalam perjalanan menuju kepada-Nya.

Kualitas jiwa sangat dipengaruhi oleh keberadaan jiwa itu sendiri. Sekiranya jiwanya kosong dari kerinduan akan perjumpaan dengan Tuhannya, maka si pemilik jiwa tentu tak ada gairah untuk bert

Sebagai rahmat Allah yang tercurahkan ke dalam jiwanya, para ahli dzikr yang ahli hikmah sangat bergairah untuk berjumpa dengan Tuhannya. Mereka begitu yakin akan kebenaran firman-Nya, bahwa Allah hendak menerangkan dan menunjuki jalan-jalan orang sebelumnya (jalan para Nabi dan kaum soleh) dan hendak menerima tobatnya (QS. An-Nisa : 26). Mereka diajak oleh Allah untuk berthariqah.

Ajakan Allah kepada orang-orang yang senantiasa merindukan-Nya (ahli dzikir) menempuh perjalanan menuju kepada-Nya sangat mengundang gairah jiwa untuk melakukannya. Allah pun telah menurunkan pertolongan-Nya melalui pengajaran Al-Hikmah. Ahli dzikir yang ahli hikmah sangat antusias bersegera melakukan perjalanan spiritual menyambut tawaran Allah di dalam Al-Qur’an surat Al-Kahfi ayat 110.

Seorang ahli dzikir yang ahli hikmah tidak menyia-nyiakan tawaran yang mulia tersebut. Ada semangat jiwa yang begitu menentramkan seorang ahli dzikir yang ahli hikmah ketika perjalanan tersebut harus segera dimulai. Hanya Dia yang menjadi tujuan yang hendak dituju. Dengan bekal keyakinan akan kasih sayang Allah, mereka pun sangat khidmat melakukan perjalanan tersebut. Ahli dzikir yang ahli hikmah kini telah menjadi seorang ahli tasawuf (para penempuh jalan menuju perjumpaan dengan Tuhannya Azza wa Jalla). ***

Jika Anda tertarik untuk berzikir, silakan simak artikel: Adab Berzikir Kepada Allah

Hubungan Puasa Ramadhan dan Kembali Fitri

noreply@blogger.com (Ahmad) — Tue, 4 Jun 2019 21:00:00 +0700

فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون

"Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui"(Q.S. Ar-Ruum : 30).

Lautan umat Islam memadati masjid untuk menunaikan solat sunah Idul Fitri. Gaung takbir, tahmid dan tahlil mengiringi jama’ah yang senantiasa merasakan suasana haru, bahwa dirinya kembali fitri. Ungkapan kebahagiaan menyelimuti suasana pagi yang penuh kesejukan.

Idul Fitri begitu menggema di setiap telinga muslim yang tinggal di perantauan. Apa pun resikonya, mereka harus menjadi bagian untuk ikut sebagai pemudik lebaran. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahil hamdu.

Siapa pun kaum muslim pasti memaklumi hal demikian. Kegembiraan begitu terasa telah hadir di hati, sekalipun masih jauh dari hari tibanya Idul Fitri. Akan tetapi, jantung seolah menderu-deru bagaikan gelombang ombak di lautan. “Apa yang harus saya persiapkan untuk Hari Raya Idul Fitri?” begitulah kiranya para orang tua yang sudah lama berpengalaman menghadapi Hari Raya tiba bagi umat Islam.

“Apa yang harus saya persiapkan untuk Hari Raya Idul Fitri?” menarik menjadi pembicaraan sesuai topik tulisan ini. Paling tidak, saya akan menyorot dari kata-kata Idul Fitri. Secara umum artinya adalah kembali fitri.

Fitri atau fitrah ada banyak arti; sifat asal, kesucian, pembawaan atau watak. Saya hanya menyesuaikan makna dari Idul Fitri sebagaimana digambarkan ayat di atas. “Kembali fitri atau fitrah,” dengan demikian, dapat dimaknai sebagai kembalinya kehidupan manusia pada “ketetapan-Nya,” yaitu menghadap kepada Allah melalui agama-Nya yang dibawakan oleh Rasul-Nya Saaw. Itulah agama yang lurus.

Secara fitrah, kerap kali kita menggunakan kata ini, berarti sesuai dengan ketetapan baku yang tidak dapat diubah-ubah. Sifat asalnya. Atau menurut pembawaannya. Kata orang Betawi: sudah dari sononya.

Ada banyak penafsiran tentang sebutan Idul Fitri. Ada yang menyebut kembali suci. Setelah menjalankan ibadah puasa sebulan penuh, maka bagi yang telah berhasil menjalankannya dengan ketentuan-ketentuan yang telah ditetapkan secara syar’i, ia berhak kembali menjadi seorang manusia yang suci tanpa dosa.

Makna Fitri Terkait Puasa Ramadhan

Sedangkan menurut pengertian dari ayat di atas, maka kembali fitri atau fitrah bermakna sebagaimana penjelasan yang sudah saya sampaikan. Artinya, sesudah menjalankan ibadah puasa satu bulan penuh, setiap mukmin harus kembali kepada ketetapan Allah Azza wa Jalla mengikuti agama yang lurus. Kehidupan umat manusia, khususnya kaum mukmin, tidak boleh melenceng dari ketentuan-ketentuan yang sudah ditetapkan oleh Allah Azza wa Jalla melalui Rasul-Nya saw.

Ketetapan Allah atas kaum mukmin yang telah menjalankan ibadah puasa di bulan Ramadhan, maka baginya (kaum mukmin) akan dikembalikan pada esensinya sebagai manusia yang mengikuti perintah dan larangan-Nya dengan ketundukan dan kepatuhan. Inti dari pengajaran tersebut (ibadah puasa) adalah mengajak kaum mukmin untuk menjadi orang-orang yang bertakwa. Dan, itulah sebabnya mengapa Allah Azza wa Jalla jauh-jauh sebelumnya memerintah kepada kaum mukmin untuk berpuasa agar (mudah-mudahan) menjadi orang-orang bertakwa (lihat Q.S. Al-Baqarah : 183).

Pelaksanaan ibadah puasa yang sangat melelahkan selama satu bulan penuh, maka Allah mengganjarinya dengan Hari Kemenangan bagi umat Islam untuk “bergembira” di bulan Syawal selama satu hari.

Arti kemenangan tidaklah dimaknai sebagai berpesta pora, melainkan melepas kelelahan berpuasa, dan memperkenankan kembali untuk mengikuti ketentuan umum layaknya kehidupan seorang manusia tanpa ada pencegahan dari makan dan minum serta hal-hal lainnya dalam batas hak dan kewajiban.

Adanya ungkapan kegembiraan menunjukkan suasana yang menyenangkan. Karena itu, kaum muslim dianjurkan agar jangan sampai ada yang sedih pada Hari Raya Idul Fitri. Inilah yang mewajibkan diperintahkannya kaum muslim yang ‘muzaqqi’ untuk mengeluarkan zakat fitrah kepada yang berhak menerima (mustahiq) sebagai bentuk solidaritas (kesetiakawanan sosial) sekaligus penyucian jiwa dari kekotoran yang masih melekat di dalamnya.

Jadi, perayaan, zakat fitrah dan kemenangan serta kegembiraan tak dapat dipisahkan. Semua aspek terkait di dalamnya membentuk satu kesatuan sebagai wujud Hari Raya Idul Fitri. Tambahan lagi, suasana kemenangan dan kegembiraan tak bisa tidak bersinggungan dengan sanak keluarga dan handai tolan. Maka, pada Hari itu suasana bercampur baur antara bahagia, gembira dan adanya kesempatan untuk saling bermaaf-maafan. Subhanallah wal hamdu lillah wa la ilaha illallahu Allahu Akbar.

Keyakinan umat Islam akan kembali fitri (suci) atas dirinya di 1 syawal sama sekali tidak salah. Dalam hal ini, fitri diartikan suci. Jikalau demikian, maka kembali suci dapat dimaknai sebagai berpulangnya keadaan jiwa menjadi bersih dari kesalahan dan dosa.

Ungkapan demikian karena kaum muslim, khususnya kaum yang beriman kepada perintah dan larangan Allah, telah berpayah-payah untuk berpuasa meredam keinginan nafsu jasmani, juga ruhani dari gangguan iblis laknatullah ‘alaih.

Arti Kembali Suci akan lebih mengena kepada jiwa seorang yang beriman sekiranya di dalam dirinya tak ada lagi noktah kesalahan dan dosa selama menjalankan ibadah puasa sebulan penuh. Selama itu pula keadaan jiwanya benar-benar memahami dan menyadari makna berpuasa dalam pengertian yang lebih luas mencakup, paling tidak, 3 (tiga) hal:

Berpuasa dimaknai sebagai ujian bagi jiwa untuk tetap bersabar dari ketaatan kepada Allah, bersabar dari tidak melakukan dosa kepada-Nya dan bersabar menghadapi ujian tersebut;
Berpuasa merupakan perintah yang patut dijalankan dengan penuh keikhlasan bukan karena keterpaksaan;
Berpuasa sebagai madrasah untuk melatih jiwa tetap sebagai fitrahnya untuk merendahkan diri di hadapan kemahabesaran Allah Azza wa Jalla, di samping sebagai ungkapan rasa kesetiakawanan sosial terhadap kaum fuqara dan masakin.

Pelajaran Puasa Untuk Kembali Fitri

Allah Azza wa Jalla benar-benar telah mendidik kaum mukmin untuk mampu mencegah melalui berpuasa. Mencegah untuk tidak mengikuti hawa nafsu. Sesungguhnya nafsu itu cenderung mengajak kepada keburukan, kecuali nafsu yang dirahmati (dicurahkan kasih sayang) oleh Allah (lihat Q.S. Yusuf : 53).

Kemampuan untuk mencegah dari berbuat menurut nafsu “yang tidak dirahmati oleh Allah,” sungguh sangat sulit dan berat. Dalam bahasa arab, nafs (nafsu) itu adalah diri. Saya, sebagaimana di beberapa tulisan saya sebelumnya, menyebut diri itu sesunguhnya adalah jiwa atau ruh atau hati kita. Maka, Allah berkehendak mendidik melalui berpuasa agar kaum mukmin “mau” belajar untuk mengekang nafsu (diri) atau jiwa atau ruh atau hati “yang tidak dirahmati oleh Allah” tersebut.

Bayangkan bagaimana kita akan mampu mengekang nafsu (diri) atau jiwa atau ruh atau hati “yang Allah tidak merahmatinya”? Puasa, lebih merupakan ajakan kepada kaum mukmin, justru menghendaki agar kaum mukmin benar-benar berjuang untuk mengalahkan nasfu semacam itu. Maka, pertanyaan yang muncul adalah sudahkah kita benar-benar berjuang (berjihad) melalui puasa itu melumpuhkan hawa nafsu yang jauh dari rahmat (kasih sayang) Allah?

Itulah pendidikan Allah melalui puasa dalam mengekang nafsu syaitoniah. Lantas adakah kita mengetahui bahwa begitulah sesungguhnya Allah mewajibkan berpuasa bagi kaum mukmin? Pantaslah jika Allah menjanjikan ketakwaan (kemulian diri di sisi-Nya) bagi kaum mukmin yang menjalankan ibadah puasa karena beratnya berpuasa di bulan Ramadhan yang dipenuhi rahmat, ampunan dan diamankan dari siksa api neraka.

Sekiranya kaum mukmin dapat berpuasa di bulan penuh kemuliaan sebagaimana yang dikehendaki Allah, maka patutlah dia meraih kesucian jiwa. Kesucian jiwa berarti terbebaskannya jiwa dari kekotoran yang melekat di dalamnya karena kesalahan dan dosa. Dalam kondisi jiwa yang seperti itu, Allah pun rido mengilhamkan ketakwaan ke dalamnya (fa alhamaha taqwaha, lihat Q.S. Asy-Syamsi : 7-8).

Pelajaran puasa untuk kembali fitri atau suci hanya akan berfungsi jika kaum mukmin memaklumi berpuasanya seperti itu. Allah Azza wa Jalla sesungguhnya sangat Menyayangi kaum mukmin dapat dirasakan sekiranya apa yang menjadi perintah Allah dilaksanakan dengan ketawadu’an, ketundukan dan kepatuhan kepada-Nya.

Allah Melihat Kita

noreply@blogger.com (Ahmad) — Wed, 22 May 2019 14:18:00 +0700

Bagaimanakah sesungguhnya Allah melihat kita itu?

Apakah sesungguhnya yang dimaksud Allah melihat kita itu?

Saudaraku, tulisan ini akan mengantarkan kepada Anda untuk memahami bagaimana sesungguhnya Allah akan melihat kita.

Karena itu, saya akan merunut tulisan ini dari pembahasan tentang kedudukan manusia sebagai khalifah, tadabur atas Adam a.s turun ke bumi, pelajaran bagi orang yang mau berpikir, dan kedudukan manusia sebagai makhluk atau hamba Allah.

Manusia Sebagai Khalifah

Manusia ditakdirkan menjadi makhluk Allah di bumi sebagai khalifah. Kedudukan yang sungguh tak terhindar oleh manusia mana pun. Penunjukan Allah kepada manusia bukan tak beralasan. Allah telah melengkapi manusia dengan berbagai kelebihan yang dimiliki.

Akal adalah kelebihan yang tidak dimiliki oleh makhluk lainnya, bahkan malaikat sekali pun. Allah Azza wa Jalla sengaja menguji manusia dengan akalnya. Kecenderungan akal selalu mengikuti bagaimana dirinya.

Akal yang menjerat diri biasanya selalu menjadikan dada sebagai panutan. Padahal, Allah Azza wa Jalla menciptakan manusia bersamaan dengan ruhnya. Ruh atau arwah adalah hatinya. Kelebihan yang selalu dibanggakan ternyata tidak menjadikan manusia mengenali ruhnya atau hatinya. Inilah kelemahan manusia di balik kelebihannya.

Allah Azza wa Jalla menciptakan manusia pertama, yaitu Nabi Adam a.s., berada di surga. Secara kebetulan dia menghampiri sebuah pohon yang dilarang Allah untuk mendatanginya. Sebab ketidaktahuannya, Adam terpaksa diturunkan Allah ke bumi. Adam menyesali perbuatannya, lalu Allah memberitakan kepada Nabi-Nya Saaw. bahwa beliau menyesal lalu berduka dengan do’anya yang terkenal, “Robbana dholamna anfusana wa in lam taghfirlana wa tarhamna lanaku nanna minal khosirin.”

Tadabur atas Adam as. Diturunkan ke Bumi

Allah Azza wa Jalla menurunkan Adam bukan menyiksa, tetapi sebagai pelajaran bagi anak keturunannya. Begitulah sejarah singkat manusia pertama, datuk dari seluruh umat manusia. Apa yang dapat kita petik dari pelajaran tersebut?

Pertama, manusia sesungguhnya adalah makhluk yang sering lupa meskipun sudah diberitahu. Adam a.s. bukanlah manusia yang berdosa, tetapi lupa akan peringatan Allah Azza wa Jalla. Namun demikian, Adam a.s. menyesali akan kezaliman dirinya dari apa yang dilakukannya. Penyesalan adalah bentuk kesadaran diri atas apa yang sudah diperbuatnya.

Meskipun tidak melakukan dosa, hanya lupa atas perintah Allah Azza wa Jalla, Nabi Adam a.s. tetap menyesali atas tidak peduli terhadap peringatan Allah. Maka, Allah pun menunjukkan kepadanya jalan yang dapat membawa anak keturunannya mengikuti jalan yang terbaik. Beliau senantiasa berdo’a agar kelak anak keturunannya dapat mengikutinya sebagai hamba Allah yang patuh dan merendahkan diri di hadapan Allah Azza wa Jalla.

Kedua, manusia adalah makhluk yang merugi atau selalu rugi bila tidak memperoleh ampunan dari Allah Azza wa Jalla. Salah atau tidak salah, apalagi sudah jelas-jelas lalai, Allah Azza wa Jalla mengajak manusia agar mengakui dirinya senantiasa lemah di hadapan Allah. Lemah merupakan keadaan manusia yang sesungguhnya sesuai dari kodratnya sebagai makhluk. Allah Azza wa Jalla Maha Perkasa karena Dia Sang Maha Kuasa atas segala sesuatu. Merendah di hadapan Allah adalah bukti sebagai hamba-Nya.

Anda, saya, semua yang ada di alam semesta adalah makhluk Allah tanpa dibedakan. Allah Azza wa Jalla memberi kemurahatian kepada makhluk-Nya yang mau bertobat, menyesali perbuatan yang dilakukannya adalah dosa. Allah Azza wa Jalla berkenan mengampuni dosa seseorang yang mengajukan penangguhan siksa. Penangguhan tidak berarti perbuatan dosa seseorang hilang, tetapi tetap disiksa. Maksudnya, apabila Allah mengabulkan penangguhan siksa adalah menghilangkan dosa sekaligus meniadakan siksa bagi dirinya. Subhanallah.

Allah Azza wa Jalla Maha Pengampun lagi Menyayangi hamba-Nya. Bila Anda seorang makhluk, maka Allah hanya mengasihi Anda, tidak dibedakan dengan siapa pun. Tetapi, bila Anda seorang hamba, maka Anda akan mendapatkan Kasih dan Sayang Allah Azza wa Jalla. Apa maksudnya manusia sebagai makhluk dan sebagai hamba? Di sinilah kita mengetahui kedudukan manusia di sisi Allah Azza wa Jalla.

Bagaimana Allah Azza wa Jalla memperlakukan demikian kepada manusia? Pertanyaan ini menggelitik. Namun, siapa sangka bahwa Anda yang rajin solat tetapi di mata Allah Azza wa Jalla Anda ternyata hanya seorang makhluk. Lantas apa bedanya bila Anda adalah hamba Allah yang senantiasa mendekatkan diri kepada-Nya?

Pelajaran Bagi Orang yang Mau Berpikir

Kendala yang dialami oleh manusia di dunia sebetulnya menjadi pelajaran yang sangat berharga bagi orang-orang yang mau berpikir. Proses berpikir menggunakan akal berfungsi sesuai dengan perannya dalam menjalankan perintah Allah Azza wa Jalla. Andaikan Anda diperintah Allah untuk berpikir, apa yang akan Anda lakukan dengan akal Anda? Orang berpikir berarti memanfaatkan seluruh daya intelegensi yang berada di otaknya, sedemikian sehingga bisa diketahui hasilnya (berpikirnya).

Maka bila Allah memerintah manusia untuk berpikir berarti dia berupaya mengerahkan semua kemampuan otak untuk menjalankan fungsinya sebagaimana secara alami berpikir. Begitulah Anda berpikir secara alami menurut pemahaman manusia lahir. Lebih dari itu, cara berpikir adalah cara seseorang meraih lambang-lambang dunia lahir, lantas diolah, setelah itu dianalisa sesuai dengan pendekatan yang digunakan. Selesai pekerjaan ini, baru Anda menyimpulkan yang siap disampaikan secara lisan maupun tulisan.

Kedudukan Manusia Sebagai Makhluk Atau Hamba Allah?

Dari sinilah manusia akan mengantarkan dirinya menjadi makhluk atau hamba. Cara berpikir yang mendasarkan pada kehidupan realitas semata akan menjerat pribadinya hingga dibuai oleh impian setan yang selalu membisikkan di dada.

Sebaliknya, cara berpikir yang menjadikan akal hanya berfungsi untuk menampung pesan-pesan dari hati, lantas akal memerintahkan mulut untuk bicara atau tangan untuk menulis. Akal sama sekali tidak melakukan pengolahan, penganalisaan, dan penyimpulan seperti cara berpikir lahiriah. Cara berpikir ini adalah cara berpikir hamba Allah. Sedangkan cara berpikir lahiriah cenderung mengajak manusia menjadi makhluk.

Selama Anda menggunakan akal untuk berpikir mengikuti pola berpikir lahiriah, maka selama itu pula Anda sering terjebak oleh bisiskan setan.

Tetapi, bila Anda mencoba memperadukan antara berpikir lahiriah dengan pesan-pesan yang berasal dari hati, maka Anda insya Allah akan diselamatkan oleh Allah Azza wa Jalla. Manusia yang menjadikan hatinya sebagai sumber inspirasi dalam penyampaian pesan, baik lisan maupun tulisan, sesungguhnya dia adalah hamba Allah yang merasakan kehadiran Allah Azza wa Jalla di dalam hatinya.

Anda adalah hamba Allah bila melakukan hal demikian. Secara psikis, manusia merasakan adanya sesuatu yang mengajak bicara di dalam hati. Sama sekali bukan Anda sendiri, melainkan memang ada suara. Inilah suara hati. Suara dari Allah Azza wa Jalla yang disampaikan oleh saya yang berada di dalam hati, kemudian dialihkan ke akal, yang Anda berada di dalamnya, dan akal memerintahkan mulut bicara atau tangan menulis.

Bagaimana Anda berpikir sangat menentukan bagaimana berhubungan dengan Allah. Jika gaya berpikir Anda secara lahir lebih dominan, maka ada kecenderungan Anda jarang berhubungan dengan Allah.

Tetapi, bila sebaliknya, berpikir Anda lebih mengutamakan penerimaan pesan dari hati, maka Anda lebih banyak berhubungan dengan Allah Azza wa Jalla. Kualitas berpikir menentukan kedudukan Anda di sisi Allah Azza wa Jalla. Secara otomatis, bila hati menjadi sandaran dalam berpikir, maka Anda selalu dilihat oleh Allah. Bahkan, jika Anda sudah diperkenankan, Anda pun dapat melihat-Nya. Semoga Allah mengabulkan kita menjadi hamba Allah yang diperkenankan melihat Wajah-Nya.

Wali Allah yang Masih Hidup

noreply@blogger.com (Ahmad) — Thu, 4 Apr 2019 08:44:00 +0700

Wali Allah yang masih hidup di era revolusi industri

“Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati” “(Yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa.” (QS. Yunus:62-63).

Ciri-Ciri Seorang Wali Allah

Allah telah berfirman akan keberadaan seorang wali-Nya yang masih hidup di muka bumi dari orang-orang yang beriman dan selalu bertakwa. Dia (Allah) menetapkan sebuah kriteria untuk wali-Nya adalah tidak ada kekhawatiran dan tidak bersedih hati.

1. Wali Allah Tidak Ada Kekhawatiran

Seseorang yang masih hidup disebut sebagai wali Allah apabila dia sudah bertakwa dan terus bertakwa (sebenar-benar bertakwa) serta di dalam hidupnya tidak pernah merasa khawatir atas apa pun menyangkut keberadaan dirinya terkait pemenuhan kebutuhan hidupnya. Baginya, cukuplah hanya Allah yang memenuhinya. Allah menjadi sandarannya.

Allah menjamin dirinya atas semua keperluannya. Ini tidak berarti bahwa dia tidak mencari nafkah. Ia bekerja untuk memenuhi kewajibannya sebagai seorang suami, ayah atau anak dari orang tuanya.

Anda pasti membenarkan apabila wali Allah itu sebagaimana Anda sebagai manusia. Ia berada di tengah-tengah umat Rasulullah saw. Sebagai manusia biasa (ciri fisik wali Allah), maka dia juga merasakan lapar bila tidak makan. Semua kebutuhan dasar manusia juga dimilikinya.

Berteman, berkeluarga, beraktivitas, berinteraksi dengan anggota masyarakat, sesekali berkelakar secara patut, sumringah (perasaan senang yang bahagia), makan, minum, berusaha, membantu orang yang membutuhkan pertolongan, memenuhi hak dan kewajiban dalam keluarga, dan berbagai bentuk kebutuhan manusia yang lainnya.

Hanya saja, yang membedakan dengan manusia lainnya adalah dia tidak pernah berkeluh kesah; berserah diri kepada apa pun yang menjadi kehendak Allah. Semua keinginannya hanya sepatutnya dalam koridor sebagai manusia yang membutuhkan untuk dapat hidup bagi dirinya dan anggota keluarga. Apa pun yang sudah ditetapkan oleh Allah adalah yang terbaik.

Anda memiliki anak keturunan, maka Anda berupaya agar dapat mendidik anak-anaknya menjadi anak yang saleh. Pendidikan anak juga menjadi sangat diperhatikan. Dunia di saat ini, era revolusi industri, sudah sangat jauh berbeda dengan dunia di waktu-waktu terdahulu. Baginya, perkembangan teknologi juga tidak dapat diabaikan begitu saja.

Anda pasti juga merasakan bahwa saat ini sudah tidak dapat terhindar bagi siapa pun atas peradaban umat manusia. Rasa dan keinginan sebagai manusia sangat dipertimbangkan dalam batas-batas tidak melampaui kehendak Allah. Inilah citra dirinya sebagai seorang wali Allah yang disebut tidak merasakan adanya kekhawatiran.

Istilah tidak merasa khawatir juga dapat dimaknai sebagai tiadanya rasa was-was. Sementara kebanyakan manusia sangat merasakan kebingungan ketika tidak memiliki uang, dia tidak ada rasa bimbang dan pusing untuk memikirkannya. Was-was adalah suatu penyakit jiwa yang dialami oleh orang-orang yang sangat tipis imannya.

Was-was merupakan bisikan setan yang dihembuskan di dalam dada manusia. Bimbang, ragu dan tidak percaya diri adalah akibat dari lemahnya keyakinan bahwa Allah SWT sesungguhnya sudah menyiapkan segala keperluan manusia. Anda minta atau tidak Anda minta, Allah Maha Pengasih dan Penyayang. Allah pasti sudah menyiapkan untuk Anda.

Demikian kuat keyakinannya atas kasih sayang Allah bagi dirinya. Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana telah menanamkan ketenangan di dalam hatinya. Maka, bertambahlah keyakinannya. Jadi, tidak adanya was-was berarti imanya kuat.

Allah-lah yang menambah kekuatan imannya menjadikan dia bertakwa; semakin takut untuk mengabaikan perintah-Nya dan takut apabila melakukan apa yang dilarang-Nya. Ia benar-benar hanya menyandarkan kepada-Nya.

“Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan (dalam kehidupan) di akhirat. Tidak ada perobahan bagi kalimat-kalimat (janji-janji) Allah. Yang demikian itu adalah kemenangan yang besar “ (QS. Yunus:64).

Ayat ini menegaskan keberadaan mereka atas sikap dan ketabahannya dalam menjalani kehidupan di dunia. Maka, mereka tidak ada kekhawatiran akan janji Allah. Beliau, sebagai salah satu dari mereka, dengan menyandarkan kepada firman Allah SWT merasakan kegembiraan yang sesungguhnya dalam kehidupan di dunia karena ternyata janji Allah itu benar ada-Nya.

Wali Allah benar-benar telah berjumpa dengan-Nya dan memperoleh kabar gembira sebagaimana firman-Nya yang sudah disampaikan jauh sebelum dia lahir di alam dunia. Sungguh bahwa berita gembira itu menjadikan dia semakin yakin, bahwa kegembiraannya juga akan mengantarkannya adanya kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Masya Allah, apabila Allah berkehendak pasti terjadi.

Anda pasti kagum bila menemui orang seperti itu. Sulit rasanya ditemukan orang yang tidak ada kekhawatiran di dalam dirinya saat perubahan zaman yang mengakibatkan banyak muslim tertipu oleh keindahan dunia yang fatamorgana. Bahkan, dia tidak saja tiadanya kekhawatiran, juga dia tidak bersedih hati.

2. Wali Allah Tidak Bersedih Hati

Allah SWT berfirman:

“Janganlah kamu sedih oleh perkataan mereka. Sesungguhnya kekuasaan itu seluruhnya adalah kepunyaan Allah. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (QS. Yunus: 65).

Apa yang dapat kita pahami dari firman Allah ini? Anda boleh jadi sulit memaknainya. Andaikan saya boleh memaknainya, saya berharap dan memohon pertolongan Allah, ayat ini bermakna sebagai berikut:

“Kesedihan yang ditimbulkan akibat perkataan orang-orang yang masih ada keraguan di dalam jiwanya akan kebenaran firman Allah, bukanlah sesuatu yang semestinya diperhatikan. Apa pun perkataan mereka tentang kebenaran Allah, jika masih diragukan, maka Allah meminta kepada wali-Nya untuk tidak perlu bersedih hati. Allah Azza wa Jalla cukup baginya menjadi sumber kebenaran yang terpatri di dalam jiwanya. Bagi wali-Nya, perjumpaan dengan Allah dalam kemahabesaran-Nya menyebabkan tiadanya keraguan atas apa pun yang difirmankan-Nya. Perkataan-perkataan mereka sama sekali tidak mengubah apa yang sudah menjadi ketetapan Allah. Petunjuk-petunjuk Allah yang dia terima sebagai jalan yang lurus menjadikan dia berada dalam kebenaran Allah. Anda, apabila termasuk salah seorang dari mereka yang meragukan kebenaran Allah, bagi dia tak menjadi masalah. Ia tidak bersedih hati.”

Allah, sekali lagi, bagi wali-Nya adalah satu-satunya sandaran dalam segala hal. Allah adalah Tuhan Yang Maha Kuasa, maka mustahil Allah tak memiliki kemampuan untuk memenuhi semua kebutuhannya apabila dia membutuhkan.

Akan tetapi, seorang wali Allah bukanlah tipikal orang yang melampaui batas. Baginya nilai-nilai zuhud melandasi kehidupan di dunia. Anda semakin sulit untuk menerima kenyataan akan hidup sederhana. Pemahamannya adalah bahwa ketika Anda berlimpah harta kekayaan yang diberikan oleh Allah, tetapi Anda tidak bergantung dari kekayaan itu.

Kekayaan yang Anda miliki bukanlah yang menyebabkan Anda bahagia, selain hanya untuk kebutuhan yang sangat diperlukan dalam rangka berjihad kepada-Nya. Anda zuhud sekiranya Anda keluarkan harta Anda untuk membantu para penempuh di jalan Allah (jihad fi sabilillah – berjuang melawan kebatilan yang dihembuskan iblis di dalam jiwa).

Sebagian dari harta kekayaan yang Anda miliki disalurkan untuk kebutuhan menjemput ridha dari Allah. Anda tetap kaya. Allah akan menggantikan harta yang sudah Anda keluarkan sepuluh kali lipat. Anda tidak merasa ragu dan rugi. Inilah yang dimaksud Anda berzuhud sekali pun Anda kaya.

Anda tetap tawadhu tidak pamer kekayaan, walau pun Anda memang kaya secara materi. Orang yang berzuhud hatinyalah yang kaya. Sekali pun tidak memiliki kekayaan, wali Allah tidak pernah bersedih hati.

Ajakan untuk hidup sederhana bukan berarti Anda harus meninggalkan segala kebendaan duniawi yang dibutuhkan. Ada bagian yang disediakan oleh Allah untuk manusia di dunia. Wali Allah adalah manusia yang juga berhak mengambil bagian tersebut secara baik-baik.

Akan tetapi, Allah meminta kepada wali-Nya agar berbuat yang dapat mengantarkan kepada kebahagian akhirat sebagai anugerah yang sudah dipersiapkan untuknya. Allah menegaskan hal demikian dalam firman-Nya:

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan” (QS. Al-Qashash: 77).

Allah Azza wa Jalla secara terus menerus membimbing wali-Nya. Allah SWT senantiasa mengabarkan berita-berita kepada-Nya agar disampaikan kepada orang-orang yang beriman. Ia adalah wasilah bagi Allah dalam menyampaikan segala hal yang dapat menuntun manusia untuk mengikuti perintah dan larangan-Nya.

Pemahamannya bukan berarti seorang wali adalah nabi. Akan tetapi, wali Allah adalah pelanjut Rasulullah saw yang terpilih sebagai bagian dari risalah yang tidak terputus sampai datangnya yaumil akhir. Ia merupakan penerima amanat dari Allah sebagai wakil-Nya melanjutkan risalah yang diemban oleh Rasulullah yang mulia saw.

Untuk itu, tidak ada seorang pun yang mengetahui siapakah wali Allah sekiranya tidak diizinkan oleh Allah. Wali dipilih oleh Allah. Ia tidak menerima Surat Keputusan dari manusia di bumi. Anda mustahil tahu bila belum diberitahu oleh Allah. Anda hanya menduga-duga berdasarkan kemungkinan-kemungkinan yang ada.

Wali Allah tidak seperti manusia kebanyakan. Anda tidak akan dapat menemukan bila Allah tidak memberi Anda petunjuk. Anda sudah saatnya memohon petunjuk kepada Allah bila ingin mengetahui wali-Nya. Petunjuk sangat dibutuhkan agar tidak menjadi fitnah.

Keberadaan seorang wali di era revolusi industri sangat dibutuhkan karena kebanyakan manusia sudah melupakan apa yang seharusnya dipenuhi sebagai makhluk ciptaan Allah. Anda seorang muslim apabila masih memprioritaskan urusan dunia tanpa menyiapkan apa yang seharusnya Anda perbuat untuk akhirat, tak lebih Anda baru sebatas makhluk Allah yang tidak beda dengan yang selalu mengandalkan instink. Hati Anda bila sama sekali tidak diberdayakan dengan mengingat Allah akan selalu dalam keadaan terlena oleh racun yang menghembus ke wilayah tampak dari jasad anda. Naudzu billahi min dzalik.

Anda sudah tidak dapat menjauh dari petunjuk Allah. Anda, sebagaimana kebanyakan manusia lainnya, sangat membanggakan dengan otak anda. Padahal, otak Anda, mohon maaf tidak sejenius Einstein. Anda hanya terlalu bangga.

Sebagai muslim, Anda salah memaknai karunia berpikir. Allah mengajak Anda untuk berpikir dengan menggunakan pola hati. Bukan berpikir dengan pola pikir lahiriah semata tanpa melibatkan hati. Latihlah akal Anda untuk mendengar apa kata hati.

Agar lebih jernih pikiran Anda, maka jernihkan pula hati Anda dengan menyeru nama-Nya. Anda solat untuk mengingat Allah. Akan tetapi, mengingat Allah tidak sepatutnya hanya saat Anda solat. Belum lagi solat Anda tidak mengingat Allah, selain mengingat yang lain.

Mengingat Allah selain saat Anda solat, juga ketika Anda duduk, berdiri dan berbaring. Pasti Allah pun akan mengingat Anda. Dengan mengingat Allah, hati Anda menjadi tenang. Allah akan menambah ketenangan di dalam hati Anda. Dan, tentu saja, keimanan Anda akan meningkat. Mustahil, keimanan Anda meningkat bila hati Anda tidak tenang.

Pilar utama bagi seorang wali adalah takwa kepada Allah azza wa jalla. Maka, baginya takwa akan mengarahkan kepada jalan Allah berada di dalam kekuasan-Nya. Artinya, bahwa seorang wali Allah tidak dapat keluar dari jalan Allah Yang Maha Kuasa. Allah-lah yang memandu wali-Nya sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Anda juga seharusnya demikian. Seorang wali Allah sudah berada di dalam naungan Allah SWT. Oleh karena itu, dia tidak merasa khawatir dan bersedih hati.

Keadaan jiwa manusia tidak lepas dari adanya rasa khawatir dan rasa kesedihan. Anda juga memiliki hal yang sama bila dihadapkan dengan situasi yang mengakibatkan rasa khawatir dan sedih. Tetapi, kondisi jiwa seorang wali Allah telah terbebas dari rasa yang sulit dilepas oleh manusia biasa tersebut. Mengapa?

Sesungguhnya dia adalah manusia pilihan yang sudah mencapai maqam yang disucikan hatinya dari kekotoran jiwa karena pengaruh setan laknutallah ‘alaih. Andaikan Anda telah disucikan hatinya oleh Allah azza wa jalla, maka Anda pun boleh jadi dipilih oleh Allah Yang Maha Suci sebagai wali-Nya.

Anda sudah siap dipilih oleh Allah SWT menjadi wali di muka bumi? Anda sudah bertakwa sebenar-benar bertakwa? Allah SWT telah berfirman, dan firman-Nya pasti benar. Sudahkah Anda meyakininya dan mematuhi ketentuan-ketentuan-Nya? Bergegaslah menuju kepada-Nya. Sekali pun Anda tidak terpilih, maka maqam makrifatullah sudah luar biasa. Allah Azza wa Jalla ridha mendudukkan Anda mulia di sisi-Nya.

Syukron Lillah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Tue, 19 Mar 2019 17:02:00 +0700

Berterima kasih kepada Allah sudah layak dilakukan oleh orang-orang beriman. Apa ungkapan yang tepat dalam bahasa Arab untuk berterima kasih kepada Allah itu? Ada istilah "Syukron Lillah" telah banyak diketahui oleh kaum muslim.

Arti Syukron Lillah dalam Bersyukur

Secara lughowi (bahasa), arti dari kata “syukron” adalah terima kasih. Sedangkan untuk kata “lillah”, yang berasal dari akar kata ‘li’ dan ‘Allah’, adalah hanya untuk atau bagi Allah. Artinya (syukron lillah) itu adalah terima kasih hanya untuk Allah. Ini arti ditinjau dari asal kata.

Akan tetapi, bagaimanakah sesungguhnya arti “Syukron Lillah” dalam bersyukur kepada Allah?

Untuk itu, mari kita renungkan bersama arah dan tujuan dari kata “Syukron Lillah”.

Saudaraku, adakah sesungguhnya manusia dapat hidup akibat kemampuannya sendiri? Pasti tak mungkin dapat. Dari mana dia dilahirkan? Dari rahim ibunya. Siapakah ibunya itu? Ibunya juga manusia, dia pun dilahirkan dari rahim ibunya. Terus dan terus semua dilahirkan dari rahim ibunya hingga dari rahim Siti Hawa, seorang perempuan pertama yang diciptakan Allah mendampingi Adam a.s.

Adakah ibunda Siti Hawa hadir dengan sendirinya? Allah lah yang menghadirkannya. Itu sudah pasti. Artinya, tak ada seorang pun yang dapat hidup tanpa dikehendaki oleh Allah. Apa pun yang dikehendaki Allah, pasti terjadi. Adakah seorang manusia mampu melepaskan diri dari kehendak Allah?

1. Contoh orang yang tidak pandai “Syukron Lillah” dalam bersyukur

Ada sebuah kisah di tengah kehidupan umat manusia saat ini (abad informasi). Seorang mantan pejabat berhasrat menjadi seorang pejabat lagi. Sebelumnya dia pernah menduduki jabatan yang posisinya lebih rendah dari jabatannya yang diinginkan dalam bursa pencalonan seorang pejabat sesudahnya. Angan-angan kosongnya berharap dapat menduduki jabatan tersebut.

Hasratnya begitu menggebu. Apa pun caranya dapat ditempuh. Terpenting baginya bagaimana dapat meraih jabatan tersebut. Apa pun yang dianggap dapat mendukung, sekalipun salah, tidak dibiarkan. Akalnya benar-benar tertutupi oleh hasrat yang menggebu.

Lebih baik memilih salah daripada tidak berhasil. Itu adalah salah satu nafsu syaiton yang telah merasuk di dadanya. Keinginannya, padahal, tak terukur dengan kenyataan yang dihadapinya. Artinya, sesungguhnya dia telah terperangkap oleh hayalannya sendiri.

Orang semacam ini termasuk orang yang telah melepaskan diri dari kehendak Allah. Al-Qur’an telah menjelaskan agar berserah diri kepada Allah, sedangkan dia mengandalkan kepada angan-angan demoralitas. Akalnya selalu membangkang dari apa yang seharusnya dikehendaki Allah. Tidak mau mengikuti apa yang telah ditetapkan oleh Allah untuk tunduk dan patuh kepada-Nya.

Dari contoh di atas, dapatkah dia merajalela sebagai manusia zalim? Kebanyakan tipe orang seperti itu akan berkuasa dengan sangat menyombongkan diri. Seolah perjuangannya telah diridoi oleh Allah. Sama sekali tidak benar. Sebaliknya, dia termasuk orang yang sangat dibenci oleh Allah. Naudzu billahi min dzalik.

Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana memerintahkan manusia untuk mengingat-Nya di setiap keadaan dan waktu. Dia juga memerintahkan agar menjadi seorang hamba yang pandai bersyukur.

Allah Swt sesungguhnya Maha Bijaksana kepada kaum mukmin. Sekiranya Allah tidak bijaksana, maka tak ada seorang mukmin pun yang dapat lolos dari azab Allah yang sangat pedih. Allah Yang Maha Mulia masih memberi batas waktu sampai menyadari akan kesalahan dan dosa yang telah diperbuatnya.

Allah Swt tidak akan membiarkan kaum mukmin berbuat semena-mena, melainkan akan diturunkan peringatan atau teguran agar dapat berubah. Angkara murka dari anak cucu Adam a.s. akan melahirkan kejahatan yang sangat berbahaya sehingga berdampak buruk terhadap umat.

Ajakan Allah untuk bertaubat yang disertai dengan beramal soleh memiliki nuansa kehidupan yang lebih moralis, bersaudara dan sejahtera. Sikap toleransi pun tetap terjaga sehingga melahirkan keberkahan bagi seluruh umat.

Allah Yang Maha Bijaksana akan menerima taubat hamba-hamba-Nya dari segala perbuatan dosa. Allah Yang Maha Mulia pun akan menyiapkan jalan-jalan yang terbaik-Nya, sebagaimana jalan-jalan orang-orang sebelumnya (para Nabi dan kaum soleh), untuk menemui-Nya.

Untuk mengetahui bagaimana bertaubat, silakan baca: Keutamaan Istighfar dan Taubat

Betapa bijaksananya Dia (Allah) dalam memandang kaum mukmin. Allah Swt sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta tidak akan memperlakukan hamba-hamba-Nya melampaui batas kemampuannya. Allah Maha Mengetahui atas kelemahan umat manusia. Karena itu, Allah Yang Maha Mulia tidak langsung menghukumi hamba-hamba-Nya yang telah berbuat dosa, melainkan dengan mendatangkan peringatan dan teguran sebagai bahan pelajaran yang dapat dijadikan perenungan.

Adakah sesudahnya umat manusia menyadarinya? Kesibukan umat manusia mencari rezeki seolah telah melalaikannya dari menyadari akan perbuatannya. Peringatan demi peringatan tidak juga jera menghadapinya. Saat ditimpa kemalangan, mereka sadar akan keburukan amal yang telah dilaluinya. Akan tetapi, setelah Allah menjauhkan kemalangan itu dari dirinya, mereka pun kembali pada kebiasaan buruknya.

Adakah keyakinan bahwa Allah akan mengazab dengan siksa yang pedih di Hari Kemudian? Sebagian besar kaum mukmin meyakininya, akan tetapi karena terlampau mencintai dunia, maka akhirat terabaikan. Pikirannya disibukkan dengan perjuangan mendapatkan kenikmatan duniawi. Sedangkan kebahagiaan akhirat tidak diberi perhatian, kecuali sedikit sebatas mengerjakan apa yang menjadi kewajiban semata-mata.

Malas untuk mendekatkan diri kepada Allah menjadi penyebab utama melalaikan akan kehidupan sesudah matinya. Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang telah memberinya petunjuk agar diikuti. Akan tetapi, tidak juga petunjuk itu diikuti. Allah Yang Maha Bijaksana telah berfirman:

قلنا اهبطوا منها جميعا فإما يأتينكم مني هدى فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون

“Kami berfirman: "Turunlah kamu semua dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati" (Q.S. Al-Baqarah : 38).

Perkataan Allah Yang Maha Mulia tidak diindahkan, melainkan hanya merupakan sebuah bacaan yang tidak dijadikan landasan keimanan untuk segera diamalkan. Al-Qur’an bukan semata-mata kitab bacaan, melainkan berisi penuh dengan petunjuk bagi orang-orang beriman agar menjadi bertakwa.

2. Berterima kasih hanya kepada Allah (Syukron Lillah)

Sudah sepatutnya, kaum mukmin bersyukur; berterima kasih hanya kepada-Nya (syukron lillah) atas segala rahmat dan kenikmatan yang telah dicurahkan kepada segenap kaum mukmin. Jika Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang telah menganugerahkan keimanan, sepatutnya jangan dibalas dengan kefasikan, kemunafikan dan kemusyrikan. Sambutlah petunjuk-Nya dengan ketundukan dan kepatuhan. Tidak ada pembangkangan kepada Allah kecuali orang-orang kafir.

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب

“Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat) -Ku.” (QS. Al-Baqarah: 152).

Adakah Anda sudah bersyukur kepada Allah dengan tidak melupakan Dia (Allah) dalam kehidupan?

2.1 Berzikir itu Syukron Lillah

Orang yang selalu berzikir di dalam hati itu berarti telah berjuang untuk ber-syukron lillah.

Mengapa?

Mereka benar-benar telah meluangkan waktunya untuk Allah. Dunia yang dilaluinya dengan banyak pemberian dari Allah tidak menjadikan orang-orang beriman melupakan Allah. Wujud dari ber-syukron lillah dilalui dengan hatinya senantiasa berzikir, baik di waktu berdiri, duduk maupun berbaring. Allah telah menjelaskan keberadaan mereka di dalam Al-Quran sebagai orang-orang yang berakal (ulul albab).

إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألبابالذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS. Ali Imran: 190-191).

Sesungguhnya Allah sangat peduli kepada orang-orang yang suka berzikir. Ada keutamaan yang diberikan oleh Allah kepada orang-orang yang suka berzikir tersembunyi di dalam hati (dzikir khofi).

Makna Surat Al-Ikhlas

noreply@blogger.com (Ahmad) — Mon, 18 Mar 2019 11:17:00 +0700

قل هو الله أحد

"Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa," (QS. Al Ikhlas: 1)

الله الصمد

"Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu." (QS. Al-Ikhlas: 2)

لم يلد ولم يولد

" Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan," (QS. Al Ikhlas: 3)

ولم يكن له كفوا أحد

"dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia"." (QS. Al Ikhlas: 4)

Pada tulisan kali ini saya berupaya -- dengan memohon pertolongan kepada Allah -- memberikan makna masing-masing ayat Surat Al-Ikhlas agar dapat dijadikan sebagai bahan renungan sekaligus sebagai pelajaran bagi yang berhasrat mendalami terhadap keberadaan Allah Yang Mahaesa.

Makna Ayat-ayat Surat Al Ikhlas

Terdapat 4 (empat) ayat dalam Surat Al Ikhlas:

1. Makna Ayat 1 Surat Al Ikhlas

قل هو الله أحد

" Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa," (QS. Al Ikhlas: 1)

Ayat 1 (kesatu) surat al-Ikhlas mengajarkan kepada manusia, juga jin, bahwa Allah itu Esa. Ada yang ingin ditunjukkan oleh Allah kepada ilah (Tuhan)-nya para penyembah berhala, yaitu patung (batu) yang telah disusupi oleh Thagut (iblis laknatullah ‘alaih), bahwa Dia akan membuka rahasia kedurhakaan iblis kepada Allah Yang Maha Pencipta di balik benda-benda yang disusupinya itu. Kepada patung dan benda-benda yang disusupi iblis itu, Allah berkata: “Aku adalah Tuhan Yang Menciptakanmu. Sekalipun kamu Aku jadikan tanpa kehidupan atasmu, tetapi Aku perintahkan kepadamu untuk bertasbih kepada-Ku.”

Allah membongkar kedok iblis di balik patung dan benda-benda yang dengan itu manusia, bahkan jin, disesatkan. Allah Swt menciptakan semua yang ada di langit dan bumi untuk bertasbih kepada-Nya. Halilintar dan guruh serta benda-benda yang berada di dalam langit dan bumi menyucikan Allah (bertasbih). Bagaimana mereka bertasbih tidak dipahami oleh manusia, juga jin.

Allah Swt berfirman:

تسبح له السماوات السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم إنه كان حليما غفورا

“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun” (QS. Al-Isra : 44).

Allah Azza wa Jalla sengaja membuka kedurhakaan iblis beserta anak cucunya agar semua benda-benda itu tidak terperdaya oleh mereka! Kilat yang menakutkan manusia dan jin sering diperalat oleh iblis atas seizin Allah. Namun demikian, kilat tetap bertasbih kepada Allah. Ajakan iblis untuk melemahkan keimanan manusia dan jin sering mengaku-aku bahwa dirinya memiliki kemampuan untuk menundukkan semua benda-benda ciptaan Allah.

Kejahatan yang mereka lakukan agar manusia menyekutukan Allah. Padahal iblis adalah juga makhluk Allah. Mustahil mereka memiliki kemampuan tanpa seizin-Nya. Para thagut tidak dapat berbuat apa-apa di dalam kekuasaan Allah. Adakah mereka dapat menjadikan sesuatu ciptaannya sama seperti ciptaan Allah? Padahal mereka sesungguhnya sangat lemah. Allah Swt berfirman,

قل من رب السماوات والأرض قل الله قل أفاتخذتم من دونه أولياء لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا قل هل يستوي الأعمى والبصير أم هل تستوي الظلمات والنور أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم قل الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار

"Katakanlah: "Siapakah Tuhan langit dan bumi?" Jawabnya: "Allah." Katakanlah: "Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudaratan bagi diri mereka sendiri?". Katakanlah: "Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gulita dan terang benderang; apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?" Katakanlah: "Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dia-lah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa" (QS. Ar-Ra’du : 16).

Allah Azza wa Jalla menunjukkan kepada benda-benda ciptaan-Nya akan kemahabesaran-Nya. Allah Maha Pencipta bukan mustahil Dia berkata-kata kepada ciptaan-Nya sendiri. Allah Azza wa Jalla mengajari manusia, juga jin, bahwa Allah Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Ditunjukkannya semua ciptaan-Nya, baik yang ada di langit maupun di bumi serta yang berada di antara keduanya, adalah sebagai pelajaran untuk manusia, juga jin. Allah Swt menyampaikan kepada Rasul-Nya untuk diberitakan kepada munusia dan jin agar hanya menyembah kepada Allah. Tidak ada Tuhan kecuali Allah.

Allah Azza wa Jalla adalah Tuhan Yang Maha Esa, tak ada yang dapat mempersekutukan-Nya selain mengaku-aku. Jika iblis mengajak manusia dan jin untuk beribadah selain kepada-Nya, maka itu adalah jeratan iblis. Orang-orang kafir dan kaum musyrik tidak beriman kepada-Nya disebabkan oleh hasutan iblis laknatullah ‘alaih. Jika kemudian orang-orang yang beriman kepada Allah masih ada yang mengikuti jalan setan, maka sesungguhnya mereka tidak memohon perlindungan kepada Allah.

Allah Swt mengajari manusia dan jin melalui perantaraan Rasul-Nya, sebagaimana firman-Nya di dalam Al-Qur’an, agar mengetahui bahwa Allah itu Esa. Tunggal, tak berserikat dengan apa pun. Batu, sapi betina, matahari, pohon, kilat, pikiran cerdas dan semua benda lainnya adalah ciptaan Allah. Tidak ada Tuhan kecuali Allah. Dia adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Allah menegaskan akan kedudukan-Nya di hadapan seluruh makhluk-Nya pada ayat 2 (kedua) surat Al-Ikhlas.

2. Makna Ayat 2 Surat Al Ikhlas

الله الصمد

"Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu." (QS. Al Ikhlas: 2)

Ayat kedua tersebut menegaskan bahwa Allah adalah Tuhan yang semua makhluk-Nya bergantung kepada-Nya. Apa pun dan siapa pun hanya menyandarkan kepada-Nya. Allah adalah Maha Pencipta Yang Tunggal tanpa dibantu oleh apa pun dan siapa pun.

Malaikat, manusia, jin dan semua makhluk lainnya, yang bernyawa maupun tidak bernyawa adalah ciptaan-Nya. Allah adalah Tuhan Yang Menciptakan sedangkan makhluk adalah yang diciptakan-Nya. Masing-masing diciptakan oleh Allah dengan tugas dan kewajibannya sendiri-sendiri.

Jika Malaikat muqarrabin menjalankan perintah tanpa membangkang, Allah berkehendak menciptakannya memang demikian. Apabila manusia dan jin diciptakan untuk beribadah kepada Allah, maka Dia memang berkehendak demikian.

Apa pun yang menjadi kehendak-Nya karena Allah Maha Kuasa. Jika Allah berkehendak, Dia hanya berkata: “Kun,” “fayakun”. “Terjadilah,” “maka Terjadilah.” Maha Suci Allah dari orang-orang yang menyekutukan-Nya.

Allah Azza wa Jalla berkehendak agar semua makhluk-Nya menggantungkan segala kebutuhannya hanya kepada-Nya. Bermohonlah bila ada yang menginginkan segala sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh kemampuan dirinya. Allah Azza wa Jalla Maha Kuasa atas segala sesuatu, maka di tangan-Nya merunduk segala sesuatu.

Allah tundukkan air, angin, matahari, bumi, langit dan semua makhluk-Nya dalam kekuasaan-Nya. Dialah Yang Maha Perkasa. Allah Azza wa Jalla menjadi rujukan semua makhluk-Nya. Bagi-Nya sangat mudah untuk memenuhi keinginan manusia. Allah Azza wa Jalla menyatakan diri-Nya sebagai Tuhan yang segala sesuatu bergantung kepada-Nya.

Allah Swt mengajarkan demikian kepada manusia dan jin agar diyakini kebenaran-Nya. Allah Azza wa Jalla berfirman pasti benar ada-Nya. Firman Allah menjadi petunjuk bagi manusia dan jin dalam menjalani kehidupan di dunia. Allah Azza wa Jalla sangat menghendaki agar manusia, juga jin, tidak mengikuti jalan yang ditunjuki oleh setan. Jalan setan sangat menyesatkan. Mohonkanlah hanya kepada Allah segala kebutuhannya. Dia Maha Pemurah.

Pernyataan-Nya mengenai diri-Nya sebagai Tuhan yang segala sesuatu bergantung kepada-Nya menunjukkan kemahakuasaan-Nya atas segala sesuatu. Maka, apabila ada manusia, juga jin, berkeinginan atas sesuatu yang tak dapat diusahakannya, Allah lah yang hanya dapat memenuhinya.

Ayat kedua ini mengajarkan kepada manusia dan jin bahwa Dialah Allah Yang Maha Berkuasa. Di tangan-Nya, Dia memenuhi segala sesuatu yang dibutuhkan oleh makhluk-Nya. Iblis adalah makhluk-Nya. Mustahil baginya dapat menyesatkan manusia dan jin bila Allah Swt tidak memberinya izin.

Akan tetapi, Allah Maha adil. Dia mustahil tidak mengajari manusia dan jin akan kebencian iblis kepada anak cucu Adam a.s.. Allah Azza wa Jalla mengajarinya agar dapat diyakini dan diikuti. Tidak cukup apabila beriman tetapi tidak berbuat baik (amal saleh).

Allah Azza wa Jalla mengajari manusia dan jin untuk kebaikan mereka. Maka, bila difirmankan kepada manusia dan jin bahwa Dia adalah Tuhan yang segala sesuatu bergantung kepada-Nya, maknanya adalah bermohonlah segala sesuatu yang baik-baik. Jangan bermohon kepada-Nya tentang segala sesuatu yang mencelakakan dirinya.

Allah Swt tidak menghendaki apabila manusia berbuat melampaui batas. Allah Swt sama sekali tidak membatasi kebebasan selain Dia adalah Allah Yang Maha Pengasih dan Penyayang kepada yang diciptakan-Nya. Allah tidak menghendaki kenistaan bagi manusia dalam kehidupan di dunia.

Dengan demikian, Allah Swt mengajari manusia agar memohonlah segala keperluan untuk mendukung bagi kemulian dirinya, baik di dunia maupun di akhirat. Pada satu sisi, Allah menyatakan bahwa diri-Nya menjadi 'Sandaran' bagi manusia dalam bermu’amalah di dunia, tetapi di sisi lain, Allah mengajarkan agar bermu’amalah dengan memperhatikan ketentuan-ketentuan-Nya. Allah memberi rezeki kepada manusia tanpa pamrih, melainkan Allah mengajarinya agar pandai bersyukur kepada-Nya supaya ditambah nikmat oleh Allah.

3. Makna Ayat 3 Surat Al Ikhlas

لم يلد ولم يولد

" Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan," (QS. Al Ikhlas: 3)

Ayat selanjutnya (ayat 3) surat Al-Ikhlas mengajari manusia, juga jin, bahwa Allah itu Esa, maka tak mungkin Allah itu memiliki anak. Allah juga tak mungkin diperanakkan oleh Tuhan lain sebagai orang tua-Nya.

Allah Azza wa Jalla mengajari manusia, juga jin, bahwa pengakuan orang-orang Nasrani terhadap ‘Isa putra Maryam adalah anak dari hasil hubungan ibunya dengan Allah adalah tidak benar. Mustahil Allah berbuat seperti makhluk-Nya yang memiliki nafsu syahwat. Allah Azza wa Jalla Maha Berkuasa sebagai Tuhan Yang Menciptakan, maka ketika Dia berkehendak apa pun pasti terjadi. Allah, sekali lagi, hanya dengan berkata: “Kun,” “fayakun.” “Terjadilah,” “maka Terjadilah.”

Dalam penciptaan langit dan bumi beserta seisinya, Dia tidak dibantu oleh apa pun dan siapa pun. Tunggal tak berserikat. Tidak ada Tuhan kecuali Allah. Dialah satu-satunya Tuhan semua makhluk-Nya. Tidak ada Tuhan Bapak dan Tuhan Ibu.

Kemusykilan tersebut karena bila Tuhan lebih dari satu pasti terjadilah kehencuran alam semesta ini. Bila Tuhan yang satu memiliki nafsu syahwat, pasti Dia akan berbuat seperti makhluk. Dia dengan kekuasaan-Nya pasti dapat ‘menghamili’ ciptaan-Nya. Ketika anak Tuhan berkeinginan dengan nafsu syahwatnya, Dia juga dapat melakukan seperti Tuhan Bapak. Maka, terjadilah Tuhan beranak pianak. Musykil. Tak dapat diterima oleh keyakinan manusia yang mengimani akan keesaan-Nya.

Allah Azza wa Jalla berfirman,

يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلا الحق إنما المسيح عيسى ابن مريم رسول الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة انتهوا خيرا لكم إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد له ما في السماوات وما في الأرض وكفى بالله وكيلا

"Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih, Isa putra Maryam itu, adalah utusan Allah dan (yang diciptakan dengan) kalimat-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasul-Nya dan janganlah kamu mengatakan: "(Tuhan itu) tiga", berhentilah (dari ucapan itu). (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah dari mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaan-Nya. Cukuplah Allah sebagai Pemelihara" (QS. An-Nisa : 171).

Allah Azza wa Jalla pasti berkecenderungan memihak kepada makhluk-Nya yang hanya mengikuti perintah-Nya. Bila terjadi keberpihakan, maka tidak ada keadilan. Jika Allah Azza wa Jalla tidak dapat berbuat adil, pasti Dia juga akan mengabaikan kasih sayang-Nya kecuali hanya kepada makhluk tertentu saja. Allah Azza wa Jalla pasti akan menghancurkan tanpa kasih sayang-Nya. Jadi, musykil bila Allah beranak dan diperanakkan.

Allah itu Esa, Tunggal, Maha Pengasih dan Maha Penyayang, Berbuat Adil, Tidak dibantu selain dengan kekuasaan-Nya sendiri, Tidak seperti sesuatu pun, Tidak Membutuhkan makhluk-Nya, Yang Awal dan Yang Akhir. Allah ada sebagaimana kehendak-Nya ada, Kehendak-Nya menjangkau segala sesuatu, Hanya dengan berkata: “Kun,” “fayakun,” Pasti janji-Nya, Benar firman-Nya, Maha Berkuasa, Maha Segalanya, Maha Halus tak dapat dijangkau oleh penglihatan mata (lahir), Maha Berkehendak, Maha Pengampun, Dapat berbuat sebagaimana kehendak-Nya, Tidak dapat dihalangi oleh satu makhluk pun kehendak-Nya, Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana, Maha Hidup lagi Maha Berdiri sendiri, Kekal, Maha Mengetahui, Maha Melihat, Maha Mendengar, Maha Hidup, Tidak pernah tidur, Rajanya manusia, Tuhannya manusia, Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, Maha Pemberi rezeki kepada semua makhluk-Nya, Maha Kuat, Maha Pemaksa segala yang ada di dunia dan di akhirat, Maha Pencipta Yang Terbaik, Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam mengatur makhluk-Nya, Maha Memiliki Siasat, Maha Mampu Melakukan Tipu Daya kepada iblis laknatullah ‘alaih, Maha Yang Menghidupkan dan Mematikan semua ciptaan-Nya, Pasti Bukti-Nya dalam memperlihatkan kemahakuasaan-Nya, Penguasa alam semesta, Maha Suci lagi Maha Tinggi, Maha Agung, Maha Pemilik Asma Yang Paling Baik, Maha Terpuji, Alam semesta adalah ciptaan-Nya yang selalu bertasbih kepada-Nya, Gagah lagi Mengalahkan makhluk-Nya, Wujud-Nya dapat disaksikan dengan semua yang ada di dunia! Kalau sewaktu saya membutuhkan-Nya, cukuplah Dia disebut di dalam hati, maka Pasti bersedia dengan penuh sayang Mendengarkan permohonanku. Dengan keyakinan yang kuat (Haqqul yaqin), setiap permohonan hamba-Nya pasti didengarkan apa yang disampaikan kepada-Nya. Begitulah Dia Allah Yang Maha Esa, Pasti janji-Nya kepada siapa pun yang tunduk dan patuh kepada-Nya.

Jadi, mustahil Allah Yang Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman (Maryam binti Imran) menjadikan-Nya berbuat seperti makhluk-Nya, bahwa Maryam binti Imran adalah ‘istri-Nya’. Darinya lahirlah ‘Isa a.s, yang adalah nabi-Nya sendiri. Naudzu billahi min dzalik. Jika Allah Azza wa Jalla dianggap seperti itu, seharusnya berlaku kepada semua orang beriman yang perempuan. Allah Azza wa Jalla, dengan demikian, berjenis kelamin. Nantinya, di dunia ini ada keturunan Allah. Sekali lagi, itu musykil.

Allah Azza wa Jalla berfirman,

وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمينيا مريم اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعينذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم وما كنت لديهم إذ يختصمون

"Dan (ingatlah) ketika Malaikat (Jibril) berkata: "Hai Maryam, sesungguhnya Allah telah memilih kamu, menyucikan kamu dan melebihkan kamu atas segala wanita di dunia (yang semasa dengan kamu)." Hai Maryam, taatlah kepada Tuhanmu, sujud dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk. Yang demikian itu adalah sebagian dari berita-berita gaib yang Kami wahyukan kepada kamu (ya Muhammad); padahal kamu tidak hadir beserta mereka, ketika mereka melemparkan anak-anak panah mereka (untuk mengundi) siapa di antara mereka yang akan memelihara Maryam. Dan kamu tidak hadir di sisi mereka ketika mereka bersengketa" (QS. Ali Imran : 42-44).

Perkara Maryam mengandung seorang anak, Malaikat Jibril menyampaikan berita itu kepadanya sebagaimana firman Allah berikut:

إذ قالت الملآئكة يا مريم إن الله يبشرك بكلمة منه اسمه المسيح عيسى ابن مريم وجيها في الدنيا والآخرة ومن المقربين

"(Ingatlah), ketika Malaikat berkata: "Hai Maryam, sesungguhnya Allah menggembirakan kamu (dengan kelahiran seorang putra yang diciptakan) dengan kalimat (yang datang) daripada-Nya, namanya Al Masih Isa putra Maryam, seorang terkemuka di dunia dan di akhirat dan termasuk orang-orang yang didekatkan (kepada Allah)" (QS. Ali Imran : 45).

Allah Azza wa Jalla mengajarkan kepada manusia untuk lebih mengimani firman-firman-Nya yang telah menjelaskan apa yang sebenarnya terjadi saat berhadapan dengan kenyataan yang ada. Keimanan anda ditentukan dari keyakinan terhadap firman Allah yang anda tidak hadir saat beliau yang mulia Saaw menerima wahyu. Maka, anda dan siapa pun hanya mendapati firman Allah sebagai yang anda ketahui selama ini! Apabila Allah tidak memberi anda petunjuk, yang dapat anda lakukan adalah berupaya mempelajari, memahami dan mengkajinya dengan pengetahuan yang anda geluti.

Al-Qur’anul Karim mengajarkan pengetahuan yang tidak diketahui oleh ilmu pengetahuan manusia, selain karena Allah mengajarkan pengetahuan yang mendalam atas firman-firman-Nya. Dengan pengetahuan Allah, maka siapa pun mengetahui peristiwa di balik yang tidak dapat dijangkau oleh akalnya. Begitulah orang-orang Nasrani yang tidak beroleh pengetahuan dari Allah berkata-kata seenaknya sendiri. Mereka mengangap ‘Isa putra Maryam adalah anak Allah! Benar-benar persangkaan yang tidak didukung oleh petunjuk dari Allah! Asal bunyi.

Allah Azza wa Jalla sangat murka atas kedurhakaan para iblis yang telah mengajak kekafiran kaum Nasrani. Dia akan mengazabnya pada alam keabadian. Andaikan Kiamat sudah dekat, maka iblis beserta anak cucunya akan menghadap kepada Allah Azza wa Jalla untuk memohon ditunda beberapa waktu. Akan tetapi, Allah Azza wa Jalla telah berketetapan. Apa pun yang menjadi ketetapan-Nya, maka tak akan dapat dipengaruhi oleh siapa pun.

Allah Azza wa Jalla sangat menyayangi kepada orang-orang beriman. Andaikan orang-orang beriman diganggu oleh iblis, Dia akan melindunginya. Allah mengajari manusia dan jin yang beriman kepada-Nya agar memohon perlindungan kepada-Nya dari gangguan setan yang terkutuk. Keimanan seseorang adalah harta yang paling berharga dalam menjemput kebahagiaan di Kampung Akhirat. Anda tidak akan dibiarkan oleh Allah Azza wa Jalla apabila anda selalu menjadi orang-orang yang beriman kepada-Nya.

Setan laknatullah ‘alaih selalu berupaya agar orang-orang beriman disesatkan ke jalannya. Akan tetapi, Allah Azza wa Jalla berbuat adil terhadap manusia-manusia yang beriman kepada-Nya. Dia mengajari manusia agar jangan mengikuti jalan-jalan yang menyesatkan. Allah Azza wa Jalla menunjukinya jalan-jalan-Nya yang paling baik.

Anda pasti akan mendapati kesulitan dalam beribadah kepada Allah jika sekiranya tanpa pertolongan Allah. Memohon pertolongan Allah mutlak bagi orang-orang beriman. Dengan pertolongan Allah, anda akan dibimbing menjadi mulia di sisi-Nya. Tauhid atau mengimani keesaan Allah merupakan syarat yang harus tetap dijaga untuk memperoleh keberuntungan.

4. Makna Ayat 4 Surat Al Ikhlas

ولم يكن له كفوا أحد

"dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia"." (QS. Al Ikhlas: 4)

Ayat berikutnya (ayat 4) surat Al-Ikhlas menegaskan bahwa tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya. Apa maknanya? Anda atau siapa pun manusianya, juga para jin, mustahil dapat menyetarakan (serupa) dengan Allah. Anda adalah seorang manusia. Allah Azza wa Jalla adalah Sang Khalik. Anda dan Dia adalah dua kedudukan yang berbeda. Maka, sekiranya anda adalah seorang makhluk yang tidak pernah tunduk dan patuh kepada-Nya, kedudukan anda adalah tetap pada posisi sebagai makhluk-Nya. Iblis, tumbuh-tumbuhan, hewan dan lain-lain yang berada di langit dan di bumi serta yang berada di antara keduanya adalah juga makhluk-Nya. Kedudukannya sama di hadapan Allah, yaitu sebagai makhluk ciptaan-Nya.

Akan tetapi, manusia sesungguhnya diciptakan oleh Allah dengan kedudukan sebagai makhluk yang dikaruniai akal. Maka, dengan akalnya, sesungguhnya Allah menghendaki agar manusia dapat berpikir dan berakal. Karunia ini tidak dimiliki oleh makhluk Allah lainnya. Karunia yang sangat berharga ini tentu saja ditujukan untuk mengajak manusia agar menjadi mulia di sisi-Nya. Sekali pun hina pada mulanya, manusia yang berakal akan menggunakan akalnya untuk berpikir (merenung) atas segala yang diciptakan oleh Allah sebagai bahan perenungan untuk meningkatkan derajat mulia di sisi-Nya.

Dengan akalnya, manusia diajarkan oleh Allah melalui perantaraan kalam (Al-Qur’an)! Tahap demi tahap, manusia diajarkan agar memahami firman-Nya Yang Mulia. Manusia berakal seharusnya menjadi mulia apabila mereka meyakini dan menjalankan apa yang diajarkan oleh Allah melalui firman-Nya tersebut. Inilah yang sebenarnya dikehendaki oleh Allah bagi manusia berakal! Allah Azza wa Jalla membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki. Anda boleh jadi bertanya, siapakah yang Dia kehendaki itu? (Yaitu) manusia berakal yang meyakini dan menjalankan apa yang terdapat di dalam Al-Qur’an.

Allah Swt adalah Dia Yang Sangat Menyayangi manusia-manusia yang beriman. Dia menghendaki agar manusia-manusia yang beriman menjadi orang-orang bertakwa. Dengan ketakwaannya itu, maka Allah pun rido mendudukan dia sebagai seorang hamba mulia di sisi-Nya. Allah Azza wa Jalla sangat tidak menghendaki manusia hanya sebagai makhluk-Nya saja. Apa jadinya bila manusia yang sudah diberi akal tetapi kedudukannya tidak beranjak dari kedudukan sebagai seorang makhluk? Seperti disebutkan terdahulu, iblis, hewan, tumbuh-tumbuhan dan lain-lain adalah juga makhluk-Nya.

Derajat takwalah yang mengantarkan manusia menjadi mulia di sisi-Nya. Bila mulia di sisi-Nya, maka Dia pasti akan menganugerahkan kedudukan yang setara dalam wilayah malakuti. Apabila setara (serupa) dalam kedudukan seperti itu, Allah Yang Maha Mulia juga tidak segan untuk menghampirinya yang wajahnya mirip (serupa) dengan Dia. Penyerupaan dengan seorang hamba yang mulia di sisi-Nya tidak berarti bahwa dia adalah Allah.

Akan tetapi, kebijaksanaan Allah (Hakim) lah yang menetapkan demikian. Siapa yang mengenal dirinya, maka akan mengenal Tuhannya. Dialah Allah Yang Maha Mulia. Orang-orang bertakwa berkedudukan mulia juga di sisi-Nya. Bila Allah tidak menampakkan bagaimanakah Dia, pasti hamba-Nya menemukan kesulitan untuk mengenal-Nya. Memperkenalkan diri-Nya sebagai diri-nya adalah kebijaksanaan-Nya.

Ayat keempat ini merupakan ayat mutasyabihat. Allah lah yang hanya mengetahui takwilnya. Ayat ini tidak dapat terungkap dengan akal. Allah lah yang memilih siapa yang Dia kehendaki menerangkan ayat-Nya sendiri. Allah Maha Bijaksana. Atas dasar kemahabijaksanaan-Nya, Dia mengajari seorang hamba yang mendapati cahaya-Nya mengetahui sesuatu yang tersembunyi di balik apa yang tampak di lahir.

Bila saya memaknai hal demikian, itu bukan atas penafsiran akal. Naudzu billahi min dzalik. Saya memaknai sesuai yang saya dapati dari suara hati. Anda boleh jadi sejalan dengan apa yang terungkap di balik yang lahir. Apa maknanya? Anda akan menerima bila hati anda sudah diberi Al-Hikmah oleh Allah. Apa buktinya?

Allah sangat menghendaki agar orang-orang beriman mengingat Allah. Apabila anda mengingat Allah, maka Dia pun mengingat anda. Jika Dia mengingat anda seakan anda sedang diperhatikan oleh-Nya. Perhatian-Nya menyejukkan hati anda. Allah Azza wa Jalla berkenan mendudukkan hati anda sebagai 'wadah' yang sudah patut diisi dengan penuh cahaya-Nya. Cahaya Allah Azza wa Jalla berlapis-lapis (nurun ‘ala nur). Allah Azza wa Jalla pun rido menunjuki hamba-Nya di dalam kekuasaan-Nya. Allah Azza wa Jalla pasti janji-Nya.

Jadi, cahaya Allah adalah benar ada-Nya atas siapa yang Dia kehendaki. Ada-Nya bermakna Dia adalah Allah Yang Maha Mulia senantiasa bersama seorang hamba yang sudah menemukan cahaya-Nya di hati. Apabila anda belum menjumpai cahaya-Nya, maka pasti sulit mengungkap apa yang di balik yang tampak dalam pemahaman akal. Akal adalah suatu karunia Allah yang diberikan kepada manusia.

Namun demikian, sekiranya manusia tidak menggunakan akalnya untuk merenungkan ciptaan-Nya, sulitlah baginya untuk meyakini apa yang sudah dijelaskan oleh Allah di dalam Al-Qur’an. Akal yang sulit itu karena tidak pernah tawadhu atas kelemahan dirinya di hadapan kemahabesaran Allah. Akal yang sombong dan takabur adalah akal yang diakali oleh iblis laknatullah ‘alaih. Maka, pantaslah sekiranya neraka adalah tempat yang tepat bila menafsirkan ayat dengan akal (ra’yu) yang terbatas lagi menyombongkan diri di hadapan kemahabesaran-Nya. Inilah yang disinggung oleh Baginda Muhammad Rasul Allah yang mulia Saaw.

Pahala Amal Soleh

noreply@blogger.com (Ahmad) — Wed, 16 Jan 2019 20:58:00 +0700

Al-Qur’an yang mulia telah menegaskan pahala amal soleh yang dilakukan oleh seseorang dalam kehidupan di dunia. Kesungguhan seseorang dalam berbuat bajik tidak akan berdampak negatif bagi dirinya dan orang lain. Maka, sesuai dengan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya, beramal soleh menuai kemuliaan.

Alasan yang paling mendasar untuk perolehan pahala amal soleh dengan kemuliaan adalah pertama, ajakan untuk berbuat bajik termasuk sunatullah bagi segenap umat manusia. Amal soleh berbuah akhlak mulia untuk setiap orang yang menjalankannya.

Kemuliaan sangat terkait dengan upaya-upaya yang dilakukan seseorang dalam beraktivitas di tengah-tengah kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Apabila perbuatan-perbuatan seseorang tidak mencerminkan adanya nilai-nilai kebajikan saat berada di tengah-tengah kehidupan umat manusia, maka kebobrokan akan mengganti kebajikan.

Dengan demikian, beramal soleh dapat mempengaruhi suasana kepribadian seseorang dalam kedudukannya sebagai seseorang yang sudah ditetapkan oleh Allah menjadi calon kholifah di muka bumi. Adakah seseorang yang sudah dipersiapkan sebagai calon kholifah dapat menjadi mulia bila setiap perbuatannya dihiasi dengan kebejatan moral?

Kedua, amal soleh adalah amal yang mendasarkan kepada apa yang diperintah dan dilarang oleh Allah. Perbuatan yang mengacu kepada perintah Allah akan berbuah pahala kebajikan jika tidak tercampur dengan apa yang dilarang-Nya. Apabila solat, misalnya, tidak menjadikan pelaku solat dapat menghindar dari perbuatan keji dan mungkar, maka solatnya belum disebut soleh atau berbuah kebajikan bagi dirinya.

Karena itu, perbuatan yang dapat mendatangkan kebajikan adalah perbuatan yang dapat menjadikan mulia bagi orang yang menjalankannya. Kemuliaannya disebabkan karena dia tidak berbuat mendua dalam bersikap, bertutur kata dan bertindak. Antara apa yang dipikirkan, dikatakan dan diperbuat sama, tidak saling bertolak belakang.

Ketidakkonsistenan, di sisi lain, bukanlah termasuk perbuatan yang dapat mendatangkan kemuliaan. Asal diperbuat tanpa berupaya sejalan dengan nilai-nilai kebenaran yang dikandung dari perbuatan tersebut, tidaklah disebut bajik. Dengan kata lain, amal soleh adalah amal yang apabila dilakukan benar-benar ajeg di setiap waktu menjalankannya sejalan dengan hakikat yang dikandung dari amal bersangkutan.

Saya akan menggambarkan keajegan suatu perbuatan bajik menurut hakikatnya. Jual beli barang dan jasa, misalnya, harus disandarkan pada hukum (syari’ah) jual beli. Dalam syari’ah disebutkan pentingnya konsistensi seorang penjual terhadap barang atau jasa yang ditawarkan kepada calon pembeli. Konsistensinya adalah penjual tidak boleh menyembunyikan barang jelek dari barang bermutu. Jika barang itu adalah tidak baik atau rusak, maka penjual dilarang menggabungkannya dengan barang yang berkualitas (baik mutunya).

Jelas di situ (jual beli) bukan sebuah transaksi yang didasarkan pada nilai-nilai kebohongan. Inilah hakikat dari jual beli. Karena itu, penjual yang berbohong tidak dapat beroleh pahala kebajikan dari apa yang telah diperbuatnya.

Keajegan dalam berbuat kebajikan harus disandarkan kepada syari’ah (hukum yang melandasi praktek peribadatan) disertai dengan ada terpenuhinya hakikat dari suatu perbuatan tersebut. Jika secara syari’ah suatu perbuatan telah dijalankan tetapi apa yang diperbuatnya tidak tercermin hakikatnya (berbuah kebajikan), maka perbuatannya tidak dikategorikan dalam amal soleh.

Gerakan spiritualitas dalam jiwa kaum mukmin seharusnya mencerminkan keduanya (syari’ah dan hakikat). Jika hanya syari’ah yang menonjol, maka ruh dari syari’ah tersebut akan sulit dicapai. Saya menyebut hakikat itu ibarat ruh dari jasad seseorang. Apabila ada jasadnya (sekali pun bagus), tapi ruhnya tidak diperhatikan, maka dia (seseorang) terlampau bangga akan jasadnya.

Ruhnya tidak mati meninggalkan jasadnya; dan memang ruh itu hidup. Hanya saja, ruh yang diperlakukan tidak sebagaimana fitrahnya, dia (ruh tersebut) tidak memiliki kesempatan untuk berkedudukan mulia di sisi Tuhannya.

Amal soleh itu dapat diperbuat sekiranya keduanya (syari’ah dan hakikat) bertumpu dalam satu kesatuan menjalankan apa yang diperintah dan yang dilarang Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Mengetahui.

Adakah yang dapat menggunakan sandal jepit hanya sebelah ketika berwudhu untuk bersuci? Secara dhohir, sandal jepit dapat saja digunakan untuk alas kaki sekalipun hanya sebelah. Tetapi, betapa tidak seimbangnya kaki ketika harus melangkah sesudah berwudhu agar kakinya tetap bersih. Pasti ada adegan engklek (berjalan dengan kaki sebelah diangkat) yang dilakukan oleh orang tersebut. Sungguh sangat berat!

Seandainya tempat bewudhu itu jauh dari tempat untuk bersujud, ditambah tiadanya kekuatan kaki untuk terjaga dari jatuh, bagaimanakah kemungkinan kaki sebelah tersebut tetap bersih?

Saya hanya memberi perumpamaan saja untuk menggambarkan adanya kesulitan seseorang yang tekun beribadah tanpa adanya keseimbangan jasmani dan ruhaninya. Apa pun perumpamaannya, keseimbangan tetap harus terjaga sekiranya berharap memperoleh kesempurnaan dalam beribadah.

Adakah yang dapat mengerjakan solat secara khusyu’ sekiranya hatinya dipenuhi dengan kebencian, dendam, permusuhan, justifikasi dan berbagai ghil (penyakit hati) lainnya? Amal soleh sangat sulit dicapai sekiranya di dalam hatinya tersimpan penyakit! Karena itu, seorang ahli ibadah tidak cukup mengetahui secara syar’i dalam pelaksanaannya bila tidak dibarengi dengan hakikat peribadatan tersebut.

Pahala amal soleh patut diberikan kepada orang-orang yang tidak hanya memperhatikan syari’ah saja, melainkan hakikatnya juga. Kemuliaan seseorang tercermin dari setting amal ibadahnya yang dengan sungguh-sungguh melaksanakan ibadah secara seimbang, jasmani dan ruhaninya.

Orang yang bersungguh-sungguh mendudukkan hati dan akalnya dalam kekuasaan Allah, maka baginya akan dianugerahi kebijaksanaan Allah dapat memahami apa yang menjadi kehendak-Nya. Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana mengilhamkan ke dalam jiwanya ketakwaan.

Mengapa Allah Yang Maha Mulia mengilhamkan ketakwaan ke dalam jiwa orang-orang seperti itu? Ketakwaan terkait dengan kesucian jiwa. Itu adalah jawabannya.

Kesucian jiwa, bukan kebersihan jasmani, adalah suatu kondisi jiwa seseorang yang terjaga dari perbuatan-perbuatan yang dilarang oleh Allah. Akal manusia dapat memikirkan apa yang ditangkap oleh panca inderanya, tetapi akal akan menemukan kesulitan ketika hatinya dibiarkan dari kedudukannya secara fitrah menerima kebenaran.

Hati yang dibiarkan lalai dari mengenal nilai-nilai kebenaran akan menemukan kesulitan sekiranya tidak diajak secara langsung oleh akalnya. Allah Yang Maha Pencipta menjadikan keduanya berpadu dalam keberadaan manusia di dunia. Akal yang bijaksana tidak akan mengedepankan setiap produk pemikirannya dari hatinya.

Allah Yang Maha Bijaksana mendudukkan hati, saya sering mengelompokkannya dengan jiwa atau diri atau ruh, dalam lingkup yang tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata (lahir). Kebijaksanaan Allah berbuat demikian karena hati sesungguhnya adalah aku yang sesungguhnya, bukan ‘saya’ yang hadir di wilayah tampak yang dapat dilihat.

Aku yang sesungguhnya tercipta di wilayah yang tak tampak untuk dikembalikan kepada Allah bersamaan dengan tugasnya dalam beribadah kepada-Nya. Ujung dari keberadaannya di dunia telah diserahkan kepada jasmani dengan kematiannya. Sedangkan ruh akan ditempatkan di “tempat”-nya sejalan dengan ketetapan-Nya, yaitu alam baqa.

Allah Yang Maha Pencipta mengingatkan umat manusia agar tidak melupakan jiwanya untuk hanya beribadah kepada-Nya bukan berarti mengabaikan akalnya. Justru firman Allah dilahirkan ke alam dunia agar dapat dipahami oleh akalnya, bahwa Allah bakal mengembalikan jiwanya kepada-Nya.

Orang-orang yang menggunakan akalnya pastilah memahami bahwa kehendak Allah memang begitu. Jiwalah yang akan dikembalikan dan dimintai pertanggungjawaban sesudah Allah menjelaskan melalui ayat-ayat-Nya yang telah disampaikan oleh Rasul-Nya saw. Beliau adalah utusan-Nya, yang terlahir dengan kedudukan yang mulia, telah mengemban amanat-Nya untuk disampaikan kepada umat manusia.

Allah Swt telah menjelaskan semuanya di Al-Qur’an. Kitab-Nya bukan sekedar berisi firman-firman yang tak bermakna, melainkan Allah menganugerahkan pemahaman yang mendalam kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Sinar-Nya telah memancar di setiap ayat-ayat-Nya, dan tak ada yang mengetahuinya kecuali yang telah dibuka mata hatinya.

Agung, mulia, bijaksana, luhur dan bersemangat adalah sifat-sifat terpuji. Al-Qur’an sebagai pedoman umat manusia telah mempertegas sifat-sifat semacam itu bagi orang-orang yang dicurahkan rahmat Allah ke dalam jiwanya. Itulah pahala amal soleh.

Semua Milik Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Thu, 3 Jan 2019 12:11:00 +0700

Segala puji bagi Allah yang memiliki apa yang ada di langit dan di bumi.

Allah berfirman:

“Segala puji bagi Allah yang memiliki apa yang di langit dan apa yang di bumi dan bagi-Nya (pula) segala puji di akhirat. Dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui” (QS. Saba: 1).

Allah SWT akan melakukan apa saja atas kepemilikan-Nya karena sesungguhnya itu hak Allah. Adakah manusia yang dapat menguasai milik Allah?

Tak seorang pun di antara manusia yang dapat menguasainya. Barang-barang yang ada pada manusia sesungguhnya hanya titipan, bukan miliknya.

Selama ini, orang menganggap apa yang dimilikinya adalah miliknya.

Padahal, dari harta mereka ada milik orang lain (pada masa nabi, mereka di antaranya adalah budak). Allah SWT memberi rezeki pada sebagian manusia melebihi dari sebagian yang lain.

Allah berfirman:

“Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezeki, tetapi orang-orang yang dilebihkan (rezekinya itu) tidak mau memberikan rezeki mereka kepada budak-budak yang mereka miliki, agar mereka sama (merasakan) rezeki itu. Maka mengapa mereka mengingkari nikmat Allah?” (QS. An-Nahl: 71).

Manusia yang merasa dirinya tidak ditolong oleh Allah SWT adalah orang yang lupa akan hakikatnya.

Pikirannya bahwa apa yang mereka miliki tidak diberi oleh Allah Yang Maha Kaya? Sungguh sangat naïf.

Mereka sama sekali tidak mengetahui apa pun jika Allah Yang Maha Mengetahui tidak memberinya pengetahuan.

Pasti siapa pun tidak dapat menguraikan pemahaman mengenai sesuatu tanpa ada-Nya Allah saat dia menulis. Seorang disebut ahli dalam ilmu pengetahuan, misalnya, sepertinya hasil olahan pikirannya sendiri.

Padahal, Allah-lah yang sesungguhnya memberikan dia mampu mengolah, menganalisa, dan menyimpulkan.

Manusia sebenarnya hanya melaksanakan perintah, jika dia seorang ahli, untuk menulis. Begitu juga bila dia seorang da’i, kepandaian dia menyampaikan pesan bukan lahir semata-mata dari hasil pandai berpidato.

Akan tetapi, Allah SWT telah menyiapkan jauh sebelumnya di dalam otaknya semacam alat perekam yang dengan mudah dia menghafal.

Seluruh kemampuan manusia tidak mungkin berjalan dengan sendiri tanpa bantuan Allah Yang Maha Mengetahui.

Jika ada manusia yang menganggap bahwa karena dirinyalah yang menyebabkan dia dapat berbicara, menulis, dan berbagai keahlian lainnya, maka dia termasuk orang-orang congkak kepada Allah Azza wa Jalla.

Selama ini orang merasa bangga dengan apa yang dimilikinya. Padahal, mereka lupa bahwa dirinya bisa segala hal berkat ditolong oleh Allah SWT.

Sekiranya menyadari pakaian yang dimilikinya saat ini bukan pakaian yang sesungguhnya, dia akan mengakui bahwa pakaian yang ada adalah palsu. Pakaian yang sesungguhnya berada di dalam dirinya.

Bagaimana dia mengenal pakaiannya sendiri? Tak mungkin mampu menegenalnya karena dia terlampau membanggakan pakaian lahirnya.

Dalam kondisi jiwa yang melupakan mengenai hakikatnya, manusia kebanyakan lalai terhadap yang sesungguhnya.

Sama halnya apabila Anda menjadi seorang yang menyewa rumah. Posisi Anda hanya memakai rumah itu, tetapi tidak mempunyai hak memilikinya.

Apa saja fasilitas yang ada di rumah tersebut, bukan milik Anda. Kalau saja orang beriman menyadari bahwa Allah SWT memberikan fasilitas agar dipakai untuk mengakui kebesaran-Nya, bukan semata-mata diberi tanpa tujuan.

Seolah tak mengetahui, padahal dia tidak mau peduli. Masya Allah.

Oleh karena itu, manusia sering melupakan kepada hakikat dirinya. Manusia adalah makhluk yang lemah tak berdaya apa-apa.

2 Syarat Dapat Berjumpa dengan Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sat, 6 Oct 2018 11:41:00 +0700

Sulit Anda memaklumi judul artikel di atas. Dapat berjumpa dengan Allah? Sementara ini, sangat jarang muslim yang meyakini janji Allah di dalam al-quran.

Anda diajak, bahkan bukan sekedar tak mungkin, oleh Allah azza wa jalla agar dapat berjumpa dengan-Nya. Sudah sangat jelas, silakan simak ayat di bawah ini, bahwa Allah memberi kualifikasi bagaimana dapat memandang wajah-Nya. Anda hanya mengerjakan amal saleh dan tidak syirik atas apa pun selain hanya Allah yang patut Anda sembah (ibadah)

“Katakanlah: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa". Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang shaleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya" (QS. Al-Kahfi:110).

Syarat itu tidak banyak, hanya dua: beramal saleh dan jangan syirik.

Bagaimanakah Amal Saleh Itu?

Secara bahasa, saleh (baik) adalah suatu perbuatan yang tidak buruk dengan tidak melampaui kemampuan yang dimiliki. Anda sedang berbuat saleh apabila perbuatan Anda didukung dengan kemampuan untuk mengerjakannya.

Tentu saja, perbuatan Anda adalah perbuatan baik secara syar’i maupun dalam pandangan manusia. Akan tetapi, "baik" secara syar’i belum tentu "baik" dalam pandangan manusia.

Misalnya, Anda berbuat untuk mengerjakan suatu tugas menyiasati musuh Islam yang akan menyusup ke wilayah Anda dengan berpura-pura Anda menjadi seorang intel. Anda sendiri sebetulnya hanya bekerja sebagai seorang buruh tani. Karena ajakan seorang ustadz, Anda memaksakan diri untuk patuh dan taat menjalankan perintah.

Anda dibekali secara kilat materi cara-cara melakukan pengintaian musuh. Anda menerima segala resiko bila tertangkap. Secara syar’i, Anda meyakini bahwa musuh Islam itu harus diperlakukan seimbang dengan perbuatannya. Mereka sering menghasut kaum muslim untuk beralih agama. Anda betul-betul terkesima dengan ceramah pak ustadz.

Perbuatan Anda secara syar’i membenci mereka tidak salah. Akan tetapi, pengintaian musuh seperti yang dilakukan oleh anggota BIN (Badan Intelejen Nasional) bukan tugas Anda. Dalam kasus seperti ini, Anda tidak berbuat saleh. Tugas anggota BIN lah yang berwenang melakukannya.

Semenetara ini, banyak orang salah memaknai ajakan jihad. Padahal, jihad yang diusung oleh Nabi suci saw adalah jihad fin nafs (berjuang melawan serangan setan di dalam jiwa Anda.). Saya meyakini bahwa sabda Nabi mulia saw adalah benar. Anda diajak untuk beramal saleh berarti juga Anda diajak untuk berjihad.

Allah Azza wa Jalla memerintahkan Anda untuk berlomba-lomba mengerjakan amal saleh. Allah SWT akan memberi Anda derajat yang patut diterima bila Anda beramal saleh. Al-Quran menyebutnya sebagai salah satu syarat ditemui oleh Allah. La ilaha illallah, masya Allah, la quwwata illa billah.

Namun demikian, Anda tak mudah berbuat saleh bila tidak ditolong oleh Allah azza wa jalla. Sekiranya beramal saleh dapat dijalankan semata-mata oleh manusia, mengapa masih banyak muslim yang tidak berbuat baik (saleh)?

Allah azza wa jalla bukan tidak membebaskan kepada manusia untuk berbuat baik. Akan tetapi, Allah SWT sangat mengetahui bahwa setan selalu menggoda Anda. Maka, apabila Allah Azza wa Jalla tidak melindungi Anda dari godaan setan, mustahil Anda dapat mengerjakannya.

Jika tiada keburukan, mustahil kebaikan tiada. Akan tetapi, setan memohon kepada Allah penangguhan balasan kepadanya sampai kiamat. Allah azza wa jalla memenuhi permohonan setan. Ajakan setan untuk tidak patuh kepada Allah akan secara terus dilakukan sampai kiamat tiba kepada anak cucu Adam as.

Keburukan lahir karena setan ada, maka bukan tak mungkin bila ada manusia yang berperilaku buruk karena mengikuti ajakannya. Anda solat pun, setan terus saja menggoda Anda. Anda yang tak dapat melihat iblis, karuan saja sulit mengetahui perbuatannya selain hati Anda yang menjelaskan tentang perbuatan itu baik atau buruk dan salah.

Anda sesungguhnya mengetahui tentang ayat-ayat Allah yang menjelaskan adanya ajakan keburukan dan kejahatan dari setan laknatullah ‘alaih. Tetapi, sayangnya, Anda acuh saja ketika hati Anda memberitahukan bahwa perbuatan Anda itu bertentangan dengan ajaran kebenaran dari Allah Azza wa Jalla.

Anda mendengar suara hati, yang selalu mengajak kepada kebaikan, tetapi Anda tak mampu mengikuti ajakannya. Sebaliknya, ajakan setan menguasai diri Anda, yang dialihkan kepada kemampuan berpikir Anda. Akal sehat Anda cenderung berargumentasi secara lahir saja.

Semua informasi yang masuk ke memori otak Anda disimpan. Suatu ketika Anda perlu, Anda membukanya untuk dijadikan rujukan. Informasi itu menjadi bahan Anda dalam menganalisis suatu pemikiran yang tertangkap oleh otak Anda.

Anda berupaya menerjemahkan informasi Anda dengan daya pikir yang sudah Anda kuasai. Bila tidak seperti rujukan yang pernah Anda terima, maka pemikiran yang belum Anda kenal dicocokkan terlebih dahulu dengan arsip pemikiran di otak Anda.

Kesimpulan akan disampaikan oleh Anda sekiranya sudah dipandang cukup memadai. Anda dengan mudah mengatakan (menyimpulkan), ‘Pemikiran seperti itu tak masuk di akal.’ Anda berargumentasi bahwa mustahil dapat berjumpa dengan Allah (Allah itu dapat dilihat).

Anda secara kebetulan termasuk yang tidak memperoleh informasi bahwa Allah itu dapat didekati dengan berjihad di jalan-Nya sampai Dia berkenan menemui Anda. Atau, boleh jadi, Anda tidak meyakini adanya ayat 110 surat Al-Kahfi tersebut di atas, yang sangat dengan jelas mengajak untuk menjumpai Allah.

Atau, Anda tahu tetapi Anda memaknainya secara berbeda. Anda secara keras berupaya menafsirkan ayat tersebut hanya untuk mereka yang sudah meninggal dunia. Allah SWT, menurut penafsiran Anda, mustahil dapat ditemui apabila Anda masih hidup di alam dunia.

Penafsiran Anda adalah pemikiran Anda. Anda menafsirkan sesuai dengan rujukan Anda. Hati Anda diabaikan, otak cerdas Anda digunakan untuk berpikir sejalan dengan informasi yang Anda peroleh.

Petunjuk Datang ke Hati yang Suci

Sekiranya Anda menyadari pesan-pesan petunjuk yang datangnya dari hati Anda, sebenarnya sangat membantu Anda menemukan kesesuaian antara informasi lahiriah dengan petunjuk kebenaran. Allah azza wa jalla menghampiri Anda melalui hati yang suci. Adakah selama ini hati Anda digunakan untuk mengingat Allah?

Baca: Asmaul Husna: Keutamaan Dzikir Khofi

Hati yang suci disebabkan karena Anda senantiasa menyeru nama-Nya. Secara fitrah, hati memang sudah suci. Akan tetapi, seandainya Anda lengah, maka setan akan menguasai hati Anda.

Dengan menyeru nama-Nya, maka Allah pun akan mengingat orang yang menyeru asma-Nya yang agung. Allah azza wa jalla akan menurunkan karunia dalam bentuk cahaya-Nya untuk menyinari kegelapan yang melingkup diri Anda.

Anda secara ruhani akan merasakan sesuatu yang belum pernah Anda rasakan sebelumnya. Ada pesan-pesan yang mengajarkan kebaikan di dalam jiwa Anda. Ajakan kepada kebenaran begitu kuat.

Hati Anda seperti ada seseorang yang mengajak Anda berbicara tentang kebenaran. Inilah yang dimaksud tersingkapnya tabir goib yang menutupi jiwa Anda selama ini. Subhanallah, Maha Suci Allah dari perbuatan setan yang terkutuk!

Petunjuk Di Atas Petunjuk

Maka, amal saleh tidak terlepas dari kebenaran yang bersumber dari petunjuk Allah. Petunjuk Allah di dalam al-quran dapat dipahami kandungannya dengan petunjuk Allah yang datangnya dari hati yang senantiasa berdzikir kepada-Nya. Saya menyebutnya Petunjuk di atas Petunjuk.

Baca: Memahami Petunjuk Allah

Allah azza wa jalla akan menunjuki Anda tentang firman-Nya apabila Anda mengikuti apa yang diperintahkan Allah dan menjauhi apa yang dilarang-Nya. Singkat kata, Anda bertakwa kepada Allah azza wa jalla, maka Dia akan menunjuki Anda melalui cahaya-Nya ke dalam hati Anda yang suci yang tidak pernah melupakan-Nya.

Alasan mengapa orang bertakwa diberi karunia oleh Allah petunjuk untuk menguasai atau mendalami isi yang dikandung al-quran karena Dia dengan jelas menyatakan bahwa Allah azza wa jalla sangat memuliakan dia di sisi-Nya.

Kemuliaan orang bertakwa adalah suatu syarat yang seharusnya diikuti oleh orang-orang beriman apabila ingin berjumpa dengan Allah. Untuk itu, orang beriman tidak dapat melewati ketundukan dan kepatuhan (takwa) kepada Allah azza wa jalla sekiranya berharap perjumpaan dengan-Nya. Maka, apabila seseorang bertakwa, dia pasti hanya beribadah kepada-Nya. Ini berarti dia tidak melakukan syirik kepada Allah.

Persoalan tentang berjumpa dengan Allah bagi orang-orang beriman yang mengerjakan amal saleh serta tidak berbuat syirik, maka Allah azza wa jalla memberi kebijaksanaan atas kekuasaan-Nya sebagai janji yang ditawarkan kepadanya. Allah azza wa jalla sangat menepati janji-Nya. Pintu keberkahan pasti dibuka oleh Allah bagi orang-orang beriman yang telah menunaikan segala bentuk perintah dan menaati-Nya tidak melakukan apa pun yang dilarang-Nya.

Persyaratan yang ditawarkan oleh Allah sesungguhnya bukan memberatkan bagi orang-orang beriman, selain mengajaknya agar tidak tercela dalam berbuat apa pun ketika mereka mengaku beriman kepada-Nya..

Allah Maha Suci atas apa pun. Oleh karena itu, mustahil bagi-Nya berada bersama makhluk-Nya yang kotor. Kesucian jiwa tidak terbantahkan bagi orang beriman apabila berkeinginan berada di sisi-Nya.

Pijakan Anda sebagai orang-orang beriman seharusnya adalah kesucian. Maka, segala perbuatan setan tidak boleh diikuti. Setan menjadi sumber ketidaksucian karena perbuatannya selalu berada di dalam ketercelaan, keburukan dan kehinaan.

Allah Azza wa Jalla berfirman:

“sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya” (QS. Asy-Syamsi: 9-10).

Kedudukan orang-orang yang menyucikan jiwanya berada di 'arasy Allah sebagai jiwa yang malakuti. Allah azza wa jalla berada di mana pun bersama orang-orang yang tidak mengotori jiwanya. Allah azza wa jalla menciptakan malaikat sebagai makhluk yang mulia karena kesucian dirinya. Maka, sekiranya Allah menjadikan orang-orang bertakwa mulia berada di sisi-Nya sangat memungkinkan ruhnya yang suci akan di tempatkan berada bersama di arasy-Nya.

Saya berpendapat demikian sama sekali bukan melebihkan dari hal yang mengada-ada. Allah Maha Penyayang kepada hamba-hamba-Nya yang senantiasa tunduk dan patuh kepada-Nya.

Jiwa Anda akan ditempatkan dalam kedudukan mulia di sisi-Nya bermakna bahwa Allah sangat ridha kepada Anda sebagai hamba-Nya. Manusia suci seolah tiadanya sesuatu yang merintangi dirinya dengan Tuhannya, sangat terbuka (lepasnya hijab) antara dia dengan Allah Yang Maha Pencipta.

Anda bukan lagi sekedar sebagai manusia biasa, tetapi menjadi perantara Diri-Nya kepada setiap orang yang mengharap akan pertolongan-Nya. Anda diridhai oleh Allah azza wa jalla sebagai wasilah dalam mengajak seseorang yang berharap menempuh perjalanan menuju kepada-Nya.

Dalam kedudukan anda sebagai manusia suci karena kedekatan Anda dengan Allah azza wa jalla, maka sekiranya Allah menghendaki anda dapat menjadi wali-Nya di muka bumi. Adakah yang beranggapan bahwa Rasulullah saw dari golongan malaikat?

Sudah jelas bahwa Rasulullah saw adalah manusia seperti Anda. Kedudukan beliau sangat mulia di sisi-Nya. Beliau diutus oleh Allah untuk memberikan kabar gembira dan menyampaikan peringatan.

Saya mengatakan demikian karena Allah azza wa jalla Maha Berkuasa atas semua kehendak-Nya yang tidak ada seorang makhluk pun dapat menghalangi-Nya. Allah azza wa jalla memilih wali-Nya dari golongan orang-orang yang sangat mulia atau bertakwa, dan mustahil dari manusia yang jiwanya sangat kotor.

Anda bukanlah sekedar sebagai manusia, melainkan seorang makhluk Allah yang harus mengikuti setiap perintah yang disampaikan-Nya, juga menghindar dari segala bentuk larangan-Nya. Adakah Allah meminta selain untuk beribadah kepada-Nya bagi manusia dan jin? Allah azza wa jalla tidak akan menciptakan jin dan manusia selain karena tujuan untuk itu (beribadah kepada-Nya).

Anda sudah mengerti tentang apa yang menjadi tujuan penciptaan, akan tetapi Anda membiarkan begitu saja tanpa dengan sungguh-sungguh mengabdikan diri hanya untuk-Nya. Inilah kelemahan manusia ketika menyandarkan kepada apa yang tampak dilihat dan didengar dalam wilayah lahir semata.

Ketiadaan Anda untuk menemui Allah di 'arsy-Nya melemahkan posisi Anda sebagai hamba Allah yang sangat mulia di sisi-Nya. Sudahkah Anda memiliki harapan untuk berjumpa dengan Allah saat Anda masih berada di alam dunia?

Mengetahui Alam Gaib Saat Berada di Alam yang Tampak

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sat, 6 Oct 2018 09:55:00 +0700

Kekeliruan orang dalam mengenal alam gaib sepatutnya dijelaskan bagaimana sesungguhnya alam gaib itu? Kita sering mendengar istilah ini, tetapi tidak mengetahuinya dengan pasti. Hidup kita saat ini berada di alam syahadah (tampak). Mungkinkah kita dapat mengetahui alam gaib dalam kedudukan kita berada di alam yang tampak?

Sebutan alam yang tidak tampak (secara kasat mata) disebut alam gaib. Akan tetapi, dalam bahasa Arab, sebutan gaib digunakan juga untuk menunjuk seseorang yang masih berada di alam dunia, sedangkan dia (orang itu) tidak dilihat oleh mata lahir kita. Misalnya si A yang saat kita berada di suatu tempat, dia berada di tempat lainnya. Maka, ketidakhadirannya bersama kita, dia disebut gaib dalam pandangan mata kita.

Saya memetakan keberadaan gaib dalam dua keberadaan, yaitu antara yang tampak dengan yang tak tampak. Mengenai kehadiran seseorang yang masih hidup dan tidak bersama kita, dalam pembicaraan ini tidak kita fokuskan. Yang kita bicarakan adalah perbedaan antara alam yang tampak dalam pandangan kasat mata dengan alam yang tidak tampak dalam penglihatan (mata lahir).

Kita telah membaca ayat Allah di dalam Al-Qur’an, bahwa Allah itu adalah Maha Gaib (Maha Mengetahui yang gaib). Keberadaan-Nya, tentu saja, tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata (lahir atau dhohir) (QS. Al-An’am : 103). Adakah Allah Yang Maha Mulia memiliki alam-Nya sendiri? Naudzu billahi min dzalik. Dia (Allah) bukanlah makhluk, maka bagi-Nya tidak berada di suatu alam.

Dia-lah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Dhohir dan Yang Bathin. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu” (QS. Al-Hadid : 3).

Masalah alam gaib masih banyak dipertanyakan keberadaannya oleh orang-orang yang tersimpan keraguan di dalam hatinya. Kualitas keimanan seseorang sangat menentukan keyakinan akan adanya alam gaib, termasuk keberadaan makhluk gaib di dalamnya.

Allah Yang Maha Mulia menegaskan bahwa iman kepada yang gaib menjadi syarat bagi ketakwaan kaum mukmin (QS. Al-Baqarah : 3). Malaikat yang mulia juga gaib keberadaannya. Jin, angin dan mikrobiologi (makhluk hidup yang sangat kecil) tidak dapat dijangkau oleh penglihatan mata dhohir (kasat mata). Kalau mereka tidak dapat dilihat oleh kasat mata, mereka juga dapat dikelompokkan sebagai makhluk gaib.

Bagaimanakah Alam Gaib Itu?

Pertanyaannya sekarang adalah apakah keberadaan mereka dalam satu alam, yaitu alam gaib? Ada istilah di dalam Al-Qur’an dengan sebutan Hari Kemudian, apakah juga gaib? Di manakah alamnya? Hari Pembalasan, apakah juga gaib? Adakah alamnya sebagaimana dikenal sebagai alam gaib?

Alam barzakh, apakah juga alam gaib, bukankah tidak dapat dijangkau oleh penglihatan (dhohir)? Adakah setiap yang tidak dapat dijangkau berada di alam gaib dengan pemahaman yang sama?

Akankah yang berada di alam gaib tidak dapat dijangkau oleh mata hati? Bukankah Allah telah memperlihatkan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada yang memiliki mata hati? (QS. Ali Imron : 13). Agama Islam adalah agama keyakinan, adakah bahwa alam gaib itu tergantung bagaimana keyakinan para pemeluknya? Adakah mata hati itu dikelompokkan sebagai mata keyakinan?

Sulit ternyata untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan semacam itu sekiranya kita tidak memiliki petunjuk dari Allah Yang Maha Mengetahui yang gaib.

Kita sebenarnya bukanlah umat manusia yang tidak diajarkan hakikat kebenaran dari kebatilan. Nilai-nilai kebenaran (haq) sangat jauh berbeda dengan nilai-nilai keburukan. Ilmu pengetahuan, petunjuk dan wahyu merupakan unsur-unsur yang memperkuat tentang keberadaan sebuah hakikat dari yang sekedarnya.

Jika kita mengenal apa yang disebut hakikat (inti atau yang sesungguhnya) dan apa yang dikenal dengan sebutan “hanya sekedarnya,” maka kesulitan kita adalah berada pada ketidakpahaman akan keduanya. Karena itu, jika mengenal maka tak sulit untuk memahaminya.

Kehidupan di alam realitas bukanlah bagian dari kehidupan di luar realitas. Kelihatannya seperti tampak diketahui oleh penglihatan (mata dhohir), padahal tidak begitu. Fenomena ini dilalui ketika seseorang melihat makhluk gaib (jin dan sejenisnya) yang terdeteksi keberadaannya. Padahal, di dalam ketetapan Allah, mereka mustahil dapat dicapai oleh penglihatan mata (lahir). Mengapa fenomena semacam itu dapat diperlihatkan akan keberadaannya (jin dan sejenisnya)? Bukankah keberadaan mereka tidak di alam yang tampak?

Di dunia tampak, penglihatan dhohir mendominasi apa yang terjangkau oleh penglihatan mata lahir, bukan oleh penglihatan mata hati atau mata keyakinan (sebutan oleh penulis). Jika ada seseorang “dapat” menjangkau alam yang tak tampak (gaib) apakah telah menyimpang dari ketetapan Allah?

Ketetapan Allah mengenai keberadaan alam gaib hanya diperuntukan bagi penglihatan lahir, tidak dengan penglihatan mata hati. Keyakinan merupakan unsur keimanan seseorang terkait dengan kepekaan jiwa (hati). Pada orang-orang yang yakin, Allah Yang Maha Mulia menjelaskan kekuasaan-Nya (QS. Al-Baqarah : 118).

Untuk mengetahui tentang kepekaan jiwa Anda, silakan baca: Anda dan kepekaan jiwa

Allah Yang Maha Mengetahui yang gaib akan menjelaskan keberadaan para makhluk-Nya kepada kaum yang yakin. Jin, malaikat, ruh (yang di alam barzakh), surga dan neraka dan semua yang tak dijangkau oleh penglihatan lahir, dengan seizin Allah, dapat “dilihat” oleh mata hati, bukan mata lahir (dhohir).

Al-Qur’an menjelaskan banyak hal, termasuk keberadaan makhluk-Nya di alam yang tidak tampak. Para malaikat di alam malakut, jin dan iblis di alam khayali, surga dan neraka di alam akhir (juga sebelum kiamat, ada di alam barzakh).

Kita masih sering disibukan dengan pengetahuan alam gaib tanpa dilandasi dengan keyakinan akan keberadaannya. Bukan tidak boleh mengenal lingkungan setiap makhluk Allah di mana pun adanya karena hal itu dapat menambah keimanan kita akan keberadaannya. Akan tetapi, setelah mengetahui keberadaannya, kita tidak sepatutnya masih meragukannya.

Adanya mereka karena Ada-Nya (Allah). Maka, mustahil ada jika Allah tiada. Keimanan semacam ini menjadi rukun bagi kaum muslim. Jika tiada keimanan akan keberadaannya, berarti dia (muslim) tidaklah disebut beriman.

Alam gaib banyak sebutannya. Siapa pun boleh saja memberi nama yang berbeda, dengan tujuan untuk memperkuat keyakinan akan keberadaannya. Jika jin dan sejenisnya berada di alam khayali, artinya alam yang dijadikan tempat mereka berada penuh dengan fantasi atau khayal. Khayal itu tidak nyata! Kipas angin tampak terlihat, tetapi anginnya hanya dapat dirasakan sekalipun wujudnya tak terlihat. Jin, malaikat, iblis nyata ada tetapi tidak tampak dari jangkauan penglihatan mata (dhohir). Ini unsur zat mereka, bukan alam (lingkungan)-nya.

Alam jin, yang dipenuhi dengan tipu daya, maka lingkungannya khayali. Keberadaan jin di alamnya mengikuti khayalan surgawi yang penuh kenikmatan; padahal sesungguhnya lingkungan (alam)-nya sangat khayali. Seolah nyata, padahal hanya angan-angan semata.

Tampak dan tidak tampak tidak berarti sama pengertiannya dengan nyata dan tidak nyata; di alam (lingkungan) nyata ada yang tampak dan tidak tampak. Pengertian nyata adalah terwujud dalam dua kemungkinan, yaitu yang tampak dan yang tidak tampak. Allah itu nyata Ada, sekalipun tidak dapat dilihat oleh penglihatan mata dhohir (tak tampak).

Allah Yang Maha Pencipta menjadikan setiap makhluk-Nya dengan kehendak-Nya. Pemahamannya adalah Allah Azza wa Jalla menghendaki bagi setiap yang diciptakan-Nya berada di dalam genggaman tangan-Nya. Karena itu, tidak ada makhluk-Nya dapat berbuat dengan sendirinya, melainkan pilihan perbuatannya sejalan dengan kodrat atau ketentuan yang sudah ditetapkan oleh keluasan ilmu-Nya.

Ketentuan-ketentuan yang telah ditetapkan oleh fitrah Allah tak dapat dirubah selain hanya Allah sendiri yang dapat merubahnya. Akal manusia pasti telah ditetapkan oleh Allah mustahil dapat menjangkau ke alam gaib, tetapi melalui keyakinan kualitas imannya seorang hamba telah diperlihatkan keberadaannya (alam gaib) dengan penglihatan mata hatinya.

Keberadaan alam gaib dengan makhluk gaib mengikuti ketentuan yang tidak sama dalam penglihatan akal (mata lahir). Akal yang dengan keterbatasannya melihat makhluk gaib (khususnya jin) dapat diperantarai dengan dua kemungkinan. Pertama, kekuatan keyakinan yang telah diridoi oleh Allah mampu menangkap keberadaan mereka di dunianya dengan penglihatan mata hati. Dalam kedudukan yang demikian, penglihataan mata hati akan dialihkan ke wilayah lahir melalui sel-sel saraf penglihatan mata lahir sehingga seolah-olah penglihatan mata (lahir atau dhohir) dapat melihatnya dengan mata telanjang. Kejadian seperti ini, orang sering menyebutnya dengan istilah penampakan.

Kedua, jika tidak terbukanya mata hati seorang hamba, maka terdeteksinya makhluk gaib (khususnya jin) dapat diperantarai dengan kekuatan cahaya infra merah yang mampu menembus kegelapan dalam kapasitasnya menembus kegelapan. Cahaya infra merah adalah produk atau ciptaan Allah yang telah tersedia secara alami. Penampakan melalui sinar infra merah merupakan pelajaran bagi orang-orang berakal akan kemahabesaran Allah.

Adanya penampakan makhluk halus (khususnya jin) dilalui dengan dua kemungkinan tersebut. Hal demikian akan berlaku bagi setiap manusia, apakah dalam kedudukan sebagai seorang hamba di hadapan kemahabesaran Allah Swt atau selaku hamba yang karena kualitas keimanannya sangat dekat dengan Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana. Inilah tanda-tanda yang diperlihatkan oleh Allah agar dapat direnungkan atau dipikirkan sehingga tak patut lagi meragukan akan keberadaan Allah Yang Maha Gaib sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta dalam kedudukan-Nya menjadi Tuhan seru sekalian alam.

Untuk para malaikat yang mulia dan arwah (yang berada di alam barzakh) mustahil dapat terjangkau oleh penglihatan yang sudah digambarkan sebelumnya tanpa batas. Artinya, kemungkinan dapat dicapainya tidak untuk berlaku secara umum, melainkan hanya untuk orang-orang yang Allah Swt rido memperlihatkannya. Untuk yang dimaksud terakhir ini, mereka adalah orang-orang yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya.

Allah Swt hanya rido kepada mereka atas ketulusan menjadi seorang hamba sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Allah pun rido menunjukkan gambaran kekuasan-Nya tentang keberadaan alam gaib yang tidak semua hamba-Nya diperkenankan untuk melihatnya. Masya Allah la quwwata illa billah (Apa pun yang dikehendaki Allah pasti terjadi. Tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah). ***

Akhir Kehidupan Umat Manusia

noreply@blogger.com (Ahmad) — Fri, 5 Oct 2018 15:08:00 +0700

Puncak dari segala keinginan umat manusia di alam dunia berakhir dengan kematian. Itulah yang disebut akhir kehidupan umat manusia. Apa pun keinginannya, maka tak ada seorang pun yang dapat menghindar dari kematian.

Akhir kehidupan adalah sunatullah. Allah Yang Maha Pencipta telah berketetapan bahwa hidup di dunia bukanlah tempat akhir persinggahan umat manusia selain hanya merupakan persinggahan sementara. Kehidupan yang sesungguhnya adalah di akhirat. Sambil menanti datangnya Hari Kiamat, alam barzakh adalah tempat persinggahan antar waktu bagi arwah manusia!

Perjalanan hidup umat manusia di alam dunia telah ditetapkan ajalnya. Maka, apabila telah datang ajal menghampirinya, tak ada satu pun yang dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak pula mendahulukannya. Allah Swt telah berfirman:

قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله لكل أمة أجل إذا جاء أجلهم فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون

“Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan kemudaratan dan tidak (pula) kemanfaatan kepada diriku, melainkan apa yang dikehendaki Allah." Tiap-tiap umat mempunyai ajal. Apabila telah datang ajal mereka, maka mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak (pula) mendahulukan (nya)” (QS. Yunus : 49).

Ajal adalah batas waktu kehidupan umat manusia yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Berkuasa. Karena itu, tak ada seorang pun yang berkuasa menolak batas waktu tersebut. Bahkan dengan kemudaratan dan kemanfaatan pun umat manusia tidak memiliki kekuasaan untuk mendatangkannya kepada dirinya sendiri, melainkan apa yang dikehendaki Allah.

Manusia Tidak Berkuasa

Sudah sangat jelas, dari ayat di atas, umat manusia takkan mampu mendatangkan kemudaratan dan kemanfaatan apabila tidak dengan kehendak Allah Yang Maha Berkuasa. Mengapa? Allah Yang Maha Pencipta telah menghadirkan umat manusia atas kehendak-Nya bukan atas keinginan umat manusia sendiri. Karena itu, apa pun yang dikehendaki Allah pasti terjadi, sedangkan apa yang diinginkan umat manusia akan dapat terjadi apabila Allah menghendakinya.

Itulah sebabnya umat manusia tak memiliki kekuasaan untuk mendatangkan kemudaratan dan kemanfaatan selain dengan kehendak-Nya. Hanya dengan kehendak-Nya, keinginan umat manusia dapat terpenuhi. Artinya, apabila mendahulukan kehendak Allah, Dia (Allah) pasti mampu memenuhi keinginan umat manusia yang bermanfaat bagi dirinya.

Sebaliknya, jika umat manusia mendahulukan keinginannya, maka mustahil umat manusia dapat memenuhi kehendak Allah melainkan akan menghasilkan sejalan dengan kecenderungan nafsunya. Sedangkan nafsu yang tidak dirahmati oleh Allah selalu mengajak kepada kejahatan. Allah Yang Maha Mulia dengan tegas berfirman:

وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي إن ربي غفور رحيم

“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS. Yusuf : 53).

Adakah kini kaum mukmin yang mengklaim bahwa dirinya dapat mendatangkan kemanfaatan atas seluruh keinginan berbuat kebaikan sedangkan dia tidak memahami apa yang dikehendaki Allah pada dirinya? Sekiranya ada, klaim semacam itu bukanlah cermin dari dirinya yang sejati, akan tetapi refleksi hawa nafsunya.

Banyaknya keinginan yang datang dari dirinya, sekali pun sepertinya baik, tanpa dirahmati Allah (tanpa mengikuti kehendak-Nya) selalu menyuruh kepada kejahatan (kemudaratan). Jadi, bukan karena keinginan manusia untuk berbuat baik akan menjamin datangnya kemanfaatan kepada dirinya, melainkan Allah-lah yang menghendakinya. Demikian juga dengan keinginan untuk berbuat jahat, jika Allah tidak menghendaki, maka kejahatan itu tidak akan terjadi.

Sedangkan kehendak Allah, di sisi yang lain, pasti mengandung kemanfaatan (naf’an) atas diri-Nya. Maka, apabila keinginan diri (manusia) sebagai makhluk Allah tidak sejalan dengan kehendak-Nya (Allah), pasti selalu diakhiri dengan kemudaratan (dhorron). Mengapa dapat terjadi seperti itu? Karena manusia tidak berkuasa mendatangkan kemanfaatan kepada dirinya.

Dengan demikian, mengabaikan kehendak Allah dapat melahirkan kemudaratan dan mengikuti-Nya dapat memunculkan nilai-nilai keberkahan (kemanfaatan) baik bagi dirinya maupun orang lain.

Tetapi, bagaimanakah jika keinginan itu telah disesuaian dengan perintah Allah di dalam Al-Qur’an dan Hadits Nabi Saaw? Bukankah perintah Allah itu merupakan kehendak Allah? Pertanyaan seperti ini seolah-olah telah dianggap menjadi alasan yang tepat untuk membenarkan munculnya keinginan diri (nafs) manusia karena telah dianggap sejalan dengan kehendak Allah. Padahal, sesungguhnya pertanyaan semacam itu tidak benar. Berikut ini saya akan menjelaskan kekeliruan dari berpikir manusia yang telah berbuat pembenaran diri (justifikasi) dengan alasan logisnya.

Keinginan diri (nafs) jelas berbeda dengan kehendak Allah Yang Maha Mulia. Manusia yang diri (nafs)-nya belum diberi rahmat oleh Allah pasti selalu mengajak kejahatan. Ini statement (pernyataan) Allah yang pasti benar-Nya (Allah benar-benar benar atau Allah itu adalah Tuhan Yang Maha Benar dari setiap perkataan-Nya). Karena itu, berlakulah kepastian kebenaran firman-Nya.

Dengan keterangan ini, maka apabila ada seseorang memiliki keinginan untuk berbuat baik, berdakwah misalnya, sedangkan dia belum diberi rahmat oleh Allah di dalam dirinya (jiwanya atau hatinya atau ruhnya) pastilah kemudaratan hasilnya, bukan kemanfaatan.

Alasannya sudah sangat jelas, bahwa Yusuf as, yang adalah seorang Nabi Allah sekali pun, beliau mengatakan tidak dapat melepaskan kesalahan atas dirinya sendiri jika tidak karena Allah Yang Maha Mulia telah mencurahkan rahmat ke dalam dirinya. Ini adalah ayat yang mengisahkan beliau (Nabi Yusuf as.) saat digoda oleh seorang istri orang lain (Siti Zulaeha), namun karena Allah Yang Maha Suci telah menyucikan jiwanya (dirinya atau hatinya atau ruhnya), rayuan iblis melalui Zulaeha tidak ditanggapi.

Pertanyaan saya sekarang adalah adakah seorang da’i yang menyampaikan nilai-nilai kebenaran telah terbebas dari kesalahan atas dirinya jika tidak ditolong oleh Allah? Kepastian jawaban atas pertanyaan ini adalah mustahil dapat melepaskan kesalahan atas dirinya jika ceramahnya mengikuti keinginannya, tidak menyandarkan kepada kehendak Allah.

Akan tetapi, boleh jadi ada sebuah penyangkalan, bagaimana nilai-nilai kebenaran dapat tersebar jika tidak ada yang berdakwah (dari para da’i)? Klaim ini tentu boleh-boleh saja mengemuka. Namun, saya akan balik bertanya, siapakah yang menetapkan seseorang telah diperkenankan untuk berdakwah? Dewan juri dari suatu lomba dakwah? Atau klaim diri yang menganggap telah ‘mampu’ menyuarakan nilai-nilai kebenaran? Sesederhana itukah nilai-nilai kebenaran diusung ke permukaan, sedangkan yang mengusung belum mencapai derajat yang diperkenankan oleh Allah? Adakah setiap orang yang sudah beriman dan capable dalam keilmuan lahiriah (yang disandarkan dari apa yang telah dipelajari oleh otaknya) dianggap oleh dirinya atau orang lain sudah dianggap telah diperkenankan oleh Allah?

Memperhatikan Diri Mengenal Kehendak Allah

Sebetulnya itulah permasalahan besar yang muncul di abad ini. Banyak orang yang mengklaim dirinya telah dipandang ‘mampu’ berbuat atas dasar keinginannya sendiri, bukan atas kehendak Allah Yang Maha Berkuasa. Kebanyakan kaum mukmin belum mengetahui kehendak Allah yang ada pada dirinya (jiwanya atau hatinya atau ruhnya). Bagaimana kaum mukmin akan mengenal Allah sedangkan dia belum mengenal dirinya sendiri?

Pengabaian akan diri (jiwa atau hati atau ruh) menyebabkan kaum mukmin tidak mengenal kehendak Allah atas dirinya sebagai seorang hamba Allah. Perhatian kepada keinginan akalnya jauh lebih diperhatikan.

Diri atau jiwa atau hati atau ruh sesungguhnya adalah perwujudan manusia di dunia yang tak tampak. Sedangkan perwujudan di dunia tampak diwakilkan oleh jasmaninya (jasad manusia). Akal manusia ada bersama di dalam otaknya, yang adalah bagian dari organ-organ jasad atau tubuh manusia yang mendominasi keberadaan manusia di dunia tampak (lahir).

Keduanya (jasmani dan ruhani) diciptakan Allah berpadu dalam keberadaan manusia di dunia lahir. Artinya, Allah sesungguhnya telah menjadikan keduanya untuk saling bersinergi. Akal digunakan untuk berpikir (analitis dan kontemplatif), sedangkan ruh atau diri atau hati atau jiwa telah diikat perjanjian oleh Allah untuk beriman kepada-Nya. “Kami dengar dan kami taati.”

Allah Yang Maha Pencipta telah menjelaskan keduanya di dalam Al-Qur’an. Diturunkan Al-Qur’an ke dunia tampak (lahir) dimaksudkan agar dapat diketahui oleh akal manusia, khususnya kaum mukmin, mengenai perkataan-perkataan Allah (kalimat-kalimat-Nya). Apa yang telah diketahui oleh akal, selanjutnya diserahkan kepada hati untuk menjalankan apa yang telah diperintahkan Allah kepadanya.

Konsekuensi dari apa yang telah diketahuinya tidak boleh diabaikan. Jika hati atau diri atau jiwa atau ruh diperintahkan untuk menyebut atau mengingat Allah, maka akal (yang mengetahui perintah itu di dalam Al-Qur’an) tidak boleh membiarkan hati melalaikan tugasnya tersebut. Kepada kaum mukmin, Allah berfirman di dalam Al-Qur’an:

واذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والآصال ولا تكن من الغافلين

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai” (QS. Al-A’raaf : 205).

Jika akal telah mengetahui perintah Allah yang disebut pada ayat di atas tidak segera mengajari hatinya untuk memenuhi ketaatan kepada Allah, maka akal telah membiarkan (melalaikan) hati atau diri atau jiwa atau ruh dari perjanjian yang telah diikat kuat oleh Allah.

واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به إذ قلتم سمعنا وأطعنا واتقوا الله إن الله عليم بذات الصدور

“Dan ingatlah karunia Allah kepadamu dan perjanjian-Nya yang telah diikat-Nya dengan kamu, ketika kamu mengatakan: "Kami dengar dan kami taati". Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui isi hati (mu)” (QS. Al-Maidah : 7).

Hati atau diri atau jiwa atau ruh yang melalaikan perintah Allah untuk menyebut asma-Nya karena akal mengabaikan perintah-Nya, maka hati atau diri atau jiwa atau ruh akan dibisiki oleh kejahatan setan yang biasa bersembunyi ke dalam dada manusia dari golongan jin dan manusia (lihat QS. An-Nas : 4 – 6).

Kepada kaum mukmin yang akalnya cerdas tetapi tidak mengajari hati untuk berdzikir, iblis membuktikan kebenaran persangkaan (dugaan-dugaannya). Allah Yang Maha Mengetahui berfirman:

ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين

“Dan sesungguhnya iblis telah dapat membuktikan kebenaran sangkaannya terhadap mereka lalu mereka mengikutinya, kecuali sebahagian orang-orang yang beriman” (QS. Saba’ : 20).

Orang-orang beriman yang dimaksud ayat di atas adalah mereka yang telah dengan sungguh-sungguh berketetapan hati mengikuti perintah dan larangan Allah sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Karena itu, betapa pun seseorang telah mengaku beriman, apabila hanya sebatas pengakuan disertai tidak bersungguh-sungguh penuh khidmat dalam menjalankan perintah dan larangan-Nya, maka kualitas keimanannya baru sampai pada apa yang telah dipelajari secara syar’i. Belum mencapai derajat menurut hakikatnya.

Allah Azza wa Jalla menghendaki kaum mukmin menjadi orang bertakwa sebenar-benar bertakwa kepada-Nya. Tidak ada satu ayat pun di dalam Al-Qur’an Allah Yang Maha Mulia memerintahkan kaum mukmin hanya sebatas beriman, melainkan harus beramal soleh. Orang beriman harus berbuat kebajikan atau beramal soleh. Orang yang beriman lagi beramal soleh, dia adalah orang takwa.

Ciri orang beriman yang telah mencapai derajat takwa setidaknya telah dapat menjalankan solat dengan khusyu’, tidak malas ketika berdiri menghadap Allah, solatnya tidak dijalankan untuk pamer kepada orang lain (riya) dan bila berdzikir tidak sedikit. Orang takwa berbeda dengan orang munafik.

Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman:

إن المنافقين يخادعون الله وهو خادعهم وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يرآؤون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk shalat mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali” (QS. An-Nisa : 142).

Apa yang dijelaskan Allah pada ayat di atas, sesungguhnya Dia (Allah) menghendaki kesempurnaan dalam beribadah kepada-Nya, bukan asal-asalan, melainkan dengan sungguh-sungguh penuh khidmat. Jika tidak mau dibalas oleh Allah sebagai orang munafik, maka seharusnya seorang muslim memperhatikan ayat ini:

يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan berserah diri (muslim)” (QS. Ali Imron : 102).

Itulah yang dikehendaki oleh Allah Yang Maha Mulia atas kaum mukmin. Kesungguhan, bukan main-main, yang dikehendaki Allah. Allah Azza wa Jalla memerintahkan kaum mukmin agar mencari jalan (wasilah) dalam mendekatkan diri kepada-Nya. Membutuhkan perjuangan tanpa merasa lelah dan putus asa dalam menjalankannya.

يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan” (QS. Al-Maidah : 35).

Allah Azza wa Jalla telah menunjukkan jalan-jalan-Nya sebagai wasilah atau perantaraan untuk menuju kepada-Nya (menjadi dekat dengan Allah). Kedekatan diri tidak sama dengan kedekatan fisik jasmani. Mustahil kita dapat dekat dengan Allah secara lahiriah. Mendekatkan diri bermakna berjuang dengan perantaraan orang-orang yang telah menemukan jalan Allah dan mereka telah diberi nikmat, agar ruhani (bukan jasmani) kita tidak jauh dari Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana.

Adakah Allah Yang Maha Bijaksana akan membiarkan begitu saja orang-orang yang beriman tanpa diajarkan cara untuk mendekati-Nya? Allah sungguh Maha Penyayang kepada orang-orang yang telah beriman kepada-Nya disertai dengan beramal soleh!

Kaum soleh adalah mereka yang dengan sungguh-sungguh mendapati jalan Allah sebagaimana orang-orang terdahulu (salafush shalih) yang telah mendapatkannya. Siapakah salafush shalih itu? Mereka adalah para Nabi, waliullah, siddiqin pada setiap zaman (periode saat tidak ada lagi Nabi setelah Nabiuna yang mulia Muhammad Al-Musthafa Saaw)!

Adakah kaum soleh saat ini (di era informasi) yang kondisinya sangat jauh berbeda dengan zaman saat salafush shalih hidup? Kesolehan sangat terkait dengan kesungguhan dalam berjuang mendekatkan diri (jiwa atau hati atau ruh) kepada Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana.

Nilai-nilai perjuangan yang diusung kaum soleh dilandaskan atas dasar kebutuhan untuk menjadi hamba Allah yang mencapai derajat ‘Allah rido kepada mereka.’ Ketulusan hati (jiwa atau diri atau ruh) kaum soleh mengemuka daripada kemampuan berpikirnya. Mereka lebih mengedepankan hati daripada akalnya.

Allah Azza wa Jalla telah berketetapan dengan kehendak-Nya sendiri menjunjung derajat kaum yang mencintai Allah dengan setulus hati tanpa merasa terpaksa atau terbebani karena sebuah kewajiban! Allah sangat dirindukan oleh mereka dan Allah pun rindu kepada mereka. Keduanya saling mencinta. Dengan kemahamuliaan-Nya, Allah rido menjumpai mereka. Inilah kaum yang disebut di dalam Al-Qur’an dengan penjelasan-Nya sebagai berikut:

يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لآئم ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم

“Hai orang-orang yang beriman, barang siapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui” (QS. Al-Maidah : 54).

Itulah mereka yang di dalam hatinya terus menerus (istiqamah) mengingat Allah (dzikrullah) di waktu berdirinya, di waktu duduknya dan di waktu berbaringnya. Asma Allah senantiasa disebut-sebut dengan penuh ketulusan hati, merindu berharap Allah menjumpainya.

Ahli dzikir, begitulah sebutan mereka, tidak menghabiskan waktunya untuk berpikir sampai tahap analitis melainkan kontemplatif. Apa yang dilihat direnungkan dan takjub akan kemahabesaran Allah. Di dalam hatinya, mereka berkata: “Ya Tuhan kami sesungguhnya Engkau ciptakan semua ini tanpa sia-sia.” Mereka pun kemudian memuji Allah (bertasbih): “Maha Suci Engkau Ya Allah.” Tidak cukup hanya itu, mereka juga berdo’a memohon perlindungan kepada Allah dari siksa neraka akibat setan selalu menggodanya.

Karena ketulusan hatinya, ahli dzikir didudukkan derajatnya oleh Allah sebagai orang-orang yang berilmu (ulul ‘ilm) atau ulama! Al-Qur’an menjelaskan ahli dzikir sebagai berikut:

وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

“Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (ahli dzikir) jika kamu tidak mengetahui” (QS. An-Nahl : 43).

Allah Azza wa Jalla sebagai Tuhan Yang Maha Berkuasa lagi Maha Penyayang tidak akan membiarkan kerinduan seorang hamba yang menyebut asma-Nya, memuji diri-Nya, takjub akan keluasan ilmu-Nya dan yang senantiasa bermohon perlindungan kepada-Nya di setiap waktu dan keadaan, melainkan menyambutnya dengan penuh keridoan.

Rido Allah Azza wa Jalla kepada seorang hamba yang seperti itu akan mencurahkan rahmat ke dalam dirinya (jiwanya atau hatinya atau ruhnya). Maka memancarlah cahaya Allah di dalam hatinya (dirinya atau jiwanya atau ruhnya). Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana mengilhamkam ketakwaan ke dalam jiwa (diri atau hati atau ruh) hamba tadi. Hatinya (jiwanya atau dirinya atau ruhnya) dipenuhi dengan ilmu Allah dan ma’rifat.

Hati (diri atau jiwa atau ruh) seorang hamba yang telah dipenuhi ilmu dan ma’rifat akan mendengarkan suara yang ada, yang dipancarkan oleh Allah menerangkan nilai-nilai kebenaran. Begini dan begitu sehingga dia mengetahui apa yang seharusnya diucapkan (lewat mulutnya), diperbuat (oleh tangan dan kakinya). Itulah petunjuk Allah yang datang ke dalam jiwanya (hatinya atau dirinya atau ruhnya).

Umat Rasulullah Saaw yang seperti itu telah benar-benar mengetahui apa yang menjadi kehendak Allah Yang Maha Mulia. Dia (Allah) telah menganugerahkan Al-Hikmah (kemahabijaksaannya dengan pengetahuan yang mendalam) ke dalam jiwanya (dirinya atau hatinya atau ruhnya).

Allah Azza wa Jalla menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya dengan seizin-Nya melalui perantaraan Jibril as ke dalam hati (diri atau jiwa atau ruh) beliau, maka umatnya diturunkan atau diilhamkan atau dipancarkan cahaya-Nya dengan diajarkan Al-Hikmah dari keluasan ilmu-Nya.

Renungan Menjemput Akhir Kehidupan

Gairah untuk berbuat baik merupakan fitrah Allah. Setiap orang yang telah menyatakan kesaksian bahwa tiada Tuhan kecuali Allah dan Muhammad adalah utusan-Nya, di dalam dirinya (jiwanya atau hatinya atau ruhnya) mengakui kebenaran Allah untuk diamalkan.

Akan tetapi, betapa sulit ketika gairah itu dilakukan dalam hidup keseharian. Banyak yang menghalanginya. Kesibukan, ketidakmampuan untuk melakukannya, terlampau berat untuk dilakukan, belum ada waktu yang tepat untuk menjalankannya, tidak terjangkau dalam menjalankannya dan sebagainya. Diakhiri dengan ungkapan: “Terlampau berat bagiku untuk mengamalkannya.”

Ajakan kebaikan dari dalam hati terasa jauh untuk dilahirkan ke alam realitas. Sebaliknya, apa yang menurut akal sangat memungkinkan, maka diupayakan untuk diamalkannya. Hati diabaikan, akal diperhatikan. Dalam akalnya, mengakui yang benar ternyata berat untuk diterima ke dalam pikiran yang susah menjangkaunya. Serasa apa yang disampaikan dari dalam hati tidak akan ada yang mengetahuinya. Akal, ternyata, telah mengabaikan firman Allah, “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui isi hati.”

Tertumpuk banyak suara hati yang diabaikan untuk diamalkan. Lama kelamaan, suara itu tak lagi terdengar, yang muncul adalah dugaan-dugaan (sangkaan-sangkaan) iblis yang menguasai jiwanya (dirinya atau hatinya atau ruhnya). Dalam kondisi jiwa (hati atau diri atau ruh) seperti itu, serombongan iblis merasuk ke seluruh sel-sel saraf otaknya. Akal yang ada bersama otak tak menyadari iblis dengan cerdik menyuarakan bisikannya, seolah benar, padahal tak ada benar melainkan hanya tipuannya. Naudzu billahi min dzalik.

Hati yang diabaikan oleh akalnya karena ketidakmampuan akal untuk menjangkaunya, bertambah terpuruk ke dalam pelukan iblis sang penggoda. Angkara murka, keangkuhan, dusta dan kecerdikannya membius hatinya. Maka, akal terpaku mengikuti apa yang dapat diolah, dianalisa dan disimpulkan, yang telah bertengger iblis mengikutinya.

Terucaplah kata-katanya yang manis, membius, mempesona, menggoda setiap yang mendengarkannya. Allah Yang Maha Mengetahui telah menciptakan iblis dari api, zat halus yang memanaskan. Karena itu, terbakar hatinya seolah apa yang telah disuarakan di dalam otaknya harus dipenuhi. Ayat-ayat Allah dan Hadits Nabi yang mulia, yang telah dipelajari oleh otaknya, keluar dari mulutnya.

Begitulah hati kaum munafik. Hati tak pernah diajak untuk memuji Allah, mengagungkan-Nya dan bertasbih untuk-Nya. Justru akallah yang diandalkanya. Kecerdasannya, kemumpuniannya, kejeniusannya, kebrilianannya, dan kecemerlangannya disusupi oleh iblis menyelinap membisikkan kejahatannya.

Mereka tidak memohon perlindungan kepada Allah dari bisikan setan yang terkutuk, selain hanya di bibirnya, tidak sampai ke dalam hatinya. Hatinya gelap. Cahaya yang dulu telah dinyalakannya telah dihilangkan oleh Allah. Dalam Al-Qur’an, Allah Yang Maha Pencipta telah memberi perumpamaan orang-orang munafik sebagai berikut:

مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون

“Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api, maka setelah api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka, dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat” (QS. Al-Baqarah : 17).

Keimanan orang-orang munafik tidak berkualitas, melainkan hanya menipu Allah. Tidaklah menipu Allah, melainkan menipu dirinya sendiri, sedangkan mereka tidak menyadarinya.

ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين

“Di antara manusia ada yang mengatakan: "Kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian", padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman” (QS. Al-Baqarah : 8).

يخادعون الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون

“Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sadar” (QS. Al-Baqarah : 9).

Adakah kini kaum mukmin mengikuti mereka? Akhir kehidupan sudah jelas adanya. Allah Maha Mengetahui isi hati setiap yang mengaku beriman kepada-Nya. Adalah tidak patut jika telah mengaku beriman, tetapi keimanannya tidak sebagaimana dikehendaki oleh Allah. Hatinya kosong dari mengingat Allah Yang Maha Mulia di setiap waktu dan keadaan.

Jihad di Jalan Allah disandarkan ke dalam hatinya dengan mengingat Allah, bertafakur dan berdo’a tak dapat diabaikan oleh orang-orang yang mengaku beriman kepada-Nya. Ber-akhlaqul karimah akan sulit dicapai bila hatinya tidak dijaga dari berdzikir, memuji Allah atas kemahabesaran-Nya dan memohon perlindungan kepada Allah dari bisikan setan yang terkutuk.

Keimanan seseorang harus dilaksanakan dengan penuh keyakinan tanpa ada keraguan sedikit pun di dalam hatinya. Sebagai contoh, seseorang yang mengimani ayat 28 surat Ar-Ra’d, yang menegaskan bahwa orang-orang beriman hatinya menjadi tenteram karena mengingat Allah, maka orang yang yakin akan kebenaran firman Allah tidak mengabaikannya.

Dalam Al-Qur’an, lihat ayat 205 surat Al-A’raaf, berdzikir menyebut asma Allah dilakukan di hati, tidak di lisan. Mengapa diperintahkan langsung ke dalam hati, tidak di lisan? Hatilah yang dapat merasakan langsung ketenteramanya jika berdzikir, maka sekiranya dilakukan di lisan, ketenteraman hati sangat lama merasakannya. Itu adalah fitrah Allah. “Tidak ada perubahan pada fitrah Allah itu, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui” (lihat QS. Ar-Ruum : 30).

Dengan merasakan langsung ketenteraman di hati, maka orang yang berdzikir telah dibuktikan oleh Allah akan kebenaran firman-Nya. Dengan kemahabijaksanaan-Nya, Allah secara bertahap akan membimbing para pedzikir ke “Gerbang Kekuasaan-Nya” untuk menjumpai cahaya-Nya. “…Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki” (lihat QS. An-Nuur : 35).

Akhirilah kehidupan dengan terlebih dahulu menjumpai cahaya-Nya di dalam hati. Inilah yang dimaksud dari perintah Allah pada surat Ali Imron ayat 102 di atas, “…dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan berserah diri (muslim).” Sekiranya sampai pada ketetapan-Nya ajal menemui, maka cahaya-Nya itulah yang menerangi kegelapan di alam kubur. Subhanallah.

Hati adalah ruh atau jiwa atau diri seseorang dalam perwujudan di dunia tak tampak sebagaimana amalnya. Jika hatinya kosong tanpa cahaya-Nya, maka saat ajal menjemputnya, dia akan merasakan kegelapan dan berwujud dalam ketidaksempurnaan. Bukan sebagaimana dia (manusia) saat masih hidup di alam dunia. Malaikat penjaga kubur pun sangat geram dan marah menyaksikan kehadirannya! Naudzu billahi min dzalik.

Sedangkan Cahaya Allah akan menerangi perwujudan dirinya sebagaimana dia (manusia) sewaktu hidup di alam dunia. Senyum berseri para malaikat dan ruh-ruh suci menyambut kedatangannya.

Dalam Al-Qur’an surat Al-Fajr ayat 27-30, di akhir kehidupannya, ahli dzikir yang hatinya (jiwanya atau dirinya atau ruhnya) telah mencapai ketenteraman, Allah Yang Maha Mulia mengundangnya dengan firman-Nya:

يا أيتها النفس المطمئنة

“Hai jiwa yang tenang”

ارجعي إلى ربك راضية مرضية

“Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridai-Nya”

فادخلي في عبادي

Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku”

وادخلي جنتي

“dan masuklah ke dalam surga-Ku”

Itulah yang dikehendaki oleh Allah Azza wa Jalla, tidak sebagaimana yang diinginkan manusia. “Cukuplah Allah bagiku. Dia sebaik-baik pengurus, sebaik-baik penolong dan sebaik-baik pemberi pertolongan.”***

Suara Hati (Ruh atau Jiwa atau Diri)

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sun, 30 Sep 2018 10:42:00 +0700

Apakah suara hati (ruh atau jiwa atau diri) itu? Bagaimanakah seseorang memahami suara hatinya (ruhnya atau jiwanya atau dirinya) sendiri?

Silakan Anda simak uraiannya di bawah ini melalui kajian atas ayat Allah berikut:

"Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai" (Al-A'raaf:205)

Anda dapat menyimak perintah Allah pada ayat di atas. Bagaimana menurut Anda? Saya menangkapnya adalah ayat tersebut mengandung perintah Allah untuk menyeru asma-Nya di dalam hati dengan aturan:

1) Merendahkan diri;

2) Ada rasa takut saat menyeru asma-Nya;

3) Tidak mengeraskan suara.

Dilakukan pada waktu pagi dan petang. Ditambah, selain ketiga aturan tersebut, adalah tidak boleh lalai.

Adakah yang dapat memaknai apa maksud Allah dengan perintah tersebut? Dengan pertolongan Allah, saya insya Allah memaknainya sebagai berikut:

Perintah Allah adalah suatu kewajiban yang harus diamalkan oleh kaum mukmin atas firman-Nya. Jika, dari ayat tersebut, perintah Allah Swt berupa ajakan untuk menyeru asma-Nya (asmaul husna), maka kewajiban yang harus dipatuhi adalah melaksanakan seruan (dzikir) kepada-Nya tanpa membantah.

Kemudian, seruan tersebut seharusnya dilakukan di dalam hati, bukan di lisan (fisik). Dzikir ini disebut dzikir fi nafs atau dzikir khofi. Pertanyaannya adalah mengapa Allah menyuruh untuk dzikir di dalam hati? Saya, alhamdulillah, mengetahui bahwa hati itu sesungguhnya adalah diri (nafs) kita, bukan siapa-siapa. Karena itu, apabila Allah meminta diri (hati) kita untuk menyeru asma-Nya, maka yang diwajibkan itu bukan selain diri kita yang bersifat peralihan (sementara), yaitu jasad kita. Lho? Anda pasti masih bingung: mengapa jasad itu bersifat sementara (peralihan) dari diri kita yang sesungguhnya?

Anda sesungguhnya sudah memahami bahwa yang ada di dunia ini hanya bersifat sementara, yang sebenarnya (hakiki) adalah yang berada di alam keabadian. Allah telah menciptakan manusia berada di dua dunia, yaitu dunia yang tampak (fisik atau jasadi) dan dunia yang tidak tampak (ruhani atau hati). Dunia yang tampak berbentuk kasar (wadag), sementara dunia yang tak tampak berwujud sangat halus (sebenarnya ruh itu sangat halus, karena itu, berbeda dengan makhluk halus -- jin muslim dan jin kafir atau iblis laknatullah 'alaih).

Anda bukan tidak mengenal apa yang saya maksudkan tersebut. Jasad, termasuk di dalamnya adalah otak, berwujud ada secara lahir karena Allah Swt telah berketetapan menjadikan ruh sebagai Anda, yang nanti akan dimintai pertanggungjawaban atas seluruh amal jasad Anda sewaktu hidup di dunia yang tampak. Untuk itu, jasad ketika ajal menjemput akan menjadi rusak dan tidak dialihkan ke alam keabdian. Ruhlah yang dipindahkan.

Sesudah Anda berada di alam barzakh (alam kubur), Allah Swt akan meminta malaikat-Nya yang ditugasi untuk menanyakan segala hal yang telah diperbuat (oleh jasad Anda) sewaktu di dunia. Allah akan memberikan balasan sepadan dengan amal perbuatan (jasad Anda). Penting untuk dicatat, bahwa persoalan ruh itu urusan Allah, bukan urusan manusia. Bagaimana Anda di alam barzakh, semuanya sudah ada 'aturan mainnya' yang hanya Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana Yang Maha Mengurusnya.

Jadi, jasad itu bersifat sementara. Artinya, setelah habis jatah hidup di dunia, dia tak digunakan lagi. Maka, jasad sebetulnya hanyalah 'pengganti antar waktu', bukan sebagai yang sesungguhnya.

Allah mengajarkan agar menyeru asma-Nya di dalam hati (diri) agar Anda sudah terbiasa mengingat Allah apabila saat ajal tiba untuk menemui-Nya di hadirat-Nya. Anda akan sulit bila tidak terbiasa berdzikir di dalam hati. Bila Anda asyik menyibukkan apa yang dilakukan oleh jasad, sedangkan hati Anda lalaikan, maka jiwa (diri atau hati atau ruh) akan dikuasai oleh iblis dan pasukannya. Naudzu billahi min dzalik.

Allah sesungguhnya Maha Penyayang kepada kaum mukmin. Sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta, maka Dia berkedudukan sebagai Penguasa Tunggal yang seluruh peraturan diberlakukan sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Pernyataan atau firman-Nya untuk diketahui dan diamalkan. Bagi siapa pun yang beriman lagi menjalankan apa yang diperintahkan-Nya, Allah pasti memberi pahala yang sepadan, bahkan dilipatgandakan. Persoalan ganjaran untuk kebaikan, Allah dapat memberi lebih dari yang ditunaikan oleh orang-orang yang beriman, sementara balasan atas kejahatan, Allah membalasnya sepadan.

Peringatan Allah untuk berdzikir dengan asma-Nya agar diseru di dalam hati (ruh atau jiwa atau diri) dengan cara-cara yang sepatutnya dilakukan oleh seorang pedzikir, yaitu rendah di hadapan Allah dengan ada rasa takut sehingga patut bila berdzikir di dalam hati (ruh atau jiwa atau diri) dilakukan dengan penuh kelembutan (tidak keras).

Allah itu adalah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Besar, maka Dia adalah Tuhan Yang Perbuatan-Nya harus diikuti oleh seluruh makhluk-Nya. Maka, seorang hamba yang ta'at akan memperlakukan dirinya (hatinya atau ruhnya atau jiwanya) di hadapan Allah Yang Maha Bijaksana sepatutnya merendah. Artinya, seorang hamba tidak patut membanggakan dirinya (hatinya atau ruhnya atau jiwanya) di hadapan Allah Yang Maha Besar. Rendah bermakna kecil, tak memiliki kekuasaan, dan hanya dapat menggantungkan segala sesuatu kepada-Nya.

Dengan cara seperti itu, yang patut dilakukan saat merendah di hadapan kemahabesaran-Nya pasti dapat merasakan takut. Takut tak berarti menyeramkan ketika berhadapan dengan-Nya, selain seorang hamba tak patut bila tidak menunjukkan kelemahan dirinya (hatinya atau ruhnya atau jiwanya), ketakkuasaan dirinya (hatinya atau ruhnya atau jiwanya) dan kehinaan dirinya (hatinya atau ruhnya atau jiwanya).

Dengan cara seperti itu pula, maka dia akan menyeru asma-Nya dengan sepenuh (jiwa atau hati, yang dia adalah ruh atau diri, yaitu aku yang lemah dan tak berdaya) melembutkan suaranya di dalam hati (diri atau jiwa atau ruh). Lembut artinya tiadanya kesulitan untuk memujinya dengan penuh kerinduan akan Dia Yang Maha Suci dalam kekuasaan-Nya.

Allah Swt mengajarkan agar terus (istiqamah) berdzikir kepada-Nya di dalam hati (ruh atau jiwa atau diri), di waktu senggang, apakah saat pagi, (siang), dan petang (dan malam) hari. Dengan cara seperti itu, maka Allah pun akan mengingatnya. Hati Anda pun tak lalai akan Dia Yang Maha Pencipta. Setan pasti takut, lari tunggang langgang dari diri (hati atau jiwa atau ruh) Anda. Tenteram, tenang, bahagia, senang, bersemangat hidup, senantiasa optimis, tidak lesu dan loyo, bersikap positif (tidak mudah putus asa), tidak congkak, tidak hasad, tidak 'ujub, tidak riya dan tawadhu.

Anda yang sesungguhnya (ruh atau jiwa atau diri atau hati) menjadi stabil (kuat) keimanannya. Anda (hati atau ruh atau diri atau jiwa) pun dapat bersuara dengan sangat jelas, memberitakan segala hal yang diperoleh dari Dia Yang Maha Luas Ilmu-Nya. Subhanallah wal hamdu lillah wa la ilaha illallah wallahu Akbar. Allah berkenan menjadikan hati (Anda) suci, bersih dari kekotoran (penyakit hati). Suara Hati (Anda) pun nyaring, berwibawa, berwawasan meluas, mendalam pembicaraannya (lisan dan tulisan), menggetarkan jiwa orang yang mendengarnya, berhati emas dan setia kepada Allah menjadi hamba-Nya sampai kapan pun di dunia dan di akhirat.

"Saya seolah telah berbicara dengan lisan (lahir) saya sendiri, tetapi ternyata aku (hatiku atau ruhku atau jiwaku atau diriku) yang sesungguhnya melisankan pesan-pesan ini. Tanganku (yang di wilayah lahir) sangat lincah memilih huruf-huruf di keyboard mendengarkan lisanku (yang tidak tampak itu) menyampaikan berita dari dalam hati atau ruh atau diri atau jiwa." Inilah suara hatiku (ruhku atau jiwaku atau diriku yang adalah aku itu) yang kulahirkan di dalam dunia yang akal sulit menjangkaunya.***

Pentingnya Berthoriqah Bagi Umat Rasulullah Saw

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sun, 9 Sep 2018 14:29:00 +0700

Alhamdulillah, segala puji hanya milik Allah, Tuhan Yang Maha Berkuasa atas seluruh makhluk-Nya di alam semesta. Saya patut bersyukur kepada Allah Yang Maha Hidup lagi Berdiri sendiri atas anugerah yang telah dilimpahkan kepada segenap umat Rasulullah saw. yang telah diakui dan diridhai menjadi umat yang terbaik. Kedudukan seorang muslim telah diikrarkan pada setiap Nabi, bahwa Islam merupakan sebuah pilihan yang harus diterima bagi siapa pun yang telah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya saw. Di sinilah pentingnya berthoriqah bagi umat Rasulullah saw yang hadir saat ini.

Islam di masa Nabi, sebelum Rasulullah saw. terpilih mengakhiri kenabian seluruh manusia pilihan, menjadi pedoman dalam berkeyakinan bahwa tiada Tuhan kecuali Allah (Agama Tauhid). Kini, sejak Rasulullah yang agung diutus menyebarkan nilai-nilai kebenaran atas apa yang telah diwahyukan kepadanya, tidaklah diwujudkan dalam bentuk hanya cukup beriman, melainkan juga disertai dengan beramal soleh.

Wujudnya amal soleh tidak dilandaskan atas pengakuan keimanan semata-mata, melainkan diaplikasikan secara syar’i mengikuti kepastian cara mengamalkannya. Pedoman Allah Yang Maha Bijaksana ditulis dan dibaca oleh segenap kaum beriman pada Kitab-Nya yang mulia, Al-Qur’anul Karim. Adalah beliau Rasulullah saw. sebagai manusia pilihan menjelaskan dan mengikuti petunjuk-Nya untuk mengajak umat Islam dalam mengabdikan dirinya kepada Allah Yang Maha Pencipta melalui apa yang diucapkan dan diperbuat (Al-Hadits).

Sebagai umat beliau, kita yang terlahir kemudian berjuang untuk mendapati sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam Al-Qur’an dan Hadits Nabi-Nya. Bahwa Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Berkuasa mengutus beliau yang mulia untuk memperbaiki akhlak, dari amoral menjadi bermoral, dari jahil menjadi beradab, dari gelap menuju terang benderang. Kemuliaan terpilih sebagai core umatnya sehingga tampil menjadi umat yang berakhlaqul karimah, berdiri di atas ketulushatian sebagai hamba Allah Yang Maha Suci lagi Maha Mulia, berada di atas muka bumi tanpa kerusakan, menjadi kholifah di muka bumi sambil membawa panji-panji kemahabesaran Allah.

Allah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Berkuasa menghendaki agar kaum mukmin menjadi bertakwa dengan sebenar-benar bertakwa kepada-Nya. Ajakan, sekaligus perintah wajib yang mengikat ini, dibutuhkan perjuangan (jihad) yang bersungguh-sungguh tanpa merasa lelah dan letih (lesu). Predikat kemuliaan sang hamba sudah seharusnya demikian. Peraihan kedudukan (maqam) seperti itu mustahil dicapai jika tiadanya ketulusan hati untuk mengamalkannya.

Ketulushatian atau mukhlis dalam menunaikan kewajiban tercipta sekiranya kaum mukmin berserah diri. Mendahulukan kehendak Allah di atas keinginan hawa nafsu. Segala apa yang menjadi kehendak-Nya diikuti dan dipatuhi tanpa pembangkangan. “Sami’na wa atha’na.” Kami dengar dan kami taati. Kita bukan umat Yahudi yang telah mendengar tapi tak mau menaati.

Umat Rasulullah saw., karena itu, umat yang beruswatun hasanah mengikuti Nabi-Nya saw. Junjungan yang mulia dan dapat dipercaya (Al-Amin) adalah seorang figur yang tiada cela dan kenistaan. Mengikuti keutamaan akhlak beliau mendudukkan siapa pun terangkat sebagai seorang hamba mulia di sisi Allah Yang Maha Mulia. Peribadatan yang diajarkan beliau menjamin akan keutamaan bagi pelakunya. Dilemanya justru muncul ketika umat beliau tidak mampu mengikuti keutamaan tersebut. Pilihan untuk beruswatun hasanah dihadapkan oleh kebohongan sang penggoda dalam menyesatkan seorang hamba yang sedang beribadah kepada Allah Swt.

Alhasil, perkataan dan perbuatan umat Rasulullah saw. tidak berkiblat kepada Nabinya sendiri. Bahkan sebaliknya, beribadah seorang hamba disertai dengan cara-cara iblis laknatullah ‘alaih, yang seolah benar, padahal disesatkan. Kejahatan sang pembangkang telah diperlihatkan kepada kaum muslim sedemikian hingga umat Rasulullah yang mulia terlena akan kekuasaan iblis dalam menyesatkan dirinya.

Ajaran yang benar dari Rasulullah saw. untuk beribadah dibarengi dengan kejahatan sang iblis. Solat yang seharusnya dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar, justru dengan bangga bila setiap yang dilakukannya sekalipun jahat ketika mereka dapat menjalankan solat lima waktu. Lebih baik menjalankan perintah walaupun sedikit berbuat dosa. Klaim diri atas adanya keniscayaan berbuat salah bagi manusia diperkuat sehingga terbesit di dalam jiwanya, ”yang penting solat dan beristighfar.” Naudzu billahi min dzalik.

Justifikasi yang semacam itu tidak boleh dibiarkan. Umat Rasulullah saw. sudah seharusnya menyadari akan tipu daya iblis sang penggoda. Secara syar’i, solat harus dijalankan. Tetapi, hakikatnya juga tak boleh ditinggalkan. Syari’ah dan hakikat harus bersatu dalam menjalankan seluruh perintah Allah dan larangan-Nya. Antara yang hak dan yang batil tidak boleh dipersatukan.

Umat Rasulullah saw. berada pada keyakinan yang sama, bahwa tiada Tuhan kecuali Allah. Kalimat toyyibah ini mengandung kedalaman fungsionalitas dalam peribadatan, bukan sebatas di tataran pengakuan di lisannya (standar-lahiriyah). Menjadikan kedudukan seorang muslim beriman di dalam ketakwaan membutuhkan perjuangan yang bersungguh-sungguh. Menjalankannya akan berbuah amaliyah yang berkualitas. Keimanan sang hamba akan semakin meningkat menuju puncak keridoan Allah. Konsekuensinya adalah sang muslim sudah harus memulai untuk menempuh perjalanan menuju puncak keridoan tersebut. Inilah hakikat yang seharusnya diperjuangkan dalam beribadah kepada-Nya Yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana.

Akal manusia yang belum memaklumi apa yang menjadi kehendak Allah atas dirinya akan berkata, bahwa peribadatan bukanlah seharusnya diperjuangkan dalam ketidakmampuan untuk memperjuangkannya. Batas-batas ketidakmampuan merupakan keniscayaan bagi umat manusia. Bukankah Allah tidak membebani hamba-Nya melampaui batas kemampuannya? Itulah klaim orang yang merendahkan dirinya sendiri karena malas untuk berjuang. Padahal jihad merupakan salah satu ukuran bagi lahirnya apresiasi Allah kepada seorang hamba yang jelas lemah tidak berdaya.

Ajakan untuk berjihad (berjuang) di jalan Allah tak terbantahkan. Kedudukan mulia tidak dapat diraih dengan klaim-klaim ketidakmampuan. Puncak keimanan seorang hamba berada pada kemampuan memperjuangkan predikat takwa yang dianugerahkan oleh Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana. Untuk memperjuangkannya membutuhkan keistiqamahan. Tak ada waktu sedikit pun untuk membiarkan diri dari mengingat Allah Yang Maha Pencipta.

Kerinduan kepada-Nya diwujudkan dengan kecintaan kepada-Nya tanpa merasa lelah dan lesu berjuang meraih cinta-Nya. Bukankah manusia telah berjuang untuk meraih cinta kepada sesamanya sebagai sang kekasih? Patutkah kepada-Nya yang telah menghidupkan dan menganugerahkan pemberian-Nya dibalas dengan sekedarnya? Di manakah rasa cinta seorang hamba kepada Tuhannya? Mengklaim ketidakmampuan menjauhkan diri beroleh kecintaan dari-Nya.

Ajakan Berthoriqah: Ajakan Kepastian

Apa maknanya? Sub judul ini menjadi bermakna sekiranya mengerti keutamaan berthoriqah. Pengetahuan thoriqah adalah kepintaran seorang hamba memuji Allah Yang Maha Mulia di ‘Arasy-Nya ketika dia menempuh perjalanan menuju kepada-Nya. Allah disebut-sebut di hatinya seraya mengikuti dengan setulus hati apa yang telah ditetapkan oleh Allah atas perintah dan larangan-Nya.

Ahli thoriqah adalah para penempuh jalan yang telah ditetapkan tujuan dan arahnya saat gairah hatinya demikian menggebu ingin berjumpa menemui Dia yang dirindukan. Hakikat ibadah telah mendarah daging dalam pelaksanaan syari’ah yang dilandaskan pada ketulusan hatinya. Lelah dan lesu menipis, bahkan menjadi semakin menguat, ketika melaksanakan kewajiban kepada-Nya. Beban berat pun terasa semakin berubah menjadi nikmat yang tak terbayangkan oleh keterbatasan akal.

Oleh karena itu, ajakan berthoriqah merupakan ajakan kepastian karena telah jelas tujan yang hendak dicapai dalam menempuh perjalanan yang akan diperolehnya sesudah itu: “Berjumpa dengan Allah Azza wa Jalla.” Adakah seorang hamba dapat menemui Tuhannya? Adakah bahwa Musa a.s tak sanggup menemui-Nya, tetapi umat Rasulullah saw. akan mampu menemui-Nya?

Al-Qur’an telah sangat jelas mengisahkan Nabi Musa a.s saat dia memohon kepada Allah Yang Maha Mulia untuk menampakkan-Nya di alam realitas. Maka, Allah pun berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya kamu dapat melihat-Ku". Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: "Maha Suci Engkau, aku bertobat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman". (QS. Al-A’raaf: 143).

Ajakan berthoriqah tidak seperti yang pernah dimohonkan Musa a.s. Umat Rasulullah saw. diajak untuk menjumpai-Nya di ‘Arasy-Nya, bukan di alam realitas (tampak). Allah Yang Maha Mulia sangat menyayangi hamba-hamba-Nya yang tak pernah lelah dan lesu berkhidmat mengikuti perintah dan larangan-Nya. Salah satu apresiasi Allah kemudian disampaikan kepada Rasulullah saw. di ayat 110 surat Al-Kahfi: “Katakanlah: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa". Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang shaleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya."

Maka, ajakan berthoriqah bukanlah ajakan kepada perjuangan menuju jalan yang dimurkai dan disesatkan. Naudzu billahi min dzalik. Adapun dalam rentang waktu yang sedemikian panjang menempuh perjalanan, sang penggoda selalu saja berupaya untuk menghalangi, menggoda, menjebak, menakut-nakuti, bahkan melakukan penyerangan, faktor penentu sesungguhnya terletak pada keistiqamahan seorang salik sendiri. Al-Qur’an yang mulia telah menjelaskan bahwa iblis takkan pernah diam untuk menyesatkan anak cucu Adam a.s. Akan tetapi, Allah Yang Maha Adil lagi Maha Bijaksana telah memberi kepastian akan perlindungan-Nya ketika sang salik berketetapan hati untuk terus melangkah dengan bersandarkan kepada ketulushatian (ikhlas) dalam berthoriqah.

Perkataan iblis telah ditulis di dalam Al-Qur’an: “Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, (QS. Al-Hijr: 39).

Perubahan yang akan dilakukan oleh janji iblis di hadapan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana apabila seorang hamba berjuang dengan penuh keikhlasan. Maka, iblis pun berkata: “kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka" (QS. Al-Hijr: 40).

Kekasih Allah adalah orang-orang beriman yang terus menerus bertakwa. Perbuatannya sangat menyenangkan bagi orang-orang di sekitarnya. Menilai perbuatan orang-orang yang dikasihi Allah takkan dapat dilihat hanya dari satu sisi. Keahliannya bukanlah karena diraih dengan sendirinya, melainkan diajarkan oleh Allah ke dalam hatinya. Allah Yang Maha Mulia sangat mencintai juga menyayanginya. Pelajaran orang-orang yang dikasihi dan dicintai Allah adalah menguji dengan ketulushatian (ikhlas) dalam beribadah.

Pentingnya berthoriqah diarahkan agar setiap hamba menunjukkan rasa cinta kepada Allah tanpa merasa lelah dan lesu. Pelabuhan cinta ada di ‘Arasy-Nya. Maka, bagi siapa pun yang dapat mencapai pelabuhan itu, dia berhak meraih cinta-Nya. Pulau asmara yang tak terjangkau oleh mata memandang dirasakan keberadaannya oleh seorang hamba yang diperkenankan hadir ke pulau-Nya. Pilihan seorang hamba untuk mendapati cinta-Nya bukanlah tak mungkin dapat meraihnya.

Berthoriqah memungkinkan peraihan cinta dapat tercapai. Allah mustahil dijumpai bila tidak ada perjuangan dan rasa cinta. Pengakuan sebagai mukmin harus dibuktikan dengan rasa cinta kepada-Nya secara tulus hati tanpa keterpaksaan. Pecinta sangat perhatian kepada yang dicintainya. Jika ada seorang hamba beribadah kepada Allah tanpa rasa cinta, maka ibarat sayur tanpa garam. Tak terasa (hambar).

Oleh karena itu, menempuh perjalanan untuk meraih cinta Allah takkan dapat dicapai bila tiadanya keikhlasan (mukhlis). Ketulushatian dalam beribadah berarti meletakkan hawa nafsunya sendiri di tempat yang jauh dari dirinya, sebaliknya mendahulukan apa yang menjadi kehendak Allah tanpa keterpaksaan. Alhasil, perjalanan menuju kepada Allah harus dilandaskan kepada ketulushatian. Dengan ikhlas dalam beribadah untuk mendekati-Nya melalui perjalanan (thoriqah), maka Allah pun rido membimbing dan mendekati hamba-Nya. Alangkah nikmat dan bahagianya saat dia (sang hamba) dijumpai Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana yang dirindukannya selama itu (dalam berthoriqah). [ ]

Setiap Kalimat Allah Mengandung Makna

noreply@blogger.com (Ahmad) — Fri, 7 Sep 2018 17:47:00 +0700

Alhamdulillah! Ini adalah contoh kalimat Allah. Arti atau terjemahannya adalah segala puji milik Allah. Kalimat Allah adalah suatu ungkapan Allah atas kehendak-Nya sendiri untuk menjelaskan tentang segala sesuatu terkait dengan petunjuk bagi kaum yang mengimani-Nya dalam Al-Qur’anul Karim. Setiap kalimat Allah pasti mengandung makna di dalamnya.

Kalimat alhamdulilah, misalnya, ada kandungan makna di dalamnya. Al-Qur’an menjelaskan kalimat Allah dengan tujuan agar dapat diperoleh apa yang dimaksud dari perkataan-Nya tersebut. Itulah yang disebut makna kalimat, bukan terjemahan. Juga bukan tafsir.

Menafsirkan berbeda dengan memaknai. Pekerjaan memberi tafsir atas kalimat-kalimat Allah dibutuhkan suatu pemahaman atas teruraikannya suatu kalimat yang didukung dengan keahlian untuk menafsirkannya. Seorang ahli tafsir harus menguasai banyak keilmuan: Bahasa Arab, Nahwu, Shorof, Al-Qur’an, Hadits, Tarikh (sejarah atau konteks kesejarahan), Mantiq (ilmu logika berpikir) dan lain-lain.

Ketika seseorang belum mencapai keilmuan yang mendukung keahlian menafsirkan, maka kalimat Allah tidak boleh ditafsirkan dengan akalnya yang sangat terbatas. Adalah neraka tempat duduknya bagi orang yang sangat berani berbuat untuk menafsirkan tanpa didukung oleh keluasan pengetahuan yang dimilikinya. Ini sebagaimana yang pernah disinggung oleh Nabi Saaw.

Sedangkan memaknai suatu kalimat sangat boleh jadi dapat dilakukan oleh seseorang sekiranya Allah Yang Maha Bijaksana memberinya pengetahuan mendalam di dalam jiwanya (Al-Hikmah), sekalipun dia tidak pernah belajar keilmuan lahiriah persis sebagaimana disebut di atas!

Baca: Pokok-Pokok Ilmu Laduni dan Cara Mendapatkannya

Musykilkah itu? Itulah pertanyaan akal. Kecerdasan akal tak akan dapat melebihi kecerdasaan hati atau jiwa atau diri atau ruh yang telah dianugerahi karunia pengetahuan mendalam (Al-Hikmah) oleh Allah Yang Maha Luas Ilmu-Nya. Adalah Allah Azza wa Jalla Sang Maha Pemberi karunia.

Kalimat Allah bukan perkataan makhluk-Nya, melainkan setiap yang difirmankan-Nya “…sangat banyak mengandung Al-Hikmah” (lihat QS. Az-Zukhruf : 4). Firman Allah disampaikan untuk menjadi pedoman atau petunjuk bagi umat manusia, kaum mukmin dan kaum muttaqin.

Al-Qur’an tidak diajarkan kepada semua umat, melainkan hanya kepada orang-orang yang bertakwa. Umat manusia ada yang mengimani Al-Qur’an, dan itulah orang-orang yang beriman kepada kalimat-Nya: “La Ilaha illallah.” Akan tetapi, di antara mereka (orang-orang beriman), masih ada yang mendustakannya, dan itulah sebutan orang-orang yang ada keragu-keraguan di dalam hatinya. Kebanyakan mereka adalah kaum musyrik, kaum munafik dan kaum fasik.

Kepada seluruh manusia dari semua umat, Allah Yang Maha Mulia mengajak melalui Rasul-Nya Saaw untuk mengimani perkataan-Nya. Tetapi, tidak semua umat manusia mengindahkan sebagaimana yang dikehendaki Allah, melainkan mengikuti hawa nafsunya. Itulah sebabnya, Allah mengisahkan cara-cara mereka berperikehidupan di dalam kehidupan di alam dunia.

Perkataan Allah adalah pernyataan-Nya untuk diikuti bagi seluruh umat manusia tanpa terkecuali. Sayang, bahwa mereka lebih mengikuti iblis daripada Dia Yang Maha Pencipta. Iblis adalah setan dari golongan jin yang telah ingkar kepada perintah Allah. Iblis (beserta pasukannya) menjadi musuh yang nyata bagi umat manusia. Mereka (umat manusia) yang telah mengikutinya termasuk setan dari golongan manusia. Di antara mereka ada yang mengikuti hawa nafsunya dan mempertentangkan ayat -ayat Allah tanpa petunjuk.

Pertentangan orang-orang yang belum mendapati petunjuk dari Allah tentang ayat-ayat-Nya, yang adalah kalimat-kalimat-Nya, disebabkan tiadanya pengatahuan yang mendalam di dalam hatinya. Kalimat-kalimat Allah tidak sebagaimana ucapan makhluk-Nya yang tidak dapat mendatangkan rahmat dan karunia kepada dirinya, juga orang lain, kecuali dengan kehendak Allah. Maka, siapa pun takkan mampu memberi makna yang sesungguhnya dari kalimat-kalimat Allah sekiranya belum mendapati karunia yang banyak (Al-Hikmah).

Baca: Rahasia Pengajaran Al-Hikmah

Al-Qur’an telah diturunkan untuk diyakini kebenarannya, bukan untuk dipertentangkan. Orang-orang yang mempertentangkan Al-Qur’an karena di dalam hatinya ada kecondongan kepada kesesatan, kemudian diambil ayat-ayat atau kalimat-kalimat Allah untuk menimbulkan fitnah. Pikirannya yang lebih menonjol, sementara hatinya tiada petunjuk. Allah Yang Maha Mulia telah berfirman:

هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولوا الألباب

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” (QS. Ali Imron : 7).

Pelajaran yang Dapat Dipetik

Ayat-ayat Allah diwahyukan kepada Rasul-Nya agar dapat diambil menjadi pelajaran sebagai pedoman atau pegangan hidup kaum mukmin. Pelajaran berharga orang-orang terdahulu yang disebut di dalam Al-Qur’an sebenarnya merupakan cermin yang dapat digunakan untuk orang-orang yang hidup sesudahnya.

Kalimat-kalimat Allah tersaji dengan bahasa yang disesuaikan dengan bahasa Rasul-Nya Saaw, yaitu bahasa Arab, agar mudah dipahami. Kisah-kisah di sekitar kehidupan umat manusia saat Rasul-Nya Saaw hadir di dunia, juga orang-orang sebelum beliau, termasuk para nabi dan utusan, diungkap dalam Al-Qur’an. Iklim kehidupan dan adat jahiliah yang melingkup saat itu benar-benar telah diungkap akan kedengkian, kekufuran dan kebiadaban bangsa Arab.

Kehidupan sejarah bangsa Arab saat itu benar-benar telah disingkap untuk menjadi bahan pelajaran umat manusia. Kondisi umat Islam, di sisi lain, yang terus mengakui dan mengikuti beliau Saaw menunjukkan kepintaran jiwa dalam menghadapi situasi semacam itu.

Bahkan Nabi yang mulia berupaya mengamankan seluruh anggota keluarganya untuk tidak keluar dari rumah dan mengenakan perhiasan seperti orang-orang jahiliyah dahulu. Perintahnya telah ditetapkan oleh Allah Azza wa Jalla di dalam kitab-Nya.

وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى وأقمن الصلاة وآتين الزكاة وأطعن الله ورسوله إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا

“dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang Jahiliyah yang dahulu dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, hai ahlul bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya” (QS. Al-Ahzab : 33).

Pelajaran yang dapat dipetik dari kisah Al-Qur’an mengenai kasih sayang Nabi Saaw kepada ahlul baitnya adalah Allah Yang Maha Suci hendak menyucikan hati dari kekufuran terhadap kasih sayang Allah sekiranya mengikuti dengan ketundukan dan kepatuhan terhadap apa yang menjadi kehendak-Nya.

Dalam sejarah umat Islam, ahlul bait adalah keluarga Nabi Saaw yang sangat dihormati dan dikagumi atas keluhuran budi pekertinya, keluasan ilmunya, prinsip-prinsip keadilannya, ketakwaannya, kesungguhannya dalam berbakti kepada Allah dan Rasul-Nya Saaw dan lain-lain kemuliaan yang ada pada keluarga Nabi Muhammad Al-Musthafa Saaw. Solawat serta salam semoga tercurahkan kepada beliau dan ahlul baitnya beserta mereka yang mengikuti keteladanannya.

Kita sulit untuk memahami kalimat-kalimat Allah jika tidak dianugerahi karunia dari Allah akan pengetahuan yang mendalam mengenai apa yang dikehendaki oleh Allah atas kalimat-kalimat-Nya itu. Al-Qur’an demikian luhur dalam mengungkap suatu peristiwa atau kejadian masa lalu, yang dijadikan sebagai bahan pelajaran, untuk orang-orang yang hadir sesudahnya.

Kisah di dalam Al-Qur’an bukan sebuah dongeng atau cerita untuk dijadikan sebagai pengantar tidur anak-anak, melainkan menjadi bahan pelajaran yang harus diperhatikan dengan sungguh-sungguh oleh kaum mukmin dewasa. Orang-orang lebih suka memilih cerita di dalam Al-Qur’an hanya untuk konsumsi anak-anaknya, sedangkan para orang tua hanya cukup menghapalnya, dan setelah itu…melupakannya untuk tidak dipetik menjadi bahan pelajaran di dalam kehidupan. La Quwwata illa billah – Tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah. Aku berlindung kepada Allah dari perbuatan-perbuatan para orang tua semacam itu.

Keluarbiasaan akan kalimat-kalimat Allah dalam mengungkapkan apa yang menjadi kehendak-Nya tak ada yang dapat menandinginya. Allah Yang Maha Mulia telah menantang kepada kaum yang merendahkan Al-Qur’an untuk membuat satu surat semisal Al-Qur’an. Hingga kini dan sampai kapan pun tak mungkin dapat, dan pasti tidak dapat, membuat satu surat semisal Al-Qur’an.

وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين

“Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al Qur'an yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah satu surat (saja) yang semisal Al Qur'an itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar” (QS. Al-Baqarah : 23).

Pengetahuan Keilahian

Pemahaman akan ayat-ayat Allah membutuhkan kesungguhan dan kecintaan terhadap Yang Memilikinya. Jika ada kaum mukmin merindukan kepada Dia Yang Memiliki kalimat-kalimat-Nya, maka Allah Yang Maha Bijaksana pasti akan mengajarinya. Mengapa demikian? Sudah pasti, karena Dia Yang Memiliki kalimat-kalimat tersebut.

Baca: Al-Quran Sebagai Keterangan-Keterangan Tentang Petunjuk (Bayyinat)

Tiap urusan manusia, Allah lah Yang Maha Mengetahui bagaimana urusan manusia tersebut dapat dipenuhi. Jika urusan tersebut hanya terfokus pada yang bersifat materi, Allah penuhi keinginannya (urusannya). Tetapi, jika urusannya berada pada apa yang menjadi kehendak Allah, maka berarti dia telah menempatkan urusannya pada kemuliaan dirinya.

Kemuliaan diri terletak pada kepatuhan dan ketundukan kepada apa yang menjadi kehendak Allah. Karena itu, jika urusan manusia ditempatkan pada apa yang menjadi kehendak-Nya, Allah pasti menempatkannya pada derajat terpuji di samping diri-Nya (berada di sisi-Nya).

Apa pun yang berada di sisi Allah, pasti yang terbaik. Orang yang berada di sisi-Nya berarti dia bersama-Nya. Pengetahuan Ilahiah berada pada sisi-Nya. Bila berharap akan keluasan ilmu-Nya, maka siapa pun harus bersama-Nya di mana pun dia berada.

وله من في السماوات والأرض ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون

“Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi. Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih” (QS. Al-Anbiya : 19).

Al-Qur’an telah menuliskan bagaimana Allah Yang Maha Berkuasa di langit dan di bumi telah menempatkan para malaikat-Nya berada di sisi Allah. Kemuliaan malaikat Allah menyebabkan ketundukan dan kepatuhan terhadap perintah Allah tanpa adanya keangkuhan dan keletihan. Oleh karena itu, malaikat yang mulia senantiasa bersama-Nya dalam ketundukan dan kepatuhan terhadap apa pun yang menjadi kehendak Allah.

Syarat untuk dicurahkan rahmat oleh Allah, apa pun rahmat-Nya, haruslah terlebih dahulu menjadi hamba yang tunduk dan berserah diri kepada Allah tanpa membantah. Kebersamaan dengan Dia Yang Maha Kuasa takkan dapat dicapai bila kaum mukmin masih terselip di dalam dirinya keangkuhan, kecongkakan, kesombongan, keputusasaan, kedurhakaan, kebanggaan diri (riya), kedengkian, kemunafikan, kefasikan, kemusyrikan, kekafiran (mendustakan ayat-ayat Allah), kenistaan, kehinaan, keujuban, kelalaian, kemalasan untuk berjihad (berjuang di jalan Allah), ketamakan, kejahilan, kebobrokan moral, ketidaksabaran, kecintaan kepada dunia, kemewahan (berpesta pora), dan lain-lain penyakit hati atau diri atau jiwa atau ruh.

Pengetahuan keilahian merupakan keluasan ilmu yang di dalamnya menyibak keluasan ilmu-Nya Yang Maha Mengetahui. Jika keluasan ilmu manusia yang tidak dicurahi rahmat dari Allah sekedar apa yang diketahuinya melalui proses inderawi, maka keluasan ilmu manusia yang telah memperoleh rahmat dari Allah, menjangkau di luar apa yang tidak diketahuinya melalui proses inderawi.

Jadi, untuk meraih pengetahuan keilahian hanya dapat diperoleh apabila seseorang telah mengakui akan keluasan ilmu-Nya dan pasrah terhadap apa pun yang dikehendaki Allah disertai berjuang untuk mendekati-Nya tanpa merasa lelah. Kepasrahan diri tidak bermakna nrimo namun belum memahami apa dan bagaimana seharusnya nrimo dalam keimanan kepada Allah.

Keluasan ilmu Allah tidak sebagaimana yang ada di dalam keterbatasan keluasan ilmu manusia, melainkan terletak pada bagaimana Allah menghendaki keluasan ilmu-Nya dicurahkan kepada siapa yang Dia kehendaki sehingga dia tidak mengetahui, kecuali yang diberitahukan oleh Allah Yang Maha Melihat lagi Maha Mendengar di seluruh keberadaan kekuasaan-Nya, di dunia dan di akhirat, di alam syahadah maupun alam goib, yang tampak dan yang tidak tampak, yang sudah terjadi maupun yang akan terjadi.

Allah sebagai Tuhan Yang Maha Menguasai seluruh makhluk ciptaan-Nya, maka Dia memiliki hak untuk dipatuhi dan diikuti apa pun yang menjadi kehendak-Nya. Jika tidak diindahkan hak-hak-Nya, maka Dia akan memberikan balasan sesuai dengan amal yang telah dilakukannya. Hari Pembalasan sudah pasti ada-Nya. Allah pasti berada di saat Yaumil Hisab berlangsung. Dia lah Yang Menguasai Hari Pembalasan.

Namun demikian, Allah Maha Penyayang terhadap kaum yang mengimani-Nya dengan penuh kecintaan dalam menjalankan setiap perintah dan larangan-Nya. Tiada dusta dalam jiwanya atau hatinya atau dirinya atau ruhnya, melainkan penuh kerinduan dan pengharapan akan perjumpaan dengan-Nya.

Al-Qur’an yang mulia menegaskan derajat yang mulia bagi kaum mukmin yang mencapai ketakwaan pada dirinya. Kaum muttaqin adalah orang-orang yang senantiasa berkhidmat terhadap segala yang menjadi perintah Allah dan larangan -Nya. Mereka begitu takut apabila tidak mengikuti apa yang menjadi kehendak-Nya.

Allah lah yang mengilhamkan ke dalam jiwanya ketakwaan. Keberuntungan yang diperoleh bagi mereka yang telah diilhamkan ketakwaan karena Allah rido atas perjuangannya untuk membersihkan kekotoran dari dalam dirinya atau jiwanya atau hatinya atau ruhnya.

Amal-Amal Keikhlasan

Amal yang ikhlas adalah amal yang dilakukan tanpa dilandasi adanya keterpaksaan, melainkan ketulusan hati sebagai wujud syukur atas segala karunia Allah yang diterimanya. Apabila seorang hamba mendirikan solat, maka solatnya tidak berdasarkan hanya sebatas sebagai perintah, melainkan ditunaikannya karena menjadi kebutuhan dirinya untuk berhubungan dengan Allah Yang Maha Pencipta lagi Maha Hidup.

Penetapan solat di dalam hatinya menjadi kebutuhan dalam berhubungan dengan Allah merupakan suatu proses membangun kesadaran akan kedudukan dirinya sebagai seorang hamba yang patut merendahkan diri di hadapan Dia Yang Maha Kuasa. Maka, ketika kesadaran tersebut terbangun, dia tak lagi menjadikan solatnya sebagai beban kewajiban, melainkan menyadari bahwa perintah Allah ditujukan agar seorang hamba mengenal akan kehadiran Allah di dalam solatnya.

Kesadaran semacam itu menjadikan seorang hamba merasa takut apabila dia tak lagi mengikuti kehendak Allah atas seluruh perintah dan larangan-Nya. Seorang hamba telah mengetahui dan menyadari bahwa Allah Ada lagi Maha Mendengarkan apa yang telah diucapkannya dari bacaan-bacaan solat. Setiap bacaan solat bukanlah pesan-pesan pelaku solat, melainkan kalimat-kalimat Allah yang telah diajarkan melalui Rasul-Nya Saaw untuk diikuti dan dilakukan sehingga dia menyadari bahwa kalimat-kalimat Allah itu bermakna sebagai pesan-pesan yang disampaikan kepada Tuhannya dengan penuh khidmat dan khusyuk.

Ke-khusyuk-an solat menyadarkan pelaku solat akan kedudukannya dengan siapa dia berhubungan?! Ketika menyadari bahwa dia sedang berhubungan dengan Allah, maka pelaku solat mustahil berlaku tidak patut dan tidak mengindahkan keniscayaan bahwa dia sedang diperhatikan oleh Allah.

Jika kenyataannya tidak demikian, maka kesadaran pelaku solat sesungguhnya belum terbangun. “Sadar” bukanlah sebuah kata yang hanya dapat terucap, melainkan adanya kekuatan jiwa terhadap keyakinan bahwa Dia (Allah) memang Ada, bukan sebatas percaya Ada yang terucap di mulutnya. Inilah kesadaran mendirikan solat, bukan sadar untuk melaksanakan solat.

Kesadaran untuk melaksanakan solat belum dapat disebut telah menyadari akan hakikat solat. Hakikat solat menunjukkan gigihnya pelaku solat untuk tidak menggabungkan yang hak dan yang batil di dalam kehidupannya di dunia. Kesadaran ber-akhlaqul karimah adalah kesadaran mengimplemetasikan hakikat solat yang didirikan dengan penuh khidmat dan khusyuk.

Oleh karena itu, keikhlasan di dalam amal soleh menjadi syarat bagi terpenuhinya capaian pahala kesolehan. Kitabullah berisi banyak pesan keilahian yang menjelaskan akan kehendak-Nya terhadap umat manusia yang mengimani-Nya. Kepada mereka, perintah dan larangan Allah diungkap dengan kalimat-kalimat-Nya yang mengandung banyak keberkahan dan Al-Hikmah supaya diperjuangkan untuk meraihnya.

Itu adalah penjelasan akan pentingnya mengenal apa, mengapa, di mana, kapan dan bagaimana kaum mukmin mendudukkan dirinya menjadi seorang hamba Allah di hadapan kemahabesaran Allah Azza wa Jalla. Kenyataan menunjukkan bahwa kalimat-kalimat Allah yang telah diturunkan ke dalam hati Nabi-Nya Saaw, yang kemudian dibukukan menjadi kitab-Nya, telah dikembalikan lagi ke dalam hati umatnya saat solat, berdiri, duduk dan berbaring.

Perhatian akan nilai-nilai yang terkandung di dalam kalimat-kalimat-Nya yang telah diucapkan oleh kaum mukmin, selanjutnya harus diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari sebagaimana telah dicontohkan oleh Nabi-Nya Saaw. Dengan kata lain, keikhlasan umat Rasulullah Saaw dalam beramal soleh terletak pada bagaimana hatinya menerima dengan penuh kesadaran untuk meyakini akan kasih sayang Allah dalam memberi petunjuk kepada dirinya, bukan sebatas hanya diketahui oleh akalnya. Ucapannya menunjukkan keikhlasan hati dalam menerima kedudukannya sebagai hamba Allah Swt. Demikian juga, tindak-tanduknya dalam berbuat (beramal) kebajikan mencerminkan keluhuran jiwanya sebagai hamba Allah yang telah tunduk dan patuh kepada kalimat-kalimat-Nya, yang adalah berarti tunduk dan patuh kepada Dia (Allah) Yang Maha Kuasa lagi Maha Penyayang kepada dirinya (hamba-Nya).

Kearifan dalam Tutur Kata

Kalimat-kalimat Allah mengandung nilai-nilai yang sangat moralis, lawan dari kebobrokan, keburukan, kejahilan, kenistaan, kepalsuan, keangkuhan, kebiadaban, kejelekan, ketidaksopan-santunan, kedengkian, fitnah, ugal-ugalan, kebohongan, kedangkalan, kejumudan, kekeliruan, kesalahan, keputusasaan, ketidaksempurnaan, kealpaan, kelalaian, kegelisahan, ketidakjujuran, kegelapan, kefasikan, kemunafikan, kemusyrikan, kekufuran, dan lain-lain nilai-nilai amoralis.

Oleh karena itu, Allah Azza wa Jalla berkehendak agar kaum mukmin beriman dan beramal soleh sejalan dengan apa yang menjadi kehendak-Nya. Apa maknanya ini? Kehendak Allah atas kaum mukmin adalah memerintahkan untuk meningkatkan keimanan dari keimanan yang sudah ada sebelumnya.

Upaya untuk meningkatkan keimanan kepada Allah memerlukan perjuangan (jihad) yang sebenar-benarnya jihad. Perjuangan semacam ini tidak serta merta akan mampu dilakukan oleh kaum mukmin sekiranya tidak ditolong oleh Allah. Oleh karena itu, hanya dengan pertolongan Allah lah perjuangan untuk meningkatkan keimanan itu dapat dilaksanakan dengan mudah dan dilindungi oleh Allah.

Akal kaum mukmin boleh saja cerdas, tetapi jika Allah tidak menolong untuk melaksanakan perjuangannya, maka mustahil dapat mencapai tujuan yang diinginkannya. Keimanan kaum mukmin meningkat karena Allah yang menganugerahkannya.

هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عليما حكيما

“Dia-lah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah ada). Dan kepunyaan Allah-lah tentara langit dan bumi dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (QS. Al-Fath : 4).

Pikiran orang yang hatinya tenang melampaui pikiran orang-orang yang jiwanya dilingkupi oleh ketidaknyamanan. Ketika berbicara, pembicaraannya lebih mengedepankan apa yang dipikirkannya, bukan apa yang meluncur dari dalam hatinya. Kesulitan yang diperoleh apabila hatinya tidak tenteram, maka penuturannya mencerminkan kelemahan jiwanya atau hatinya atau dirinya atau ruhnya.

Kecerdasan akal dalam berbicara tidak menjamin kecerdasan dalam meluncurkan kebijaksanaan kalimat-kalimat yang dilahirkannya melalui mulutnya. Kearifan tutur kata dilandasi oleh kelembutan hati atau jiwa atau diri atau ruhnya. Ketidakkonsistenan dalam berbicara lebih cenderung terungkap ketika hatinya tidak tenang,

Baca: Mulia Bicara Kaum Soleh

Oleh karena itu, kaum mukmin yang masih meragukan akan keluasan ilmu Allah, selain lebih mengunggulkan kepiawaian akalnya, tampak dalam perkataannya sulit menunjukkan keluhuran perbendaharaan kata-katanya. Hal demikian disebabkan karena akalnya berupaya menemukan perkataan-perkataan yang diliputi oleh persangkaan menganggap benar keluasan berpikirnya. Padahal, bukanlah keluhuran perkataannya yang lahir dari akalnya, melainkan lebih mengungkapkan kecermatan memilih kata-kata.

Sebaliknya, pola pengungkapan kata-kata orang yang menyandarkan kepada keluasan ilmu Allah yang bersumber dari suara hatinya, maka tutur katanya mencerminkan keluhuran kalimat-kalimatnya. Keadaan demikian lebih disebabkan tiadanya pengakuan akan dirinya sebagai yang memiliki pengetahuan, melainkan karena diajarkan oleh Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Mengetahui.

Keluasan ilmu Allah akan menjamin orang yang dirahmati-Nya mendapati kemudahan dan pemahaman yang mendalam tanpa berpikir dengan menggunakan akalnya untuk mengolah, menganalisa dan menyimpulkan. Cukuplah baginya hanya mengandalkan dari dalam hatinya yang menyuarakan pesan-pesan keilahian. Dan, inilah kemahakuasaan Allah diperlihatkan.

Pelajaran yang sangat berharga dari pengakuan atas kemahaluasan ilmu Allah tidak diperjualbelikan dengan harga yang murah, melainkan mendapatinya dengan penuh perjuangan yang melelahkan tetapi tidak pernah berhenti selain menyandarkan kepada pertolongan Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Perhatian-Nya kepada seorang hamba yang demikian menunjukkan dengan sungguh-sungguh ketundukan dan kepatuhan terhadap kekuasaan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Memiliki segala kesempurnaan sangat besar tanpa batas (tidak membedakan dari keturunan siapa dia berasal). Sesungguhnya bagi Allah Yang Maha Pencipta sangat mudah memenuhi kehendak-Nya sendiri. Bagi-Nya cukup hanya dengan berkata: “Jadilah,” “Maka Terjadilah.” Adakah kaum mukmin yang masih meragukan kalimat-kalimat-Nya?***

Pokok-Pokok Ilmu Laduni dan Cara Mendapatkannya

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sun, 19 Aug 2018 15:26:00 +0700

Selama ini masih ada sebagian kaum muslim yang meragukan adanya penganugerahan ilmu dari Allah secara langsung (ilmu laduni) kepada seseorang yang dikehendaki-Nya dengan argumentasi bahwa Allah sudah menurunkan Al-Quranul Karim sebagai rujukan dari berbagai pengetahuan (ilmu) yang dipelajari oleh manusia. Untuk itu, tulisan ini akan membahas popok-pokok ilmu laduni dan cara mendapatkannya yang patut untuk diketahui.

Wajar saja bila ada perbedaan dalam memahami akan kemahakuasaan Allah menganugerahkan ilmu laduni. Allah sendiri telah menerangkan bahwa ada dua kelompok orang yang tidak sama dalam merespon ayat-ayat Allah, yakni orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan dan orang-orang yang mendalam ilmunya.

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Quran dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” (Q.S. Ali Imron : 7).

Dari ayat tersebut, maka jelaslah ada orang yang hatinya gelap tanpa petunjuk dan ada orang yang diberi ilmu mendalam di hatinya. Orang yang disebut terakhir inilah yang telah mendapatkan ilmu laduni.

Saudaraku, ilmu adalah suatu pengetahuan yang dapat memberikan manfaat kepada yang mempelajarinya. Andaikan ada seorang mukmin belajar tentang ilmu tauhid, misalnya, maka ia akan mendapatkan pengetahuan dari ilmu tersebut (tauhid). Tetapi, tidak semua orang yang belajar ilmu tauhid memperoleh pengetahuan yang mendalam dari ilmu yang dipelajarinya karena hal-hal tertentu, terkait dengan tidak dapat masuk ilmu tersebut (tauhid) ke dalam jiwanya.

Jika ilmu yang dipelajari seseorang (mukmin) dapat meresap ke dalam jiwanya, maka itu berarti ilmu tersebut telah menjadi pengetahuan baginya. Lebih dari sebatas itu, dia telah ditanamkan oleh Allah kemampuan mengetahui ilmu tersebut. Inilah anugerah yang dikehendaki oleh Allah . Inilah yang disebut sebagai ilmu laduni.

Dalam pemahaman tentang ilmu laduni (laddunniyah robbaniyah), ilmu yang disebut terdahulu (tauhid) tidak dipelajari secara literal, selain diperoleh secara langsung di dalam dirinya. Dadanya penuh ilmu yang telah ditanamkan oleh Allah disebabkan karena Allah telah berkehendak sebagaimana yang ditetapkannya tanpa campur tangan dari makhluk-Nya. Ilmu yang seperti ini di dalam Al-Quran dikenal dengan Al-Hikmah.

“Allah menganugrahkan al-hikmah (pemahaman yang mendalam tentang Al-Quran dan As-Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugrahi al-hikmah itu, ia benar-benar telah dianugrahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)” (QS. Al-Baqarah : 269).

Maka, yang disebut ilmu laduni adalah ilmu yang dianugerahkan Allah kepada orang-orang yang senantiasa tunduk dan patuh kepada-Nya. Kehendak Allah ditujukan agar setiap kaum mukmin yang menggunakan akalnya dapat mengambil pelajaran dari ayat-Nya ini. Allah berkehendak demikian untuk mengajak kepada kaum mukmin agar berkhidmat kepada-Nya, bukan kepada selain-Nya.

Jadi, tidaklah mustahil ada sebahagian kaum mukmin mendapatkan ilmu laduni atau Al-Hikmah. Derajat semacam ini disebabkan Dia (Allah) telah mencintainya (kaum mukmin) tadi. Adakah seorang mukmin dapat dicintai oleh Allah dengan kehendak-Nya? Ada, itu pasti. Allah adalah Tuhan Yang Maha Penyayang kepada kaum mukmin yang senantiasa tunduk dan patuh kepada-Nya.

Anugerah Al-Hikmah kepada manusia, selain Nabi dan Rasul-Nya, sudah ada dijelaskan di dalam Al-Quran. Contohnya adalah Ibunda Maryam yang diajarkan Al-Hikmah oleh Allah. Allah berfirman mengenai pengajaran-Nya tersebut sebagai berikut:

“Dan Allah akan mengajarkan kepadanya (Maryam) Al Kitab, Hikmah, Taurat dan Injil” (QS. Ali Imron : 48).

Para wali Allah, sebagaimana dapat dibaca dari kitab-kitabnya, misalnya, adalah termasuk contoh lainnya. Mereka, semoga Allah mencurahkan rahmat-Nya kepada mereka, dapat menulis banyak kitab tanpa menyandarkan kepada kitab-kitab yang ada sebelumnya yang ditulis oleh ahlinya, selain Al-Quran dan Hadits. Pengetahuannya didapatkan secara langsung dari dalam hatinya. Tulisan-tulisannya merujuk kepada ilmu-Nya yang diperoleh dari ‘Kitab Yang Hidup’ yang tersimpan di dalam cahaya-Nya. Dalam kalimat sederhana, pengetahuan para wali Allah diperoleh tidak secara literal, melainkan dia mendapati pengetahuan tersebut berdasarkan ilham (pengetahuan mendalam) yang memancar dari dalam jiwanya (hatinya). Dan, itulah yang dimaksud dengan ilmu laduni.

Namun demikian, pengetahuan yang diajarkan kepada wali sama sekali berbeda dengan wahyu yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Wahyu merupakan firman yang disampaikan oleh Allah melalui perantaraan Jibril a.s. dan dijadikan Pedoman (Kitab Pegangan) bagi seluruh umat manusia. Sedangkan ilham atau Al-Hikmah atau ilmu laduni (laddunniyah robbaniyah) merupakan pengetahuan yang tidak dapat dijadikan sebagai petunjuk untuk semua umat manusia, selain Al-Hikmah tersebut sangat membantu wali-Nya mudah mengetahui seluruh perkara yang tidak dapat dijangkau oleh akal (pemikiran logis intelektual).

Apabila ada yang meyakini akan kebenarannya (Al-Hikmah) tersebut, tentu saja, sangat membantu memudahkan bagi siapa pun kaum mukmin dalam menempuh perjalanan menuju kepada-Nya (thariqah). Dengan perantaraan Al-Hikmah itulah, seorang wali Allah akan menguraikan setiap hal berdasarkan pemahaman yang diajarkan oleh Allah (Al-Hikmah atau ilham atau ilmu laduni -- laddunniyah robbaniyah) sehingga tampak dia dapat menguasainya tanpa menemukan kesulitan.

“Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk (menerima) agama Islam lalu ia mendapat cahaya dari Tuhannya (sama dengan orang yang membatu hatinya)? Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah. Mereka itu dalam kesesatan yang nyata” (QS. Az-Zumar : 22).

Al-Hikmah atau ilmu laduni yang diajarkan kepada wali Allah berbeda dengan Al-Hikmah yang diajarkan kepada Nabi dan Rasul-Nya. Dengan Al-Hikmah itu pulalah seorang wali diajarkan langsung, selain oleh Allah (dengan cahaya-Nya, karena cahaya-Nya adalah ilmu-Nya), juga oleh Nabi dan Rasul saw. Berdasarkan hal itu, maka seorang wali dengan seizin Allah senantiasa dapat berhubungan langsung dengan beliau di dalam kekuasaan-Nya.

Dengan Al-Hikmah atau ilmu laduni, seorang Nabi juga dapat mengajarkan kepada Nabi yang lain. Allah berfirman:

“Musa berkata kepada Khidhr: "Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?" (QS. Al-Kahfi : 66).

Pokok-Pokok Ilmu Laduni

Demikian juga, seorang wali dapat memperoleh pengetahuan yang diajarkan oleh beliau (Khidhr a.s.). Seterusnya orang mengenalnya dengan sebutan ilmu laduni. Pokok-pokok ilmu laduni, dengan demikian, dapat dibagi ke dalam dua bagian.

Pertama, Allah dengan kebijaksanaan-Nya mengajarkan Al-Hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki: seorang Nabi atau Rasul, seorang wali Allah atau kaum muttaqin. Dalam pengajaran tentang ayat-ayat-Nya, Allah menurunkan malaikat Jibril a.s. untuk menyampaikan kepada Rasul-Nya. Pesan-pesan yang disampaikan-Nya itu disebut wahyu. Adapun pengajaran yang disampaikan selain kepada Nabi dan Rasul-Nya, maka dalam hal itu, Allah menurunkan ilmu-Nya dengan banyak cara:

1. Mengajarkan ilmu laduni atau Al-Hikmah (dalam hal ini disebut ilham atau pemahaman yang mendalam dalam memaknai ayat-ayat Allah dan berbagai hal lainnya yang sulit dijangkau oleh kecerdasan akal semata-mata) kepada seorang wali Allah (aulia Allah). Pemahaman yang mendalam ini merupakan karunia khusus yang diberikan kepada wali-Nya;

2. Mengajarkan ilmu laduni atau Al-Hikmah (pengetahuan robbaniyah atau keilahian), yang karena itu dia dapat mengenal Tuhannya, kepada orang-orang bertakwa (makrifat) atau sering disebut ‘arif billah atau ‘irfanillah. Seorang yang sudah diperkenankan memandang wajah-Nya dikaruniai oleh Allah mengetahui rahasia Allah yang tidak diketahui oleh kebanyakan kaum beriman yang belum berkhidmat (bersungguh-sungguh melalui sebuah perjuangan tanpa mengenal lelah dan beristiqamah dalam menjalaninya) untuk mendekati Dia (Allah) Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana;

3. Mengajarkan Al-Hikmah (pengetahuan goibisasi), sekalipun bukan ilmu laduni, sebagaimana diajarkan kepada wali Allah atau sudah mencapai derajat makrifat, kepada kaum mukmin yang sedang bergeliat rasa keberimanannya;

4. Mengajarkan Al-Hikmah (pengenalan akan kemahabesaran Allah) sampai Allah berkenan menganugerahkan pengetahuan tentang rahasia Allah kepada orang-orang beriman yang sedang menempuh perjalanan menuju kepada-Nya (thariqah);

5. Mengajarkan Al-Hikmah (pengetahuan syari’ah atau hukum-hukum pengaturan tatacara peribadatan atau ‘ubudiyyah, sebagaimana yang dipelajari oleh para pemikir Islam: para fuqaha, para muhaddits dan lain-lain keahlian tentang ilmu-ilmu keislaman), yang dengan itu, seseorang diberi kemudahan atas pengetahuan yang dipelajarinya secara mendalam;

6. Mengajarkan Al-Hikmah (pengenalan akan ketinggian kedudukan-Nya) kepada orang-orang beriman yang ahli ibadah.

Kedua, ilmu laduni diajarkan oleh Allah, selanjutnya diteruskan oleh Nabi dan Rasul-Nya kepada para wali-Nya. Dengan kebijaksanaan-Nya, Rasul saw dapat mengajarkan Al-Hikmah kepada seorang wali Allah secara langsung tanpa perantaraan. Nabi Ibrahim berdo’a kepada Allah ketika meninggikan dasar-dasar Baitullah:

“Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Qur'an) dan Al-Hikmah (As-Sunnah) serta menyucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (Q.S. Al-Baqarah : 129).

Demikian juga, seorang Nabi (selain Rasul Saaw) dapat meneruskan kebijaksanaan Allah (Al-Hikmah) kepada Nabi lainnya (seperti Khidhr kepada Musa a.s.), seorang wali Allah, kaum muttaqin (‘arif billah atau ‘irfanillah), kaum mukmin yang menempuh perjalanan (thariqah) mendekati puncak kesufiannya, kaum mukmin yang mempelajari ilmu kalam (diperoleh melalui pemberian kemudahan memahami tanpa disadari oleh kecerdasan intelejensinya sendiri)!

Al-Hikmah juga dapat diajarkan, dengan kebijaksanaan Allah, dari seorang wali Allah kepada murid-muridnya. Allah sangat menyayangi hamba-hamba-Nya yang senantiasa mengingat-Nya. Dengan kedudukannya di sisi Allah, seorang wali Allah (aulia Allah) di dalam hatinya memancar cahaya-Nya sehingga sangat terang benderang bertaburkan ilmu Allah! Dengan cahaya-Nya itulah dia dapat mengajarkan Al-Hikmah kepada murid-muridnya.

Maqam orang mukmin yang dianugerahi ilmu laduni atau Al-Hikmah, dengan demikian, bukanlah maqam sekedar diperuntukkan hanya pada orang-orang tertentu, melainkan harus diperjuangkan dengan sepenuh jiwa untuk mencintai-Nya. Mencintai-Nya menyebabkan Dia (Allah) berkenan menurunkan kebijaksanaan-Nya (Hikmah)! Dengan cara seperti itu, maka siapa pun kaum mukmin dapat meraihnya.

Pelajaran ilmu-lmu keislaman akan mudah dipahami sekiranya telah dianugerahi ilmu laduni. Pertama, Allah akan senantiasa menunjuki apa, bagaimana dan mengapa adanya Islam sebagai agama yang diridoi Allah. Kedua, pokok-pokok ajaran Islam yang harus dipelajari, dipahami dan diamalkan akan lebih mudah dikuasai. Ketiga, agama sebagai penuntun bagi pemeluknya tidak hanya sebatas pengakuan, melainkan betul-betul sebagai pedoman hidup yang dapat mengantarkan dirinya (umat Islam) kepada keridoan Allah Azza wa Jalla.

Dengan ilmu laduni, seorang yang telah mendapatkannya seolah tak pernah kebingungan menjalani kehidupan di dunia karena Allah senantiasa memberinya ilmu yang mendalam. Dalam hal memahami ayat-ayat Allah, melalui ilmu laduni yang dianugerahkan Allah, seorang akan dengan mudah memaknainya tanpa menemukan kesulitan. Dengan demikian, ilmu laduni menjadi pedoman hidup diri seseorang untuk memahami apa yang dikehendaki Allah bagi hamba-hamba-Nya agar selamat di dunia dan di akhirat.

Cara Mendapatkan Ilmu Laduni Harus Rendah Hati (Tawadhu)

Seorang yang sangat mengharap Al-Hikmah atau ilmu laduni akan cepat mendapatkannya apabila dapat merendahkan dirinya di hadapan Allah Azza wa Jalla; dengan kata lain, dia harus rendah hati dalam tutur kata, sikap dan perbuatannya. Kesombongan diri akan mempersulit untuk meraihnya.

Kesombongan sangat dibenci oleh Allah Azza wa Jalla. Sedangkan, Al-Hikmah atau ilmu laduni merupakan anugerah atau pemberian Allah kepada seorang yang dengan sepenuh jiwa mencintai-Nya. Maka, mustahil orang yang menyombongkan dirinya akan meraih Al-Hikmah atau ilmu laduni. Ini adalah syarat yang tak dapat terbantahkan.

“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri” (Q.S. An-Nisa : 36).

Tampak jelas bagaimana Allah sangat membenci orang-orang yang sombong. Pertama, mereka (segenap umat manusia) yang tidak mau menyembah Allah sebagai Tuhan Yang Mahaesa. Keesaan-Nya sudah sangat jelas karena tidak ada Tuhan kecuali Allah/ Maka, kaum muslim yang tidak solat (Allah menyebutnya fasik) termasuk orang-orang yang sombong kepada Allah.

Kedua, kaum muslim yang ahli ibadah tetapi masih cenderung bersekutu dengan iblis dalam ‘ubudiyah. Mereka menyekutukan Allah dengan terang-terangan maupun tersembunyi. Secara terang-terangan, persekutuan dilakukan dengan memuja berhala (yang dituhankan dapat menolong dirinya, meminta pertolongan kepada iblis dengan melakukan persembahan di tempat-tempat angker agar dapat mendatangkan pesugihan dan sebagainya).

Sedangkan secara tersembunyi, dan termasuk dalam jumlah yang banyak, dilakukan oleh ahli ibadah yang selalu mengikuti bisikan iblis. Asumsinya: setan adalah musuh yang nyata (‘aduwwum mubin) yang harus diperangi oleh kaum mukmin. Apabila mengikuti ajakan iblis, maka berarti bersekutu (bermitra atau menjadikannya sebagai penolong dalam kejahatan). Seharusnya yang dijadikan penolong adalah Allah sebagai satu-satunya Pemilik atau Pencipta seluruh makhluk-Nya. Maka, apabila menjadikan setan sebagai penolong secara tersembunyi karena tidak ada perjuangan untuk melawan kejahatannya, berarti telah menduakan Tuhan (syirik).

Syirik yang dijelaskan pada bagian kedua tersebut sangat sulit bagi kaum mukmin untuk menghindarinya. Allah, karena itu, sangat menghendaki untuk segera bertobat dengan sebenar-benar bertobat sekiranya sangat berharap akan menyucikan jiwanya. Allah menganggap orang yang bertobat dengan diiringi beramal soleh disebut sebagai bertobat dengan sebenar-benarnya bertobat.

“Dan orang yang bertobat dan mengerjakan amal shaleh, maka sesungguhnya dia bertobat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya” (Q.S. Al-Furqan : 71).

Peringatan Allah sering ditimpakan kepada kaum mukmin yang belum juga mau bertobat. Sebagian ada yang menyadarinya dan sebagian lagi kembali kepada kejahatan sesudah diturunkan pertolongan Allah. Bagi yang menyadarinya, maka yang harus dilakukan adalah mengikuti perintah dan larangan Allah (beramal soleh). Orang beriman lagi beramal soleh disebut juga sebagai orang bertakwa. Allah pasti akan mengangkatnya dari ‘dalam kerugian’. Surat Al-Ashr dapat dijadikan sebagai pegangan bagi kaum mukmin yang sangat berharap tidak berada di ‘dalam kerugian’.

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shaleh dan nasihat menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran“ (Q.S. Al-‘Ashr : 1-3).

Beriman dan beramal soleh adalah suatu ketentuan yang tidak dapat dihindari agar memperoleh keberuntungan. Beramal soleh adalah perbuatan yang secara syar’i diamalkam bukan sekedarnya saja, tetapi sungguh-sungguh (hakiki), yakni tidak sebatas menjalankan perintah tetapi juga meninggalkan larangan-Nya. Tidak sekedar melaksanakan solat, tetapi juga mendirikannya. Artinya, tidak karena telah melakukan perintah wajib solat, maka boleh berbuat mungkar dan keji.

Allah tidak akan menjadikan solatnya sebagai solat yang ditunaikan dengan sungguh-sungguh (hakiki) apabila pelaku solat masih melawan kedua orang tuanya, menjauhkan karib-kerabat, menghardik anak-anak yatim, membenci orang-orang miskin, bertengkar dengan tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, bermusuhan dengan teman sejawat, tidak menolong secara finansial ibnu sabil dan tidak memperhatikan dengan patut hamba sahaya (para peminta-minta, termasuk juga para pembantu, khususnya di rumah).

Demikian juga dengan peribadatan lainnya, seperti mengeluarkan zakat (juga infak dan sodakoh). Allah sangat membenci orang yang mengeluarkan zakat tetapi hanya untuk kebanggaan diri (dipuji oleh orang lain sebagai seorang muzakki yang patuh)! Mengeluarkan zakat dimaksudkan agar menyisihkan sebagian rezeki yang diperolehnya dari Allah dan, karena itu, ada hak orang lain yang berhak memperolehnya, bukan semata-mata harta miliknya sendiri. Mengeluarkan zakat ditujukan sesungguhnya agar diri menjadi bersih dari kekotoran, bukan mengotori dengan riya dan bangga diri. Ini hakikatnya zakat.

Allah juga menilai puasa kaum mukmin bukan sebatas mencegah untuk tidak makan dan minum di siang hari berpuasa, akan tetapi puasa sesungguhnya (hakikatnya) adalah dapat mengendalikan nafsu (nafsu syahwat, nafsu imajinasi dan nafsu amarah atau angkara murka).

Begitu juga dalam menunaikan ibadah haji di Baitullah, seorang mukmin mengamalkannya untuk lebih mendudukkan dirinya rendah di hadapan Allah. Tidak ada perbedaan karena kedudukan di dunia, di hadapan Allah sama-sama sebagai hamba-Nya. Karena itu, pak haji dan bu haji tidak patut kembali menjadi seorang mukmin yang angkuh dan menyombongkan diri dengan sesamanya.

Dengan kata lain, yang disebut beramal soleh adalah berbuat dengan sungguh-sungguh karena Allah, bukan sebatas sekedarnya saja. Secara syar’i dibenarkan dan juga mengetahui hakikatnya untuk tidak diabaikan.

Saya dapat menyimpulkan dalam hal ini sebagai berikut:

1. Al-Hikmah atau ilmu laduni adalah ilmu Allah yang dianugerahkan kepada orang-orang yang dikehendaki oleh Allah sesudah dengan sungguh-sungguh dia berjuang (jihad) dan berhijrah dari kegelapan menuju cahaya. Makna jihad berarti memerangi kebatilan di dalam dada manusia yang dihembuskan iblis agar tidak tunduk dan patuh kepada Allah. Tobatan nasuha merupakan awal seseorang yang beriman kepada Allah untuk berhijrah menghindar dari musuh yang nyata (‘aduwum mubin) yang berupaya menguasainya. Perjuangan semacam ini akan ditolong oleh Allah dengan rahmat-Nya (kasih saying-Nya). Allah berfirman: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS. Al-Baqarah : 218).

2. Sekiranya kaum mukmin sangat berharap mendapatkan Al-Hikmah atau ilmu laduni, maka dia sepatutnya menyadari bahwa karunia Allah diberikan dalam rangka menundukkan keangkuhan diri di hadapan kemahabesaran Allah Azza wa Jalla. Dia sangat membenci orang yang sombong dan membangga-banggakan diri;

3. Derajat manusia sangat ditentukan oleh ketakwaannya, bukan disebabkan oleh keturunan atau kedudukan (jabatan/pangkat/gelar/tahta). Siapa pun memiliki hak yang sama di sisi Allah apabila dia telah menjadi hamba-Nya yang tunduk dan patuh kepada-Nya.

Allah sangat menghendaki agar kaum mukmin segera berubah, minadhdhulumati ila nuur (dari kegelapan menuju cahaya terang benderang). Berhijrah dan berjuanglah. Carilah wasilah (perantara) untuk mendekati-Nya. Allah pasti menolongnya dengan kemahabesaran-Nya.

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah perantara (jalan) yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan” (QS. Al-Maa’idah : 35).

Mengukur Solat Khusyuk: Mulailah Penilaian dari Diri

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sat, 18 Aug 2018 13:56:00 +0700

Menunjuk demoralitas manusia pada masa krisis, solat sok khusyuk sulit dijalankan. Bila mana ada orang yang mencoba menunaikannya secara ‘serampangan’, maka dia tidak dapat menikmati bentuk asli solat. Begitu seseorang menyadari, maka dia akan terasing atas apa yang dilakukannya. Kita akan mulai cara mengukur solat khusyuk. Mulailah penilaian dari diri sendiri.

Mengukur Solat Khusyuk

Anda solat, lalu solat yang Anda lakukan sesungguhnya bukan solat sebagaimana seharusnya, maka Anda merasakan seolah ada sesuatu yang tidak dapat diperoleh dari solat tersebut. Padahal, solat yang sesungguhnya adalah solat yang dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar.

“Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al Kitab (Al Qur'an) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan” (QS. al-Ankabut:45).

Solat, puasa, mengeluarkan zakat (terutama zakat mal), ibadah haji tidak akan dapat dipetik buahnya bila dijalankan sebatas lahiriah saja. Sadarlah bahwa semua itu karena saat akan menunaikannya tidak didasarkan kepada maksud sebenarnya pelaksanaan solat, puasa, zakat, dan ibadah haji. Dipusakai dengan baju kesombongan kepada Allah, terasa bahwa apa yang ingin diperoleh pasti tak akan didapatkan. Solat Anda seharusnya adalah merendah, bukan asal solat untuk memenuhi kewajiban.

Solat yang sekedarnya saja adalah solat yang tidak khusyuk. Sama saja apabila Anda menghadap kepada seorang yang berkedudukan tinggi, Anda pasti membutuhkan waktu yang tidak sedikit. Anda akan menjadual agar pertemuan dengannya lebih lama. Seakan Anda demikian membutuhkan sehingga waktunya perlu dipanjangkan. Solat yang, seperti Anda menemui seorang berkedudukan tersebut, sampai Anda merasa melakukan hubungan dengan Allah sangat akrab, itulah yang disebut solat khusyuk.

Baca: Solat Khusyuk Adalah Solat Ingat

Dengan solat seperti itu, maka Anda sudah dapat merasakan ada-Nya Allah SWT berada di hadirat-Nya. Allah SWT berkenan menemui Anda dengan solat khusyuk. Solat yang tidak berarti Anda tidak dapat mendengarkan apa pun, tetapi solat yang merasakan bahwa Allah SWT benar-benar berada di hadapan Anda.

Subhanallah, Anda berarti telah menunaikan solat yang mengerti hakikatnya. Sama bila Anda sudah sampai di tempat yang dituju, Anda merasakan bahagia karena sesungguhnya tempat itu sangat didambakan oleh Anda. Tempat yang dimaksud bukan tempat seperti halnya tempat makhluk, melainkan hadirat. Bila Anda sudah sampai pada tahap itu, solat Anda berarti sudah berada di wilayah goib.

Sekiranya belum sampai pada tingkat solat semacam itu, solat Anda baru pada tahap solat wajib. Solat yang baru sampai di wilayah lahir. Anda pasti sulit menerima pernyataan ini apabila hanya mendasarkan pada syari’at saja. Syarat sah solat, rukun solat, misalnya, adalah baik bila dikerjakan dengan penuh khusyuk.

Mulailah Penilaian Dari Diri

Gunakanlah setiap sadar akan diri dengan mengakui kebesaran Allah. Sebab dengan cara begitu Anda akan dapat meraih suasana jiwa bahagia. Perasaan akan hadir-Nya Allah dalam solat menjadi penting bila ingin mencapai solat khusyuk. Mulailah dengan menilai diri sendiri bagaimana solat Anda di hadapan Allah. Bekal yang dapat disandarkan untuk melaksanakan penilaian diri adalah keyakinan. Mengapa keyakinan menduduki nilai yang paling krusial? Keyakinan adalah aset utama seseorang sebelum dia melaksanakan peribadatan kepada Allah SWT.

Begitulah seharusnya Anda menjalankan solat, puasa, zakat, dan ibadah haji. Betapa pun Anda paham akan syari’at, bila belum merasakan kehadiran Allah SWT saat solat, maka belum ada keyakinan yang kuat. Masalah pahala dari pelaksanaan ibadah terletak dari bagaimana saat Anda menunaikannya. Kalau pelaksanaan peribadatan kepada Allah belum mencapai hakikatnya, maka besaran pahala sudah dapat diketahui perkiraannya. Bagaimana Anda akan diberi pahala yang sepadan dengan orang yang solatnya khusyuk, sementara solat Anda biasa-biasa saja? Solat khusyuk dijelaskan oleh Allah dalam beberapa ayat Al-Qur’an,

“Peliharalah segala shalat (mu), dan (peliharalah) shalat wusthaa. Berdirilah karena Allah (dalam shalatmu) dengan khusyuk” (QS. Al-Baqarah: 238).

Seperti apakah solat khusyuk itu? Allah SWT berfirman,

“Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah khusyuk” (QS. Al-Isra’: 109).

Solat khusyuk pernah dilakukan oleh Yahya ketika memohon kepada Allah untuk dikaruniai seorang anak.

“Maka Kami memperkenankan doanya, dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya dan Kami jadikan istrinya dapat mengandung. Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyuk kepada Kami” (QS. Al-Anbiya’: 90).

Solat Nabi Yahya memang tidak sebagaimana solat yang diperkenalkan oleh Nabi Muhammad Saaw. Tetapi, dalam hal berdo’a kepada Allah SWT, Yahya memang demikian khusyuk.

Di hadapan kebesaran Allah SWT, setiap manusia pasti tidak dapat menengadah kepalanya. Seorang yang beriman pasti menunaikan solat dengan khusyuk karena dia sudah sedemikian merasakan kehadiran-Nya.

“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya” (QS. Al-Mukminun: 1-2).

Mulailah dengan meyakini Allah SWT seakan-akan melihat Anda. Kemudian, jadikan solat Anda solat yang mengingat kepada-Nya. Anda adalah seorang hamba, sementara Allah Maha Pencipta. Dalam kesadaran diri seperti itu, Anda akan bersikap dan berbuat dalam solat seolah menghadap kepada Sang Maha Raja. Maka, solat Anda, insya Allah, dapat dikategorikan solat khusyuk.

Belajar atau berlatih mengerjakan solat khusyuk sangat dibutuhkan. Tanpa belajar atau berlatih, maka seorang yang menunaikan solat seakan tidak dapat mencapai solat khusyuk. Pertama, solat seperti biasa Anda kerjakan, diupayakan oleh Anda dengan menghadap kepada kemahabesaran-Nya. Berada di hadapan Allah SWT tidak patut seperti menghadap kepada sesamanya. Merendah, tunduk, dan dimaknai setiap bacaan solatnya.

Merunduk adalah salah satu indikasi bahwa Anda adalah hamba. Dalam hal ini, merunduk dilakukan dengan menundukkan kepala Anda, jangan menengadah. Supaya lebih merasakan akan kehadiran-Nya, lakukanlah seolah Anda sedang berdialog dengan-Nya. Suara Anda harus lebih lembut, cukup Anda saja yang dapat mendengarkan. Kemudian berusahalah agar menangis bila Anda membaca ayat-ayat Allah SWT. Bukan pekerjaan yang mudah memang untuk dapat menangis, tetapi bila dengan penuh penghayatan, insya Allah, Anda dapat menangis. Kalau sudah sampai merasakan Anda dapat menangis, maka solat Anda bertambah nikmat.

Kedua, Allah SWT pasti mendengarkan setiap bacaan solat Anda. Ketika Anda membacakannya pasti Dia menerima apa pun permohonan Anda. Pasti anda bingung. Bukankah solat itu hanya membacakan saja setiap bacaan yang sudah ditentukan sesuai syari’at?

Seandainya solat semata-mata berdasarkan syari’at, maka solat itu hanya sebatas lahirnya saja. Padahal solat, bila dilihat dari segi hakikatnya, sesungguhnya termasuk perkara goib. Gairah solat untuk mencapai pada tahap solat itu dapat berhubungan dengan Allah, maka Anda hidup seperti berada di wilayah goib. Solat Anda bukan lagi solat di lahir.

Inilah yang mendasari bahwa solat yang Anda lakukan pasti akan didengar dan seluruh permohonan Anda dikabulkan. Solat mencakup do’a di dalamnya. Misalnya, pada saat Anda membaca surat al-Fatihah. Bagaimana Anda memahaminya? Pada saat membacakan ayat “Iyya ka na’budu wa iyya ka nasta’in” apakah Anda menyadari bahwa Anda sedang menyatakan penghambaan kepada Allah sekaligus Anda memohon pertolongan? Pasti solat Anda belum memaknai bacaan ayat tersebut jika sekiranya Anda sama sekali tidak merasakan bahwa sesungguhnya Anda sedang bermohon kepada Allah Azza wa Jalla.

Keluarga Anda pasti menyukai Anda bila Anda berada di dalam suasana jiwa yang menjalankan solat khusyuk. Sebab, dengan solat khusyuk, Anda pasti tidak pernah bertengkar dengan istri Anda. Sekalipun belum cukup secara materi, Allah SWT menanamkan rasa tenang di dalam jiwanya. Dunia seolah biasa saja tidak dianggap sebagai sesuatu yang menjanjikan keindahan palsu. Anda akan berpasrah kepada Allah SWT apa pun yang menjadi kehendak-Nya. Demikian nikmat rasanya hidup karena tidak dibebani oleh banyak keinginan nafsu dunia.

Anda bersikap zuhud; tidak menggantungkan hidup Anda kepada kekayaan dunia. Anda boleh jadi orang kaya, tetapi hidup Anda tampak sederhana. Bukan tidak dapat menikmati adanya suatu keindahan atau bersenang-senang dengan keluarga, tetapi Anda lebih bahagia karena tidak terbebani dengan pemikiran yang kacau karena kemilau dunia.

Keutamaan yang dapat diperoleh dari solat khusyuk, tentu saja, adalah Anda tampak lebih bergairah di dalam kehidupan Anda. Anda sudah mengetahui bahwa Allah SWT sudah menjanjikan akan kampung akhirat dengan kehidupan yang lebih nikmat. Bahagia hidup di dunia dan di akhirat terasa sangat menarik perhatian. Jiwa Anda sudah merasakan kenikmatan bahagia hidup dalam pandangan batin. Persoalan yang muncul seolah bukan lagi menjadikan Anda merasa sumpek, selain bahwa seluruhnya menjadi tanggungan Allah Azza wa Jalla. Masya Allah. Apakah Anda tertarik?

Orang-Orang yang Berserah Diri Kepada Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sat, 18 Aug 2018 10:15:00 +0700

Pemahaman mengenai hidup di dunia masih banyak didekati oleh keinginan diri daripada mendahulukan kehendak Allah. Apa pun yang dihadapi di dalam kehidupan, kebanyakan manusia cenderung mendahulukan kepentingan diri daripada berserah kepada apa yang menjadi ketetapan Allah atas dirinya (manusia).

Perbedaan yang terjadi antara kehendak Allah dengan kecenderungan nafsu (diri) sesungguhnya akan berdampak lahirnya kerugian bagi manusia. Sebaliknya, orang-orang yang berserah diri akan meraih penghargaan Allah didudukan menjadi mulia di sisi-Nya.

Mengapa Harus Berserah Diri?

Sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah dalam kedudukan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta, maka manusia tak dapat berkuasa mengatur Allah Azza wa Jalla. Sebaliknya, sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta di dalam kemahakuasaan-Nya atas seluruh makhluk ciptaan-Nya, maka Allah memiliki Hak Mutlak atas ketundukan dan ketidakberdayaan manusia saat berhadapan dengan Dia Yang Maha Berkuasa.

Keluasan ilmu Allah meliputi segala sesuatu, sedangkan keluasan ilmu yang dipelajari manusia hanya setetes embun di pagi hari di dalam keluasan ilmu-Nya. Tak ada ukuran dan bandingannya bila dipersandingkan di antara keduanya (Ilmu Allah dan ilmu manusia). Sudah pasti!

Sekiranya diasumsikan bahwa manusia berlepas diri dari Allah, maka keputusannya pasti hanya menjangkau pada apa yang dimiliki di dalam keterbatasan dan kekurangan dirinya. Keadaan demikian pasti tidak dapat mendukung asumsi bahwa manusia dapat berlepas secara bebas dari kekuasaan Allah Yang Maha Mulia.

Adakah yang mendasari manusia begitu berani untuk mengutamakan kecerdasan akalnya dibandingkan dengan ketergantungan kepada apa yang menjadi kehendak Allah? Tak ada sesungguhnya yang menjadikan manusia begitu angkuh terhadap Allah sebagai Tuhannya, melainkan karena dia (manusia) tak pandai bersyukur.

Keingkaran manusia atas seluruh nikmat Allah yang telah dianugerahkannya karena segala pemberian-Nya dilupakan oleh manusia begitu saja. Hal demikian sesungguhnya sama saja melalaikan akan kedudukan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Pemberi kepada seluruh makhluk-Nya.

Diakui atau tidak, kelemahan manusia mengabaikan akan Hak Mutlak Allah untuk dipatuhi dan diikuti dengan penuh ketundukan, sesungguhnya telah menjauhkan manusia dari Allah Yang Maha Sempurna dalam penciptaan langit dan bumi beserta seisinya.

Bagaimanakah dengan kaum mukmin? Adakah di antara mereka yang telah mengakui Allah sebagai Tuhan yang patut untuk disembah dan Muhammad sebagai Utusan-Nya berbuat sebagaimana kebanyakan manusia yang tidak beriman kepada-Nya? Jawabnya: Seharusnya tidak ada. Akan tetapi, kenyataannya tidak sebagaimana seharusnya.

Jika demikian adanya, maka patutkah orang beriman telah mengakui dirinya telah benar-benar beriman kepada Allah? Inilah yang menjadi permasalahan terbesar dalam kehidupan kaum mukmin yang tidak dilandaskan pada keyakinan yang kuat, melainkan hanya sebatas pengakuan keimanannya.

Ketakwaan Kaum Mukmin

Asumsi bahwa setiap mukmin pasti tunduk dan patuh, ternyata tidak ada jaminan. Sebaliknya, asumsi bahwa dengan ketundukan dan kepatuhan, maka akan diperoleh kualitas keimanan kaum mukmin, adalah bukan termasuk yang dapat diragukan kebenarannya. Bukan karena sebagai mukmin seseorang lantas patuh kepada apa yang telah dikehendaki oleh Allah, melainkan disebabkan karena keikhlasan hati untuk mematuhi apa yang menjadi kehendak Allah, kaum mukmin menjadi semakin meyakini ada-Nya kehendak Allah atas dirinya.

Allah berkehendak atas setiap kaum mukmin untuk takut kepada Allah apabila tidak mengikuti apa yang telah diperintahkan kepadanya. Demikian juga Allah berkehendak agar apa yang telah menjadi larangan-Nya jangan dilakukan. Jadi, ketakwaan muncul di dalam diri kaum mukmin sekiranya ikhlas melandasi keyakinan dalam menghambakan diri di hadapan kemahabesaran-Nya.

Pentingkah menanamkan keikhlasan dalam diri bagi kaum mukmin pada seluruh perintah dan larangan Allah? Sudah menjadi kepastian akan pentingnya kedudukan ikhlas dalam diri setiap mukmin.

Allah Yang Maha Mulia telah menciptakan manusia di dalam kasih sayang-Nya dan bukan sekedar mencipta tanpa tujuan. Manusia, juga jin, telah ditetapkan dalam penciptaan keduanya hanya untuk beribadah (penghambaan diri) kepada Allah.

Penetapan akan tugas yang diemban oleh jin dan manusia tidak dapat dirubah. Itu adalah fitrah Allah dalam penciptaan. Karena itu, apabila jin dan manusia melenceng dari ketetapan Allah, maka hukuman akan diberlakukan kepada keduanya.

Pola pikir manusia yang mengarahkan akan kedudukannya sebagai calon kholifah di muka bumi tidak dapat dimaknai bahwa dirinya telah patut untuk mewakili makhluk lainnya tanpa kekeliruan mewujudkannya. Kedudukan sebagai kholifah akan terwujud apabila manusia telah benar-benar bertakwa (haqqo tuqotih).

Kesungguhan dalam bertakwa kepada Allah tidak dapat ditawar. Kaum mukmin telah diperintahkan oleh Allah agar bertakwa dengan sebenar-benar bertakwa. Ketakwaan adalah perintah Allah di dalam kesempurnaan kedudukan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi.

Ketidakpedulian sebagian besar kaum mukmin untuk mengikuti perintah Allah disebabkan lemahnya ketulushatian jiwanya dalam beribadah. Ikhlas merupakan Hak Allah atas seorang hamba dalam mengikuti apa yang telah ditetapkan sebagai perintah dan larangan-Nya. Ubudiyah seorang mukmin tidak boleh dipersatukan dalam ketidakkonsistenan. Artinya, ketetapan Allah untuk memisahkan antara yang hak dan yang batil harus dijalankan dengan penuh keikhlasan tanpa merasa berat dan memandang lemah dirinya dalam mengikuti ketetapan Allah tersebut.

Keikhlasan menempatkan seorang mukmin pada kedudukannya menjadi seorang hamba Allah yang dimuliakan oleh Dia Yang Maha Mulia. Keterpaksaan menjadi sebaliknya dalam kedudukan sebagai seorang mukmin yang tidak beroleh keberuntungan.

Pintu keberkahan akan dibukakan apabila keikhlasan mendasari setiap peribadatan kepada Allah Yang Maha Pencipta. Allah rido jika seorang hamba memperkuat keyakinan di dalam jiwa bahwa apa yang difirmankan oleh Allah tidak ada keraguan di dalamnya dan pengamalannya (dalam beribadah) diyakini dengan sepenuh hati tanpa keraguan.

Kesulitan yang dihadapi kaum mukmin dalam menghambakan diri bukan karena ketidakmengertiannya, melainkan lemahnya ketulusan hati untuk mengamalkannya. Pudarnya hati dari suatu keharusan untuk ikhlas dalam menyembah kepada Allah sudah sepatutnya untuk diluruskan dan diarahkan kepada satu keyakinan yang utuh, bahwa Allah sudah pasti Ada dan Maha Melihat apa pun yang diperbuat oleh hamba-Nya.

Untuk menanamkan kondisi jiwa atau hati atau diri atau ruh yang demikian membutuhkan perjuangan yang tidak pernah merasa letih dan lelah. Pijakan yang harus diperkuat terletak pada keutamaan menjunjung nilai-nilai kebenaran yang bersumber dari Allah Azza wa Jalla. Ketetapan-ketetapan Allah harus diperhatikan dengan sungguh-sungguh tanpa sebatas mengenalinya, melainkan diupayakan untuk dilaksanakan dengan melandaskan pada pertolongan-Nya.

Keikhlasan akan sulit ditanamkan ke dalam jiwa tanpa perjuangan dengan sungguh-sungguh dan tanpa pertolongan Allah. Kepastian untuk mencapai kedudukan mukhlis demikianlah adanya.

Orang Ikhlas Pasti Berserah Diri

Orang-orang yang berserah diri adalah orang-orang yang bertakwa. Karena itu, mereka adalah orang yang sudah benar-benar ikhlas mengikuti apa yang menjadi kehendak Allah.

Kepastian orang yang sudah mencapai tingkat ikhlas (mukhlis) adalah adanya keyakinan yang kuat di dalam jiwanya tanpa ada keraguan terhadap perintah Allah yang lahir dari dalam jiwanya. Apa pun yang diberitakan di dalam jiwanya diikuti tanpa membantah. Jiwanya telah diliputi cahaya yang terang benderang.

Allah Yang Maha Mulia telah mengilhamkan ke dalam jiwanya ketakwaan karena keikhlasannya. Ke dalam jiwa diajarkan keluasan ilmu-Nya dengan keridoan-Nya. Maka, pada perkataan dan perbuatannya, orang yang sudah ikhlas (mukhlis) mengikuti petunjuk yang ada di dalam hatinya atau jiwanya atau dirinya atau ruhnya.

Pelajaran jiwa sungguh berbeda dengan pelajaran yang ada di alam realitas. Kemusykilan akal tidak terjadi di dalam jiwa. Keluarbiasaan yang dialami jiwa menumpulkan akal cerdasnya. Allah mengajarkan yang tidak pernah diperoleh di alam realitas, melainkan akal hanya mampu mendengar dan menyaksikan ketidakpercayaannya atas apa yang terjadi pada jiwanya.

Pelajaran jiwa membenarkan kelemahan akal cerdas. Allah telah mengilhamkan keluasan ilmu-Nya yang tak dapat dijangkau oleh kejeniusan akalnya. Seorang yang telah mencapai tingkat mukhlis diberi petunjuk oleh Allah sehingga memudahkan berkata-kata dan berbuat dengan seluruh anggota tubuhnya. Ketidakpahaman akal atas anugerah karunia Allah tidak menyurutkan kekuatan jiwa dan raganya mengikuti petunjuk Allah Yang Maha Luas Pemberian-Nya.

Ketidakberdayaan dirinya telah ditolong oleh Allah dengan kekuatan-Nya sehingga mampu mengalahkan tipu daya iblis laknatullah ‘alaih. Kehendak Allah didahulukan daripada keinginan nafsu (diri)-nya. Kesanggupan untuk mengikuti kehendak Allah secara istiqamah karena di dalam jiwanya telah diliputi Nurullah (Cahaya Allah) yang menerangi kegelapan jiwa. Orang yang telah mencapai tingkat mukhlis telah berhijrah dari kegelapan menuju Cahaya Terang Benderang (Minadh dhulumati ilan nuur).

Kedekatan dengan Allah pun tak terbantahkan. Hubungan seorang hamba dengan Tuhannya benar-benar terjadi tanpa penghalang. Kian “mesra” dalam berhubungan dengan Allah Yang Maha Mulia (hablum minallah). Dekat bermakna tiada jarak yang memisahkan diri (nya) dengan diri (Nya). Seolah tiada duanya; sang hamba yang sedemikian takut kepada Tuhannya telah diridoi oleh kasih sayang-Nya dengan balasan kemahabijaksanan-Nya. Dia seolah adalah dia dalam pandangan kemampuan pemberian karunia-Nya.

Begitu terpesona ketika dalam pandangan keluasan ilmu-Nya seluruh ketidakpercayaan akalnya menghadap di dalam kemahakuasaan-Nya. Dia tidak jauh dari sejengkal pun dalam mencintai sang hamba-Nya. Begitu pun sebaliknya, dia (sang hamba) yang lemah tak berdaya sedemikian dimabuk cinta untuk menemui-Nya. Kedekatan telah terjalin antara Yang Maha Berkuasa dengan hamba-Nya. Dalam Singgasana-Nya bertimpuh sang hamba penuh kerendahan diri dan ketakutan.

Atas seluruh perintah dan larangan-Nya dipenuhi sang hamba dengan keluasan ilmu-Nya. Ketika sebelumnya tak mengetahui, dengan keluasan ilmu-Nya, kini sang hamba menjadi tahu dan memahami apa yang menjadi kehendak-Nya. Seluruh anggota badannya memenuhi kehendak-Nya. Suara hatinya demikian merdu menyampaikan akan kemahaluasan ilmu Allah.

Rendah hati di hadapan seluruh makhluk-Nya menunjukkan akan ketidakberdayaan di hadapan kemahakuasaan Tuhannya. Pemaknaan menghambakan diri tercipta di dalam jiwa dan keluasan budi pekertinya. Ada Dia di dalam jiwanya. Allah pun rido bersemayam di dalam hatinya, seakan apa yang ada di dalam apa pun perkataan dan perbuatannya adalah perkataan dan perbuatan Allah. Subhanallah.

Keutamaan orang-orang yang berserah diri benar-benar akan menjunjung derajat-nya pada ketinggian kedudukan seorang hamba yang dimuliakan Allah. Oleh karena itu, kemuliaan orang yang berserah diri akan menjamin dirinya dalam keluasan kasih sayang-Nya.

Rahmat Allah dicurahkan kepada seorang hamba yang telah berserah diri karena jiwanya atau dirinya atau hatinya atau ruhnya bersih dari hasutan, rayuan, jebakan, kefasikan, kemunafikan, kemusyrikan, kekufuran dan lain-lain penyakit hati. Orang yang berserah diri adalah orang yang benar-benar mengikuti kehendak Allah daripada mengikuti hawa nafsunya.

Jiwanya tenang, bahagia, damai, lapang dada dan tak ada kesumpekan yang menyebabkan lahirnya ketidakikhlasan dalam beribadah kepada Allah Yang Maha Pencipta. Ahli ibadah seharusnya demikian. Keikhlasan tak dapat ditukar dengan hawa nafsu.

Istilah ahli ibadah bukan ditujukan kepada seseorang yang pandai menunaikan ibadah dalam pengertian yang sempit. Ketundukan dan kepatuhan kepada apa yang diperintah dan dilarang Allah disertai dengan ketulusan hati dalam menjalankannya merupakan ukuran yang dapat ditetapkan untuk menilai seseorang menjadi ahli ibadah.

Beribadah kepada Allah bermakna merendahkan diri dengan rasa takut di hadapan kemahabesaran Allah di setiap keadaan dan waktu dalam menjalankan perintah dan larangan-Nya seraya hatinya secara ikhlas tak pernah melupakan Allah sebagai Tuhannya.

Al-Quran Turun ke dalam Hati

noreply@blogger.com (Ahmad) — Wed, 15 Aug 2018 21:54:00 +0700

Al-Quran turun pasti ke dalam hati. Allah telah menurunkan Al-Quran ke dalam hati Nabi saw. Adakah, sebagaimana disebut di dalam Al-Quran, orang-orang beriman akan mendapati Al-Quran turun juga ke dalam hatinya?

Allah telah menegaskan bahwa pada bulan Ramadhan Al-Quran turun sebagai Hudan (petunjuk), Bayyinat (keterangan-keterangan tentang petunjuk) dan Al-Furqan (pembeda antara hak dan batil).

“(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185).

Alhamdulillah, kaum mukmin diberikan hidayah di saat menunaikan ibadah puasa bulan Ramadhan. Kita, insya Allah, termasuk salah satu yang mendapat kegembiraan dari Allah di bulan suci ini sebagai kaum mukmin yang memenuhi undangan-Nya. Allah Azza wa Jalla bahkan menjanjikan takwa kepada yang menunaikan puasa Ramadhan.

Gugur orang berpuasa sudah disampaikan oleh Nabiuna Muhammad saw. Adakah yang dapat menangkap pengertian gugur dalam berpuasa? Akal cerdas dapat memahaminya (gugur) sebagai gagal dalam melaksanakan puasa disebabkan tidak mengikuti ketentuan-ketentuan yang telah dibakukan.

Di luar pengertian tersebut adalah apa pun yang telah melebar dari batasan berpuasa, baik lahir maupun bathin, disebut sama yakni gugur berpuasa. Letih, lesu, lelah, haus tidak dapat memosisikan sebagai wajibnya berpuasa dapat meraih pahala takwa sekiranya berada di luar ketentuan berpuasa.

Berpuasa tidak didekati dengan cara-cara seperti itu. Lahirnya tak terbantahkan sekiranya orang berpuasa mengalami kelelahan, keletihan, kelesuan dan kehausan. Tidak ada makanan dan minuman yang masuk ke dalam tubuh memang pantas terjadi kondisi tubuh seperti itu. Hanya saja, hakikat berpuasa lebih merupakan ujian bagi kaum mukmin agar tetap bersabar, mampu mengendalikan nafsu syaitoniah, tidak mudah terhasut bisikan iblis laknatullah ‘alaih berbuat sebebas-bebasnya (tak mampu mengekang kebebasan).

Lihat apa yang telah ditetapkan di dalam Al-Quran mengenai keberadaan Ramadhan sebagai bulan penuh berkah, ampunan dan rahmat. Bahwa berpuasa di bulan Ramadhan adalah puasa yang telah dipersiapkan untuk orang-orang beriman meraih kebahagiaan di dunia dan di akhirat.

Peristiwa Al-Quran turun juga terjadi pada malam Ramadhan. Allah Azza wa Jalla menurunkannya untuk menerangi kegelapan hati. Menelusuri arti Al-Quran dalam kehidupan umat manusia membutuhkan petunjuk Allah Yang Maha Mengetahui. Untuk itulah, pada malam Al-Qadar diturunkan (pertama kali) Al-Quran, dan (secara berulang diturunkan setiap tahun) oleh Allah azza wa jalla sebagai Hudan (Petunjuk) bagi manusia.

Pengetahuan kita mengenai Al-Quran turun pada malam Al-Qadar (kemuliaan) sudah ditegaskan oleh Allah dalam surat Al-Qadr berikut:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Quran) pada malam kemuliaan” (QS. Al-Qadr: 1).

Sebagai petunjuk untuk menerangi kegelapan, Al-Quran sangat dibutuhkan umat manusia. Pada saat diturunkan untuk pertama kali ke Rasulullah saw yang mulia melalui Jibril a.s., Al-Quran turun ke dalam hati beliau. Sebelum diturunkan, hati Nabi saw pun belum mengetahui apa dan bagaimana beliau seharusnya,

“Katakanlah: Barang siapa yang menjadi musuh Jibril, maka Jibril itu telah menurunkannya (Al Qur'an) ke dalam hatimu dengan seizin Allah; membenarkan apa (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjadi petunjuk serta berita gembira bagi orang-orang yang beriman” (QS. Al-Baqarah: 97).

Al-Quran Secara Zahir dan Bathin

Secara zahir (lahir), Al-Quran jelas telah dapat dibaca oleh kaum beriman. Akan tetapi, secara bathin (ruhaniah), Al-Quran belum turun kepada semua hati orang-orang beriman.

Al-Quran, secara zahir, adalah sebuah kitab Allah swt yang dijadikan sebagai pegangan hidup kaum beriman dengan petunjuk-petunjuk-Nya dapat dibaca langsung oleh penglihatan mata (lahir). Pengetahuan yang didapatkan dari Al-Quran juga sangat mudah untuk dipelajari sekiranya kita bersungguh-sungguh mempelajarinya.

Akan tetapi, Al-Quran (secara bathin) sangat tidak mudah bagi kaum mukmin mendapatkannya. Tidak setiap orang yang beriman mempelajarinya secara langsung mengetahui kandungan isi Al-Quran. Sekalipun Al-Quran (secara zahir) merupakan kitab petunjuk yang dapat dibaca, namun untuk mendapatkan kemudahan memahaminya membutuhkan petunjuk lagi. Jadi, untuk memahami petunjuk membutuhkan petunjuk lagi. Petunjuk di atas petunjuk.

Allah azza wa jalla telah menurunkan Al-Quran dengan proses pengajaran melalui wahyu yang disampaikan Jibril a.s. kepada Nabiuna Muhammad saw di dalam hati beliau. Proses ini sudah berlalu hingga telah menghasilkan sebuah Kitab (Al-Quran) yang dapat dibaca oleh penglihatan (lahir).

Namun demikian, Allah azza wa jalla Maha Bijaksana dengan kehendak-Nya akan mengilhamkan ke dalam hati pengetahuan yang mendalam (Al-Hikmah) kepada siapa yang Dia kehendaki agar mengetahui bagaimana petunjuk (hudan) dalam Al-Quran (secara zahir). Inilah pengajaran Allah kepada kaum beriman yang senantiasa berkhidmat kepada-Nya di dalam setiap keadaan tak pernah berhenti merindukan akan kemahabesaran-Nya.

“Allah menganugrahkan al hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Qur'an dan As Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugrahi al hikmah itu, ia benar-benar telah dianugrahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)” (Q.S. Al-Baqarah : 269).

Proses pengajaran pengetahuan Al-Quran ke dalam hati disebut sebagai karunia Allah yang diturunkan (ilham). Indikasi yang menyebutkan adanya karunia yang diturunkan (ilham) adalah berbuat tidak atas dasar keinginan sendiri, melainkan berdasarkan kehendak-Nya. Jika akan berbuat sesuatu (ambil barang orang, misalnya), tiba-tiba tangan tidak dapat digerakkan oleh kendali akal, selain di dalam hatinya ada suara menjelaskan begini dan begitu!

Cahaya Al-Quran Pada Malam Al-Qadar

Keyakinan akan datangnya malam Al-Qadar yang di dalamnya Al-Quran turun relatif tidak sama di antara para ulama mazhab. Kebanyakan kaum mukmin yang berharap turunnya keberkahan pada malam Al-Qadar, mereka sangat mengharapkan Allah menurunkannya ke dalam jiwanya kemuliaan, keberkahan dan kualitas keimanannya.

Bagi Allah, petunjuk yang menerangi kegelapan yang dipancarkan ke dalam jiwa kaum mukmin, bukanlah perkara yang sulit. Apa pun yang telah ditetapkan di dalam kehendak-Nya, maka tak akan ada yang dapat menghalangi-Nya.

Allah azza wa jalla telah menetapkan bahwa Al-Qadar adalah kemuliaan bagi Diri-Nya untuk menurunkan Al-Quran yang penuh keberkahan dan cahaya-Nya. Maka, bagi kaum mukmin yang sangat mengharapkan dengan penuh keikhlasan dan keyakinan yang sangat kuat, tidak ada kata musykil akan dikaruniakan Al-Hikmah (kebijaksanaan Allah).

Malam Al-Qadar adalah dambaan bagi kaum mukmin yang berharap mendapatkan perubahan jiwa dengan petunjuk dari Allah Yang Maha Mulia. Mengharapkan akan datangnya keberkahan pada jiwa atau hati atau ruh atau diri orang-orang yang meyakininya tidaklah sama dengan orang-orang yang tidak terbesit adanya harapan dengan banyak alasan kurangnya keyakinan.

Siapa pun pasti membenarkan ada-Nya Dia (Allah) sebagai Tuhan Yang Maha Bijaksana. Dengan membenarkan keberadaan-Nya sebagai Tuhan Yang Memiliki kemahabijaksanaan, sepatutnya kaum mukmin tidak apriori mementahkan akan adanya keberkahan yang diturunkan pada malam-malam Ramadhan, yang di dalamnya Al-Quran turun pada malam kemuliaan (lailatul qadr)!

Al-Quran Turun ke dalam Hati Umat Rasulullah SAW

Jika Rasulullah saw yang agung mendapati wahyu ke dalam hati beliau, maka hati-hati umatnya yang senantiasa tunduk dan patuh kepada Allah dan Rasul-Nya, bukan mustahil juga akan dinugerahi pengajaran Al-Quran dan As-Sunah yang mendalam (Al-Hikmah).

Apa yang telah diwahyukan oleh Allah melalui perantaraan Jibril a.s. kepada Rasulullah saw tidak berarti akan diwahyukan lagi kepada umatnya. Bukan, bukan itu yang dimaksud diajarkan Al-Quran dan As-Sunah ke dalam hati kaum mukmin. Akan tetapi, petunjuk Allah Yang Maha Mulia akan dipancarkan ke dalam jiwa seseorang yang beriman untuk memahami dengan pasti setiap kandungan yang dimuat di dalam ayat-ayat-Nya atau perkataan Nabi-Nya saw. Dengan begitu, dia (di antara kaum mukmin) tidak menemukan kegelapan ketika memaknai ayat-ayat-Nya atau hadits Nabi-Nya.

Allahu Akbar wa lillahil hamdu. Allah Maha Besar, segala puji patut hanya untuk Diri-Nya. Kemahaluasan Ilmu Allah tak perlu diperdebatkan. Musykil Allah azza wa jalla diragukan. Hanya orang-orang yang tidak berimanlah yang menyangsikan-Nya.

Kepastian datangnya Al-Qadar tidak patut dipertanyakan. Al-Quran yang mulia sudah memperlihatkan kepastiannya. Malam itu adalah malam yang penuh kemuliaan, keberkahan, keutamaan melebihi malam-malam yang lain; sekiranya seribu bulan bercahaya, maka cahayanya tak akan dapat menyamai-Nya saat Al-Quran turun (kembali) di malam kemuliaan (Al-Qadar) tersebut. Kapankah itu dapat diketahui oleh kaum mukmin? Allah lah Yang Maha Mengetahui. Tak seorang pun dapat mengetahuinya kecuali karena Dia (Allah) berkenan mengabarkannya.

Al-Qadar tidaklah menghindar untuk hadir di alam dunia sekalipun banyak kaum mukmin yang tidak meyakininya. Al-Quran pun tetap “turun” ke dalam jiwa kaum mukmin yang meyakini, mengharapkan, mendambakan, merindukan dan tak pernah berhenti memohon dengan sepenuh jiwa kepada Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana.

Cahaya Al-Quran sangat terang benderang. Allah swt menjelaskan keberadaan Al-Quran di dalam ayat-Nya sebagai berikut:

“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu, (Muhammad dengan mukjizatnya) dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang (Al Qur'an)” (QS. An-Nisaa: 174).

Oleh karena itu, pada malam Al-Qadar apabila orang mendapati hatinya merasa “terang benderang” (sangat bertambah kuat tingkat keyakinan akan kemahabesaran Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana), dia sesungguhnya mendapati “Malam Kemuliaan.”

Indahnya “Malam Kemuliaan” melemahkan setiap kesombongan otak yang merasa cerdas, jenius, brilian, cemerlang, encer, pintar, fullbright, mumpuni dan lain-lain sebutan untuk kehebatan otak. Suasana hati demikian tenteram serasa sedang berada bersama berbagai keindahan surgawi, kesejukan jiwa yang menghanyutkan kegelisahan. Tak ada suasana yang menjadikan hati sumpek, ambigu, bingung, bimbang, ragu, tidak jelas, tak tahu arah, selalu merasa berdosa dan lain-lain suasana hati yang berpenyakit.

Dengan keyakinan, sekali lagi, hanya dengan keyakinan, kita dapat merasakan kehadiran “Malam Kemuliaan” itu. Bukan dengan khayal atau keragu-raguan, dan pasti tak akan dapat merasakan kehadirannya. Mustahil bagi Allah memberlakukan kepada nya (orang yang tidak meyakininya).

Malam Kemuliaan

Menikmati suasana jiwa yang tenteram hanya dapat dirasakan

bukan dipikirkan

apalagi diragukan

Tentu saja tidak mungkin begitu

Biarkan sekiranya masih belum yakin

Malam Kemuliaan bukan urusan manusia yang tak peduli

juga bukan dimusuhi

apalagi disakiti

Allah Maha Bijaksana sepatutnya diyakini

bukan dicaci maki

apalagi dihindari

Tetapi Dia lah Yang Maha Mulia lagi Maha Pemberi rezeki

Ada atau tiada keyakinan

Malam Kemuliaan tetap bertaburkan cahaya

turuni tangga langit menuju bumi

mencari hati yang berlabuh cinta ilahi

Malaikat dan ruh-ruh suci bersaf-saf melebarkan cahaya-Nya

menjemput

menemani

mengajari manusia terpilih yang hatinya meyakini

Mulia orang yang Allah memilihnya

karena keyakinannya

keistiqamahannya

dan keikhlasan mencintai-Nya

Meraih Kunci Kasih Sayang Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Wed, 15 Aug 2018 12:33:00 +0700

Adakah kunci yang dapat diraih sehingga Allah mencurahkan kasih sayang-Nya? Ada sudah pasti. Allah swt adalah Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Dengan asma-Nya itulah Dia menunjukkan bagaimana seorang mukmin dapat meraih kunci-Nya. Al-Quran telah menegaskan akan ada-Nya Allah sebagai Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang pada surat Al-Fatihah ayat 1

“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang”

Ada-Nya pada asma-Nya Ada Dia di dalam nama Allah. Gerangan adakah yang dapat memahami-Nya? Aduhai bagaimana akal dapat mengenali-Nya? Kata tanya yang sedemikian indah manakah yang sering digunakan selain di dalam Al-Quran? Bismillah. Begitulah Allah mengenalkan kepada Rasul-Nya saw. Apa yang dikandung di dalam kata-kata tersebut? Ada tiga kata yang dikenali dalam mengucap Bismillah, yaitu bi – ismi – Allah. Allah swt memperkenalkan Diri-Nya.

Ada Allah di dalam asma-Nya. Ada-Nya di dalam nama Allah. Ada Dia saat asma-Nya disebut. Siapakah Dia? Dia adalah Allah. Bi adalah kata depan, bukan kata kerja. Ketika diawali kata Dengan (Bi), maka ada yang menyertai-Nya. Dalam Bismillah, yang menyertai-Nya adalah asma Allah. Asma Allah disebut di dalam Al-Quran dengan Asmaul Husna (Nama-nama Yang Paling Baik)

“Katakanlah: "Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaulhusna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu" (QS. Al-Israa : 110)

Asma-Nya disebut asmaul husna karena Dia Maha Baik. Maka, apabila seorang mukmin menyebut asma Allah, artinya dia sedang mengenali ‘Jati Diri’ Dia Yang Maha Baik Allah Swt mengenalkan Diri-Nya dengan memperlihatkan bahwa Dia memiliki banyak nama (asma), di dalamnya terdapat 99 (sembilah puluh Sembilan).

Allah Swt mengajarkan kepada Rasul-Nya saw agar diawali dengan membaca Bismillaahirrohmaanirrohiim sebelum melakukan suatu pekerjaan (perbuatan) Bacaan tersebut dimaksudkan untuk menjadikan yang membacanya mengenal, mengetahui dan menghayati makna yang dikandung dari bacaan tersebut. Bahwa Allah adalah Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Jadi, ketika seorang mukmin membaca Bismillaahirrohmaanirrohiim, dia akan segera mengenal siapa sesungguhnya Allah itu? Dia adalah Ar-Rohman, Tuhan Yang Maha Pengasih dan Dia juga Ar-Rohim, Tuhan Yang Maha Penyayang. Dengan begitu, seorang mukmin sepatutnya segera mengetahuinya. Sekiranya telah mengetahui bahwa Allah adalah Ar-Rohman dan Ar-Rohim, yang seharusnya kemudian dilakukan adalah menghayati mengapa Allah memperkenalkan bahwa Dia adalah Ar-Rohman juga Ar-Rohim.

Kunci Kasih Sayang Allah

Kerapkali seorang mukmin tidak menyadari dengan sepenuh hati mengenal, mengetahui dan mengahayati setiap menyebut asma Allah di saat mengeja (membaca bacaan) ayat-ayat Allah! Adalah sungguh sangat berarti apabila seorang mukmin mengenal, mengetahui dan menghayati asma Allah. Sebab di situlah kunci-Nya. Kunci Kasih Sayang Allah.

Siapa pun kaum mukmin yang telah memperoleh kunci kasih sayang Allah, maka dia akan dapat membuka tabir yang menghalanginya. Saya mengatakan demikian karena Alhamdulillah Allah akhirnya berkenan menunjukkan Rahasia-Nya agar disampaikan kepada segenap kaum mukmin.

Beberapa alasan yang dapat disebutkan di sini terkait dengan itu adalah:

1. Allah Swt adalah Zat Tuhan Yang tiada Dia kecuali Diri-Nya. Di dalam Dia ada Kekuatan Yang Maha Bijaksana. Zat Tunggal akan Dia Yang Mahaesa menafikan seluruh kekuatan lain selain Diri-Nya. Karena itu, setiap makhluk-Nya sudah sepatutnya mengenal dan mengetahui-Nya.

2. Allah Swt bukan sebagaimana makhluk-Nya. Maka, sebutan untuk Diri-Nya tidak sama dengan sebutan untuk makhluk-Nya. Dia lah Allah Yang Maha Luas ilmu-Nya. Satu asma-Nya disebut dapat diperoleh keluasan makna-Nya apabila dipelajari oleh akal manusia, makhluk ciptaan-Nya. Begitu sulit akal dapat memahami keluasan ilmu-Nya, yang sekiranya lautan dijadikan tinta untuk menulis ilmu-Nya, maka habislah lautan itu sebelum habis ditulis ilmu-Nya bahkan sekalipun didatangkan lagi sebanyak lautan tersebut.

3. Jika telah mengenal dan mengetahui asma-Nya, maka seorang mukmin tetap takkan mungkin mencapai ilmu-Nya sekiranya tiada kesungguhan menghayati kebesaran asma-Nya. Asma-Nya ditulis dan dibaca bukan tanpa tujuan selain bahwa Dia memiliki asma Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Satu asma-Nya diucapkan, maka ada banyak kekuatan yang berada di dalam-Nya. Sekiranya setiap mukmin menghayati-Nya, maka akan bergetarlah jiwanya, juga jasadnya. Akan tetapi, Allah Maha Bijaksana tidak akan menjadikan mukmin yang telah menghayatinya jatuh pingsan tidak sadarkan diri. Allah swt akan membimbingnya dengan perantaraan yang telah ditetapkan di dalam kekuasaan-Nya.

4. Penghayatan akan asma-Nya menunjukkan kesungguhan makhluk-Nya untuk mendekatkan dirinya kepada Dia Yang Maha Mulia di dalam keluasan ilmu-Nya. Maka, sekiranya seorang mukmin bersungguh-sungguh, Dia akan menunjuki jalan yang dapat mengantarkan kepada kemahabijaksanaan-Nya dengan diturunkan Pertolongan-Nya ke dalam hatinya. Siapakah yang akan menolong seorang mukmin? Pasti Dia, Allah Yang Maha Mulia.

5. Turunnya pertolongan Allah Swt telah memastikan seorang mukmin dalam tahap diperkenalkan akan kemahabesaran-Nya. Belum sampai pada derajat mengenal diri-Nya! Masih jauh dari suatu keniscayaan. Bukan tiadanya peluang yang dapat diraih, tetapi sangat dibutuhkan suatu proses pembimbingan. Allah lah yang akan membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki.

Itulah 5 (lima) alasan pentingnya mengenal, mengetahui dan menghayati asma-Nya bila berkeinginan untuk meraih kunci kasih sayang Allah.

Gerbang Kekuasaan Allah

Saya memperumpamakan pintu sebagai gerbang. Pintu adalah jalan masuk yang dapat dilalui oleh semua orang. Maka, jika gerbang sebagai pintu, yang dimaksud dengan ‘Gerbang Kekuasaan’ adalah jalan masuk setiap kaum mukmin dalam suatu wilayah kekuasaan Allah. Di manakah gerbang-Nya? Dan seperti apakah gerbang tersebut?

Pertanyaan semacam itu, sekiranya ada seorang mukmin yang mengetahui bahwa pintu atau gerbang itu tidak seperti pintu atau gerbang makhluk-Nya, maka ketika disebut ‘Gerbang Kekuasaan’, yang harus tertanam dalam pikiran jangan disamakan dengan mengkhayalkan seperti dalam bayangan otak manusia: ‘Pintu sebagaimana pintu rumah kita atau Gerbang sebagaimana gerbang di sebuah kerajaan manusia.’ Akan tetapi, gerbang di sini adalah jalan masuk yang tidak ditentukan dengan suatu arah atau tempatnya.

Arah dan tempat hanya diberlakukan bagi makhluk-Nya. Sedangkan Allah bukanlah makhluk, tetapi Dia adalah Sang Maha Pencipta (Kholik). Arah dan tempat yang diperumpamakan, sebagaimana arah dan tempat makhluk-Nya, hanyalah untuk membantu memudahkan kaum mukmin memahami-Nya. Tanpa perumpamaan, maka bagi manusia takkan sanggup untuk mencapai-Nya.

Dengan demikian, ‘Gerbang Kekuasaan’ dapat dimaknai sebagai suatu lorong waktu yang di dalamnya terdapat seberkas cahaya Allah yang digunakan sebagai penerang agar dengan mudah seorang mukmin memasukinya tidak dalam keadaan gelap gulita. Allah Swt menempatkan cahaya-Nya sebagai ‘panduan’ yang dapat mengantarkan kaum mukmin menjumpai-Nya.

Baca: Berjumpa dengan Allah, Musykilkah?

Bila pemandangan mata (hati) yang sudah berada di dalam wilayah kekuasaan Allah, maka mata (lahir) sangat sulit menyamakannya. Kondisi jiwa di wilayah kekuasaan Allah akan berbeda dengan keadaan jasad di wilayah (alam) realitas. Jiwa atau hati atau ruh atau diri, yang adalah aku yang sesungguhnya, merasakan perbedaan melihat, menyaksikan dan mengalami suatu peristiwa yang dilaluinya. Inilah pengalaman jiwa yang sudah memasuki wilayah kekuasaan Allah. Inilah yang sering disebut-sebut Arasy-Nya atau Hadirat-Nya atau Kursi-Nya.

Dia adalah Allah, yang tiada Tuhan kecuali Dia. Kekuasaan Allah Azza wa Jalla meliputi segala sesuatu. Ilmu-Nya mencakup segala sesuatu di dalam kekuasaan-Nya di langit dan di bumi serta yang berada di antara keduanya. Tak mungkin (mustahil) manusia dapat mencapai-Nya dengan penglihatan (lahir). Karena itu, memasuki wilayah kekuasaan-Nya tak mungkin jasad yang fana menguasai-Nya. Dengan seizin-Nya, maka jasad tak harus mengalami kematian, selain ruhnya diperkenankan mengalami kebaqaan dalam kurun waktu yang telah ditetapkan. Ini adalah puncak kelezatan yang dialami oleh kaum sufi yang sudah menjangkau-Nya di 'Arasy-Nya atau di Hadirat-Nya atau menyaksikan Dia di dalam kemahabijaksanaan-Nya.

Hanya orang-orang mukmin yang bersungguh-sungguhlah yang dapat memperoleh kunci kasih sayang Allah. Dengan kunci kasih sayang-Nya itulah ‘Gerbang Kekuasaan’ akan dibukakan oleh Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana Sesungguhnya siapa pun dapat menapaki ke lintasan itu apabila telah ditetapkan dengan kemahabijaksanaan-Nya. Dunia ini tidak selebar apa yang tidak dapat dicapai oleh penglihatan (lahir). Subhanallah La ilaha illallah…La ilaha illallah…La ilaha illallah Syahidna Antalhaq…Syahidna Sodaqallahul ‘Adhim.

Menjelajah Ke Puncak Keridhaan Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Thu, 2 Aug 2018 13:30:00 +0700

Pilar utama keimanan adalah keridhaan Allah dengan penganugerahan hidayah-Nya. Keluasan kasih sayang Allah bukanlah terukur oleh kekuatan juang seorang hamba, melainkan tercurahkan dengan kehendak-Nya sendiri. Kita sering merasa telah berjuang dan berhak atas perjuangan kita. Sesungguhnya bukanlah seperti itu dalam kedudukan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Berkuasa. Wujud keluasan kasih sayang Allah kepada orang-orang yang beriman terindikasi dari kehadiran-Nya sebagai Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana. Inilah kesadaran yang harus dibangun dalam menjelajah ke puncak keridhaan Allah.

Atas dasar kemahabijaksanaan-Nya lah semua yang berkhidmat berjuang mengikuti Jalan-Nya menuju puncak keridhaan Allah ditunjuki kepada sebuah kepastian pertolongan Allah. Mustahil tanpa pertolongan Allah sang pengembara keridhaan Allah dapat mereguk nikmatnya menghadap kepada Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana di ‘Arasy-Nya. Keutamaan sang penjelajah kerinduan tak dapat dilimpahkan semata-mata atas perjuangannya sendiri selain karena Allah Yang Maha Penyayang tak pernah berhenti melakukan ‘bimbingan’ keridhaan kepadanya.

Kemaujudan Allah dalam keluasan ilmu-Nya sudah terukir di hati sang penjelajah cinta sejati. Tampak terang pada jiwanya seusai kesulitan menyibak sejumlah kepalsuan sang penggoda yang kerap menghalangi jalan menuju kepada-Nya. Jalan-jalan kemuliaan pun diperlihatkan dan ditunjuki dengan penuh kasih sayang-Nya yang tak terbantahkan oleh jiwanya. Maka, bergetarlah jiwanya tanpa sedikit pun tertolak oleh keangkuhan akalnya. Kemuliaan-Nya telah menggeser rasa kepenatan sang pengukir kepastian janji Tuhannya dalam memenuhi kehendak-Nya di hadirat-Nya.

“Mutiara Al-Hikmah” telah diraihnya karena keridhaan Allah. Pada puncak keridhaan Allah, sang penjelajah semakin bertambah kuat tingkat keyakinannya. Dari hari ke hari kian tampak Sang Maha Guru ridha mengantarkan kepada kehendak-Nya. Terhempaslah sang nafsu penjerat kenistaan menjauh oleh kekuasaan Tuhannya.

إن ينصركم الله فلا غالب لكم وإن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده وعلى الله فليتوكل المؤمنون

“Jika Allah menolong kamu, maka tak adalah orang yang dapat mengalahkan kamu; jika Allah membiarkan kamu (tidak memberi pertolongan), maka siapakah gerangan yang dapat menolong kamu (selain) dari Allah sesudah itu? Karena itu hendaklah kepada Allah saja orang-orang mukmin bertawakal” (QS. Ali Imron: 160).

Perekat cinta telah dilulurkan pada kedalaman hatinya. Karena itu, jiwanya telah menyatu bersama dengan keluasan ilmu-Nya. Jiwanya berada di dalam kemaujudan Sang Maha Penyayang. Tak ada satu bagian dari tubuh jasmaniyahnya berbuat, melainkan mengikuti petunjuk-Nya. Telah diikat sangat kuat dengan keluasan pengetahuan-Nya.

Allah pun ridha mengulurkan “Tangan Kekuasaan-Nya” kepada orang yang begitu berani melintasi wilayah kegoiban demi menjemput cinta-Nya. Antara Allah dengan sang perindu keridhaan-Nya saling “melepas kerinduan,” layaknya orang tua yang sangat mendambakan anaknya yang telah lama tidak bertemu. Perjumpaan yang tidak dapat terhindar dengan ridha-Nya pun terus terjadi. Amanat-Nya telah diberitakan dalam kumpulan rahasia Ilahi.

Baca: Pentingnya Berthariqah

Puncak Keridhaan Allah

Berada di puncak keridhaan Allah tak bedanya orang yang telah menempuh perjalanan yang demikian melelahkan dan membutuhkan kesabaran, terus mendapatinya sampai ke tempat yang dituju! Keadaan apa pun, demi mencapai PUNCAK KERIDHAAN ALLAH, tak dihiraukan selain berpegang teguh dengan keyakinannya akan kepastian janji Allah untuk menjumpai hamba-Nya yang telah berjuang dengan sungguh-sungguh. Lebih lama untuk meraih apa yang ada di PUNCAK KERIDHAAN ALLAH itu bertambah semakin memperkuat kedudukan hati-ruhaniyah yang telah terlatih dan tak pernah merasa lelah mengabdikan dirinya untuk meraih cinta-Nya.

Aqidah yang mendasari pelaksanaan ‘ubudiyah sama sekali tidak asal diperbuat. Justru bertambah semakin khusyu’ apa yang selama ini diduga ada, ternyata benar-benar ada di dalam wujud-Nya yang tak terlihat oleh mata dhohirnya. Allah Swt ada di dalam kehendak-Nya yang telah dipahami oleh sang perindu setia keridhaan-Nya. Keduanya ada di dalam pencurahan kasih sayang-Nya. Penyayang tak lagi menyembunyikan pentingnya kehendak-Nya kepada sang pencari keridhaan-Nya.

Pengetahuan yang telah didapati oleh sang pendamba atas keridhaan Allah melekat di dalam jiwanya. Maka, apa yang diketahui di dalam hatinya tak terbantahkan bahwa itulah puncak keridhaan Allah atas dirinya. Dirasakan dan diyakini dengan sangat kuat bahwa keluasan pengetahuan yang ada pada hatinya bersumber dari Sang Pemilik Kebenaran.

Hatinya terliputi oleh pancaran cahaya-Nya yang tak sanggup iblis laknatullah ‘alaih merongrong dirinya. Telah sangat jelas kebohongan iblis tertangkap oleh keluasan ilmu-Nya. Al-Haq benar-benar telah menunjukkan kepalsuan dari kebenaran. Kelihaian iblis tak lagi sulit dimentahkan dengan kekuasaan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Akal manusia soleh yang tak ada sedikit pun keraguan akan kemahabesaran Allah tersebut benar-benar telah mendapati perlindungan dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Tipu daya iblis laknatullah ‘alaih selama menjelajah ke ‘Arasy Allah telah disingkirkan oleh ketulushatian jiwanya. Akalnya tak lagi mudah dibohongi, dihasut dan dijebak oleh kecerdikan musuh nyatanya (‘aduwwun mubin).

Puncak keridhaan Allah telah benar-benar berasimilasi dengan keutamaan dirinya disebabkan karena Allah Yang Maha Mulia telah mengangkat dirinya pada derajat mulia di sisi-Nya. Apa pun yang disuarakan di dalam hatinya tak pernah tertolak. Perhatian akan petunjuk hatinya selama itu dituruti tanpa ada keraguan. Suara yang hadir di dalam hati adalah suara kebenaran yang telah dipancarkan oleh Allah karena ketundukan dan kepatuhan mengikuti perintah Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana.

واذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والآصال ولا تكن من الغافلين

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai” (QS. Al-A’raaf: 205).

Ketundukan dan kepatuhan mengikuti perintah Allah benar-benar telah mendatangkan petunjuk-Nya. Dari dalam hatilah suara kebenaran ditangkap dengan sangat jelas. Bukan kepalsuan yang berasal dari bisikan iblis laknatullah ‘alaih. Al-Qur’an yang mulia telah menunjukkan bagaimanakah iblis telah berikrar tak akan menyesatkan hamba-hamba Allah yang mukhlis.

إلا عبادك منهم المخلصين

“kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka" (QS. Al-Hijr: 40).

Ikhlas adalah kata kunci untuk menggapai terlindunginya dari penggoda iman di dada. Keridhaan Allah tercurahkan ke dalam jiwa sang penakluk kepalsuan musuh-musuhnya, yang adalah sang makhluk pembangkang atas perintah Tuhannya. Ikrar yang kuat di dalam hatinya tak tergoyah oleh bujuk rayu iblis sang durjana.

Adakah kini penilaian pada jiwa sang peraih keridhaan Allah tertulis di keluasan pengetahuan-Nya? Insan yang tak pernah putus sedetik pun dari memuliakan Sang Maha Penguasa Hari Pembalasan semakin tampak sulit dimengerti oleh keangkuhan akal kaum mukmin yang belum tergerak hatinya untuk menambatkan rasa cinta kepada Tuhannya Azza wa Jalla. Keluasan ilmu Tuhannya meretas ke seluruh bagian jiwa dan raganya. “Aku adalah Mata, yang dengan-Nya dia melihat. Aku adalah Telinga, yang dengan-Nya dia mendengar. Aku adalah Tangan, yang dengan-Nya dia beraktifitas. Aku adalah Kaki, yang dengan-Nya dia melangkah.”

Multidimensi yang ada pada jiwa sang peraih keridhaan Allah telah menumbuhkan rasa kesadaran yang tidak tereliminasi oleh keterbatasan fisik-jasmaniyahnya. Secara dhohir tak terlihat dia adalah umat Rasulullah Saaw yang telah melampaui batas-batas yang takkan terjangkau oleh kejeniusan akal, kecerdesan otak, kemumpunian dalam berargumentasi, kecemerlangan berpikir, penguasaan IPTEK, kehandalan dalam berpolitik, kepiawaian berorasi, kepandaian bernegosiasi, kekayaan literatur ilmu pengetahuan lahiriyah dan berbagai keunggulan akal manusia lainnya. Perhatian terhadap keutamaan mempersiapakan kehidupan di Hari Kemudian bukanlah isapan jempol yang dipenuhi dengan ketidakkonsistenan jiwanya, melainkan dilalui dengan merendahkan diri dan rasa takut ketika menghadap kepada Sang Maha Pencipta lagi Maha Hidup.

Asyhadu an la ilaha illallah wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah. Syahadat diikrarkan bukanlah lipstik untuk menguatkan akan pengakuan keislamannya, melainkan suatu komitmen jiwa dan raganya dalam penghambaan dirinya di hadapan kemahabesaran Allah. Pengakuan tidaklah cukup menjadi kesaksian akan keteguhan imannya, melainkan baru sebatas pengakuan diri. Islam adalah agama Allah yang telah didudukkan di atas kemuliaan-Nya. Karena itu, mustahil Allah tidak menguji orang-orang yang telah berikrar mengaku beriman kepada-Nya.

Akhlaknya adalah sebagaimana kehendak-Nya. Ucapannya adalah apa pun yang disuarakan dari dalam hatinya, mengikuti apa yang didengarnya dari keluasan ilmu Allah. Seorang yang telah mencapai puncak keridhaan Allah seolah tak pernah habis dibicarakan dari berbagai sisi kehidupannya, selain dia adalah umat Rasulullah Saaw yang senantiasa tunduk dan patuh hatinya mengikuti petunjuk dari Dia Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana.

Peribadatan orang yang telah mendapati puncak keridhaan Allah tak ubahnya seorang yang dimabok cinta yang tak mau sedetik pun jauh dari sang kekasihnya. Cintanya kepada Allah tak menjadikan sang penempuh keutamaan lupa akan dirinya, justru semakin terlihat akan kedudukan dirinya di hadapan keluasan kasih sayang Allah. Pikirannya semakin menunjukkan keluasan ilmunya, yang tak diperolehnya selain karena keridhaan Allah Yang Maha Bijaksana mengilhamkan ke dalam jiwanya. [ ]

Kajian Tasawuf Atas Ayat-ayat Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Tue, 7 Nov 2017 11:45:00 +0700

Berbicara tentang tasawuf telah banyak disampaikan di berbagai forum, tetapi tidak banyak menerangkan apa yang telah diperoleh dari kajian tasawuf itu sendiri terhadap ayat-ayat Allah.

Alhamdulillah bahwa Allah ternyata benar-benar telah menunjukkan akan kekuasaan-Nya kepada siapa yang Allah kehendaki untuk mengungkap akan kebenaran firman Allah.

Seorang ahli tasawuf adalah dia seorang ahli zikir, ahli hikmah dan ahlu thariqah.

Maka, atas keridaan Allah, seorang ahli tasawuf telah dianugerahi oleh Allah karunia yang banyak (khairan katsiran).

Saudaraku, tulisan-tulisan yang disajikan pada blog ini merupakan hasil langsung yang diturunkan Allah ke dalam hati penulis. Kajian tasawuf atas ayat-ayat Allah meluncur begitu saja.

Tanpa rujukan dari berbagai buku, kecuali Al-Quran, penulis menyajikan tulisan kajian tasawuf di blog ini untuk menjadi bukti akan kebenaran perkataan (firman) Allah dan sekaligus sebagai saksi:

"Allah menganugerahkan Al-Hikmah (pemahaman yang mendalam tentang Al-Qur'an dan As-Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugerahi Al-Hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)." (QS. Al-Baqarah: 269).

"Al-Hikmah" begitulah Allah hendak menerangkan bahwa dengan Al-Hikmah atau kebijaksanaan-Nya, Allah menganugerahkan karunia yang banyak.

Kepada siapakah Allah menganugerahkannya? Dalam ayat itu, sangat jelas Allah telah menunjuk orang-orang berakal (ulul albab).

Allah telah mempertegas keterangan ayat tersebut di dalam Al-Quran pada ayat yang lain:

"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka." (QS. Ali Imran: 190-191).

Dari ayat-Nya ini, ada 4 (empat) karakteristik orang-orang berakal:

Berzikir (mengingat Allah);
Bertafakur (merenungkan) tentang penciptaan langit dan bumi;
Bertasbih (memuji Allah sebagai Tuhan Yang Maha Suci) atas kekuasaan-Nya dalam penciptaan apa yang ada di langit dan di bumi;
Berlindung kepada Allah (dari gangguan dan godaan setan) agar terjaga dari siksa api neraka.

Semua itu dilakukan dengan penuh keikhlasan di dalam hati, baik saat berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring.

Kajian atas ayat-ayat Allah oleh ahli tasawuf menjadi sangat menarik karena diperoleh atas karunia dari Allah. Disajikan dalam tulisan tanpa merujuk kepada tulisan orang lain, kecuali Al-Quran yang telah ditunjukkan dan diterangkan secara langsung ke dalam hati.

Tidaklah berlebihan atau mengada-ada jika hal yang menjadi bukti nyata akan kebenaran firman Allah diungkapkan.

Karena itulah, judul blog ini: "Agama, Hati dan Ilahi" merupakan sebuah kajian tasawuf yang diturunkan berdasarkan keterangan yang hadir di dalam hati penulis atas keridaan Allah.

Untuk memberikan pencerahan lebih luas, penulis akhirnya berupaya -- atas seizin dan keridaan Allah -- mengelompokkan tulisan-tulisan yang ada di blog ini ke dalam topik yang sangat signifikan untuk menjadi renungan.

E-Book kajian tasawuf akhirnya dibuat untuk memfasilitasi kebutuhan tersebut dengan memperbaiki ejaan yang belum sempat dilakukan pada tulisan-tulisan di blog ini.

Melalui proses penyuntingan yang dilakukan oleh penulis sendiri dan desain sebuah buku yang layak untuk dibaca, judul pada blog ini diangkat dengan ditambah keterangan judul, maka judul ebook ini menjadi: "Agama, Hati dan Ilahi: Sebuah Kajian Tasawuf Atas Ayat-ayat Allah."

E-Book kajian tasawuf ini dibuat setebal 511 halaman.

Cukup tebal memang. Akan tetapi, ini bukan ebook biasa. Allah menganugerahkan karunia agar dapat diterangkan kepada kaum mukmin akan tanda-tanda kekuasaan-Nya.

Maka, atas kemahabaikan dan kemahamuliaan Allah, penulis berdoa untuk Anda yang memesan ebook kajian tasawuf ini dianugerahkan Al-Hikmah agar dapat memahami dengan mudah apa yang diterangkan di dalam ebook ini.

Berapa harga ebook ini?

Untuk mendapatkan ebook ini, Anda hanya perlu membayar:

Rp 99.000

Mengapa harganya harus Rp 99.000?

Mengapa tidak dibulatkan menjadi Rp 100.000?

Harga yang saya tetapkan ini bukan strategi marketing, selain ada makna tersendiri. Angka 99 mengait kepada Asmaul Husna (nama-nama yang terbaik).

"Katakanlah: "Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al-asmaaulhusna (nama-nama yang terbaik)" (Qs. Al-Isra': 110).

Bagaimana cara mendapatkan ebook ini?

Sangat mudah dan praktis!

Anda tinggal transfer ke rekening:

BANK BJB

Cabang Indramayu

a/n Ahmad Yuli Yanto, Drs

No. Rek. 0008474419100

Untuk memudahkan identifikasi transfer, tambahkan tiga angka terakhir nomor handphone Anda pada jumlah yang ditransfer. Misalnya, bila nomor handphone Anda adalah 081324159458, maka jumlah yang Anda transfer adalah Rp 99.458,-

Setelah transfer segera konfirmasi pembayaran via email yuliyanto30@gmail.com dengan subjek: "Pembayaran Ebook Agama, hati dan Ilahi" atau sms ke 081324159458 sertakan nama dan alamat email.

Memohon Petunjuk: Nilai Utama Munajat dalam Ibadah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Thu, 20 Oct 2016 18:10:00 +0700

Bermunajat atau berdo’a adalah bermohon kepada Allah atas apa yang menjadi hajat atau kebutuhan kita. Perlukah kita bermohon kepada Allah Yang Maha Pencipta? Mengapa kita harus bermunajat? Tidak cukupkah apa yang sudah kita lakukan sehingga kita harus berdo’a? Sangat menarik apa yang telah dilakukan oleh kebanyakan kaum muslim dalam beribadah kepada Allah. Patutkah di dalam beribadah tak perlu berdo’a? Adakah nilai utama munajat dalam ibadah?

Menyembah dan Memohon Pertolongan

Asumsi kaum muslim wajib berdo’a di antaranya lahir karena adanya kebutuhan terhadap apa yang tidak dapat dipenuhi segala kebutuhannya jika tidak ditolong oleh Allah. Menjadi sebuah kepastian bahwa manusia tidak dapat memenuhi seluruh kebutuhanya jika tiadanya pertolongan Allah. Pernyataan (firman) Allah akan tiadanya kekuasaan manusia dalam memenuhi segala kebutuhannya telah diterangkan pada ayat-Nya.

“Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan” (QS. Al-Fatihah: 5).

Allah Yang Maha Penyayang kepada kaum mukmin mengajarkan untuk dipahami dan diikuti bahwa jika beribadah hanya ditujukan kepada-Nya bukan kepada selain-Nya. Hubungan seorang hamba dengan Allah telah diikat oleh ketetapan yang difirmankan Allah di dalam kitab-Nya. Ketetapan Allah, sebagaimana ayat di atas, disebabkan masih banyak kaum mukmin yang beribadah kepada Allah dan kepada selain-Nya (syirik).

Oleh karena itu, jika Allah telah mengajarkan kepada umat Rasulullah saw agar “Hanya kepada-Mu kami menyembah," bermakna bahwa tak boleh sedikit pun di dalam hatinya terikat oleh selain Allah. Kekuasaan Allah atas seluruh hamba-Nya menyebabkan turunnya kemurkaan Allah jika hatinya masih terikat kepada selain-Nya.

Ajakan untuk “Hanya menyembah kepada Allah,” telah diikrarkan. Konsekuensinya adalah setiap jiwa atau diri atau hati atau ruh kaum mukmin harus terikat oleh ikrar (perjanjian) tersebut. Penegasan Allah merupakan Hak Mutlak Allah atas kaum mukmin dalam beribadah kepada-Nya. Ibadah, dengan demikian, tidaklah hanya teraktualisasikan di tataran dhohir, melainkan harus benar-benar tertanam di dalam hati. Maknanya adalah pengakuan keimanan seseorang tak cukup diwujudkan dalam beribadah secara dhohir (syari’ah), melainkan juga hakikat atau yang sesungguhnya dalam beribadah.

Arti ibadah secara lughowiyah (kebahasaan) adalah menunjukkan rasa pengabdian seorang yang telah mengaku beriman kepada Allah sebagai seorang hamba di dalam kedudukan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta. Pengabdian (Penghambaan) seorang hamba seharusnya diwujudkan dengan memuliakan Allah setulus hati tanpa keterpaksaan dan dilakukannya dengan cara merendahkan diri dan rasa takut.

“Menghamba,” dengan begitu, berarti merendahkan diri, bukan menyombongkan diri di hadapan kemahabesaran-Nya. Allah Swt telah memuliakan Malaikat-Nya karena penghambaan (ibadah) kepada Allah tidak dilakukan dengan menyombongkan diri dan tidak pernah merasa letih.

“Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi. Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih” (QS. Al-Anbiyaa’: 19).

Patutkah umat Rasulullah Saw harus menyombongkan diri dalam beribadah? Jawabnya tentu tidak! Akan tetapi, dalam prakteknya, masih banyak yang merasa bangga diri dalam beribadah kepada Allah. Apa indikasinya? Wujud seorang telah menyatakan diri sebagai mukmin adalah tidak adanya keraguan sedikit pun atas apa yang difirmankan oleh Allah di dalam Al-Qur’an. Prakteknya justru banyak muncul keragu-raguan atas ayat Allah ketika Allah berkehendak atas diri kaum mukmin untuk tidak pernah melupakan Allah di dalam hatinya.

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai” (QS. Al-A’raaf: 205).

“Melupakan” Allah berarti meniadakan Dia Yang Maha Goib. Kita sering mengabaikan apa yang menjadi kehendak-Nya karena menganggap Allah tak dapat dicapai oleh penglihatan (dhohir). Sedangkan Allah Swt sangat menghargai seorang hamba karena dalam beribadah dilandaskan dengan ketulusan hatinya sekali pun Allah tidak dilihat oleh mata dhohirnya.

“Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya. Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada adzab Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka mendirikan shalat. Dan barang siapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allah-lah kembali (mu)” (QS. Faathir: 18).

Bermunajat kepada Allah adalah salah satu wujud ketidakberdayaan kita terhadap apa yang tidak dapat kita penuhi. Maka, bagi kaum mukmin, Allah lah yang menjadi sandaran-Nya. Akankah kaum mukmin telah benar-benar memahami apa yang dikehendaki oleh Allah terhadap ketetapan-Nya bahwa Allah “Dapat Memenuhi segala yang dibutuhkannya?” Alangkah ruginya jika Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana telah menyatakan diri-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Pemberi lagi Maha Penyayang direspon dengan tidak setulus hati. Adakah hati kita meyakini dengan sungguh-sungguh bahwa sesungguhnya Allah sangat dekat ke hati daripada urat leher hamba-Nya?

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya” (QS. Qaaf: 16).

Sudah sangat jelas bahwa hatilah yang dijadikan ‘media’ oleh Allah dalam mendekati seorang hamba, dan bukan ke dhohirnya (akalnya). Oleh karena itu, tidaklah cukup kita hanya mengucapkan “Allah” di lisan, tetapi di hatinya tiada. Adakah di dalam solat, sebagai salah satu wujud utama dalam beribadah kepada Allah, kita mengagungkan Allah di lisan, sedangkan hatinya tidak diikutsertakan memaklumi bahwa memang demikian lah Allah itu (Agung)?

Adakah di dalam beribadah seorang mukmin memohon kepada Allah pertolongan dengan setulus hati? Allah Yang Maha Bijaksana telah mengajarkan untuk segenap kaum mukmin agar mengikuti apa yang telah difirmankan-Nya, bahwa “Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Karena sesungguhnya manusia pada mulanya tidak mengetahui apa-apa terhadap apa yang dikehendaki Allah, maka turunnya ayat ini menjelaskan agar “Tidak menyembah kepada selain Allah, juga sangat dilarang memohon pertolongan kepada selain-Nya.”

Pengajaran Allah melalui firman-Nya tersebut diarahkan agar kaum mukmin tidak boleh melupakan diri-Nya yang telah mengajarkan manusia dengan perantaraan kalam. Karena itu, pengajaran untuk hanya menyembah kepada Allah tidak boleh dipersandingkan dengan memohon pertolongan kepada selain-Nya. Adakah kaum mukmin tidak memahami bagaimana Allah mengajarkan hal demikian?

Baca: Pengajaran Al-Quran

Saya meyakini tidak seluruh kaum mukmin memahaminya. Andaikan semuanya paham, maka seharusnya menjalani apa yang dipahaminya. Jika tidak, maka sesungguhnya tidak menyadarinya. Atau, jika tidak menyadari, maka kebanyakan kaum mukmin melalaikannya. Sekali saja kaum mukmin melupakan-Nya, maka mereka akan melupakan apa yang telah dipahaminya. Pemahamannya tetap ada, tetapi pengamalannya yang tidak ada.

Sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta, maka Allah berhak untuk disembah dan dimintai pertolongan-Nya. Bagaimanakah cara orang menyembah dan memohon pertolongan kepada Allah adalah bagaimana pula orang meresponnya dengan tingkat keyakinannya. Maka, tak heran jika antara satu orang atau satu kelompok berbeda tingkat keyakinannya dengan satu orang atau satu kelompok lainnya, berbeda pula dalam mengamalkannya.

Do’a Memohon Petunjuk

Ketidakberdayaan kita atas pemenuhan keinginan tidak seharusnya dijalankan seolah-olah mampu dengan sendirinya, melainkan sepatutnya memohon pertolongan kepada Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana. Keinginan manusia, ternyata, berbeda dengan kehendak Allah. Keinginan diri (nafs) cenderung mengajak kepada kejahatan kecuali nafs (nafsu) atau diri yang dirahmati oleh Allah.

Maka, apabila keinginan diri didahulukan, jelas tidak akan berkuasa mendatangkan rahmat atau kemanfaatan bagi diri itu sendiri. Berbeda jika mendahulukan kehendak-Nya.

“Katakanlah: "Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudaratan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang gaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudaratan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman" (QS. Al-A’raaf: 188).

Hanya dengan kehendak Allah lah rahmat atau kemanfaatan dapat diraih. Adakah setiap diri dapat memperoleh kemanfaatan jika dilandaskan atas keinginannya sendiri? Alangkah tidak bijaksananya jika pernyataan Allah harus dihadapkan dengan ketidakmampuan akal manusia yang tidak dapat menjangkau hal-hal goib. Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Megetahui telah menjelaskan bahwa Allah lah yang menjadikan diri mampu menjauhkan dari kejahatan karena rahmat-Nya.

“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS. Yusuf: 53).

Alhamdulillah, segala puji hanya milik Allah. Adakah kita tidak patut bersyukur atas rahmat Allah? Alangkah sombongnya kita bila tidak pandai berterima kasih jika apa yang selama ini dianugerahkan oleh Allah kepada kita segala kenikmatan. Ayat-ayat Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana telah diturunkan untuk menjelaskan hal-hal yang akal tak mampu mengetahuinya dengan sebuah kepastian, melainkan dugaan semata-mata. Kepastian akan segala yang difirmankan-Nya menjadikan manusia beroleh keberuntungan. Setiap perkataan-Nya senantiasa mengandung Al-Hikmah dan keberkahan. Maka, mengikuti firman Allah berarti telah mengikuti petunjuk-Nya.

Akan tetapi, petunjuk Allah di dalam kitab-Nya ternyata membutuhkan petunjuk lagi yang didatangkan Allah ke dalam diri atau jiwa atau hati atau ruh kita. Mengapa? Ayat-ayat Allah begitu sulit untuk dijangkau hanya dengan menyandarkan kepada keterbatasan akal. Karena itu, sangat bijaksana apabila ayat-ayat Allah yang telah dengan jelas (muhkamat) menerangkan kepada kaum mukmin diikuti. Misalnya, kelanjutan ayat memohon pertolongan hanya kepada Allah yang sudah disebut di atas (QS. Al-Fatihah: 5), Allah Swt berfirman:

“Tunjukilah kami jalan yang lurus” (QS. Al-Fatihah: 6).

“(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat” (QS. Al-Fatihah: 7).

Baca: Aplikasi Petunjuk Allah

Ayat ini sangat mengait dengan ayat sebelumnya, bahwa bermohonlah pertolongan kepada Allah agar ditunjuki ke jalan yang lurus, bukan jalan yang dimurkai dan jalan yang sesat. Bermohon kepada Allah jangan disandarkan untuk memenuhi keinginan hawa nafsu dunia, melainkan mengikuti apa yang menjadi kehendak Allah, yakni “Jalan yang lurus, yaitu jalan orang-orang yang telah dianugerahkan oleh Allah kenikmatan.” Ada nilai utama yang diperoleh dalam bermunajat kepada Allah sekiranya yang dimohonkan sebagaimana yang diajarkan oleh Allah sendiri.

Saya ingin mengakhiri tulisan ini dengan sebuah Do’a Memohon Petunjuk

Allah…Allah…Allah Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui
Diri-Mu adalah Allah Penguasa manusia yang berada di muka bumi
Tak satu pun makhluk yang mengalahkan kekuatan-Mu
Makhluk mana pun pasti tunduk dan kalah dengan keperkasaan-Mu
Adakah manusia yang dapat menandingi kekuasaan-Mu?
Pasti tak mungkin ada, mustahil baginya Apakah aku dapat mengabaikan-Mu?
Padahal Engkau adalah Tuhanku Tak mungkin ya Allah aku menjauh dari diri-Mu
Andaikan aku melupakan-Mu, sudah pasti diriku merugi
Sungguh Engkau adalah satu-satunya harapanku
Di kala aku membutuhkan-Mu, aku selalu memohon kepada-Mu

Duhai Allah Yang Maha Adil dalam berketetapan
Diriku hanyalah hamba-Mu yang tak memiliki apa-apa sangat faqir, lemah tak berdaya
Sekiranya Engkau mengambil nyawaku, aku pun tak dapat menghalanginya
Aku hanya mengenal-Mu dari adanya ciptaan-Mu
Tetapi aku tetap yakin akan diri-Mu, ya Allah
Engkau sangat adil lagi bijaksana
Mana mungkin aku dapat mengenal-Mu jika tidak Engkau beri aku petunjuk?
Tak mungkin ya Allah

Allah…Allah…Allah
Kini, aku menghadap kepada-Mu dengan penuh harap akan janji-Mu
Bahwa Engkau akan menunjuki kepada jalan-Mu yang lurus
kepada siapa saja yang senantiasa patuh dan ta’at akan perintah-Mu
Tetapi, ya Allah
Diriku ini tak tahu apa pun bila tidak Engkau tunjukkan kepada jalan-Mu yang lurus
Sementara aku adalah hamba yang senantiasa memohon kepada-Mu
dengan caraku yang sangat bodoh
Diriku adalah seorang manusia biasa yang tak pandai bagaimana cara menaati-Mu
Hanya saja aku tahu bahwa Engkau Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Mendengar
Engkau adalah Tuhan Yang Mencintai hamba-Nya yang berserah diri

Duhai Allah Yang Maha Menyayangi hamba-Mu
Berilah aku petunjuk-Mu, sekalipun diriku tak berani berjanji kepada-Mu
untuk menjadi hamba-Mu yang ta’at
Justru dengan petunjuk-Mu aku dapat mengerti bagaimana aku menjadi hamba-Mu
yang selalu patuh dan tunduk kepada-Mu ya Allah
Sekiranya tidak Engkau kabulkan do’aku ini bagaimana aku akan mengikuti
perintah-Mu ya karim
Aku hanyalah hamba-Mu yang lemah, lagi tak tahu apa-apa
Adakah selain kepada-Mu aku harus bermohon?
Allah, itu mustahil bagiku
Tak pernah ada di hatiku selain menyebut nama-Mu Yang Maha Mulia

Duhai Allah kabulkanlah do’aku, amin. [ ]

Aplikasi Petunjuk Allah

noreply@blogger.com (Ahmad) — Sat, 8 Oct 2016 14:14:00 +0700

Kelebihan orang-orang yang memperoleh petunjuk dibandingkan dengan yang belum mendapatkannya, satu di antaranya, adalah petunjuk tersebut dapat membantu orang-orang yang mendapatkannya mampu berbuat sebagaimana hatinya, bukan apa yang ada di dalam akalnya. Mengapa demikian? Kelebihan orang-orang yang memperoleh petunjuk bukan karena akalnya yang dipandang memiliki kelebihan, melainkan Allah telah memancarkan cahaya-Nya ke dalam hatinya.

Milik siapakah petunjuk itu? Jawabnya adalah milik Allah. Karena itu, jelaslah bahwa petunjuk tersebut bukan milik manusia. Manusia hanya memahami petunjuk karena ada suara di dalam hatinya, bukan di akalnya.

Lantas bagaimanakah sepatutnya petunjuk yang ada tersebut diaplikasikan dalam kehidupan di dunia ini? Pintu hati orang yang telah dibuka oleh Allah sehingga mendapati petunjuk dari-Nya, sebaiknya tidak dibiarkan begitu saja, selain harus benar-benar dapat dimanfaatkan untuk kemaslahatan bukan kemudaratan.

Petunjuk dianugerahkan oleh Allah dimaksudkan untuk membimbing seorang hamba tidak salah mengaplikasikan kehidupan sebagaimana yang dikehendaki Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana. “Kami berfirman: "Turunlah kamu semua dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati" (QS. Al-Baqarah: 38).

Allah swt telah berjanji, saat Adam a.s diturunkan ke bumi karena rayuan iblis laknatullah ‘alaih, bahwa bagi siapa pun kaum mukmin yang mengikuti petunjuk-Nya, maka baginya tidak ada kekhawatiran dan bersedih hati. Adakah setiap petunjuk yang diturunkan oleh Allah Yang Maha Bijaksana kepada siapa yang dikehendaki-Nya adalah sebagaimana ayat tersebut?

Benar. Ayat adalah perkataan Allah. Mustahil Allah berkata-kata tidak benar. Apa yang dikatakan-Nya pasti benar. Karena itu, jika Allah berkata-kata sebagaimana ayat tersebut di atas, maka sama sekali tidak salah. Bahwa orang-orang yang mendapati petunjuk lalu mengikutinya, mereka akan terhindar dari rasa khawatir dan bersedih hati.

Al-Quran adalah petunjuk Allah yang diturunkan untuk menerangi kaum mukmin agar dapat menjalankan apa yang menjadi kehendak-Nya. Dengan petunjuk yang diperoleh dari Al-Quran, maka sudah seharusnya orang-orang beriman mengaplikasikannya.

Apabila petunjuk Allah yang ada di dalam Al-Quran tidak diindahkan sampai tidak mengaplikasikannya, maka sulit bagi kaum mukmin mendapati petunjuk dari Allah secara langsung. Petunjuk yang diturunkan oleh Allah secara langsung tersebut dipancarkan ke dalam hatinya.

Petunjuk dari Allah yang dipancarkan ke dalam hati kaum mukmin merupakan sebuah karunia Ilahi. Allah swt sebagai Tuhan Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana hendak menunjukkan akan kedudukan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Berkuasa. Dengan kedudukan-Nya tersebut, maka tak ada seorang pun yang dapat menghalangi-Nya.

Dunia saat ini (alam realitas) bukanlah dunia sebagaimana yang tidak dapat dijangkau oleh akal makhluk-Nya (manusia). Akal hanyalah diciptakan untuk mengerti apa yang sesungguhnya dikehendaki oleh Allah dalam penciptaan langit dan bumi. Karena itu, manusia yang dikarunia akal cerdas tidak sepatutnya tidak juga mengerti untuk apa Allah berada di dalam kekuasaan-Nya menciptakan langit dan bumi dan apa pun yang ada di antara keduanya.

Akal yang bijaksana selalu saja merenungkan penciptaan langit dan bumi, termasuk dalam penciptaan dirinya (manusia yang telah diberi akal). Tidaklah disebut telah berakal jika ada manusia yang telah diberi akal tidak juga mau merenungkan apa yang menjadi kehendak Allah. Allah sangat tidak menyukai orang-orang yang seperti itu.

Apabila ada di antara manusia diberi petunjuk oleh Allah, maka sesungguhnya Dia (Allah) menolong orang tersebut agar tidak lagi mendustai ayat-ayat-Nya. Petunjuk dari Allah sangat berbeda dengan petunjuk yang diperoleh dari makhluk-Nya. Dalam hal ini, petunjuk yang diturunkan Allah kepada siapa yang dikehendaki-Nya akan dipancarkan ke dalam hati sanubarinya. Sekali lagi bukan ke akalnya.

Tanda-tandanya, di antaranya, adalah orang terbut tidak pernah melupakan Allah (zikir) di hatinya. Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana selalu saja disebut-sebut di dalam hatinya di setiap keadaan dan waktu sepanjang hidupnya. Keikhlasan untuk mencintai Allah di dalam hatinya telah menetapkan kedudukannya sebagai orang yang Allah juga akhirnya mencintainya.

Mengapa Allah akhirnya mencintainya? Karena dia telah mengikuti perintah Allah di dalam Al-Quran. “Jika kamu mengingat-Ku, niscaya Aku pun mengingatmu.” Allah adalah Tuhan yang selalu menepati janji-Nya. Alhasil, Allah pun tak pernah membiarkan hamba-Nya yang benar-benar mencintai-Nya, melainkan Allah pun rida membimbing hamba-Nya dengan petunjuk-Nya.

Seorang hamba yang tetap mendapati petunjuk dari Allah di dalam hatinya, dialah orang yang telah mencapai takwa. Al-Quran telah menjelaskan tentang ciri-ciri orang bertakwa pada surat Al-Baqarah ayat 2 - 5. Pada ayat kelima, Allah swt menegaskan: “Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang-orang yang beruntung” (QS. Al-Baqarah: 5).

Orang-orang yang tetap mendapati petunjuk dari Allah pasti menjadi orang yang beruntung. Orang yang beruntung adalah orang yang telah dilepaskan oleh Allah dari dalam kerugian (ingat surat Al-‘Ashr).

Sebaliknya, orang-orang yang tidak mendapati petunjuk, mereka itulah orang-orang yang merugi. Kerugianya adalah Allah tidak rida atas apa pun yang telah diperbuatnya, diucapkannya dan yang disembunyikannya. Mengapa begitu?

Pertanyaan semacam ini tidak sepatutnya terlontar dari orang-orang yang akalnya cerdas. Pemahamannya tentang ayat-ayat Allah sesungguhnya telah melampaui dari kebanyakan orang-orang yang belum diberi kesempatan oleh Allah dengan IQ yang tinggi. Bagi mereka Allah me-mafhum-inya (memberi pemaafan). Mereka tidak memahami dengan akalnya atas ayat-ayat Allah dan hadis Nabi-Nya. Bagi mereka, Allah-lah yang berhak menetapkan pembalasannya.

Kita sesungguhnya tidak dapat mempengaruhi hukum yang telah ditetapkan oleh Allah. Sebagai seorang mukmin, kita hanya dapat berkata: “Sami’na wa atha’na” – kami dengar dan kami taati. Keterikatan janji antara seorang hamba dengan Allah tak patut diingkari. Apa pun yang menjadi kehendak Allah harus diikuti dan dipatuhi.

Petunjuk Allah di dalam Al-Quran sudah sangat jelas akan perintah dan larangan-Nya. Kekuasaan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta tidak dapat dipermainkan. Semuanya telah jelas. Apabila ada seorang hamba yang berupaya mendustai ayat-ayat-Nya, maka Allah pasti akan membalasnya dengan siksa yang sangat pedih.

Petunjuk dari Allah yang diperuntukkan bagi kaum muttaqin juga sangat jelas. Semuanya termaktub di dalam hatinya. Keutamaan kaum muttaqin merupakan wujud akan keluasan kasih sayang Allah atas perjuangannya dalam mengikuti petunjuk Allah di dalam Al-Quran.

Kaum muttaqin adalah kaum mukmin yang telah berjuang dengan sungguh-sungguh menjalankan apa yang menjadi perintah Allah dan menjauhi apa yang menjadi larangan-Nya. Keutamaan mereka dianugerahkan Allah atas dasar ketundukan dan kepatuhannya terhadap apa yang menjadi kehendak Allah. Mereka bukanlah tipikal orang yang selalu menyoal atas kehendak Allah pada dirinya.

Ujian dan cobaan tidak menyurutkan akan ketaatan dalam beribadah kepada Allah. Hidupnya telah dipasrahkan kepada-Nya. Tidak berjuang memaksakan diri melampaui batas kemampuannya. Apa yang tak sanggup memikulnya atas ujian yang didatangkan oleh Allah, mereka tak pernah berkeluh kesah. Sebaliknya, mereka akan segera menemui Allah melalui peribadatan yang disertai dengan berdoa memohon pertolongan-Nya.

Mereka juga tak henti-hentinya berzikir kepada Allah di waktu pagi dan petang. Bahkan di waktu duduknya, berdirinya dan berbaringnya. Tidak ada kata berputus asa. Apa yang dihadapinya di dalam kehidupan dilalui dengan penuh khidmat bersandar kepada keluasan kasih sayang Allah.

Singkat kata, kaum muttaqin adalah orang-orang yang mengikuti petunjuk Allah di dalam Al-Quran yang diturunkan melalui Jibril as kepada rasulullah saw sampai akhirnya Allah pun rida menurunkan petunjuk-Nya secara langsung ke dalam hati kaum muttaqin. Dan Al-Quran pun berkenan menjadi sahabat setianya. []