† Crux et Gladius

La bendición no católica de B16

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Fri, 01 Mar 2013 20:20:00 +0000

Gracias a Pablo y Gabriela por permitirnos publicar su video.

Gladius.

El pretendiente del pontificado, actual papa emérito de la iglesia modernista hace un extraño gesto con su mano, describiendo la evolución grafica de una escala descendente, en lo que el quiere que los miembros de la secta modernista conciliar (que se creen y dicen católicos) tomen por LA BENDICION APOSTOLICA...en contrapartida este video exhibe, LA BENDICION APOSTOLICA ejercida por el Ultimo pontífice de la Iglesia católica, a saber Pio XII de santa y feliz memoria.

Interesante aporte, también dePa blo y Gabriela:

Escalera de Jacob

FOTO La Escalera de Jacob representada en la fachada oeste de la Abadía de Bath.

La Escalera de Jacob es una escalera mencionada en la Biblia (Génesis 28,11-19), por la que los ángeles ascendían y descendían del cielo. Fue vista por el patriarca Jacob durante un sueño, tras su huida por su enfrentamiento con su hermano Esaú:

¹¹ Llegando a cierto lugar, se dispuso a hacer noche allí, porque ya se había puesto el sol. Tomó una de las piedras del lugar, se la puso por cabezal, y acostóse en aquel lugar. ¹² Y tuvo un sueño; soñó con una escalera apoyada en tierra, y cuya cima tocaba los cielos, y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. ¹³ Y vio que Yahveh estaba sobre ella, y que le dijo: «Yo soy Yahveh, el Dios de tu padre Abraham y el Dios de Isaac. La tierra en que estás acostado te la doy para ti y tu descendencia. ¹⁴ Tu descendencia será como el polvo de la tierra y te extenderás al poniente y al oriente, al norte y al mediodía; y por ti se bendencirán todos los linajes de la tierra; y por tu descendencia. ¹⁵ Mira que yo estoy contigo; te guardaré por doquiera que vayas y te devolveré a este solar. No, no te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he dicho.» ¹⁶ Despertó Jacob de su sueño y dijo: «¡Así pues, está Yahveh en este lugar y yo no lo sabía!» ¹⁷ Y asustado dijo: «¡Qué temible es este lugar! ¡Esto no es otra cosa sino la casa de Dios y la puerta del cielo!» 18 Levantóse Jacob de madrugada, y tomando la piedra que se había puesto por cabezal, la erigió como estela y derramó aceite sobre ella. ¹⁹ Y llamó a aquel lugar Betel, aunque el nombre primitivo de la ciudad era Luz.

Los comentaristas clásicos del judaísmo ofrecen diferentes interpretaciones para el episodio de la Escalera de Jacob:

De acuerdo con la tradición del Midrásh, la escalera simboliza los exilios que el pueblo judío sufriría antes de la llegada del Mesías. Un primer ángel representa los 70 años de exilio en Babilonia; el siguiente representa el exilio en Persia, y otro más, el exilio en Grecia. El último ángel, que representa el exilio final en Roma o Edom (identificado con el propio Esaú), asciende y asciende hacia el cielo; pese al miedo de Jacob a no poder librarse nunca de la dominación de Esaú, Dios le garantiza que algún día también él caerá.
Otra interpretación de la escalera acentúa el hecho de que los ángeles primero ascienden y luego descienden. Así el Midrásh explica que Jacob, como hombre santo, estaba siempre acompañado de ángeles. Al alcanzar la frontera de Canaán (la futura tierra de Israel), los ángeles asignados a defenderla volvieron al Cielo, mientras que los de otras tierras descendieron de él para conocerlo. Cuando Jacob volvió a Canaán (Génesis 32:2-3), es saludado por los ángeles asignados a Tierra Santa.
El lugar en el que Jacob se detuvo a descansar se cree que coincide con el Monte Moria, donde se construyó el Templo de Jerusalén. Así pues, la Escalera simbolizaría el "puente" entre el Cielo y la Tierra, establecido a través del pacto entre Dios y el pueblo judío, y fortificado por las oraciones y sacrificios realizados en el Templo. Además, la escalera representaría a la Torá, como un nuevo vínculo entre cielo y tierra. El término hebreo para "escalera", sulam - סלם - y el de la montaña en que se dictó la Torá (el Monte Sinaí) - סיני - tiene la misma gematría (valor numérico de las letras que las componen).

Algunas fotografias del Apostata modernista

Jude-Lover Tauber!!

papa Emerito de la ONG Autodenominada “iglesia catolica PostConciliar”.

Visiones de Ana Catalina Emmerick

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Fri, 01 Mar 2013 06:46:00 +0000

ANA CATALINA EMMERICK (1)

VISIONES Y REVELACIONES

Maquinaciones de los malvados contra la, Iglesia (Octava de Navidad) de 1819).

"Vi a la Iglesia de San Pedro y a una gran multitud de hombres afanados en destruirla, mientras otros trabajaban en restaurarla. Los trabajadores estaban esparcidos por todo el mundo" (...). "Entre los obreros que trataban de destruir el templo distinguí muchos herejes y apostatas" (...). "Vi con espanto que entre ellos había sacerdotes católicos" (...). "Mientras el templo era destruido por éstos en alguna parte, reedificábanlo otros sin energía ni vigor".

"Parecía que ninguno tenía confianza ni gusto en el trabajo, puesto que trabajaban sin dirección y sin saber lo que hacían. Aquello era aflictivo. Ya estaba destruida la parte anterior de la iglesia y no quedaba en pie más que el Sagrario" (pg. 605-6, Tomo I, cap. XXV, 1).

La Santísima Virgen protege a la Iglesia.

"Entonces vi una Gran Señora, llena de majestad, que venía por la gran plaza que hay delante del templo. Tenía un manto extendido. Detúvose en lo alto de la cúpula y lo extendió sobre todo el recinto de la iglesia. Los demoledores dejaron de trabajar en aquel momento. Quisieron proseguir su obra de destrucción pero no pudieron. Entretanto los que trabajaban en reedificar la iglesia mostraban extraordinaria actividad; muy pronto estuvo casi del todo restaurada.

Vi entonces venir un nuevo Pontífice en procesión. El Papa era mucho más joven y enérgico que el anterior. Fue recibido con gran solemnidad. Parecía que iba a consagrar la iglesia, pero oí una voz que le decía que no, pues el tabernáculo no había sido destruido. Debía celebrarse una doble fiesta en toda la Iglesia; un jubileo universal y la restauración de la Iglesia. Antes que el Papa comenzara la fiesta había preparado a los suyos y estos lanzaron de la asamblea, sin contradicción ninguna, a una multitud de eclesiásticos, unos de mucho viso, otros de poca significación, los cuales salieron murmurando llenos de cólera. El Pontífice tomó a su servicio a otros eclesiásticos y también a seglares" (pg". 606-7, Tomo I, cap. XXV, 2).

Ve a San Francisco de Sales y a Sta. Juana de Chantal. -
(Domingo de Infraoctava de la Stsma. Trinidad, 1820) .

"Veo cuadros de la vida de estos dos santos. Decían que los tiempos que corremos son muy tristes; pero que después de muchos desastres vendrá un tiempo suave y apacible en que los hombres estarán muy unidos unos con otros y se amarán mucho; entonces florecerán muchos monasterios en el verdadero sentido de esta palabra. Vi también una imagen de estos lejanos tiempos, la cual no puedo describir. Los tiempos del Anticristo no están tan próximos como algunos creen. Han de venir precursores del mismo. He visto en algunas ciudades maestros de cuyas escuelas podrán salir esos precursores" (pg. 608, id., 4) .

Ve en éxtasis a la Iglesia abandonada y afligida.

"He visto a la Iglesia enteramente abandonada por completo y sola. Parece que todos huyeran de ella. Todo es contienda en torno de ella; por doquiera veo grandes miserias, odio, traición y encono, inquietud, falta de auxilio y ceguedad absoluta. De un lugar oscuro veo salir mensajeros anunciando por todas partes malas nuevas, que causan amargura en los corazones de los que los oyen y encienden la cólera y el odio. Yo ruego con mucho fervor por los oprimidos. Sobre los lugares donde algunos hacen oración veo descender luces, y sobre todos los demás, negras tinieblas. Este estado de cosas es espantoso. He rogado a Dios que tenga misericordia. ¡Oh ciudad. ..! (Roma) ¡Oh ciudad ...! Qué gran calamidad te amenaza ...! La tempestad está próxima; prepárate, pues. Confío sin embargo en que has de permanecer firme. (pg. 612, id., 9).

Supervivencia de la Iglesia, e indignidad de los cristianos. (4 de octubre de 1822)

"Cuando esta noche vi a San Francisco llevando sobre sus hombros la iglesia, según la visión que tuvo el Papa Inocencio III, vi que un hombre de corta estatura, en cuyo rostro había algo de judío, llevaba a cuestas la Iglesia de San Pedro, lo cual me pareció muy peligroso. En la parte norte, sobre la iglesia, estaba María protegiéndola bajo su manto. Diríase que aquel hombre iba a caer. Parecióme seglar y que le conocía yo. Aquellos doce a quienes siempre veo como nuevos apóstoles, venían a socorrerle, pero demasiado despacio. Ya iba a caer, cuando por fin llegaron todos y se pusieron debajo de ella; también ayudaron muchos ángeles. Tratábase de salvar sólo el suelo y la parte posterior de la iglesia, pues todo lo demás lo habían destruido las sectas y aún los mismos eclesiásticos. Aquellos llevaban la Iglesia a otro lugar y parecía que a su paso venían por tierra muchos palacios. Viendo en ruinas a la Iglesia de San Pedro y los muchos eclesiásticos que habían trabajado en destruirla, sentí tal tristeza que hube de clamar en alta voz pidiendo a Jesús misericordia. Entonces vi delante de mí a mi celestial Esposo en figura de un joven, quien me dijo que esta traslación de la Iglesia significaba que en apariencia habrá de caer en tierra por completo, pero que descansaba en estas columnas y que de ellas había de surgir de nuevo; que aunque no quedara más que un solo cristiano católico en el mundo, ella podía vencer, pues no está fundada ni en la razón ni en el consejo de los hombres. Luego me mostró que en la Iglesia nunca habían faltado fieles que hicieran oración y padecieran por ella. Mostróme además lo que Él había padecido por ella y la virtud que había comunicado a los méritos y trabajos de los mártires.

También me mostró en innumerables escenas la miserable conducta de los cristianos y de los eclesiásticos en todo el mundo y en mi patria, y me exhortó a orar y a padecer por ellos. También me dio a entender que casi no quedaban ya cristianos en el sentido en que antes se tornaba esta palabra, así como entendí que los judíos que ahora existen, son todos ellos fariseos y aún peores que fariseos. El solo pueblo de Judith en África (Abisinia ) está compuesto de antiguos verdaderos judíos. Esta visión me afligió mucho" (pg. 612-3, id., 10) .

Ve los estragos que causan los enemigos de la Iglesia y la futura restauración por medio de María. (Pascua de 1820) .
(Cuando Ana Catalina tuvo esta visión el guía le dijo que abarcaba siete espacios determinados de tiempo; no pudo luego al relatarla, fijar los límites de cada tiempo ni decir a cual de esos tiempos correspondían dichos acontecimientos).

He visto a la tierra como una superficie redonda, cubierta de oscuridad y tinieblas. Todo estaba corrompido y a punto de perecer. Esto lo he visto muy detalladamente, en todas las criaturas, en los árboles, en los arbustos, en las plantas, en las flores, en los campos. Parecía como si las aguas de los arroyos, de las fuentes, ríos y mares fuesen sorbidos y volviesen a su origen. Fui por la tierra desolada y vi a 1os ríos como líneas delgadas, a los mares como negros abismos, en medio de los cuales sólo había algunas grietas con agua. Todo lo demás era fango espeso y oscuro donde veía toda suerte de animales monstruosos y peces luchando con la muerte.

Vi tanta distancia alrededor que pude distinguir con toda claridad la orilla del mar donde en otra ocasión yo había visto que San Clemente fue sumergido (Mar Muerto). Vi también lugares y muchedumbres de gentes, tristes y turbadas y muchas ruinas.

A medida que crecían la sequedad y la desolación de la tierra, se aumentaban las obras tenebrosas de 1os hombres. Reconocí a Roma y vi la opresión que padecía la Iglesia y su decadencia en lo interno y en lo externo" (pg. 618, id., 15).

Por qué la Iglesia fue fundada en Roma (Mayo de 1823).
-
"He vuelto a ver cómo las sectas secretas tiran a destruir por todas partes, con gran habilidad, la iglesia de San Pedro. Trabajaban muy activamente con todo género de instrumentos, corriendo de una parte a otra y llevando consigo piedras arrancadas del edificio. Debieron dejar el altar, pues no pudieron llevárselo. Vi profanar y despojar una imagen de la Sma. Virgen. Me lamenté en presencia del Papa, de que él pudiera sufrir que entre los demoledores hubiera tantos sacerdotes.

Vi que la Iglesia había sido fundada en Roma, pues esta ciudad era el centro del imperio del mundo y tenía comunicación con todos los pueblos.

Vi también que Roma permanecerá como una isla, como una rosa en el medio del mar, cuando todo se convierta en ruinas en torno suyo.

Vi que Jesús dio esta fuerza a San Pedro (...)". (Tomo I, cap. IX, pg. 382).

ANA CATALINA EMMERICK: Visiones y Revelaciones completas.
Según anotaciones de C. Brentano, B. Overberg y G.
Wesener. Ed. Guadalupe, 2ª edición, Bs. Aires, 1953.

(1)Enlaces a páginas sobre Ana Catalina Emmerick:

Pedofilia, lavado de dinero y otros pecados del Vaticano.

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 28 Feb 2013 10:43:00 +0000

Interesantes reflecciones y revelaciones acerca de las posibles causas de la dimision del Jefe de Iglasia Conciliar, y breve perfil de quien debiese sucederlo, nos entrega Daniel Estulin, ex agente de la KGB y actual investigador y denunciante de los poderes mundiales en la sombra.

“LAS GRANDES HEREJIAS” HILAIRE BELLOC, La Fase moderna, cap. final

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Sun, 17 Feb 2013 03:55:00 +0000

capitulo 7 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 7
La Fase Moderna

Nos acercamos al mayor momento de todos.

La Fe no está ahora en la presencia de una herejía particular – como lo estuvo en el pasado ante la herejía arriana, la maniquea, la albigense o la mahometana – ni tampoco está en presencia de una especie de herejía generalizada como lo estuvo cuando tuvo que enfrentar a la revolución protestante hace trescientos o cuatrocientos años atrás. El enemigo al cual la Fe tiene que enfrentar ahora, y que podría ser llamado “El Ataque Moderno”, constituye un asalto integral a lo fundamental de la Fe – a la existencia misma de la Fe. Y el enemigo que ahora avanza sobre nosotros está cada vez más consciente de que no existe la posibilidad de ser neutrales. Las fuerzas que ahora se oponen a la Fe están diseñadas para destruir. De aquí en más la batalla se librará sobre una bien definida línea divisoria y lo que está en juego es la supervivencia o la destrucción de la Iglesia Católica. Y toda su filosofía; no una parte de ella.

Sabemos, por supuesto, que la Iglesia Católica no puede ser destruida. Pero lo que no sabemos es la medida del área en la cual habrá de sobrevivir. No conocemos su poder para revivir ni el poder del enemigo para empujarla más y más hacia atrás hasta sus últimas defensas, hasta que parezca que el Anticristo ha llegado y estemos a punto de decidir la cuestión final. De tal envergadura es la lucha ante la cual se halla el mundo.

A muchos que no sienten simpatía por el catolicismo, a quienes heredaron la antigua animosidad protestante contra la Iglesia (aún cuando el protestantismo doctrinario ya está muerto), y a quienes piensan que cualquier ataque contra la Iglesia tiene que ser de alguna manera una buena cosa, a todos ellos la lucha ya les parece como un ataque, actual o inminente, contra lo que ellos llaman el “cristianismo”.

Por todas partes es posible hallar personas diciendo que el movimiento bolchevique (por ejemplo) es “decididamente anticristiano” – “opuesto a toda forma de cristianismo” – y debe ser “resistido por todos los cristianos, sin importar la iglesia particular a la que cada uno pueda pertenecer”, y así sucesivamente.

El discurso y los escritos de esta clase son insubstanciales porque no significan nada definido. No existe una religión que se llame “religión cristiana”. Nunca existió una religión así.

Existe y siempre existió la Iglesia y varias herejías procedentes del rechazo de algunas de las doctrinas de la Iglesia por parte de personas que seguían queriendo retener el resto de sus enseñanzas y de su moral. Pero nunca hubo, nunca podrá haber y nunca habrá una religión cristiana general, profesada por todas las personas dispuestas a aceptar algunas importantes doctrinas centrales y poniéndose de acuerdo en disentir respecto de otras. Desde el principio siempre estuvo, y siempre estará, la Iglesia por un lado y, del otro, una variedad de herejías condenadas ya sea a decaer, o bien, como el mahometanismo, a crecer y convertirse en una religión aparte. Nunca hubo y nunca podrá haber una definición de una religión cristiana común porque algo así no existió jamás.

No hay una doctrina esencial de una característica tal que, habiéndonos puesto de acuerdo sobre ella, podamos diferir en cuanto al resto. Por ejemplo, no es posible aceptar la inmortalidad pero negar a la Trinidad. Una persona podría autodenominarse cristiana aún negando la unidad de la Iglesia Cristiana; podría autodenominarse cristiana aún negando la presencia de Jesucristo en el Sagrado Sacramento; podría autodenominarse alegremente cristiana aún negando la Encarnación.

No; la lucha es entre la Iglesia y la anti-Iglesia; entre la Iglesia de Dios y el anti-dios; entre la Iglesia de Cristo y el Anticristo.

La verdad se está volviendo cada día más obvia y dentro de unos pocos años será universalmente admitida. Al ataque moderno no le he puesto la denominación de “Anticristo”, aunque en mi fuero interno creo que ése sería el término adecuado. No le he puesto ese nombre porque, por el momento, parecería exagerado. Pero el nombre no importa. Sea que lo llamemos “Ataque Moderno” o “Anticristo”, es la misma cosa: hay una clara cuestión establecida entre el mantenimiento de la moral, la tradición y la autoridad católicas por un lado, y el esfuerzo activo orientado a destruirlas por el otro. El ataque moderno no nos tolerará. Tenemos que intentar destruirlo porque es el enemigo, totalmente equipado y apasionado, de la Verdad por la cual viven los seres humanos. El duelo es a muerte.

A veces las personas se refieren al ataque moderno llamándolo “un retorno al paganismo”. Esa definición es cierta si por paganismo entendemos una negación de la verdad católica: si por paganismo entendemos la negación de la Encarnación, de la inmortalidad, de la unidad y personalidad de Dios, de la responsabilidad directa del ser humano ante Dios y de todo ese cuerpo de pensamiento, sentimiento, doctrina y cultura que se resume en la palabra “católico”. Entonces, y en ese sentido, el ataque moderno es un regreso al paganismo.

Pero hay más de un paganismo. Hubo un paganismo del cual todos provenimos: el noble y civilizado paganismo de Grecia y de Roma. Existió el paganismo bárbaro de las salvajes tribus externas, los germanos, los eslavos y todos los demás. Está el paganismo degradado del África; el foráneo y desesperanzado paganismo del Asia. Ahora bien, desde el momento en que de todos estos paganismos fue posible atraer a personas hacia la Iglesia universal, cualquier nuevo paganismo que rechace a la Iglesia ciertamente sería bastante distinto de los paganismos para los cuales la Iglesia fue, o es, desconocida.

Una persona subiendo una montaña puede estar al mismo nivel que otro bajándola; pero ambos caminan por sendas diferentes y tienen destinos finales distintos. Nuestro mundo, al salir del antiguo paganismo de Grecia y de Roma para dirigirse hacia la consumación de la Cristiandad y de la civilización católica de la que todos derivamos, es la negación propiamente dicha del mismo mundo que abandona la luz de su religión ancestral y se desliza hacia atrás para llegar a la oscuridad.

Siendo así las cosas, examinemos al Ataque Moderno – al avance anticristiano – y distingamos su naturaleza especial.

Notas

[1] )- La palabra “herejía” se deriva del verbo griego “haireo” que al principio significó “yo tomo” o “yo apreso” y después vino a significar “yo extraigo”.

[2] )- 1. Por una discusión de la fecha de Crucifixión, Resurrección y Pentecostés debo referir mis lectores al trabajo claro y erudito del Dr. Arendzen “Men and Manners in the time of Christ” (Sheed and Ward). De las pruebas que han sido exhaustivamente examinadas queda claro que la fecha no es anterior al año 29 DC y posiblemente sea en algunos años posterior, siendo la más amplia y tradicionalmente aceptada la del año 33 DC.

[3] )- La Orden de Orange (en inglés Orange Order) es una organización de fraternidad protestante, que opera en el Reino Unido y la República de Irlanda. De carácter conservador, aboga por defender la pertenencia de Irlanda a la Corona Británica. Se fundó en 1785 como respuesta a los primeros avances del nacionalismo irlandés, que había logrado ya representación en las cámaras de Londres y que había impulsado algunas tentativas secesionistas. En Irlanda del Norte se la asocia con el Partido Unionista del Ulster (Ulster Unionist Party), aunque muchos de sus miembros pertenecen al Partido Unionista Democrático (Democratic Unionist Party). Las actividades de la Orden de Orange son, por lo general, polémicas y se consideran anticatólicas. (N. del T.)

[4] )- No es fácil establecer el momento exacto después del cual la religión oficial del Estado Romano, o aún el Imperio, es cristiano. La victoria de Constantino en el puente Milvio ocurrió en el otoño del año 312. El Edicto de Milan, promulgado por él y por Licinio, y por el cual se tolera la práctica del cristianismo en todo el Imperio, es de principios del año siguiente, 313. Cuando Constantino se convirtió en el único emperador, pronto vivió como un catecúmeno de la Iglesia Cristiana pero, no obstante, continuó siendo la autoridad suprema de la antigua organización pagana en calidad de Pontifex Maximus. No se bautizó sino en vísperas de su muerte, en 337 y, a pesar de que convocó y presidió reuniones de obispos cristianos, éstos siguieron siendo un cuerpo independiente en una sociedad mayormente pagana. El propio hijo y sucesor de Constantino simpatizó con el antiguo paganismo moribundo. El Senado no cambió por toda una generación. Para la destrucción oficial activa del agonizante culto pagano los hombres tuvieron que esperar a Teodosio, bien al final de ese siglo. Todo el proceso abarca una larga vida humana entera: más de ochenta años.

[5] )- Fue la famosa “guerra por una letra”. La letra i “. Los seguidores de Arrio utilizaron la palabra “homoiusius” para indicar que Cristo había sido “semejante” a Dios mientras que la ortodoxia empleaba el término “homousius” para indicar “de la misma naturaleza” que Dios. Siendo “usia” un concepto que significa “sustancia”, los herejes afirmaban que Cristo había sido de una sustancia semejante pero no de la misma sustancia que Dios. (N. del T.)

[6] )- El autor se refiere, obviamente, a la Primera Guerra Mundial. (N. del T.)

[7] )- Fue basándose sobre este hecho que ciertos escritores franceses opuestos a la Iglesia dedujeron ese enorme desacierto que la Inmaculada Concepción nos habría llegado de fuentes mahometanas. Gibbon, por supuesto, copia a sus maestros en esto – como siempre lo hace – y repite el absurdo en su “Decadencia y Caída”.

[8] )- Téngase presente, por supuesto, que el autor escribe en la primera mitad del Siglo XX. (N. del T.)

[9] )- En realidad, ambas veces Europa se salvó más por la muerte del caudillo de los invasores que por la derrota de sus ejércitos. En la batalla de los Campos Cataláunicos Atila no fue derrotado sino apenas obligado a retroceder. Prueba de ello es que, al año siguiente, arrasó Aquilea y obligó a Valentiniano a huir de Rávena. Se retiró solamente luego de entrevistarse con el papa León I. Dos años más tarde, en el 453 Atila moría y su imperio se desmembraba por las disputas entre sus sucesores.

Con los mongoles pasó algo similar. En 1241, la muerte de Ugedei Khan (el tercer hijo de Gengis Khan) paralizó el avance mongol sobre Europa. Los mongoles volvieron al Este a disputar la sucesión de su Imperio. (N. del T.)

[10] )- Lo era cuando el autor escribió este libro (N. del T.)

[11] )- Escrito en Marzo de 1936.

[12] )- Quizás vale la pena resaltar una vez más que esta evaluación sobre el Islam fue escrita por Hilaire Belloc ¡en Marzo de 1936! (N. del E.)

“LAS GRANDES HEREJIAS” HILAIRE BELLOC ¿Qué fue la Reforma? cap.6

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Sat, 16 Feb 2013 03:44:00 +0000

capitulo 6 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 6
¿Qué fue la Reforma?

El movimiento generalmente llamado “La Reforma” merece un lugar aparte en la Historia de las grandes herejías, y esto por las siguientes razones:

1. No fue un movimiento en particular sino uno general, esto es: no produjo una herejía particular que habría podido ser debatida, analizada y condenada por la autoridad de la Iglesia como hasta ahora fue el caso de toda otra herejía o movimiento hereje. Después de que las distintas proposiciones herejes fueran condenadas, tampoco estableció (como lo hizo el mahometanismo o el movimiento albigense) una religión separada por encima y en contra de la antigua ortodoxia. Más bien creó una cierta atmósfera moral, separada, que aún seguimos llamando “protestantismo”. De hecho, produjo toda una cosecha de herejías, pero no una herejía, y su característica fue que todas sus herejías adquirieron y prolongaron un estilo común: ése que llamamos “protestante” hasta el día de hoy.

2. Si bien los frutos inmediatos de la Reforma decayeron, del mismo modo en que lo hicieron muchas otras herejías del pasado, la disrupción que produjo permaneció y el móvil principal – la reacción contra una autoridad espiritual unida – continuó tan en vigor que rompió a la civilización europea de Occidente, impulsó al final una duda general y se expandió más y más ampliamente. Ninguna de las herejías más antiguas había hecho eso ya que cada una de ellas fue específica. Cada una de ellas se había propuesto suplantar o rivalizar con la Iglesia Católica existente. Por el contrario, el movimiento de la Reforma propuso más bien disolver a la Iglesia Católica – ¡y sabemos hasta qué medida el esfuerzo ha tenido éxito!

Lo más importante de la Reforma es entenderla. No sólo seguir su Historia etapa por etapa – un procedimiento siempre necesario para entender cualquier cuestión histórica – sino aprehender su naturaleza esencial.

En esto último, a las personas modernas les resulta muy fácil equivocarse; especialmente a las personas del mundo angloparlante. Las naciones que conocemos quienes hablamos en inglés son, con la excepción de Irlanda, predominantemente protestantes; y aún así albergan (con la excepción de Gran Bretaña y África del Sur) grandes minorías católicas.

En ese mundo angloparlante (al cual está dirigido este escrito) existe una conciencia plena de lo que fue el espíritu protestante y de lo que ha llegado a ser en sus modificaciones actuales. Todo católico que vive en ese mundo angloparlante conoce lo que significa el temperamento protestante del mismo modo en que conoce el sabor de algún alimento habitual, o de una bebida, o el aspecto de alguna vegetación familiar. En menor grado las grandes mayorías protestantes – en Gran Bretaña esa mayoría es abrumadora – tienen alguna idea de qué es la Iglesia Católica. Saben mucho menos de nosotros de lo que nosotros sabemos de ellos. Eso es natural, ya que nosotros procedemos de orígenes más antiguos, porque somos universales mientras ellos son regionales y porque nosotros sostenemos una filosofía intelectual definida mientras ellos poseen un espíritu más bien emocional e indefinido, aunque característico.

Aún así, a pesar de que saben menos de nosotros de lo que nosotros sabemos de ellos, son conscientes de una diferencia y sienten que hay una aguda división entre ellos y nosotros.

Ahora bien, en la actualidad, tanto católicos como protestantes tienden a cometer un error histórico capital. Tienden a considerar al catolicismo por un lado y al protestantismo por el otro como dos sistemas religiosos y morales esencialmente opuestos que producen en sus miembros individuales, desde los mismos orígenes del movimiento, características morales opuestas y hasta fuertemente contrastantes. Toman por cierta esta dualidad incluso desde el comienzo del proceso. Los historiadores que escriben en inglés a ambos lados del Atlántico hablan de cualquier Fulano (aún a principios del Siglo XVI) calificándolo de “protestante” y de algún otro Mengano como “católico”. Es cierto que los contemporáneos de esas personas también utilizaron dichos términos, pero emplearon las palabras en un sentido muy diferente y con muy distintos sentimientos. Por todo el lapso de una vida humana después de comenzado el movimiento llamado de “La Reforma” (digamos entre 1520 hasta 1600) las personas se mantuvieron en una actitud mental que consideró a toda la disputa religiosa dentro de la Cristiandad como algo ecuménico. La pensaron como un debate en el cual toda la Cristiandad se hallaba involucrada y como algo sobre lo cual se tomaría alguna clase de decisión final válida para todos. Se pensaba que esta decisión se aplicaría a la Cristiandad como un todo y traería consigo una paz religiosa general.

Como he dicho, este estado mental perduró por el lapso de toda una larga vida humana – pero su atmósfera duró mucho más. Europa no se resignó a aceptar la desunión religiosa por el lapso de otra vida humana adicional. La renuente decisión de sacar lo mejor del desastre no se vuelve evidente – como veremos – hasta la Paz de Westfalia, 130 años después del primer desafío de Lutero; y la separación completa de católicos y protestantes no se concretó sino otros cincuenta años más tarde; aproximadamente entre 1690 y 1700.

Es de primordial importancia apreciar esta verdad histórica. Sólo unos pocos de los más amargos o ardientes reformadores se lanzaron a destruir al catolicismo como algo separado del cual eran conscientes y al cual odiaban. Menos aún se dirigió la mayoría de los reformadores a establecer alguna otra contra-religión unificada.

A lo que se dedicaron (como ellos mismos lo formularon y como se dijo durante un siglo y medio antes del gran alzamiento) fue a “reformar”. Declararon su intención de purificar a la Iglesia y de restaurarla en sus virtudes originales de llaneza y simplicidad. De diferentes maneras ( y los distintos grupos diferían en casi todo excepto en su cada vez mayor reacción en contra de la unidad) expresaron su intención de librarse de las excrescencias, supersticiones y falsedades históricas siendo que de ellas, sabe Dios, disponían de toda una multitud para atacar.

Por el otro lado, durante este período de la Reforma, la defensa de la ortodoxia se concentró no tanto en destruir un fenómeno específico (como lo es el espíritu protestante actual) sino en restaurar la unidad. Durante al menos sesenta años, y aún por ochenta años – más que el lapso de vida plenamente activo de un hombre longevo – las dos fuerzas activas, la Reforma y el Conservadorismo, fueron de esta naturaleza: entrelazadas, cada una de ellas afectando a la otra y cada una esperando volverse universal al final.

Por supuesto, a medida que transcurrió el tiempo los dos partidos tendieron a convertirse en dos ejércitos hostiles, en dos campos separados, y por último se produjo la separación completa. Lo que había sido la Cristiandad unida de Occidente se quebró en dos fragmentos: uno que de allí en más sería la cultura protestante y otro de cultura católica. A partir de allí, cada uno de ellos se reconocería a si mismo y a su propio espíritu como algo separado y hostil al otro. También cada uno creció asociando el nuevo espíritu con su propia región, o nacionalidad, o ciudad-Estado: Inglaterra, Escocia, Hamburgo, Zurich, y todos los demás.

Después de la primera fase (que, naturalmente, abarcó el lapso de una vida humana) vino una segunda que cubrió otro lapso igual. Si uno conviene en expandirla justo hasta la expulsión de los reyes Estuardos católicos de Inglaterra, cubrió incluso algo más que una vida humana – cerca de cien años.

En esta segunda fase, los dos mundos, el protestante y el católico, están conscientemente separados y son conscientemente antagonistas. Es un período bastante lleno de combates efectivos: las “guerras de religión” en Francia e Irlanda y, sobre todo, en las amplias regiones de habla germánica de Europa Central. Bastante antes de que estos enfrentamientos de hecho terminaran, los dos adversarios habían “cristalizado” en una forma permanente. La Europa católica terminó aceptando como aparentemente inevitable la pérdida de lo que hoy son los Estados y las ciudades protestantes. La Europa protestante perdió toda esperanza de afectar permanentemente con su espíritu aquella otra parte de Europa que había sido salvada para la Fe. El nuevo estado de cosas quedó establecido por los principales tratados que terminaron con las guerras religiosas en Alemania (a medio camino entre 1600 y 1700). Pero el conflicto continuó esporádicamente por al menos cuarenta años más y partes de las fronteras entre las dos regiones seguían fluctuando aún al final de ese período adicional. Las cosas no se consolidaron en dos mundos separados sino hasta 1688 en Inglaterra o, incluso 1715, si consideramos a la totalidad de Europa.

A fin de tener la cuestión clara en nuestras mentes es bueno disponer de fechas fijas. Podemos tomar como origen del conflicto manifiesto al alzamiento violento conectado con el nombre de Martín Lutero en 1517. Para 1600 el movimiento, como movimiento general europeo, se había diferenciado bastante bien en un mundo protestante opuesto al católico y la lucha se dirimía para decidir si dominaría el primero o el segundo y no para decidir si prevalecería una filosofía o la otra a través de nuestra civilización; si bien, como he señalado, muchos aún esperaban que, al final, la antigua tradición católica se extinguiría o bien que, al final, la Cristiandad volvería en un todo a ella.

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LAS GRANDES HEREJÍAS, El ataque albigense, HILAIRE BELLOC, cap 5

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Fri, 15 Feb 2013 03:53:00 +0000

capitulo 5 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 5
El ataque albigense

En el corazón de la Edad Media, justo cuando estaba llegando a su fase más espléndida, en el gran Siglo XIII, surgió un singular y poderoso ataque a la Iglesia Católica y a toda la cultura que la misma defendía que fue completamente rechazado.

Fue un ataque, no sólo a la religión que hizo nuestra civilización, sino a la civilización misma, y su nombre genérico en la Historia es “La Herejía Albigense”.

En el caso de este gran conflicto debemos proceder, al igual que en el de todos nuestros otros ejemplos, examinando primero la naturaleza de la doctrina que se estableció en contra del cuerpo de verdades enseñado por la Iglesia Católica.

La falsa doctrina, de la cual la versión de los albigenses constituyó un ejemplo principal, ha estado siempre latente entre los hombres bajo variadas formas, no sólo en la civilización del cristianismo sino en todos aquellos lugares y en todos los momentos en que las personas tuvieron que considerar los problemas fundamentales de la vida; lo cual equivale a decir: siempre y en todas partes. Pero, en este momento de la Historia, sucedió que el fenómeno adquirió una forma particularmente concentrada. Fue entonces cuando las falsas doctrinas que estamos por examinar se destacaron con mayor nitidez y pueden ser apreciadas de un modo más claro. Por los efectos que la herejía tuvo cuando estuvo en su punto más alto de vitalidad podemos estimar los males que ocasionan doctrinas similares, sea cuando fuere que aparecen.

Durante el período cristiano, este permanente conflicto de la mente humana creció y se acumuló en tres grandes oleadas y de ellas el episodio albigense fue tan sólo el central. La primera gran oleada fue la tendencia maniquea de los primeros siglos cristianos. La tercera fue el movimiento puritano en Europa, acompañando a la Reforma y la secuela de esa enfermedad, el jansenismo. El primer movimiento fuerte de la especie quedó agotado antes del fin del Siglo VIII. El segundo fue destruido cuando el movimiento definidamente albigense fue erradicado en el Siglo XIII. El tercero, la oleada puritana, se encuentra declinando recién ahora, después de haber producido toda clase de males.

Ahora bien, ¿qué es esta tendencia general o disposición que, por su nombre más antiguo, se llamó maniquea, que se denominó albigense en la forma más nítida que estamos por tratar, y que la Historia moderna conoce como puritanismo? ¿Cuál es el motivo subyacente que produce herejías de esta clase?

Para contestar a esa pregunta principal debemos considerar una verdad primaria de la Iglesia Católica misma que, en breve, ha sido formulada como sigue: “La Iglesia Católica está fundada sobre el reconocimiento del dolor y la muerte.” En su forma más completa, la frase debería decir más bien: “La Iglesia Católica se halla arraigada en el reconocimiento del sufrimiento y la mortalidad y en su afirmación de ofrecer una solución al problema que presentan.” Este problema se conoce generalmente como “el problema del mal”.

¿Cómo podemos llamar glorioso al destino del ser humano, y al cielo su meta, y a su Creador infinitamente bueno y todopoderoso, cuando nos encontramos sujetos al sufrimiento y a la muerte?

Casi todas las personas jóvenes e inocentes apenas si tienen conciencia de este problema. Qué tanta conciencia pueden tener depende de las fortunas que poseen, de lo temprano que hayan sido expuestas a pérdidas por muerte, o de lo pronto que puedan haber sufrido un gran dolor físico o incluso mental. Pero tarde o temprano todo ser humano que piensa en absoluto, cualquiera que no sea un idiota, se enfrenta al problema del mal. Y en la medida en que observamos a la raza humana tratando de llegar mediante el pensamiento al significado del universo, o aceptando la Revelación sobre ese significado, o siguiendo tortuosas y falsas religiones parciales o filosofías, la hallamos siempre profundamente preocupada por esa insistente pregunta: “¿Por qué habremos de sufrir? ¿Por qué habremos de morir?”

Se han propuesto varios caminos para escapar del torturante enigma. El más simple y burdo es el de no enfrentarlo en absoluto; es el de desviar la mirada del sufrimiento y de la muerte pretendiendo que no están allí; o bien proceder a ocultar nuestros sentimientos cuando se arrojan sobre nosotros con tanta insistencia que no podemos seguir sosteniendo la pretensión. Y también es parte del peor modo de tratar el problema, la actitud de boicotear la mención del mal y del sufrimiento tratando de olvidarlos todo lo que se pueda.

Otro camino, menos grosero pero intelectualmente igual de desdeñable, es afirmar que el problema no existe porque todos somos parte de una cosa muerta y sin significado detrás de la cual no hay ningún Dios creador: es afirmar que no existe una realidad en el bien y en el mal y en la concepción de la beatitud o de la miseria.

Otro camino, que fue el favorito de la alta civilización pagana de la que surgimos – el camino de los grandes romanos y los grandes griegos – es el camino del estoicismo. En forma vulgar, podríamos llamarlo “la filosofía del sonríe y sopórtalo”.

Algún que otro académico lo ha designado como “la religión permanente de la humanidad” pero por cierto que no es nada de eso; aunque más no sea porque no es una religión en absoluto. Esta actitud posee al menos la nobleza de enfrentar los hechos, pero no propone ninguna solución. Resulta manifiestamente negativa.

Otro camino es el profundo pero desesperanzado del Asia, del cual el mayor ejemplo es el del budismo: la filosofía que considera al individuo como una ilusión y nos alienta a deshacernos del deseo de la inmortalidad para intentar fundirnos con la vida impersonal del universo.

A la solución católica todos la conocemos. No es que la Iglesia Católica haya propuesto una solución completa al problema del mal ya que la pretensión y función de la Iglesia ha sido la de salvar almas y no la de explicar completamente la naturaleza de las cosas. Pero sobre este problema en particular la Iglesia Católica tiene una respuesta muy definida dentro de su propio campo de acción. Lo que afirma es que, primero, la naturaleza del hombre es inmortal y hecha para la beatitud; después, que la mortalidad y el dolor son el resultado de su Caída, esto es: de su rebelión contra la voluntad de Dios. La Iglesia dice que, desde la Caída, nuestra vida mortal, de acuerdo con nuestro comportamiento, es una ordalía o prueba en la que recuperamos (aunque mediante los méritos de nuestro Salvador) esa inmortal beatitud que perdimos.

Ahora bien, el maniqueo se sintió tan abrumado por la experiencia o por la perspectiva del sufrimiento y por el aterrador hecho de que su naturaleza era mortal, que se refugió en la negación de la omnipotente bondad de un Creador. Afirmó que el mal se hallaba tan activo en el universo como el bien; que los dos principios se encontraban siempre combatiéndose entre si como iguales. El hombre se hallaba sujeto tanto al uno como al otro. Si podía luchar en absoluto debía combatir por unirse al principio del bien y evitar el principio del mal, pero debía tratar al mal como una cosa todopoderosa. El maniqueo reconoció tanto a un dios bueno como a un dios malo y dispuso su mente en concordancia con esa tremenda concepción.

Tal estado de ánimo engendró toda clase de efectos secundarios. En algunas personas conduciría a la adoración del demonio; en muchas más a la magia, esto es: a la dependencia de algo diferente del propio libre albedrío, a trucos mediante los cuales podríamos repeler el poder maligno o engañarlo. De modo bastante paradójico, también condujo a realizar una buena cantidad de maldades en forma deliberada, ya sea con la excusa de que era inevitable o bien con la de que no importaba porque de cualquier manera estamos bajo el imperio de algo igual de fuerte que el poder del bien y por lo tanto nada impedía optar por actuar en consecuencia.

Pero hubo una cosa que el maniqueo de todo tipo siempre sintió y fue que la materia pertenecía al lado malo de las cosas. A pesar de que puede haber bastante mal de índole espiritual, aún así el bien tiene que ser completamente espiritual.

Esto es algo que se encuentra no sólo en los primeros maniqueos, no sólo en los albigenses de la Edad Media, sino hasta en los más modernos de los puritanos que quedan. Parece estar conectado con el estado de ánimo maniqueo en todas sus formas.

La materia está expuesta a decaer y por lo tanto es mala. Nuestros cuerpos son malos. Sus apetitos son malos. Esta idea se ramifica en toda clase de detalles absurdos. El vino es malo. Prácticamente todo placer físico, o medianamente físico, es malo y así sucesivamente. Cualquiera que lea los detalles de la historia albigense se sorprenderá una y otra vez de la actitud singularmente moderna de estos antiguos herejes porque descubrirá que tenían las mismas raíces que los puritanos que todavía sobreviven tristemente entre nosotros.

De aquí derivan las líneas principales que se completaron en detalle a medida en que se extendió el movimiento albigense. Nuestros cuerpos son materiales, decaen y mueren. Por lo tanto fue el dios malo el que hizo al cuerpo humano mientras el dios bueno hizo el alma. De allí también que Nuestro Señor sólo aparentemente se revistió de un cuerpo humano. Sólo sufrió aparentemente. De aquí también la negación de la Resurrección.

Debido a que la Iglesia Católica estuvo fuertemente en contra de actitudes de esta clase, siempre existió un conflicto irreconciliable entre ella y el maniqueo o el puritano; y la forma de este conflicto nunca fue más violenta que la adquirida durante la lucha que se entabló en el Occidente europeo entre los albigenses y la Iglesia Católica organizada del momento (Siglos XI y XII). El papado, la jerarquía, el cuerpo entero de la doctrina católica y los sacramentos católicos establecidos fueron el blanco de la ofensiva albigense.

La cuestión maniquea, toda vez que surge en la Historia, aparece como lo hacen ciertas epidemias que afectan al cuerpo humano. Viene de lugares difíciles de establecer. Emerge en varios centros, aumenta su poder y al final se convierte en una especie de plaga devastadora. Así sucedió con la gran Furia Albigense de hace 800 o 900 años atrás. Sus orígenes son, por lo tanto, oscuros; pero podemos rastrearlos.

El Siglo XI, el período de los años entre el 1000 y el 1100, puede ser llamado como el del despertar de Europa. Nuestra civilización justo acababa de pasar por aterradoras pruebas. El Occidente había sido saqueado por tropeles de piratas paganos procedentes del Norte – los, al principio, no convertidos y más tarde sólo semi-convertidos escandinavos – y en algunas partes el cristianismo casi se extinguió. Había sido sacudido por los saqueadores mongoles del Este, paganos que en hordas cabalgaron sobre Europa desde las planicies del Norte de Asia. Y había sufrido el gran ataque mahometano sobre el Mediterráneo por el cual casi toda España quedó ocupada, se sojuzgó permanentemente el Norte de África y Siria quedando el Asia Menor y Constantinopla amenazadas.

Europa había estado sitiada pero había empezado a rechazar a sus enemigos. Los piratas del norte fueron derrotados y sometidos. Los recientemente civilizados germanos {[13]} atacaron a los mongoles y salvaron al Danubio superior y a una franja de tierra fronteriza hacia el Este. Más hacia el Este también los eslavos cristianos se organizaron. Fueron los comienzos del Reino de Polonia. Pero el principal campo de batalla fue España. Allí, durante este Siglo XI, el poder mahometano fue rechazado de una frontera fluctuante hasta otra más al Sur hasta que mucho antes del fin del Siglo XI el grueso de la península fue recapturado para el dominio cristiano. Junto con este éxito material se produjo – constituyendo tanto una causa como un efecto – un fuerte despertar de la inteligencia en materia de disputas filosóficas y de nuevas especulaciones en ciencias físicas. Comenzó uno de esos períodos que de tanto en tanto aparecen en la Historia de nuestra raza en los que, por decirlo así, “la primavera está en el aire”. La filosofía se hizo vigorosa, la arquitectura se expandió, la sociedad comenzó a ser más organizada y las autoridades civiles y eclesiásticas empezaron a extender y a codificar sus poderes.

Toda esta nueva vitalidad impulsó el vigor tanto de la herejía como de la ortodoxia. Comenzaron a aparecer desde el Este, surgiendo aquí y allá pero en general a lo largo de las líneas de avance hacia el Oeste, individuos o pequeñas comunidades que proponían y propagaban una forma nueva – y, según ellos, purificada – de religión.

Aparentemente, antes de aparecer en Italia estas comunidades tenían alguna fuerza en los Balcanes. Parecen haber adquirido algo de fuerza en el Norte de Italia antes de aparecer en Francia, si bien sería en Francia que tendría lugar el conflicto principal. Se los conoció bajo diferentes nombres; “paulicianos” por ejemplo, o bien un nombre que hacía referencia a su origen búlgaro. En general se los conoció como “Los Puros”. Por su parte, ellos mismos preferían darse ese epíteto poniéndolo en griego y haciéndose llamar “Cathari” o cátaros. Toda la historia de este oscuro avance del peligro proveniente del Este de Europa ha quedado tan perdido en el posterior fulgor de gloria que se produjo durante el Siglo XIII cuando la Cristiandad llegó a la cima de su civilización, que los orígenes albigenses quedaron olvidados y su oscuridad se acentúa por la sombra que esa gloria posterior arroja sobre ellos. Sin embargo su influencia fue tanto extendida como peligrosa y hubo un momento en que pareció que nos iría a socavar por completo. Los Concilios de la Iglesia tomaron muy pronto conciencia de lo que estaba sucediendo, pero el fenómeno era difícil de definir y de controlar. En Arras, en Flandes, a una fecha tan temprana como 1025, un Concilio condenó ciertas proposiciones herejes de esa clase. Otra vez a mediados de ese siglo, en 1049, hubo una condena más general emitida por un Concilio reunido en Reims, en Champagne.

Toda la influencia pendió como un miasma o como una niebla ponzoñosa que se mueve sobre la superficie de un ancho valle y se estaciona a veces aquí y a veces allá. Comenzó a concentrarse y tomar forma de un modo fuerte en el Sur de Francia y sería allí en dónde se produciría el choque definitivo entre ella y la fuerza organizada de la Europa Católica.

En su definición y fortalecimiento a la herejía la ayudó el efecto de la primer gran marcha Cruzada que sacudió a toda Europa y la inundó de nuevas influencias procedentes del Este a la par que estimuló toda clase de actividades en el Oeste. Esa marcha, como hemos visto en una página anterior, coincidió con el final exacto del Siglo XI. Jerusalén fue capturada en 1099. Fue en el siglo siguiente, en el XII (1.100 a 1200 DC) que se manifestaron sus efectos. Fue una época considerablemente avanzada si se la compara con las anteriores. Comenzaban a surgir las universidades, así como los cuerpos de representantes llamados parlamentos, y apareció el primer arco apuntado, el “gótico”. La totalidad de la verdadera Edad Media empezó a brotar de la tierra. En esa atmósfera de vigor y crecimiento los cátaros se fortalecieron de la misma manera en que lo hicieron también todas las demás fuerzas que los rodeaban. Fue a principios de este Siglo XII que el fenómeno comenzó a ser alarmante y antes de promediar el siglo los franceses del Norte ya estaban urgiendo al papado a actuar.

El papa Eugenio envió un Legado al Sur de Francia para ver qué se podía hacer y San Bernardo, el gran orador ortodoxo de ese vital período, predicó contra ellos. Pero no se empleó la fuerza. No había una verdadera organización preparada para hacerle frente a los herejes, si bien las personas previsoras estaban demandando una acción vigorosa para que la sociedad pudiese salvarse. Al final, el peligro se volvió alarmante. En 1163 un gran Concilio de la Iglesia, celebrado en Tours, estableció la característica y el nombre por el cual se designaría el fenómeno. El nombre fue el de “albigenses”, y ha quedado desde entonces.

Es un título engañoso. El distrito albigense (conocido en francés como “Albigeois”) es prácticamente el mismo que el Departamento de Tarn, en las montañas francesas centrales: un distrito cuya capital es la ciudad de Albi. No hay duda de que algunos de los misionarios herejes provinieron de allí y sugirieron ese nombre, pero la fuerza del movimiento no estuvo allá en las escasamente pobladas montañas sino en las ricas planicies hacia el Mediterráneo, en aquella región que se llamaba “Langue d’Oc”; un gran distrito cuya capital era Tolouse. Ya unos años antes de que el Concilio de Tours estableciese la etiqueta y el nombre del movimiento ahora subversivo, Pedro de Bruys había predicado las nuevas doctrinas por el “Langue d’Oc” y, con él, un compañero de nombre Enrique había deambulado predicándolas en Lausanne, en lo que es la Suiza actual, y más tarde en Le Mans, en Francia del Norte. Es de notar que la población se exasperó tanto con el primero de los nombrados que lo tomaron prisionero y lo quemaron vivo.

Pero hasta ese momento no se produjo ninguna acción oficial contra los “albigenses” y todavía se les permitió desarrollar rápidamente sus fuerzas durante años y más años, con la esperanza de que las armas espirituales fuesen suficientes para hacerles frente. El papado esperó contra toda esperanza la posibilidad de encontrar una solución pacífica. El punto de inflexión se produjo en 1167. Los albigenses, plenamente organizados ya como una contra-Iglesia (en forma bastante similar a cómo el calvinismo se organizaría en contra-Iglesia cuatrocientos años más tarde), celebraron un concilio general propio en Tolouse y se hizo evidente que la mayor parte de la pequeña nobleza – que, compuesta por Señores de poblados individuales, constituía la masa del poder militar en el centro de Francia – se hallaba en favor del movimiento. En aquellos días Europa Occidental no estaba organizada, como lo está hoy, en grandes naciones centralizadas. Era lo que se llama “feudal”. Señores de pequeños distritos se agrupaban bajo Señores más poderosos y éstos, a su vez, bajo hombres muy poderosos que constituían la autoridad en provincias unificadas pero débilmente aglutinadas. En realidad, el verdadero soberano local era un duque de Normandía, un conde de Tolouse, o un conde de Provenza. Le debía honores y fidelidad al Rey de Francia, pero nada más.

Ahora bien, la masa de estos Señores menores del Sur favoreció al movimiento – como que desde entonces muchos otros movimientos herejes han sido favorecidos por la misma clase de hombres – porque a través de él percibían la posibilidad de un beneficio privado obtenido a costa de los bienes territoriales de la Iglesia. Ése había sido siempre el motivo principal de estas revueltas. Pero había otro motivo adicional: los celos que se sentían en la Francia del Sur contra el espíritu y el carácter de la Francia del Norte. Existía una diferencia de idioma y una diferencia de carácter entre las dos mitades de lo que nominalmente constituía la monarquía francesa. Los franceses del Norte comenzaron a clamar otra vez por la supresión de la herejía del Sur y, con ello, encendieron la llama. Al final, el 1194, después de la pérdida de Jerusalén y del fracaso de la Tercera Cruzada en recuperarla, el fenómeno estalló. Ese año, el conde de Tolouse, el soberano local, tomó partido por los herejes. Por fin, el gran papa que fue Inocencio III comenzó a moverse. Era más que tiempo de hacerlo; de hecho, casi ya era demasiado tarde. El papado había aconsejado optar por una demora, con la tenue esperanza de obtener la paz espiritual por medio de la predicación y el ejemplo; pero el único resultado de la demora fue dejar que el mal creciera hasta adquirir dimensiones que ponían en peligro a toda nuestra cultura.

Hasta qué punto esa cultura se hallaba en peligro es algo que puede verse por los principales dogmas que se enseñaban y practicaban abiertamente. Se abandonaron todos los sacramentos. En su lugar se adoptó un extraño ritual, llamado “la consolación”, en el cual se profesaba que se purificaba el alma. Se atacó la propagación de la especie; se condenó el matrimonio y los líderes de la secta difundieron todas las extravagancias que es dado encontrar alrededor del maniqueísmo o del puritanismo, sea dónde fuere que éste aparezca. El vino era maléfico; la carne era maléfica; la guerra estaba siempre absolutamente mal, del mismo modo que la pena capital. Pero el pecado más imperdonable era la reconciliación con la Iglesia Católica. En esto también lo albigenses se ajustaron al modelo. Todas las herejías hacen de ello su punto principal.

Se hizo obvio que el fenómeno tenía que terminar en una decisión por las armas ya que, a esta altura, el gobierno local del Sur estaba apoyando esta nueva contra-Iglesia altamente organizada y, si la misma se hacía tan sólo un poco más fuerte, toda nuestra civilización colapsaría ante ella. La simplicidad de la doctrina, con su sistema dual del bien y del mal, con su negación de la Encarnación y los principales misterios cristianos y su anti-sacramentalismo, su denuncia de la riqueza clerical y su patrioterismo chauvinista – todo esto comenzó a atraer a las masas en las ciudades al igual que a los nobles. Aún así, Inocencio, por más grande que haya sido como papa, aún vacilaba como tiende a vacilar todo estadista antes de apelar concretamente a las armas; pero hasta él, justo antes del fin del Siglo, insinuó la necesidad de una cruzada.

Cuando viniese el combate, necesariamente sería algo así como la conquista de la parte Sur de Francia – o más bien de su rincón Sudoriental, entre el Ródano y las montañas, con Toulouse como capital – por parte de los barones del Norte.

Sin embargo, la cruzada se detuvo. El cambio de Siglo pasó y sólo después Raimundo, conde de Toulouse (Raimundo VI), asustado por la amenaza del Norte, prometió cambiar y le retiró su apoyo al movimiento subversivo. Hasta prometió exiliar a los líderes de la ahora ya fuertemente organizada contra-Iglesia. Pero no fue sincero. Sus simpatías siguieron estando con sus semejantes del Sur, con la masa de combatientes, con sus partidarios, con los pequeños Señores del Langue d’Oc, quienes estaban profundamente involucrados con las nuevas doctrinas. Santo Domingo de Guzmán, proveniente de España, se convirtió por la fuerza de su carácter y la rectitud de su intención en el alma de la reacción en ciernes. En 1207 el papa le pidió al Rey de Francia, en su condición de soberano y Señor con autoridad sobre Toulouse, que utilizara la fuerza. Casi todas las ciudades del Sureste ya se hallaban afectadas. Muchas estaban completamente en manos de los herejes y cuando Castelnau, el Legado papal, fue asesinado – presumiblemente con la complicidad del conde de Toulouse – la demanda de una cruzada se renovó y enfatizó. Poco después de este asesinato comenzaron los combates.

El hombre que se destacó como el mayor líder de la campaña fue cierto Señor, no muy importante y más bien pobre, de un señorío norteño – un lugar pequeño pero fortificado llamado Monfort, a un día de marcha desde París por el camino a Normandía.

Todavía pueden verse las ruinas del lugar, de pié aún entre la arbolada campiña que las rodea. Queda algo al Norte del camino principal entre París y Chartres: un cerro abrupto, más bien aislado, en medio del paisaje. A ese pequeño cerro aislado y fortificado le había quedado el nombre de “el cerro fuerte” (mont fort) y Simón tomó su nombre de ese ancestral señorío.

Cuando la lucha comenzó, Raimundo de Toulouse se hallaba al final de su sabiduría. El Rey de Francia se estaba convirtiendo en más poderoso de lo que había sido. Hacía poco había confiscado las propiedades y todos los señoríos de los Plantagenetas en el Norte de Francia. Juan, el rey Plantageneta de Inglaterra, que hablaba en francés como lo hacía toda la clase superior de Inglaterra en aquellos días, era también (bajo el Rey de Francia) Señor de Normandía , de Maine y de Anjou; y, por herencia materna, Señor de la mitad del país al Sur del Loira: Aquitania. Toda la parte Norte de estas extensas posesiones que iban desde el Canal de la Mancha hasta las montañas centrales habían caído de un sólo golpe en manos del Rey de Francia cuando los pares de Juan de Inglaterra lo condenaron a perderlas. Raimundo de Tolouse temía correr la misma suerte. Pero aún se sentía tibio. A pesar de que marchó con los cruzados en contra de algunas de sus propias ciudades rebeladas contra la Iglesia, en su corazón deseaba que los norteños fuesen derrotados. Ya había sido excomulgado una vez. Volvió a serlo en Avignón, en 1209, el primer año de la lucha principal.

Esa lucha fue muy violenta. Se produjo una espantosa carnicería con el saqueo de las ciudades, y apareció lo que el papa más había temido: el peligro de que los motivos financieros concurriesen a envenenar el ya de por sí horrendo asunto. Los Señores del Sur naturalmente demandarían que las propiedades de los herejes conquistados se distribuyesen entre ellos. Hubo aún otro intento de reconciliación, pero Raimundo de Tolouse, probablemente desesperado por la previsión de que lo dejasen solo, se preparó para resistir. En 1207 fue declarado fuera de la ley por la Iglesia y, al igual que Juan, sus posesiones se le dieron por perdidas de acuerdo con la ley feudal.

El momento crítico de toda la campaña vino en 1213. Es probable que las fuerzas de los barones franceses del Norte hubieran superado en fuerza a las del Sur si Raimundo de Toulouse no hubiera podido conseguir aliados. Pero dos años después de su excomunión final y su desposesión, aparecieron de pronto en escena aliados muy poderosos que se pusieron de su lado. Pareció seguro que la marea se revertiría y que la causa albigense resultaría triunfadora. Con su victoria, colapsaría el reino de Francia y la causa católica en Europa Occidental. Ese corto período de años fue, por lo tanto, decisivo para el futuro. Fue entonces que una gran coalición, conducida por el ahora despojado Juan y apoyada por los alemanes, marchó contra el rey de Francia en el Norte y fracasó. Venciendo grandes dificultades, el rey francés consiguió la victoria de Bouvines, cerca de Lille (29 de Agosto de 1214). Pero ya el año anterior otra victoria decisiva de los Señores del Norte contra los albigenses del Sur había preparado el camino.

Los nuevos aliados que vinieron en auxilio del conde de Toulouse fueron los españoles, procedentes del lado Sur de los Pirineos, los hombres de Aragón. Hubo una enorme hueste de ellos, conducida por su rey, el joven Pedro de Aragón, cuñado de Raimundo de Toulouse. Un borrachín, pero hombre de una temible energía, no era una persona incompetente al momento de conducir una campaña. Condujo algo así como cien mil hombres (número que incluye a auxiliares y seguidores de campamento) a través de las montañas directamente para aliviar la situación de Toulouse.

Muret es un pequeño pueblo al suroeste de la capital de Raimundo, ubicado aguas arriba del Garona, a un día de marcha de la Toulouse propiamente dicha. La enorme hueste española, que no tenía un interés directo en la herejía en si misma pero sí un fuerte interés en debilitar el poder de los franceses, estaba acampada en el campo llano que se encuentra al Sur del pueblo de Muret. Contra ellos, la única fuerza activa disponible era la de unos mil hombres bajo el mando de Simon de Monfort. Las chances parecían ridículas: uno contra cien. Por supuesto que no eran ni remotamente tan desfavorables como parece porque los mil hombres eran nobles escogidos, armados y montados. Las fuerzas de caballería de las huestes españolas probablemente no ascendían a más de tres a cuatro mil, estando el resto del cuerpo español constituido por infantería, buena parte de la cual se hallaba desorganizada. Pero aún así, las adversidades eran tales que el resultado constituyó una de las cosas más sorprendentes de la Historia.

Fue en la mañana del 13 de septiembre de 1213. Los mil hombres del lado católico, formando con Simon a la cabeza, asistieron a misa montados sobre sus caballos. La misa fue cantada por Santo Domingo en persona. Por supuesto, sólo los jefes y unas pocas filas de seguidores pudieron estar presentes en la iglesia – en la cual todos permanecieron montados – pero, a través de las puertas abiertas, todo el resto de la pequeña fuerza pudo observar el Sacrificio. Terminada la misa, Simón cabalgó hasta ubicarse al frente de su pequeña banda, tomó por un rodeo hacia el Oeste y luego se lanzó con una carga repentina sobre las huestes de Pedro que aún no se habían formado adecuadamente y se hallaban mal preparadas para recibir el choque. Los mil caballeros norteños de Simon destruyeron a sus enemigos por completo. Las huestes aragonesas se convirtieron en una nube de hombres en fuga, completamente divididas y no representando ya a una fuerza combativa. Pedro mismo resultó muerto.

Muret es un nombre que siempre debería ser recordado como una de las batallas decisivas del mundo. De haber fallado, toda la campaña hubiera fracasado. Probablemente Bouvines nunca se hubiera librado y las probabilidades son tales que la monarquía francesa misma hubiera colapsado, subdividiéndose en clases feudales independientes de todo Señor central.

Una de las muchas cosas desalentadoras en la enseñanza de la Historia es observar que la importancia suprema del lugar y de la acción que se libró allí aún siguen casi sin ser reconocidas. Un autor norteamericano le ha hecho plena justicia en un libro p0r demás acertado, y me refiero al volumen “The Inquisition” (La Inquisición) del Sr. Hoffman Nickerson. No conozco otra monografía en inglés sobre este asunto que merezca tanto como ésta en primera fila en materia de enseñanza histórica. Si Muret se hubiera perdido en lugar de ganarse por milagro, no sólo la monarquía francesa se hubiera debilitado y en Bouvines nunca se hubiera triunfado, sino que la nueva herejía se hubiera impuesto con casi total certeza. Con ello, nuestra cultura Occidental, mutilada, hubiera caído por tierra.

Porque el país sobre el cual los albigenses mantenían su poder era el más rico y el mejor organizado de Occidente. Poseía la más alta cultura, dominaba el comercio del Mediterráneo Occidental con el gran puerto de Narbona, constituía la valla de contención de todos los esfuerzos del Norte hacia el Sur, y su ejemplo hubiera sido seguido de modo inevitable. Tal como sucedieron las cosas, la resistencia albigense colapsó. Los norteños ganaron su campaña y el Sur se hallaba económicamente semi-arruinado y debilitado en su poder de intentar una revolución contra la ahora poderosa monarquía central de París. Por ello es que Muret debería contar, junto con Bouvines, como la fundación de esa monarquía y, con ella, de la alta Edad Media. Muret abre y sella el Siglo XIII – el Siglo de San Luis, de Eduardo de Inglaterra y de toda la ebullición de la cultura occidental.

En cuanto a la herejía albigense en si misma, fue atacada políticamente tanto por organizaciones civiles y eclesiásticas como por la fuerza de las armas. La primera Inquisición surgió por la necesidad de extirpar los restos de la enfermedad. (Es significativo que una persona que se declarara inocente ¡sólo tenía que demostrar que estaba casada para ser absuelta! Eso demuestra la naturaleza de la herejía.)

Bajo el triple golpe de pérdida de riqueza, pérdida de organización militar y una completa erradicación política, este fenómeno maniqueo pareció desaparecer en un siglo. Pero sus raíces se extendían por debajo de la superficie y desde allí, ya sea por la secreta tradición de los perseguidos o por la misma naturaleza de la tendencia maniquea, reaparecería con certeza bajo otras formas. Acechó en las montañas centrales de la propia Francia y, en formas emparentadas, acechó en los valles de los Alpes. Es posible trazar una especie de vaga continuidad entre los albigenses y los grupos puritanos posteriores, tales como los Vaudois; del mismo modo en que es posible rastrear algún tipo de conexión entre los albigenses y las anteriores herejías maniqueas. Pero el fenómeno principal, el fenómeno conocido por el nombre de albigense – el peligro que resultó tan próximo a ser mortal para Europa – fue destruido.

Lo fue a un costo espantoso: la mitad de una alta civilización material quedó destruida y se generaron memorias de odio que ardieron bajo la superficie durante generaciones enteras. Pero el precio valió la pena porque Europa se salvó. La familia de Toulouse fue readmitida en su posición y títulos; sus posesiones no pasaron a la corona francesa sino hasta mucho más tarde. Pero su antigua independencia terminó y, con ella, se acabó esa amenaza a nuestra cultura a la que tan poco le faltó para tener éxito.

DESPEDIDA A BENEDICTO XVI: FRUTOS DE SU PONTIFICADO

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 14 Feb 2013 15:24:00 +0000

Gentileza de mis amigos Gabriela y Pablo.

Después de la impresionante noticia de la dimisión de Joseph Alois Ratzinger Tauber-alias Benedicto XVI al cargo de Obispo de Roma, no he podido menos que sorprenderme y preguntarme por el legado que nos deja.

Nuestro Señor Jesucristo nos enseña en los evangelios que “por sus frutos los conoceréis”, sin duda esas palabras nos muestran el sendero a seguir para cualquier católico al hacer un análisis, no es mi intención juzgar los actos de Ratzinger desde un punto de vista teológico o de otra índole, sino sólo por sus frutos, los cuales intentaré presentar, no por orden cronológico, ni por nivel de importancia, sólo en virtud de lo que mi memoria va recordando.

1° Fruto: Falso ecumenismo

Desde el 2005 hemos visto a Joseph Ratzinger en conversaciones con decenas de líderes religiosos, tanto de otras “religiones” como “cristianos” herejes y cismáticos, pero a ninguno le ha llamado a una verdadera conversión. No hace falta recordar el dogma que fuera de la Iglesia Católica no existe salvación posible. Extra Ecclesiam nulla salus.

Es más, les insta y bendice para que continúen con su labor, es decir, para que permanezcan en el error, para muestra basta un solo ejemplo, una carta dirigida a “su santidad el papa Tawadros II, patriarca de la iglesia copta ortodoxa”

“Es con alegría fraterna que envío a usted, Santidad, estos saludos con ocasión de su entronización como Papa de Alejandría y Patriarca de la Sede de San Marcos. A mi venerable hermano el cardenal Kurt Koch, presidente del Consejo pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos, he encomendado la tarea de transmitirle estos saludos, junto a la seguridad de mi cercanía en la oración cuando asume el alto oficio de supremo pastor de la Iglesia copta ortodoxa. Que Dios Omnipotente le conceda, Santidad, abundantes dones espirituales para fortalecerlo en su nuevo ministerio, mientras guía al clero y a los laicos por caminos de santidad, para el bien de su pueblo y la paz y la armonía de toda la sociedad”.

Queda de manifiesto la nula intención de convertir a estos cismáticos.

Esta y otras cartas pueden encontrarse en http://www.vatican.va

Queda de manifiesto la nula intención de convertir a estos cismáticos.

Esta y otras cartas pueden encontrarse en http://www.vatican.va

2° Fruto: Conmemoración 25 años del día de la oración por la paz mundial, en Asís.

En relación al fruto anterior.

Para este hecho, la única palabra que se me viene a la cabeza es abominación.

Foto: Getty Images

La imagen dice más que cualquier palabra o comentario.

3° Fruto: Nombramiento de Gerhard Ludwig Müller como Prefecto para la Doctrina de la Fe.

Es impresionante que Benedicto XVI declarara como guardián de la fe a Müller, quien tiene declaraciones como la del 11 de octubre de 2011, en un discurso en homenaje al obispo protestante Johannes Friedrich en Baviera:

“El bautismo es el signo fundamental que nos une sacramentalmente en Cristo, y que nos constituye como la única Iglesia ante el mundo. Por tanto, nosotros, los cristianos, católicos y evangélicos ya estamos unidos, incluso en lo que llamamos la Iglesia visible. Estrictamente hablando, no hay varias iglesias, una al lado de la otra -. Más bien, son divisiones y separaciones en un solo pueblo y en la casa de Dios. Ahora bien, si los protestantes ya se encuentran en la única Iglesia Católica, no necesitan convertirse”.

Este mismo hombre niega el Dogma de la Virginidad de María en su libro “Dogmática católica: estudio y práctica de la teología” dando una explicación muy particular a los hechos fisiológicos del alumbramiento de Nuestro Señor Jesucristo e indicando que la Santísima Virgen no habría tenido dolores de parto en virtud a la esperanza de salvación, pero sin señalar explícitamente la ausencia de dichos dolores físicos, los que deja entender que sí pudieron ocurrir. Todo esto es blasfemo.

He aquí algunos extractos de dicho libro

En perspectiva antropológica, esta diferencia se experimenta como “dolor”, desintegración y amenaza. Pero en virtud de la respuesta afirmativa a la encarnación de Dios, debe contemplarse la relación de María con Jesús, incluido el acto del alumbramiento, en el horizonte de la salvación escatológica que ha acontecido en Cristo…

No se trata, pues, de singularidades fisiológicas del alumbramiento (por ejemplo, que no se abriera el canal del parto, o que no se rompiera el himen ni se produjeran los dolores propios de las parturientas), sino de la influencia salvadora y redentora de la gracia del Redentor sobre la naturaleza humana, que había sido “vulnerada” por el pecado original…

4° Fruto: Motu Proprio Summorum Pontificum

Muchos católicos vieron con alegría como el “Santo Padre” les abría las puertas para recuperar la tradición, especialmente respecto a la Santa Misa, sin embargo este Motu Proprio lo único que hace es degradar el verdadero Sacrificio de Cristo a un segundo lugar poniendo por sobre éste a la Misa Nueva, la cual tiene un parecido increíble (por no decir que es la copia) con el culto luterano.

Este Motu proprio indica que

5° Fruto: Espolonazo mortal a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Los católicos hemos visto como en los últimos tiempos Benedicto XVI ha tenido serias conversaciones con el Superior de dicha fraternidad, obra de M. Marcel Lefebvre, para intentar incorporarlos canónicamente a la “Iglesia Católica”, a través del levantamiento de las falsas excomuniones y otras promesas, si bien no se ha logrado la firma de ningún acuerdo, ha bastado con las divisiones que esto ha traído al interior de este bastión (el más grande y visible) de la tradición.

Divide y Vencerás.

Es posible recordar como con anterioridad han anulado y controlado desde dentro la acción de grupos como el IBP, la FSSP y otros, para poder contener a los verdaderos católicos.

El nuevo altar de la Capilla del Seminario de la FSSPX en Econe, conforme a las nuevas directrices del CV2 (caplilla sin sagrario y con posibildad de realizacion de “misas” concelebradas y “Versus Populo”

6° Fruto: Beatificación de Juan Pablo II

Beato es un difunto cuyas virtudes han sido previamente certificadas por el Papa y puede ser honrado con culto. El término beato significa literalmente feliz (del latín beatus), o bienaventurado en sentido más amplio, aludiendo a la creencia de que esa persona está ya gozando de la gloria eterna.

Si consideramos que Juan Pablo II, quien sin duda tuvo una personalidad muy atrayente para el mundo, realizó innumerables actos heréticos y de apostasía (como besar el Corán, dejarse bendecir por sacerdotes de cultos paganos e idolátricos, rebajar a la Santa Iglesia Católica a niveles similares de falsas religiones, etc) que jamás podrían considerarse como virtudes, ni como ejemplos a seguir, al contrario, seguirle lleva a la perdición.

7° Fruto: libros y escritos

Uno de los frutos más concretos son los libros que deja una persona y los de Benedicto XVI no están exentos de escritos polémicos y contrarios a la fe, por ejemplo, en el segundo libro de su obra sobre Jesús de Nazaret se señala lo siguiente (análisis del Hno. Peter Dimond):

· CRITICA EL EVANGELIO DE MATEO Y RECHAZA SU VERACIDAD HISTÓRICA.

· ENSEÑA ABIERTAMENTE LA JUSTIFICACIÓN POR LA SOLA FE.

· DICE QUE LOS JUDÍOS NO NECESITAN CONVERSIÓN.

· NIEGA ABIERTAMENTE LA NECESIDAD DE CREER EN EL EVANGELIO DE SALVACION.

· JUSTIFICA LA CONDENA DE CRISTO.

· DICE QUE LOS JUDIOS NO MATARON A JESUS BENEDICTO

· CUESTIONA LA AUTENTICIDAD DE HECHOS, CAP. 2

· RECHAZA EL FINAL DEL EVANGELIO DE MARCOS Y DICE QUE ES UN AÑADIDO.

· ENSEÑA QUE LA BIBLIA SE CONTRADICE A SÍ MISMA.

· CUESTIONA EL QUE JESÚS PROFETIZARA LA DESTRUCCIÓN DEL TEMPLO.

· ADMITE QUE SU LIBRO PRESUPONE EL MÉTODO DE LA EXÉGESIS “HISTÓRICO-CRÍTICA“.

· COMPARA DE MANERA BLASFEMA EL PERFECCIONAMIENTO DE LA EXPIACIÓN RITUAL QUE CRISTO ASUMIÓ EN LA “ORACIÓN SACERDOTAL” (Juan 17) CON EL JUDAÍSMO REDESCUBRIÉNDOSE A SÍ MISMO DESPUÉS DE LA DESTRUCCIÓN DEL TEMPLO.

· SE ALEGRA DE QUE UNA GUÍA PROTESTANTE DE SU LIBRO FUESE ESCRITA PARA REFLEJAR LAS CREENCIAS DEL PROTESTANTISMO.

· IMPERCEPTIBLEMENTE ENSEÑA QUE EL HOMBRE ES DIOS

· APRUEBA EL “PARA TODOS” DE LA CONSAGRACIÓN.

· ENSEÑA QUE TODOS LOS HOMBRES TIENEN FILIACIÓN DIVINA.

· PROMOCIONA LA TEORÍA DE LA “EVOLUCIÓN” A LO LARGO DE TODO SU LIBRO.

Todo esto es absolutamente contrario a la doctrina católica.

Respecto al último de los libros de esta saga, referente a la infancia de Jesús, se encuentran explicaciones como las siguientes

· SEÑALA QUE LOS ANIMALES NO ESTABAN PRESENTES EN EL PESEBRE.

· DICE QUE LA ESTRELLA DE BELEN NO ERA TAL, SINO UNA CONJUNCION PLANETARIA.

· QUE LOS MAGOS NO VENIAN DE ORIENTE

Si bien, esto no es contrario a la doctrina, si lo es respecto a la tradición.

8° Fruto: Permisividad respecto al uso de preservativos

Benedicto XVI en el libro "Luz del Mundo" de Peter Seewald reconoce el uso del preservativo en "casos singulares justificados”, esto es absolutamente contrario a la doctrina católica que nos enseña que las relaciones sexuales deben mantenerse únicamente al interior del matrimonio y que en éste no se permite el uso de preservativos ni ningún método anticonceptivo ya que el fin primero del matrimonio es la procreación y aumento del número de fieles a la Iglesia. El uso de preservativos en cualquier otro “caso singular justificado” es negar las verdades que enseña la Iglesia referente a la vida sexual del ser humano.

En este libro se enfatiza como acto moralizante el uso del preservativo en el caso de los varones que se prostituyen y Ratzinger se justifica diciendo “Desde el punto de vista de mi dicasterio no hay cambios: todo acto que no esté dentro del matrimonio es ya un desorden objetivo. Lo que hay que procurar es que éste sea lo menos malo posible".

Lo malo se condena simplemente, no se tolera permitiendo que sea lo menos malo posible.

9° Fruto: Rebaje del Sumo Pontificado

Un verdadero Papa católico no puede abdicar por motivos de salud o debilidad, ya sea en el cuerpo o en el espíritu, un Papa debería confiar plenamente en la Providencia Divina y entregarse en las manos de Dios a pesar de sus debilidades para que, justamente en su debilidad, se manifieste de mejor manera el poder de Dios, eso es humildad.

Un verdadero Papa y, en general, un verdadero Católico soporta todo por Cristo hasta la muerte, incluso si es una muerte de cruz. Jesucristo nos invita a tomar nuestra cruz y seguirle, no a abdicar ni soltar su yugo.

Con este hecho de dimisión ha rebajado el sumo pontificado a un simple “trabajo” como cualquier asalariado quien avisa de su renuncia con 15 días de anticipación indicando que su jornada laboral termina a fin de mes, es inconcebible que una potestad de origen divino sea tratada como un trabajo mundano del cual se puede jubilar para ir a hacer lo que él estime y no lo que Dios le pida.

Esta dimisión no hace más que mostrar que Joseph Ratzinger no era un pastor sino un asalariado que ve venir el lobo y deja abandonadas las ovejas, si es que no es el lobo en sí.

10° Fruto: Desprecio por lo verdaderamente católico

Es ostensible como Benedicto XVI a pesar de su “corazón tradicional” por el gusto de usar ornamentos, jamás celebró una sola Santa Misa en público (sólo misa nueva), ni siquiera cuando los fieles le fueron a agradecer por el Motu Proprio antes mencionado en el marco de la peregrinación "Una cum Papa nostro", la Santa misa fue oficiada por el Cardenal Brandmüller, (Ver http://catholicvs.blogspot.com/2012/11/peregrinacion-una-cum-papa-nostro-santa.html y http://radiocristiandad.wordpress.com/2012/11/06/osko-empapados-o-el-verso-de-summorum-pontificum-con-el-que-ratzinger-sepulto-la-misa-tradicional/) sin embargo, para peregrinaciones como la de la sincrética y herética organización de Taizé, les reservaba tiempo de su agenda y participaba con ellos en oraciones “ecuménicas”.

(Verhttp://www.osservatoreromano.va/portal/dt?JSPTabContainer.setSelected=JSPTabContainer%2FDetail&last=false=&path=/news/religione/2012/296q12-Taiz--a-Roma.html&title=Taiz%C3%A9%20in%20Rome&locale=es )

También es evidente como jamás besó la cruz en viernes santo, sólo hacía amagos de acercarse a ella, así que no es de extrañarse que no haya sido capaz de tomar su propia cruz y que renunciara al Obispado de Roma.

Ver http://www.youtube.com/watch?v=-EMgWY1WjXg y http://www.youtube.com/watch?v=57ANFeZjEno

Hasta aquí algunos frutos, el lector puede agregar muchos otros que en este análisis pudiesen haber sido olvidados.

Tal como indiqué al principio, no busco más que seguir lo que Nuestro Señor nos enseña: DETECTAR LOS FRUTOS AL FINAL DEL PONTIFICADO DE BENEDICTO XVI, YA QUE POR SUS FRUTOS LOS CONOCEREIS.

LAS GRANDES HEREJÍAS, HILAIRE BELLOC, Capítulo 4

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 14 Feb 2013 03:41:00 +0000

capitulo 4 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 4

La Gran y Persistente Herejía de Mahoma

A cualquier observador de los acontecimientos ocurridos durante los primeros años del Siglo VII – digamos desde el 600 al 630 – le hubiera parecido que, habiendo ocurrido solamente un gran ataque principal a la Iglesia Católica – el arrianismo y sus derivados – y habiéndose repelido dicho ataque con una Fe victoriosa, la Iglesia se hallaba asegurada por tiempo indefinido.

Era obvio que la Iglesia tendría que pelear por su vida contra elementos externos no-cristianos, esto es: contra el paganismo. Los adoradores de la naturaleza de la alta civilización persa en el Este nos atacarían por las armas y tratarían de sojuzgarnos. El paganismo salvaje de las tribus bárbaras escandinavas, germánicas, eslavas y mongoles, en el Norte y Centro de Europa también atacarían al cristianismo tratando de destruirlo. Las poblaciones de Bizancio continuarían haciendo desfilar concepciones herejes como una pantalla de sus reclamos. Pero, al menos, el principal esfuerzo de herejía había fracasado – así parecía. Su objetivo, el deshacer una civilización católica unida, no había sido alcanzado. De allí en más no había por qué temer que surgiera alguna herejía mayor; menos aún la consecuente interrupción de la Cristiandad.

Para el 630 toda la Galia era católica desde hacía largo tiempo. El último de los generales arrianos y las guarniciones en Italia y España se habían vuelto ortodoxos. Los generales y las guarniciones de África del Norte habían sido conquistadas por los ejércitos ortodoxos del Emperador.

Y fue justo en ese momento, un momento de aparente universal y permanente catolicismo, que cayó un golpe inesperado de inaudita magnitud y potencia. De pronto surgió el Islam. Vino del desierto y avasalló a la mitad de nuestra civilización.

El Islam – la enseñanza de Mahoma – conquistó inmediatamente por las armas. Los conversos árabes de Mahoma invadieron Siria y vencieron allí en dos grandes batallas; la primera sobre el Yarmuk, al Este de Palestina en las tierras altas arriba del Jordán, y la segunda en la Mesopotamia. Continuaron invadiendo Egipto y empujaron más y más hacia el corazón de nuestra civilización cristiana con toda su grandeza de Roma. Se establecieron por todo el Norte de África; incursionaron en el Asia Anterior – aunque no se establecieron allí todavía. Ocasionalmente llegarían a amenazar a la propia Constantinopla. Al final, después de una larga generación posterior a las primeras victorias en Siria, cruzaron el Estrecho de Gibraltar y comenzaron a inundar Europa Occidental a través de España. Llegaron incluso tan lejos como el mismo corazón de Francia del Norte, entre Poitiers y Tours, menos de cien años después de sus primeras victorias en Siria del año 732.

Finalmente fueron rechazados hacia los Pirineos, pero continuaron manteniendo toda España, excepto la región montañosa del noroeste. Dominaron toda el África romana, incluyendo Egipto y toda Siria. Dominaron la totalidad del Mediterráneo oriental y occidental: ocuparon sus islas, saquearon y dejaron asentamientos fortificados hasta en las costas de Galia y de Italia. Se expandieron poderosamente más allá del Asia Anterior, dominando la región persa. Se convirtieron en una creciente amenaza para Constantinopla. En menos de cien años una parte sustancial del mundo romano había caído bajo el poder de esta nueva y extraña fuerza surgida del desierto.

Nunca antes había habido una revolución comparable. Ningún ataque anterior había sido tan súbito, tan violento ni tan permanentemente exitoso. En apenas un par de años después del primer asalto en 634, se perdió todo el Levante Cristiano: Siria, la cuna de la Fe, y Egipto con Alejandría, la poderosa sede cristiana. Dentro de una generación, la mitad de la riqueza y casi la mitad del territorio del Imperio Romano Cristiano estaba en manos de los gobernantes y funcionarios mahometanos, y la masa de la población estaba siendo afectada cada vez más por este nuevo fenómeno.

El gobierno mahometano y su influencia tomaron el lugar del gobierno cristiano y su influencia; y la mayor parte del Mediterráneo, al Este y al Sur, comenzó a ser mahometana.

A continuación, seguiremos los avatares de este extraordinario fenómeno que aún hoy se llama Islam, es decir: “La Aceptación”, de la moral y las simples doctrinas que Mahoma había predicado.

Más adelante describiré el origen histórico del fenómeno, dando las fechas de su progreso y las etapas de sus éxitos originales. Describiré su consolidación, su creciente poder y la amenaza que representó para nuestra civilización. Estuvo muy cerca de destruirnos. Sostuvo activamente una batalla contra la Cristiandad por mil años y la historia de ninguna manera ha terminado; el poder del Islam puede resurgir en cualquier momento.

Pero antes de seguir esa historia debemos entender dos cosas fundamentales: primero, la naturaleza del mahometanismo; segundo, la causa esencial de su súbito y casi milagroso éxito sobre miles de kilómetros de territorio y millones de seres humanos.

El mahometanismo fue una herejía: ése es el punto esencial a comprender antes de seguir adelante. Comenzó como una herejía y no como una nueva religión. No fue un contraste pagano a la Iglesia; no fue un enemigo foráneo. Fue una perversión de la doctrina cristiana. Su vitalidad y su perdurabilidad pronto le dieron la apariencia de una nueva religión, pero aquellos que fueron contemporáneos de su surgimiento lo vieron tal cual fue: no una negación sino una adaptación y un abuso del fenómeno cristiano. Difirió de la mayoría de las herejías (y no de todas) en que no surgió dentro del contexto de la Iglesia Cristiana. Para empezar, el jefe heresiarca, Mahoma mismo, no fue – como la mayoría de los otros heresiarcas – un hombre de cuna y doctrina católicas. Provenía de los paganos. Pero lo que enseñó fue en lo esencial una doctrina católica sobre-simplificada. Lo que inspiró sus convicciones fue el gran mundo católico – sobre cuyas fronteras vivió, cuya influencia lo rodeaba y cuyos territorios conoció por sus viajes. Provino y se mezcló con los idólatras retrógrados de los desiertos árabes a quienes los romanos nunca creyeron que valdría la pena conquistar.

Adoptó muy pocas de las antiguas ideas paganas que pudieron haberle sido autóctonas dada su procedencia. Por el contrario, predicó e insistió sobre todo un grupo de ideas que eran características de la Iglesia Católica y la distinguían del paganismo al que había conquistado dentro de la civilización grecorromana. De este modo, el fundamento mismo de su enseñanza fue la doctrina católica básica de la unidad y la omnipotencia de Dios. En lo esencial, también tomó de la doctrina católica los atributos de Dios: la naturaleza personal, la infinita bondad, la atemporalidad, la providencia divina, su poder creativo como origen de todas las cosas y el sostenimiento de todas las cosas exclusivamente por su poder. El mundo de espíritus buenos y de ángeles y de espíritus malignos en rebelión contra Dios formó parte de la enseñanza, con un espíritu maligno principal semejante al que la Cristiandad había reconocido. Mahoma predicó con insistencia la doctrina católica básica relacionada con la dimensión humana en cuanto a la inmortalidad del alma y la responsabilidad por las acciones durante esta vida, conjuntamente con la doctrina de las consecuencias del premio y del castigo después de la muerte.

Elaborando un detalle de los puntos que el catolicismo ortodoxo tiene en común con el mahometanismo – y limitándose tan sólo a dichos puntos, sin ir más lejos – uno podría imaginar que no tendría que haber habido motivos de conflicto. En este sentido, Mahoma parecería ser casi algo así como una especie de misionero predicando y difundiendo, a través de la energía de su carácter, las principales y fundamentales doctrinas de la Iglesia Católica entre quienes hasta ese momento no eran más que unos atrasados paganos del desierto. Mahoma le rindió la mayor reverencia a Jesús, e incluso, si vamos al caso, también a María. El día del juicio final (otra de las ideas católicas que enseñó) sería Nuestro Señor – y no él, Mahoma – quien juzgaría a la humanidad. La madre de Cristo, Nuestra Señora, “la Señora Miriam”, fue siempre para Mahoma la principal entre las mujeres. Sus seguidores hasta recibieron de los primeros padres de la Iglesia alguna vaga noción de su Inmaculada Concepción {[7]}.

Pero la cuestión central, con la cual esta nueva herejía atacó mortalmente a la tradición católica, fue la negación completa de la Encarnación.

Mahoma no dio meramente los primeros pasos hacia esa negación, de la forma en que lo habían hecho los arrianos y sus seguidores. Adelantó una clara afirmación, plena y completa, contra toda la doctrina relativa a un Dios encarnado. Enseñó que Nuestro Señor fue el mayor de todos los profetas, pero aún así tan sólo un profeta: un hombre igual a los demás hombres. Eliminó a la Trinidad por completo.

Con esa negación de la Encarnación desechó la totalidad de la estructura sacramental. Se negó por completo a reconocer la Eucaristía con su Presencia Real; suprimió el sacrificio de la Misa y, por lo tanto, la institución de un sacerdocio especial. En otras palabras, como tantos otros heresiarcas menores, basó su herejía sobre la simplificación.

Según Mahoma, la doctrina católica era verdadera (al menos eso parecía decir), pero se había vuelto saturada de falsos agregados; complicada con innecesarias adiciones humanas, incluyendo la idea de que su fundador era divino y el crecimiento de una casta parásita de sacerdotes encerrados en un tardío sistema fantasioso de sacramentos que sólo ellos podían administrar. Todos esos agregados corruptos, según Mahoma, debían ser erradicados.

Hay así una buena cantidad de cosas en común entre el entusiasmo con el cual las enseñanzas de Mahoma atacaron al clero, la Misa y los sacramentos, y el entusiasmo con el cual el calvinismo – la fuerza motriz central de la Reforma – hizo lo mismo. Como todos sabemos, Mahoma con su nueva enseñanza relajó las leyes del matrimonio – pero en la práctica esto no afectó a la masa de sus seguidores que permaneció siendo monógama. Hizo el divorcio lo más fácil posible, ya que la idea sacramental del matrimonio desapareció. Insistió en la igualdad de los hombres y, necesariamente, incluyó también ese otro factor que lo hace similar al calvinismo: el sentido de la predestinación, el sentido de la fatalidad; el sentido de eso que los seguidores de John Knox siempre llamaron “los inmutables decretos de Dios”.

En la masa de sus seguidores la enseñanza de Mahoma nunca desarrolló una teología detallada. Tampoco se desarrolló en la propia mente de su creador. Mahoma se contentó con aceptar del esquema católico todo aquello que le gustó y con rechazar todo aquello que le pareció – a él y a tantos otros de su época – demasiado complicado o demasiado misterioso como para ser cierto. La nota distintiva de todo el asunto fue la simplicidad y, desde el momento en que todas las herejías toman su fuerza de alguna doctrina verdadera, el mahometanismo adquirió su fuerza de las doctrinas católicas verdaderas que retuvo: la igualdad de todos los hombres ante Dios; “todos los verdaderos creyentes son hermanos”. Predicó con celo e impulsó al máximo las reivindicaciones de justicia, tanto en lo social como en lo económico.

Ahora bien, ¿por qué esta nueva, simple y enérgica herejía tuvo ese apabullante y súbito éxito?

Una de las respuestas es que ganó batallas. Las ganó inmediatamente, como veremos cuando lleguemos a la Historia del fenómeno. Pero el ganar batallas no podría haber hecho al Islam permanente, ni siquiera fuerte, si no hubiera existido un estado de cosas que hacía esperar un mensaje semejante facilitando su aceptación.

Tanto en el mundo del Asia Anterior como en el mundo grecorromano del Mediterráneo, pero especialmente en este último, la sociedad había caído – en forma bastante similar a nuestra sociedad actual – en un caos dónde el grueso de las personas se hallaban decepcionadas y furiosas buscando una solución a toda una serie de tensiones sociales. Por todas partes imperaba el endeudamiento, el poder del dinero y de la consiguiente usura. Había esclavitud por todas partes. La sociedad se basaba sobre ella al igual que la nuestra se basa sobre la esclavitud asalariada actual. Había cansancio y disconformidad con el debate teológico que, aún a pesar de toda su intensidad, había perdido el contacto con las masas. Sobre los hombres libres, ya torturados por el endeudamiento, presionaba una pesada carga de impuestos imperiales, a lo cual se sumaba la irritación por la existencia de un gobierno central que interfería con la vida de las personas y, además, también estaba la tiranía de los jurisconsultos y sus honorarios.

Frente a todo ello, el Islam representó un amplio alivio y una solución a las tensiones. El esclavo que admitía que Mahoma era el profeta de Dios y que la nueva enseñanza tenía, por ende, autoridad divina, cesaba de ser esclavo. El esclavo que adoptaba el Islam era libre de allí en más. El deudor que “aceptaba”, se libraba de sus deudas. La usura quedaba prohibida. El pequeño campesino no sólo se libraba de sus deudas sino también de la aplastantes carga de impuestos. Y por sobre todo, se podía acceder a la justicia sin tener que comprarla a los jurisconsultos. . . En teoría al menos. En la práctica las cosas no eran ni cercanamente tan absolutas. Más de un converso siguió siendo deudor, muchos continuaron siendo esclavos. Pero allí en donde el Islam conquistó, apareció un nuevo espíritu de libertad y de alivio.

Lo que formó la fuerza impulsora de la sorprendente victoria social mahometana fue la combinación de todos estos factores: la atractiva simplicidad de la doctrina, la eliminación de la disciplina clerical e imperial, la enorme y práctica ventaja de la libertad para el esclavo y la eliminación de la ansiedad para el deudor, la ventaja suprema de una justicia gratuita operando bajo algunas pocas y simples leyes nuevas fáciles de comprender. En todas partes las cortes fueron accesibles para cualquiera, sin pago alguno y producían veredictos que todos podían entender. El movimiento mahometano fue esencialmente una “Reforma” y podemos descubrir numerosas afinidades entre el Islam y los reformadores protestantes en cuanto a las imágenes, la Misa, el celibato, etc.

Lo maravilloso parece ser no tanto que la nueva emancipación se expandiese entre los hombres en forma muy similar a como imaginamos que el comunismo se puede extender a través de nuestro actual mundo industrial. Lo maravilloso es que aún así persistió – y persistió por generaciones – una prolongada y terca resistencia al mahometanismo.

Creo que tenemos delineada así la naturaleza del Islam y de su primera llamarada victoriosa original.

Por lo que acabamos de ver, la principal causa de la extraordinariamente rápida expansión del Islam fue una sociedad complicada y fatigada, cargada con la institución de la esclavitud; una sociedad en la cual millones de campesinos en Egipto, Siria y el Este, aplastados por la usura y pesados impuestos, recibieron un alivio por parte del nuevo credo o más bien de la nueva herejía. Su nota distintiva fue la simplicidad y, por lo tanto, se adecuaba a la mente popular en una sociedad en la cual hasta ese momento una clase restringida se había dedicado a sus peleas teológicas y políticas.

Ése es el principal factor que explica la súbita expansión del Islam después de su primer victoria armada sobre los ejércitos y no tanto sobre los pueblos del Imperio Oriental de habla griega. Pero esto solo no explicaría otros dos triunfos igualmente sorprendentes. El primero de ellos fue la capacidad demostrada por la nueva herejía para absorber los pueblos asiáticos del Cercano Oriente, la Mesopotamia y las tierras montañosas entre ésta y la India. El segundo fue la riqueza y el esplendor del Califato (esto es: de la monarquía mahometana central) durante las generaciones inmediatamente posteriores a la primera oleada victoriosa.

El primero de estos puntos – la expansión por Mesopotamia, Persia y la zona montañosa hasta la India – no se debió, como en el caso de los súbitos éxitos en Siria y Egipto, a la apelación a la simplicidad, a la liberación de la esclavitud y a la cancelación de deudas. Obedeció a cierto caracter histórico, subyacente en el Cercano Oriente, que siempre ha influenciado a su sociedad y continúa influenciándola hasta el día de hoy. Ese caracter es una suerte de natural uniformidad. Desde tiempos anteriores a todo registro histórico conocido, a ese caracter le es inherente una general similitud sociocultural y una especie de instinto de obediencia a una única autoridad religiosa que al mismo tiempo es también la autoridad civil. Cuando hablamos del secular conflicto entre el Asia y Occidente, por la palabra “Asia” nos referimos a toda esa población dispersa por la tierra montañosa que se extiende más allá de la Mesopotamia hacia la India; a su permanente influencia sobre las llanuras mesopotámicas mismas y a su potencial influencia incluso sobre las tierras altas y la costa marítima de Siria y Palestina.

La lucha entre el Asia y Europa oscila a lo largo de un amplio período de tiempo como una marea que sube y que baja. Durante casi mil años, desde la conquista de Alejandro hasta el advenimiento de los reformadores mahometanos (333 AC – 634 DC) la marea fluyó hacia el Este; vale decir: influencias occidentales – griegas y luego grecorromanas – inundaron la tierra en disputa. Por un corto período de alrededor de dos siglos y medio a tres siglos, hasta la Mesopotamia fue superficialmente griega – en su clase gobernante al menos. Luego de ello, el Asia comenzó a refluir hacia el Occidente. El antiguo Imperio Romano pagano y el Imperio Cristiano que lo sucedió y que estaba gobernado desde Constantinopla nunca fueron capaces de mantener permanentemente las tierras más allá del Éufrates. El nuevo empuje del Asia en dirección al Oeste fue dirigido por los persas, y los persas y los partos (que eran un sector de los persas) no sólo mantuvieron su dominio sobre la Mesopotamia sino que fueron capaces de realizar incursiones dentro del territorio romano mismo hasta el mismo final de dicho período. En los últimos escasos años antes de la aparición del mahometanismo ya habían aparecido en el Mediterráneo y habían saqueado a Jerusalén.

Ahora bien, cuando el Islam vino desde el desierto con sus primeras furiosas cargas de caballería, reforzó poderosamente esta tendencia del Asia a reafirmarse. La uniformidad de ánimo, que es la marca distintiva de la sociedad asiática, respondió inmediatamente a esta nueva idea de una muy simple y personal forma de gobierno, santificada por la religión, gobernando con un poder teóricamente absoluto desde un único centro. Bagdad, con el Califato una vez establecido en ella, volvió a ser justamente lo que Babilonia había sido: la capital central de una vasta sociedad que le marcaba el tono a todas las tierras desde las fronteras con la India hasta Egipto y más allá.

Pero aún más espectacular que la inundación de toda el Asia Anterior con el mahometanismo en una generación, fue la riqueza, el esplendor y la cultura del nuevo Imperio Islámico. En aquellos siglos (la mayor parte del VII, todo el VIII y el IX) el Islam fue la más alta civilización material de nuestro mundo occidental. La ciudad de Constantinopla también era muy rica y gozaba de una muy alta civilización que se irradiaba sobre las provincias dependientes – Grecia y el borde marítimo del Egeo y las tierras altas del Asia Menor – pero estaba focalizada en la ciudad imperial. En la mayor parte de las regiones campesinas la cultura se hallaba en declinación. Y esto era notoriamente así en el Oeste. Galia, Bretaña, en algún grado Italia y el valle del Danubio recayeron en la barbarie. Estas regiones nunca llegaron a ser completamente bárbaras, ni siquiera en el caso de Bretaña que era la más remota; pero quedaron saqueadas, empobrecidas y carentes de un gobierno apropiado. Desde el Siglo V hasta principios del XI (digamos, entre 450 y 1030) se extiende el período que llamamos “La Edad Oscura” de Europa – a pesar del experimento de Carlomagno.

Vaya lo dicho por el mundo cristiano de aquella época en contra del cual el Islam estaba comenzando a presionar en forma tan pesada. Había perdido a manos del Islam la totalidad de España y ciertas islas y costas del Mediterráneo central también. La Cristiandad estaba siendo sitiada por el Islam. El Islam nos enfrentaba no sólo con un esplendor dominante, con riquezas y con poder sino – y esto es más importante todavía – con un conocimiento superior en materia de ciencias prácticas y aplicadas.

El Islam preservó a los filósofos griegos, a los matemáticos griegos y a sus obras, a la ciencia física de los anteriores escritores griegos y romanos. El Islam estaba también por lejos más alfabetizado que la Cristiandad. En la masa de Occidente la mayoría de las personas se habían vuelto analfabetas. Incluso en Constantinopla, el leer y escribir no era algo tan común como en el mundo gobernado por el Califa.

Podríamos resumir diciendo que el contraste entre el mundo mahometano de aquellos primeros siglos y el mundo cristiano al cual amenazaba con sojuzgar era como el contraste que existe entre un Estado moderno industrializado y un Estado vecino atrasado y subdesarrollado; un contraste como, pongamos por caso, la Alemania actual y su vecino ruso.{[8]} De hecho, el contraste no fue tan grande como eso, pero el paralelo ayuda a comprenderlo. Durante los siglos por venir, el Islam continuaría siendo una amenaza, aún a pesar de que España fue reconquistada. En el Este se convirtió en más que una amenaza y se expandió continuamente durante setecientos años hasta que consiguió dominar los Balcanes, la planicie de Hungría y casi llega a ocupar a Europa Oriental misma. El Islam fue la única herejía a la que poco le faltó para destruir a la Cristiandad a través de su temprana superioridad material e intelectual.

Ahora bien ¿por qué sucedió esto? Parece inexplicable si recordamos los liderazgos personales inciertos y mezquinos, los continuos cambios en las dinastías locales, la base cambiante del esfuerzo mahometano. Ese esfuerzo comenzó con el ataque de unos muy escasos miles de jinetes del desierto, tan impulsados por su afán de saqueo como por su entusiasmo por las nuevas doctrinas. Esas doctrinas le habían sido predicadas a un cuerpo muy disperso de nómades que no podían presumir más que de muy pocos centros permanentemente habitados. Se originaron en un hombre ciertamente excepcional por la intensidad de su genio, probablemente más que medio convencido, probablemente también un poco loco, pero que nunca había demostrado tener habilidad constructora. Y sin embargo el Islam conquistó.

Mahoma fue un camellero que tuvo la buena suerte de concertar un matrimonio favorable con una mujer rica mayor que él. Desde la seguridad de esa posición, desarrolló sus visiones y sus entusiasmos, e hizo su propaganda. Pero todo ello de un modo ignorante y a muy pequeña escala. No existió una organización y, en el momento en que las primeras bandas tuvieron éxito en la batalla, los caudillos comenzaron a pelearse entre si; y no sólo a pelearse sino a asesinarse entre si. Después del asalto original, la Historia de toda la primera generación y algo más – la Historia del gobierno mahometano (en la medida en que lo fue) mientras estuvo centrado en Damasco – es una historia de intrigas y asesinatos sucesivos. Sin embargo, cuando apareció la segunda dinastía – la de los abasidas, que gobernó al Islam durante largo tiempo con su capital más hacia el Este, en Bagdad, sobre el Éufrates, y que restauró la antigua dominación de la Mesopotamia sobre Siria, gobernando también a Egipto y a todo el mundo mahometano – surgió ese esplendor, esa ciencia, ese poder material y esa riqueza de la que he hablado y que deslumbró a todos sus contemporáneos. Con lo que debemos reiterar la pregunta: ¿por qué se produjo esto?

La respuesta está en la misma naturaleza de la conquista mahometana. Esa conquista no destruyó, como con tanta frecuencia se repite, de inmediato todo lo que encontró en su camino; no exterminó a todos los que no querían aceptar el Islam. Hizo justamente lo contrario. De entre todos los poderes que gobernaron aquellas regiones a lo largo de la Historia se destacó por lo que equivocadamente se ha dado en llamar su “tolerancia”. El ánimo mahometano no fue tolerante. Por el contrario, fue fanático y sangriento. No sintió respeto, ni siquiera curiosidad, por aquellos de quienes se diferenciaba. Estuvo absurdamente pagado de si mismo, considerando con desprecio a la alta cultura cristiana que lo rodeaba. La sigue considerando así hasta el día de hoy.

Pero los conquistadores, y aquellos a quienes convertían y reclutaban de entre las poblaciones nativas, seguían siendo demasiado pocos para gobernar por la fuerza. Y (más importante aún) no tenían ni idea de organización. Siempre habían sido negligentes y oportunistas. Por consiguiente, una mayoría muy amplia de los conquistados siguió con sus viejos hábitos de vida y de religión.

Lentamente la influencia del Islam se extendió entre ellos también, pero durante los primeros siglos la gran mayoría de Siria y hasta de la Mesopotamia y Egipto, siguió siendo cristiana manteniendo la Misa cristiana, los Evangelios cristianos y toda la tradición cristiana. Fueron ellos los que preservaron la civilización grecorromana de la cual descendían y fue esa civilización, sobreviviendo bajo la superficie del gobierno mahometano, la que ofreció su saber y su poder material a los amplios territorios que debemos denominar, aún en un momento tan temprano, como “el mundo mahometano” a pesar de que el grueso del mismo todavía no era mahometano en su credo.

Pero hay todavía otra causa más y que es la de mayor importancia. La causa fiscal: la apabullante riqueza del temprano califato mahometano. En todas partes la conquista mahometana alivió la suerte del mercader y el campesino, el negociador y el propietario. Una masa de usura fue barrida a un costado, al igual que el intrincado sistema impositivo que se había atascado, arruinando al contribuyente sin brindar los correspondientes beneficios al gobierno. Lo que hicieron los conquistadores árabes y sus sucesores en la Mesopotamia fue reemplazar todo ello por un sistema tributario simple y directo.

Todo lo que no era mahometano en el inmenso Imperio Mahometano – esto es: la mayoría de su población – estaba sujeto a un tributo especial; y fue este tributo el que proporcionó directamente la riqueza al poder central, al beneficio del Califa, sin las pérdidas ocasionadas por una intrincada burocracia. Ese ingreso permaneció siendo enorme durante todas las primeras generaciones. El resultado fue el que siempre sigue después de una alta concentración de riqueza en un centro de gobierno; la totalidad de la sociedad gobernada desde dicho centro reflejó la opulencia de sus dirigentes.

Aquí tenemos, pues, la explicación de ese extraño, único, fenómeno de la Historia: una revuelta contra la civilización que no destruyó la civilización; una herejía voraz que no destruyó a la religión cristiana contra la cual estaba dirigida.

El mundo del Islam se convirtió y por largo tiempo continuó siendo, el heredero de la antigua cultura grecorromana y el preservador de la misma. De allí es que, como caso único entre todas las grandes herejías, el mahometanismo no sólo sobrevivió sino que sigue siendo, después de casi catorce siglos, espiritualmente tan fuerte como siempre. Con el tiempo echó raíces y estableció una civilización propia en contra de la nuestra y rivalizando permanentemente con la nuestra.

Después de haber entendido por qué el Islam, la más formidable de las herejías, adquirió su fuerza y su sorprendente éxito, tenemos que tratar de entender por qué fue la única herejía que sobrevivió con plena potencia e incluso continúa expandiéndose (en cierto modo) hasta el día de hoy.

Este es un punto de decisiva importancia para comprender no sólo nuestra cuestión sino la Historia del mundo en general. No obstante, es un tema que, desafortunadamente, casi ni se ha discutido en el mundo moderno.

Millones de personas modernas de la civilización blanca – esto es: de la civilización de Europa y de América – lo han olvidado todo acerca del Islam. Nunca entraron en contacto con él. Dan por sentado que está decayendo y que, de todos modos, es tan sólo una religión foránea que no les tiene que importar. De hecho, es el enemigo más formidable y persistente que nuestra civilización ha tenido y puede volverse una enorme amenaza en el futuro así como lo fue en el pasado.

Al tema de su amenaza futura regresaré al final de estas páginas sobre el mahometanismo.

Todas las grandes herejías – excepto esta del mahometanismo – parecen pasar por las mismas fases.

Primero surgen con gran violencia y se ponen de moda; lo hacen insistiendo en forma exagerada sobre alguna de las grandes doctrinas católicas; y porque las grandes doctrinas católicas combinadas forman la única filosofía completa y satisfactoria conocida por la humanidad, cada doctrina está íntimamente relacionada con un atractivo especial.

Así, el arrianismo insistió en la unidad de Dios, combinada con la majestad y el poder creador de Nuestro Señor. Al mismo tiempo apeló a las mentes imperfectas porque trató de racionalizar un misterio. El calvinismo a su vez tuvo un gran éxito porque insistió en otra doctrina principal, la de la omnipotencia y omnisciencia de Dios. Sacó a todo el resto fuera de proporción y se equivocó violentamente con la predestinación; pero tuvo sus momentos de triunfo cuando pareció que conquistaría a toda nuestra civilización – algo que hubiera conseguido si los franceses no lo hubieran combatido en su gran guerra religiosa conquistando sus adherentes sobre ese suelo de la Galia que siempre ha sido el campo de batalla y el banco de pruebas de las ideas europeas.

Después de esta primera fase, cuando las herejías están con su vigor inicial y se extienden como un incendio de persona a persona, sobreviene una segunda fase de declinación que dura, aparentemente (de acuerdo a alguna oscura regla) , cerca de unas cinco o seis generaciones: digamos un par de siglos o poco más. Los adherentes a la herejía se vuelven menos numerosos y menos convencidos hasta que finalmente sólo una reducida cantidad puede ser llamada plena y fielmente seguidora del movimiento original.

A esto le sigue la tercera fase, cuando la herejía desaparece por completo como dogma: ya nadie cree en la doctrina, o bien queda siendo creyente solamente una fracción tan minúscula que ya no cuenta. Pero los factores sociales y morales de la herejía permanecen y pueden seguir teniendo efectos poderosos por generaciones adicionales. Lo vemos en el caso del calvinismo en la actualidad. El calvinismo engendró al movimiento puritano y de él surgió como consecuencia necesaria el aislamiento del alma, el retroceso de la acción social corporativa, la competencia irrestricta, la codicia y por último el establecimiento pleno de lo que llamamos “capitalismo industrial” a raíz del cual nuestra civilización se halla en peligro por el descontento de una amplia mayoría indigente frente a sus escasos amos plutocráticos. Ya no queda nadie, excepto quizás un puñado de personas en Escocia, que realmente cree en las doctrinas que Calvino enseñó; pero el espíritu del calvinismo sigue siendo muy fuerte en los países que originalmente infectara y sus frutos sociales permanecen.

Ahora bien, en el caso del Islam nada de esto sucedió, excepto la primera fase. No hubo segunda fase o gradual declinación en la cantidad y en la convicción de sus seguidores. Por el contrario, el Islam creció en fuerza adquiriendo más y más territorios, convirtiendo a más y más seguidores, hasta que se estableció como una civilización bastante separada y llegó a ser algo tan parecido a una nueva religión que la mayoría de las personas olvidó que en su origen había sido una herejía.

El Islam creció no sólo en la cantidad y en la convicción de sus seguidores, sino en territorio y en poder político y militar real hasta cerca del Siglo XVIII. Menos de 100 años antes de la guerra por la independencia norteamericana un ejército mahometano estaba amenazando con invadir y destruir la civilización cristiana y lo hubiera conseguido si el rey católico de Polonia no hubiera destruido a ese ejército en las afueras de Viena.

Desde entonces el poder militar del mahometanismo ha declinado, pero no ha declinado en forma apreciable ni la cantidad ni la convicción de sus seguidores y, en cuanto a los territorios que anexó, a pesar de que perdió lugares en los que había gobernado sobre mayorías de súbditos cristianos, ganó nuevos adherentes – en cierta medida en Asia y mayormente en África. De hecho, en el África continúa expandiéndose entre las poblaciones negroides y dicha expansión representa un importante problema futuro para los gobiernos europeos que se han dividido el África entre ellos.

Y existe una cuestión adicional en conexión con este poder del Islam. El Islam es, aparentemente, inconvertible.

Los esfuerzos misioneros llevados a cabo por grandes Ordenes católicas que durante casi 400 años se han ocupado de tratar de convertir a los mahometanos al cristianismo han fallado por completo en todas partes. En algunas partes hemos expulsado al amo mahometano y liberado a sus súbditos cristianos del control mahometano, pero difícilmente hemos logrado efecto alguno en materia de convertir a mahometanos individuales, excepto quizás una pequeña cantidad en el Sur de España hace 500 años atrás; y aún ello fue más bien un ejemplo de cambio político que de cambio religioso.

Ahora bien, ¿cómo se explica todo esto? ¿Por qué, de entre todas las herejías, sólo el Islam ha de exhibir esta continua vitalidad?

Quienes simpatizan con el mahometanismo, y más aún aquellos que son realmente mahometanos, lo explican proclamando que es la mejor y más humana de las religiones, la mejor adaptada a la humanidad y la más atractiva.

Por extraño que parezca, existe cierta cantidad de personas altamente educadas, caballeros europeos, que de hecho se han unido al Islam; esto es: que se han convertido personalmente al mahometanismo. Yo mismo he conocido y he hablado con algo así como media docena de ellos en varias partes del mundo y existe una cantidad muchísimo mayor de personas similares, europeos bien instruidos, quienes habiendo perdido la fe en el catolicismo o en alguna forma de protestantismo en la que fueron educados, sienten simpatía por el esquema social mahometano a pesar de que no se unen a él ni profesan una fe en su religión. Constantemente nos encontramos con personas de esta clase entre quienes han viajado por el Este.

Estas personas dan siempre la misma respuesta: el Islam es indestructible porque está fundado sobre la simplicidad y la justicia. Ha mantenido aquellas doctrinas cristianas que son evidentemente verdaderas y que apelan al sentido común de millones de seres y se ha desembarazado de la clerecía, los misterios, los sacramentos y todo el resto. Proclama y practica la igualdad humana. Ama la justicia y prohíbe la usura. Produce una sociedad en la cual las personas son más felices y perciben su propia dignidad más que en cualquier otra. Ésa es su fuerza y esto es por qué sigue convirtiendo personas, perdura, y quizás volverá a tener poder en un futuro cercano.

Ahora bien, no creo que esa explicación sea la verdadera. Toda herejía habla en esos términos. Toda herejía dirá que ha purificado la corrupción de las doctrinas cristianas y que, en general, no ha hecho más que bien a la humanidad satisfaciendo el alma humana y así sucesivamente. Y sin embargo, todas excepto el mahometanismo se han desvanecido. ¿Por qué?

A fin de hallar la respuesta al problema tenemos que subrayar en qué difiere la trayectoria del Islam de todas las demás grandes herejías y cuando hayamos destacado eso creo que tendremos la clave de la verdad.

El Islam se ha diferenciado de todas las demás herejías en dos cuestiones principales que deben ser cuidadosamente tenidas en cuenta:

1)- No surgió dentro de la Iglesia, esto es, dentro de las fronteras de nuestra civilización. Su heresiarca no fue un hombre originalmente católico que condujo hacia otro lado a sus seguidores católicos mediante su novedosa doctrina como lo hicieron Arrio y Calvino. Fue un marginal nacido pagano, que vivió entre paganos y nunca se bautizó. Adoptó doctrinas cristianas y las seleccionó de un modo auténticamente herético. Dejó caer aquellas que no le convenían e insistió en las otras que sí le interesaban – lo que constituye la característica del heresiarca – pero no lo hizo desde adentro; su acción fue externa.

Aquellos primeros feroces ejércitos de nómadas árabes que obtuvieron asombrosas victorias en Siria y Egipto sobre el mundo católico de principios del Siglo VII estaban constituidos por hombres que habían sido paganos en su totalidad antes de volverse mahometanos. No hubo entre ellos ningún catolicismo previo al cual pudiesen retornar.

2)- Este cuerpo islámico, que atacó a la Cristiandad desde más allá de sus fronteras y no desde adentro de ellas, continuó engrosándose constantemente con elementos combativos del tipo más fuerte, reclutados de la oscuridad exterior pagana.

Este reclutamiento se produjo por oleadas, incesantemente, a través de siglos y hasta el fin de la Edad Media. Fue principalmente un reclutamiento de mongoles del Asia (aunque una parte del mismo fue de bereberes del Norte de África) y constituyó un incesante, recurrente, impacto de nuevos adherentes – conquistadores y guerreros al igual que lo habían sido los árabes originales – que le dieron al Islam su formidable resistencia y continuidad en el poder.

No mucho tiempo después de la primera conquista de Siria y Egipto pareció que la entusiasta nueva herejía fallaría a pesar de su deslumbrante y súbito triunfo. La continuidad de su dirigencia se interrumpió. Lo mismo le sucedió a la unidad política de todo el esquema. La capital original del movimiento era Damasco y al principio el mahometanismo era un fenómeno sirio (y, por extensión, egipcio); pero después de un corto tiempo el quiebre se hizo evidente. Comenzó a gobernar una nueva dinastía desde la Mesopotamia y ya no más de Siria. Los distritos occidentales, esto es: el Norte de África y España (después de la conquista de España) formaron un gobierno político aparte bajo una soberanía diferente. Pero los califas de Bagdad comenzaron a apoyarse en una guardia personal de guerreros mercenarios mongoles provenientes de las estepas del Asia.

Los mongoles nómades (quienes, después del Siglo V vinieron en reiteradas oleadas al asalto de nuestra civilización) tuvieron como característica la de ser guerreros indomables y, al mismo tiempo, casi puramente destructivos. Masacraron a millones; quemaron y destruyeron; convirtieron distritos fértiles en desiertos. Parecían incapaces de un esfuerzo creativo.

En el Occidente Cristiano, hubo dos ocasiones en las que apenas si escapamos de una destrucción final a manos de ellos. La primera vez fue cuando derrotamos al gran ejército asiático de Atila cerca de Chalons en Francia, a mediados del Siglo V (y no antes de que cometiera enormes devastaciones y dejara ruinas detrás suyo por todas partes). La segunda vez fue en el Siglo XIII, 800 años más tarde, cuando el avance del poder mongol asiático fue detenido, no por nuestros ejércitos sino por la muerte del hombre que lo había concentrado en su mano. Pero el avance no se detuvo antes de haber alcanzado el Norte de Italia y en vías de aproximarse a Venecia. {[9]}

Fue el reclutamiento de guardias de corps mongoles de esta clase en sucesivos contingentes lo que mantuvo al Islam en marcha y evitó que sufriera el destino que todas las otras herejías habían sufrido. Mantuvo al Islam golpeando como un ariete desde fuera de las fronteras de Europa, produciendo brechas en nuestras defensas y penetrando más y más en lo que habían sido territorios cristianos.

Los invasores mongoles aceptaron el Islam de buena gana; los hombres que sirvieron como soldados mercenarios y constituyeron el poder real de los Califas estaban bastante dispuestos a adecuarse a los simples requerimientos del mahometanismo. No poseían una religión propia lo suficientemente fuerte como para contrarrestar los efectos de aquellas doctrinas del Islam las cuales, aún mutiladas como lo estaban, eran doctrinas cristianas en lo esencial que afirmaban la unidad y la majestad de Dios, la inmortalidad del alma y todo lo demás. Los mercenarios mongoles se sintieron atraídos por estas doctrinas principales y las adoptaron con facilidad. Se volvieron buenos musulmanes y, como soldados que sostenían a los Califas, se hicieron así propagadores y sustentadores del Islam.

Cuando en el corazón de la Edad Media pareció otra vez que el Islam había fracasado, entró en escena un nuevo contingente de soldados mongoles, “turcos” de nombre, y salvó nuevamente el destino del mahometanismo, aún cuando el proceso comenzó con la más abominable destrucción de esa civilización que el mahometanismo había preservado hasta entonces. Por eso es que, a lo largo del conflicto de las Cruzadas, los cristianos consideraron al enemigo como “el turco” – un nombre genérico aplicado a muchas de estas tribus nómades. Los predicadores cristianos de las Cruzadas, al igual que los jefes militares de los soldados y los cruzados en sus canciones, mencionan “al turco” como el enemigo con mucha mayor frecuencia que al mahometanismo en general.

A pesar de la ventaja de estar alimentada por un reclutamiento constante, la presión del mahometanismo sobre la Cristiandad podría haber fallado después de todo si hubiera tenido éxito un esfuerzo supremo realizado para aliviar esa presión sobre el Occidente Cristiano. Ese esfuerzo supremo fue hecho en medio de todo el proceso (entre el 1095 y el 1200) y la Historia lo conoce como “Las Cruzadas”. La Cristiandad católica consiguió reconquistar España; casi consigue empujar al mahometanismo fuera de Siria y salvar a la civilización cristiana del Asia aislando al mahometano asiático del africano. Si lo hubiera conseguido del todo, quizás el mahometanismo hubiese muerto.

Pero las Cruzadas fracasaron. Su fracaso es la mayor tragedia en la Historia de nuestra lucha contra el Islam, esto es: en la lucha contra el Asia y el Este.

Por lo que, en lo que sigue, describiré qué fueron las Cruzadas y por qué y cómo fracasaron.

El éxito del mahometanismo no se debió a que ofreció algo más satisfactorio en materia de filosofía o de moral sino, como ya he señalado, a la oportunidad que brindó para la libertad del esclavo y el deudor, a su extrema simpleza que agradó a las masas poco inteligentes, perplejas por los misterios que eran inseparables de la profunda vida intelectual del catolicismo y de su radical doctrina de la Encarnación. Pero se estaba expandiendo y pareció que se dirigía a obtener una victoria universal, como sucede al comienzo con todas las herejías, porque era la tendencia de moda; la tendencia que conquistaba.

Ahora bien, cuando las grandes herejías adquieren el impulso de ser la tendencia de moda, en la mente cristiana y católica surge una reacción que gradualmente empuja la corriente hacia atrás, se libera de la toxina y restablece la civilización cristiana. Estas reacciones, insisto, comienzan de un modo confuso. Es la persona común la que de pronto se siente incómoda y se dice a si mismo: “es posible que ésta sea la tendencia del momento, pero no me gusta”. Es la masa de los cristianos la que siente en sus huesos que algo está mal, aún cuando exista la dificultad de explicarlo. La reacción, por lo general, es lenta y compleja, y por un largo tiempo infructuosa. Pero en el largo plazo siempre ha terminado triunfando en el caso de las herejías internas; de un modo semejante a como la salud innata del cuerpo humano se libera de alguna infección interna.

Una herejía, cuando posee la plenitud de su poder original, infecta hasta al pensamiento católico. Así, el arrianismo produjo una masa de semi-arrianismos que recorrieron la Cristiandad. La aversión maniquea por el cuerpo y la falsa doctrina de que la materia es mala afectaron hasta a los más grandes católicos de su época. Hay una pizca de ello en los escritos del gran San Gregorio. Del mismo modo, el mahometanismo tuvo su influencia sobre los Emperadores cristianos de Bizancio y sobre Carlomagno, el Emperador de Occidente. Por ejemplo, se produjo un fuerte movimiento contra el empleo de las imágenes que son tan esenciales al culto católico. El intento de prescindir de las imágenes en las iglesias casi tuvo éxito aún en las partes de Occidente en dónde el mahometanismo nunca había llegado.

Pero, mientras el mahometanismo se expandía absorbiendo una población cada vez mayor en su seno y ocupando cada vez más territorio, comenzó a gestarse una reacción entre los súbditos cristianos del Este y del Norte de África. El Islam gradualmente absorbió al África del Norte y cruzó hacia España. Menos de un siglo después de aquellas primeras victorias en Siria hasta llegó con su empuje más allá de los Pirineos, directamente hacia Francia. Por suerte fue derrotado a medio camino entre Tours y Poitiers, en el centro-norte del país. Hay quien opina que, si los líderes cristianos no hubieran ganado esa batalla, la totalidad de la Cristiandad hubiera quedado empantanada en el mahometanismo. De todos modos, desde ese momento en adelante, no siguió avanzando por el Oeste. Se lo hizo retroceder hasta los Pirineos y, muy lentamente por cierto, a lo largo de un período de 300 años, fue empujado cada vez más al Sur, hacia el centro de España siendo que el Norte de ese país quedó liberado de la influencia mahometana. En el Este, sin embargo y como veremos, continuó siendo una amenaza abrumadora.

El éxito de los guerreros cristianos en hacer retroceder al mahometano de Francia y hasta la mitad de España produjo una especie de despertar en Europa. Era más que tiempo. En Occidente habíamos sido sitiados de tres maneras: asiáticos paganos nos habían entrado en el mismo corazón de las Germanias; piratas paganos de la clase más cruel y atroz se habían diseminado por los Mares del Norte y casi habían conseguido aniquilar la civilización cristiana en Inglaterra hiriéndola también en el Norte de Francia; y encima de todo eso estaba la presión del mahometanismo proveniente del Sur y del Sudeste – una presión mucho más civilizada que la de los asiáticos y la de los piratas escandinavos, pero amenaza al fin, bajo la cual nuestra civilización llegó a quedar cerca de desaparecer.

Es por demás interesante tomar un mapa de Europa y marcar sobre él los límites alcanzados por los enemigos de la Cristiandad en el peor momento de estas luchas por la existencia. Las avanzadas del peor ataque asiático llegaron tan lejos como Tournus sobre el Sena, que queda en el centro mismo de lo que es Francia en la actualidad. El mahometano llegó, como hemos visto, también hasta la mitad misma de Francia, en algún lugar entre Tournus y Poitiers. Los terribles piratas escandinavos asolaron Irlanda, toda Inglaterra, y subieron por todos los ríos del Norte de Francia y Alemania. Llegaron tan lejos como Colonia, pusieron sitio a Paris y casi llegan a tomar Hamburgo. En la actualidad las personas olvidan lo dudosa que era en absoluto la supervivencia de la civilización católica hacia la culminación de la Edad Oscura, entre mediados del Siglo VIII y fines del IX. La mitad de las islas del Mediterráneo y todo el Este había caído ante el mahometano que estaba peleando por hacerse del Asia Menor mientras el Norte y centro de Europa se hallaban perpetuamente bajo el asalto de los asiáticos y de los paganos del Norte.

Y en ese momento se produjo la reacción y el despertar de Europa.

El proceso comenzó con los caballeros que comenzaron a filtrarse de la Galia hacia España y con los caballeros españoles nativos que forzaron la retirada de los mahometanos. Los piratas escandinavos y los saqueadores del Asia habían sido derrotados dos generaciones antes. Las peregrinaciones a Jerusalén, largas, costosas y peligrosas, pero continuas a través de la Edad Oscura, estaban ahora especialmente amenazadas por una nueva oleada de soldados mongoles mahometanos estableciéndose por el Este, especialmente en Palestina, y surgió el clamor de que se rescataran de las manos usurpadoras del Islam los Lugares Sagrados, la Cruz Verdadera (que estaba preservada en Jerusalén), las comunidades cristianas sobrevivientes en Siria y Palestina y, por sobre todo, el Santo Sepulcro – el lugar de la Resurrección y la meta principal de las peregrinaciones. Hombres desbordantes de entusiasmo predicaron el deber de marchar al Este para rescatar a la Tierra Santa. El papa reinante, Urbano, se puso en persona al frente del movimiento en un famoso sermón pronunciado en Francia a grandes multitudes que gritaron: “Dios lo quiere”. Cuerpos irregulares comenzaron a desplazarse hacia el Oriente con el fin de expulsar al Islam de la Tierra Santa y, llegado el momento, las levas regulares de los grandes príncipes cristianos prepararon un esfuerzo organizado en gran escala. Quienes hicieron votos de persistir en el esfuerzo se pusieron la insignia de la cruz sobre sus ropas y merced a ello la lucha terminó siendo conocida como las Cruzadas.

La Primera Cruzada se lanzó en tres grandes contingentes de milicias cristianas más o menos organizadas que marcharon de Europa Occidental hacia la Tierra Santa. Y digo “más o menos organizadas” porque el ejército feudal nunca estuvo altamente organizado. Se hallaba dividido en unidades de muy diferentes tamaños, cada una de ellas siguiendo a un señor feudal, aunque obviamente poseía la organización suficiente como para llevar a cabo la empresa militar ya que una mera horda de personas jamás podría hacerlo. A fin de no agotar las provisiones de los países a través de los cuales tenían que marchar, los líderes cristianos se desplazaron en tres cuerpos: uno desde el Norte de Francia, bajando por el valle del Danubio; otro desde el Sur de Francia, pasando a través de Italia; y un tercero de franceses que habían adquirido hacía poco el dominio del Sur de Italia y que cruzaron el Adriático directamente en dirección a Constantinopla a través de los Balcanes. Todos confluyeron en Constantinopla y, para el momento en que llegaron allí, a pesar de las pérdidas sufridas a lo largo de la marcha, todavía pueden haber sido algo así como un cuarto de millón de personas, quizás más. Las cantidades nunca se supieron ni se contabilizaron con precisión.

El Emperador en Constantinopla todavía era libre y se hallaba al frente de su gran capital cristiana, pero se encontraba peligrosamente amenazado por los combativos turcos mahometanos ubicados en el Asia Menor, justo cruzando las aguas, y cuyo objetivo era precisamente el de tomar Constantinopla y así continuar presionando hasta lograr la caída de la Cristiandad. La gran masa de los Cruzados consiguió de inmediato aliviar esta presión sobre Constantinopla. Venció a los turcos en la batalla de Dorilea y siguió empujando con grandes dificultades y bajas humanas hasta que llegó a la esquina en dónde Siria se junta con el Asia Menor en el Golfo de Alejandreta. Allí, uno de los líderes Cruzados se procuró un reino haciendo de la ciudad de Edessa su capital a fin de servir de bastión contra la presión mahometana proveniente del Este. El remanente de las ya menguantes fuerzas cristianas puso sitio y, con grandes dificultades, tomó Antioquía, una ciudad que los mahometanos habían conquistado unos años antes. Allí otro líder cruzado se hizo señor feudal y se produjo una larga demora y un feo conflicto entre los Cruzados y el Emperador en Constantinopla quien, naturalmente, pretendía que se le devolvieran las que habían sido partes de sus dominios antes de la expansión del mahometanismo mientras que los Cruzados decidieron quedarse con lo que habían conquistado para hacerse de los beneficios y los ingresos que cada uno podía obtener.

Finalmente, salieron de Antioquía al comienzo de la temporada de campaña del tercer año después de la partida original, en el último año del Siglo XI, en 1099. En su marcha tomaron todas las ciudades a lo largo de la costa y cuando llegaron a la altura de Jerusalén se lanzaron tierra adentro, tomaron la ciudad por asalto el 15 de Julio de ese año, dieron muerte a toda la guarnición mahometana y se establecieron firmemente dentro de los muros de la Ciudad Sagrada. Después de ello, organizaron su conquista según el modelo de un reino feudal designando a uno de ellos como el rey titular del nuevo Reinado de Jerusalén. Para tal cargo eligieron a un gran noble del país donde se juntan las razas teutónicas y gálicas al Noreste de Francia, a un poderoso Señor de la Marcha: Godofredo de Bouillon. Debajo de él, como subordinados nominales, se alinearon los grandes señores feudales que se adueñaron de los distritos ubicados de Edessa hacia el Sur y que se establecieron construyéndose grandes castillos de piedra que aún subsisten y constituyen una de las ruinas más notables del mundo.

Para el momento en que los Cruzados alcanzaron sus objetivos y dominaron los Lugares Sagrados su número se había reducido a una muy pequeña cantidad de hombres. Es probable que los combatientes reales – a diferencia de sirvientes, seguidores y el resto – presentes en el sitio a Jerusalén no sobrepasaran por mucho la cantidad de 15.000 efectivos. Y todo dependió de esa fuerza. Siria no había sido completamente recuperada ni los mahometanos definitivamente rechazados; la costa marítima se sostenía gracias a una población aún mayoritariamente cristiana, pero el llano, la costa y Palestina hasta el Jordán constituyen tan sólo una delgada franja detrás de la cual y paralelamente con ella existe una cadena montañosa la cual, en la mitad del país, forma las grandes montañas del Líbano y del Anti-Líbano. Y más allá de ellas el país se convierte otra vez en un desierto sobre cuyo borde hay una cadena de poblados que constituyen algo así como los puertos del desierto; esto es: los puntos adonde arriban las caravanas.

Estos “puertos del desierto” siempre tuvieron una gran importancia en virtud del comercio y sus nombres nos vienen de mucho antes de los comienzos de la Historia registrada. Una cadena de poblados así dispuesta se extendía a lo largo del borde del desierto comenzando en Aleppo en el Norte y llegando hasta Petra, al Sur del Mar Muerto. Estaban unidos por la gran ruta de caravanas que llega hasta Arabia del Norte y eran todos predominantemente mahometanos por la época del esfuerzo cruzado. La ciudad central y la más rica de la cadena, la gran marca urbana de Siria, es Damasco. Si los primeros Cruzados hubieran tenido suficientes hombres como para tomar Damasco, su esfuerzo hubiera sido permanentemente exitoso. Pero sus fuerzas no alcanzaron para ello; apenas si pudieron mantener la costa marítima de Palestina hasta el Jordán – y aún así lo consiguieron con la ayuda de inmensas fortificaciones.

Existía una buena cantidad de comercio con Europa, pero no un suficiente reclutamiento de fuerzas, y la consecuencia fue que el vasto mar mahometano que rodeaba a las posiciones de los Cruzados comenzó a infiltrarse y a debilitar las posiciones cristianas. El primer signo de lo que sobrevendría se produjo menos de medio siglo después de la primera conquista de Jerusalén con la caída de Edessa (la capital de la región Noreste de la federación cruzada, el Estado más expuesto a un ataque).

Fue el primer revés serio y produjo una gran excitación en el Oeste cristiano. Los reyes de Francia e Inglaterra partieron con grandes ejércitos para restaurar la posición cristiana, y esta vez fueron en pos de la clave estratégica de todo el país: Damasco. Pero fracasaron en tomarla y, cuando los hombres navegaron de regreso, la posición de los Cruzados en Siria era tan peligrosa como lo había sido antes. Tenían la garantía de otra concesión de precaria seguridad mientras el mundo mahometano permaneciese dividido en dos cuerpos rivales, pero era evidente que, si surgía un líder capaz de unificar el poder mahometano en sus manos, las pequeñas guarniciones cristianas estaban perdidas.

Y eso fue exactamente lo que pasó. Salah-ed-Din, a quien conocemos como Saladino – un militar de genio, hijo del gobernador de Damasco – se hizo gradualmente de todo el poder mahometano en el Cercano Oriente. Se convirtió en el soberano de Egipto y de todas las poblaciones a la vera del desierto, y cuando marchó al ataque con sus fuerzas unificadas, el cuerpo remanente de los cristianos de Siria ya no tuvo ninguna posibilidad de éxito. Con todo, se reunieron en buen orden retirando a todo hombre disponible de las guarniciones estacionadas en los castillos y formaron una fuerza móvil que intentó aliviar el sitio al castillo de Tiberíades, sobre el Mar de Galilea. El ejército cristiano se hallaba acercándose a Tiberíades habiendo llegado a la ladera montañosa de Hattin – aproximadamente a un día de marcha del objetivo – cuando fue atacado y destruido por Saladino.

Al desastre que ocurrió en el verano de 1187 le siguió el colapso de casi toda la colonia militar en Siria y la Tierra Santa. Saladino conquistó población tras población, excepto uno o dos puntos sobre la costa del mar que seguirían en manos cristianas por más de una generación. Pero el Reino de Jerusalén, el reinado feudal cristiano que había recuperado y mantenido los Lugares Sagrados, se perdió. Todos los grandes líderes, el Rey de Inglaterra, Ricardo Plantageneta, el Rey de Francia y el Emperador, comandando conjuntamente un gran ejército de primer nivel – mayormente germano en su reclutamiento – partieron para recuperar lo perdido. Pero fracasaron. Consiguieron tomar uno o dos puntos más sobre la costa, pero nunca recuperaron a Jerusalén y nunca restablecieron el anterior reino cristiano.

De este modo terminó una serie de tres inmensos duelos entre la Cristiandad y el Islam. El Islam había vencido.

Si la fuerza remanente de los Cruzados después de la primera expedición hubiese sido un poco más numerosa, si hubiesen tomado Damasco y la cadena de poblados a la vera del desierto, toda la Historia del mundo hubiera sido diferente. El mundo del Islam hubiera quedado cortado en dos, con el Este incapacitado para unirse con el Oeste. Probablemente nosotros, los europeos, hubiéramos reconquistado el Norte de África y a Egipto – sin duda hubiéramos salvado a Constantinopla – y el mahometanismo hubiera sobrevivido como una religión oriental rechazada más allá de las antiguas fronteras del Imperio Romano. Tal como sucedieron las cosas, el mahometanismo no sólo sobrevivió sino que se hizo más fuerte. Por cierto que lentamente fue expulsado de España y de las islas orientales del Mediterráneo, pero mantuvo su control sobre todo el Norte de África, Siria, Palestina, Asia Menor y de allí siguió avanzando para conquistar los Balcanes y Grecia, invadió Hungría y en dos oportunidades amenazó con arrollar Alemania y llegar otra vez a Francia, esta vez desde el Este, para terminar con nuestra civilización. Una de las razones por las cuales ocurrió el quiebre de la Cristiandad y la Reforma fue el hecho de que la presión mahometana contra el Emperador alemán le dio a los príncipes y a las ciudades alemanas la oportunidad de rebelarse y comenzar a establecer iglesias protestantes en sus dominios.

De una forma u otra, hubo muchas otras expediciones subsiguientes contra el Turco que también se denominaron como Cruzadas y la idea subsistió hasta el mismo fin de la Edad Media. Pero no se produjo la recuperación de Siria ni el repliegue de los musulmanes.

Entretanto, la primera Cruzada había traído tantas experiencias nuevas a Europa Occidental que la cultura se desarrolló muy rápidamente y produjo la magnífica arquitectura, la elevada filosofía y la estructura social de la Edad Media. Ése fue el beneficio real de las Cruzadas. Fracasaron en el campo de batalla pero forjaron a la Europa moderna. Sin embargo, lo hicieron a costa de la vieja idea de la unidad cristiana. Con una civilización material en aumento, comenzaron a formarse las modernas naciones. La Cristiandad todavía se mantuvo unida, pero los lazos se aflojaron. Al final vino la tormenta de la Reforma; la Cristiandad se partió, las diferentes naciones y sus príncipes alegaron ser independientes de todo control común como el que había asegurado la posición moral del papado, y nos deslizamos por ese tobogán que al final terminó en la matanza indiscriminada de la guerra moderna que puede llegar a ser la ruina de toda nuestra civilización. Napoleón Bonaparte lo formuló muy bien: “Toda guerra en Europa es, en realidad, una guerra civil.”Eso es algo profundamente cierto. Por su naturaleza, la Europa Cristiana es y debería ser indivisa; pero ha olvidado su naturaleza al olvidarse de su religión.

La penúltima cuestión en nuestra apreciación del gran ataque mahometano a la Iglesia Católica y a la civilización que ésta había creado, se refiere al repentino esfuerzo final y a la subsiguiente rápida declinación del poder político mahometano justo después de haber llegado a su culminación. En relación con lo tratado y que expondré después, la última es la muy importante y casi desestimada cuestión de la posibilidad del resurgimiento del poder mahometano en el mundo moderno.

Si recapitulamos los destinos del Islam después de su éxito en rechazar a los Cruzados, restaurar su dominio sobre el Este y confirmar su creciente control sobre la mitad de lo que alguna vez había sido una Cristiandad grecorromana unida, veremos que el Islam comenzó a transitar por dos destinos completamente diferentes y hasta contradictorios: mientras perdía gradualmente su control sobre Europa Occidental lo fue aumentando sobre Europa Sudoriental.

Ya antes de que se lanzaran las Cruzadas había sido rechazado hasta mitad de camino entre los Pirineos y el Estrecho de Gibraltar y en los siguientes cuatro a cinco siglos quedó condenado a perder cada centímetro del territorio que había gobernado en la Península Ibérica, en lo que hoy es España y Portugal.

Europa Occidental continental (y hasta las islas que le pertenecen) fueron liberadas de la influencia mahometana durante los últimos siglos de la Edad Media, es decir: entre el Siglo XII y XV.

Y esto ocurrió porque los mahometanos de Occidente, esto es: de aquello que entonces se llamaba “Barbaria” y que ahora es el África francesa e italiana, {[10]} quedaron políticamente separados de la gran mayoría del mundo mahometano que se hallaba en el Este.

Entre Egipto y los Estados barbarios (en lo que hoy llamamos Túnez, Argelia y Marruecos) , el desierto presentaba una barrera difícil de cruzar. El Oeste era menos árido entonces de lo que es hoy, con los italianos tratando de revivir su prosperidad. Pero las amplias franjas de arena y grava, con muy poca agua, siempre hicieron de esta barrera entre Egipto y Occidente una disuasión y un obstáculo. Con todo, aún más importante que esta barrera fue la disociación gradual entre los mahometanos occidentales del Norte de África y la masa mahometana del Este. Por cierto que la religión permaneció siendo la misma, al igual que los hábitos sociales y todo lo demás. El mahometanismo del Norte de África siguió perteneciendo al mismo mundo unificado que el mahometanismo de Siria, Asia y Egipto del mismo modo en que, durante mucho tiempo, la civilización cristiana en el Oeste de Europa siguió manteniéndose unida con el mundo de Europa Central y hasta de Europa Oriental. Pero la distancia y el hecho de que los mahometanos orientales nunca acudieron en su ayuda, hizo que los mahometanos occidentales del Norte de África y de España se percibiesen como algo aparte, políticamente separado de sus hermanos orientales.

A ello debemos agregarle el factor de la distancia y sus efectos sobre el poderío marítimo de aquellos días y en aquellas aguas. El Mediterráneo tiene mucho más de 2.000 millas de largo; el único período del año en que cualquier combate efectivo podía tener lugar sobre sus aguas bajo condiciones medievales era a fines de primavera, el verano y principios de otoño, y precisamente durante esos cinco meses del año, los únicos en que las personas podían usar el Mediterráneo para las grandes expediciones, las operaciones militares ofensivas se hallaban trabadas por grandes calmas. Es cierto que éstas eran contrarrestadas por galeras de muchos remos a fin de hacer depender las flotas del viento lo menos posible, pero aún así las distancias de esa clase hicieron difícil la unidad de acción.

En consecuencia, los mahometanos del Norte de África, al no estar apoyados marítimamente por la riqueza y por el número de sus hermanos de los puertos de Asia Menor, de Siria y de la desembocadura del Nilo, perdieron gradualmente el control de las comunicaciones marítimas. Perdieron por lo tanto las islas occidentales, Sicilia, Córcega y Cerdeña, las Baleares y hasta Malta justo en el mismo momento en que capturaban triunfantes las islas orientales en el Mar Egeo. El único poder marítimo que les quedó a los mahometanos en Occidente fue la activa piratería de los marinos argelinos operando desde las lagunas de Túnez y la medianamente protegida bahía de Argelia. (La palabra “Argelia” viene de la palabra árabe que significa “islas”. No hubo allí un puerto propiamente dicho antes de la conquista francesa de hace cien años atrás sino lugares de anclaje parcialmente protegidos por una serie de rocas e islotes). Estos piratas continuaron siendo una amenaza incluso hasta el Siglo XVII. Es interesante mencionar que el llamado a oración mahometano fue escuchado en las costas de Irlanda del Sur en vida de Oliver Cromwell ya que los piratas argelinos corretearon por todos lados, no sólo en el Mediterráneo occidental sino a lo largo de las costas del Atlántico, desde el Estrecho de Gibraltar hasta el Canal de la Mancha. Ya no tenían la capacidad de conquistar, pero podían saquear y tomar prisioneros para exigir su rescate.

Mientras del lado occidental de Europa los mahometanos estaban siendo rechazados hacia el África, exactamente lo opuesto estaba sucediendo del lado oriental. Después del fracaso de las Cruzadas, los mahometanos se fortificaron en el Asia Menor y comenzaron aquél largo martilleo sobre Constantinopla que al final tuvo éxito.

Constantinopla fue, por lejos, la capital más rica y más grande del Mundo Antiguo; era el antiguo centro de la civilización griega y romana y aún después de haber perdido todo poder directo sobre Italia y aún más sobre Francia, continuó siendo admirada como el grandioso monumento del pasado romano. El Emperador de Constantinopla era el descendiente directo de los Césares. Desde el punto de vista militar, esta poderosa ciudad, sostenida por grandes masas de impuestos y por un ejército fuertemente estructurado y disciplinado, constituía el bastión de la Cristiandad. Mientras Constantinopla se mantuvo como ciudad cristiana, mientras la misa se continuó celebrando en Santa Sofía, las puertas de Europa permanecieron cerradas para el Islam. Constantinopla cayó en vida de la misma generación que asistió a la expulsión del último gobierno mahometano del Sur de España. Los hombres que en su madurez marcharon y tomaron Granada con los ejércitos victoriosos de Isabel la Católica podían recordar cómo, en su temprana niñez, habían escuchado la terrible noticia de que Constantinopla misma había caído en manos de los enemigos de la Iglesia.

La caída de Constantinopla al final de la Edad Media (1453) fue tan sólo el comienzo de otros avances mahometanos. El Islam barrió los Balcanes; tomó posesión de todas las islas orientales del Mediterráneo, Creta, Rodas y las demás; ocupó Grecia por completo; comenzó a presionar subiendo por el valle del Danubio hacia el Norte, hacia las grandes llanuras; destruyó al antiguo Reino de Hungría en la fatal batalla de Mohacs y por último, durante el primer tercio del Siglo XVI, justo en el momento en que se desató la tormenta de la Reforma, el Islam amenazó a Europa de un modo directo llevando su presión al corazón del Imperio, en Viena.

Por lo general no se aprecia la medida en que el éxito de la revolución religiosa de Lutero contra el catolicismo en Alemania obedeció a la forma en que la presión mahometana del Este se hallaba paralizando la autoridad central de los Emperadores germánicos. Estos Emperadores tuvieron que llegar a un compromiso con los líderes de la revolución religiosa tratando de construir a fuerza de remiendos una paz precaria entre las posturas irreconciliables de la autoridad católica y la teoría religiosa protestante, y todo ello a fin de poder enfrentar al enemigo que se encontraba ante sus puertas después de ocupar Hungría y se hallaba en posición de invadir toda la Alemania del Sur llegando posiblemente al Rin. Si el Islam hubiese logrado eso durante el caos del violento disenso civil que se produjo entre los germanos a raíz del lanzamiento de la Reforma, nuestra civilización hubiera sido destruida con la misma seguridad con que lo hubiera sido si ocho siglos ante la primera oleada de los mahometanos a través de España no hubiera sido controlada y rechazada en el medio de Francia.

Esta violenta presión mahometana sobre la Cristiandad que provenía del Este apostó al éxito tanto por tierra como por mar. La última gran oleada de soldados mongoles, la última gran organización turca operando ahora desde la conquistada capital de Constantinopla, se propuso cruzar el Adriático a fin de atacar a Italia por mar y, en última instancia, para recuperar todo lo que había perdido en el Mediterráneo occidental.

Hubo un momento crítico en el cual pareció que el esquema tendría éxito. Una gran armada mahometana combatió en la boca del Golfo de Corinto contra la flota cristiana en Lepanto. {[**]} Los cristianos vencieron en esa batalla naval y el Mediterráneo Occidental se salvó. Pero fue por muy poco y el nombre de Lepanto debería quedar en las mentes de todas las personas que poseen algún sentido para la Historia como uno de la media docena de grandes nombres que hay en la Historia del mundo cristiano. Ha sido un tema digno del mas fino poema épico de nuestro tiempo, “La Ballada de Lepanto”, escrita por el fallecido Gilbert Chesterton. [{[***]}

Hoy estamos acostumbrados a pensar en el mahometanismo como algo atrasado y anquilosado, al menos en todos sus aspectos materiales. No nos podemos imaginar una gran flota mahometana constituida por modernos acorazados y submarinos, o un gran ejército mahometano completamente equipado con artillería moderna, poder aéreo y todo lo demás. Pero no hace mucho, menos de cien años antes de la Declaración de Independencia,{[****]} el gobierno mahometano con centro en Constantinopla tenía mejor artillería y mejor equipamiento militar de toda clase del que disponíamos nosotros en Occidente. El último esfuerzo que hicieron por destruir a la Cristiandad fue contemporáneo del fin del reinado de Carlos II de Inglaterra, de su hermano Jacobo y del usurpador Guillermo III. Ese esfuerzo fracasó durante los últimos años del Siglo XVII, hace apenas poco más de doscientos años. Viena, como vimos, casi fue tomada y solamente se salvó gracias al ejército cristiano comandado por el Rey de Polonia en una fecha que merecería figurar entre las más notables de la Historia: el 11 de Septiembre de 1683. Pero el peligro subsistió, el Islam siguió siendo inmensamente poderoso a pocos días de marcha de Austria y no fue sino hasta 1697 con la gran victoria del Príncipe Eugenio en Zenta y la captura de Belgrado que la marea realmente se revirtió – y para ése entonces ya estábamos al final del Siglo XVII.

Debería comprenderse adecuadamente que la generación de Dean Swift, la de los hombres que vieron la corte de Luis XIV a edad avanzada, los hombres que vieron cómo los hannoverianos fueron traídos por la rica clase dominante inglesa e impuestos como reyes títeres de Inglaterra, los hombres que asistieron a la aparente extinción de la libertad irlandesa después del fracaso de la campaña de James II en el Boyne y la posterior rendición de Limerick; todo ese período de una vida humana que se extendió entre el fin del Siglo XVII y el comienzo del XVIII estuvo dominado por la vívida memoria de una amenaza mahometana que casi había triunfado y que aparentemente podía repetirse en el futuro. Los europeos de aquella época pensaban en el mahometanismo de la misma manera en que nosotros pensamos en el bolcheviquismo o como las personas de raza blanca en el Asia piensan del poder japonés en la actualidad.

Lo que sucedió fue algo bastante inesperado: el poder mahometano comenzó a quebrarse por el lado material. Los mahometanos perdieron el poder de competir exitosamente con los cristianos en la fabricación de aquellos instrumentos que aseguran el dominio: los armamentos, los métodos de comunicación y todo el resto. No es sólo que no avanzaron; retrocedieron. Su artillería se hizo mucho peor que la nuestra. Mientras nuestra utilización de los mares se incrementó en gran medida, la de ellos disminuyó hasta que ya no tuvieron barcos de primer nivel con los cuales podían librar batallas navales.

El Siglo XVIII es el de la historia de cómo los mahometanos perdieron gradualmente la carrera frente a los europeos en la cuestión de las cosas materiales.

Cuando esa extensa revolución en los asuntos humanos que introdujo el invento de la maquinaria moderna comenzó en Inglaterra y se extendió lentamente a través de Europa, el mundo mahometano demostró ser incapaz de sacar ventaja de la misma. Durante las guerras napoleónicas, el Islam, aún apoyado por Inglaterra, fracasó por entero al enfrentarse con los ejércitos franceses de Egipto; su último esfuerzo terminó en una completa derrota (la batalla terrestre del Nilo).

El proceso continuó por todo el Siglo XIX. Como resultado, todo el África del Norte mahometano gradualmente pasó a quedar bajo control europeo; con Marruecos como último reducto independiente en caer. Egipto cayó bajo el control de Inglaterra. Mucho antes de eso, Grecia fue liberada, así como los Estados de los Balcanes. Hace media vida humana atrás en todas partes se daba por supuesto que los últimos restos del poder mahometano en Europa desaparecerían. Inglaterra lo auxilió y salvó a Constantinopla de ser tomada por los Rusos en 1877-78, pero el ocaso definitivo de los turcos pareció ser tan sólo una cuestión de pocos años. Todo el mundo estuvo esperando el fin del Islam, a este lado del Bósforo al menos; mientras que en Siria, Asia Menor y la Mesopotamia perdía todo su vigor político y militar. Después de la Gran Guerra (1ª Guerra Mundial N. del T.) lo que quedaba del poder mahometano, aún en el Asia Anterior, se salvó solamente por las violentas peleas que se dieron entre los Aliados.

Incluso Siria y Palestina quedaron repartidas entre Francia e Inglaterra. La Mesopotamia cayó bajo el control de Inglaterra y no quedó nada de la amenaza del poder islámico, a pesar de que continuaba atrincherado en el Asia Menor y mantenía una especie de precario dominio sólo sobre la ciudad de Constantinopla. Los mahometanos perdieron el control del Mediterráneo, perdieron todos sus territorios europeos, perdieron el control total del África. El gran duelo entre el Islam y la Cristiandad pareció, por fin, haberse decidido en nuestros propios días.

¿A qué obedeció este colapso? Nunca me han dado una respuesta a esta pregunta. No hubo una desintegración moral desde adentro; no hubo un colapso intelectual; si alguien habla hoy con un estudiante egipcio o sirio sobre cualquier tema filosófico o científico que haya estudiado, hallará que es igual a cualquier europeo. Si el Islam hoy no tiene una ciencia física aplicada a ninguno de sus problemas, en cuanto a armas y comunicaciones, es porque aparentemente ha cesado de ser parte de nuestro mundo y decididamente se ha quedado atrás respecto del mismo. De cada docena de mahometanos que viven en el mundo actual, once son en realidad súbditos de una potencia occidental (Escrito en 1936 – N. del T.). Parecería ser, repito, que el gran duelo está definido.

Pero ¿podemos estar seguros de que ha terminado así? Lo dudo muchísimo. Siempre me ha parecido posible, y hasta probable, que habría una resurrección del Islam y que nuestros hijos y nietos verán la renovación de ese tremendo conflicto entre la cultura cristiana y lo que ha sido por más de mil años su mayor oponente.

Pasaré ahora a considerar por qué esta convicción debería haber surgido en las mentes de ciertos observadores y viajeros tales como yo mismo. La pregunta de “¿No podrá el Islam resurgir?“ es, por cierto, una pregunta vital.

En cierto sentido la pregunta ya está contestada porque el Islam nunca desapareció. Sigue dominando la constante lealtad y la incuestionada adhesión de todos los millones que viven entre el Atlántico y el Indo, y aún más allá en las comunidades diseminadas por el Asia Interior. Pero la pregunta la hago en el sentido de: “¿No regresará quizás el poder temporal del Islam y con él la amenaza de un mundo mahometano armado que se sacudirá de encima la dominación de los europeos – todavía nominalmente cristianos – para reaparecer otra vez como el principal enemigo de nuestra civilización?” El futuro viene siempre como una sorpresa pero la sabiduría política consiste en tratar de lograr al menos un juicio parcial de en qué consistirá esa sorpresa. Y, por mi parte, no puedo sino creer que una de las cosas inesperadas del futuro es el regreso del Islam. Desde el momento en que la religión se halla en la raíz de todos los movimientos políticos y de todos los cambios, y desde el momento en que tenemos aquí una religión muy grande, físicamente paralizada pero intensamente activa en lo moral, estamos en presencia de un equilibrio inestable que no puede permanecer siendo inestable en forma permanente. Examinemos, pues, la posición.

A lo largo de estas páginas he señalado que la cualidad particular del mahometanismo, considerado como una herejía, es su vitalidad. Como único caso entre todas las grandes herejías, el mahometanismo echó raíces permanentes, desarrolló una vida propia, y se convirtió al final en algo semejante a una nueva religión. Tan cierto es esto que en la actualidad muy pocas personas, aún entre las más altamente instruidas en Historia, recuerdan la verdad que el mahometanismo en sus orígenes no fue una nueva religión sino una herejía.

Como todas las herejías, el mahometanismo vivió por las verdades católicas que retuvo. Su insistencia en la inmortalidad personal, en la unidad e infinita majestad de Dios, en su justicia y misericordia; su insistencia en la igualdad de las almas humanas ante la vista de su Creador – éstas son sus fortalezas.

Pero ha sobrevivido por razones distintas a ellas. Todas las otras herejías también tuvieron sus verdades así como sus falsedades y sus extravagancias, y sin embargo murieron una detrás de la otra. La Iglesia Católica las ha visto pasar y, a pesar de que sus nefastas consecuencias todavía siguen entre nosotros, las herejías mismas están muertas.

La fortaleza del calvinismo fue la verdad sobre la cual insistió: la omnipotencia de Dios, la dependencia e insuficiencia del hombre; pero su error, que fue la negación del libre albedrío, también lo mató. Las personas no pudieron aceptar una negación tan monstruosa del sentido común y de las experiencias comunes. El arrianismo vivió por la verdad que contenía, a saber: el hecho que la razón no podía conciliar directamente los aspectos contrapuestos de un gran misterio – el de la Encarnación. Pero el arrianismo murió porque a esta verdad le agregaba la falsedad de sostener que la contradicción aparente se podía resolver negando la plena divinidad de Nuestro Señor.

Y así se podría seguir con las demás herejías. Pero el mahometanismo, a pesar de contener también errores en paralelo con aquellas grandes verdades, floreció de modo continuo y como cuerpo de doctrina sigue floreciendo aún, a pesar de que han pasado mil trescientos años desde sus primeras grandes victorias en Siria. Las causas de esta vitalidad son muy difíciles de investigar y quizás no puedan ser aprehendidas. Por mi parte las adscribiría en parte a que el mahometanismo, al ser un fenómeno externo, al ser una herejía que no surgió desde dentro del cuerpo de la comunidad cristiana sino más allá de sus fronteras, siempre dispuso de una reserva de seres humanos, advenedizos, infiltrándose en él para renovar sus energías. Pero esa no puede ser una explicación exhaustiva. Quizás el mahometanismo hubiese muerto de no ser por las sucesivas oleadas de reclutamiento del desierto y del Asia; quizás hubiese muerto si el califato de Bagdad hubiese quedado enteramente librado a su propia suerte; y si los moros en Occidente no hubieran podido acceder a un continuo reclutamiento desde el Sur.

Pero, sea cual fuere la causa, el mahometanismo ha sobrevivido; y ha sobrevivido vigorosamente. Los esfuerzos misioneros no han surtido ningún efecto apreciable sobre él. Sigue convirtiendo salvajes paganos en gran escala. Hasta atrae de vez en cuando a algún europeo excéntrico que se une a su cuerpo. Pero el mahometano nunca se hace católico. Ningún fragmento del Islam abandona jamás su libro sagrado, su código moral, su sistema organizado de oraciones, su simple doctrina.

En vista de ello, cualquiera con algún conocimiento de Historia está condenado a preguntarse si no veremos en el futuro un renacimiento del poder político mahometano y la renovación de la antigua presión del Islam sobre la Cristiandad.

Hemos visto como el poder político material del Islam declinó muy rápidamente durante los Siglos XVIII y XIX. Acabamos de seguir la historia de esa declinación. Cuando Solimán el Magnífico estaba poniendo sitio a Viena, tenía mejor artillería, mejores energías y mejor de todo que sus oponentes; el Islam, en el campo de batalla, aún era materialmente superior a la Cristiandad – al menos era superior en poder de combate y en armamento. Eso sucedía a pocos años de iniciado el Siglo XVIII. Y luego vino la inexplicable declinación. La religión no decayó, pero su poder político y con él su poder material declinaron asombrosamente; y en el aspecto particular de las armas fue dónde más declinó. Cuando el padre del Dr. Johnson, el librero, estaba instalando su negocio en Lichfield, el Gran Turco todavía era temido como el potencial conquistador de Europa. Antes de que el Dr. Johnson muriera ya no había ni flota ni ejército turco que pudiera amenazar a Occidente. Menos del lapso de una vida humana después, los mahometanos del Norte de África habían pasado a ser súbditos de los franceses y aquellos que en ese momento eran hombres jóvenes vivieron para ver cómo casi todo el territorio mahometano – excepto por un fragmento decaído, gobernado desde Constantinopla – era firmemente dominado por los gobiernos de Francia e Inglaterra.

Así las cosas, el recrudecimiento del Islam, la posibilidad de que reaparezca el terror bajo el cual vivimos por siglos y la posibilidad de que nuestra civilización tenga que combatir otra vez por su vida contra el que fue su principal enemigo durante mil años, parecería algo fantástico. ¿Quién en el mundo mahometano actual puede manufacturar y mantener los complicados instrumentos de la guerra moderna? ¿Dónde está la maquinaria política por medio de la cual la religión del Islam puede jugar un papel equiparable en el mundo moderno?

La idea de que el Islam puede resurgir suena fantástica – pero pienso que esto es tan sólo porque los seres humanos están siempre poderosamente influenciados por el pasado inmediato: hasta se podría decir que están enceguecidos por él.

Las culturas surgen de las religiones; en última instancia, la fuerza vital que sostiene una cultura es su filosofía, su actitud frente al universo; la decadencia de una religión trae consigo la decadencia de la cultura que con esa religión se corresponde – como muy claramente podemos verlo en el quiebre actual de la Cristiandad. El funesto trabajo de la Reforma está dando sus frutos con la disolución de nuestras doctrinas ancestrales; la misma estructura de nuestra sociedad se está disolviendo.

El lugar del antiguo entusiasmo cristiano en Europa fue ocupado, durante un tiempo, por el entusiasmo de la nacionalidad, por la religión del patriotismo. Pero la auto-devoción no es suficiente y las fuerzas orientadas a la destrucción de nuestra cultura, en forma especial la propaganda judía y comunista de Moscú, tienen por delante un futuro más promisorio que nuestro anticuado patriotismo.

En el Islam no se ha producido una disolución semejante de la doctrina ancestral; o bien y en todo caso, no hay nada similar al quiebre universal de la religión que se produjo en Europa. La totalidad de la fuerza espiritual del Islam sigue presente en las masas de Siria y Anatolia, en las montañas del Este de Asia, en Arabia, Egipto y África del Norte.

El fruto final de esta tenacidad – el segundo período del poder islámico – puede ser demorado; pero dudo que pueda ser permanentemente diferido.

En la civilización mahometana misma no hay nada que sea hostil al desarrollo del conocimiento científico o a la aptitud mecánica. He visto buenos trabajos de artillería en manos de estudiantes mahometanos de dicha arma; he visto a mahometanos llevar a cabo algunos de los mejores trabajos de conducción y de mantenimiento en el área del transporte mecánico terrestre. No hay nada inherente al mahometanismo que lo incapacite para la ciencia moderna o para la guerra moderna. De hecho, ni vale la pena discutir la cuestión. Debería ser evidente para cualquiera que haya estudiado a la cultura mahometana en funcionamiento. Esa cultura sólo se ha quedado atrás en la cuestión de aplicaciones materiales; no hay ninguna razón en absoluto por la cual no podría aprender su nueva lección y convertirse en un igual a nosotros en todas aquellas cosas temporales que son las únicas que nos otorgan una superioridad sobre ella – mientras que en la fe – somos nosotros los que nos hemos quedado atrás.

Las personas que dudan de esto se dejan engañar por una serie de indicios provenientes del pasado inmediato. Por ejemplo, durante el Siglo XIX fue común decir que el mahometanismo había perdido su poder político por su doctrina del fatalismo. Pero sucede que esa doctrina estuvo en pleno vigor cuando el poder mahometano se hallaba en su punto más alto. Si vamos al caso, el mahometanismo no es más fatalista que el calvinismo; las dos herejías se condicen exactamente en su exagerada insistencia sobre la inmutabilidad de los decretos divinos.

Hubo otra interpretación, más inteligente, formulada durante el Siglo XIX. Según la misma, la declinación del Islam habría sido ocasionada por el fatal hábito de sus perpetuos divisionismos civiles; por la división y el cambio de la autoridad política entre los mahometanos. Pero esta debilidad estuvo presente entre ellos desde el mismo principio; es inherente a la propia naturaleza del temperamento árabe del cual partieron. Una y otra vez este individualismo, esta tendencia “fisípara”, los ha debilitado en forma grave. Y sin embargo, una y otra vez se han unido súbitamente bajo un líder y han obtenido los mayores logros.

Es bastante probable que en estas condiciones – con la unidad dada por un líder – el regreso del Islam pueda producirse. Ese líder aún no existe, pero el entusiasmo puede producir uno y hay suficientes señales en el cielo político de hoy día en cuanto a qué podemos esperar de la revuelta del Islam en alguna fecha futura – y quizás no tan lejana.

Después de la Gran Guerra el poder turco fue restaurado por un hombre así. Otro hombre en Arabia, de un modo igualmente súbito, se afianzó y destruyó todos los planes elaborados para incorporar esa parte del mundo mahometano a la esfera inglesa. Siria, que es el eslabón de conexión, la bisagra y el pivote de todo el mundo musulmán, está dividida, sobre el mapa y superficialmente, entre un mandato inglés y otro francés; pero ambos poderes intrigan el uno contra el otro y son igualmente detestados por sus súbditos mahometanos quienes se mantienen sojuzgados precariamente sólo por la fuerza. Ha habido derramamientos de sangre bajo el mandato francés y se repetirán {[11]}; mientras que bajo el mandato británico la imposición forzada de una colonia judía extranjera sobre Palestina ha puesto al rojo vivo la animosidad de la población árabe nativa. Paralelamente una propaganda bolchevique subterránea y ubicua está constantemente trabajando sobre Siria y el África del Norte en contra de la dominación de los europeos sobre la población mahometana original.

Por último, hay una cuestión adicional a la cual se debería prestar atención: la adhesión (como sea que fuere) del mundo mahometano en la India al gobierno inglés está fundada principalmente sobre el abismo que separa a la religión mahometana de la hindú. Cada paso hacia una mayor independencia política de cualquiera de los dos partidos fortalece el deseo mahometano por un renovado poder. El mahometano de la India tenderá cada vez más a decir: “Si tengo que quedar librado a mis propias fuerzas y no ser favorecido, como lo he sido en el pasado, por el amo europeo extranjero en la India – a la cual otrora he gobernado – pues entonces me apoyaré sobre el resurgimiento del Islam.” Por todas estas razones (y muchas más que se podrían agregar) las personas con capacidad de previsión podrían justamente concebir, o al menos considerar, el regreso del Islam.

Parecería ser como si a las Grandes Herejías se les hubiese concedido un efecto proporcional a su tardanza en aparecer dentro de la Historia de la Cristiandad.

Las primeras herejías sobre la Encarnación, cuando fenecieron, no dejaron ninguna reliquia duradera de su presencia. El arrianismo revivió por un momento en el caos general de la Reforma. Intelectuales dispares, incluyendo a Milton en Inglaterra y presumiblemente a Bruno en Italia, y todo un grupo de franceses, presentaron en los Siglos XVI y XVII doctrinas que intentaban reconciliar un materialismo modificado y una negación de la Trinidad con alguna parte de la religión cristiana. El esfuerzo de Milton resultó particularmente notorio. La Historia oficial inglesa, por supuesto, lo ha suprimido tanto como ha sido posible por el método usual de manipularlo hasta quitarle todo énfasis. Los historiadores ingleses no niegan el materialismo de Milton; hace poco, varios escritores ingleses han discurrido extensamente sobre su negativa a aceptar la plena divinidad de Nuestro Señor. Pero este esfuerzo de supresión se quebrará ya que nadie puede negar algo tan importante como el ataque de Milton, no sólo a la Encarnación sino también a la Creación y a la omnipotencia de un Dios todopoderoso.

Pero de ello hablaré más tarde cuando lleguemos al movimiento protestante. Sigue siendo generalmente cierto que las primeras herejías no sólo se extinguieron sino que no dejaron una memoria duradera de su acción sobre la sociedad europea.

Pero el mahometanismo – que vino mucho más tarde que el arrianismo, así como este último fue posterior a los Apóstoles – dejó una profunda secuela sobre la estructura política de Europa y sobre el lenguaje: hasta cierto punto incluso sobre la ciencia.

Políticamente, destruyó la independencia del Imperio Oriental y, a pesar de que varios fragmentos (algunos) han sobrevivido de un modo mutilado, la gloria y la unidad del dominio bizantino ha desaparecido para siempre bajo los ataques del Islam. El zarismo ruso, de un modo bastante curioso, heredó un legado truncado de Bizancio; pero aquello fue un muy pobre reflejo del antiguo esplendor griego. La verdad es que el Islam le causó una herida permanente al Este de nuestra civilización de tal modo que la barbarie regresó parcialmente. Sobre el Norte de África su efecto fue casi absoluto y lo sigue siendo aún hoy en día. Europa fue bastante incapaz de reafirmarse allí. La gran tradición griega ha desaparecido por completo del valle del Nilo y del delta – a menos que alguien considere que Alejandría, con su civilización mayormente europea, francesa e italiana, es una reliquia de esa tradición – pero más allá de Alejandría y hasta el Atlántico el antiguo orden ha fallado aparentemente para siempre. Los franceses, al hacerse cargo de la administración de la Berbería y plantando allí un considerable cuerpo de sus propios colonizadores, además de españoles e italianos, han dejado que la estructura principal de la sociedad del Norte de África siga siendo completamente mahometana; y no hay signos de que se convierta en ninguna otra cosa.

En qué medida el Islam ha afectado nuestra ciencia y nuestra filosofía es algo abierto al debate. Su efecto ha sido, por supuesto, tremendamente exagerado porque el exagerarlo constituyó una forma de ataque al catolicismo. La parte principal que del lado islámico transmitieron los escritores sobre matemáticas, ciencias físicas y geografía; lo que expusieron aquellos escritores que escribieron en árabe, que profesaron o bien la doctrina completa del Islam o bien alguna forma herética del mismo (a veces casi atea), fue tomado de la civilización griega y romana que el Islam había invadido. Es, con todo, cierto que el Islam, a través de estos escritores, transmitió una gran parte de los avances que la civilización grecorromana había hecho en aquellas materias del conocimiento.

Durante la Edad Oscura y hasta durante principios de la Edad Media, o bien y en todo caso en las primeras épocas de la Edad Media, el mundo mahometano detentó la mejor parte de la enseñanza académica y tuvimos que recurrir a él para nuestra propia instrucción.

El efecto del mahometanismo sobre el lenguaje cristiano – aunque esto sea, por supuesto, una cuestión secundaria – resulta notorio. Lo hallamos en toda una pléyade de palabras, incluyendo algunas muy familiares como “algebra”, “alcohol”, “almirante”, etc. Lo hallamos en términos de heráldica y lo hallamos en abundancia en nombres de lugares. De hecho, es sorprendente ver como toponímicos de origen romano y griego han sido reemplazados por términos semíticos totalmente diferentes. La mitad de los ríos de España, en especial los de la parte Sur del país, incluyen el término “wadi”, y es curioso notar cómo en el hemisferio occidental “Guadalupe” preserva la forma árabe derivada de “Estremadura”.

Los poblados de África del Norte y hasta los villorrios fueron rebautizados. Los nombres de los más famosos, como por ejemplo Cartago y Cesarea, desaparecieron. Otros surgieron en forma espontánea, tales como “Argelia” que es un nombre derivado de la frase árabe que significa “las islas” – siendo que el antiguo muelle de Argelia le debía parcialmente su seguridad a una serie de islotes rocosos paralelos a la costa.

Toda esta historia de reemplazar los nombres originales de poblados y ríos por formas semíticas constituye uno de los ejemplos más valiosos que tenemos de la desconexión que existe entre lenguaje y raza. La raza del África del Norte es hoy bastante igual a la que ha venido siendo desde el principio de la era histórica registrada. Es berberisca. Sin embargo, el idioma berberisco sobrevive tan sólo en algunos pocos distritos montañosos y tribus del desierto. El púnico, el griego, el latín, el idioma común en Trípoli (un nombre griego sobreviviente, dicho sea de paso), Túnez y toda la Berbería casi han desaparecido. Un ejemplo así debería haberle puesto freno a los teóricos académicos que hablaban de los ingleses como “anglosajones” y argumentaban, basándose en toponímicos, que los ingleses habían venido desde el Norte de Alemania y Dinamarca en pequeños botes, exterminando a todo el mundo al Este de Cornualles y poblando la zona con sus propias comunidades. Aún así, mucho de estas fantasías sobrevive, por supuesto que con mayor fuerza en Oxford y en Cambridge. {[12]}

[8] )- Téngase presente, por supuesto, que el autor escribe en la primera mitad del Siglo XX. (N. del T.)

[10] )- Lo era cuando el autor escribió este libro (N. del T.)

[11] )- Escrito en Marzo de 1936.

[12] )- Quizás vale la pena resaltar una vez más que esta evaluación sobre el Islam fue escrita por Hilaire Belloc ¡en Marzo de 1936! (N. del E.)

LAS GRANDES HEREJÍAS, HILAIRE BELLOC, Capítulo 3

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Wed, 13 Feb 2013 03:36:00 +0000

capitulo 3 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 3
La Herejía Arriana

El arrianismo fue la primera de las grandes herejías.

Desde la fundación de la Iglesia en Pentecostés del año 29 o 33 DC existió una masa de movimientos heréticos que llenó los tres primeros siglos. Casi todos ellos, se volcaron hacia la naturaleza de Cristo.

La predicación, la personalidad y los milagros de Nuestro Señor, pero sobre todo su resurrección, tuvieron el efecto de promover la concepción de un poder divino. Esta concepción impregnó toda la cuestión para cualquiera que tuviese un mínimo de fe en las maravillas presentadas.

Ahora bien, en esto la tradición central de la Iglesia, al igual que en cualquier otro caso de doctrina disputada, fue sólida y clara desde el comienzo. Nuestro Señor fue indudablemente un hombre. Nació como nacen los hombres. Murió como mueren los hombres. Vivió como un hombre y fue conocido como hombre por un grupo de íntimos compañeros y un número muy grande de hombres y mujeres que lo siguieron, lo escucharon y presenciaron sus acciones.

Pero, dijo la Iglesia, también fue Dios. Dios descendió sobre la tierra y encarnó en un hombre. No fue meramente un hombre influenciado por la Divinidad, ni tampoco una manifestación de la Divinidad bajo una apariencia humana. Fue al mismo tiempo plenamente Dios y plenamente Hombre. Sobre esto, la tradición central de la Iglesia nunca vaciló. Fue dado por sentado desde el principio por quienes tienen autoridad para hablar.

Pero un misterio resulta por fuerza incomprensible precisamente por ser misterio. Por eso el ser humano, siendo un ser racional, está perpetuamente intentando racionalizarlo. Eso fue lo que sucedió con este misterio. Un grupo dijo que Cristo fue solamente un hombre, si bien un hombre dotado de poderes especiales. El otro grupo, en el extremo opuesto, dijo que fue una manifestación de lo divino; que su naturaleza humana fue ilusoria. Y estos extremos se alternaron indefinidamente.

Pues bien, la herejía arriana fue en cierta forma el resumen y la conclusión de todos estos movimientos del lado no ortodoxo; esto es: de todos los movimientos que no aceptaban el misterio pleno de las dos naturalezas.

Desde el momento en que es muy difícil racionalizar la unión de lo infinito con lo finito, puesto que existe una aparente contradicción en los dos términos, la forma final en la que quedó resuelta la confusión de las herejías fue una declaración según la cual Nuestro Señor poseyó tanto de la Esencia Divina como le es posible poseer a una creatura pero que, así y todo, no dejó de ser una creatura. No fue el Dios infinito y omnipotente quien por su naturaleza tiene que ser uno e indivisible, y no podía ser al mismo tiempo (así dijeron) un ser humano limitado manifestándose y teniendo su ser en la esfera temporal.

El arrianismo (más adelante describiré el origen del nombre) estaba dispuesto a otorgarle a Nuestro Señor toda clase de honores y majestades menos la de la naturaleza plena de la Divinidad. Fue creado (o bien, si a las personas no les gustaba la palabra “creado” entonces se utilizaba aquella otra de “surgió”) de la Divinidad antes de todas las demás cosas. A través de Él fue creado el mundo. Se le otorgó (paradójicamente) el poder de todos los atributos divinos menos el de la divinidad.

En lo esencial, este movimiento surgió de exactamente las mismas fuentes que las de cualquier otro movimiento racionalista desde el principio de los tiempos hasta el presente. Surgió del deseo de visualizar en forma clara y simple algo que está más allá del alcance de la visión y de la comprensión humanas. Por consiguiente, a pesar de que comenzó concediéndole a Nuestro Señor todo honor posible y toda gloria excepto la de la Divinidad concreta, en el largo plazo hubiera conducido al unitarianismo y finalmente al tratamiento de Nuestro Señor como un profeta y, por más exaltación que se aplicara, como nada más que un profeta.

Todas las herejías respiran el aire de los tiempos en los que surgen y constituyen necesariamente un reflejo de la filosofía inherente a las ideas no-católicas predominantes al momento de su aparición. El arrianismo también habló en los términos de su época. No comenzó, como comenzaría hoy un movimiento similar, haciendo de Nuestro Señor un simple hombre y nada más. Menos todavía negó lo sobrenatural como un todo. La época en la cual surgió (durante los años alrededor del 300 DC) fue un tiempo en el cual toda la sociedad aceptaba lo sobrenatural como algo sabido. Pero el arrianismo se refirió a Nuestro Señor como un Agente Supremo de Dios el Demiurgo y lo consideró como la primera y más grande de aquellas emanaciones de la Divinidad Central mediante las cuales la filosofía de moda por aquellos días trataba de superar la dificultad de reconciliar al Creador infinito y simple con un universo complejo y finito.

Vaya lo dicho por la doctrina y por lo que hubiera terminado de ser si hubiera triunfado. Hubiera transformado a la nueva religión en algo parecido al mahometanismo o, quizás y considerando la naturaleza de la sociedad griega y romana, en algo parecido a un calvinismo oriental.

De cualquier modo, lo que acabo de describir fue el estado de esta doctrina mientras floreció: fue una negativa de la completa divinidad de Nuestro Señor combinada con la aceptación de todos sus otros atributos.

Ahora bien, cuando hablamos de las herejías más antiguas, tenemos que considerar sus efectos espirituales – y por lo tanto sociales – mucho más que su mero error doctrinario, a pesar de que ese error doctrinario haya sido la causa última de todos sus efectos espirituales y sociales. Tenemos que hacerlo así porque, cuando una herejía ha estado muerta por mucho tiempo, su atractivo se olvida. Al carecer ya de la experiencia directa, no existe para nosotros el tono particular y la inconfundible impresión que esa herejía estampó sobre la sociedad y por eso debe ser recreada de algún modo por cualquiera que pretenda hacer verdadera Historia. Sin una explicación de esta clase, sería imposible hacerle entender a un católico actual de Berna, o a un campesino de la región de Lourdes – donde el calvinismo otrora predominante hoy está muerto – el atractivo y el caracter individual del calvinismo tal como éste todavía sobrevive en Escocia y en sectores de los Estados Unidos. Tenemos, pues, que reconstruir aquí esta atmósfera arriana porque, hasta que no comprendamos su atractivo espiritual y por lo tanto social, no podremos decir que realmente lo conocemos en absoluto.

Más allá de ello, hay que comprender el atractivo o caracter personal del movimiento, y su efecto individual sobre la sociedad, a fin de entender su importancia. No existe error más grande a lo largo y ancho de toda la mala Historia que imaginar que las diferencias doctrinarias no tienen intensos efectos sociales porque son abstractas y se hallan alejadas de las cosas prácticas de la vida. Descríbasele a un chino actual la disputa doctrinaria de la Reforma diciéndole que, por sobre todo, constituyó la negación de la doctrina de la unidad de la iglesia visible y la autoridad especial de sus funcionarios. Eso sería cierto. El chino comprendería lo que sucedió con esta Reforma en el mismo sentido en que comprendería una enunciación matemática. Pero, ¿le permitiría ello comprender a los hugonotes franceses de la actualidad, el estilo prusiano de la guerra y la política, la naturaleza de Inglaterra y su pasado desde que el puritanismo surgió en este país? ¿Le haría comprender los Orange Lodges, {[3]} o los sistemas morales y políticos de, digamos, H. G. Wells o Bernard Shaw? ¡Por supuesto que no! El exponerle a una persona la Historia del tabaco, el darle la fórmula química (si existiese tal cosa) de la nicotina, no implica hacerle comprender lo que significa el aroma del tabaco ni los efectos del fumarlo. Lo mismo sucede con el arrianismo. Describir meramente al arrianismo desde el punto de vista doctrinario es enunciar una fórmula; no implica transmitir la cosa en si.

Cuando el arrianismo surgió, descendió sobre una sociedad que ya era – y que ya había sido durante largo tiempo – el único organismo político universal del cual todas las personas eran ciudadanos. No existían las naciones separadas. El Imperio Romano era un sólo Estado desde el Éufrates hasta el Atlántico y desde el Sahara hasta los Highlands escoceses. Se gobernaba de un modo monárquico por el Comandante en Jefe, o los Comandantes en Jefe, de los ejércitos. El título del Comandante en jefe era el de “Imperator”, de dónde proviene nuestra palabra “Emperador”, y por ello denominamos dicho Estado como “Imperio Romano”. Lo que el emperador, o los emperadores asociados, declaraban ser constituía oficialmente la actitud de la totalidad del imperio (de acuerdo al último esquema existieron dos emperadores, cada uno con un coadjutor, lo cual hace cuatro, pero pronto se fusionaron en una sola cabeza y en un único emperador).

Los emperadores – y por lo tanto todo el esquema oficial que dependía de ellos – habían sido anticristianos durante el período en que Iglesia Católica creció en medio de la sociedad pagana de romanos y griegos. Durante casi 300 años, los emperadores y la estructura oficial de aquella sociedad consideraron a la crecientemente poderosa Iglesia Católica como una extraña y muy peligrosa amenaza para las tradiciones y, por consiguiente, para la fortaleza del antiguo mundo grecorromano. La Iglesia, tal como estaba establecida, constituía un Estado dentro del Estado; poseía sus propios funcionarios supremos, los obispos, y su propia organización altamente desarrollada y poderosa. Estaba en todas partes. Contrastaba fuertemente con el mundo antiguo en medio del cual se había arrojado. Lo que sería la vida para uno significaría la muerte para el otro. El mundo antiguo se defendió a través de la acción de los últimos emperadores paganos que lanzaron muchas persecuciones contra la Iglesia, terminando en una persecución final y muy drástica que fracasó.

Al principio la causa católica fue apoyada, y por último abiertamente sostenida, por un hombre que conquistó a todos sus rivales y se estableció como el monarca supremo de todo el Estado: el emperador Constantino el Grande, que gobernó desde Constantinopla, la ciudad que fundó llamándola la “Nueva Roma”. Después de este acontecimiento, el gobierno central del Imperio fue cristiano. Para el crítico año de 325 DC, casi tres siglos después de Pentecostés, la Iglesia Católica se había convertido en la religión oficial del Imperio – o al menos en la religión del palacio –y permaneció siéndolo (excepto un intervalo excepcional muy corto) mientras el Imperio existió. {[4]}

Pero no hay que imaginarse que la mayoría de las personas ya adherían a la religión cristiana, ni siquiera en el Este de habla griega. Por cierto que no constituían nada parecido a una mayoría en el Oeste de habla latina.

Como en todos los grandes cambios a lo largo de la Historia, los grupos involucrados fueron minorías imbuidas de diferentes grados de entusiasmo, o falta de entusiasmo. Estas minorías tuvieron diferentes motivaciones y lucharon por imponer su predisposición mental a las masas titubeantes e indecisas. De estas minorías, los cristianos constituían la más numerosa y (lo que es más importante) la más vehemente, la más convencida y la única completa y estrictamente organizada.

La conversión del Emperador les aportó una gran afluencia de personas pertenecientes a la mayoría indecisa. La mayor parte estas personas quizás apenas si entendían esa cosa nueva a la cual estaban adhiriendo y seguramente en su mayor parte no estaban comprometidas con ella; pero lo nuevo había triunfado políticamente y eso les bastaba. Otros muchos extrañaron a los antiguos dioses pero consideraron que no valía la pena arriesgarse a defenderlos. A muchos más no les interesó en absoluto lo que quedaba de los dioses antiguos sin que por ello sintieran un interés mayor en las nuevas modas cristianas. Pero en medio de todo ello, subsistió una fuerte minoría de paganos altamente inteligentes y resueltos que tenían de su lado no solamente las tradiciones de una acaudalada clase gobernante sino también el grueso de los mejores escritores y, por supuesto, el poder otorgado por la memoria viva de su larga posición dominante en la sociedad.

Y en ese mundo existió aún otro elemento, separado de todo el resto, y que es extremadamente importante comprender: el ejército. El por qué es tan importante que comprendamos la posición del ejército es algo que veremos en un momento.

Cuando el poder del arrianismo se manifestó a través del mundo grecorromano durante aquellos primeros años del Imperio Cristiano oficial y su gobierno universal, el arrianismo se convirtió en el núcleo o centro de muchas fuerzas que serían, por si mismas, indiferentes a su doctrina. Se convirtió en el punto de encuentro de muchas tradiciones arraigadas y supervivientes del mundo antiguo; tradiciones que no eran religiosas sino intelectuales, sociales, morales, literarias y de toda otra clase.

Podemos ponerlo bastante vívidamente en jerga moderna diciendo que el arrianismo, presente de este modo en las nuevas grandes discusiones dentro del cuerpo de la Iglesia Cristiana por la época en que la Iglesia alcanzó apoyo oficial y se convirtió en la religión oficial del Imperio, atrajo a todos los “encopetados”, al menos a la mitad de los esnobs y a casi todos los conservadores idealistas “reaccionarios”, ya sea que fuesen, o no, nominalmente cristianos. Sabemos que atrajo grandes cantidades de aquellos que realmente eran cristianos. Pero también fue el punto de encuentro de estas fuerzas no-cristianas que tanta importancia tenían en la sociedad de aquella época.

Una gran cantidad de las antiguas familias nobles se resistía a aceptar la revolución social que implicaba el triunfo de la Iglesia Cristiana. Esas familias se inclinaron naturalmente hacia un movimiento en cuyo interior reinaba una atmósfera de superioridad social por sobre el populacho y en el cual instintivamente percibieron una oposición a la vida y a la supervivencia de esa Iglesia. En última instancia, la Iglesia dependía y se hallaba sostenida por las masas. Las personas de antigua tradición familiar y fortuna hallaron al arriano más simpático y un mejor aliado de la aristocracia que al católico ordinario.

Muchos intelectuales se encontraron en la misma posición. Éstos no tenían el orgullo de las antiguas tradiciones familiares y sociales del pasado, pero poseían el orgullo de la cultura. Recordaban con añoranza el pasado prestigio de los filósofos paganos. Consideraban que la gran revolución representada por la transición del paganismo al catolicismo destruiría tanto las antiguas tradiciones culturales como a su propia posición cultural.

Los simples esnobs, que siempre constituyen un amplio cuerpo en cualquier sociedad establecida, las personas que no tienen opinión propia y que siguen lo que creen que es la cosa honorable del momento, se encontraron divididos. Quizás la mayoría de ellos estaba dispuesta a seguir la tendencia oficial de la corte y a acoplarse abiertamente a la nueva religión. Pero siempre habrá habido una cierta cantidad que habrá pensado que resultaba más “elegante”, más “a la moda”, profesar simpatía con las viejas tradiciones paganas, con las antiguas grandes familias, con la tradicional y venerable cultura y literatura paganas y todo lo demás. Todo ello reforzó al movimiento arriano en su tendencia destructora del catolicismo.

Además de ello, el arrianismo tuvo aún otro aliado más, y la naturaleza de esta alianza es tan sutil que requiere un examen muy cuidadoso. Tuvo como aliado la tendencia del gobierno de una monarquía absoluta a tener casi miedo de las emociones presentes en la mente de las personas, especialmente de las más pobres: emociones que, si se expandían y se volvían apasionadas y capturaban a la masa de la población, podían volverse demasiado fuertes como para ser gobernadas obligando a las autoridades a inclinarse ante ellas. Aquí hay una paradoja difícil pero que es importante reconocer.

En forma superficial, un gobierno absoluto, especialmente el que se encuentra en manos de un sólo hombre, parecería ser lo opuesto a un gobierno popular. Las dos formas de gobierno parecen contradictorias a quienes no han visto a la monarquía absoluta en funcionamiento. Para quienes sí la han visto es todo lo contrario. Un gobierno absoluto implica el apoyo de las masas en contra del poder de la riqueza que se encuentra en manos de unos pocos, o contra el poder de los ejércitos que se encuentra en manos de unos pocos. Por consiguiente es imaginable que el poder imperial de Constantinopla sintiera más simpatía hacia las masas populares católicas que hacia los intelectuales y los demás que siguieron al arrianismo. Pero, si bien la misma existencia de un gobierno absoluto responde a la necesidad de defender a las masas de una minoría poderosa, no debemos olvidar que es un gobierno al que le gusta gobernar. No le gusta sentir que en el Estado existe un rival desafiando su propio poder. No le gusta percibir que pueden haber grandes decisiones impuestas por organizaciones diferentes a las de su propia organización oficial. Por ello es que aún los funcionarios y emperadores más cristianos cultivaron en el fondo de sus mentes una simpatía potencial con el arrianismo durante el primer ciclo de vida del movimiento arriano y por ello es que esta simpatía potencial aparece en algunos casos como simpatía activa y públicamente declarada en favor del arrianismo.

Y el arrianismo tuvo aún otro aliado por medio del cual casi llegó a triunfar: el ejército.

A fin de entender qué tan poderoso fue este aliado, tenemos que apreciar tanto lo que el Ejército Romano significó en aquellos días como la forma en que estaba compuesto.

En cuestión de números, el ejército constituía por supuesto tan sólo una fracción de la sociedad. No tenemos certeza de los números exactos; como máximo habrá ascendido a medio millón de efectivos, probablemente bastante menos. Pero sería ridículo juzgar la materia en forma cuantitativa. En condiciones normales, el ejército constituía la mitad, o más de la mitad, del Estado. En ese Siglo IV, tanto como para usar una metáfora, el ejército representaba el auténtico cemento – o bien, para emplear otra: el armazón – la fuerza aglutinante, el sostén, el propio sermaterial del Imperio Romano. Había sido así durante los siglos anteriores y seguiría siendo así durante generaciones.

Es absolutamente esencial entender este punto, porque explica tres cuartas partes de lo que sucedió, no sólo en cuanto a lo relacionado con la herejía arriana sino en cuanto a todos los demás hechos ocurridos entre los días de Mario (bajo cuya administración el Ejército Romano se hizo profesional por primera vez) y el ataque mahometano a Europa – esto es: desde más de un siglo antes de la Era Cristiana hasta principios del Siglo VII. La posición social y política del ejército explica todos esos setecientos años y más.

El Imperio Romano fue un Estado militar. No fue un Estado civil. La vía de acceso al poder pasaba por el ejército. La concepción de gloria y éxito, la obtención de riqueza en muchos casos, el acceso al poder político en casi todos los casos, todo ello dependía en aquellos días del ejército del mismo modo en que hoy depende de préstamos financieros, especulaciones, camándulas, manipulación de votos, caudillismos y publicaciones.

Originalmente, el ejército había consistido de ciudadanos romanos, todos los cuales fueron itálicos. Luego, a medida en que el poder del Estado Romano se fue expandiendo, incorporó tropas auxiliares, gentes que seguían a capitanejos locales, y terminó integrando al sistema militar romano – y hasta reclutando en sus cuadros regulares – a elementos de todas las partes y provincias del Imperio. Antes de que terminaran los primeros cien años del Imperio ya había muchos galos y españoles en el ejército. Durante los siguientes doscientos años – esto es: durante los doscientos años que van del 100 al 300 DC y que conducen a la herejía arriana – el ejército se reclutó cada vez más de lo que llamamos “bárbaros”; un término que no significaba “salvajes” sino personas que vivían fueran de los límites estrictos del Imperio Romano. Estas personas resultaban más fáciles de disciplinar y mucho más baratas de reclutar que los ciudadanos. También estaban menos acostumbradas a las artes y a las comodidades de la civilización que los ciudadanos asentados dentro de las fronteras. En gran cantidad fueron germanos, pero hubo muchos eslavos, un buen número de moros, árabes, sarracenos y hasta no pocos mongoles infiltrados del Este.

La disciplina unió estrictamente al gran cuerpo del Ejército Romano, pero más aún lo unió el orgullo profesional. El servicio era por largo tiempo. Un hombre pertenecía al ejército desde la adolescencia hasta la mediana edad. Nadie aparte del ejército poseía el poder físico. No se podía ni pensar en resistirlo por la fuerza y, en cierto sentido, constituía el gobierno. Su Comandante en Jefe era el monarca absoluto de todo el Estado. Pues bien: el ejército se hizo sólidamente arriano.

Éste es el detalle fundamental de todo el asunto. De no ser por el ejército, el arrianismo nunca hubiera significado lo que significó. Con el ejército – y con ese ejército apoyándolo con entusiasmo – el arrianismo casi triunfó y consiguió sobrevivir aún cuando no constituyó sino poco más que las tropas y sus principales oficiales.

Es cierto que una cantidad de tropas germanas de fuera del Imperio fue convertida por misioneros arrianos en un momento en el cual la alta sociedad era arriana. Pero esa no es la razón por la cual el ejército en su totalidad se hizo arriano. El ejército se hizo arriano porque sintió que el arrianismo era algo distintivo que lo hacía superior a las masas civiles, del mismo modo en que el arrianismo era lo diferenciador que le hacía al intelectual sentirse superior a las masas populares. Los soldados, ya fuesen de origen bárbaro o ciudadano, sintieron simpatía por el arrianismo por la misma razón que las antiguas familias paganas lo habían considerado con simpatía. Así, el ejército – y especialmente el estrato de los jefes militares – apoyó la herejía con toda su autoridad y al final el arrianismo se convirtió en una especie de testimonio de ser alguien, un soldado, en contraposición a no ser más que un despreciable civil. Se podría decir que surgió un conflicto entre los jefes del ejército por un lado y los obispos católicos por el otro. Sin duda existió una división – una distinción oficial – entre la población católica de las ciudades, el campesinado católico de la campiña y el casi universalmente arriano soldado; y el enorme efecto de esta conjunción entre la nueva herejía y el ejército es lo que veremos operar en todo lo que sigue.

Ahora que hemos visto en qué consistió el espíritu del arrianismo y qué fuerzas tuvo a su favor, veamos cómo obtuvo su nombre.

El movimiento que negó la plena divinidad de Cristo haciendo de Él una creatura, tomó su nombre de un tal Areios (Arius en su versión latina), un clérigo africano de habla griega un poco mayor que Constantino y que ya contaba con cierta fama como autoridad religiosa algunos años antes de las victorias de Constantino y el primer poder imperial.

Recordemos que Arrio representa sólo la culminación de un largo movimiento. ¿Cual fue la causa de su éxito? Dos cosas combinadas. Primero, el impulso de todo lo que lo precedió. Segundo, la súbita liberación de la Iglesia por Constantino. A esto, sin duda alguna, hay que agregar algo en la propia personalidad de Arrio. Los hombres de esta clase que se convierten en líderes tienen cierto impulso en su propio pasado que los impele. No se convertirían en lo que son si no fuesen algo en si mismos.

Pienso que podemos aceptar que Arrio tuvo el efecto que logró por toda una convergencia de fuerzas. Había una gran cantidad de ambición en él, tal como es posible encontrar en todos los heresiarcas. Tuvo un fuerte elemento de racionalismo. También tuvo entusiasmo por lo que creyó que era la verdad.

Su teoría por cierto que no constituyó un descubrimiento original propio, pero lo hizo suyo y lo identificó con su nombre. Más allá de ello, ofreció una tenaz resistencia a las personas por las que creía ser perseguido. Sufrió de una gran vanidad, como casi todos los reformadores. Y encima de todo ello hallamos una más bien delgada simplicidad o “sentido común”, que inmediatamente agrada a las multitudes. Pero nunca hubiera alcanzado su fama de no haber poseído cierta elocuencia y un poderoso impulso.

Era ya un hombre de buena posición, probablemente de Cirenaica (en África del Norte, al Este de Trípoli), aunque se lo menciona como alejandrino porque vivió en Alejandría. Fue discípulo del más grande crítico de su tiempo, el mártir Luciano de Antioquía. En el año 318 presidía la iglesia de Bucalis en Alejandría, gozando del alto favor del obispo de la ciudad.

Arrio se trasladó de Egipto a Cesarea en Palestina, difundiendo su ya bien conocido conjunto de ideas racionalizadoras y unitarias con pasión. Algunos de los obispos de Oriente comenzaron a estar de acuerdo con él. Es cierto que los dos principales obispos sirios, el de Antioquía y el de Jerusalén, se apartaron; pero aparentemente la mayoría de la jerarquía siria se inclinó por escucharlo.

Cuando Constantino se convirtió en el señor de todo el Imperio en 325, Arrio apeló al nuevo amo del mundo. Alejandro, el gran obispo de Alejandría, lo había excomulgado pero a regañadientes. El viejo emperador pagano Licinio había protegido al movimiento.

Se desató una batalla de extrema importancia. Las personas ni percibieron lo importante que era, a pesar de la violencia con la que se excitaron las emociones. Si este movimiento hubiera obtenido la victoria, desde ése día hasta el actual toda nuestra civilización hubiera sido distinta. Todos sabemos lo que sucede en cualquier sociedad cuando tiene éxito un intento de simplificar y racionalizar los misterios de la fe. Tenemos ahora ante nosotros el fin del experimento de la Reforma y la anciana pero aún muy vigorosa herejía mahometana que quizás reaparezca con renovado vigor en el futuro. Esta clase de esfuerzos racionalizadores de la fe producen una degradación social gradual luego de la pérdida de ese vínculo directo entre la naturaleza humana y Dios que ofrece la Encarnación. Se menoscaba la dignidad humana. La autoridad de Nuestro Señor se debilita. Aparece cada vez más como un hombre – quizás como un mito. La sustancia de la vida cristiana se diluye. Se esfuma. Lo que comienza como unitarismo termina como paganismo.

Para terminar con la disputa que dividía a toda la sociedad cristiana, el Emperador ordenó la celebración de un concilio a reunirse en el año 325 DC en la ciudad de Nicea, a cincuenta millas de la capital, sobre el lado asiático de los estrechos. Se convocó allí a los obispos de todo el Imperio, incluso a los de los distritos externos en dónde los misioneros habían plantado la fe. El grueso de los participantes provino de la parte oriental del Imperio pero el Occidente también estuvo representado y, lo que fue de primordial importancia, arribaron delegados de la Sede Primada de Roma. Sin su adhesión los decretos del concilio no hubieran tenido plena vigencia ya que su presencia era requerida para darle plena validez a las decisiones. La reacción contra la innovación de Arrio fue tan fuerte que en este Concilio de Nicea terminó abrumado.

En aquella primera gran derrota, cuando la fuerte y vital tradición del catolicismo se reafirmó y Arrio resultó condenado, el credo que sus seguidores habían diseñado terminó pisoteado como blasfemia pero el espíritu detrás de dicho credo y de dicha revuelta habría de resurgir.

Resurgió inmediatamente y se puede decir que, en realidad, el arrianismo resultó fortalecido después de su primera derrota superficial. Esta paradoja obedeció a una causa que se puede hallar en muchas formas de conflicto. El adversario derrotado aprende de su primer revés las características de la cosa que ha atacado; descubre sus puntos débiles; aprende la forma de confundir a su oponente y percibe los compromisos hacia los cuales el adversario puede ser conducido. Por consiguiente, después de esta prueba, el derrotado está mejor preparado que antes de la primera batalla. Eso fue lo que sucedió con el arrianismo.

A fin de entender la situación, tenemos que comprender que el arrianismo, fundado como todas las herejías sobre un error de doctrina – esto es: sobre algo que puede ser expresado en una fórmula muerta de meras palabras – pronto comenzó a vivir, como todas las herejías en sus comienzos, con una vigorosa nueva vida y un atractivo propio. La disputa que llenó el Siglo IV desde el año 325 en adelante y por una generación no fue, después de sus primeros años, una controversia entre palabras distintas cuya diferencia puede parecer exigua. A lo largo de la lucha muy pronto se convirtió en un conflicto entre dos espíritus y caracteres opuestos; en un conflicto entre personalidades opuestas tal como pueden oponerse las personalidades humanas: por un lado el temperamento y la tradición católica y, por el otro, un agrio, orgulloso, temperamento que hubiera destruido a la fe.

De su primera y fuerte derrota en Nicea el arrianismo aprendió a hacer compromisos en materia de formalidades, en materia de redacción de doctrina, a fin de preservar y difundir con menos oposición su espíritu herético. El primer conflicto se había producido por el empleo de la palabra griega que significa “de la misma sustancia que”. Los católicos, afirmando la plena divinidad de Nuestro Señor, insistían en el empleo de esta palabra que implicaba que el Hijo era de la misma sustancia divina que el Padre; que era del mismo Ser; esto es: divino. Se pensó que era suficiente presentar esta palabra como una verificación. Los arrianos – se pensó – siempre se rehusarían a aceptar la palabra y de este modo podrían ser distinguidos de los ortodoxos y rechazados. {[5]}

Pero muchos arrianos estaban preparados para aceptar un compromiso, admitiendo la mera palabra pero negando el espíritu en que debía ser interpretada. Estaban dispuestos a admitir que Cristo había sido de la esencia divina, pero no plenamente Dios; no increado. Cuando los arrianos comenzaron con esta nueva política de compromiso verbal, el emperador Constantino y sus sucesores la consideraron como una oportunidad honesta de reconciliación y reunión. La negativa de los católicos a dejarse engañar quedó a los ojos de quienes así pensaban como mera obstinación; y a los ojos del Emperador, como una rebelión facciosa y una desobediencia inexcusable. “Aquí estáis vosotros que os llamáis los únicos verdaderos católicos, prolongando y envenenando innecesariamente una mera pelea facciosa. Debido a que tenéis los personajes populares detrás de vosotros, os creéis amos de vuestros seguidores. Tal arrogancia es intolerable. Vuestros adversarios han aceptado el punto principal. ¿Por qué no podéis acordar la disputa y restablecer la unión? Al resistiros estáis dividiendo a la sociedad en dos bandos; estáis alterando la paz del Imperio y estáis siendo tanto criminales como fanáticos.”

Esto es lo que el mundo oficial tendía a manifestar, creyéndolo honestamente.

Los católicos contestaron: “los herejes no han aceptado nuestro punto principal. Han suscripto una frase ortodoxa, pero interpretan esa frase de un modo herético. Seguirán repitiendo que Nuestro Señor es de naturaleza divina pero que no es plenamente Dios puesto que continúan diciendo que fue creado. Por lo tanto no les permitiremos entrar en nuestra comunión. Hacerlo significaría poner en peligro el principio vital por el cual la Iglesia existe, el principio de la Encarnación, y la Iglesia es esencial para el Imperio y para la humanidad.”

En este punto entró en combate la fuerza personal que al final obtuvo la victoria para el catolicismo: San Atanasio. La cuestión fue decidida por la tenacidad y perseverancia de este santo, patriarca de Alejandría, la gran Sede Metropolitana de Egipto. San Atanasio gozaba de una posición ventajosa desde el momento en que Alejandría era la segunda ciudad más importante del Imperio Oriental y, como obispado, una de las primeras cuatro del mundo. Más allá de ello gozaba de un apoyo popular que nunca le falló y que hizo que sus enemigos vacilaran en tomar medidas extremas contra él. Pero todo esto no hubiera sido suficiente si el hombre no hubiese sido lo que fue.

Por el tiempo en que participó del Concilio de Nicea en el 325 era todavía un hombre joven, probablemente de poco menos de treinta años; y sólo participó como diácono, si bien ya su potencia y su elocuencia eran notables. Vivió hasta los 76 o 77 años de edad falleciendo en el 373 DC y durante la totalidad de esa larga vida sostuvo con inflexible energía la plena doctrina católica de la Trinidad.

Cuando se sugirió el primer compromiso con el arrianismo, Atanasio ya era arzobispo de Alejandría. Constantino le ordenó readmitir a Arrio a la Comunión. Atanasio se negó.

Fue un paso extremadamente peligroso de dar porque todo el mundo admitía el pleno poder del monarca sobre la vida y la muerte de sus súbditos y la rebelión era considerada el peor de los crímenes. Atanasio también resultó percibido como atroz y extravagante ya que la opinión generalizada en el mundo oficial, entre las personas con influencia social y en el seno del ejército, era que el compromiso debía ser aceptado. Atanasio fue exiliado a la Galia, pero el Atanasio en el exilio resultó ser aún más formidable que el Atanasio en Alejandría. Su presencia en Occidente tuvo el efecto de reforzar el fuerte sentimiento católico de esa parte del Imperio.

Lo llamaron de regreso. Los hijos de Constantino que se sucedieron uno tras otro en el Imperio, vacilaron entre una política de asegurarse el apoyo popular, que era católico, o bien asegurarse el apoyo del ejército, que era arriano. Más que otra cosa, la corte se inclinaba por el arrianismo porque le molestaba el creciente poder del Clero Católico organizado como rival del poder secular del Estado. El último y el más longevo de los hijos de Constantino – Constancio – se hizo decididamente arriano. A Atanasio lo exiliaron una y otra vez, pero la causa que defendía siguió aumentando en fuerza.

Cuando Constancio murió en el 361, lo sucedió un sobrino de Constantino: Juliano el Apóstata. Este emperador recurrió al gran cuerpo pagano sobreviviente y estuvo cerca de reestablecer el paganismo ya que el poder de un emperador individual en aquella época era abrumador. Pero murió en el combate contra los persas y su sucesor – Joviano – fue definitivamente católico.

Sin embargo, la pulseada continuó. En el 367, el emperador Valensio volvió a exiliar – por quinta vez – a San Atanasio, quien para ése entonces ya era un anciano de al menos 70 años. No obstante, hallando que las fuerzas católicas se habían vuelto demasiado fuertes, lo volvió a llamar. A esta altura, Atanasio había ganado su batalla. Murió como el hombre más grande del mundo romano. Ése es el valor de la sinceridad y la tenacidad combinadas con el genio.

Pero el ejército continuó siendo arriano y lo que tenemos que continuar viendo en las siguientes generaciones es el desfallecimiento progresivo del arrianismo en la parte occidental de habla latina del Imperio. Decayó de a poco porque continuó siendo sostenido por los principales jefes militares al comando de los distritos occidentales; pero quedó condenado porque la totalidad de las personas lo había abandonado. La forma en que murió es lo que describiré a continuación.

Con frecuencia se dice que todas las herejías mueren. Esto puede ser cierto en el muy largo plazo pero no es necesariamente así dentro de un período dado de tiempo. Ni siquiera es cierto que el principio vital de una herejía necesariamente pierde fuerza con el tiempo. El destino de las múltiples herejías ha sido muy variado; y la más grande de todas – el mahometanismo – no sólo sigue siendo vigoroso sino que es más vigoroso que su rival cristiano en aquellos distritos que ocupó originalmente; y es mucho más vigoroso y se halla mucho más extendido dentro de su propia sociedad que la Iglesia Católica dentro de nuestra civilización occidental, producto del catolicismo.

Sin embargo, el arrianismo fue una las herejías que realmente murieron. El mismo destino le ha tocado al calvinismo en nuestros días. Esto no significa que los efectos morales generales, o la atmósfera de la herejía, desaparecen de entre los seres humanos. Significa que las doctrinas creadas por la herejía ya no son creídas y de ese modo su vitalidad se pierde y por último debe desaparecer.

Por ejemplo, la Ginebra de hoy en día es una ciudad moralmente calvinista a pesar de que tiene una población católica minoritaria muy cercana a la mitad de la población total y que se vuelve a veces (según creo) levemente mayoritaria. Pero en la Ginebra actual no hay una persona entre cien que acepte la altamente definida teología de Calvino. La doctrina está muerta; sus efectos sobre la sociedad sobreviven.

El arrianismo murió de dos maneras, correspondiéndose con las dos mitades en las que se dividió el Imperio Romano de aquellos días y que, para sus ciudadanos, representaba a todo el mundo civilizado.

La parte oriental tenía al griego como idioma oficial y estaba gobernada desde Constantinopla, también llamada Bizancio.

Incluía a Egipto, el Norte de África hasta Cirenaica, la costa Este del Adriático, los Balcanes, Asia Menor y Siria hasta (aproximadamente) el Éufrates. El arrianismo había sido fuerte en esta parte del Imperio y resultó ser tan poderoso que, entre el 300 y el 400 DC, estuvo muy cerca de triunfar.

La corte imperial osciló entre arrianismo y catolicismo, con una momentánea regresión al paganismo. Pero antes de que terminara el siglo – esto es: bastante antes del año 400 DC – la corte se hizo definitivamente católica y pareció seguro que permanecería siéndolo. Como he explicado antes, si bien el Emperador y los funcionarios que lo rodeaban (conjunto al que he denominado como “la corte”) eran teóricamente todopoderosos (puesto que la constitución era la de una monarquía absoluta y las personas no podían pensar en otros términos en aquella época), no obstante ello por lo menos tan poderoso y menos sujeto a cambios era el ejército sobre el cual descansaba toda la sociedad. Dentro del ejército estaban los comandantes militares; los generales del ejército que fueron en su mayor parte permanentemente arrianos.

Cuando el poder central – el Emperador y sus funcionarios – se hicieron permanentemente católicos, el espíritu de los militares continuó siendo arriano en lo esencial y por ello es que las ideas subyacentes del arrianismo – es decir: las dudas en cuanto a que Nuestro Señor podía ser realmente Dios – sobrevivieron aún después de que el arrianismo formal dejó de ser predicado y aceptado por la población.

Por este motivo, porque subsistió el espíritu que había subyacido al arrianismo (la duda acerca de la plena divinidad de Cristo), surgió una cantidad de lo que podríamos llamar “derivados” o “formas secundarias” de arrianismo.

Las personas continuaron sugiriendo que en Cristo había tan sólo una naturaleza; una sugerencia cuya consecuencia habría sido necesariamente la idea popular de que Cristo fue tan sólo un hombre. Cuando esto fracasó en capturar a la maquinaria oficial – a pesar de que continuó afectando a millones de personas – apareció otra sugerencia en cuanto a que en Cristo había residido una sola Voluntad – no una voluntad humana y una voluntad divina, sino una sola voluntad.

Antes de esto se había producido el resurgimiento de la antigua idea, anterior al arrianismo y sustentada por los primeros herejes sirios, de que la divinidad sólo vino a Nuestro Señor durante su vida. Según esta herejía, Cristo habría nacido tan sólo como un hombre, Nuestra Señora habría sido la madre de tan sólo un hombre, etc. En todas sus variadas formas y bajo todas sus denominaciones técnicas (monofisitas, monotelitas, nestorianos, para nombrar a los tres principales, siendo que hubo cualquier cantidad de otros), estos movimientos difundidos a través de la mitad oriental o griega del Imperio fueron esfuerzos por escapar de – o racionalizar – el pleno misterio de la Encarnación. Su supervivencia dependió de los celos que el ejército sintiese de la sociedad civil que lo rodeaba y de los restos latentes de hostilidad pagana hacia los misterios cristianos en su totalidad. Y por supuesto, estas herejías también dependieron de la eterna tendencia humana a racionalizar y a rechazar lo que está más allá del alcance de la razón.

Pero existió un factor adicional que favoreció la supervivencia de los efectos secundarios del arrianismo en el Este. Fue el factor que en la política europea actual se llama “particularismo”; esto es: la tendencia de una parte del Estado a separarse del resto y a vivir una vida propia. Cuando este sentimiento se hace tan fuerte que las personas están dispuestas a sufrir y a morir por él, adopta la forma de una revolución nacionalista. Un ejemplo de ello fue el sentimiento de los eslavos del Sur en contra del Imperio Austríaco y que dio origen a la Gran Guerra {[6]}. Pues bien, el descontento de las provincias y los distritos con el poder central que los gobernaba aumentó en el Imperio Oriental con el paso del tiempo y una manera conveniente de expresar ese disgusto fue favoreciendo cualquier clase de crítica a la religión oficial del Imperio. Por ello es que grandes regiones del Este (sobre todo una gran proporción de la población de la provincia de Egipto) favorecieron a la herejía monofisita. Era una manera de expresar la insatisfacción con el gobierno despótico de Constantinopla, con los impuestos que se les aplicaban, con la promoción que recibían quienes estaban cerca de la corte en detrimento de los provinciales, y con todo el resto de los reclamos.

De este modo, varias derivaciones del arrianismo sobrevivieron en la mitad griega oriental del Imperio a pesar de que el mundo oficial ya había regresado hacía rato al catolicismo. Esto también explica por qué, en la actualidad y por todo el Este, se pueden encontrar grandes cantidades de cristianos cismáticos – mayormente monofisitas, a veces nestorianos, algunas veces de comunidades menores – a quienes todos estos siglos de opresión mahometana no consiguieron unir al cuerpo cristiano principal.

Lo que puso fin – no a estas sectas, por cuanto todavía existen, sino a su importancia – fue el súbito surgimiento de esa enorme fuerza antagónica a todo el mundo griego: el Islam; la nueva herejía mahometana proveniente del desierto que rápidamente se convirtió en una contra-religión y en implacable enemiga de todos los cuerpos cristianos más antiguos. La muerte del arrianismo en el Este se produjo cuando los conquistadores árabes convirtieron a la masa del Imperio Cristiano Oriental en un pantano. En vista de ese desastre, aquellos cristianos que se habían mantenido independientes vieron en la ortodoxia su única posibilidad de supervivencia y es por ello que, en el Este, hasta los efectos secundarios del arrianismo se extinguieron en los países libres del sojuzgamiento mahometano.

En Occidente la suerte del arrianismo es bastante diferente. En Occidente, el arrianismo se extinguió por completo. Cesó de ser. No dejó derivaciones que subsistieran.

Por lo general, se malinterpreta la historia de la muerte del arrianismo en Occidente porque la mayor parte de nuestra Historia ha sido escrita hasta ahora sobre la base de una concepción equivocada acerca de cómo era la sociedad cristiana europea en Europa Occidental durante los Siglos IV, V y VI – esto es: durante el período que se extiende desde el momento en que Constantino deja Roma y funda la nueva capital del Imperio, Bizancio, y la fecha en que, a principios del Siglo VI (de 633 en adelante) la invasión mahometana cae sobre el mundo.

Lo usual es que se nos diga que el Imperio Occidental fue arrollado por las tribus salvajes de los “godos” y los “visigodos”, “vándalos”, “suevos” y “francos” que “conquistaron” esa parte del Imperio – es decir: Bretaña, Galia y la parte civilizada de Alemania sobre el Rin y el Danubio superior, Italia, África del Norte y España.

El idioma oficial de toda esta región era el latín. La misa se celebraba en latín mientras que en la mayor parte del Imperio Oriental se celebraba en griego. Las leyes estaban escritas en latín y todos los actos administrativos se consignaban en latín. No hubo ninguna conquista bárbara sino una continuidad de lo que había estado sucediendo durante siglos: la infiltración de personas desde fuera del Imperio hacia el Imperio porque, dentro del mismo, podían acceder a las ventajas de la civilización. También está el hecho de que el ejército, del cual dependía todo, al final estuvo casi completamente compuesto por bárbaros reclutados. A medida en que la sociedad se consolidó, resultó difícil administrar lugares distantes, recolectar impuestos de sitios lejanos y llevarlos al tesoro central, o imponer un edicto sobre regiones apartadas. Así, apareció la tendencia de dejar cada vez más al gobierno de estas regiones en manos de los funcionarios principales de las tribus bárbaras – es decir: en manos de sus líderes y caudillos – quienes a esta altura ya eran soldados romanos.

De esta manera se formaron gobiernos locales en Francia y en España, y hasta en Italia misma, los cuales aún cuando se considerasen parte del Imperio, resultaron prácticamente independientes.

Por ejemplo, cuando se hizo difícil gobernar a Italia desde tan lejos como Constantinopla, el Emperador envió a un general para gobernar en su nombre y, cuando este general se hizo demasiado fuerte, envió a otro general para destituirlo. Este segundo general (Teodorico) también fue, como todos los demás, un jefe bárbaro por nacimiento aunque su padre había sido incorporado al servicio romano y él mismo había sido educado en la corte del Emperador.

Y este segundo general, a su vez, se volvió prácticamente independiente.

Lo mismo sucedió en el Sur de Francia y en España. Los generales locales tomaron el poder. Eran jefes bárbaros que transmitieron este poder – esto es: la nominación de los cargos oficiales y la recolección de impuestos – a sus descendientes.

Y después está el caso de África del Norte, la región que hoy llamamos Marruecos, Argelia y Túnez. Aquí, facciones rivales, todas descontentas con el gobierno directo de Bizancio, convocaron a un grupo de soldados eslavos que habían migrado hacia el Imperio Romano y que habían sido incorporados como una fuerza militar. Se los llamaba vándalos y se hicieron cargo del gobierno de la provincia, establecido en Cartago.

Ahora bien, en materia religiosa todos estos gobiernos locales de Occidente (el general franco y su grupo de soldados en el Norte de Francia; el visigodo en Francia del Sur y en España; el burgundio en el sudeste de Francia; el otro godo en Italia; el vándalo en África del Norte) se hallaban en conflicto con el gobierno oficial del Imperio. El franco al noreste de Francia, en lo que hoy llamamos Bélgica, todavía era pagano. Todos los demás eran arrianos.

Ya he explicado lo que esto significaba. Se trataba no tanto de una cuestión doctrinaria sino de una cuestión social. El general godo y el general vándalo, que eran los jefes de sus propios soldados, sentían que era más meritorio ser arriano que ser católico como la masa del populacho. Eran el ejército, y el ejército era algo demasiado importante como para aceptar la religión popular general. Fue el sentimiento muy similar al que se puede ver sobreviviendo aún en Irlanda, en lugares en dónde fue universal allí hasta hace poco: el sentimiento de que la “ascendencia” se corresponde propiamente con el anti-catolicismo.

Desde el momento en que, en política, no hay mayor fuerza que ésta de la superioridad social, a las pequeñas cortes locales les llevó mucho tiempo dejar caer su arrianismo. Las llamo pequeñas porque, si bien recolectaban impuestos de áreas muy extensas, lo hacían meramente como administradores. Los números concretos eran exiguos, comparados con la masa de la población católica.

Mientras los gobernadores y sus cortes en Italia, España, en la Galia y en África seguían aferrándose con orgullo a su antigua denominación y caracter arrianos, hubo dos acontecimientos – uno súbito y el otro gradual – que conspiraron tanto contra su poder local como contra su arrianismo.

Lo primero, lo súbito, fue el hecho que el general de los francos que había gobernado a Bélgica conquistó con su muy pequeña fuerza a otro general del Norte de Francia; a un hombre cuyo distrito se hallaba ubicado al Oeste del suyo. Ambos ejércitos eran absurdamente pequeños, de unos 4.000 hombres cada uno, y un muy buen ejemplo de lo que eran aquellos tiempos está dado por el hecho que el ejército derrotado, después de la batalla, se unió inmediatamente a los vencedores. También ilustra lo que era la época el hecho que a un general romano, comandando no más de 4.000 hombres al comienzo y tan sólo 8.000 después del primer éxito, le pareciera perfectamente natural hacerse cargo de los impuestos administrativos, los tribunales de justicia y todas las demás estructuras imperiales de un distrito muy amplio. Se apoderó de la gran masa de Francia del Norte exactamente de la misma manera en que sus colegas, con fuerzas similares, tomaron a su cargo la acción oficial en España, Italia y otras partes.

Ahora bien, lo que sucedió es que este general franco (cuyo nombre real casi no conocemos porque nos ha sido transmitido en varias formas distorsionadas pero que es más conocido como “Clovis”) era pagano; algo excepcional y hasta escandaloso en las fuerzas militares de la época dónde casi todas las personas importantes se habían hecho cristianas.

Pero este escándalo resultó ser una bendición inesperada para la Iglesia, porque a Clovis, siendo pagano y no habiendo sido nunca arriano, era posible convertirlo directamente al catolicismo, a la religión popular; y cuando aceptó el catolicismo, inmediatamente tuvo detrás de si a toda la fuerza de los millones de ciudadanos, al clero organizado y a los obispados de la Iglesia. Se convirtió en el único general popular; todos los demás estaban en conflicto con sus súbditos. Le fue fácil reclutar grandes cantidades de hombres armados dada la simpatía popular que despertaba en ellos. Se apoderó del gobierno de los generales arrianos del Sur, derrotándolos con facilidad, y sus tropas se convirtieron en la mayor fuerza militar del Imperio Occidental que hablaba en latín. No fue lo suficientemente fuerte como para hacerse de Italia y de España, menos aún de África, pero desplazó el centro de gravedad alejándolo de la tradición arriana del ejército romano, una tradición que a esta altura ya no albergaba más que pequeños grupos en vías de extinción.

Baste lo dicho por el golpe súbito que afectó al arrianismo en Occidente. El proceso gradual que aceleró la decadencia del arrianismo fue de una clase diferente. En la decadencia de la sociedad, con cada año que pasaba se hacía más difícil recolectar impuestos, mantener un superávit y, por consiguiente, reparar caminos, puertos, edificios públicos y mantener en orden todo el resto de la estructura pública.

Con esta decadencia financiera del gobierno y la desintegración social que la acompañaba, los pequeños grupos que nominalmente constituían los gobiernos locales perdieron su prestigio. En, digamos, el año 450 era una gran cosa ser arriano en París, o Toledo, o Cartago, o Arles, Tolosa o Ravenna; pero 100 años más tarde, hacia digamos el año 550, el prestigio social del arrianismo había desaparecido. A cualquiera que quisiera “progresar” le convenía ser católico, y los pequeños grupos arrianos en vías de desaparición terminaron siendo despreciados aún cuando su irritación los llevó a actuar con salvajismo como ocurrió en África. Simplemente perdieron terreno.

La consecuencia fue que, después de cierta demora, todos los gobiernos arrianos de Occidente se hicieron católicos (como en el caso de España) o bien, como sucedió en buena parte de Italia y en la totalidad del Norte de África, fueron puestos otra vez bajo el gobierno directo del Imperio Romano desde Bizancio.

Este último experimento no continuó por mucho tiempo. Existió otro cuerpo de soldados bárbaros, todavía arrianos, proveniente de las provincias del Noreste que se hicieron del gobierno en el centro-norte de Italia y, poco tiempo después, la invasión mahometana barrió el Norte de África, pasó finalmente sobre España y hasta penetró en la Galia. La administración romana directa, en lo concerniente a la Europa Occidental remanente, se extinguió. Su última existencia efectiva en el Sur fue aplastada por el Islam. Pero mucho antes de que esto ocurriera, el arrianismo en Occidente había muerto.

Ésta fue la forma en que desapareció la primera de las grandes herejías que amenazó en un momento dado con minar y destruir la totalidad de la sociedad católica. El proceso había llevado casi 300 años y es interesante observar que, en lo que se refiere a las doctrinas, aproximadamente esa misma cantidad de tiempo, o algo más, fue suficiente para eliminar la sustancia de las múltiples herejías principales de los reformadores protestantes.

También ellos casi habían triunfado a mediados del Siglo XVI cuando Calvino, su figura principal, casi logra trastornar a la monarquía francesa. También ellos perdieron completamente su vitalidad hacia mediados del Siglo XIX. Trescientos años.

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LAS GRANDES HEREJÍAS, Hilaire Belloc cap. 2

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Tue, 12 Feb 2013 03:33:00 +0000

capitulo 1 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 2

El esquema de este libro.

En lo que sigue propongo tratar los principales ataques a la Iglesia Católica que han marcado su larga Historia. Excepto en el caso del musulmán y del ataque moderno, confusos pero ubicuos y que aún se hallan en curso, me ocupo de sus fracasos y de las causas de esos fracasos. Concluiré discutiendo las chances de la presente contienda por la supervivencia de la Iglesia en la misma civilización que ella creara y que ahora la está abandonando.

Como todo el mundo sabe, actualmente existe una institución que se autoproclama como la única maestra autoritativa y divinamente designada de la moral esencial y de la doctrina esencial. Esta institución se llama Iglesia Católica.

Más allá de ello, es una verdad histórica admitida y por nadie negada que esa institución, reivindicando esa función, ha estado presente entre la humanidad por muchos siglos. Por antagonismo o falta de conocimientos, muchos niegan la identidad de la Iglesia Católica actual con la sociedad cristiana original. Sin embargo nadie, por más hostil o desinformado que sea, negará su presencia durante al menos mil trescientos o mil cuatrocientos años.

Además es históricamente cierto (aunque no universalmente admitido) que la reivindicación de este organismo en cuanto voz divinamente designada para la formulación de doctrina verdadera sobre cuestiones esenciales al ser humano (su naturaleza, su sufrimiento en este mundo, su condena o su salvación, su inmortalidad, etc.) se encuentra afirmada a través de los siglos precedentes hasta poco antes de la mitad del primer siglo.

Desde el día de Pentecostés, ocurrido en algún momento entre el año 29 {[2]} y el 33 DC, y de allí en adelante, ha existido un cuerpo de doctrina que afirmó, por ejemplo, la Resurrección desde el mismo principio. Y el organismo a través del cual el conjunto doctrinario fue afirmado fue, desde el inicio, un cuerpo de hombres ligados por cierta tradición a través de la cual reivindicaron poseer la autoridad en cuestión.

Por consiguiente, tenemos que distinguir dos conceptos totalmente diferentes que, sin embargo, con frecuencia se confunden. Una cosa es el hecho histórico de que la autoridad divina y la infalibilidad doctrinaria fue y sigue siendo reivindicada; y otra cosa es la credibilidad de esa reivindicación.

Que la reivindicación sea verdadera o falsa no tiene absolutamente nada que ver ni con su origen histórico ni con su continuidad histórica. Pudo haber surgido como una ilusión o como una impostura; pudo haber continuado por ignorancia. Todo eso no afecta al hecho de su existencia histórica. La reivindicación fue hecha y sigue siendo hecha, y quienes la hacen se encuentran en una continuidad ininterrumpida con quienes la hicieron desde el principio. Colectivamente forman ese organismo que se llamó y se sigue llamando “La Iglesia”.

Ahora bien; a lo largo de todo el período de su existencia han ocurrido constantes asaltos contra este organismo autoritativo, contra su reivindicación, su carácter y sus doctrinas. Hubo negaciones de su reivindicación. Se negó ésta o aquella sección de sus doctrinas. Existió el intento de reemplazarlas por otras doctrinas. Hasta se intentó reiteradamente la destrucción de la Iglesia como organismo.

Me propongo seleccionar cinco de los principales ataques de esta clase del total del número muy grande, casi ilimitado, de esfuerzos, mayores y menores, realizados para derrumbar el edificio de la unidad y la autoridad.

Mi razón para elegir un número tan pequeño como cinco y concentrarme en cada uno de ellos como si fuese un fenómeno separado no responde tan sólo a la necesidad de un marco y de límites sino también al hecho de que, en estos cinco, se ejemplifican las principales formas de ataque. Los cinco ataques son, en orden histórico: 1. el Arriano; 2. el Mahometano; 3. el Albigense; 4. el Protestante; y 5. uno que aún no tiene un nombre específico asociado pero al cual llamaremos “el Moderno” por una cuestión de conveniencia.

Afirmo que cada una de estas principales cinco campañas representa un tipo determinado – siendo que el éxito total de cualquiera de ellas hubiera significado la destrucción de la Iglesia Católica, su autoridad y su doctrina entre los seres humanos.

El ataque arriano propuso un cambio doctrinario fundamental, a tal punto que, de haber prevalecido, la naturaleza entera de la religión se hubiera transformado. Y no sólo se hubiera transformado; hubiera fracasado, y tras su fracaso se hubiera derrumbado la civilización que la Iglesia Católica estaba construyendo.

La herejía arriana (ocupando el Siglo IV y activa a lo largo del Siglo V) se propuso ir a la raíz misma de la autoridad de la Iglesia atacando la divinidad plena de su fundador. Pero hizo más todavía porque su motivo subyacente fue la racionalización de un misterio sobre el cual la Iglesia está basada: el Misterio de la Encarnación. En lo esencial, el arrianismo fue una revuelta contra las dificultades inherentes a los misterios en general aún cuando se expresó solamente en un ataque al misterio principal. El arrianismo fue un típico ejemplo en gran escala de esa reacción contra lo sobrenatural que, si se desarrolla a pleno, le quita a la religión todo aquello que la hace vivir.

El ataque mahometano fue de una clase diferente. Geográficamente provino de fuera del área de la Cristiandad; apareció, casi desde el comienzo, como un enemigo externo. Sin embargo, estrictamente hablando, no fue una religión nueva que atacaba a la antigua sino, esencialmente, una herejía; si bien, desde las circunstancias de su nacimiento fue una herejía más bien externa que interna. Amenazó con matar a la Iglesia Cristiana por invasión en lugar de socavarla por dentro.

El ataque albigense no fue sino el principal de un gran número de ataques, todos los cuales tuvieron sus orígenes en la concepción maniquea de la dualidad del universo; en la concepción de que el bien y el mal están siempre combatiendo como iguales y que el Poder Omnipotente no es ni único ni benéfico. Estrechamente interrelacionada con esta idea e inseparable de ella estuvo la concepción de que la materia es maligna y que todo placer, especialmente el del cuerpo, es maligno. Esta forma de ataque, de la cual sostengo que la albigense fue la más notoria y la que más cerca llegó de tener éxito, fue más un ataque a la moral que a la doctrina. Tuvo el caracter de un cáncer fijándose al cuerpo de la Iglesia desde adentro, produciendo una vida propia, antagónica de la vida de la Iglesia y destructiva de la misma, al igual que el tumor maligno en el cuerpo humano vive una vida propia, diferente y destructora del organismo en el cual ha surgido en forma parasitaria.

El ataque protestante difirió del resto especialmente en la característica que su ofensiva no consistió en la promulgación de una nueva doctrina, o de una nueva autoridad, ni realizó un intento concertado de crear una contra-Iglesia. Su principio fue la negación de la unidad. Fue un esfuerzo para promover aquél estado mental en el cual una Iglesia en el antiguo sentido de la palabra, esto es: un cuerpo infalible, unido y docente; una Persona hablando con autoridad divina, debía ser negada – no por las doctrinas que podía llegar a ofrecer sino por la sola pretensión de ofrecerlas bajo su autoridad exclusiva. Así, el protestante puede afirmar, como lo hacen los puseytas ingleses, la verdad de todas las doctrinas subyacentes a la Misa: la Real Presencia, el Sacrificio, el poder sacerdotal de consagración, etc. mientras otro protestante podría afirmar que todas esas concepciones son falsas, y aún así ambos protestantes serían protestantes porque están comunicados por la concepción fundamental de que la Iglesia no es una personalidad visible, definible y unida; que no hay una autoridad central infalible y que, por lo tanto, cada uno es libre de elegir su propio conjunto de doctrinas.

Semejantes afirmaciones de desunión, semejante negación de la tesis que la unidad es parte del Orden Divino, produjo por cierto un temperamento protestante común a través de ciertas asociaciones históricas. Pero no existe una doctrina, ni un conjunto de doctrinas, de las cuales pueda afirmarse que constituyen el núcleo del protestantismo. En lo esencial, el protestantismo sigue siendo el rechazo de la unidad por la autoridad.

Por último existe el ataque contemporáneo a la Iglesia Católica que todavía está en curso y al cual no se le ha puesto un nombre definitivo, excepto el vago término de “moderno”. Personalmente quizás hubiera preferido el antiguo término griego “alogos”. Aunque eso hubiera parecido una pedantería, no deja de ser una lástima el tener que rechazarlo porque describe admirablemente por implicación la disputa entre quienes actualmente atacan a la autoridad y a la doctrina católicas y el tono mental de un creyente. En la antigüedad se le daba el nombre de “alogos” a quienes, aún a pesar de llamarse cristianos, menoscababan o negaban la divinidad de Cristo. Se decía que hacían esto por carecer de “juicio” en el sentido de “capacidad completa de comprensión”, o “capacidad cognitiva”. Las personas consideraban esta clase de racionalismo de la misma manera en que los individuos normales consideran al daltónico.

Se podría haber optado también por el término de “positivismo” en vista de que el movimiento moderno se basa sobre la distinción entre cosas positivamente probadas por experimento y cosas aceptadas sobe otras bases; pero el término “positivismo” ya tiene una connotación especial y emplearlo generaría confusiones.

En todo caso, a pesar de no tener todavía un nombre específico, todos conocemos el espíritu al cual me refiero: “Que sólo es verdad lo que puede ser apreciado por los sentidos y sujeto a experimento. Que sólo puede ser creído por completo aquello que puede ser completamente medido y comprobado mediante pruebas reiteradas. Que aquello que en general se llama “afirmaciones religiosas” es siempre presumiblemente y a veces demostradamente un conjunto de ilusiones. Que la misma idea de Dios y todo lo que le sigue es una construcción humana y un invento de la imaginación”. Éste es el ataque que ha desplazado a los más antiguos. Éste es el que ahora está ganando terreno tan rápidamente y cuyos partidarios sienten una creciente confianza en el éxito (al igual que la sintieron en su momento culminante los partidarios de los ataques anteriores).

Así quedan planteados los cinco grandes movimientos antagónicos a la Fe. El concentrar nuestra atención sobre cada uno y de a uno por vez, nos enseña por medio de ejemplos independientes el carácter de nuestra religión y la extraña verdad que las personas no pueden escapar de simpatizar con ella o de odiarla.

Además, el concentrarse en estos cinco ataques principales tiene la ventaja adicional de que parecen resumir todas las direcciones desde las cuales se puede lanzar un asalto a la Fe Católica.

Sin duda alguna habrá más conflictos en el futuro. Más aún: podemos estar seguros de que esto es inevitable porque está en la naturaleza de la Iglesia provocar la furia y el ataque del mundo. Quizás más adelante tendremos que enfrentar a los paganos del Este o quizás, tarde o temprano, debamos resistir el desafío de todo un nuevo sistema; vale decir, no una herejía sino una nueva religión. Pero las clases principales de ataque parecen haber quedado agotadas en la lista que la Historia ha presentado hasta ahora. Hemos tenido casos de herejía, trabajando desde el exterior y formando un mundo nuevo a su estilo, del cual el Islam constituye el gran ejemplo. Hemos tenido casos de herejía atacando las raíces de la Fe, la Encarnación, y especializándose en ello, de lo cual el arrianismo fue el gran ejemplo. Tuvimos el crecimiento de un cuerpo extraño en el interior, como los albigenses y todos sus parientes maniqueos antes y después de ellos. Hemos tenido el ataque a la personalidad, esto es: a la unidad de la Iglesia, con el protestantismo. Y ahora, incluso cuando el protestantismo se está muriendo, vemos surgir y crecer todavía otra forma de conflicto: la propuesta de catalogar de ilusión a toda afirmación trascendental. Parecería ser que el futuro no podría contener más que una repetición de estas formas.

Por consiguiente, la Iglesia puede ser concebida como una ciudadela presentando un número dado de caras formadas por los ángulos de sus defensas. Cada una de las caras fue atacada alguna vez, y después del fracaso del ataque, la cara vecina sufrió el peso de la siguiente batalla. El último asalto, el moderno, más que un conflicto armado parece un intento de disolver la guarnición; de aniquilar, por sugestión, su poder de resistencia. Con esta última forma, la lista parecería haber quedado agotada. Cuando el último peligro se haya disipado – si se disipa – el próximo puede aparecer solamente bajo alguna forma con la que ya hemos tenido cierta experiencia.

Como posdata a este preludio se me podrá preguntar por qué no incluí ninguna mención a los cismas. Los cismas son ataques a la vida de la Iglesia Católica tanto como lo son las herejías. El mayor cisma de todos, el griego u ortodoxo que produjo la comunión Griega u Ortodoxa, constituye un quebrantamiento manifiesto de nuestra fortaleza. Sin embargo, pienso que las distintas formas de ataque a la Iglesia por la vía de doctrinas herejes se encuentran en una categoría distinta a la de los cismas. Sin duda, un cisma comúnmente incluye una herejía y sin duda ciertas herejías han intentado pedir que nos reconciliemos con ellas como podríamos hacerlo con un cisma. Pero, a pesar de que los dos males por lo común aparecen juntos, aún así cada uno de ellos pertenece a una clase diferente y, mientras estudiamos a uno lo mejor es eliminar al otro durante el proceso de ese estudio.

En estas páginas examinaré, pues, en secuencia los cinco grandes movimientos que he mencionado y los tomaré en orden histórico, comenzando con la cuestión de los arrianos que, al ser la primera, fue también quizás la más formidable.

La Sede de la Secta Conciliar Tambien está Vacante...

noreply@blogger.com (CERBERUS) — Mon, 11 Feb 2013 13:26:00 +0000

... y el 28 de febrero todos estaremos de acuerdo de que hay dos sedes vacantes, los uno de la falsa iglesia neo conciliar modernista judía y masona, los otros de la Esposa Inmaculada del cordero, La Una santa Católica y Apostólica.
Ayer, 10 de febrero de 2013, Benedicto XVI RENUNCIÓ A SEGUIR RECLAMANDO EL TRONO DE SAN PEDRO (liderando las huestes modernistas de la neo iglesia conciliar) al dar el siguiente discurso ante una serie de sus pseudo cardenales, ordenados algunos por el beato hereje JP2 y los últimos por Herratzinger, Alias B16 (ambos no catolicos):

Queridísimos hermanos,Os he convocado a este Consistorio, no solo para las tres causas de canonización, sino también para comunicaros una decisión de gran importancia para la vida de la Iglesia.Después de haber examinado ante Dios reiteradamente mi conciencia, he llegado a la certeza de que, por la edad avanzada, ya no tengo fuerzas para ejercer adecuadamente el ministerio petrino. Soy muy consciente de que este ministerio, por su naturaleza espiritual, debe ser llevado a cabo no únicamente con obras y palabras, sino también y en no menor grado sufriendo y rezando.Sin embargo, en el mundo de hoy, sujeto a rápidas transformaciones y sacudido por cuestiones de gran relieve para la vida de la fe, para gobernar la barca de San Pedro y anunciar el Evangelio, es necesario también el vigor tanto del cuerpo como del espíritu,vigor que, en los últimos meses, ha disminuido en mí de tal forma que he de reconocer mi incapacidad para ejercer bien el ministerio que me fue encomendado.Por esto, siendo muy consciente de la seriedad de este acto, con plena libertad, declaro que renuncio al ministerio de Obispo de Roma, Sucesor de San Pedro, que me fue confiado por medio de los Cardenales el 19 de abril de 2005, de forma que, desde el 28 de febrero de 2013, a las 20.00 horas, la sede de Roma, la sede de San Pedro, quedará vacante y deberá ser convocado, por medio de quien tiene competencias, el cónclave para la elección del nuevo Sumo Pontífice.Queridísimos hermanos, os doy las gracias de corazón por todo el amor y el trabajo con que habéis llevado junto a mí el peso de mi ministerio, y pido perdón por todos mis defectos.Ahora, confiamos la Iglesia al cuidado de su Sumo Pastor, Nuestro Señor Jesucristo, y suplicamos a María, su Santa Madre, que asista con su materna bondad a los Padres Cardenales al elegir el nuevo Sumo Pontífice. Por lo que a mi respecta, también en el futuro, quisiera servir de todo corazón a la Santa Iglesia de Dios con una vida dedicada a la plegaria.

Y luego de esto, ¿se volverá a vestir de rojo como cardenal?, según algunos ha expresado que quiere continuar con una vida de plegaria, tal vez imitando al Papa san Celestino V, que fue electo en 1294 siendo un eremita y luego de cinco meses de papado renunció para continuar con su vida ascética. Bastante penitencia pública le hace falta a Ratzinger, y si no llega a salvarse por esto, al menos puede que su castigo sea menor que el que muy probablemente ya estará sufriendo la bestia que fue su predecesor, heresiarca infame.

Ahora bien, además existen repartidos en el mundo como otros 14 reclamantes al papado, así que desde el 28 no reconocerá todo el mundo la Sede Vacante, pero sí la gran mayoría.

LAS GRANDES HEREJÍAS, Hilaire Belloc

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Mon, 11 Feb 2013 10:27:00 +0000

Joseph Hilaire Pierre René Belloc

capitulo 1 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Traducción de Denes Martos

Edición Original: The Great Heresies - 1938
Edición Electrónica: 2008

Capítulo 1
Introducción.

¿Qué es una Herejía?

¿Qué es una herejía y cual es la importancia histórica de algo así?

Al igual que la mayoría de las palabras modernas, “herejía” se utiliza tanto de un modo vago como diverso. Se la utiliza vagamente porque la mente moderna es tan adversa a la precisión cuando se trata de ideas como enamorada está de la precisión cuando se trata de medidas. Y es utilizada en forma diversa porque, de acuerdo a la persona que la utiliza, puede llegar a significar cualquiera de al menos cincuenta cosas.

Actualmente, para la mayoría de las personas (de las que utilizan el idioma inglés) la palabra “herejía” connota disputas pasadas y olvidadas, y antiguos prejuicios contrarios a un examen racional. Por consiguiente, se piensa que la herejía carece de interés contemporáneo. El interés en la herejía está muerto porque la herejía tiene que ver con cuestiones que ya nadie toma en serio. Se comprende que una persona puede interesarse en una herejía por curiosidad arqueológica, pero difícilmente resulte comprendido si llega a afirmar que la herejía ha tenido un gran efecto sobre la Historia y sigue siendo, hoy mismo, un impulso contemporáneo viviente.

Y sin embargo, la cuestión de la herejía en general tiene altísima importancia para el individuo y para la sociedad. Y la herejía en su significado particular (que es el de la herejía en la doctrina cristiana), es de especial interés para cualquiera que desee entender a Europa, al carácter de Europa, y a la Historia de Europa. Porque la totalidad de esa Historia, desde el surgimiento de la religión cristiana, ha sido la Historia de luchas y cambios, mayormente precedidos, con frecuencia aunque no siempre causados, y ciertamente acompañados por diversidades de doctrina religiosa. En otras palabras, “la herejía cristiana” es un subconjunto especial de primerísima importancia para la comprensión de la Historia europea porque, junto con la ortodoxia cristiana, constituye el acompañante y el agente constante de la vida de Europa.

Debemos comenzar con una definición, aunque el definir implique un esfuerzo mental y, por lo tanto, resulte antipático.

La herejía es la dislocación de una estructura completa y autosostenida mediante la introducción de la negación de una de sus partes esenciales.

Por “estructura completa y autosostenida” entendemos cualquier sistema afirmativo en física, matemáticas, filosofía o lo que fuere, en el cual las distintas partes son coherentes entre si y se sostienen mutuamente.

Por ejemplo, la antigua estructura de la física, frecuentemente llamada “newtoniana” en Inglaterra por haber sido Newton quien mejor la definió, es una estructura de esta clase. La variedad de cosas que se afirman en ella acerca del comportamiento de la materia, y especialmente la ley de la gravedad, no constituyen afirmaciones aisladas de las que cualquiera podría ser extraída sin desordenar el resto; por el contrario, son todas parte de una misma concepción o unidad de modo tal que, si modificamos una parte, la totalidad deja de funcionar.

Otro ejemplo de un sistema similar es nuestra geometría plana que hemos heredado de los griegos y a la cual llaman “euclidiana” quienes piensan (o esperan) haber descubierto una nueva geometría. Cada proposición de nuestra geometría plana en cuanto a que los ángulos internos de un triángulo plano son iguales a dos ángulos rectos; que el ángulo contenido en un semicírculo es un ángulo recto, y así sucesivamente; cada una de estas proposiciones no sólo se encuentra sostenida por cada una de las demás proposiciones del sistema sino que, a su vez, sostiene a cada parte individual de la totalidad.

“Herejía” significa, pues, la distorsión de un sistema por “excepción”: por la “extracción” de una parte de su estructura {[1]}, e implica que el esquema queda dañado por haberse quitado parte del mismo, por haberse negado parte del mismo, o bien por haber dejado el vacío creado sin llenar, o bien por haberlo llenado con alguna afirmación nueva. Por ejemplo, el Siglo XIX construyó un esquema de crítica textual para establecer la fecha de un documento antiguo. Uno de los principios dentro de este esquema es que cualquier afirmación de lo maravilloso es necesariamente falsa. “Si en cualquier documento halla usted una maravilla, afirmada por el supuesto autor del documento, tiene usted derecho a concluir “ (dicen los críticos textuales del Siglo XIX, hablando todos como un sólo hombre) “que el documento no fue contemporáneo, que no es de la fecha que pretende ser.” Pero aparece un nuevo y original crítico que dice: “No estoy de acuerdo. Pienso que ocurren maravillas y también pienso que las personas dicen mentiras.” Una persona irrumpiendo así es un hereje en relación a ese particular sistema ortodoxo. Una vez concedida esta excepción, todo un número de certezas negativas se vuelve inseguro.

Usted estaba seguro, por ejemplo, de que la vida de San Martín de Tours, tal como está expuesta por un testigo contemporáneo, no pertenecía a un testigo contemporáneo por las maravillas que relataba. Pero admitiendo el nuevo principio, el testigo podría ser contemporáneo después de todo, y por lo tanto puede ser aceptado como histórico si testimonia algo que no es en modo alguno maravilloso pero que no se encuentra en ningún otro documento.

En la biografía de un taumaturgo lee usted que resucitó a un hombre de entre los muertos en la basílica de Viena en el año 500. La escuela ortodoxa de la crítica diría que toda la historia es obviamente falsa y, por incluir maravillas, no es prueba de la existencia de una basílica en Viena en dicha fecha. Pero nuestro hereje, que desafía el canon ortodoxo de la crítica, dice: “Me parece que el biógrafo del taumaturgo puede haber estado mintiendo, pero no habría mencionado a la basílica y la fecha a menos que sus contemporáneos supiesen, como él sabía, que existió una basílica en Viena en dicha fecha. Una falsedad no presupone la falsedad universal en un narrador.” Y hasta puede aparecer un hereje todavía más audaz que podría decir: “Este pasaje no sólo constituye una evidencia perfectamente buena en favor de la existencia de una basílica en Viena por el año 500, sino que hasta considero posible que el hombre fue resucitado de entre los muertos.” Si sigue a cualquiera de los críticos, estará usted alterando todo el esquema de pruebas mediante el cual la Historia verdadera se separa de la falsa en la crítica textual contemporánea.

La negación completa de un esquema no es herejía y no posee el poder creativo de una herejía. Pertenece a la esencia de la herejía el dejar incólume gran parte de la estructura a la cual ataca. De esta manera puede seguir dirigiéndose a los fieles y continúa afectando sus vidas desviándolos de sus características originales. Es por ello que de las herejías se dice que “sobreviven por las verdades que retienen”.

Debemos destacar que, en cuanto al valor de la herejía como ámbito de estudio histórico, resulta indiferente que el esquema completo atacado sea verdadero o falso. Lo que nos ocupa aquí es la altamente interesante verdad que la herejía origina una nueva vida propia y afecta vitalmente a la sociedad que ataca. La razón por la cual las personas combaten la herejía no es tan sólo, ni principalmente, conservadorismo, una devoción a la rutina, disgusto por la perturbación de sus hábitos de pensamiento, sino mucho más por la percepción de que la herejía – en la medida en que gane terreno – producirá un estilo de vida y una configuración social contraria, irritante y quizás hasta mortal para el estilo de vida y la configuración social que producía el antiguo esquema ortodoxo.

Sirva lo dicho en beneficio del significado general y el interés de esa tan fértil palabra “herejía”.

En su significado particular (el utilizado en este libro) implica dañar por excepción el esquema completo constituido por la religión de la Cristiandad.

Por ejemplo, una parte esencial de esta religión (aún siendo sólo una parte) sostiene que el alma individual es inmortal; que la conciencia personal sobrevive a la muerte física. Ahora bien, las personas que creen en ello considerarán al mundo y a si mismas de cierta manera, se comportarán de cierta forma, y serán cierto tipo de personas. Si hacen una excepción – es decir: si recortan y extraen únicamente esta doctrina – pueden seguir conservando todo lo demás, pero el esquema estará cambiado; el estilo de vida, las características y todo el resto se volverán otra cosa. La persona que está convencida de que cuando muera todo habrá terminado de una vez para siempre, puede seguir creyendo en que Jesús de Nazareth fue Verdadero Dios de Verdadero Dios, que Dios es trino, que la Encarnación estuvo acompañada por un Nacimiento Virgen, que el pan y el vino se transforman en virtud de una formula particular. Esta persona podrá recitar una gran cantidad de oraciones cristianas y admirar y copiar a algunos cristianos ejemplares elegidos – pero será una persona bastante diferente de aquella otra que da por cierta la inmortalidad.

Debido a que la herejía en este sentido particular (la negación de una doctrina cristiana aceptada) afecta de este modo al individuo, afecta también a toda la sociedad, y cuando uno examina cierta sociedad formada por una religión en particular, necesariamente debe ocuparse extensamente de la distorsión o menoscabo de dicha religión. Ése es el interés histórico de la herejía. Por eso, quien quiera entender como es que Europa vino a ser lo que es y cuales fueron las causas de sus cambios, no puede darse el lujo de considerar la herejía como algo carente de importancia. Los eclesiásticos que en los concilios orientales lucharon con tanta furia por detalles de definiciones, tenían mucho más sentido histórico y se hallaban mucho más en contacto con la realidad que los escépticos franceses, familiares a los lectores ingleses a través de su discípulo Gibbon.

Por ejemplo, una persona que piensa que el arrianismo es una simple discusión semántica está dejando de ver que un mundo arriano sería mucho más parecido a un mundo mahometano y mucho menos parecido a lo que el mundo europeo de hecho llegó a ser. Esa persona está mucho menos en contacto con la realidad de lo que estuvo Atanasio cuando afirmó la importancia suprema del punto de doctrina. Aquél concilio local en París, que volcó el fiel de la balanza en favor de la tradición trinitaria, tuvo tanto efecto como una batalla decisiva; y el no comprender eso es ser un mediocre historiador.

Y la tesis no se refuta diciendo que ambos, tanto el ortodoxo como el hereje, sufrían de una ilusión; que estaban discutiendo cuestiones que no tenían una existencia real y que no merecían el esfuerzo de un debate. La cuestión es que la doctrina (y su negación) contribuyeron a la formación de la naturaleza de las personas y esa naturaleza así formada determinó el futuro de la sociedad que esas personas construyeron.

Y en relación con esto existe otra consideración demasiado frecuentemente omitida en nuestros tiempos. Es la siguiente: para grandes masas de seres humanos la actitud escéptica frente a cuestiones trascendentales no puede perdurar. Muchos han desesperado por el hecho de que esto sea así. Deploran la despreciable debilidad de la humanidad que compele a la aceptación de alguna filosofía o de alguna religión a fin de llevar adelante la vida en absoluto. Pero ésta es una cuestión de experiencia positiva y universal.

Por cierto, no hay forma de negarlo. Es un hecho simple. La sociedad humana no puede desenvolverse sin algún credo, porque un código o una norma son el producto de un credo. De hecho, a pesar de que algunos individuos – especialmente aquellos que disponen de existencias protegidas – pueden con frecuencia desempeñarse con un mínimo de certeza o hábito respecto de cuestiones trascendentales, una masa humana orgánica no puede vivir de esa forma. Así, la Inglaterra moderna está sostenida por toda una religión: la religión del patriotismo. Destruid eso por medio de algún desarrollo herético, “exceptuando” la doctrina de que el primer deber de una persona es hacia la sociedad política a la cual pertenece, e Inglaterra, tal como la conocemos, gradualmente cesará de ser y se convertirá en algo diferente.

La herejía, por lo tanto, no es un fósil. Es una materia de permanente y vital interés para la humanidad porque está ligada a la cuestión de la religión y sin alguna forma de religión ninguna sociedad humana ha perdurado ni podrá perdurar jamás. Quienes piensan que la cuestión de la herejía puede ser descuidada porque el término les suena pasado de moda y porque se relaciona con cierta cantidad de disputas hace tiempo abandonadas, están cometiendo el error de pensar en palabras en lugar de pensar en ideas. Es la misma clase de error que contrasta a los Estados Unidos como “república” con una Inglaterra “monárquica” cuando, por supuesto, el gobierno de los Estados Unidos es esencialmente monárquico y el gobierno de Inglaterra es esencialmente republicano y aristocrático. No tienen fin los equívocos que surgen del empleo ambiguo de las palabras. Pero si tenemos presente al hecho simple que un Estado, una política humana, o una cultura general, tiene que estar inspirada por algún cuerpo de normas morales, y que no puede haber cuerpo de normas morales sin doctrina, y si nos ponemos de acuerdo en llamar religión a cualquier cuerpo consistente de doctrina y moral; pues entonces aparecerá clara la importancia de la herejía como cuestión porque la herejía no significa más que “la propuesta de innovaciones religiosas por medio de la extracción de algo que ha constituido la religión aceptada en algún momento dado, con el fin de negarlo o reemplazarlo por otra doctrina extraña.”

El estudio de las sucesivas herejías cristianas, sus características y su trayectoria, posee un interés especial para todos los que pertenecemos a la cultura europea o cristiana; y la razón de ello debería ser evidente: nuestra cultura fue hecha por una religión. Los cambios o los desvíos de esa religión necesariamente afectarán a nuestra civilización como un todo.

Toda la Historia de Europa, con sus variadas comarcas y Estados y cuerpos generales durante los últimos dieciséis siglos, ha estado mayormente vuelta hacia las sucesivas herejías que aparecieron en el mundo cristiano.

Somos lo que actualmente somos principalmente porque ninguna de esas herejías finalmente desquició a nuestra religión ancestral; pero también somos quienes somos porque cada una de estas herejías afectó profundamente a nuestros padres durante generaciones enteras. Cada herejía dejó sus huellas y una de ellas, el gran movimiento mahometano, sigue teniendo al día de hoy influencia dogmática y preponderancia sobre una gran fracción de territorio que alguna vez fue enteramente nuestro.

Si uno se pusiese a catalogar a las herejías siguiendo la larga Historia de la Cristiandad, la lista de las mismas podría parecer casi infinita. Porque se dividen y se subdividen, están en todas las escalas, varían de lo local a lo general. Sus vidas se extienden desde menos de una generación hasta siglos enteros. La mejor forma de entender la materia es seleccionando algunos pocos ejemplos prominentes y estudiarlos para entender la gran importancia que puede tener una herejía.

Un estudio semejante se hace más fácil por el hecho de que nuestros padres reconocieron a la herejía por lo que era, le dieron en cada caso un nombre en particular, la sujetaron a una definición – y, por lo tanto, a ciertos límites – haciendo más fácil su análisis gracias justamente a dicha definición.

Por desgracia, en el mundo moderno se ha perdido el hábito de esas definiciones. La palabra “herejía”, habiendo venido a connotar algo extraño y pasado de moda, ya no se aplica a los casos que son claramente casos de herejía y deben ser tratados como tales.

Por ejemplo, en la actualidad está difundida la negación de lo que los teólogos llaman “dominio”, esto es: el derecho a la posesión de propiedades. Se afirma ampliamente que las leyes que permiten la propiedad privada de tierra y de capital son inmorales; que el suelo de dónde surgen todos los bienes productivos debería ser comunal y que cualquier sistema que permita su control por individuos o familias es un sistema equivocado y por lo tanto debe ser atacado y destruido.

A esta doctrina, que ya es bastante fuerte entre nosotros y que está ganando en fuerza y número de adherentes, no la llamamos herejía. La concebimos tan sólo como un sistema político o económico y cuando hablamos del comunismo nuestro vocabulario no sugiere nada teológico. Pero esto es solamente porque nos hemos olvidado del significado de la palabra “teológico”. El comunismo es tan una herejía como el maniqueísmo. Implica tomar el esquema moral con el que hemos vivido, extraer del mismo una parte en particular, negar esa parte e intentar su reemplazo por una innovación. El comunista retiene mucho del esquema cristiano: la igualdad humana, el derecho a la vida, y así sucesivamente. Niega tan sólo una parte.

Lo mismo vale en cuanto al ataque contra la indisolubilidad del matrimonio. Nadie llama “herejía” al conjunto de prácticas y afirmaciones modernas relacionadas con el divorcio, pero de hecho el divorcio es una herejía desde el momento en que su característica determinante es la negación de la doctrina cristiana del matrimonio y su sustitución consecuente por otra doctrina, a saber: la de que el matrimonio no es más que un contrato y además un contrato rescindible.

Del mismo modo es una herejía – un “cambio por excepción” – el afirmar que nada se puede saber de las cosas divinas, que todo no es más que mera opinión y que, por lo tanto, nuestras únicas guías para el manejo de los asuntos humanos deberían ser las cosas de las cuales se tiene certeza por la evidencia de los sentidos y por la experimentación. Quienes piensan de esta forma pueden conservar, y generalmente conservan, mucho de la moral cristiana; pero desde el momento en que niegan la certeza por la Autoridad – siendo que esta doctrina es parte de la epistemología cristiana – son herejes. No es herejía decir que la realidad puede ser aprehendida por medio del experimento, por percepción sensual o por deducción. La herejía consiste en afirmar que no puede ser aprehendida por medio de ninguna otra fuente.

Actualmente vivimos bajo un régimen de herejía que se distingue de los períodos herejes más antiguos tan sólo en que el espíritu herético se ha vuelto generalizado y aparece bajo varias formas.

Se verá que en las páginas siguientes he hablado del “ataque moderno” porque algún nombre hay que darle al asunto antes de poder discutirlo en absoluto. Pero la marea que amenaza con cubrirnos es tan difusa que cada uno tendrá que darle su propio nombre; no tiene una denominación genérica todavía.

Quizás lo tendrá más adelante, pero no antes de que se vuelva agudo el conflicto entre ese espíritu moderno anticristiano y la tradición permanente de la Fe a través de la persecución y el triunfo o la derrota de la misma. Quizás entonces se llame Anticristo.

Continua en el capitulo dos…

Yo soy la Inmaculada Concepción

noreply@blogger.com (CERBERUS) — Mon, 11 Feb 2013 07:14:00 +0000

Con estas palabras, las del título, le contestó nuestra Señora en Lourdes a santa María Bernarda, cuando en la fiesta de la Anunciación del año 1858, la niña le pregunta quién era. Y muchos consideran que estas apariciones y la fuente de agua por la que muchos enfermos se curan, han sido un obsequio del Cielo en agradecimiento por la declaración del dogma de la Inmaculada Concepción de nuestra Señora, que hiciera cuatro años antes el papa Pío IX.

Hoy, 11 de febrero, la liturgia recuerda a nuestra Señora de Lourdes, porque este mismo día se apareció por primera vez en 1858, ese día Bernardita (o Bernardette como se la conoce también por su apodo en francés) se asustó mucho al principio y se dispuso a rezar el rosario, pero cuando quiso comenzarlo para hacer la señal de la Cruz en su frente, la mano se le cayó, y nuestra Señora le tomó el crucifijo y le hizo la señal a la niña. Luego de terminar el rezo del rosario concluyó la aparición.

Hace dos años atrás en este blog se presentó una historia muy completa sobre las apariciones de Lourdes que se pueden hallar aquí.

Este año, ponemos a disposición de nuestros lectores un curioso libro publicado apenas 5 años después, donde se cuentan los relatos de la santa y las primeras siete curaciones milagrosas, entre otras cosas. Este libro es ofrecido por Google y se puede encontrar aquí.

Cuerpo incorrupto de santa María Bernarda, que según algunas fuentes aún conserva la sangre líquida corriendo por sus venas.

¿POR QUÉ HACEMOS HOMESCHOOLING CATÓLICO?

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 07 Feb 2013 06:00:00 +0000

Fuente: Familia Católica Homeschooler (desde México)

Un poco de historia...

Dios puso en mi corazón la inquietud de educar a mis hijos en casa desde que mi hijo mayor tenía 3 años. En aquel tiempo, viviendo en Estados Unidos, conocí a otras familias que lo hacían y a través de ellas aprendí lo valioso que es y conocí algunos de sus beneficios.

Como en ese momento mis hijos estaban muy pequeños para empezar una educación formal escolar, decidí aplicar el concepto de "Homeschoolong" para educar a mis hijos en la fe. Es una bendición celebrar junto con nuestra Iglesia las fiestas y solemnidades alrededor del Calendario Litúrgico, esto nos ayuda a sentirnos parte de nuestra Iglesia Universal.

Cuando regresamos a México, mis dos hijos mayores ya estaban en edad de ir al Kinder y los inscribí en la escuela "Seton Home Study School". Antes de regresar,investigué las principales escuelas de Homeschooling Católico y fue así como seleccioné esta (la cual recomiendo mucho). Lo que más me gustó fue, que al inscribir a mis hijos, ellos me mandaron todos los libros, planes de estudio y exámenes listos para seguirse. Excelente opción para principiantes.

Al llegar a México, hablé con varias personas en la Secretaría de Educación Pública, para preguntar si podía hacer Homeschooling y la respuesta fue siempre "no" porque no era legal. Para no hacer la historia tan larga, decidimos inscribir a nuestros hijos en las escuelas locales y sólo hice "homeschooling" para educar a mis hijos en la fe.

Eventualmente, Dios nos abrió las puertas para regresar a Estados Unidos, y con esta gran oportunidad, decidí educar a mis hijos en casa (desde el 2005)... Volví a empezar con el currículum de Seton Home Study School y con el tiempo y con la experiencia que adquirí, fui haciendo cambios y ahora hago mi propio programa de estudios.

No ha sido fácil, pero con la gracia de Dios, hemos salido adelante. No creo que educar a tus hijos sea una opción para todos, creo que es un llamado, un estilo de vida, una invitación que Dios nos hace y que si la aceptas, Él te bendice.

En nuestra trayectoria, muchas personas me han preguntado por qué hago homeschooling...

Estas son mis razones:

Por amor a Dios- Creo que Dios tiene un plan perfecto para la familia. Dios nos llama como padres a formar y educar a "sus hijos" para alcanzar el cielo. Por pura gracia, quiero responder a este llamado en este ESTILO de vida. El deseo de mi corazón es que mis hijos sean SANTOS, que conozcan a Dios para que lo puedan amar y servir, que sean hombres y mujeres de fe, que sean sal de la tierra, que sepan que Dios los ama infinitamente y que fueron creados con un propósito... pero sobre todo, que amen a Dios por sobre todas las cosas.

Por una vida sacramental y de oración más intensa- Lo mejor que le puedo dar a mis hijos es ¡Jesús mismo en el sacramento de la Eucaristía! Al educarlos en casa, tenemos total libertad de incluir todo lo que considere importante para su alma. Nuestra prioridad es la Santa Misa (lo más frecuente posible); el sacramento de la reconciliación (por lo menos una vez al mes) y la oración diaria. La base de nuestra escuelita es Dios, Él es primero en todo. Nuestra oración diaria es "Señor, ayúdanos a ser buenos, obedientes y aplicados"... pero ésto sólo se logra con su gracia.

Para conservar nuestras tradiciones mexicanas y el idioma español- Como familias emigrantes, tenemos el reto de conservar nuestras raíces mexicanas. Te confieso que no es nada fácil. Vivimos en un pueblito en el que hay unas cuantas familias que hablan español. Las oportunidades para mis hijos de practicarlo fuera de la casa son muy pocas. El educarlos en casa, me da la opción de educarlos en forma bilingüe y de visitar a nuestras familias por varias semanas a la vez cuando viajamos a México. Me interesa que mis hijos no sólo sepan hablar español, sino que lo sepan leer y escribir lo mejor posible.

Por la inmensa FLEXIBILIDAD que nos da el homeschooling de viajar, tener excursiones, reunirnos con otras familias que comparten nuestros mismo valores, tener nuestro propio calendario, decidir nuestro propio currículum, decidir el método de enseñanza, tener el ritmo que cada uno de mis hijos necesite, etc., etc., etc. ¡La flexibilidad es uno de las grandes ventajas del homeschooling!

Por una sana socialización- La mayoría de la gente que no conoce el homeschooling, piensa que los niños no aprenden a "socializar" cuando se educan en casa. Todo un tema a discutir en otro post... pero por ahora, sólo quiero darte mi testimonio: nosotros como padres, queremos ser los principales formadores de nuestros hijos de acuerdo a nuestra fe católica, queremos ser un ejemplo para ellos (¡vaya reto!). Esto implica que en el día a día, constantemente estamos hablando y tratando de modelar el ser servicial, el ser caritativo, el saber perdonar y pedir perdón, el hacer las cosas por amor, el no tener miedo, el saber cómo hablar con respecto, el ser responsable, el ser humilde,el saber aprovechar el tiempo, el encomendarse a Dios y ofrecerle nuestro día... también buscamos oportunidades de servicio en la parroquia, en la Iglesia, en nuestro barrio, en nuestra familia, etc., para que pongan en práctica los dones que Dios les da. No queremos que la sociedad influya en nuestros hijos, queremos que "ellos INFLUYAN EN LA SOCIEDAD" para la mayor gloria de Dios.

Por las múltiples oportunidades de diálogo con mis hijos. Durante el día, no sólo hablamos sobre cosas de la escuela. También hablamos de todo lo que pasa en nuestra sociedad, política, iglesia, entretenimiento, noticias, etc. Especialmente, durante la comida, tenemos la oportunidad de "explicar", "aclarar", "enseñar" cualquier duda o situación que no entienden. Cuando mi esposo llega a comer, siempre les pregunta cómo les ha ido y qué han aprendido, y de ahí, nunca falta tema de conversación. Lo que mi esposo y yo queremos es que nuestros hijos se sientan seguros de que pueden contar con nosotros y de que siempre les vamos a decir la verdad a cualquier pregunta que tengan. Al platicar con ellos de casi cualquier cosa (según su edad), nosotros como papás sabemos en dónde se encuentran y en qué necesitan ayuda. También buscamos salir uno a uno con cada uno de ellos para apoyarlos en su formación personal.

Por un ambiente sin presiones sociales- ¡Esto es una gran bendición! Mis hijos no tienen la presión de tener cuenta de Facebook, o de tener el celular de moda, de tener ropa de marca, de escuchar tal música, o de ver tal o cual programa de televisión, revista o película... En fin, si tú tienes a tus hijos en la escuela, sabes a lo que me refiero. Y no se diga si los hijos son adolescente... lo único que veo es que las niñas ya no parecen niñas, sino señoritas (por el maquillaje y la ropa que usan), además de que ya quieren tener novio a edad muy temprana. No, nosotros no queremos eso para nuestros hijos. Nosotros queremos que CONSERVEN SU INOCENCIA lo más que se pueda.

Algunos extras- Y en cuanto a lo práctico, nosotros no tenemos que levantarnos de madrugada, ni preparar lunches, ni nos exponemos a tantas enfermedades, ni tenemos que lidiar con malos maestros, o malos alumnos, o de que etiquen a nuestros hijos, o les den apodos humillantes, o con "bullies"... y tampoco dejamos de ver a nuestros hijos por 8 horas o más al día.

Cada año aprendemos y nos ajustamos a diferentes necesidades. Cada año tiene sus retos. Al principio, en muchas ocasiones quise "tirar la toalla", sentí que no era capaz de hacer un buen trabajo, pensé que no lograría que mis hijos me respetaran como maestra, que les ayudaría a aprender cosas que ni yo misma sabía o recordaba... pero gracias a Dios, aprendí a tiempo que los dos primeros años son los más difíciles y que todo lo que experimentaba era normal.

Con el apoyo de mi esposo, y sobre todo con la gracia de Dios, hemos podido llegar hasta aquí. También me han preguntado hasta cuándo lo seguiré haciendo y la respuesta es: no sé... Nosotros planeamos un año a la vez... aunque yo por mí, estoy dispuesta a hacerlo hasta que todos terminen la preparatoria.

¡Todo para su mayor gloria!

TOMADO DE

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P. BASILIO MÉRAMO: UN DEMOLEDOR DESCONCERTANTE… SOBRE MONS. WILLIAMSON

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Tue, 05 Feb 2013 05:52:00 +0000

Exactamente lo que pienso sobre M. Williamson y que he tratado de exponer a un par de amigos, pero sin resultados. El R.P. Basilio Meramo, expone de manera muy completa, cual es la realidad de la situación actual que ostenta el “renegado de los renegados por los que preparan la reforma de la reforma”, quien no bien había sido expulsado de la FSSPX, lo primero que hace es extender la poruña para seguir gozando de los “Bocattos di vescovo” a los que estaba acostumbrado en su ahora ex fraternidad, pues ese es el objetivo de la Iniciativa Saint Marcel, financiar al desfinanciado obispo. Contrario a los que muchos ilusos creían, monseñor fundara ninguna resistencia a la falsa iglesia conciliar modernista judeo masónica, sino que mas bien se resiste a M. Fellay y su manera de dirigir la agujereada barca de M. Lefevre. Decepcionante y repugnante,tal vez M. Williamson quería que la cosa se hiciera a remos y no a motor como M. Fellay…

Gladius.

Los ingleses tienen la característica de ser, algunos entre ellos, algo raros, estrafalarios o incluso estrambóticos; parece una herencia que viene en parte heredada de la famosa nudista inglesa medieval Lady Godiva.

Monseñor Williamson no parece ser una excepción en el privilegio de esta ancestral y singular herencia, por algunas cosas que dice en la conferencia que dio en Francia el 5 de enero del 2013. Puesto que se opone a Monseñor Fellay y compañía acusándolos de liberales (y lo son realmente) pero no se sabe por qué él se les opone, no se sabe cuál es el punto doctrinal que causa la oposición. El acusarlos de liberales no parece suficiente puesto que él padece del mismo mal al haber estado de acuerdo con ellos. Prueba de esto nos da que él estuvo plenamente de acuerdo con el Motu Proprio, aceptando la Nueva Misa protestantizante, bastarda y mala, como legítima y autentica expresión del culto católico romano; y además, reconociéndola como la norma o regla ordinaria, común del culto católico, admitiendo, a la vez, que la única Misa verdadera y legítima, la Misa de Siempre, o Misa Tradicional, que canonizada por San Pio V a perpetuidad (per saecula saeculorum), pasa a ser un rito extraordinario, esporádico, excepcional, u ocasional.

Esto es como decir que la mujer legítima, única y exclusiva esposa verdadera pasa a segundo plano, mientras que la concubina, que lo único que puede engendrar son frutos bastardos, se legitima como dueña y señora, ocupando el primer rango, con todos los derechos que tenía la legítima, además de ser la preferida de todos los días.

Esto por si solo es intolerable y aberrante, pero además, Monseñor Williamson también estuvo de acuerdo y aceptó junto con los otros tres obispos y todos los miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pio X, que se levantara la excomunión en la que supuestamente habían incurrido, pues nadie quita lo que no se puso, y si se quita la excomunión y se lo acepta, es porque se reconoce (aunque sea tácita e implícitamente al menos) que estuvieron golpeados válida y legítimamente por dicha excomunión. Cosa que Monseñor Lefebvre y Monseñor de Castro Mayer nunca aceptaron y siempre rechazaron e impugnaron por ser estas excomuniones injustas e inválidas de pleno derecho. Es más, además de aceptar el levantamiento de la excomunión (los cuatro obispos de la Fraternidad) le dieron las gracias manifestando su alivio y alegría ante el gesto “paternal” y “comprensivo” del “benemérito” Benedicto XVI, al cual le pidieron dicho favor y quien, ni lerdo ni perezoso, respondió con suma “ternura paternal” ante aquellos que filialmente se lo imploraron. Pero nada más a aquellos que así lo pidieron, pues Monseñor Lefebvre y Monseñor de Castro Mayer (por estar ya muertos y no hablar para pedir “a su santidad la gracia de su paternal benignidad”), quedaron -in aeternum-, supuesta yolímpicamente excomulgados.

Monseñor Williamson despotrica contra el liberalismo pero es tan liberal como Monseñor Fellay, Monseñor Tissier de Mallerais, Monseñor de Galarreta y los padres Schmidberger, du Chalard, Lorans, Pfluger, Nely, etc. Su oposición no es doctrinal ni teológica, es simplemente dialéctica, es decir, divide para reinar, o sea para que el mal continúe y todo se pudra hasta que se llegue a las últimas consecuencias, por maquiavélico que parezca. Esta ha sido su oculta política. Siempre profetizó la caída de la Fraternidad, como incluso me lo llegó a decir personalmente hace alrededor de unos 10 o 12 años aquí en Bogotá en uno de sus visitas apostólicas, pero nunca hizo nada para impedirlo; es como el que ve a alguien que se va apegar un tiro y no hace nada para impedirlo.

Esto es lo que en realidad ha acontecido. Monseñor Williamson nunca habló claramente antes, cuando todo comenzó a manifestarse y a evidenciarse o visibilizarse, desde el jubileo del año 2.000. Tampoco dijo nunca nada cuando alevosa e impunemente Monseñor Fellay declaró que estaba de acuerdo con el 95% del Concilio Vaticano II, al punto de decir que iría a Roma corriendo si lo llamaban. Mons. Williamson estuvo siempre de acuerdo, sin decir jamás nada contra el lento pero demoledor proceso de acercamiento a Roma modernista, aceptando todas las declaraciones de parte de la cúpula de la Fraternidad, que presentaban a Benedicto XVI como bueno, con buenas intenciones, como conservador, favorable a la tradición y hasta casi como un tradicionalista y verdadero católico.

Mons.Williamson aceptó además los dos años de diálogos claudicantes, espurios, delicuescentes y bastardos con Roma anticristo, con lo cual se concluyó el período de lavado cerebral de las pocas neuronas que tiene o que todavía podían quedarle íntegras a Monseñor Fellay.

Jamás Mons. Williamson brindó, de otra parte, apoyo a los pocos sacerdotes que en su momento hablaron y denunciaron el desvío, sino que dejó que los masacraran y sigan masacrando como a hijos no deseados que se expelen y abortan para terminar pudriéndose en un basurero. Y hasta el día de hoy se los desconoce como si no hubieran jamás sido ni existido, y peor aun como si no existiesen aun hoy. Por el contrario se queda muy timorato con los que tardíamente, aunque de modo heroico y valiente, ahora han reaccionado como si ellos fueran los únicos.

No es suficiente hablar en contra del liberalismo, sobre todo cuando se actúa como un liberal algo deprimido, que no ha logrado su realización. Es el colmo que se atreva a tildar a Monseñor Lefebvre de liberal del cincuentismo (de los años 50) porque aun suponiendo que esto hubiera sido en parte cierto (cosa que tampoco lo fue), un digno hijo debiera más bien cubrir las vergüenzas de su padre y no hacer lo que hizo el maldito Cam. ¿Quién no es un poco o algo liberal por vivir en la atmosfera liberal que desde hace dos siglos pulula y contamina el aire que se respira? Pero decir que Monseñor Lefebvre fue un liberal como de los años 50, es decir un católico cómodo y aburguesado, es absurdo, cuando fue un incansable misionero en la selvática África durante 30 años, con todos los sacrificios y privaciones que ello implica y conlleva una vida de continuo apostolado y sufrimiento. Hijo por si fuera poco de una familia sumamente católica que dio de sus ocho hijos dos sacerdotes y tres religiosas, y que su padre murió prisionero de guerra en condiciones prácticamente inhumanas en un campo de concentración.

En contraposición Monseñor Williamson proviene de una familia profundamente protestante y liberal, cuyo padre era pastor y su madre una adepta de la Christian Science (corriente protestante medio esotérica). Y él mismo, cual flor británica del Winchester College, al cual se asocia la Tabla Redonda, que de pura casualidad aparece enigmáticamente en el centro de la Rosa Cruz que aparece en su escudo episcopal; hecho sobre el cual hasta ahora no se ha dado explicación alguna de cómo fueron a parar allí (quien sabe si fue por obra del Mago Merlín).

Otro error más de Monseñor Williamson es el de equiparar el sedevacantismo al liberalismo como dos caras de una misma moneda, con lo cual es evidente que quiere castrar cualquier posibilidad que impugne la legitimidad de un pontífice e incluso hasta excluir cualquier duda que al respecto se pudiera formular, cuando en realidad la cuestión de la sedevacante es una cuestión teológica entrevista como un hecho dogmático (histórico) por canonistas y teólogos, como por ejemplo el Cardenal San Roberto Belarmino, y uno de los grandes teólogos del Concilio de Trento, como Melchor Cano y otros, mientras que el liberalismo es una herejía, como dicen y afirman, el Padre Sardá y Salvany, el Padre Castellani, Monseñor Ezequiel Moreno y otros.

De otra parte, ¿cómo pretende Monseñor Williamson presentar a Benedicto XVI?: como un pobre hombre que en los años juveniles fue seducido ingenuamente por los profesores modernistas, habiendo sido un buen católico de niño, sin señalar que tiene raíces de origen judío, recomendando leer su libro “Mi vida” para que así nos percatemos de su “inculpada desgracia”.

También hay que decirlo: los ataques de Monseñor Willianson siempre son tardíos y además nunca acaban por ser claros y firmes, lo cual engendra una polvareda de sin sabores y confusión. He aquí el verdadero problema, no hay que ser solamente católico (en el orden de la gracia) sino que hay también que serlo culturalmente, y eso es muy difícil, puesto que hay que borrar (en el que ha mamado desde la más tierna infancia una cultura protestante y liberal), lo que se ha impregnado durante largos años.

Lo que él debiera hacer si realmente es un antiliberal, es consolidar una verdadera reacción y resistencia con firmeza, apoyando a todos los que quedan solos resistiendo, haciendo en el ejercicio de su episcopado (ejercido paternalmente de modo flexible y ágil) que se multipliquen los focos de resistencia, aconsejando actuar a los sacerdotes que a él se dirigen (en vez de decirles que se queden quietos), ofreciéndoles su protección episcopal. Esto habría que hacerlo ya mismo y no poco a poco y sin titubeos.

Tenemos que combatir con firmeza y enérgicamente hasta morir, sin compromisos con la Pseudo-Iglesia del Pseudoprofeta de la Nueva Iglesia posconciliar, ni con la Roma modernista y anticristo que perdió la fe y se convirtió en la sede del Anticristo (religioso), tal cual lo profetizo Nuestra Señora de La Sallette. Esto es lo que hay que hacer, lo demás son luces de bengala o fuegos artificiales que llaman la atención y distraen pero para nada sirven.

Al fin de cuentas, según la visión de Mons. Wiilliamson, muy sutilmente, favorece la imagen de Benedicto XVI, que no sería tan nefasto ni culpable, y en cambio enturbia y mancilla la imagen de Mons. Lefebvre, que no sería, según él, ni tan íntegro ni tan antiliberal como parecía. Todo lo cual indica un actuar que incrementa la confusión dialécticamente. Y quién es o sería el mismo Mons. Williamson: ni se sabe, es un gran misterio, pero no precisamente de sabiduría sino más bien de iniquidad. Los hechos nos lo dirán y hasta ahora esos hechos no hacen más que mostrar que Mons. Williamson patea y hace goles en contra. Si esto no lo corrige y afina la puntería, pateando el balón en sentido contrario, su mismo actuar lo enjuiciará. A buen entendedor pocas palabras, pues el que patea en contra es un vendido o un traidor, o las dos cosas.

Padre Basilio Méramo

Bogotá, 30 de enero de 2013

tomado de

clic en la imagen para acceder al original.

A propósito de la perdición de las almas

noreply@blogger.com (CERBERUS) — Tue, 05 Feb 2013 02:39:00 +0000

No es que la FSSPX sea un ejemplo de sociedad, últimamente su superior Mons. Fellay se ha preocupado personalmente de corromperla lo suficiente para quedar en plena comunión con B16, tal vez le da pena poder llegar a tener novísimos diferentes. Pero lo que sí hay que reconocerles a los súbditos de Fellay es que todos los sacramentos que administran son válidos, partiendo por el hecho de que todos sus sacerdotes son efectivamente sacerdotes.

Pero eso es justamente lo que intenta evitar la Nueva Secta Posconciliar (NSP), que las pobres almas puedan acceder a la gracia sacramental. Y ahora, por la prensa nos hemos enterado de una disposición que raya en lo absurdo, pero que tristemente reafirma dos cosas. La primera, que la NSP no es la Iglesia Católica, porque de ser así jamás permitiría que sus templos pudiesen ser profanados al "prestarlos" para que se usen en la celebración de "cultos" de cismáticos, herejes y apóstatas. La segunda, que realmente evitan la administración de sacramentos válidos, aunque es cierto que los cismáticos griegos tienen la puerta abierta, pero siendo francos, ellos suelen ser más celosos y difícilmente ocuparían un templo de esos.

Sin nada más que agregar, lea Vd. mismo la noticia de Vatican Insider.

«Los lefebvrianos están suspendidos “a divinis”, no pueden celebrar en las Iglesias católicas»

Charles Morerod, obispo de Losanna, Ginebra y Friburgo, firmó un decreto que prohíbe a los sacerdotes de la Fraternidad el uso de las capillas en su diócesis

ANDREA TORNIELLICIUDAD DEL VATICANO

EL OBISPO DE LOSANNA-GINEVRA-FRIBURGO, CHARLES MOREROD

La suya es una postura muy significativa: el obispo de Losanna-Ginebra-Friburgo, Charles Morerod (teólogo dominico, ex rector del Angelicum y secretario de la Comisión teológica internacional, además de miembro de la delegación de la Congregación para la Doctrina de la Fe en los diálogos con la Fraternidad San Pío X), publicó un decreto con el que prohíbe a los sacerdotes lefebvrianos la celebración de la Misa en las Iglesias y capillas de su diócesis. Indicó, además, que los sacerdotes de la Fraternidad están «suspendidos “a divinis”».

El documento, firmado el 20 de enero pasado, tiene que ver con la «admisión de las demás religiones, confesiones o grupos religiosos, así como la Fraternidad San Pío X y de los “teólogos independientes” en las Iglesias y en las capillas romano-católicas». Mons. Morerod, prelado bien conocido por Joseph Ratzinger, explicó en el documento que las comunidades que pertenecen a religiones no cristianas obtendrán una respuesta negativa si piden el uso de una Iglesia católica. En cuanto a las comunidades y confesiones cristianas, con base en el “Directorio para la aplicación de los principios y de las normas sobre el ecumenismo” de 1993, el obispo explicó que el permiso puede ser concedido «por razones de necesidad pastoral». «Si esta necesidad pastoral se presenta, las Iglesias y las capillas podrán estar a disposición solo de las comunidades de fe católico-cristiana, evangélico-reformada, ortodoxa y anglicana».

Los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X, según lo que indica el decreto, no pertenecen a estas categorías. De hecho, Morerod dedica tres breves párrafos a los lefebvrianos, en los que recuerda, sobre todo, que la excomunión que pronunció la Santa Sede para Lefebvre y para los obispos que ordenó en 1988 fue cancelada «por el decreto de la Congregación para los Obispos el 21 de enero de 2009». Después cita un pasaje de la carta del 10 de marzo de 2009, enviada por Benedicto XVI a los obispos de todo el mundo después del escándalo del caso Williamson: «El hecho de que la Fraternidad San Pío X no posea una posición canónica en la Iglesia, no se basa a final de cuentas en razones disciplinarias, sino doctrinales. Puesto que la Fraternidad no tenga una posición canónica en la Iglesia, tampoco sus ministros ejercen ministerios legítimos en la Iglesia». Morerod subraya, pues, la esencia de la suspensión “a divinis”. «Por estas razones –concluyó el obispo suizo– se prohíbe a los sacerdotes de la Fraternidad sacerdotal San Pío X el uso de las Iglesias y de las capillas católicas para cualquier servicio sacerdotal y, en particular, para la administración de los sacramentos».

Para descargar eldocumento original del "obispo"en pdf lo puede hallar aquí.

Presidente de Islandia: “Dejemos que los bancos se vayan a la bancarrota”

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Sun, 03 Feb 2013 23:40:00 +0000

Así se habla!!!…QUE SE REJODAN!!!

a este valiente señor, lo mas probable es que en un corto plazo fallezca de alguna extraña manera, atropellado, de un infarto o en un choque, tal vez un atentado, y es que los amos del mundo no lo van a dejar dar tan mal ejemplo.

Gladius…

"Está bastante claro, el camino a seguir es Islandia: no rescatar sino arrestar a banqueros y políticos corruptos, y dejar que lo bancos irresponsables se vayan a la bancarrota. De esa manera no habrá crisis económica y todos contentos.

Transcripción de una parte del vídeo:
Entrevistador: Señor Presidente [de Islandia, Mr. Ólafur Ragnar Grímsson], ¿porqué sois un faro de esperanza? ¿Porqué Islandia ha sobrevivido cuando Europa ha fallado? ¿Qué estáis haciendo de forma distinta?
Presidente de Islandia: Creo que esto sorprende a mucha gente. Hace 4 años estábamos [¿?]… con un sistema financiero fallido, pero ahora nos hemos recuperado con crecimiento económico y muy poco desempleo.
Y creo que la principal razón es que fuimos suficimientemente sabios como para darnos cuenta de que esto también era fundamentalmente una crisis política y social… [¿?]
Pero nosotros no seguimos las ortodoxias tradicionales prevalecientes en el mundo occidental durante los últimos 30 años. Nosotros introducimos controles monetarios, dejamos que los bancos cayeran, les proporcionamos apoyo a los pobres, no introducimos medidas de austeridad en la escala que estáis viendo aquí en Europa.
Y el resultado final, 4 años después, es que Islandia está disfrutando de un progreso y una recuperación muy distintos al de los demás países Europeos que han sufrido con la crisis financiera.
Presentador: ¿Y vuestra política de dejar que los bancos cayeran habría funcionado para el resto de Europa?
Presidente de Islandia: Creo que sí porque como con frecuencia le pregunto a la gente: ¿Por qué consideráis a los bancos como las Iglesias Sagradas de la economía moderna? ¿Por qué a los bancos privados, tal y como les pasa a las aerolíneas, las empresas de telecomunicaciones, no se les deja que se vayan a la bancarrota si se han comportado de una forma irresponsable?
La teoría de que tienes que rescatar a los bancos es una teoría que consiste en que los banqueros disfruten de su éxito para su propio beneficio, y luego se deje que la gente corriente pague sus fallos a través de impuestos y austeridad.
Y la gente en democracias ilustradas no va a aceptar eso en el largo plazo.
…. etc.

Presidente de Islandia:

“Dejemos que los bancos se vayan a la bancarrota”

http://youtu.be/3sDgkFalIqo?t=09s

VIDEO: GAVIOTA CATOLICA ATACA A PALOMITA DECIDIDA, DIGO, JUDIA

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 31 Jan 2013 21:52:00 +0000

Gracias al amigo de Altar Catolico, por su buen humor y sana doctrina!!!

Los Rockefeller llegan a Chile para quedarse…con Chile?

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Sat, 26 Jan 2013 21:26:00 +0000

Agradecemos a Estraic, quien por su trabajo debe leer la sección de inscripción de marcas del Diario oficial de Chile,El Diario Oficial de la República de Chile es el medio de publicación de las leyes, decretos y otras normas jurídicas emanadas de los órganos del Estado.

Pues como podrán ver, en dicha publicación se puede corroborar el hecho indiscutible de que esta siniestra familia ha decidido extender sus tentáculos hacia nuestro amado país, cosa que no me parece buen augurio en ningún sentido, pues viene a ser la culmine de la colonización judeomasonica mundialista iluminati . como puede leerse en la sección del INAPI del diario oficial, han presentado la solicitud de inscripción de la marca Rockefeller en nuestro pais, y lo han hecho en un sin fin de rubros, no solo el financiero, alcanza inclusive a las organizaciones de caridad, las que lamentablemente no están en la captura que me enviaron, confio en que mas de alguien tanto o mas disgustado que yo y que Estraic con la noticia, profundice mas y tenga acceso a la información completa.

Para quienes no conozcan el tema, al final del post les dejo algunos enlaces para que profundicen y puedan dimensionar los alcances de este arribo. También dejare algunas fotografías con los “amiguitos chilenos”. de este siniestro personaje, amistades que desde ya muchísimo tiempo han vendido, empeñado y regalado nuestro país.

GLADIUS

Algunos enlaces de interés

LAS GARRAS DE ROCKEFELLER EN CHILE

Matías Rojas: El joven que funó a Rockefeller

Plan Andinia/Pascua Lama

David Rockefeller y sus relaciones con Chile

A la cual también asistió Guillermo Tellier, $ecretario general del Partido Comuni$ta de Chile

Junto a la Familia Edwards

Con Sebastián Piñera, actual presidente de Chile

Con Michelle Baschellete (ex-presidente de Chile)

Con Ricardo Lagos (Ex-presidente de Chile)

La Confesión bien hecha, parte I

noreply@blogger.com (CERBERUS) — Mon, 21 Jan 2013 07:01:00 +0000

Es fundamental saber acudir correctamente a la confesión, o el Sacramento de la Penitencia. Con las reformas infames del Concilio Vaticano II lograron que este sacramento también fuera inválido la mayoría de las veces, pero no esta vez por haber modificado el rito, de hecho curiosamente mantiene las mismas palabras que el Concilio de Trento, en su sesión XIV, determinó como forma válida: Yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. La invalidez la obtuvieron consiguiendo que los fieles no confesaran correctamente sus pecados, porque calificaron como superfluos todos los cuidados propios para una correcta confesión. Para corregir esta lamentable situación presentamos el siguiente artículo en dos partes, en la primera recuperamos una Breve Instrucción muy completa. En la segunda parte entregaremos un método para preparar la confesión. Es importante advertir que lo que está en esta instrucción es lo mínimo y básico que es fundamental conocer para realizar una buena confesión.

Esta instrucción ha sido extraída del Manual del Cristiano del padre Francisco Garzón, s.j., edición de 1925. Ahora bien, es importante recalcar que en 1925 los que decían ser sacerdotes católicos y a los que les encomendaban una parroquia, solían ser justamente lo que decían. Hoy en día, lamentablemente por las reformas del rito de las ordenaciones, los ministros son inválidos (ver aquí o en la barra lateral), y el Concilio Tridentino en la misma sesión XIV, en el capítulo VI sobre la doctrina de este sacramento, deja claro que los ministros de este sacramento son los obispos y sacerdotes. Luego, es necesario asegurarse de que el confesor al que se acuda haya al menos sido ordenado sacerdote antes de 1968, año en que Pablo VI modificó los ritos de las ordenaciones.

Por último adviértase que se está obligado a confesar todos los pecados desde la última confesión bien hecha, y si uno nunca la ha hecho bien, se está obligado a hacer una confesión general, de toda la vida, para cubrir todas las imperfecciones que puedan no haberse acogido a este excelso sacramento.

Breve Instrucción sobre el Sacramento de la Penitencia

Si en todos los cristianos, dice el Concilio de Trento, hubiera tal agradecimiento para con Dios, que conservasen constantemente la gracia, no habría necesidad de otro Sacramento más que el Bautismo para la remisión de los pecados; pero son pocos los que conservan la justicia bautismal. Por eso el Señor, rico en misericordia, quiso conceder un remedio a los que después del Bautismo se dejasen arrastrar a la muerte del alma. Este remedio es el Sacramento de la Penitencia, por el cual se aplica a los que han caído después del Bautismo el beneficio de la sangre de Jesucristo [1]. Los santos Padres han llamado a este Sacramento "segunda tabla después del naufragio" de la gracia Bautismal; porque así como después de destrozado un bajel por la borrasca, no queda al navegante otro arbitrio más que asirse de alguna tabla si quiere salvar su vida, así también, después de destrozado el bajel de la gracia bautismal por el pecado, no queda al cristiano otro arbitrio más que asirse a la tabla de la penitencia si quiere salvar su alma [2].

Este Sacramento fue prometido por Jesucristo, antes de su muerte, cuando dijo a los Apóstoles: Todo lo que atareis sobre la tierra, atado será también en el cielo; y todo lo que desatareis sobre la tierra, desatado será también en el cielo [3]; y fue concedido después de su Resurrección, cuando sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo: a los que vosotros perdonareis sus pecados, les son perdonados, y a los que los retuviereis, les son retenidos [4]. Por estas insignes palabras dio Jesucristo a los Apóstoles, obispos y sacerdotes la potestad que jamás se había conocido en la tierra. ¡Potestad incomparable! Los príncipes de la tierra pueden ejercer muy bien sobre los cuerpos el poder atar y desatar; pero el de los sacerdotes es muy diferente: se ejerce sobre las almas y se extiende hasta el cielo, puesto que Dios ratificará en el cielo lo que ellos hicieren en la tierra.

Por otra parte, ¡qué consuelo para el pobre pecador tener por juez de su causa, en lugar de un Dios ofendido e irritado, a un ministro de Jesucristo que se compadece de su desgracia, que le juzga con caridad y le sentencia con misericordia! ¡Qué alegría oír de su boca: "Si estás arrepentido de tus pecados, yo te los perdono en nombre del mismo Dios a quien has ofendido; ve en paz, y no peques más!". ¡Cristianos! ¿Qué agradecimiento por parte de los hombres podrá ser suficiente para corresponder a este abismo de la caridad de Dios?

Bendice al Señor, hermano mío, y no olvides jamás este beneficio inmenso. Él en este tribunal perdona todos tus pecados, sana todas tus llagas, te libra de la muerte, rescata tu vida y te restituye tu primera hermosura, la hermosura de la gracia. Bendigamos al Señor porque nos ha dejado en el Sacramento de la Penitencia una piscina incomparablemente más prodigiosa que la de Jerusalén, puesto que en aquélla sólo se curaba de tiempo en tiempo un enfermo, cuando en ésta se cura a todas horas y a todos los enfermos que se acercan a ella verdaderamente arrepentidos de sus pecados.

Así, pues, el Sacramento de la Penitencia fue instituido por Jesucristo para perdonar los pecados cometidos después del Bautismo; mas para que con éstos se perdonen son necesarias la contrición, la confesión, y la satisfacción, advirtiendo que en la contrición se incluye el propósito de la enmienda, y la confesión exige que anteceda el examen de la conciencia, de donde resulta que para una buena confesión vienen a ser necesarias cinco cosas, a saber:

1. Examen de conciencia,

2. Contrición de corazón,

3. Propósito de la enmienda,

4. Confesión de boca y

5. satisfacción de la obra,

Las que vamos a explicar brevemente, por ser tan necesarias para conseguir el perdón de los pecados.

1. Examen de conciencia.

Como en la confesión se han de manifestar el número y especie de los pecados graves al ministro de Jesucristo para que pueda juzgar con acierto y sentenciar con justicia, es indispensable que el penitente, antes de la confesión, entre en cuentas con su conciencia y los averigüe, para poder confesarlos. De aquí se sigue que el examen de la conciencia no es otra cosa más que una averiguación del número, especie y circunstancias notables de los pecados. Para eso entrará el penitente en el examen de su conciencia, recorriendo los Mandamientos de la ley de Dios y de la Iglesia y los deberes de su estado. Descubierto que sea algún pecado mortal, pasará a la averiguación de las veces que le ha cometido y de las circunstancias notables que le han acompañado, y así sucesivamente. Para hacer bien el examen, es necesario desembarazarse lo posible de cuidados y tener algunos ratos de soledad y recogimiento, tanto más cuanto haya sido más largo el tiempo que ha pasado desde su última confesión bien hecha, mayores y más complicados los negocios que ha tratado, y cuanto haya estado más abandonada su conciencia.

Concluido el examen, debe humillarse profundamente el pecador a la vista de sus culpas, dolerse con un corazón contrito y humillado, como David, de todas ellas, y clamar con el publicano: "Señor, tened misericordia de mí, que soy miserable pecador" [5].

2. Contrición de corazón.

Es un dolor del alma y detestación del pecado cometido, con propósito de no pecar más. Este dolor ha de tener las cualidades siguientes:

Primera. Ha de ser interior, y así, ningún dolor exterior o del cuerpo pertenece a la contrición.

Segunda. Ha de ser sobrenatural; esto es, ha de tener por principio la gracia que le excita, y por motivos la ofensa de Dios o los males o castigos que Dios envía. Todo dolor que no tenga este principio y estos motivos, es inútil para el perdón de los pecados.

Tercera. Ha de ser universal; esto es, se ha de extender a todos los pecados mortales, sin excepción, porque todos, sin excepción, son ofensas de Dios.

Cuarta. Ha de ser sumo; es decir, que este dolor ha de ser el mayor en cuanto al aprecio, de manera que se aborrezca el pecado sobre todos los demás males.

Quinta y última. Ha de incluir el amor inicial; esto es, algún principio de amor de Dios; no que justifique fuera del Sacramento sino que prepare a la justificación comenzando el pecador a amar a Dios como a fuente de toda justicia, con esperanza del perdón.

El dolor puede ser perfecto o menos perfecto. Al perfecto llaman contrición, y al menos perfecto, atrición.

La contrición es un verdadero pesar por haber ofendido a Dios, por ser Él quien es, sumamente bueno e infinitamente amable, con propósito de enmendarse, confesarse y cumplir la penitencia.

La atrición es un verdadero pesar de haber ofendido a Dios, o por haber manchado el alma con la fealdad de la culpa, o por temor del infierno, por haber perdido la gracia y el derecho a la gloria, con propósito de enmendarse, confesarse y cumplir la penitencia.

La contrición y la atrición se distinguen muy notablemente, tanto en sus motivos como en sus efectos.

En sus motivos, porque la contrición tiene por motivo el amor de Dios, y la atrición, el temor.

En sus efectos, porque la contrición borra el pecado mortal, causa la gracia santificante, vuelve al pecador a la amistad de Dios, le restituye los dones y las virtudes, hace que revivan sus méritos, y, en fin, le restablece en la posesión de hijo adoptivo de Dios y en el derecho al reino de los cielos.

Todo esto hace la contrición, y nada de esto hace la atrición. De aquí se sigue que el pecador debe procurar la contrición; pero si no la consiguiese y sólo llevase atrición a la confesión, conseguirá la gracia por el Sacramento de la Penitencia.

3. Propósito de la enmienda.

Tanto la contrición como la atrición encierran esencialmente el propósito de la enmienda, el cual no es otra cosa más que una firme resolución de no volver a pecar, a lo menos mortalmente. El pecador no puede alcanzar de Dios el perdón si no tiene propósito de la enmienda; pero este propósito ha de ser firme y no se ha de equivocar con los superficiales y pasajeros que se hacen en el momento de dejar el pecado para hacer la confesión, y se quebrantan tal vez en la primera ocasión que vuelve a presentarse. Las señales de tenerlo son:

La primera, cuando a nuestros propósitos se sigue una vida seria y penitente, que huye las ocasiones y peligros de pecar.

La segunda, cuando nos entregamos a la práctica de una piedad verdaderamente cristiana.

La tercera, cuando gustamos de oír la palabra de Dios.

La cuarta y principal, cuando, en lugar de un lenguaje murmurador, maldiciente, jurador, impuro, escandaloso y tal vez blasfemo, se pasa a usar un lenguaje caritativo, piadoso, timorato, puro, cristiano; cuando en lugar de una vida disipada o mal entretenida, de una vida de mundo y de pasiones, se emprende una vida retirada y bien ocupada, una vida cristiana y de virtudes; cuando, en fin, los que conocían al pecador le desconocen, y dicen lo que los vecinos del ciego de nacimiento a quien curó Jesucristo [6].

4. Confesión de boca.

La confesión es una manifestación de sus pecados que hace el penitente al confesor para que se le perdonen por el Sacramento de la Penitencia. Toda la Iglesia creyó siempre que la confesión de los pecados fue instituida por el Señor, y que es necesaria de derecho divino a todos los que han pecado después del Bautismo. Por tanto, si alguno dijere que para la remisión de los pecados no es necesario de derecho divino confesar en el Sacramento de la Penitencia todos y cada uno de los pecados mortales de que se tenga memoria, después de un debido y diligente examen de conciencia, aunque sean ocultísimos, y las circunstancias que mudan de especie sea tenido por hereje [7]. No hay más remedio: o confesión o condenación.

Cualidades de la confesión. Las principales son cinco: debe ser entera, verdadera, dolorosa, propia y sencilla.

Entera, es decir, de todos los pecados mortales cometidos después de la última confesión bien hecha.

Verdadera. El penitente ha de confesar los pecados de que tiene conciencia, después de un diligente examen; de modo que si está cierto de que cometió, por ejemplo cuatro pecados, debe confesar los cuatro. Cuando no pueda fijar el número, debe procurar acercarse a él lo más posible.

Dolorosa. La confesión no ha de ser una relación seca, sino una acusación dolorosa de las culpas, acompañada de un verdadero pesar de haberlas cometido y de un firme propósito de no volver a cometerlas.

Propia. La confesión ha de ser de pecados propios. El penitente no ha de descubrir pecados ajenos, a no ser que esto sea necesario para declarar los propios, y entonces se ha de hacer ocultando en lo posible al que los cometió.

Sencilla. La confesión debe hacerse sin adornos, sin rodeos, sin disfraces, sin reservas, sin explicaciones vagas y generales, que todo y nada significan. Debe hacerse sin cosa que extravíe de ella o que decline en conversación más bien que en acusación, y sin expresiones que de nada informan al confesor.

5. Satisfacción.

Perdonado el pecado en cuanto a la culpa y pena eterna, queda siempre una pena temporal es lo que llamamos satisfacción de obra. Jesucristo satisfizo sobreabundantemente por todos los pecados del mundo; pero es necesario que su satisfacción se nos aplique para que nos aproveche. Esta satisfacción o penitencia se impone por el confesor, porque es parte del Sacramento.

Hay varias clases de penitencias; pero las principales, y que no deben ignorar los fieles, son dos: medicinal y satisfactoria.

Medicinal es la que se impone para evitar la recaída en la culpa, y viene a ser como un preservativo que se da al penitente para que no vuelva a pecar.

La satisfactoria es la que se impone para satisfacer a la justicia divina por la pena temporal que queda después de perdonada la eterna, como ayunos, limosnas u otros ejercicios o mortificaciones que el confesor estime proporcionados a las culpas confesadas. La penitencia debe cumplirse en el tiempo que se señale, y si no se fija tiempo, debe cumplirse desde luego. Adviertan los grandes pecadores que no deben descansar sobre las penitencias que les imponen los confesores, siempre moderados por temor de que no se les dé cumplimiento, sino añadir otras por sí mismos, para librarse de ir a pagar sus deudas en los tormentos de un terrible purgatorio.

Notas.

[1] Conc. Tridentino, ses. XIV, Doctrina del Sacramentode la Penitencia, cap. I.

[2] Cf. Conc. Tridentino, ses. XIV, Cánones del Santísimo Sacramento de la Penitencia, can. II.

[3] Cf. Mt. XVIII, 18.

[4] Cf. Jn. XX, 22-23.

[5] Cf. Lc. XVIII, 13.

[6]Cf. Jn IX.

[7] Cf. Conc. Tridentino, ses. XIV, Cánones del Santísimo Sacramento de la Penitencia, can. VI, VII.

Página de recaudación de fondos para las victimas de Sandy Hook fue creada 3 días antes de la masacre.

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Sun, 20 Jan 2013 23:40:00 +0000

¿Qué tiene de esto de extraño? El tiroteo tuvo lugar en Sandy Hook tres días después, el 14 de diciembre de 2012.

Si ahora usted busca en Google la URL de la página de recaudar fondos para las víctimas de la masacre de Conneticut (ver instrucciones abajo), obtendrá un resultado de búsqueda de Google diciendo que la página fue creada el 11 de diciembre de 2012.

¿Qué tiene de esto de extraño? El tiroteo tuvo lugar en Sandy Hook tres días después, el 14 de diciembre de 2012.

Si en su cabeza está sonando repentinamente la frase “teoría de la conspiración!” usted no es la única persona que lo pensará.

Este tipo de noticias inmediatamente enciende las luces rojas a la mayoría de la gente que piensa y nos preguntamos: “¿Es esto real?”

Para guardarlo acá publicamos una captura de pantalla de los resultados de búsqueda de Google, y se puede ver que por debajo esta escrito 11 de diciembre 2012, claro como el día…. De hecho, por lo menos no ha sido modificado en los últimos cuatro días…
Haga clic aquí para ver los resultados de la búsqueda usted mismo. (Si se obtienen resultados que muestran una fecha que no sea diciembre 11, entonces Google la ha cambiado.) El parámetro final de la URL de búsqueda, “as_qdr = y15″, le dice a Google que muestre la fecha en que se creó dicha página.

Como se puede ver en la imagen de la captura de pantalla, claramente muestra “11 de diciembre de 2012″ como fecha se creó la página. La página dice:

“United Way extiende nuestras más sinceras condolencias y oraciones a todas las familias afectadas por los devastadores eventos en Newtown / Sandy Hook …”

Está claro que esta página fue creada para recaudar fondos para las víctimas de Sandy Hook. Sin embargo, la masacre de Sandy Hook no se produjo sino tres días después de que esta página fue creada, según el robot de Google.

Noticia Relacionada

No lo olvide, el Edificio WTC 7 fue anunciado “destruido”, mientras que aún estaba en pie!

Históricamente hablando, todo esto es muy importante porque hemos visto esto antes con 9/11.

Como muestra el vídeo a continuación, en 2001, una reportera de noticias BBC se puso ante la cámara y anunció que el edificio 7 del World Trade Center se había derrumbado, incluso cuando todavía estaba de pie directamente detrás de ella!

Ese video, que fue censurado por Google Video, sin embargo se puede ver aquí:
http://www.youtube.com/watch?v=ltP2t9nq9fI

¿Por qué la BBC cometió este error? Porque así como CNN, que tiene una historia larga y divertida de emisiones de noticias totalmente falsas (como éste de la Guerra del Golfo), la BBC filtró la información sobre el derrumbe de un edificio WTC 7 antes de que ocurriera.

La noticia fue programada a una hora específica, pero la BBC calculó incorrectamente la zona horaria y, accidentalmente, corrió la noticia una hora antes.

(Por cierto, ese video falso de la Guerra en el Golfo de CNN vinculado anteriormente era tan increíblemente y ridículamente estúpido que uno de los invitados que se entrevistó oye una sirena de ataque biológico y agarra un casco!

Cada vez hay más personas que creen firmemente que la masacre de Sandy Hook podría haber sido puesta en escena también. ¿Qué piensa usted?

Redacción: Alternativos.cl – Noticias para Pensar
Permitida la reproducción de nuestro trabajo sólo si se indica la fuente

El Cardenal Re confirma que la canonización de Juan Pablo II es inminente... (yo me bajo)

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Fri, 11 Jan 2013 16:24:00 +0000

A ver, si ese hereje apostata de JP2 es Santo, mi gato es Doctor en Ciencias Sociales
No se Uds. pero yo, ante la abrumadora evidencia de anti catolicismo no solo del actual jefe de la iglesia, b16 sino del susodicho osculador del coran, del hereje JP1, del apostata P6 y del cerdo masón de Roncalli…, me bajo oficialmente del circo y la estafa de la pseudoiglesia de la secta conciliar modernista pro judeo masónica mundialista del conciliabulo satanico vaticano 2°…

Gladius!!!

El cardenal Re, Prefecto emérito de la Congregación de los Obispos, ha confirmado la inminente canonización de Juan Pablo II. El purpurado dio esta noticia en el marco de la presentación «El papa y el poeta», escrito por el vaticanista Mimmo Muolo, evento que se presentaba ayer noche en el Auditorium de la Conciliación de Roma. «Si no es este año será el próximo», indicó el cardenal, explicando que, «como ha realizado más de un milagro, seguramente hay al menos uno válido para su canonización».
11/01/13 9:14 AM | Imprimir | Enviar

(Zenit/InfoCatólica) Falta solamente el reconocimiento de uno de estos milagros por los médicos de la Congregación de la Causa de los Santos, para que el pontífice polaco sea elevado a los altares.
«Los tiempos pueden ser muy breves», aseguró el cardenal, que precisó haber tenido las informaciones hace algunos meses, cuando «en mérito a las curaciones científicamente inexplicables», atribuibles a la intercesión del papa, la Congregación vaticana estaba estudiando unos tres o cuatro «para evaluar el más sólido y poder conformarse mejor a los criterios de juicio·.
«Las curaciones –dijo– son evaluadas por una junta de siete médicos, miembros de un organismo científico interno, más bien severo, que tienen la tarea de examinar cada detalles. Son tan rígidos y meticulosos que por ejemplo, prefieren no pronunciarse si una enfermedad fue curada con terapias que en casos similares se mostraron efectivas».
«Los siete médicos de la junta tienen que estar de acuerdo en que se trata de un hecho inexplicable desde el punto de vista humano y científico». Es justamente el equipo médico quien decide si se trata de un milagro o menos, afirmó Re.
Una vez obtenido el placet, debe decidir la Comisión de los cardenales y obispos, que juzga »solamente si el milagro fue obtenido por la intercesión» del candidato a la gloria de los altares. Después se necesita la aprobación definitiva del Papa, y entonces «se puede proceder enseguida definiendo la fecha y el período más adecuado» dijo.

Video documental desafía la evolución: La Clave Del Misterio De La Vida

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Wed, 09 Jan 2013 09:05:00 +0000

La Clave Del Misterio De La Vida (el designio inteligente)

Nos resulta muy familiar la expresión: dicen “los científicos”, o “expertos sostienen que”, el detalle en que nunca reparamos es en la persona de los científicos y/o expertos. Y es que parece que ese enunciado le da carácter de infalibilidad a la información que se presentara, similar a la muletilla de “es verdad” que muchos anteponen a alguna historia, como queriendo dejar bien sentado de antemano la no posibilidad de que la información expuesta pueda ser errónea.

En el siguiente video vemos a “los científicos y filósofos” con nombre y apellido (Paul A. Nelson, Michael J. Behe, Scott Minnich, Stephen C. Meyer..entre otros), poner en duda la “teoría de la selección natural” del protestante Ch. Darwin y planteando una nueva teoría a partir de trabajos sobre el origen de la información genética concibiendo una teoría llamada “Designio Inteligente”.

Gladius.

¿Qué hay por detrás del indigenismo?

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Tue, 08 Jan 2013 06:41:00 +0000

por M.C.V.

El indigenismo es una ideología" que tiene como base el "racismo biológico"similar al que inspiró tanto al nazismo al comunismo y el liberalismo actual: el súper hombre. Ellos expresan la superioridad del indio como raza por sobre el invasor europeo.Recordemos los discursos de Evo Morales y de Chaves que hablan de recuperar por parte del indio su dignidad y sus tierras.El indigenismo se enmarca en el proceso de descolonización iniciada hace más de medio siglo en el mundo.Es financiado por ONGs capitalistas y partidos de izquierda fundamentalmente dirigido por el partido comunista.Hoy,el indigenismo es cruzado por el estructural-deconstruccionismo, ideologías neo marxista que superaron al comunismo y al fascismo pues su principio busca desmontar o abolir todo el aparataje del anacrónico Estado-Naciòn para devenir en el proceso revolucionario de la "molecularizaciòn" del territorio que en pocas palabras consiste en fragmentar los territorios, apropiarse de las tierras del Estado para imponer lo que se llama Asambleas horizontales autogestionarias.Es por esto que se habla ya de un proceso mundial promovido por las ONU y su filiales para apoyar la causa.Por eso el indigenismo como todas las minorías conocidas(homosexuales, delincuentes, bicicleteros entre muchos otros) están llamadas como decía Nietzsche a "martillar y demoler"el Estado Nación, la familia, educación para crear otra realidad. Lamentablemente los medios de comunicación no dicen la real causa ideológica que tiene este movimiento, se remite a sensibilizar con temas como los dd.hh o la educación del o salud de las minorías, y el gobierno simplemente están mirando como se cae el sistema donde sus dirigentes son incapaces de decir la verdad, o por que no la entiendienden o son cómplices.En fin, es cosa de años, pues veremos el territorio chileno compuesto por un sinnúmero de naciones autogestionarias comunistas, dirigidas por el gobierno mundial,donde el Estado Nación será un simple recuerdo.

La Próxima Gran Crisis Economica Mundial 2013 (documental) HD

noreply@blogger.com (†Crux-εEt-ΩGladius.) — Thu, 03 Jan 2013 11:14:00 +0000

† Crux et Gladius

La bendición no católica de B16

Escalera de Jacob

Visiones de Ana Catalina Emmerick

Pedofilia, lavado de dinero y otros pecados del Vaticano.

“LAS GRANDES HEREJIAS” HILAIRE BELLOC, La Fase moderna, cap. final

LAS GRANDES HEREJÍAS

“LAS GRANDES HEREJIAS” HILAIRE BELLOC ¿Qué fue la Reforma? cap.6

capitulo 6 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

LAS GRANDES HEREJÍAS, El ataque albigense, HILAIRE BELLOC, cap 5

capitulo 5 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Capítulo 5El ataque albigense

DESPEDIDA A BENEDICTO XVI: FRUTOS DE SU PONTIFICADO

LAS GRANDES HEREJÍAS, HILAIRE BELLOC, Capítulo 4

capitulo 4 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Capítulo 4

La Gran y Persistente Herejía de Mahoma

LAS GRANDES HEREJÍAS, HILAIRE BELLOC, Capítulo 3

capitulo 3 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Capítulo 3La Herejía Arriana

LAS GRANDES HEREJÍAS, Hilaire Belloc cap. 2

capitulo 1 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Capítulo 2

El esquema de este libro.

La Sede de la Secta Conciliar Tambien está Vacante...

LAS GRANDES HEREJÍAS, Hilaire Belloc

Joseph Hilaire Pierre René Belloc

capitulo 1 del libro de HILAIRE BELLOC

LAS GRANDES HEREJÍAS

Capítulo 1 Introducción.

¿Qué es una Herejía?

Yo soy la Inmaculada Concepción

¿POR QUÉ HACEMOS HOMESCHOOLING CATÓLICO?

Un poco de historia...

Estas son mis razones:

P. BASILIO MÉRAMO: UN DEMOLEDOR DESCONCERTANTE… SOBRE MONS. WILLIAMSON

A propósito de la perdición de las almas

«Los lefebvrianos están suspendidos “a divinis”, no pueden celebrar en las Iglesias católicas»

Charles Morerod, obispo de Losanna, Ginebra y Friburgo, firmó un decreto que prohíbe a los sacerdotes de la Fraternidad el uso de las capillas en su diócesis

Presidente de Islandia: “Dejemos que los bancos se vayan a la bancarrota”

VIDEO: GAVIOTA CATOLICA ATACA A PALOMITA DECIDIDA, DIGO, JUDIA

Los Rockefeller llegan a Chile para quedarse…con Chile?

Matías Rojas: El joven que funó a Rockefeller

Plan Andinia/Pascua Lama

La Confesión bien hecha, parte I

Página de recaudación de fondos para las victimas de Sandy Hook fue creada 3 días antes de la masacre.

El Cardenal Re confirma que la canonización de Juan Pablo II es inminente... (yo me bajo)

Video documental desafía la evolución: La Clave Del Misterio De La Vida

La Clave Del Misterio De La Vida (el designio inteligente)

¿Qué hay por detrás del indigenismo?

por M.C.V.

La Próxima Gran Crisis Economica Mundial 2013 (documental) HD

Capítulo 5
El ataque albigense

Capítulo 3
La Herejía Arriana

Capítulo 1
Introducción.