कार्तिक मास के शुक्ल पक्ष की षष्ठी तिथि को छठ पूजा Chhath Puja का पावन त्योहार मनाया जाता है। यह पर्व पूरे चार दिनों तक लगातार चलता है, जिसमें छठी मैय्या से संतान की रक्षा के लिए प्रार्थना की जाती है। मुख्य रूप से पूर्वी भारत– बिहार, झारखंड, पूर्वी उत्तर प्रदेश और नेपाल के तराई क्षेत्रों में बड़ी धूमधाम से मनाया जाने वाला यह त्यौहार अब धीरे-धीरे पूरे भारतवर्ष में अपनी ख्याति फैला रहा है। इस पर्व में विशेष रूप से सूर्यदेव की पूजा की जाती है, जिसमें उगते सूर्य और बाद में डूबते सूर्य को भी जल (अर्घ्य) दिया जाता है।

इस पर्व को स्त्री और पुरुष दोनों समान रूप से मनाते हैं। पारिवारिक सुख-समृद्धि तथा मनोवांछित फल की प्राप्ति के लिए यह पर्व विशेष रूप से मनाया जाता है।

Shubh Muhurat: छठ पूजा 2026 शुभ मुहूर्त

छठ पूजा की शुरुआत षष्ठी तिथि से दो दिन पूर्व चतुर्थी से शुरू हो कर सप्तमी तक की जाती है। वर्ष 2026 में छठ पूजा का पवित्र पंचांग इस प्रकार है:

• नहाय-खाय (चतुर्थी तिथि): 13 नवंबर 2026, शुक्रवार।
• खरना (पंचमी तिथि): 14 नवंबर 2026, शनिवार।
• संध्या अर्घ्य/छठ पूजा (षष्ठी तिथि): 15 नवंबर 2026, रविवार।
• उगते सूर्य को अर्घ्य/पारण (सप्तमी तिथि): 16 नवंबर 2026, सोमवार।

Chhath Puja Vidhi: छठ पूजा कैसे की जाती है?

छठ पर्व में मंदिर में पूजा नहीं की जाती है, बल्कि इसे नदी या तालाब के घाटों पर मनाया जाता है। (ध्यान दें: वायरल संदेशों के विपरीत, छठ महापर्व में घर की साफ-सफाई का अत्यधिक महत्व होता है और इसे बहुत ही पवित्रता के साथ किया जाता है)।

• नहाय-खाय: चतुर्थी तिथि (नहाय-खाय) के दिन लोग घर की साफ-सफाई करते हैं और स्वयं को पवित्र करके पूरे दिन सात्विक आहार ग्रहण करते हैं।
• खरना (लोहंडा): पंचमी तिथि को व्रती दिन में व्रत करते हैं और संध्याकाल के समय किसी तालाब या नदी में स्नान करके सूर्य भगवान को अर्घ्य देते हैं। इसके बाद शाम को सात्विक आहार जैसे गुड़ की खीर, कद्दू की खीर आदि लिया जाता है। तत्पश्चात अलोना (बिना नमक के) भोजन किया जाता है।
• षष्ठी व्रत व संध्या अर्घ्य: षष्ठी के दिन प्रातःकाल स्नानादि के बाद संकल्प लिया जाता है। इस दौरान व्रत धारण करने वाले लगातार 36 घंटे का निराहार और निर्जला व्रत रखते हैं, जिसमें जल भी ग्रहण नहीं किया जाता। शाम को पुनः नदी या तालाब पर जाकर स्नान किया जाता है।

अर्घ्य का विधान:

एक बांस के सूप में केला एवं अन्य फल, अलोना प्रसाद, और पत्तियों सहित ईख आदि रखकर उसे पीले वस्त्र से ढंक देते हैं। तत्पश्चात दीप जलाकर सूप में रखें और सूप को दोनों हाथों में लेकर मंत्र का उच्चारण करते हुए तीन बार अस्त होते हुए सूर्य देव को अर्घ्य दें। इस पर्व में बांस निर्मित सूप, टोकरी, मिट्टी के बरतनों, गन्ने के रस, गुड़, चावल और गेहूं से निर्मित प्रसाद का उपयोग होता है, जो सुन्दर मधुर लोकगीतों के साथ लोक जीवन की भरपूर मिठास का प्रसार करता है।

छठ पूजा की कथाएं (Chhath Puja Katha)

1. राजा प्रियवद और देवी षष्ठी की पौराणिक कथा

पौराणिक कथा के अनुसार राजा प्रियवद को कोई भी संतान नहीं थी। तब महर्षि कश्यप ने पुत्रेष्टि यज्ञ का अनुष्ठान कराकर उनकी पत्नी मालिनी को यज्ञाहुति के लिए बनाई गई खीर प्रदान की। इसके प्रभाव से उन्हें पुत्र हुआ परंतु वह मृत पैदा हुआ। प्रियवद पुत्र को लेकर श्मशान चले गए और वहा पर पुत्र वियोग में प्राण त्यागने लगे। उसी वक्त भगवान की मानस कन्या देवसेना प्रकट हुईं। उन्होंने कहा कि “मैं सृष्टि की मूल प्रवृत्ति के छठे अंश से उत्पन्न होने के कारण मैं षष्ठी कहलाती हूं। राजन् आप मेरा पूजन करो और लोगों को भी प्रेरित करो।” राजा ने पुत्र इच्छा से देवी षष्ठी का व्रत किया और उन्हें पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। यह पूजा कार्तिक शुक्ल षष्ठी को हुई थी, इसी कारण इसे छठ कहा गया।

2. रामायण काल की कथा (माता सीता का व्रत)

एक अन्य लोकमान्यता के अनुसार, लंका विजय के बाद जब भगवान राम और माता सीता अयोध्या लौटे, तो रावण (जो एक ब्राह्मण था) के वध के पाप से मुक्त होने के लिए उन्होंने ऋषि-मुनियों के आदेश पर राजसूय यज्ञ किया। इस दौरान माता सीता ने मुग्दल ऋषि के आश्रम में कार्तिक शुक्ल षष्ठी को सूर्य देव की उपासना की थी और छह दिनों तक कठोर व्रत रखा था।

3. महाभारत काल की कथा (सूर्यपुत्र कर्ण और द्रौपदी)

महाभारत काल में सूर्यपुत्र कर्ण प्रतिदिन जल में खड़े होकर सूर्यदेव की पूजा करते थे और उन्हें अर्घ्य देते थे। माना जाता है कि सूर्य देव की कृपा से ही वे महान योद्धा बने। इसके अलावा, जब पांडव अपना सारा राजपाठ जुए में हार गए थे, तब द्रौपदी ने अपना राज्य वापस पाने के लिए छठ का व्रत किया था, जिसके बाद पांडवों को उनका खोया हुआ सम्मान और राज्य वापस मिला।

Chhath Puja Mantras छठ पूजा के प्रभावशाली मंत्र

संकल्प मंत्र:

षष्ठी के दिन प्रातःकाल स्नानादि के बाद संकल्प लेते समय इस मंत्र का उच्चारण करें:

ॐ अद्य अमुक गोत्रो अमुक नामाहं मम सर्व पापनक्षयपूर्वक शरीरारोग्यार्थ
श्री सूर्यनारायणदेवप्रसन्नार्थ श्री सूर्यषष्ठीव्रत करिष्ये।

सूर्यदेव अर्घ्य और आराधना मंत्र (Surya Dev Mantras)

• ॐ मित्राय नमः
• ॐ रवये नमः
• ॐ सूर्याय नमः
• ॐ भानवे नमः
• ॐ खगाय नमः
• ॐ घृणि सूर्याय नमः
• ॐ पूष्णे नमः
• ॐ हिरण्यगर्भाय नमः
• ॐ मरीचये नमः
• ॐ आदित्याय नमः
• ॐ सवित्रे नमः
• ॐ अर्काय नमः
• ॐ भास्कराय नमः
• ॐ श्री सवितृ सूर्यनारायणाय नमः

Surya dev सूर्यदेव मंत्र:

आदिदेव नमस्तुभ्यं प्रसीदमम् भास्कर।
दिवाकर नमस्तुभ्यं प्रभाकर नमोऽस्तु ते।।

सूर्यदेव आराधना मंत्र:

ॐ सूर्य आत्मा जगतस्तस्युषश्च
आदित्यस्य नमस्कारं ये कुर्वन्ति दिने दिने।

यह त्यौहार वर्ष में दो बार मनाया जाता है– पहली बार चैत्र में (चैती छठ) और दूसरी बार कार्तिक में (कार्तिकी छठ)। सूर्य उपासना का यह अनुपम लोकपर्व हमें प्रकृति और पवित्रता से जोड़ता है। छठी मैया आप सभी की मनोकामनाएं पूर्ण करें!

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धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री बागेश्वर बाबा का नया विवाद Bageshwar Baba Controversy: ‘तुम्हारे वाले तीन जगह से टेढ़े…’, भगवान कृष्ण पर टिप्पणी से भड़का समाज, बहिष्कार की उठी मांग

बागेश्वर धाम के पीठाधीश्वर धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री एक बार फिर सुर्खियों में हैं, लेकिन इस बार वजह उनके चमत्कार नहीं बल्कि एक बेहद विवादित बयान है। करेरा में एक कथा के दौरान धीरेंद्र शास्त्री ने भगवान राम और भगवान श्री कृष्ण की तुलना करते हुए कुछ ऐसी बातें कह दीं, जिससे सोशल मीडिया पर भारी बवाल मच गया है।
बाबा बागेश्वर पर भगवान कृष्ण और उनके धाम वृंदावन का मजाक उड़ाने का आरोप लग रहा है, जिसके बाद यादव समाज और कई सनातनी संगठनों ने उनके खिलाफ मोर्चा खोल दिया है।

आइए जानते हैं कि आखिर बाबा बागेश्वर ने ऐसा क्या कह दिया जिसने एक नए विवाद को जन्म दे दिया है।

तुम्हारे वाले तीन जगह से टेढ़े हैं

वायरल हो रहे वीडियो के मुताबिक, करेरा में कथा सुनाते हुए धीरेंद्र शास्त्री ने बेहद मजाकिया लहजे में भगवान कृष्ण के स्वरूप पर टिप्पणी की। उन्होंने भगवान राम (जिन्हें वे ‘हमारे वाले’ कह रहे थे) और भगवान कृष्ण (जिन्हें वे ‘तुम्हारे वाले’ कह रहे थे) के बीच तुलना की।

शास्त्री ने हंसते हुए कहा,

“तुम अपने वाले ठाकुर जी की एक भी फोटो देख लो, खड़े भी होते हैं तो तीन जगह से टेढ़े। पांव के ऊपर पांव, कमर लचकाए, खपड़िया ऐसी करे… (अपनी गर्दन तिरछी करते हुए) टेढ़ी खपड़िया करके बंशी बजाए रहे।”

अपनी बात को आगे बढ़ाते हुए उन्होंने भगवान राम की तारीफ में कहा,

“हमाए वाले खड़े भी होते तो सीधे। हमाए वाले का नाम भी सीधा। हमारे वाले का चलना भी सीधा। दिखते भी सीधे।”

बंसी बजाने को बताया महज एक ‘खेल’

बाबा बागेश्वर यहीं नहीं रुके। उन्होंने दोनों देवताओं के धामों और उनके अस्त्र-शस्त्रों की भी तुलना कर डाली। उन्होंने कहा कि उनके (राम जी के) धाम का नाम सीधा ‘अयोध्या’ है, जबकि कृष्ण का धाम ‘वृन्दावन’ टेढ़ा है।

कथा के दौरान उन्होंने एक गाना गाते हुए कहा,

“बंसी का बजाना खेल भी है, धनुष का चलाना खेल नहीं।” उन्होंने बंसी बजाने को बहुत ही सामान्य बताते हुए अपने पास बैठे एक संगीतकार की ओर इशारा किया और कहा, “बंसी तो हमारे यहां जे भी बजाता है, बजा भाई बजा।”

धीरेंद्र शास्त्री की कथाओं के बहिष्कार की अपील

जैसे ही यह वीडियो सोशल मीडिया पर वायरल हुआ, तीखी प्रतिक्रियाएं आनी शुरू हो गईं। इस विवादित बयान पर पलटवार करते हुए दामोदर यादव ने कड़ी आपत्ति जताई है।

उन्होंने सनातनी और विशेष रूप से यादव समाज से अपील की है कि वे धीरेंद्र शास्त्री की कथाओं का पूर्ण रूप से बहिष्कार करें। यादव ने पूरे प्रदेश में उनके पुतले जलाने का आह्वान किया है। अपने सख्त बयान में उन्होंने यहां तक कह दिया कि, “अगर जरूरत पड़ी तो धीरेंद्र शास्त्री को खुद भी सुधारने की कोशिश की जाएगी।”

फ्रस्ट्रेशन में दे रहे हैं उल्टे बयान

दामोदर यादव ने धीरेंद्र शास्त्री की हालिया ‘सनातन एकता यात्रा’ और उनकी कथाओं की सफलता पर भी सवालिया निशान खड़े किए हैं। उन्होंने आरोप लगाया कि बाबा बागेश्वर की यात्राएं और कथाएं अब फ्लॉप हो रही हैं। इसी हताशा (Frustration) और मीडिया की सुर्खियों में बने रहने की चाहत में वे इस तरह के अनर्गल बयान दे रहे हैं।

यादव ने चेतावनी भरे लहजे में कहा कि अगर उन्हें सिर्फ चर्चा में ही रहना है, तो कुछ ढंग के काम करने चाहिए, अन्यथा समाज उन्हें सुधारने से पीछे नहीं हटेगा।

बागेश्वर बाबा के विवाद पर आगे क्या?

फिलहाल धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री या बागेश्वर धाम की ओर से इस वायरल वीडियो और विरोध पर कोई आधिकारिक स्पष्टीकरण नहीं आया है। लेकिन जिस तरह से सोशल मीडिया पर हैशटैग ट्रेंड कर रहे हैं और विरोध के स्वर तेज हो रहे हैं, यह साफ है कि आने वाले दिनों में यह विवाद और भी गहरा सकता है।

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Bhagawati Mantra भगवती मंत्र तो बिल्कुल स्वयं सिद्ध होता है। उसको सिद्ध नहीं किया जाता है। अपने वचनबद्धता, अपने को वचन दे, और अपने टेढ़-टाढ़ न रहे। सीधा बात यह है। अपने भी सीधा रहे।

माँ भवानी तक कैसे पहुँचें?

आपको यदि भगवती, भवानी मिलना चाहेंगी, आपको घेर करके आपके वैसे ही सज्जनों से, महापुरुषों से वातावरण से, आप घूमते-घूमते ले आ के उस दरवाजे तक खड़ा कर देंगी। कि यह लो यह मैं हूँ, यही मेरी विद्या है और यही मेरा दर्शन है और यही मेरा सर्वसिद्धियाँ है। इसे तुम लो। किसी का सुन करके आप कान से और आँख से बहुत फर्क होता है। इस तरह की यदि आपकी दृष्टि रहा तो आप भगवती को कहाँ पा पायेंगे, भगवान को कहाँ पायेंगे। आप तो अपने में ही उलझे हुए हैं

कोई कर्मकांड नहीं, सिर्फ ‘माँ’ का स्मरण (True Devotion Beyond Rituals)

जो भगवती हैं, भवानी हैं, वह हमलोगों के बिल्कुल पीछे-पीछे घूम रही हैं, टहल रही हैं, मिलने को आतुर हैं बन्धुओं! परन्तु पूजा न पाठ, जाने अष्टभुजा वाली हालत है। मैं नहीं जानता पूजा-पाठ करना — हे भगवती अष्टभुजा! मैं सिर्फ आपका स्मरण जानता हूँ। आप माँ हैं, मैं यही जानता हूँ। माँ, माँ कह के मैं रट लेता हूँ। इससे अधिक कुछ नहीं जानता हूँ। (माँ ) आपके यदि मैं योग्य हूँ, मेरी में योग्यता है, तो आप मुझे ऐसे ही स्वीकार करेंगे। मैं यदि अयोग्य हूँ तो मेरे जीवन तो जर्जर है ही और जिस तरह की यह अयोग्यता है, उस अयोग्यता के हट जाने पर और हटाने के लिये, आप ही प्रयत्न कर सकती हैं। यह मेरी प्रयत्न की, मेरी बुद्धि की बात नहीं है। मेरी बुद्धि की विषय नहीं है।

क्षमा और कृपा

वह मिलेंगी। अवश्य मिलेंगी, यदि हमारी मति ठीक रहेगी, गति ठीक रहेगा और हम वचनबद्धता को स्वीकार करेंगे। हम जब तक भूले थे, भटके थे, अन्धकार में थे, तब तक मुझसे जो कुछ भी हुआ, उस सबको वह क्षमा कर देंगी।

माँ भगवती का स्वरूप: जाति, धर्म और काल से परे

भगवती का कोई जाति नहीं होता। विष्णु के जात, ब्रह्मा के जात के, शिव के जात के ये नहीं होतीं। या देश के जात के, काल के जात के, समय के जात के नहीं होती। वह सदैव कुमारी होती हैं और उनका कोई जाति, धर्म और देश नहीं होता। वह सब देश के होती हैं, सर्वकाल में होती हैं। बराबर वह कुमारी रहती हैं, पंचकन्याओं की तरह। सदैव, सदैव कुमारी रहती हैं।

शक्ति उपासना का विज्ञान और सावधानियां

जिस शक्ति की उपासना आप करते हैं उसके स्वरूपों के बारे में भी आपको अध्ययन करना चाहिये। वह शक्ति स्व–संहारक भी हो सकती है। प्राप्त करने वाला नासमझी में उससे अपना संहार भी कर सकता है। जैसे अग्नि एक शक्ति है जो जलाकर भस्म भी कर सकती है तथा संयम से काम लेने पर उसी अग्नि पर आप खाना पका सकते हैं, उसे तपा सकते हैं तथा अनेकानेक जीवन रक्षक कार्य कर सकते हैं।
रेलगाड़ी एक शक्ति है– उसके सामने खड़े हो गये तो वह काट देगी लेकिन बगल से उस पर सवार होकर सुदूर स्थान पर सुरक्षित पहुँच सकते हैं। इसलिये शक्ति के स्वरूप तथा उसके विभिन्न स्वरूपों के गुण–धर्म के बारे में उपासक को अच्छी समझ रखना परमावश्यक है।

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आध्यात्मिक यात्रा और शब्दों का भ्रम | Spiritual Evolution

Moksha vs Mukti vs Nirvana आध्यात्मिक विकास के विभिन्न स्तरों को दर्शाने के लिए अतीत में अलग-अलग शब्दों का उपयोग किया गया है। जैसे आपके क्लास – 1, 2, 3, 4 से 12 तक होते हैं, फिर आप उच्च शिक्षा में जाते हैं और इसी तरह, वैसा ही आध्यात्मिक जीवन के साथ भी होता है। आप अपने जीवनकाल में अपने लक्ष्य, उद्देश्य या ध्येय के रूप में जो हासिल करते हैं, वही तय करता है कि आप क्या हैं। अतीत में, मोक्ष, निर्वाण, मुक्ति, समाधि और कई अन्य नामों जैसे शब्दों का उपयोग किया गया है। ये नाम आम भाषा का हिस्सा थे, इसलिए उनका वर्णन करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। आज, ये शब्द उपयोग में नहीं हैं, इसलिए लोग इन शब्दों को एक ही अवस्था के अलग-अलग नाम मानते हैं, जो अलग-अलग लोगों द्वारा दिए गए हैं। यह सही व्याख्या नहीं है।

मुक्ति (Liberation) का अर्थ है मन, भावनाओं और कर्मों की बेड़ियों से बाहर आना, आत्मा की विशालता का अनुभव करना।

ईश्वर-प्राप्ति और व्यक्तित्व का प्रभाव

ईश्वर-प्राप्ति (God-realization) उन लोगों के लिए है जो भावनात्मक और संवेदनशील रूप से सक्रिय हैं, जिन्हें आप आस्तिक कह सकते हैं। वे आसानी से एक रूप, एक घटना या यहाँ तक कि एक कहानी के साथ खुद को जोड़ सकते हैं। मानव मनोविज्ञान चार प्रकार के व्यक्तित्वों का वर्णन करता है: गतिशील, बौद्धिक, भावनात्मक और रहस्यमय। भावनात्मक और रहस्यमय लोग अपनी संवेदनशीलता की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के रूप में भक्ति की ओर झुकते हैं, और वे ईश्वर के साथ खुद को पहचान सकते हैं। वे एक छवि बना सकते हैं और कह सकते हैं, ‘यह राम है, यह कृष्ण है, यह जीसस है, यह सेंट फ्रांसिस है,’ और उस छवि और उस गुण पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं जिसका वह प्रतिनिधित्व करती है।

मोक्ष और मुक्ति में अंतर (Moksha vs Mukti)

मोक्ष और मुक्ति मन से परे जाने से संबंधित हैं और एक ही श्रेणी में आते हैं।

मुक्ति (Liberation) का अर्थ है मन, भावनाओं और कर्मों की बेड़ियों से बाहर आना, आत्मा की विशालता का अनुभव करना।

मुक्ति तब है जब आप किसी संलिप्तता या जुड़ाव से मुक्त होते हैं। मंत्र का अर्थ है मननात् त्रायते इति मंत्रः; त्रायते ही मुक्ति है, आप उस हर चीज़ से मुक्त हो जाते हैं जो मानसिक उलझाव का कारण है, जैसे चिंताएँ, व्याकुलताएँ, विक्षिप्तता, भय, असुरक्षाएँ। जब आप दुर्बल करने वाली और बाँधने वाली मानसिक स्थितियों से मुक्त होते हैं, तो वह मुक्ति है। आप हर रात जब सोते हैं तो मुक्ति की अवस्था का अनुभव करते हैं। नींद के दौरान आप इन विभिन्न मानसिक व्यवहारों के साथ पहचान या जुड़ाव नहीं कर रहे होते हैं।

मोक्ष: निरंतर जागरूकता (Continuous Awareness)

मोक्ष भी मानसिक है, लेकिन यहाँ आप इस बात से अवगत होते हैं कि मन में क्या हो रहा है, तनाव और तनाव पैदा करने वाले कारक क्या हैं, और आप उन पर लगातार काम कर रहे होते हैं। यह मन की चौबीस घंटे की जागरूकता जैसा है, और मन को धर्म के मार्ग पर चलाने के लिए चौबीस घंटे का आंतरिक जुड़ाव है। यदि मन उस स्वभाव को विकसित कर लेता है, तो वह मोक्ष बन जाता है। मोक्ष तामसिक से बचने और सात्विक का पालन करने, अंधकार से बचने और प्रकाश का पालन करने का भी संकेत देता है।

निर्वाण क्या | Understanding Nirvana

निर्वाण मन की एक और अवस्था है, जो अहंकार, अहम्कारा, से, या राग और द्वेष, आकर्षण या विकर्षण से, पूरी तरह से अप्रभावित है। जब कोई अहंकार नहीं होता, कोई आकर्षण और कोई विकर्षण नहीं होता, तो मन की प्रोग्रामिंग बदल जाती है। यह खाली हो जाता है, और मन का वह खालीपन शून्यता, या निर्वाण है। ये शब्द एक विशेष साधना के उपदेशकों द्वारा यह दर्शाने के लिए उपयोग किए गए हैं कि आप अंत में क्या प्राप्त कर सकते हैं।

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मंत्र दीक्षा लेने के बाद क्या मांसाहारियों Non-Vegetarian को जबरदस्ती मांसाहार छोड़ देना चाहिए, या यह स्वाभाविक रूप से होगा?*

क्या अध्यात्म के लिए शाकाहारी होना जरूरी है?

पश्चिम में यह बहुत हद तक एक समझ है कि आध्यात्मिक लोगों को शाकाहारी बनना पड़ता है। आध्यात्मिक लोगों को शाकाहारी बनने की ज़रूरत नहीं है। मैंने कई अच्छे आध्यात्मिक लोगों को देखा है जो शाकाहारी नहीं हैं, और बुरे आध्यात्मिक लोगों को जो शाकाहारी हैं। यह भोजन नहीं है जो मायने रखता है; यह शरीर की आदत है।

प्राचीन भारत और संन्यासियों का आहार

लोग कहते हैं कि भारत एक शाकाहारी संस्कृति है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। यह एक मांस खाने वाली संस्कृति है। कुछ संप्रदायों के अनुसार और उन पर लगाए गए प्रतिबंधों के अनुसार, वे कुछ आहार प्रतिबंधों का पालन करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन काल में, संन्यासी भी मांस खाते थे, ऋषि मांस खाते थे, क्योंकि वही उपलब्ध था। बेशक, शाकाहारी बनने के फायदे हैं, और मांसाहारी होने के नुकसान भी हैं। यदि इन दोनों को एक साथ देखा जाए, तो किसका पलड़ा भारी है और झुकाव क्या है? वे दोनों काम में आते हैं। नवीनतम निष्कर्ष बताते हैं कि रोमन काल के दौरान ग्लेडिएटर मांस खाने वाले नहीं थे, वे सभी शाकाहारी थे। उन्हें उनकी ताकत या सहनशक्ति या शरीर निर्माण के लिए बिल्कुल भी मांस नहीं दिया जाता था। उन्हें केवल सब्जियां दी जाती थीं।

भूगोल और संस्कृति का खान-पान पर प्रभाव

यह केवल मन की एक कंडीशनिंग है, और साथ ही परिस्थितिजन्य भी है, क्योंकि मानव सभ्यता एक ही स्थान पर विकसित नहीं हुई। यह दुनिया के कई अलग-अलग क्षेत्रों में विकसित और समायोजित हुई।

ठंडे प्रदेश vs उष्णकटिबंधीय देश

उन देशों में जो उत्तर में हैं, जहाँ साल में चार, पाँच, छह महीने बर्फ और हिमपात होता है, और उन देशों में जो भूमध्य रेखा पर और दक्षिण में हैं, जहाँ भरपूर बारिश और धूप है और कोई बर्फ और हिमपात नहीं है, आहार की स्थितियाँ अलग-अलग होंगी।
यूरोप में, यदि छह महीने बर्फ और हिमपात है, तो आप क्या करने जा रहे हैं? आपको जीवित रहने के लिए खाना खाना है और वहाँ क्या उपलब्ध है? जानवर। तो, संस्कृति मांस खाने के लिए अनुकूलित हो जाती है; इसमें कुछ भी गलत नहीं है। उष्णकटिबंधीय देशों में, भोजन, फल, अनाज, सब कुछ भरपूर मात्रा में है… और जानवर भी। तो, उनके पास दोनों दुनियाओं का सर्वश्रेष्ठ है। उनके पास शाकाहारी आहार के साथ-साथ मांसाहारी Non-Vegetarian आहार भी है।

भारत में ऐसे राज्य हैं जो मांस के बिना नहीं रह सकते; उन्हें मांस खाना ही पड़ता है। जैसे बंगाल में, उदाहरण के लिए, मछली एक व्यंजन है, और यदि आप किसी बंगाली से पूछें कि जीवन का सबसे बड़ा त्याग क्या है, तो वे कहेंगे मछली। कई अन्य राज्य और संस्कृतियाँ या लोगों और समुदायों के समूह हैं, जिनकी अलग-अलग आदतें हैं।

शाकाहार vs मांसाहार (Non-Vegetarian): सही चुनाव क्या है?

लोग शाकाहार की वकालत करते हैं, आध्यात्मिक परंपराएं नहीं करते। बेशक, यदि आप शाकाहारी होने के मूल्य को समझते हैं, और यह मांसाहारी होने से अधिक है, तो बदलाव क्यों न किया जाए? वह विकल्प, वह संभावना हमेशा आपके लिए मौजूद है। यदि शाकाहारी भोजन आपके शरीर, आपके स्वास्थ्य और आपकी शांति के लिए अधिक उपयुक्त है तो क्यों नहीं? इसमें कुछ भी गलत नहीं है। कोई केवल मांस पर जीवित नहीं रहता। वह इच्छा है – ‘मैं यह खाना चाहता हूँ!’ स्वस्थ रहने के विकल्प हैं। शाकाहार स्वस्थ, सुखी और बुद्धिमान बने रहने के प्रमुख विकल्पों में से एक है।

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सभी आध्यात्मिक साधनाओं का आधार व्यक्तिगत विकास है। सांस्कृतिक रूप से, सामाजिक रूप से, नस्लीय रूप से और राजनीतिक रूप से सभी एक समान हो सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक विकास Spiritual Growth के संदर्भ में कोई भी दो व्यक्ति एक ही बिंदु पर नहीं होते। कौन जान सकता है कि कोई सीढ़ी के किस पायदान पर खड़ा है? Guru Diksha

आध्यात्मिक साधना Spiritual Growth की शुरुआत

आध्यात्मिक साधना को वहीं से शुरू करना होता है जहाँ व्यक्ति है। केवल गुरु ही इसका निर्णय कर सकता है, एक जिज्ञासु के कर्म और व्यक्तिगत विकास की जाँच करके, और उस आधार पर साधना देकर। यह अंतर्दृष्टि बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्रगति अभ्यास की जाने वाली साधना की उपयुक्तता और प्रभावकारिता पर निर्भर करती है। इसके अलावा, आध्यात्मिक साधना का मार्ग मन की सबसे गहरी परतों से होकर गुजरता है, जहाँ पिछले अनुभवों के सभी कंकाल निवास कर रहे हैं। यदि यह गुरु के सतर्क मार्गदर्शन में न किया जाए तो उनसे सामना करना किसी के संतुलन के लिए खतरनाक हो सकता है।

The Role of a Guru: साधना चुनने का अधिकार सिर्फ गुरु को क्यों?

कभी-कभी जिज्ञासु पिछले जन्मों में की गई साधना के माध्यम से पहले ही विकसित हो चुका होता है, लेकिन बिखरे हुए धागों को समेटने के लिए उसे एक कुशल शिल्पकार के हाथ की आवश्यकता होती है। आध्यात्मिक जीवन में, जिस शक्ति के साथ जिज्ञासु खेल रहा है वह वही शक्ति है जिसने उसे बनाया है, वह है चेतना की शक्ति। यह एक नाजुक मामला है, जिसके लिए एक पेशेवर के कौशल की आवश्यकता होती है। गुरु के पास यह कौशल होता है।
आध्यात्मिक साधना कभी भी साधक की व्यक्तिगत इच्छा पर नहीं चुनी जा सकती। केवल गुरु के पास ही यह अधिकार, अंतर्दृष्टि और अनुभव होता है कि वह निर्णय कर सके कि किस जिज्ञासु के लिए कौन सी साधना सबसे अच्छी है। हालाँकि, शिष्य की साधना में गुरु की रुचि केवल शिष्य की निष्ठा से ही प्रेरित होती है।

Guru Diksha (दीक्षा) का महत्व: सफल साधना की नींव

Guru Diksha गुरु जिज्ञासु को साधना में दीक्षित करता है और आने वाली किसी भी कठिनाई के बावजूद मार्ग पर बने रहने की प्रेरणा देता है। किसी भी साधना को शुरू करने से पहले दीक्षा एक महत्वपूर्ण कारक है। गुरु की दीक्षा शक्ति-संपन्न होती है और आध्यात्मिक अभ्यास के दायित्वों को पूरा करने और इस प्रकार साधना के पुण्यों को प्राप्त करने के लिए एक उपयुक्त वातावरण और मानसिक संतुलन बनाती है। तंत्र शास्त्रों में कहा गया है कि गुरु से दीक्षा के बिना, साधना वांछित परिणाम नहीं दे सकती।

Guru’s Guidance: साधना में श्रद्धा और धैर्य की परीक्षा

साधना में प्रगति करने के लिए, शिष्य को गुरु की शिक्षाओं का कड़ाई से पालन करना चाहिए। शुरुआत में, गुरु द्वारा दी गई साधना बहुत आसान या यहाँ तक कि महत्वहीन लग सकती है, और साधक यह सोचकर पूरी बात को खारिज कर सकता है कि गुरु वास्तव में रुचि नहीं ले रहा है। यह विश्वास कि गुरु जानता है कि साधना के संदर्भ में क्या उपयुक्त है, दृढ़ता से बनाए रखना चाहिए, भले ही अभ्यास उपयुक्त न लगे।
उदाहरण के लिए, गुरु शिष्य को बता सकता है कि साधना में दस मिनट आसन, दस मिनट प्राणायाम, दस मिनट जप और आधा घंटा कुंडलिनी योग पर किताबें पढ़ना शामिल है। शिष्य को आश्चर्य हो सकता है कि साधना अधिक कठिन क्यों नहीं है, खासकर जब वह बहुत अधिक करने में सक्षम है। शिष्य एक घंटे या उससे अधिक समय तक अद्भुत आसन करने में सक्षम हो सकता है, लेकिन यह पहली परीक्षा हो सकती है जिसके लिए गुरु साधक को परख रहा है।

Ego (अहंकार) का त्याग और निष्काम कर्म

गुरु द्वारा दी गई साधना शिष्य के अहंकार को निकालने और उसके कर्म को समाप्त करने में मदद करती है, यदि इसका अभ्यास बिना किसी अपेक्षा के किया जाए। बिना किसी फल की आशा के गुरु के मार्गदर्शन को स्वीकार करना अपने अहंकार को वश में करने का द्योतक है। व्यक्ति स्वयं जो कुछ भी करने का निश्चय करता है, उसमें अहंकार शामिल होता है। हालाँकि, जब गुरु जिज्ञासु को निर्देश देता है, तो उसे प्रेरित करने वाली उसकी अपनी इच्छा नहीं बल्कि गुरु का आदेश होता है। जब कोई इच्छा नहीं होती, तो कोई अपेक्षा नहीं होती, कोई भ्रम नहीं होता, और इस सूक्ष्म प्रक्रिया के माध्यम से शिष्य विकसित होता है।

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हम आसन का अभ्यास करते समय अपनी जागरूकता को श्वास पर क्यों केंद्रित करते हैं और अपनी श्वास को शारीरिक गति (Breath Awareness) के साथ समन्वयित क्यों करते हैं? क्या कोई हानि है यदि हम आसन का अभ्यास करते समय श्वास लेने और छोड़ने के निर्देश का पालन नहीं कर पाते हैं?

योग सिर्फ व्यायाम नहीं है | Yoga is Not Just an Exercise

लाखों लोग ऐसे हैं जो बिना श्वास की जागरूकता Breath Awareness के आसन का अभ्यास करते हैं और जिन्हें यह पता ही नहीं है कि श्वास को गति के साथ कैसे जोड़ा जाए। जब हम उस तरह से अभ्यास करते हैं, तो आसन केवल व्यायाम बनकर रह जाते हैं, और वे अब आसन नहीं रहते।

‘आसन’ शब्द का अर्थ है स्थिर होना – ‘स्थिरम् सुखम् आसनम्।’

• पतंजलि के योग सूत्रों के अनुसार, आसन को एक स्थिर और आरामदायक स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है।
• क्या वह स्थिरता केवल शारीरिक है? नहीं।
• आसन न केवल भौतिक शरीर को, बल्कि प्राणिक और मानसिक शरीरों को भी प्रभावित करते हैं।
• ये तीन स्तर हैं जहाँ आसन का सीधा प्रभाव पड़ता है।

प्राण ऊर्जा और श्वास का गहरा संबंध | Connection Between Prana & Breath

योग परम्परा कहती है कि आसन शरीर में प्राणों के व्यवहार को बदल देते हैं। प्राण अधिक संतुलित हो जाते हैं। यदि प्राणों का क्षय, विकृति और विक्षेप होता है, तो हम आसनों के अभ्यास से अपना संतुलन पुनः प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। प्राणों को श्वास द्वारा नियंत्रित किया जाता है। श्वास लेना और छोड़ना शरीर में प्राण शक्ति के प्रवाह को नियंत्रित करता है। संतुलित श्वास-प्रश्वास प्राणमय शरीर में सामंजस्य पैदा करता है।

Panic Attack में भी श्वास पर ध्यान क्यों? Breath Awareness

जब लोग चिंता के दौरों से पीड़ित होते हैं, तो सबसे पहली बात जो उनसे कही जाती है, वह है, ‘श्वास लो और श्वास छोड़ो। अंदर श्वास लो और बाहर श्वास छोड़ो।’ अंदर और बाहर श्वास लेने के बाद, लोग कहते हैं, ‘ओह, मुझे बेहतर महसूस हो रहा है।’ Breath Awareness

हम हर समय श्वास ले रहे हैं और छोड़ रहे हैं, तो फिर हमें पैनिक अटैक के समय श्वास पर ध्यान केंद्रित करने के लिए क्यों कहा जाता है? क्योंकि श्वास विकृत और बिखरी हुई प्राणिक ऊर्जा को पुनः संतुलित करती है।

शरीर पर आसन के 5 मुख्य प्रभाव | Asana Impact

योग मानता है कि पाँच स्तर हैं जिन पर आसन शरीर पर अपना प्रभाव डालते हैं।

1. पहला है भौतिक;
2. दूसरा है श्वास;
3. तीसरा है मानसिक चित्रण;
4. चौथा है चक्र; और
5. पाँचवाँ है मंत्र।

ये पाँच घटक हमारे अपने शरीर के विभिन्न पहलुओं से संबंधित हैं। गति भौतिक शरीर के द्वारा होती है। जब हम गति के साथ श्वास को जोड़ते हैं, तो यह प्राणिक शरीर को प्रभावित करती है। जब हम श्वास और गति के साथ मानसिक चित्रण को जोड़ते हैं, तो यह मानसिक शरीर को प्रभावित करती है। जब हम श्वास और गति के साथ चक्र को जोड़ते हैं, तो यह विज्ञानमय कोश, चेतना के आयाम को प्रभावित करती है। जब हम आसन में मंत्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह आनंदमय कोश, मानसिक शरीर को प्रभावित करती है। ये तीव्रता के विभिन्न स्तर हैं, जो अपने प्रति हमारी जागरूकता को गहरा करते हैं।

अभ्यास से योगी बनने तक का सफर (Progressing as a True Yogi)

यदि आप गति के साथ अपनी श्वास का उपयोग नहीं करते हैं तो कोई हानि नहीं है। हर कोई हर समय ऐसा ही करता है। हालांकि, यह बेहतर है क्योंकि यह आपके स्वयं के प्रति आपकी धारणा को, आपकी अचेतन और स्वायत्त गतिविधियों पर आपके प्रभुत्व को दर्शाता है।

यदि आप गति के साथ श्वास के प्रति जागरूक होने का कौशल विकसित कर सकते हैं, तो आप योगी बनने की ओर एक कदम और आगे बढ़ जाते हैं। जब आप मानसिक चित्रण करने में सक्षम होते हैं, तो आप योगी बनने की ओर एक और कदम आगे बढ़ जाते हैं। यदि आप आसन का अभ्यास करते समय मंत्र करने में सक्षम हैं, तो आप एक बेहतर योगी बनने की ओर एक और कदम बढ़ाते हैं। यदि आप चक्रों, मंत्र, श्वास और गति को एक साथ मानसिक रूप से देख पाने में सक्षम हैं, तो आप एक बेहतर योगी बनने की ओर एक और कदम आगे बढ़ जाते हैं।

ये अलग-अलग चरण हैं। यदि आप कोई भी कदम नहीं उठाना चाहते हैं, तो जैसा कर रहे हैं वैसे ही करते रहें, एक व्यायाम के रूप में, लेकिन फिर उन लाभों की अपेक्षा मत कीजिए जो आपको लगता है कि योग का अभ्यास करने से आपको मिलेंगे। योगाभ्यास में खुद को स्थिर करने के लिए आपको योग के अभ्यास में प्रगति करनी होगी।

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साधना में विवेक और आत्म विचार का महत्व

साधना में स्थापित होने के लिए, साधक को विवेक, भेद-बुद्धि विकसित करनी चाहिए। यह आत्म विचार Atma Gyan, स्वयं की प्रकृति के बारे में पूछताछ के माध्यम से प्राप्त होती है। यह साधना के उच्चतम रूप का साधन है। ईश्वर की कृपा से, विवेक उस व्यक्ति में उत्पन्न होता है जिसने पिछले जन्मों में बिना किसी फल की अपेक्षा के और बिना अहंकार के, भगवान को अर्पण के रूप में पुण्य कर्म किए हैं। विवेक वास्तविक और अवास्तविक, स्थायी और अस्थायी, चेतन और जड़ के बीच भेद है। विचार यह पूछना है “मैं कौन हूँ? मेरा वास्तविक स्वरूप, या अनिवार्य प्रकृति क्या है? आत्मा क्या है?” उस उपदेश के लिए पूछो जिसके द्वारा अनसुना सुना जाता है, अनदेखा देखा जाता है और अज्ञात ज्ञात हो जाता है। तभी साधना का वास्तविक ज्ञान प्राप्त होगा।

अपने भीतर के सत्य को कैसे खोजें?

इतनी सारी पुस्तकें क्यों पढ़नी? महान ग्रंथ व्यक्ति के अपने हृदय में है। इस अटूट ग्रंथ के पन्ने खोलो, जो समस्त ज्ञान का स्रोत है। आँखें बंद करो। इंद्रियों को वापस खींच लो। मन को शांत करो। विचारों को मौन करो। मन को तरंग-रहित बनाओ। आत्मा में, परम आत्मा में गहराई से विलीन हो जाओ। सर्वोच्च सत्य प्रकट होगा। सहज ज्ञान, दिव्य बुद्धिमत्ता, सीधे अनुभव की जाएगी। संदेह मिट जाएंगे, सभी मानसिक यातनाएँ गायब हो जाएंगी और सभी गरमागरम चर्चाएँ और वाद-विवाद समाप्त हो जाएंगे। केवल शांति और ज्ञान ही शेष रहेंगे।

Illusion of the World: माया और Atma Gyan

यह संसार मन की बाजीगरी है, केवल एक आभास और एक लंबा स्वप्न है। तुम आत्मा हो, आत्म-स्वरूप हो। इस विचार में स्थापित होने के लिए साधना करो। यह सत्य हड्डियों, नसों, कोशिकाओं और हृदय के आंतरिक कक्षों में प्रवेश कर जाए। प्रतिदिन ईशावास्य उपनिषद के श्लोकों का अध्ययन करो। ध्यान के दौरान उनके अर्थ पर चिंतन करो। आत्मनिरीक्षण करो, विश्लेषण करो, परखो, शुद्ध करो और अपने आप को अपने आत्मा द्वारा साकार करो। क्योंकि उच्च आत्म ही छोटे आत्म का सर्वोच्च स्वामी है। वही एकमात्र शरण, स्रोत और सहारा है।

Mastering the Senses: अज्ञानता और इंद्रियों के भ्रम से मुक्ति

शाश्वत नियम को समझो। पाँच इंद्रियों से संबंध विच्छेद करके, शम, शांति, और दम, इंद्रियों पर नियंत्रण, प्रत्याहार, मन को इंद्रियों से हटाना, धारणा, एकाग्रता, और ध्यान, ध्यान विकसित करके मन को उसके मूल घर में वापस ले जाओ। इंद्रियाँ अज्ञानता के कारण भ्रामक अध्यारोपण हैं; वे माया के पाँच बाजीगर हैं। यह उच्चतम आत्म या शुद्ध चेतना है, व्यक्ति का अपना आत्म, जो उन्हें प्रकाश और शक्ति देता है। उच्च आत्म को जानना ही साधक का एकमात्र कर्तव्य है, मानव शरीर में जन्म लेने का उद्देश्य है। वास्तव में व्यक्ति सर्वव्यापी सार है, प्रकाशों का प्रकाश है।

Practices of Awakening: ॐ का जप और साक्षी भाव

• ओंम का जप, प्रणव जप, चिंतन और श्रद्धा के साथ, आत्म-जिज्ञासा का एक तरीका है।
• दूसरा साक्षी या साक्षी-भाव की विधि है।

साधक स्वयं को बाहरी वस्तुओं और भीतर की विभिन्न वृत्तियों से अलग कर लेता है, और वृत्तियों का साक्षी, गवाह बन जाता है। इस प्रकार की साधना कार्य के दौरान भी की जा सकती है। लगातार दोहराते रहो ओंम साक्षी, ओंम साक्षी। शरीर के प्रति कोई विशेष आसक्ति मत रखो। ब्रह्म के साथ, उस सर्वव्यापी वास्तविकता के साथ तादात्म्य स्थापित करो।

The Ultimate Truth: सर्वव्यापी दृष्टि और शाश्वत आनंद

हर जगह, भीतर और बाहर, ऊपर और नीचे, और चारों ओर ईश्वर के अलावा कुछ भी मत देखो। दृष्टिकोण और मानसिक रवैये को बदलो। शरीर और मन के साथ तादात्म्य छोड़ दो। यह संसार, शरीर और मन अवास्तविक हैं। वास्तव में, व्यक्ति ही वास्तविक सर्वोच्च आत्मा है। यदि मन आत्मा में विश्राम करता है, तो निस्संदेह व्यक्ति सुखी, शांत और मुक्त, प्रसन्न, शांतिपूर्ण और स्वतंत्र है। उसे पृथ्वी पर ही स्वर्ग प्राप्त हो जाएगा।
स्थिरता में आत्मा को महसूस करो। सक्रियता में आध्यात्मिक गौरव और शांति प्रकट करो। परेशानियों और कष्टों के बीच भी अविचलित रहो। जीवन और साधना एक हो जाने चाहिए। एक के बाद एक परत उतारो, और भीतर के शाश्वत, अमर आत्मा को खोजो। “मैं वह सर्वव्यापी आत्मा हूँ जो एक है, अखंड है, सभी प्राणियों का आत्म है” – इस भाव में स्थापित होने का प्रयास करो। तभी मन की चंचलता मिटेगी और शाश्वत आनंद आएगा। यही वह सार है जो साधक को साधना की ऊँचाइयों तक ले जाता है।

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जीवन की आध्यात्मिक खोज और सुख की तलाश | Quest for Happiness

जीवन-यात्रा के दौरान कुछ ऐसा घटित हुआ कि जीवन की सहज स्वाभाविकता एक अन्य प्रकार की खोज के साये में ढक गई। वह खोज थी सुख को पाने की और उन दुःखों Suffering और पीड़ाओं पर विजय पाने की जिनका सामना हम अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में करते हैं। 

दुःख के तीन प्रकार क्या हैं | Three Types of Suffering

आध्यात्मिक परंपराओं ने कहा है कि दुख तीन प्रकार के होते हैं।

• एक प्रकार का दुख Suffering व्यक्तिगत है, जो हमारे मन में चिंता, भय और अप्रसन्नता के रूप में उत्पन्न होता है। यह शरीर, मन, भावनाओं और समाज से संबंधित है।
• दुख का दूसरा रूप अन्य लोगों या अन्य प्राणियों से आने वाले खतरे के रूप में भय है। कल्पना कीजिए कि क्या होगा यदि अचानक एक बाघ प्रकट हो जाए। आप सभी अपने घरों में भाग जाएंगे और तब तक बाहर आने से डरेंगे जब तक आप यह सुनिश्चित न कर लें कि खतरा अब मौजूद नहीं है।
• दुख का तीसरा रूप ब्रह्मांडीय है, जिस पर कोई मानवीय नियंत्रण नहीं है।

सांख्य दर्शन के अनुसार दुख Suffering के 3 प्रकार

सांख्य परंपरा ने इन तीन प्रकार के दुखों के बारे में अधिदैविक, अधिभौतिक और आध्यात्मिक के रूप में बात की है

• अधिदैविक दुख ब्रह्मांडीय है, जो मनुष्य के नियंत्रण से परे है।
• अधिभौतिक वह दुख है जो अस्तित्व में निहित है।
• आध्यात्मिक का अर्थ है वह दुख जो भीतर से आता है: असुरक्षा, भय, चिंता, अप्रसन्नता।

इस दुख पर विजय पाना कई प्राचीन परंपराओं का मुख्य केंद्र बन गया। उदाहरण के लिए, बुद्ध ने मानवीय दुख पर विजय पाने के बारे में बात की। उन्होंने दुख के कारण को जानने, दुख क्या है यह जानने और उस पर विजय पाने के बारे में बात की। उन्होंने कहा कि जब हम सभी दुखों पर विजय पाने में सक्षम हो जाते हैं, तो वह निर्वाण की अवस्था है, दर्द और पीड़ा से मुक्ति।

प्राचीन दर्शनों द्वारा दुखों पर विजय

इस प्रकार, कई अन्य गुरुओं, विचारकों और दार्शनिकों ने कहा है कि जीवन में विकास इस बात पर निर्भर करता है कि हम व्यक्तिगत, सामाजिक और ब्रह्मांडीय दुखों पर कैसे विजय पाने और उनका प्रबंधन करने में सक्षम हैं। प्रत्येक मान्यता और परंपरा ने एक दर्शन और अभ्यासों का एक समूह विकसित किया जिसके साथ उन्हें लगा कि जीवन में सामंजस्य पाना संभव है। बौद्ध धर्म, सांख्य, वेदांत, तंत्र और योग इसी खोज के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आए। प्रत्येक दर्शन ने दुख पर विजय पाने के विचार को एक कदम आगे बढ़ाया।

Buddha & Tantra: निर्वाण और चेतना का विस्तार

बुद्ध ने कहा ध्यान की एक प्रक्रिया के माध्यम से अपने व्यक्तित्व, मन और स्वभाव को प्रभावित करने वाले दुखों पर विजय प्राप्त करो। तंत्र ने कहा जीवन का अवलोकन करके, अपनी चेतना का विस्तार करके दुख और सीमाओं पर विजय प्राप्त करो ताकि वह तुम्हारे व्यक्तिगत अनुभव तक सीमित न रहे, बल्कि अनुभव के एक व्यापक दायरे को समेटने में सक्षम हो सके। जीवन में सीमाओं और दुखों पर व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय दोनों शक्तियों को जागृत और सामंजस्यपूर्ण बनाकर विजय प्राप्त करो।

वेदांत और आत्म-ज्ञान

वेदांत ने कहा: स्वयं के वास्तविक स्वरूप को जानकर जीवन की सीमाओं पर विजय प्राप्त करो। स्वयं का वास्तविक स्वरूप असीमित है, जबकि संसार की सभी घटनाएं और अनुभव सीमित हैं। वैदांतिक अवधारणा ने कहा कि सत्य वास्तविक है और नाम, रूप और विचार का संसार मिथ्या है। यह संसार वास्तविकता का प्रतिनिधित्व नहीं करता, बल्कि यह केवल ब्रह्मांडीय वास्तविकता का प्रतिबिंब है। वेदांत ने इसका वर्णन यह कहकर किया कि दर्पण में हम अपना जो प्रतिबिंब देखते हैं वह वास्तविक स्वयं नहीं है। उसी प्रकार, स्वयं अपना प्रतिबिंब संसार में देखता है और संसार के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है। स्वयं शरीर के साथ, मन के साथ, घटनाओं और परिस्थितियों के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है, लेकिन यह केवल एक प्रतिबिंब है; यह वास्तविक पहचान नहीं है।

योग और जीवन का संतुलन

इसी प्रकार, योग ने भी कहा कि आंतरिक स्वयं को जानना और पहचानना संभव है। तुम्हें बाहरी और आंतरिक जीवन के बीच एक संतुलन खोजना होगा, जो तुम्हारा वास्तविक स्वरूप है। ये विचार दर्शाते हैं कि विभिन्न परंपराओं और मान्यताओं का केवल एक ही लक्ष्य है: जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना और मन और व्यक्तित्व की उन स्थितियों पर विजय पाना जो मानव स्वभाव के विकास को बाधित करती हैं।

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क्या आत्मज्ञान (Self-Realization) ही अंतिम लक्ष्य है?

जब कोई प्रबुद्धता की अवस्था में स्थापित हो जाता है, तो योग की शब्दावली में इसे आत्मज्ञान Self-Realization, आत्म-साक्षात्कार के रूप में जाना जाता है। लेकिन यह अंत नहीं है। व्यक्ति साधना की एक प्रक्रिया के माध्यम से, एक अनुभव के रूप में आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त करता है। बाद में, उस अनुभव को एक भौतिक अभिव्यक्ति में बदलना पड़ता है। इसे आपके कर्म का हिस्सा, आपके विश्वास का हिस्सा बनना पड़ता है। इसे आपकी इंद्रियों पर पकड़ बनानी पड़ती है। ऐसे अनुभव का क्या उपयोग जो आपकी इंद्रियों को प्रभावित और परिवर्तित न करे? उस पारलौकिक जागरूकता का क्या उपयोग जो वास्तव में मन, मनस, बुद्धि, चित्त और अहंकार की धारणा को प्रभावित न करे?

आत्मभाव Atmabhava क्या है?

साधना में एक समय ऐसा आता है जब ध्यान की इन अवस्थाओं से गुजरने के बाद, आप निर्विशेष ध्यान का अनुभव करते हैं। उस उच्च वास्तविकता को फिर मन और शरीर के माध्यम से संसार में स्वयं को व्यक्त करना पड़ता है। संसार में ब्रह्मांडीय चेतना की अभिव्यक्ति को आत्मभाव के रूप में जाना जाता है, उस ब्रह्मांडीय चेतना को हर चीज में देखना।
यदि आप प्रकृति में दिव्यता के अस्तित्व का अनुभव करने में असमर्थ हैं, तो आपका साक्षात्कार केवल आंशिक है, यह स्वार्थी है और फिर से आपकी व्यक्तिगत धारणा तक ही सीमित हो जाता है। यदि आप फिर से अपने व्यक्तित्व में ही रहने लगेंगे, तो आप दो कदम आगे बढ़े होंगे, लेकिन एक कदम पीछे भी ले लिया होगा। अपने प्रयासों के बावजूद, आप पाते हैं कि आप बहुत दूर तक नहीं पहुँच पाते। निरंतर गति तो है लेकिन यात्रा बहुत लंबी हो जाती है।

एक योगी के रूप में, एक साधक के रूप में, व्यक्ति को उस पारलौकिक साक्षात्कार को एक भौतिक कर्मिक अभिव्यक्ति में बदलने में सक्षम होना चाहिए। वही आत्मभाव है। आंतरिक रूप से मेरे पास जागरूकता की एक उच्च अवस्था हो सकती है, लेकिन जब तक मैं दूसरों में वही प्रकाश, दिव्यता की वही चमक नहीं देखता, तब तक मेरा अपना साक्षात्कार अधूरा है, क्योंकि ईश्वर अदृश्य नहीं है, ईश्वर दृश्य है।

हर जीव में ईश्वर का दर्शन

ऐसी कई कहानियाँ हैं जो इस प्रकार के साक्षात्कार Self-Realization के उदाहरण देती हैं। जब एक धनी भक्त ने साईं बाबा को एक विशेष उत्सव के समारोह में आमंत्रित किया और कहा, “जब तक आप नहीं आएंगे हम अपना उत्सव शुरू नहीं करेंगे,” तो साईं बाबा ने उत्तर दिया, “ठीक है, मैं आऊंगा।”
नियत समय पर, वह व्यक्ति अपने गुरु का स्वागत करने के लिए दरवाजे के सामने मालाओं के साथ प्रतीक्षा कर रहा था, लेकिन साईं बाबा के बजाय उसने केवल एक कोढ़ी को भीख मांगते हुए देखा। उसने उस कोढ़ी से कहा, “रास्ते से हट जाओ, मेरे गुरु आ रहे हैं,” और उसे बाहर निकाल दिया। उस रात साईं बाबा नहीं आए, इसलिए भक्त उनके पास गया और पूछा, “गुरुदेव, मैंने ऐसी क्या गलती की कि आपके आश्वासन के बावजूद आप मेरे घर नहीं आए?” साईं बाबा ने कहा, “मैं आया तो था लेकिन तुमने मुझे बाहर निकाल दिया। मैं एक कोढ़ी के रूप में आया था।” केवल आत्मभाव वाला व्यक्ति ही इस प्रकार सोच सकता था।

समाधि और मोक्ष की वास्तविक प्राप्ति

इंद्रिय और कर्म, उस उच्च ब्रह्मांडीय अनुभव को क्रिया में अनुवादित करने के लिए मिलते हैं। तभी निर्विशेष ध्यान प्रवाहित होकर समाधि के रूप में अनुभव होता है। तभी व्यक्ति की व्यक्तिगत साधना को निर्वाण और मोक्ष की प्राप्ति के रूप में पहचाना जाता है। तभी व्यक्ति वास्तव में तादात्म्य स्थापित कर सकता है। यह अंतिम प्रलोभन है, अंतिम क्रिया है, अंतिम कर्म है जो प्रकृति के संसार में किया जाना है – ब्रह्मांडीय चेतना का रूपांतरण और उसे हमारे बाहरी जीवन में व्यक्त करना। जो लोग ऐसा करने में सक्षम हुए हैं वे मानवता के लिए मार्गदर्शक बन गए हैं।

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