[...] muitas vezes, iniciantes consideram a meditação do calmo descansar [shamata] meramente como um relaxante. Há muitos relaxantes disponíveis hoje em dia, mas algumas pessoas gostam mais do calmo descansar do que de comprimidos. Elas podem até ficar tão envolvidas em estar relaxadas que nem estão fazendo nenhuma prática de boditchita absoluta, mas apenas administração de estresse.

Nós não estamos fazendo meditação do calmo descansar para lidar com nosso estresse. Estamos praticando o calmo descansar e a meditação da boditchita absoluta para alcançar o estado búdico para o benefício de todos os seres sencientes. Precisamos estar progredindo verdadeira e sinceramente, não apenas tentando se sentir bem. Podemos nos sentir bem, mas isso é um bônus. É permitido que nos sintamos bem, não há nada de errado com isso, mas se estamos fazendo nossa meditação para nos sentir confortáveis então estamos fazendo pelo motivo errado.

Posso descrever esse sentimento ao qual é possível ficarmos apegados: da cabeça aos pés, sentimos como se não houvesse doença, moléstia, desconforto — sentimos tudo como absolutamente perfeito. Mesmo se temos um resfriado, na meditação é como se eu estivesse nadando em um oceano de mel — perfeito.

No entanto, se ficamos apegados a esse estado, voltamos à estaca zero. É como se nossa meditação não cumprisse nenhum outro propósito do que a nossa dose diária de relaxantes — e esse não deve ser o caso.

Para interromper isso, sessões curtas são recomendadas para iniciantes, assim como a tomada de refúgio e o desenvolvimento da boditchita relativa, no começo de cada sessão, e a dedicação do mérito, na conclusão. Essas coisas nos lembram exatamente porque estamos meditando. Podemos nos perder em coisas ruins, mas também podemos nos perder em coisas boas, no entanto devemos tentar não se perder em lugar nenhum.

“Ground, Path and Fruition”, loc. 4298

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Uma irritante falta de concentração, devoção ou inspiração pode ser exatamente o que você precisa para fazer o esforço extra necessário para se afinar com sua prática plenamente.

Alternativamente, claro, isso pode te jogar no sentido oposto e fazer você parar de praticar completamente — uma tentação que você deve resistir a todo custo.

Sempre se lembre, contudo, que a frustração com seu caminho espiritual frequentemente é uma indicação de que você está se tornando um genuíno praticante do darma.

“Tortoise steps”
(Tricycle – Daily Dharma, 2012-11-13)

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“Vacuidade” (“shunyata” em sânscrito) tem muitos significados sutis no budismo, mas talvez isso possa ser compreendido de modo mais simples como a ausência de centramento no eu. Geralmente consideramos o centramento no eu como um problema de personalidade, algo que faria nossos amigos nos recomendar terapia. Mas “centramento no eu” tem um significado mais fundamental.

Isso ocorre quando criamos ou mantemos a ideia de um eu no centro de nossas vidas, um ponto de referência para tudo que pensamos e sentimos. O centro no eu é uma ideia ou sentimento de alguém por trás de todas as experiências, alguém a quem isso está acontecendo.

A maioria de nós vive no campo gravitacional desse centro em si, circulando em volta das esperanças e medos, planos e preocupações, nosso trabalho e relacionamentos. Nossas vidas parecem girar em torno do desejo por experiências sempre novas, mesmo que as vejamos mudando constantemente.

Mas com atenção inteligente sustentada, através do poder da consciência plena e investigação, começamos a deixar essa familiar órbita auto-referencial. Começamos e ter vislumbres do centro zero da vacuidade, em vez do auto-centramento do ego ansiando, e isso se torna a nova força gravitacional de nossas vidas. Podemos ver insinuações disso em nossas vidas ordinárias quando entramos em um estado de fluxo sem esforço, ou talvez com música, arte ou esporte. As coisas parecem continuar sem nós mesmos — e são muito melhores assim.

“One Dharma” (loc. 2774)
(traduzido no Brasil como “Dharma – O caminho da libertação”)

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A atitude correta permite a você aceitar, reconhecer e observar o que quer que aconteça — tanto coisas agradáveis quanto desagradáveis — de um modo relaxado e alerta. Você precisa aceitar e observar tanto as experiências boas quanto as ruins. Cada experiência, boa ou ruim, te dá uma oportunidade de aprendizado para notar se a mente aceita as coisas como elas são ou se ela gosta, não gosta, reage ou julga.

Gostar de algo significa que você deseja, não gostar significa que você tem uma aversão. Desejo e aversão são obscurecimentos que surgem da ignorância — a ignorância ou ilusão também é um obscurecimento. Então não tente criar nada; tentar criar algo é cobiça. Não rejeite nada do que está acontecendo; rejeitar o que acontece é aversão. Não saber que alguma coisa está acontecendo ou que parou de acontecer é ilusão.

Você não está tentando fazer as coisas se transformarem naquilo que você gostaria que acontecesse. Você está tentando saber o que está acontecendo do modo como é. Pensar que as coisas deveriam ser desse ou daquele jeito, querer que isso ou aquilo aconteça, é expectativa. Expectativas criam ansiedade e podem levar à aversão. É importante que você se torne consciente de suas atitudes.

“Don’t Look Down on the Defilements, They Will Laugh At You”, pg. 14 (disponível online)

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A paciência não é aprendida quando há segurança. Não é aprendida quando todas as coisas estão harmoniosas e indo bem. Quando tudo corre bem, quem precisa de paciência? Se você fica em seu quarto com a porta trancada e as cortinas puxadas, tudo pode parecer harmonioso, mas no minuto em que algo não acontece do seu jeito, você explode.

Não há nenhum cultivo da paciência quando seu padrão é apenas procurar harmonia e deixar tudo calmo. A paciência implica vontade de estar vivo em vez de tentar buscar harmonia.

“The Pocket Pema Chodron”
(Weekly quotes from Pema Chodron, 2012-07-04)

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Kongtrul Rinpoche sugeriu que rezemos ao guru, budas e bodisatvas para pedir que concedam suas bênçãos, “para que eu faça nascer o coração de tristeza”. Mas o que é um “coração de tristeza”?

Imagine que você tem um sonho. Embora seja um bom sonho, lá no fundo você sabe que eventualmente terá que acordar e tudo vai acabar. Na vida também, cedo ou tarde, qualquer que seja o estado de nossos relacionamentos, nossa saúde, nossos empregos e qualquer aspecto de nossas vidas, tudo, absolutamente tudo irá mudar. E o pequeno sino batendo ao fundo em sua cabeça para lembrá-lo dessa inevitabilidade é o que se chama “coração de tristeza”.

A vida, você compreende, é uma corrida contra o tempo, e você não deve nunca adiar a prática do darma para o ano que vem, mês que vem ou amanhã, porque o futuro pode nunca chegar.

Essa atitude de corrida contra o tempo é muito importante, especialmente quando se trata de prática. Minha própria experiência já me mostrou que prometer para mim que vou começar a praticar semana que vem, isso praticamente garante que eu nunca chegue a fazer. E não acho que eu esteja sozinho.

Então, uma vez que você entenda que a verdadeira prática do darma não é apenas sentar em meditação formal — mas um confronto sem fim de oposição ao orgulho e o ego, assim como uma lição sobre como aceitar a mudança — você será capaz de começar a praticar imediatamente.

Por exemplo, imagine que você está sentado em uma praia admirando o pôr do sol. Nada de terrível aconteceu e você está contente, até feliz. Então, subitamente aquele pequeno sino começa a soar em sua cabeça, lembrando que esse pode ser o último pôr do sol da sua vida, você pode renascer sem a habilidade de apreciar um pôr do sol — sem nem falar na capacidade de entender o que é isso — e esse pensamento por si só te ajuda a focar a mente na prática.

“Not For Happiness”, loc. 281

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Se não estiver levando uma vida moralmente correta, não há como você esperar sentar em uma pequena almofada e se encontrar retirado dos desejos dos sentidos, retirado dos estados mentais prejudiciais. Se não houver moralidade suficiente, há muito a desejar, muito ódio ou medo, muito com o que se preocupar.

Leigh Brasington, em “A Mind Pure, Concentrated, and Bright”
(Newsletter Tricycle, 2012-08-09)

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O estudo e prática do darma referem-se a realmente compreender nossos próprios hábitos, ter insight sobre eles a partir de um ponto de vista muito claro e objetivo, e depois encontrar os meios hábeis para trabalhar com esses hábitos. [...]

Estude os problemas primeiro, depois faça uma ponte com as práticas budistas [...]. A mente precisa ser abraçada com sabedoria. Dê à mente algo para fazer que seja o oposto de como ela normalmente reage. Use a energia da mente positivamente. Se você não fizer isso, o hábito pode ficar muito mais explosivo e difícil.

Para ser mais esperto que seus hábitos, você precisa conhecê-los. Quando está inconsciente, os hábitos podem te controlar. Se estiver consciente deles, eles não têm como te fisgar.

(citado em “Confessions of a Gipsy Dakini“)

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Às vezes, a coisa mais importante é ser uma boa pessoa, um bom ser humano. Isso é muito importante. Por exemplo, falando de mim mesmo, às vezes penso que sou um verdadeiro seguidor de Buda ou um verdadeiro estudante budista, já que nasci em uma família budista e fui criado em um ambiente budista, em um monastério. [...]

Mas se você realmente refletir com cuidado sobre isso e descobrir: “Ah, talvez eu seja um praticante ou seguidor budista, mas não tenho certeza se sou um bom ser humano”, então isso é meio engraçado. [...]

Assim, talvez o ponto seja nos confrontarmos com a questão: “sou uma boa pessoa? Um bom ser humano?”. Porque é isso que caracteriza um budista autêntico.

What makes an authentic buddhist?, 2013/04/09 (trecho de ensinamento no monastério Gyuto, Dharamsala)

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A ideia fixa que temos de nós mesmos como sólidos e separados uns dos outros é dolorosamente limitadora. É possível se mover dentro do drama de nossas vidas sem acreditar tão fervorosamente no papel que desempenhamos.

Levar-nos tão a sério, e nos dar tanta importância em nossas próprias mentes, é um problema para nós; nos sentimos justificados em ficar irritados com tudo, nos sentimos justificados em nos autodenegrir ou em achar que somos mais espertos que as outras pessoas.

A auto-importância nos machuca, limitando-nos ao estreito mundo de nossos gostos e desgostos. Terminamos morrendo de tédio com nós mesmos e nosso mundo. Terminamos nunca satisfeitos.

Temos duas alternativas: ou questionamos nossas crenças ou não. Ou aceitamos nossas versões fixas sobre a realidade, ou começamos a desafiá-las. Na opinião do Buda, treinar em permanecer aberto e curioso — treinar em dissolver nossas suposições e crenças — é o melhor uso para nossas vidas humanas.

“The Pocket Pema Chodron“
(Weekly quotes from Pema Chodron, 2012-12-19)

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