Kumpulan Makalah & Artikel

MITOS ATAU FAKTA: CONSCIOUSNESS; KESADARAN

noreply@blogger.com (own) — Fri, 22 Feb 2019 16:25:00 +0700

consciousness

MITOS	FAKTA
Relaksasi diperlukan untuk terjadinya hipnosis.	Orang dapat dihipnotis saat berolahraga dengan penuh semangat.
Orang-orang tidak menyadari lingkungannya selama hipnosis.	Orang yang dihipnosis sadar akan lingkungannya dan dapat mengingat detail percakapan yang didengar selama hipnosis.
Orang tidak memiliki memori untuk apa yang terjadi saat dihipnotis.	"Posthypnotic Amnesia"[1] tidak terjadi kecuali orang mengharapkannya terjadi.
Sebagian besar penghipnotis modern menggunakan jam tangan berayun untuk memicu kondisi hipnosis.	Sebenarnya tidak ada penghipnotis modern yang menggunakan jam tangan untuk memicu hipnosis.
Beberapa induksi hipnosis lebih efektif daripada yang lain.	Berbagai macam induksi hipnosis hampir sama efektifnya.
Orang yang merespons banyak sugesti hipnosis mudah tertipu.	Orang yang merespons banyak sugesti hipnosis tidak lebih mudah tertipu daripada orang yang merespons beberapa sugesti.
Hipnosis dapat membuat orang melakukan tindakan tidak bermoral yang seharusnya tidak mereka lakukan.	Ada sedikit atau tidak ada bukti bahwa seseorang dapat membuat individu terhipnotis terlibat dalam tindakan tidak etis yang bertentangan dengan keinginan mereka.
Hipnosis memungkinkan orang untuk melakukan tindakan kekuatan atau keterampilan fisik yang hebat.	Tindakan yang sama ini dapat dilakukan oleh subjek yang sangat termotivasi tanpa hipnosis.
Orang tidak bisa berbohong di bawah hipnosis.	Studi menunjukkan bahwa banyak subjek bisa berbohong sambil terhipnotis.
Penentu utama hipnosis adalah keterampilan hipnotis.	Penentu utama hipnosis adalah sugesti hipnosis subjek.
Orang-orang dapat secara permanen "terjebak" dalam hipnosis.	Orang bisa keluar dari keadaan hipnosis bahkan jika hipnotis pergi.
Tingkat motivasi yang sangat tinggi dapat memungkinkan orang untuk membakar lebih dari membakar batubara panas.	Firewalking[2] dapat dilakukan oleh siapa saja yang berjalan cukup cepat, karena batubara adalah penghantar panas yang buruk.
Mimpi terjadi hanya dalam beberapa detik, meskipun mereka membutuhkan waktu lebih lama untuk menceritakannya nanti.	Keyakinan ini, yang dipegang oleh Sigmund Freud dan yang lainnya, adalah salah; banyak mimpi bertahan setengah jam atau bahkan lebih.
Otak kita "istirahat" saat tidur.	Selama tidur mata yang cepat, otak kita dalam kondisi aktivitas tinggi.
Pil tidur adalah pengobatan jangka panjang yang baik untuk insomnia.	Penggunaan pil tidur dalam waktu lama seringkali menyebabkan rebound insomnia.
"Counting sheep"[3]* membantu orang tertidur.*	Hasil dari satu penelitian menunjukkan bahwa meminta penderita insomnia untuk menghitung domba di tempat tidur tidak membantu mereka tertidur.
Tertidur saat kepala seseorang menyentuh bantal adalah tanda tidur yang sehat.	Tertidur saat kepala seseorang menyentuh bantal adalah tanda kurang tidur; kebanyakan orang yang tidur sehat memerlukan waktu 10-15 menit untuk tertidur setelah tidur.
Banyak orang tidak pernah bermimpi.	Meskipun banyak orang mengklaim bahwa mereka tidak pernah bermimpi, hampir semua orang akhirnya melaporkan mimpi ketika terbangun dari tidur REM.
Sebagian besar mimpi adalah tentang seks.	Hanya sebagian kecil, mungkin 10% atau kurang, dari mimpi yang mengandung konten seksual terbuka.
Sebagian besar mimpi aneh dalam hal konten.	Studi menunjukkan bahwa sebagian besar mimpi adalah perkiraan yang relatif realistis dari kehidupan terjaga.
Orang bermimpi hanya dalam warna hitam dan putih.	Kebanyakan orang melaporkan warna dalam mimpi mereka.
Orang buta tidak bermimpi.	Orang buta bermimpi, meskipun mereka hanya mengalami gambar visual dalam mimpi mereka jika mereka memiliki penglihatan sebelum sekitar usia 7.
Jika kita bermimpi bahwa kita mati, kita sebenarnya akan mati.	Banyak orang telah memimpikan kematian mereka dan hidup untuk menceritakannya.
Mimpi terjadi hanya selama tidur REM[4].	Mimpi juga terjadi dalam tidur non-REM, meskipun mereka cenderung kurang jelas dan lebih berulang dalam konten daripada mimpi REM.
Orang dapat menggunakan mimpi jernih untuk meningkatkan penyesuaian mental mereka.	Tidak ada bukti penelitian yang menyadari fakta bahwa seseorang sedang bermimpi — dan menggunakan kesadaran ini untuk mengubah mimpi seseorang — dapat meningkatkan kesehatan psikologis seseorang.
Sebagian besar pejalan tidur sedang mewujudkan impian mereka; kebanyakan sleeptalker mengucapkannya secara verbal.	Sleepwalking[5] dan sleeptalking[6], yang terjadi pada tidur non-REM, tidak terkait dengan mimpi yang jelas.
Tidur sambil berjalan tidak berbahaya.	Sleepwalking sering melukai diri mereka sendiri dengan tersandung atau menabrak benda.
Sleepwalking dikaitkan dengan masalah psikologis yang mendalam.	Tidak ada bukti bahwa sleepwalking dikaitkan dengan psikopatologi yang parah.
Membangkitkan seorang sleepwalker itu berbahaya.	Membangkitkan sleepwalker tidak berbahaya, meskipun sleepwalker mungkin kehilangan arah saat bangun tidur.
Meditasi transendental adalah cara unik yang efektif untuk mencapai relaksasi.	Banyak penelitian menunjukkan bahwa meditasi tidak menghasilkan efek fisiologis yang lebih besar daripada istirahat atau relaksasi saja.

[1] Posthypnotic Amnesia adalah ketidakmampuan dalam subjek hipnosis untuk mengingat peristiwa yang terjadi saat sedang hipnosis. Ini dapat dicapai dengan memberikan individu saran selama hipnosis untuk melupakan materi tertentu yang telah mereka pelajari baik sebelum atau selama hipnosis. https://en.wikipedia.org/wiki/Posthypnotic_amnesia

[2] Firewalking adalah tindakan berjalan tanpa alas kaki di atas hamparan bara atau batu panas. https://en.wikipedia.org/wiki/Firewalking

[3] Counting sheep adalah latihan mental yang digunakan dalam beberapa budaya sebagai sarana untuk menidurkan diri. https://en.wikipedia.org/wiki/Counting_sheep

[4] REM sleep is "paradoxical" because of its similarities to wakefulness. Although the body is paralyzed, the brain acts somewhat awake, with cerebral neurons firing with the same overall intensity as in wakefulness. https://en.wikipedia.org/wiki/Rapid_eye_movement_sleep

[5] Sleepwalking juga dikenal dengan sebutan somnabulisme, adalah suatu gangguan yang menyebabkan seseorang bangun dan berjalan saat sedang tidur. Paling umum terjadi pada anak antara usia 8 dan 12 tahun. Sleepwalking tidak menandakan adanya masalah kesehatan yang serius atau memerlukan pengobatan.

[6] Sleeptalking secara resmi dikenal sebagai somniloquy, adalah gangguan tidur yang didefinisikan sebagai berbicara selama tidur tanpa menyadarinya. Bicara saat tidur dapat melibatkan dialog atau monolog yang rumit, omong kosong, atau gumaman. Berita baiknya adalah bagi kebanyakan orang adalah kejadian langka dan berumur pendek. Siapa pun dapat mengalami sleeptalking, tetapi kondisinya lebih umum terjadi pada pria dan anak-anak.

MITOS ATAU FAKTA: KECERDASAN DAN PENGETAHUAN

noreply@blogger.com (own) — Wed, 20 Feb 2019 15:47:00 +0700

MITOS	FAKTA
Orang yang sangat cerdas secara fisik lebih lemah daripada orang lain.	Dengan pengecualian yang jarang, orang yang sangat cerdas cenderung memiliki kesehatan fisik yang lebih baik daripada orang lain.
Skor IQ hampir tidak pernah berubah seiring waktu.	Meskipun skor IQ cenderung cukup stabil di masa dewasa, mereka tidak stabil di masa kanak-kanak; Selain itu, bahkan pada orang dewasa, pergeseran 5-10 poin selama beberapa bulan dapat terjadi.
Skor IQ tidak terkait dengan kinerja sekolah.	Skor IQ cukup prediktif untuk nilai di sekolah, termasuk sekolah menengah dan perguruan tinggi.
SAT[1] dan tes standar lainnya sangat mudah dilatih.	Sebagian besar penelitian menunjukkan bahwa skor total SAT meningkat rata-rata hanya sekitar 20 poin sebagai konsekuensi dari pelatihan.
Ada kaitan erat antara kejeniusan dan kegilaan.	Tidak ada bukti bahwa IQ tinggi merupakan predisposisi gangguan psikotik; sebaliknya, skor IQ orang dengan skizofrenia cenderung sedikit lebih rendah daripada orang-orang dalam populasi umum.
Keterbelakangan mental adalah salah satu kondisi.	Ada lebih dari 500 penyebab genetik keterbelakangan mental di samping penyebab lingkungan, seperti kecelakaan saat lahir.
Kebanyakan individu yang mengalami retardasi mental mengalami retardasi parah.	Sekitar 85% individu yang mengalami retardasi mental diklasifikasikan sebagai retardasi ringan.
Tidak ada hubungan antara ukuran otak dan IQ.	Ukuran otak dan IQ berkorelasi sedang pada manusia.
Wanita adalah pengemudi yang lebih buruk daripada pria.	Bahkan setelah mengendalikan fakta bahwa pria mengemudi lebih dari wanita, pria mendapat 70% kecelakaan mobil lebih banyak daripada wanita, mungkin karena pria mengambil lebih banyak risiko sebagai pengemudi.
Terobosan kreatif terjadi secara tiba-tiba.	Studi pencitraan otak mengungkapkan bahwa sebelum orang tiba-tiba melaporkan jawaban kreatif untuk suatu masalah, area otak yang terlibat dalam pemecahan masalah, seperti lobus frontal, telah aktif.
Tingkat motivasi yang sangat tinggi biasanya membantu ketika memecahkan masalah yang sulit.	Tingkat motivasi yang sangat tinggi biasanya mengganggu kinerja pada masalah yang sulit.
Hukuman adalah cara yang sangat efektif untuk mengubah perilaku jangka panjang.	Meskipun hukuman menghambat perilaku dalam jangka pendek, hukuman cenderung kurang efektif daripada penguatan untuk membentuk perilaku dalam jangka panjang.
Cara terbaik untuk mempertahankan perilaku adalah dengan menghargai setiap respons.	Cara terbaik untuk mempertahankan perilaku adalah dengan menghargai respons yang diinginkan hanya sebentar-sebentar.
B. F. Skinner membesarkan putrinya dalam "kotak Skinner," yang berkontribusi pada psikosisnya di kemudian hari.	Skinner membesarkan putrinya di boks yang dirancang khusus, bukan kotak Skinner; selain itu, ia tidak pernah menderita psikosis. B. F. Skinner membesarkan putrinya dalam “kotak Skinner,” berkontribusi pada psikosisnya di kemudian hari. Skinner membesarkan putrinya di boks yang dirancang khusus, bukan kotak Skinner; Selain itu, dia tidak pernah menderita psikosis.
Ukuran kelas kecil secara konsisten mempromosikan prestasi siswa yang lebih baik.	Hubungan antara ukuran kelas dan prestasi adalah campuran dan tidak konsisten, meskipun ukuran kelas kecil dapat memberikan efek positif kecil di antara anak-anak yang berkinerja buruk.
Pengelompokan siswa di kelas berdasarkan tingkat kemampuan mereka meningkatkan pembelajaran.	Sebagian besar penelitian menunjukkan bahwa "pengelompokan kemampuan" menghasilkan sedikit atau tidak ada efek pada pembelajaran siswa.
Memegang siswa yang kurang matang atau berprestasi rendah di kelas dapat membantu.	Sebagian besar penelitian menunjukkan bahwa retensi kelas sebagian besar tidak efektif dalam meningkatkan prestasi, dan dapat mengakibatkan penyesuaian emosional yang lebih buruk.
Skor tes terstandarisasi tidak memprediksi nilai selanjutnya.	Skor pada SAT dan GRE[2] adalah prediktor sedang hingga tinggi dari nilai-nilai selanjutnya dalam sampel dengan berbagai skor SAT dan GRE.
Umpan balik terus menerus adalah cara terbaik untuk memastikan pembelajaran jangka panjang.	Umpan balik yang diberikan secara tidak teratur paling baik mempromosikan pembelajaran jangka panjang.
"Discovery learning" (di mana siswa harus menemukan prinsip ilmiah sendiri) lebih unggul daripada instruksi langsung.	Untuk tugas-tugas yang melibatkan penalaran ilmiah, instruksi langsung seringkali lebih unggul daripada pembelajaran penemuan.
Nilai tes standar siswa AS telah menurun dalam beberapa dekade terakhir.	Penurunan pada SAT dan tes standar lainnya muncul karena sebagian besar atau seluruhnya untuk siswa dengan berbagai kemampuan yang mengambil tes ini dalam beberapa dekade terakhir.
Siswa biasanya mengingat hanya 10% dari apa yang mereka baca.	Ini adalah urban legenda tanpa dukungan ilmiah.
Kursus membaca cepat efektif.	Hampir semua kursus membaca cepat tidak efektif, karena mereka mengurangi pemahaman.
Subvocalize[3] meningkatkan kemampuan membaca.	Subvokalisasi memperlambat kecepatan membaca kita, karena kita bisa membaca lebih cepat daripada berbicara.
Orang tuli dapat memahami sebagian besar dari apa yang orang lain katakan dengan membaca bibir.	Bahkan pembaca bibir terbaik hanya dapat memahami sekitar 30-35% dari apa yang dikatakan pembicara.
Beberapa orang "berbicara dalam bahasa roh."	Tidak ada bukti ilmiah untuk "glossolalia"[4] yang asli, yaitu berbicara dalam bahasa roh.
Banyak anak kembar identik memiliki bahasa pribadi mereka sendiri.	Tidak ada bukti bahwa anak kembar memiliki "cryptophasia"[5] (bahasa rahasia); laporan sebaliknya muncul karena fakta bahwa anak kembar sering berbagi gangguan bahasa yang serupa, yang mereka akomodasikan satu sama lain.
Albert Einstein menderita disleksia.	Tidak ada bukti bahwa Einstein menderita disleksia.

[1] Scholastic Assessment Test: Tes untuk mengukur kemampuan dan pencapaian verbal dan matematis dalam bidang studi tertentu.

[2] Graduate Record Examinations (GRE) adalah tes standar yang merupakan persyaratan penerimaan untuk sebagian besar sekolah pascasarjana di Amerika Serikat.

[3] Yaitu sebuah praktik mengucapkan kata di dalam pikiran. Ini adalah proses alami saat membaca, dan membantu pikiran untuk mengakses makna untuk memahami dan mengingat apa yang dibaca, berpotensi mengurangi beban kognitif.

[4] Adalah suatu pengucapan atau pengungkapan yang lancar (jarang dalam bentuk tulisan) dari suku-suku kata dan kata-kata yang tidak dapat dipahami secara langsung dalam bahasa daerah pendengar di lingkungan wilayah tersebut, yang biasanya merupakan suatu bagian dari kegiatan agamawi. https://id.wikipedia.org/wiki/Glossolalia

[5] adalah biasanya anak kembar menciptakan bahasa mereka sendiri dan hanya mereka yang memahaminya

MITOS ATAU FAKTA: INGATAN

noreply@blogger.com (own) — Mon, 18 Feb 2019 15:16:00 +0700

MITOS	FAKTA
Memori dari semua yang kami alami disimpan secara permanen di otak kami, bahkan jika kami tidak dapat mengakses semuanya.	Tidak ada bukti untuk klaim ini; selain itu, otak kita tidak cukup besar untuk menyimpan kenangan tentang semua yang kita alami.
Beberapa orang benar-benar memiliki "kenangan fotografis."	Bahkan di antara orang-orang dengan "eidetic imagery"[1] perkiraan terdekat dengan memori fotografi, ada bukti kesalahan memori dan rekonstruksi memori.
Dengan susah payah, kita bisa mengingat kembali peristiwa kelahiran.	Karena fenomena amnesia infantil[2], kita tidak dapat mengingat apa pun sebelum sekitar usia dua atau dua setengah.
Memori dapat ditransfer secara kimia.	Upaya di tahun 1950-an dan 1960-an untuk mentransfer pembelajaran dalam cacing planaria dengan memotong mereka dan memberi makan mereka ke planaria lain tidak pernah ditiru.
Sugesti memori hanya masalah bagi anak-anak prasekolah.	Laporan menunjukkan memori semua kelompok umur dapat dipengaruhi oleh pertanyaan utama; dalam beberapa kasus, anak yang lebih tua bahkan lebih rentan terhadap saran daripada anak yang lebih muda.
Orang yang tidak dapat mengingat apa yang mereka makan siang kemarin memiliki "ingatan jangka pendek" yang buruk.	Durasi ingatan jangka pendek sekitar 20 detik atau kurang; orang-orang ini hampir semuanya memiliki ingatan jangka panjang yang buruk.
Hafalan Rote[3] adalah cara terbaik untuk menyimpan informasi.	Informasi yang diproses dengan maknanya lebih baik dipertahankan daripada informasi yang hanya berulang-ulang.
Hampir semua lupa adalah karena pembusukan informasi di otak kita.	Banyak yang lupa karena gangguan dan kerusakan.
Gingko dan obat herbal lainnya meningkatkan daya ingat pada orang normal.	Efek Gingko pada memori normal lemah atau tidak ada.

[1] Eidetic imagery adalah jenis gambar mental yang jelas, tidak harus berasal dari peristiwa eksternal atau memori yang sebenarnya. Diidentifikasi pada awal abad kedua puluh sebagai fenomena yang berbeda oleh para psikolog termasuk E.R Jaensch, Heinrich Klüver, Gordon Allport dan Frederic Bartlett. Kemudian, Akhter Ahsen menempatkan eidetic imagery dalam konteks strukturalis, dan mengeksplorasi aplikasi terapeutiknya: psikoterapis kadang-kadang mendorong klien mereka untuk membuat dan mengeksplorasi gambar eidetic sebagai cara untuk memahami peristiwa-peristiwa kehidupan masa lalu. Eidetic imagery juga telah dipelajari dalam kaitannya dengan seni kreatif.

[2] Amnesia Infantil dikenal dengan amnesia masa kecil. Ini merupakan ketidakmampuan orang dewasa mengingat kenangan dari usia empat tahun atau kurang. Penelitian telah menunjukkan, anak-anak bisa mengingat peristiwa sebelum usia 3-4 tahun, tapi kenangan itu menurun seiring bertambahnya usia.

[3] Merupakan suatu teknik serta cara yang digunakan oleh seorang pendidik dengan menyerukan peserta didiknya untuk menghafalkan sejumlah katakata atau kalimat maupun kaidah-kaidah. (Abdul Mujib, 2006: 209).

MITOS ATAU FAKTA: PERKEMBANGAN MANUSIA

noreply@blogger.com (own) — Sun, 17 Feb 2019 14:58:00 +0700

MITOS	FAKTA
Suasana hati buruk seorang ibu dapat menyebabkan keguguran.	Tidak ada bukti bahwa kesedihan atau stres pada ibu meningkatkan kemungkinan keguguran.
Beberapa menit pertama setelah kelahiran sangat penting untuk ikatan orang tua dan bayi yang efektif.	Tidak ada bukti bahwa beberapa menit pertama setelah lahir sangat penting untuk mengembangkan ikatan yang efektif.
Tiga tahun pertama sangat penting untuk perkembangan bayi.	Ada banyak alasan untuk meragukan bahwa tiga tahun pertama jauh lebih penting bagi sebagian besar fungsi psikologis daripada tahun-tahun berikutnya.
Anak-anak diberi banyak dorongan dan dukungan fisik dalam berjalan kaki lebih awal daripada anak-anak lain.	Munculnya berjalan dipengaruhi oleh perkembangan fisik anak-anak, dan sebagian besar tidak terpengaruh oleh dorongan orang tua.
Bayi yang baru lahir hampir buta dan tuli.	Bayi baru lahir dapat melihat dan mendengar banyak hal.
Bayi membuat ikatan lampiran hanya untuk ibu mereka.	Bayi membentuk ikatan yang kuat dengan ayah mereka dan seisi rumah tangga penting lainnya.
Para ibu yang berbicara dengan anak-anak mereka dalam pembicaraan bayi ("ibu") memperlambat perkembangan bahasa mereka.	Sebagian besar bukti menunjukkan bahwa bicara bayi sebenarnya memfasilitasi perkembangan bahasa anak-anak.
Anak kecil hampir tidak pernah berbohong.	Banyak anak kecil berbohong tentang masalah penting, termasuk apakah mereka terlibat dalam perilaku tidak bermoral atau telah mengalami pelecehan seksual.
Hampir semua keajaiban anak "burn out"[1]* pada usia dewasa.*	Meskipun beberapa keajaiban hilang, penelitian menunjukkan bahwa anak-anak dengan IQ sangat tinggi memiliki tingkat pencapaian kreatif yang jauh lebih tinggi di masa dewasa daripada anak-anak lain.
Anak-anak yang kelebihan berat hanya membawa "lemak bayi" yang akan mencair seiring bertambahnya usia mereka.	Obesitas pada anak sering berlangsung selama bertahun-tahun.
Adopsi mengambil dampak psikologis negatif pada kebanyakan anak.	Kebanyakan anak adopsi sehat secara psikologis.
Anak-anak yang dibesarkan oleh orangtua gay memiliki tingkat homoseksualitas yang lebih tinggi daripada anak-anak lain.	Anak-anak yang dibesarkan oleh orang tua gay belum terbukti memiliki tingkat homoseksualitas yang lebih tinggi daripada anak-anak lain.
Kepuasan pernikahan meningkat setelah pasangan memiliki anak.	Kepuasan perkawinan secara konsisten merosot setelah pasangan pertama kali memiliki anak, meskipun biasanya melambung kembali.
Orang membutuhkan lebih sedikit tidur seiring bertambahnya usia.	Lansia membutuhkan tidur yang sama banyaknya dengan yang muda, meskipun karena kurang tidur yang dikonsumsi oleh “deep sleep”[2], mereka cenderung sering terbangun.
Sebagian besar lansia tinggal di panti jompo.	Hanya 7-8% orang dewasa berusia 75 atau lebih yang tinggal di panti jompo.
Orang yang lebih tua lebih takut mati daripada orang yang lebih muda.	Para lansia melaporkan lebih sedikit rasa takut akan kematian, dan lebih banyak menerima kematian, daripada yang muda dan setengah baya.
Hampir semua orang pikun menderita penyakit Alzheimer.	Empat puluh hingga lima puluh persen penderita demensia menderita kondisi selain penyakit Alzheimer, seperti stroke.
Aluminium yang berlebihan menyebabkan penyakit Alzheimer.	Penelitian menunjukkan tidak menemukan dukungan untuk klaim ini.
Banyak orang mati karena “usia tua.”	Orang meninggal karena kecelakaan, kekerasan, atau penyakit, bukan karena usia tua itu sendiri.
Orang sakit parah yang telah menyerah semua harapan cenderung mati tak lama setelah itu.	Tidak ada bukti untuk keyakinan ini.
Orang yang sakit parah seringkali dapat "menunda" kematian mereka sampai setelah liburan, ulang tahun, atau hari-hari penting lainnya secara pribadi.	Tidak ada bukti untuk kepercayaan ini, dan bahkan mungkin sedikit bukti bahwa wanita dengan kanker lebih mungkin meninggal tepat sebelum ulang tahun mereka.

[1] Burnout, istilah psikologi yang digunakan untuk menggambarkan perasaan kegagalan dan kelesuan akibat tuntutan yang terlalu membebankan tenaga dan kemampuan seseorang. Istilah ini pertama kali diperkenalkan oleh Freudenberger pada tahun 1974. Penelitian mengenai topik ini awalnya dilakukan dibidang pendidikan, terutama pada guru yang mengalami penurunan kinerja yang disebabkan oleh burnout. Lihat, https://id.wikipedia.org/wiki/Burn_out

[2] Posisi di mana Anda sedang tertidur lelap, ini fase di mana Anda tidak mungkin bermimpi.

MITOS ATAU FAKTA: PERSEPSI OTAK

noreply@blogger.com (own) — Sat, 16 Feb 2019 14:30:00 +0700

MITOS	FAKTA
Kita membutuhkan otak penuh untuk berfungsi secara efektif.	Beberapa orang yang memiliki satu belahan otak yang diangkat secara operasi di masa kanak-kanak karena penyakit dapat berfungsi dengan cukup baik di masa dewasa.
Manusia modern memiliki otak yang lebih besar daripada Neanderthal.	Otak Neanderthal mungkin sedikit lebih besar dari otak kita.
Area aktivasi pada pemindaian otak berarti bahwa wilayah otak menjadi lebih aktif.	Area aktivasi pada pemindaian otak terkadang berarti bahwa beberapa daerah otak menghambat daerah lain.
"Kesadaran alfa" dikaitkan dengan keadaan relaksasi.	Tidak ada bukti bahwa meningkatkan gelombang alfa otak meningkatkan relaksasi; Selain itu, beberapa orang yang tidak santai, seperti anak-anak dengan attention-deficit / hyperactivity disorder, memiliki tingkat gelombang alpha yang tinggi.
Manusia dewasa tidak menumbuhkan neuron baru.	Penelitian yang relatif baru menunjukkan pertumbuhan neuron baru di bagian otak orang dewasa, terutama hippocampus.
Sebagai orang dewasa, kita kehilangan sekitar 100.000 neuron setiap hari.	Kami kehilangan neuron setiap hari, tetapi jumlah sebenarnya mungkin hanya sekitar sepersepuluh dari itu.
Orang buta memiliki indera pendengaran dan sentuhan yang berkembang dengan baik.	Ada sedikit bukti bahwa orang buta memiliki kemampuan superior dalam indera lain, termasuk pendengaran, sentuhan, atau penciuman.
Orang buta dapat mendeteksi rintangan di kejauhan dengan merasakan panas dan tekanan pada dahi mereka.	Tidak ada bukti untuk klaim ini.
Koma adalah kondisi tidur nyenyak.	Orang yang koma tidak tidur.
Kita dapat “membangkitkan” orang dari koma dengan memainkan lagu favorit mereka.	Tidak ada bukti ilmiah bahwa orang dapat terbawa dari koma dengan menghadirkan lagu favorit mereka atau rangsangan akrab lainnya.
Biofeedback adalah cara efektif yang unik untuk mengurangi ketegangan.	Sebagian besar penelitian menunjukkan bahwa biofeedback tidak lebih efektif daripada relaksasi untuk mengurangi kecemasan.
Manusia memiliki "energi tubuh" yang tidak terlihat yang dapat menyebabkan masalah psikologis saat dihalangi.	Tidak ada bukti ilmiah untuk bidang energi yang tak terlihat di dalam atau di sekitar tubuh manusia.
Alkohol membunuh sel-sel otak.	Alkohol tampaknya tidak membunuh sel-sel otak sendiri, meskipun itu dapat merusak "dendrit," neuronal, yang merupakan portal yang membawa pesan ke dalam neuron.
Efek utama alkohol adalah merangsang otak.	Alkohol terutama merupakan depresan, dan biasanya merupakan stimulan hanya pada dosis rendah.
Alkohol meningkatkan gairah seksual.	Alkohol cenderung menghambat gairah dan kinerja seksual, terutama pada dosis tinggi.
Seseorang selalu dapat mendeteksi alkohol saat bernafas.	Seseorang tidak selalu dapat mendeteksi alkohol saat bernafas.
Alkohol mendorong tidur.	Meskipun alkohol biasanya menyebabkan tertidur lebih cepat, biasanya menekan tidur nyenyak, sering kali menghasilkan kebangkitan di malam hari.
Alkohol menghangatkan tubuh.	Meskipun minum alkohol dalam suhu dingin dapat membuat kita merasa lebih hangat, itu sebenarnya mengakibatkan hilangnya panas tubuh dan karenanya mendinginkan tubuh.
Lebih mudah mabuk di ketinggian, seperti saat terbang di pesawat.	Studi menunjukkan bahwa ketinggian yang lebih tinggi tidak menghasilkan keracunan yang lebih besar.
Gangguan penilaian setelah minum terjadi hanya setelah tanda-tanda keracunan yang jelas.	Gangguan penilaian dapat terjadi jauh sebelum kemabukan terlihat.
Minum kopi adalah cara yang baik untuk sadar setelah minum banyak.	Minum kopi tidak akan membantu dengan mabuk; itu hanya mengubah kita menjadi "mabuk berat."
Mandi air dingin atau olahraga adalah cara yang baik untuk sadar setelah minum banyak.	Sama seperti di atas.
Beralih di antara berbagai jenis alkohol lebih mungkin menyebabkan mabuk daripada bertahan satu jenis alkohol.	Jumlah total, bukan jenis, alkohol memprediksi risiko keracunan.
Seseorang tidak bisa menjadi pecandu alkohol hanya dengan minum bir.	Tidak benar.
Ada bukti bahwa orang yang merokok ganja selama bertahun-tahun akhirnya menjadi apatis.	Bukti untuk “sindrom motivasi” beragam, sebagian besar karena perokok berat ganja sering menggunakan obat lain.
Kebanyakan orang dengan cedera otak terlihat dan bertindak cacat.	Kebanyakan orang dengan cedera otak tampak normal dan bertindak normal selain dari defisit halus pada tes neuropsikologis.
Setelah cedera kepala, resep terbaik adalah istirahat.	Setelah cedera kepala, resep terbaik adalah kembali beraktivitas secara bertahap.
Cidera kepala tidak dapat menyebabkan kerusakan otak kecuali orang tersebut pingsan.	Kerusakan otak yang terdeteksi pada tes neurologis dan neuropsikologis dapat terjadi bahkan tanpa kehilangan kesadaran.
Lobotomi prefrontal (lebih populer disebut "lobotomi") mengubah orang menjadi "sayuran" manusia.	Kebanyakan orang yang menerima lobotomi jauh dari "sayuran", meskipun mereka biasanya apatis. Manusia memiliki lima indera. Manusia memiliki beberapa indera selain penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, dan sentuhan, termasuk posisi tubuh, suhu, dan rasa sakit.
Kebanyakan orang buta warna melihat dunia dalam warna hitam dan putih.	Hampir semua orang buta warna dapat melihat setidaknya beberapa warna; "Monokrom," yang melihat dunia dalam warna hitam dan putih, hanya terdiri sekitar 0,005% dari populasi.
Anjing melihat dunia dalam warna hitam dan putih.	Anjing memiliki kebutaan warna merah-hijau, tetapi dapat merasakan sejumlah warna, termasuk biru dan kuning.
Membaca dalam cahaya redup dapat merusak penglihatan kita.	Penelitian tidak mendukung untuk klaim ini.
Selera lidah manusia dapat digambarkan sebagai "peta" empat rasa.	Meskipun beberapa buku teks menyajikan "peta rasa" manusia, peta ini terlalu disederhanakan, karena reseptor untuk keempat rasa tersebar di sebagian besar lidah.
Mengkonsumsi es krim dari zat dingin lainnya terlalu cepat menyebabkan rasa sakit di otak kita.	"Beku otak" disebabkan oleh penyempitan pembuluh darah di atap mulut, diikuti oleh perluasan pembuluh darah ini, memicu rasa sakit.
Magnet, seperti yang tertanam di sol sepatu, dapat mengurangi rasa sakit.	Studi mengungkapkan bahwa magnet seperti itu tidak berguna untuk mengurangi rasa sakit.
Makan banyak kalkun bisa membuat kita lelah.	Tidak ada bukti bahwa kalkun lebih merangsang tidur daripada makanan lain; tetapi karena kita sering makan kalkun pada hari libur besar ketika kita makan banyak dan minum alkohol — keduanya berkontribusi pada kelelahan — kita mungkin keliru menganggap hubungan sebab akibat.

referensi:
50 Great Myths of Popular Psychology

MUNAJAT IBNU ATHAILLAH

noreply@blogger.com (own) — Thu, 8 Nov 2018 13:26:00 +0700

Wahai Tuhan, aku ini fakir di tengah kekayaanku. Lalu bagaimana aku tidak fakir di tengah kemiskinanku? Aku ini bodoh di tengah ilmuku. Lalu bagaimana aku tidak bodoh di tengah kedunguanku?

Wahai Tuhan, dari diriku berasal sesuatu yang memang sesuai dengan kehinaanku, sedangkan dari diri-Mu berasal sesuatu yang memang sesuai dengan kemuliaan-Mu. Kalaupun toh tampak kebaikan dalam diriku, itu karena anugerah-Mu dan Engkau telah berjasa atasku. Sementara jikalau tampak keburukan dalam diriku, itu karena keadilan-Mu dan Engkau berhak menuntutku atas kejahatan itu.
Wahai Tuhan, bagaimana mungkin Engkau akan membiarkanku sementara Engkau telah menjaminku!
Bagaimana mungkin aku dizalimi sementara Engkau menjadi penolongku! Atau bagaimana aku akan kecewa sementara engkau selalu melindungiku!
Wahai Tuhan, inilah diriku sedang mendekatkan diri kepada-Mu dengan kefakiranku. Bagaimana aku akan mendekatkan diri lewat sesuatu yang tak mungkin sampai pada-Mu. Bagaimana aku akan mengeluhkan keadaanku sementara Engkau Maha Mengetahui keadaanku. Akankah aku terjemahkan keluhan itu lewat lisanku sementara ia berasal dari-Mu dan akan kembali kepada-Mu.
Bagaimana mungkin aku akan menyesal sedangkan harapanku telah sampai kepada-Mu? Bagaimana keadaanku tidak menjadi baik sedangkan ia berasal dari-Mu dan hanya kembali kepada-Mu?

Wahai Tuhan, betapa Engkau sangat kasih kepadaku meskipun aku bodoh! Betapa Engkau sangat sayang kepadaku dan betapa jauhnya aku dari-Mu! Betapa lembutnya Engkau padaku. Lalu apa gerangan yang menghijab diriku dari-Mu?

Wahai Tuhan, setiap kali aku bisu karena celaku kemurahan-Mu-lah yang membuatku kembali bisa berbicara. Setiap kali aku putus asa karena perangaiku, karunia-Mu-lah yang membuatku kembali bisa berharap.
Wahai Tuhan, siapa yang kebaikannya adalah keburukan, bagaimana keburukannya tak berupa keburukan! Siapa yang kebenarannya sebatas pengakuan (klaim), bagaimana pengakuannya tak berupa pengakuan.
Wahai Tuhan, bagaimana aku akan bertekad sementara Engkau yang Mahakuasa? Tapi, bagaimana aku takkan bertekad sementara Engkau yang Maha Memberi perintah?
Kesibukanku pada dunia membuatku jauh dari-Mu. Karena itu, kumpulkan aku dengan-Mu lewat pengabdian yang bisa mengantarkanku pada-Mu.
Bagaimana aku akan dijadikan petunjuk atas-Mu sesuatu yang keberadaannya sendiri membutuhkan-Mu? Adakah selain-Mu yang tampak sehingga ia bisa menjadi petunjuk atas-Mu? kapankah kiranya Engkau jauh sehingga diperlukan sesuatu yang bisa mengantarkan kepada-Mu?

Pemikiran Rasional dalam Islam

noreply@blogger.com (own) — Tue, 11 Sep 2018 18:00:00 +0700

Pemikiran filosofis masuk ke dalam Islam melalui filsafat Yunani yang dijumpai ahli-ahli pikir Islam di Suria, Mesopotamia, Persia dan Mesir. Kebudayaan falsafat Yunani datang ke daerah-daerah itu dengan ekspansi Alexander Agung pada abad ke IV sebelum Kristen. Dan filsafat ini mulai ber-kembang dengan pesat pada masa Khalifah al-Ma’mun (813-833 M), putra Harun al-Rasyid.

Dalam sejarah filsafat Islam terdapat perkembangan tentang istilah rasionalisme. Rasionalisme Islam adalah suatu fenomena penggunaan akal sebagai sumber pengetahuan. Dalam filsafat Barat rasionalisme adalah aliran secara independen berdiri sebagai tesa terhadap perkembangan filsafat. Akan tetapi dalam filsafat Islam. Rasionalisme dipahami semata-mata dari sudut penggunaan akal dalam epistemologi. (Harun Nasution, 1986: 46)

Aliran-aliran dalam Islam banyak yang menentang filsafat Yunani. Lain halnya dengan kaum Mu’tazilah yang lebih tertarik kepada filsafat Yunani. Para pemuda kaum Mu’tazilah banyak membaca buku-buku filsafat Yunani dan pengaruhnya dapat dilihat dalam pemikiran teologi mereka. Di samping kaum Mu’tazilah segera pula muncul filosof-filosof Islam yang terkenal.

Sebagaimana filsafat Barat, dalam tradisi filsafat Islam terdapat fenomena perkembangan pemikiran. Setidaknya ada tiga macam teori pengetahuan yang biasa disebut-sebut. Pertama, pengetahuan rasional (Al-Farabi, Ibnu Sina, Ibnu Bajjah, hingga Ibnu Rusyd dan lain-lain). Kedua, pengetahuan inderawi (terbatas kepada klasifikasi sumber perolehan, sumber pengetahuan), tetapi bahwa ada filosof muslim yang mengembangkan teori ini sebagaimana empirisme di Barat. Dan yang ketiga, adalah pengetahuan Kasyf yang diperoleh lewat ilham. (Fatimah, 1992: 35-36)

Pertama, yang membicarakan akal secara sistematis adalah filosof al-Farabi, yang terkenal sebagai penterjemah sekaligus sebagai komentator ulung terhadap filsafat Yunani. Setelah melakukan penerangan yang mendalam, al-Farabi berusaha menghubungkan filsafat Plato dan filsafat Aristoteles. Mengenai filsafat ia berkeyakinan bahwa filsafat Aristoteles dan Plato dapat disatukan dan untuk ini ia menulis sebuah risalah tentang persamaan antara Plato dan Aristoteles.

Dalam filsafat rasional, akal menurut al-Farabi mempunyai tiga tingkatan, al-Haylani (potensial) bi al-fi’l (aktual) dan al-Mustafad (adeptus, aquired). Sedang dalam falsafat emanasi, Harun Nasution menerangkan bahwa al-Farabi mencoba men-jelaskan bagaimana yang banyak bisa timbul dari yang satu. Tuhan bersifat Maha Satu, tidak berubah, jauh dari materi, jauh dari arti banyak, Maha Sempurna dan tidak berhajat apapun. Kalau demikian hakikat sifat Tuhan bagaimana terjadinya alam materi yang banyak ini dari yang Maha Satu? Menurut al-Farabi alam terjadi dengan cara emanasi. (Harun Nasution, 1998: 21)

Tuhan sebagai akal, berfikir tentang dirinya (Zat-nya), dan dari pemikiran ini timbul suatu maujud lain, maka keluarlah akal pertama, akal kedua, akal ketiga hingga akal kesepuluh. Semua berhubungan dengan pemikiran tentang Tuhan. Akal yang memancar dari Tuhan membawa alam-alam materi berupa benda-benda langit (planet-planet) dan kesepuluh mewujudkan bumi dan materi yang pertama menjadi dasar alam. Akal kesepuluh ini dalam konsep al-Farabi juga disebut akal fa’al (akal aktif) atau wahidusuwar (pemberi bentuk dalam tempatnya Jibril). Akal inilah yang merupakan sebab-sebab adanya jiwa di bumi. (Ahmad Dandy, 1986: 39). Dan di dalamnya terdapat bentuk-bentuk segala yang ada semenjak azal. Bahkan Harun Nasution menyatakan bahwa :

“Hubungan akal manusia dengan akal aktif sama dengan hubungan mata dengan matahari. Mata melihat karena ia menerima cahaya dari matahari, akal manusia dapat menangkap arti-arti dan bentuk-bentuk karena mendapat cahaya dari akal aktif.” (Harun Nasution, 1998: 24)

Al-Farabi selanjutnya menyatakan bahwa manusia memperoleh pengetahuan tentang sesuatu melalui daya-daya yang ada dalam jiwa. Daya-daya itu adalah daya berfikir, daya mengkhayal, dan daya mengindra. Secara spesifik bagi al-Farabi yang terpenting dari daya-daya tersebut adalah daya berfikir, daya ini menduduki tempat paling tinggi, sekaligus berperan sebagai pemimpin dalam proses mengetahui. Daya berfikir sendiri dibagi menjadi tiga: akal potensial, akal aktual dan akal mustafad.

Ibnu Sina sebagai murid al-Farabi tampil lebih jelas dan terang dalam soal pengetahuan manusia. Dalam analisis simbolis mengenai surat an-Nur :

“Di antara kemampuan-kemampuan intelektual menyangkut kebutuhan untuk mentransendensi substansinya dari akal potensial ke akal aktual adalah sebagai kemampuan reseptivitas karena hal-hal yang bisa terpahami sebagai akal material, ini adalah cahaya-cahaya. Selanjutnya kemampuan akal ketika wujud-wujud terpahami primer muncul di dalamnya. Munculnya wujud-wujud primer ini merupakan landasan yang di atasnya wujud-wujudnya skunder bisa didapatkan. Proses perolehan ini melalui kontemplasi yang disebut pohon Zaitun, jika pikiran tidak cukup tajam, atau dengan dugaan disebut dalam bahan bakar (minyak dari pohon zaitun), jika pemikiran-pemikiran benar-benar cerdik, bagaimanapun yang disebut akal kabitual sama tranparannya dengan kaca ilahi, seolah minyaknya menyala sendiri tanpa disentuh api.” (Mahdi Hariri Yazdi, 1991: 35)

Kemudian datang kepada akal itu suatu kekuatan dan kesempurnaan. Kesempurnaan ini sangat penting bagi kemampuan untuk menyerap hal-hal yang terpahami dalam suatu aksi sehingga pikiran dapat menyerap selama tergambar dalam pikiran. Inilah cahaya di atas cahaya. Kemanapun tanpa perlu melakukan penyidikan, ia mampu menyerap wujud-wujud terpahami yang sebelumnya telah diperoleh dan yang seolah terlupakan sekarang terpersepsi, inilah kemampuan pikiran sebagaimana lampu dinyalakan.

Agama yang menyebabkan pikiran beranjak (sebagaimana nyala api) dari akal material ke aksi yang tuntas adalah akal aktif, ini adalah api. Ibnu Sina berusaha membebaskan pikiran dari segala aktivitas dan menisbatkan semua operasi intelektual kepada akal aktif yang terpisah tersebut, dengan menyebutkan akal terpisah itu sebagai api.

Dalam pandangan Ibnu Rusyd akal aktif atau agent intellect adalah penyebab segala sesuatu yang dapat dipahamkan dengan terang, yang paling berbahaya bagi manusia (intellect-nya) adalah apa yang diperolehnya yaitu kemampuan untuk mengetahui. Adalah perlu bagi intellect material mengetahui intellect yang terpisah, oleh karena itu mengetahui secara potensial dan potensialitas seperti itu harus berada dalam alam semestinya. (Oliver Leaman, 1989: 159)

Kerja akal bagi Ibnu Rusyd adalah menyerap gagasan konsep yang bersifat universal dan yang hakiki. Akal memiliki tiga kerja dasar; mengabstraksi, mengkombinasikan, dan menilai. Kalau kita menyerap suatu gagasan yang bersifat universal, kita mengabstraksinya dari materi, sebagaimana titik dan garis. Tetapi akal tidak hanya mengabstraksikan pengertian-pengertian dari materi, juga mengkombinasikan pengertian-pengertian tersebut dinyatakan secara aksiologis benar atau salah. Kerja yang pertama disebut sebagai proses pencerahan (intelligere) yang kedua disebut sebagai pembenaran (credulities).

Jadi bagi Ibnu Rusyd kerangka secara keseluruhan kerja akal adalah sebagai berikut :

Manusia mendapatkan di dalam akal satu gagasan atau maksud tunggal sebagai proses abstraksi.
Mengkombinasikan dua pengertian atau lebih untuk mendapatkan konsep seperti konsep manusia yang terdiri atas hewaniah dan rasionalitas, genus dan defferentis dan ini membentuk essensi sesuatu. Dengan demikian tinggal membentuk definisi.
Karena konsep tidak benar atau tidak salah, bila dibenarkan atau disangkal dalam suatu proposisi maka manusia mempunyai penilaian.

Datanglah filosof berikutnya yang berbicara tentang akal secara lebih menarik. Ibnu Khaldun mencoba menerangkan proses kerja akal dengan berfikir. Berfikir dalam pandangannya adalah proses penerjemahan bayang-bayang di balik perasaan dan aplikasi akal untuk membuat analisa dan sintesis. Kesanggupan manusia terhadap segala sesuatu yang ada di luar alam semesta. Dengan tatanan yang berubah-ubah dengan maksud supaya ia mengadakan seleksi kemampuan diri. Bentuk pemikiran semacam itu kebanyakan berupa persepsi-persepsi. Inilah yang disebut akal pembeda yang membantu manusia dengan idea-idea dan perilaku yang dibutuhkan dalam pengenalan. Kedua, ialah kemampuan akal manusia untuk memikirkan melakukan apresiasi-apresiasi terhadap pengalaman manusia yang dicapai satu persatu sehingga dapat menjadikan manfaat baginya. Inilah yang disebut sebagai akal eksperimental. Ketiga, pengetahuan manusia yang dilengkapi dengan pengetahuan hipotesis mengenai sesuatu yang menyertainya. Inilah akal spekulatif yang merupakan persepsi dan apersepsi tasawuf dan tasdiq, yang tersusun dalam tatanan khusus, sehingga membentuk pengalaman lain yang berkembang mencapai pengetahuan intelektual murni sebagai tingkat yang sempurna dalam realitasnya. (Ibnu Khaldun, 1996: 522-523)

Adapun dalam kemampuan akal, Ibnu Khaldun mengatakan sebagai berikut :

“Akal adalah timbangan emas, yang hasilnya adalah pasti dan dapat dipercaya, tetapi mempergunakan akal untuk menimbang tentang ke-Esa-an Allah, atau hidup di akhirat atau hakikat sifat-sifat Tuhan di luar jangkauan akal maka sama saja dengan menimbang gunung, tetapi tidak berarti timbangan itu tidak dapat dipercaya.” (Charles Issawi, 1996: 49)

Pendapat tersebut adalah suatu apresiasi terhadap penggunaan akal secara proporsional. Karena dalam al-Qur’an sendiri ter-dapat ayat yang terang dan sembunyi sebagai refleksi pemikiran manusia.

Dalam tradisi pemikiran Islam atau filsafat Islam sendiri terdapat kecenderungan menggunakan rasio sebagaimana filosof al-Farabi hingga Ibnu Rusyd, hal tersebut sebagai penganut filsafat Yunani dengan teori-teori akalnya dan pengetahuan yang bersifat rasional. Dan pemikiran-pemikiran para filosof Islam ini adalah sebagai bukti perkembangan dari kemajuan para filosof muslim terhadap filsafat rasional dalam Islam yang sering kita sebut “Filsafat Islam”.

Pemikiran rasional jika dikaitkan dengan Fiqih (hukum Islam), maka akan tertuju pada pola kerja Ijtihad. Ijtihad menurut Harun Nasution berasal dari kata “al-juhdu” yang berarti daya upaya atau kerja keras, sehingga ijtihad diartikan sebagai suatu upaya yang berusaha keras untuk mencapai atau memperoleh sesuatu. Kalau pengertian ini dibawa kepada konsep ijtihad dalam hukum, maka ijtihad berarti berusaha keras untuk mengetahui hukum melalui-melalui dalil-dalâil agama, al-Qur’an dan al-Hadits, seperti halnya yang dilakukan oleh para fuqaha dalam menetapkan suatu hukum yang tidak ada ketentuannya.

Ijtihad, menurut Harun Nasution tidak terbatas pada bidang hukum saja, tetapi meliputi semua bidang pemikiran dalam Islam. Oleh karena itu, dia tidak membatasi cakupan ijtihad pada bidang hukum saja, tetapi dibidang teologi, filsafat, dan mistisisme, bahkan juga di bidang politik dalam menyelenggarakan urusan kemasyarakatan dan kenegaraan umat.

Dari pengertian Ijtihad secara umum atau dalam pengertian yang luas, maka dalam filsafat ijtihad merupakan suatu metode berpikir yang tertuju pada pemikiran rasional. Karena dalam pola kerja ijtihad adalah pola kerja keras akal dalam upaya menemukan solusi yang logis dan rasional. Dengan ijtihad dapat membuktikan bahwa Islam adalah agama rasional dan menghormati kebebasan.

Ijtihad yang dilakukan oleh para fuqaha atau para mujtahid menunjukkan bahwa dalam pemikiran rasional sudah ada sejak dulu pada dunia Islam dan bukan mengadopsi atau meniru kepada dunia filsafat Barat. Hal itu bisa ditunjukkan dengan kerja keras empat imam mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali) dalam menetapkan hukum.

Sedangkan pemikiran rasional dalam pandangan tasawuf merupakan pemikiran kontradiktif dengan jiwa (batin) manusia. Karena pada umumnya, mereka yang menamakan diri sebagai seorang sufi mengatakan bahwa pemikiran yang dialami oleh seseorang pada dasarnya merupakan proses penyadaran diri atau penyucian diri melalui berbagai macam latihan yang berat dan lama dalam rangka menuju ma’rifat dan keridlaan Allah.

Jika dilihat dari segi niat maupun tujuan Asmaraman mengatakan bahwa dari setiap tindakan dan ibadah kaum sufi, maka jelas bahwa semua itu dilakukan dengan niat suci untuk membersihkan diri dalam mengabdi kepada Allah SWT. (Asmaraman, 1994: 43). Untuk itu mereka selalu sabar dalam melakukannya meskipun berat dan lama. Sebagaimana yang dikatakan oleh Harun Nasution, seorang sufi adalah orang yang disucikan dan menyucikan diri melalui latihan yang berat dan lama. (Harun Nasution, 1999: 54)

Dari pengertian tersebut maka jelaslah bahwa dalam tasawuf lebih diutamakan pada pembersihan jiwa dan peningkatan moral. Sebagaimana pernyataan Asmaraman, yang mengutip karya Abdul Wafa al-Taftazani, Madkhal ila tasawwuf al-Islam, bahwa dalam tasawuf pada umumnya memiliki lima ciri yang bersifat psikis, moral dan epistemologis yang sesuai dengan semua bentuk tasawuf atau mistisisme yaitu: peningkatan moral, sirna dalam realitas mutlak, pengetahuan intuitif langsung, ketentraman atau kebahagiaan dan penggunaan simbol dalam pengungkapan.

Meskipun keyakinan atas adanya intuisi dan pemahaman batin yang dilakukan oleh para sufi sebagai metode untuk mendapatkan pengetahuan itu merupakan kebalikan dari pengetahuan rasional analitis, dan mereka menganggap bahwa keyakinan atas perbuatan yang tidak baik adalah sebagai sesuatu yang hanya sekedar lahiriah dan ilusi saja, yang dikenakan pada kontradiksi dan diferensiasi, yang dikendalikan rasio analitis.

Meskipun pengetahuan kemanusiaan atau pengertian yang dihadirkan diperoleh lepas dari akal, namun sifat hakiki dan karakter kenabian sama sekali bukan tali rasional. Peran akal terhadap realitas suprarasional adalah untuk mengenalkan kepada kita kebutaannya sendiri dalam memahami apa yang dapat dihayati oleh mata kenabian, dalam hal ini al-Ghazali membenarkan pandangan tradisional bahwa hati atau intelek atau prinsip merupakan dari akal.

Menurut R. Paryana Suryadipura, pusat akal dalam tasawuf dibagi menjadi dua bagian yaitu akal ajiji dan akal kasabi. Akal ajiji berfungsi untuk membedakan sesuatu yang lain. Ia merupakan akal yang terdapat pada setiap orang yang sehat otaknya. Ia bersifat hajulami, yakni akal dari seseorang yang belum mendapat pelajaran dari sekolah, atau merupakan akal bawaan yang tumbuh sendiri, belum diasah, dan belum diarahkan oleh pelajaran. Sedangkan akal Kasabi adalah akal yang dipergunakan untuk berusaha besar dan kecil; ia bersifat milkat yakni akal yang telah mendapatkan pelajaran. (R. Paryana Suryadipura, 1993: 257)

Sejarah Pemikiran Rasional dalam Islam

noreply@blogger.com (own) — Mon, 10 Sep 2018 17:51:00 +0700

Pemikiran rasional dalam Islam, lahir ketika persoalan-persoalan teologi yang diawali adanya persoalan politik yang terjadi dalam pemerintahan Islam setelah Rasulullah wafat. Sebagai bukti sejarah adalah peristiwa terbunuhnya Utsman bin Affan, khalifah ketiga, pada tahun 656 M, di Madinah dalam pertentangan yang terjadi dengan tentara yang datang dari Mesir, selain membawa masalah politik, juga menimbulkan masalah teologi dalam Islam.

Dalam bidang politik, peristiwa terbunuhnya Utsman bin Affan menimbulkan perpecahan umat Islam menjadi dua golongan: Sunni dan Syi’ah. Perkembangan sejarah Islam bukan dalam bidang politik saja tetapi juga dalam bidang agama dan pemikiran banyak dipengaruhi dan ditentukan arahnya oleh pertentangan antara kedua golongan besar ini.

Pertikaian yang terjadi antara Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah keempat dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan, gubernur Damsyik, menganggap Ali bertanggung jawab atas terbunuhnya Utsman bin Affan. Kedua pemimpin tersebut mencoba menyelesaikan pertikaian dengan jalan damai yaitu jalan hukum (arbitrase) yang biasa dipakai pada zaman Jahiliyah.

Segolongan tentara Ali tidak menyetujui jalan damai ini, karena mereka merasa telah dekat memperoleh kemenangan dalam peperangan. Mereka meninggalkan barisan Ali dan membentuk kekuatan sendiri yang kemudian dikenal dengan nama Kaum Khawarij. Nama Khawarij berasal dari kata kharaja, yaitu keluar yakni keluar dari barisan ‘Ali bin Abi Thalib, khalifah keempat.

Dalam hal ini, Khawarij memandang bahwa Ali bin Abi Thalib, Mu’awiyah bin Abi Sufyan, Amr ibn al-Ash, dan Abu Musa al-Asy’ari dan lain-lain yang menerima arbitrase adalah kafir. Karena dalam menyelesaikan persengketaaan tidak meng-gunakan jalan teologi, tetapi dengan mengikuti kembali tradisi hukum zaman Jahiliyah. Dan dikatakan oleh kaum Khawarij keempatnya telah menyimpang dari hukum Allah yaitu menyisihkan surat al-Maidah ayat 44.

Harun Nasution dalam hal ini, berpendapat bahwa :

“Dari ayat inilah (al-Maidah: 44) mereka mengambil semboyan la hukma illa lillah. Karena keempat pemuka Islam di atas telah dipandang kafir dalam arti bahwa mereka telah keluar dari Islam, yaitu murtad atau apostate, mereka mesti dibunuh. Maka kaum Khawarij mengambil keputusan untuk membunuh mereka berempat, tetapi menurut sejarah hanya orang yang dibebani membunuh Ali ibn Abi Thalib yang berhasil tugasnya.” (Harun Nasution , 1986: 7)

Khawarij memahami ayat tersebut sebagai suatu ketentuan mutlak bagi keempat pemuda yang mengadakan arbitrase, yaitu tidak menentukan hukum sesuai dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah dalam al-Qur’an adalah suatu perbuatan dosa besar.

Persoalan orang berbuat dosa besar inilah yang melahirkan tiga aliran teologi besar dalam Islam, Pertama, aliran Khawarij yang menyatakan orang berbuat dosa besar adalah kafir atau murtad (apostate). Dan suatu kewajiban bagi orang Islam untuk memerangi atau membunuhnya.

Aliran kedua adalah aliran Murji’ah. Aliran ini lebih toleran daripada Khawarij yaitu dengan pernyataan bahwa orang yang melakukan perbuatan dosa besar tetap masih dikatakan mukmin dan bukan kafir, diampuni atau tidak perbuatan dosa besar itu Allah-lah yang menentukan.

Dan aliran yang ketiga adalah aliran Mu’tazilah. Aliran Mu’tazilah dalam menanggapi persoalan dosa besar dengan tegas tidak menerima pendapat kedua aliran di atas. Bagi mereka orang yang berbuat dosa dikatakan bukan kafir dan bukan pula mukmin. Menurut Mu’tazilah mereka berada di dua posisi di antara mukmin dan kafir atau dalam istilah al-manzilah baina al-manzilataini (posisi di antara dua posisi).

Dari sejarah aliran Mu’tazilah inilah yang melahirkan pemikiran rasional di kalangan kaum muslim (cendekiawan/ulama muslim). Oleh karena itu, menggunakan rujukan sejarah per-kembangan pemikiran rasional dalam Islam dengan menggunakan rujukan sejarah perkembangan dan kemajuan kaum Mu’tazilah serta konsep rasional dalam kehidupan aliran Mu’tazilah.

Aliran Mu’tazilah ini muncul pada masa pemerintahan Bani Umayyah, dan menghebohkan pemikiran keislaman pada masa Bani Abbas dalam masa yang cukup lama. Kaum Mu’tazilah merupakan golongan yang selalu membawa persoalan-persoalan teologi yang lebih mendalam dan bersifat filosofi dengan selalu mengandalkan akal untuk membahasnya, sehingga banyak orang yang mengatakan mereka adalah “kaum rasionalis Islam”.

Tentang kelahiran aliran I’tizal dari lingkungan “halaqah” Hasan al-Bashri, H.M. Joesoef Sou’yb mengutip dari karya Muhammad al-Syahrastani (wafat 548 H/1153 M) yaitu dalam kitab “Milal wal Nahal” Jilid I halaman 60 bercerita sebagai berikut:

“Seorang pengunjung datang menghadiri halaqah Hassan al-Bashri dan mengajukan soal: “Ya Imam Agama! Dewasa ini lahir suatu yang menyatakan para pelaku kejahatan berat (al-khabair) adalah kafir. Setiap kejahatan berat itu menyebabkan kufur hingga menyebabkan keluar dari lingkungan agama. Itulah aliran Widi dalam sekte Khawarij. Dengan begitu darahnya halal untuk dibunuh. Dibalik itu lahir suatu kelompok lagi yang menahan diri untuk mengemukakan pendapat tentang pelaku kejahatan berat itu tidaklah menyumbangkan iman. Mereka berpendirian bahwa “amal” bukanlah salah satu sendi (rukun) bagi “iman”. Justru keimanan tidaklah rusak dengan melakukan maksiat, seperti juga halnya dengan amal baik tidaklah ada faedahnya pada hari kemudian bagi seorang kafir. Itulah aliran Murjiah. Maka bagaimana pendapat anda tentang persoalan itu?

Hasan al-Bashri berdiam diri sejurus lamanya sebelum mampu memberikan jawabannya. Pada saat itulah seorang muridnya yang terbesar dan tersayang, Washil ibn ‘Atha’, maju ke depan dan berkata: Menurut pendapatku, pelaku sesuatu kejahatan berat (al-kabair) itu bukan mukmin murni dan bukan kafir murni, tetapi berada pada satu posisi di antara dua posisi (manzilah baina al-manzilatain), yakni bukan mukmin dan bukan kafir!

Sehabis memberikan jawaban itu ia pun bangkit dan ber-pindah tempat pada salah sebuah serambi Masjid Agung Basrah itu dan di situ ia pun menguraikan pokok pendiriannya kepada jama’ah yang mengerumuninya. Pada saat itulah Hasan al-Bashri mengucapkan kalimat yang terkenal di dalam sejarah Islam, berbunyi: “Ihtazala ‘an-Nawashilu”, bermakna, “Washil telah memisahkan diri dari kami.” (Joesoef Sou’yb, 1982: 188-189)

Sedangkan menurut Harun Nasution bahwa berbagai macam versi pemberian nama Mu’tazilah tazilah di antaranya :

Menurut al-Baghdadi, Washil dan temannya ‘Amr ibn ‘Ubaid diusir oleh Hasan al-Bashri dari majlisnya karena adanya pertikaian antara mereka mengenai persoalan diri dari Hasan al-Bashri dan mereka beserta pengikutnya disebut kaum Mu’tazilah karena mereka menjauhkan diri dari faham umat Islam tentang soal orang yang berdosa besar. Menurut mereka orang serupa ini tidak mukmin dan tidak kafir.
Versi lain yang disebutkan oleh Harun Nasution adalah pendapat Tasy Kutu Zadah, mengatakan bahwa Qatadah ibn Da’amah pada suatu hari masuk ke Masjid Basrah dan menuju ke majlis Amr ibn ‘Ubaid yang disangkanya majlis Hasan al-Bashri. Setelah dilihat ternyata bukan majlis Hasan al-Bashri kemudian dia berdiri dan meninggalkan tempat itu sambil berkata : “Ini kaum Mu’tazilah”. Semenjak itu, kata Tasy Kutu Zadah, mereka disebut kaum Mu’tazilah.
Menurut teori lain nama Mu’tazilah bukan berasal dari ucapan Hasan al-Bashri, tetapi dari kata i’tazala yang dipakai terhadap orang-orang yang mengasingkan diri dari pertikaian politik yang terjadi pada zaman ‘Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib. Akan tetapi mereka lebih memusatkan pada perhatian pada ibadah dan ilmu pengetahuan.

Dalam pemikiran keagamaan, pemuka-pemuka Mu’tazilah lebih banyak mempergunakan rasio. Mereka percaya pada kekuatan akal yang dianugerahkan Tuhan kepada manusia. Meskipun demikian, mereka tidak menyampingkan akan kebenaran wahyu, mereka tetap menggunakan wahyu sebagai rujukan dalam mengkaji suatu persoalan tentang keagamaan. Kaum Mu’tazilah dituduh sebagai kaum yang tidak percaya kepada wahyu, karena mereka (orang-orang yang tidak suka kepada kaum Mu’tazilah) memandang kaum Mu’tazilah sebagai kaum yang mendewakan kekuatan akal dan menganggap kaum Mu’tazilah dalam penafsiran ayat-ayat sesuai al-Qur’an banyak memakai pemikiran rasional.

Kaum Mu’tazilah, sebenarnya dalam penafsiran ayat-ayat suci al-Qur’an metode yang digunakan sama seperti halnya metode yang digunakan oleh para ulama Islam. Akan tetapi yang membuat mereka dituduh menyampingkan wahyu yaitu dalam penafsiran ayat-ayat yang berbicara tentang teologi, kaum Mu’tazilah lebih banyak memakai pemikiran rasional. Bahkan di kalangan kaum orientalis, banyak yang mengatakan bahwa pada peradaban Islam Klasik, kaum Mu’tazilah diberi nama kaum rasional Islam.

Pemuka-pemuka Mu’tazilah menegaskan bahwa akal tidak mengetahui segala hal. Akal masih membutuhkan wahyu sebagai literatur untuk mengetahui perincian dari apa yang dapat diketahui secara garis besar, selain itu wahyu masih sangat diperlukan untuk memperkuat apa yang telah diketahui akal. Dalam kata lain untuk membuat wajib ‘aqli menjadi wajib syar’i yaitu wahyu datang untuk memperkuat (mengetahui) apa yang telah diakui akal.

Demi statemen tersebut, maka secara eksplisit kaum Mu’tazilah tidak menolak ayat-ayat al-Qur’an dengan mengatakan bahwa ayat itu tidak benar kalau tidak dari Tuhan. Akan tetapi mereka mempercayai ayat-ayat tersebut sebagai wahyu yang mutlak benar.

Pada dasarnya kaum Mu’tazilah hanyalah meninggalkan arti lafzhi dan mengambil arti majazi atau metaforis dari ayat-ayat yang bersangkutan. Sikap ini pada umumnya terdapat pada aliran-aliran dan mazhab yang ada dalam Islam baik di kalangan ahli tafsir dan ahli hukum, maupun di kalangan teolog, filosof, dan sufi Islam. Perbedaannya hanyalah kaum Mu’tazilah, kaum filosof dan sufi lebih banyak mengambil arti majazi dari ayat-ayat ketimbang golongan-golongan Islam lainnya.

Ajaran-ajaran dinamika, kebebasan, serta tanggung jawab manusia atas perbuatannya, rasionalisme dan naturalisme Mu’tazilah yang bersifat religius inilah yang banyak pengaruhnya di masyarakat Islam dalam mengembangkan filsafat dan ilmu pengetahuan, baik agama maupun bukan agama, yang selanjutnya membawa kepada timbulnya peradaban Islam zaman klasik.

Ajaran-ajaran Mu’tazilah setelah sekian lama dijauhkan atau diasingkan oleh umat Islam terutama oleh umat-umat yang memusuhinya dengan melancarkan berbagai tuduhan kepada kaum Mu’tazilah. Pada awal abad kesembilan belas Masehi, perhatian pemuda-pemuda pembaharu dalam Islam timbul kembali kepada aliran Mu’tazilah yang rasional itu, dan dicarilah buku-buku yang dikarang oleh kaum Mu’tazilah sendiri. Dari buku-buku karangan kaum Mu’tazilah mereka mengetahui ajaran-ajaran kaum Mu’tazilah dari sumber aslinya. Tuduhan yang disampaikan lain tidak selamanya sesuai dengan ajaran Mu’tazilah yang sebenar-nya. Dan pada abad kedua puluh masehi, banyak pengarang dan ulama yang membedakan Mu’tazilah.

Di Mesir telah banyak dicetak kembali, dibaca dipelajari buku-buku karangan kaum Mu’tazilah. Bahkan pembahasan tentang ajaran-ajaran yang mereka tinggalkan telah dikeluarkan buku dalam bentuk artikel-artikel saja, tetapi juga dalam bentuk buku-buku yang tebal. Dan pandangan umat Islam di dunia Arab, Pakistan dan India terhadap kaum Mu’tazilah telah banyak kembali. Tokoh-tokoh pembaharuan dalam Islam telah ada yang mempunyai paham yang sama dengan Mu’tazilah di antara Jamaluddin al-Afghani dari Afghanistan, Muhammad Abduh dari Mesir dan Sayid Ahmad Khan di India.

Keterangan-keterangan yang menunjukkan adanya pembinaan rasional dalam Islam, yaitu dengan mengungkap sedikit sejauh aliran-aliran dalam Islam terutama aliran Mu’tazilah yang lebih mengikutsertakan diri dalam dunia pemikiran filsafat. Keikutsertaan Mu’tazilah dalam dunia pemikiran filsafat bermula pada akhir pemerintahan Bani Umayyah dan pada masa pemerintahan Bani Abbas, dimana pada saat itu filsafat Yunani memasuki aliran pikiran muslim melalui peradaban Rusia di Syiria yang di-pengaruhi filsafat Yunani.

Imam Muhammad Abu Zaharah mengatakan bahwa Mu’tazilah banyak dipengaruhi dan mengambil filsafat Yunani dalam menemukan landasan-landasan paham mereka. Hal itu terlihat dari argumentasi dan premis logika mereka. (Imam Muhammad Abu Zahrah, 1996: 156)

Dalam aliran Mu’tazilah ada lima dasar atau prinsip yang merupakan ajaran prinsip bagi kaum Mu’tazilah. Pada kelima prinsip tersebut dapat dijumpai suatu bentuk rasionalisme, yaitu rasionalisme yang tunduk dan menyesuaikan diri dengan kebenaran wahyu. Kelima dasar atau prinsip Mu’tazilah itu sebagai berikut:

Al-Tauhid, yaitu kemahaesaan Tuhan merupakan inti paham Mu’tazilah. Mereka menolak dengan kuat kepada paham-paham yang membuat Tuhan tidak unik lagi, semisal adanya sifat, antropomorpis, beatific vision, adanya yang qadim selain Tuhan dan sebagainya. Mereka menyatakan bahwa Tuhan itu betul-betul merupakan zat yang tunggal dan zat yang unik. Tiada yang serupa dengan Dia.
Al-’Adl, yaitu mahkamah Tuhan, Paham keadilan Tuhan mengandung arti keunikan Tuhan dalam perbuatannya. Hanya Tuhanlah yang berkuasa. Hanya yang berbuat adil, dalam arti segala kehendak dan perbuatan Tuhan tidak bisa bertentangan dengan paham keadilan. Dari paham inilah yang menjadi titik tolak pemikiran rasional kaum Mu’tazilah mengenai pendapat-pendapat keagamaan mereka. Dari ajaran dasar keadilan Tuhan inilah timbul paham kebebasan manusia dalam kehendak dan perbuatan, paham manusia bertanggung jawab atas perbuatan dan kelakuannya dan sebagainya. Oleh karena itu kaum Mu’tazilah lebih condong akan faham Qadariah dan menurut kaum Mu’tazilah faham inilah yang sesuai dengan faham keadilan Tuhan.
Al-Wa’d wa al-Wa’d (janji dan ancaman). Dasar ajaran ini mengatakan bahwa Tuhan tidak dapat disebut adil, jika tidak memberikan pokok kepada orang yang berbuat baik dan jika tidak menghukum orang yang berbuat buruk. Keadilan menghendaki supaya orang yang bersalah diberi hukuman dan orang yang berbuat baik diberi upah, sebagaimana dijanjikan Tuhan.
Al-Manzilah baina al-Manzilatain, yaitu posisi menengah bagi pembuat dosa besar, tidak posisi mukmin dan tidak posisi kafir, tetapi posisi muslim yang terletak di antara keduanya. Tidak posisi surga tidak pula posisi siksa berat di neraka, tetapi posisi siksa ringan yang terletak di antara keduaya. Inilah keadilan menurut paham Mu’tazilah.
Al-Ama bi al-Ma’ruf wa al-Nahy an al-Munhar, yaitu perintah berbuat baik dan larangan berbuat jahat. Ajaran dasar kelima ini hubungannya erat dengan pembinaan moral. Pembinaan moral ini dapat dilihat dari pengertian mereka tentang iman yaitu suatu pengakuan yang harus diikuti dengan perbuatan-perbuatan baik.

Ajaran-ajaran dasar tersebut, menunjukkan betapa lihainya kaum Mu’tazilah dalam menggunakan bahasa logika yang bertumpu pada kekuatan rasio manusia. Kekuatan bahasa logika kaum Mu’tazilah yang diungkapkan dalam memberikan argumentasi pada forum-forum atau majlis-majlis diskusi sering membuat bingung para peserta, sehingga muncul tanggapan-tanggapan kontroversial yang menyudutkan.

Pendapat-pendapat kaum Mu’tazilah sering mendapat kecaman keras dari lawan mereka (para pemuka aliran dalam Islam), bahwa tuduhan-tuduhan radikal dan menyudutkan. Hal ini menunjukkan bahwa aliran Mu’tazilah masih dipandang sebagai aliran yang menyimpang dari Islam dan dengan demikian tak disenangi oleh umat Islam, terutama di Indonesia.

Pandangan demikian timbul karena kaum Mu’tazilah dianggap tidak percaya kepada wahyu dan hanya mengakui kebenaran yang diperoleh dengan perantaraan akal. Akan tetapi pada dasarnya kaum Mu’tazilah tidak hanya memakai argumen rasionil, tetapi juga memakai ayat-ayat Qur’an dan Hadits Nabi. Tetapi itu dianggap sebagai usaha untuk mempertahankan pendirian mereka dan dianggap sebagai suatu apologi belaka yang fatal.

Pada dasarnya kesalahpahaman terhadap aliran Mu’tazilah timbul, diantaranya adalah kurang minatnya para mahasiswa atau para cendekiawan muslim untuk membaca dan mempelajari buku-buku Mu’tazilah di perguruan-perguruan Islam, kecuali mulai dari permulaan abad ke-20 ini; dan itu pun hanya di perguruan-perguruan tertentu seperti di Al-Azhar Kairo. Selam itu yang banyak dibaca hanyalah buku-buku teologi yang dikarang oleh pengikut-pengikut al-Asy’ari dan al-Maturidi; dan sebagai lawan Mu’tazilah, tulisan-tulisan mereka tentang ajaran-ajaran Mu’tazilah tidak selamanya bersifat obyektif. Bahkan diantara pengarang-pengarang itu ada yang tidak segan-segan mencap kaum Mu’tazilah sebagai golongan kafir.

Lambat laun keadaan tersebut mulai berubah karena adanya perkembangan dan kemajuan pemikiran para cendekiawan muslim dalam dunia intelektual dan kemajuan zaman dalam ilmu pengetahuan dan teknologi. Dan juga atas pengaruh Jamaluddin al-Afghani dan syekh Muhammad Abduh, sebagai dua pemimpin modernisme yang utama dalam Islam. Serta ditandai dengan munculnya para cendekiawan, pengarang-pengarang, bahkan alim ulama yang mulai membela kaum Mu’tazilah.

Harun nasution dalam hal ini mengatakan bahwa:

“Di Zaman modern dan kemajuan ilmu pengetahuan serta teknologi sekarang, ajaran-ajaran kaum Mu’tazilah yang bersifat rasional itu telah mulai timbul di kalangan umat Islam terutama di kalangan kaum terpelajar. Secara tak sadar mereka telah mempunyai faham-faham yang sama atau dekat dengan ajaran-ajaran Mu’tazilah, mempunyai faham-faham yang demikian tidaklah membuat mereka keluar dari Islam”. (Harun Nasution, 1986: 60)

ETIKA MURID TERHADAP GURU MENURUT AL-GHAZALI

noreply@blogger.com (own) — Fri, 7 Apr 2017 04:55:00 +0700

Al-Ghazali adalah seorang ulama sekaligus ilmuwan dalam bidang keilmuan Islam. Kecerdasan serta pemikirannya membuat banyak kalangan terkagum olehnya, bukan hanya dari kalangan Islam saja, namun juga para cendekiawan Barat. Banyak karya tulisnya dalam berbagai disiplin ilmu. Diantaranya Ihya' Ulumuddin, al-Munqidz minal dhalal, tahafatul falasifah, ayyuhal walad dan masih banyak lagi. Dalam bidang pendidikan, al-Ghazali berpendapat bahwa pendidikan bertujuan untuk menghilangkan sifat-sifat atau akhlak yang tercela. Sehingga pendidikan menurut al-Ghazali adalah menanamkan akhlak yang baik pada anak didik. Ibaratnya, seorang pendidik sama dengan pekerjaan seorang petani yang membuang dan mencabut rerumputan yang mengganggu tanaman sehingga tanaman bisa tumbuh sempurna serta menghasilkan tanaman yang bagus.

Dalam pendidikan, tidak bisa dilepaskan dari seorang guru dan murid. Karena hal inilah yang menentukan berhasil atau tidaknya tujuan pendidikan. Guru, sebagai objek ajar dalam pendidikan setidaknya mempunyai prasyarat dalam bidangnya dan bertanggungjawab atas keberhasilan anak didiknya.

Sebagaimana ungkapan al-Ghazali, guru mempunyai kedudukan yang sangat mulia:

"Barangsiapa mengetahui, mengamalkan dan mengajar, maka dialah yang dinamakan dengan seorang yang besar di kerajaan langit. Guru itu seperti matahari yang menerangi seisi alam dan menerangi dirinya sendiri. Guru itu seperti minyak kasturi, selain harus untuk dirinya sendiri juga mengharumi yang lainnya". (al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, t.th., hlm 55)

Jelaslah, bahwa tugas seorang guru mengemban pekerjaan yang sangat mulia dan penting sekali. Ilmu itu jika hanya disimpan dan untuk dirinya sendiri, pastinya tidak akan berkembang, karena dengan menyimpan ilmu tidak akan ada pengembangan sama sekali, stagnan.

Dalam Ayyuhal Walad, al-Ghazali memerinci syarat dan tugas yang harus dipenuhi bagi seorang guru:

"Syarat agar seorang guru dapat menjadi wakil Rasul saw, ia haruslah seorang yang alim, meskipun tidak semua orang alim dapat menjadi wakilnya. Aku akan menjelaskan kepadamu sebagian syarat guru agar tidak semua orang dapat mendakwahkan dirinya seorang mursyid. Sebagian syarat itu adalah tidak mencintai dunia dan kedudukan; pernah belajar kepada seorang guru yang memiliki silsilah bimbingan sampai kepada penghulu para Nabi saw; memiliki riyadhah yang baik dalam bentuk sedikit makan, sedikit bicara dan sedikit tidur, banyak melakukan shalat sunnah, sedekah dan puasa; selama masa belajarnya, sang guru telah berhasil berbagai budi pekerti mulia, misalnya sabar, rajin shalat, bersyukur, tawakkal, yaqin, dermawan, qana'ah, berjiwa tenang, santun, rendah hati, berilmu, jujur dan benar, pemalu, khidmat, tenang, tidak bernafsu dan lain-lain. Dengan sifat-sifat tersebut, ia menjadi secercah cahaya dari berbagai cahaya (petunjuk) Nabi saw, sehingga ia pantas dijadikan panutan. Namun, keberadaan guru semacam ini sangat jarang, lebih berharga dan sangat langka" (al-Ghazali, Ayyuhal Walad: 49)

Murid pun demikian, murid sebagai bagian dari subjek dalam pendidikan mempunyai peranan yang sangat penting untuk menentukan masa depannya. Murid harus selalu bersikap baik dan beretika kepada gurunya. Dalam Bidayatul Hidayah, al-Ghazali merinci tigas belas persyaratan tentang sikap murid terhadap gurunya, yaitu:

Memulainya dengan menyampaikan ucapan salam;
Tidak memperbanyak bicara di hadapan guru;
Tidak berbicara sebelum ditanya oleh seorang guru;
Tidak bertanya sebelum meminta izin lebih dulu kepada seorang guru;
Tidak menentang ucapan guru dengan mengutarakan berbagai alasan seperti: “pendapat si polan jauh berbeda dengan ucapanmu.”;
Tidak membantah pendapat guru, sehingga seolah-olah menganggap bahwa dirinya lebih pandai daripada gurunya;
Tidak mencampuri urusan seseorang yang sedang bicara di hadapan guru;
Tidak menoleh ke kanan dan ke kiri di hadapan seorang guru, tetapi hendaknya bersikap tenang dengan menundukkan pandangan mata dan bersikap sopan seolah-olah sedang melakukan shalat;
Tidak mengajukan pertanyaan di waktu gurunya sedang lelah (beristirahat);
Memberi penghormatan kepada seorang guru yang hendak berdiri;
Tidak mengikuti seorang guru yang sedang berdiri meninggalkan tempat duduk dengan berbicara dan menyampaikan pertanyaan;
Tidak membuka pembicaraan di hadapan guru jika ia sedang dalam perjalanan, tetapi hendaknya menunggu hingga sampai di rumahnya;
Tidak berburuk sangka terhadap tindakan guru yang kelihatannya mungkar, sebab ia lebih mengetahui rahasia tindakan itu. (al-Ghazali, Bidayatul Hidayah: 144-145)

Selain itu, etika seorang murid kepada guru dalam Ayyuhal Walad juga dijelaskan bahwa:

"Barangsiapa bernasib baik dan dapat menemukan seorang guru sebagaimana yang telah kujelaskan, dan guru tersebut bersedia menerimanya sebagai murid, maka hendaknya seorang murid menghormati secara lahir dan batin. Hormat secara lahir adalah dengan cara tidak mendebatnya; tidak membuat sibuk seorang guru dengan bantahan-bantahan dalam masalah apapun meski si murid mengetahui kesalahan gurunya; tidak menggelar sajadah di depannya, kecuali pada waktu shalat dan segera menggulung kembali sajadahnya setelah selesai shalat; tidak memperbanyak shalat sunnah selama kehadiran guru; dan selalu melaksanakan perintahnya. Adapun penghormatan secara batiniah, adalah seorang murid tidak mengingkari dalam hatinya dengan semua apa yang telah di dengar dan sepakati secara lahiriah, baik dengan perbuatan maupun perkataan, sehingga ia tidak dianggap munafik. Jika murid tidak bisa menjaganya, maka hendaklah si murid menunda dulu hubungannya dengan gurunya sampai keadaan lahiriah sesuai dengan batiniahnya. Dan hendaknya ia tidak bergaul dengan orang-orang jahat agar hatinya bisa terhindar dari pengaruh setan, baik dari golongan jin maupun manusia, agar ia terbebas dari kejahatan setan. Dan diatas segalanya, ia hendaknya lebih memilih kemiskinan daripada kekayaan".

referensi:

al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz I, Surabaya: al-Hidayah, t.th.

al-Ghazali, Ayyuha al-Walad, Kediri: Petok Mojo, t.th.

Al-Ghazali, “Bidayatul Hidayah”, terj. Ahmad Sunarto, Wasiat Imam al-Ghazali, Surabaya: Media Idaman, 1986

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (4): AL-AMRU BIL MA’RUF WAN NAHYU ‘ANIL MUNKAR

noreply@blogger.com (own) — Thu, 18 Feb 2016 08:13:00 +0700

Prinsip ini erat hubungannya dengan masalah amaliyah, sebagai manifestasi daripada iman yang ada di dalam hati. Di dalam Al-Qur’an banyak disebutkan tentang perintah ini, antara lain: Surat ali Imran ayat 104, surat Lukman ayat 17 dan sebagainya.

“Dan hendaklah di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari mungkar, merekalah orang-orang yang beruntung” (Ali Imran: 104).

“Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah manusia mengerjakan yang baik dan cegahlah mereka dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu, sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan” (Luqman: 17)
Dari prinsip ini menunjukkan bahwa Mu'tazilah memandang sama pentingnya antara aqidah dan amaliyah, antara iman dan amal. Oleh sebab itu perlu orang diseru untuk mengerjakan kebaikan dan menjauhkan perbuatan jahat. Pelaksanaan prinsip ini bila perlu dengan kekerasan, sebab Mu'tazilah berkeyakinan bahwa orang-orang yang tidak sepaham dipandang sesat dan perlu diluruskan.
Sejarah mencatat, Mu'tazilah pernah memakai kekerasan dalam menyiarkan ajarannya yang menyangkut seorang ulama besar, yakni Ahmad ibn Hambal terpaksa masuk penjara karena berbeda pendapatnya mengenai status Al-Qur’an, dalam peristiwa “Mihnah”, semacam ujian monoloyalitas bagi pejabat-pejabat negara.
Pendirian Mu'tazilah yang membawa konsekuensi buruk adalah yang menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk. Hal ini karena faham mereka yang menafikan sifat bagi Tuhan, sedang Al-Qur’an disebut sebagai Kalamullah. Apakah Tuhan berkata sebagai halnya manusia? Mu'tazilah melihat Al-Qur’an sebagai suatu perkataan yang terdiri dari susunan huruf dan bunyi, dengan demikian adalah baharu bukan qodim. Kalam adalah bukan sifat zat, tetapi sifat perbuatan (sifat aktiva), oleh karena itu Al-Qur’an adalah makhluk, dengan makhluk ini Tuhan menerangkan kehendak-Nya, sebagaimana juga makhluk yang lain adalah tidak abadi, yang abadi adalah Tuhan semata. Mereka berdasarkan alasan:

Ayat-ayat Al-Qur’an sendiri yang menunjukkan ketidak-qodimnya, seperti antara lain :

“Sesungguhnya Kami menjadikan Al-Qur’an dalam bahasa Arab supaya kamu memahaminya”. (Az-Zuhruf:3).

Selanjutnya dalam ayat lain Tuhan berfirman:

"Sesungguhnya Kami menurunkan berupa Al-Qur’an dengan bahasa Arab, agar kamu memahaminya. (Yusuf: 2)

Akal pikiran tidak bisa menerima apabila perintah-perintah dalam Al-Qur’an itu qodim. Apalah artinya karena manusia yang diperintah lahirnya kemudian. Maka perintah itu akan sia-sia, Maha suci Tuhan daripada hal yang semacam itu.[1]

Mu'tazilah berpendapat bahwa kemukjizatan Al-Qur’an terletak pada isinya, bukan dalam bahasanya. Sebab mungkin sekali seseorang bisa menyusun bahasa yang lebih baik dari Al-Qur’an, tetapi mengenai kandungan isinya tak mungkin seseorang dapat mencapainya. Dengan isinya, Al-Qur’an membuktikan kebenaran yang dibawa Nabi Muhammad Saw.

Pendirian Mu'tazilah yang menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, sebagai analogi logis bahwa zat dan sifat Tuhan yang tidak dapat dibagi, tidak dapat berubah, yang ada hanya Keesaan mutlak sebagaimana dijelaskan di atas. Bagaimana memahami ayat Al-Qur’an surat An-Nisa ayat 136:

“Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada Kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah dan Malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya dan Hari Kemudian. Maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya”. (An-Nisa: 136)

“Dan jika di antara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian antarkanlah ia ke tempat yang aman baginya. Demikian itu disebabkan mereka kaum yang tidak mengetahui” (At-Taubah: 6)

Untuk memperkuat pendiriannya, bahwa Al-Qur’an adalah makhluk sebagaimana dapat dipahami dari kedua ayat tersebut di atas, maka dikemukakan argumentasi sebagai berikut:

Bahwa Al-Qur’an di dalamnya terdapat perintah dan larangan, janji dan ancaman, berita dan lain sebagainya. Maka andaikata Al-Qur’an itu kalam yang azali, dipandang tiada guna perintah dan larangan itu, sebab pada saat itu belum ada yang diperintah dan firman itu ditujukan kepada siapa.
Firman Tuhan kepada Nabi Musa adalah bukan yang kepada Muhammad, karena pada hakekatnya pembicaraan kepada rasul-rasul itu berbeda, seperti kisah mengenal dua umat adalah berbeda karena perbedaan umat itu sendiri. Maka apabila berbeda, sudah barang tentu adalah mustahil kalam itu sebagai sifat-Nya yang Esa dalam sifat dan zat-nya yang tidak terjadi perbedaan di dalamnya.
Umat Islam telah sepakat bahwa Al-Qur’an adalah kalam Tuhan yang terdiri dari surat, ayat dan huruf yang dapat diindera, adalah mustahil kalam itu sebagai sifat-Nya adalah terlepas dari semua itu.

Sebagai dasar naqli dari pendapatnya, dikemukakan pula dalil antara lain:

Ayat 30 surat Al-Baqarah adalah mengandung pengertian masa, sedang yang di dalam masa adalah baru.
Surat Hud ayat 1 menunjukkan adanya susunan, sedangkan yang tersusun adalah baru.
Surat At-Taubah ayat 6 menunjukkan bahwa firman itu dapat didengar, sedang yang didengar harus terdiri dari huruf dan suara.
Surat Ad-Dukhan ayat 3, menunjukkan Al-Qur’an diturunkan berarti baru.
Al-Baqarah ayat 156 tentang nasih dan mansuh, menunjukkan adanya penghapusan.

Dengan demikian maka Al-Qur’an adalah makhluk yang terdiri dari huruf dan suara sebagaimana firman-Nya yang lain yang disampaikan kepada para nabi. Pengertian daripada Allah yang bersifat kalam (Mutakallimun) adalah Dia menciptakan dan melakukan pembicaraan yang dapat menunjukkan terhadap obyek, terhadap apa yang dikehendakinya, sedang yang diciptakan adalah makhluk.

Secara panjang lebar, Ahmad Amin mengurai tentang Mihnah, sebagai berikut: pendapat tentang kemakhlukan Al-Qur’an nampak pada akhir pemerintahan Umayyah dari Al-Ja’du bin Dirham, guru Marwan bin Muhammad di akhir khalifah Bani Umayyah, yang berkata bahwa orang yang pertama mengatakan tentang kemakhlukan Al-Qur’an dari Damsyik, kemudian melarikan diri yang akhirnya berdiam di Kufah. Disana Jaham bin Sofwan belajar kepadanya. Al-Ja’du telah dibunuh oleh Kholid bin Abdullah pada hari qurban di Kufah, hal ini karena Al-Ja’du mengatakan bahwa Allah telah berbicara dengan Musa dan tidaklah Allah mengambil pada Ibrahim sebagai khalifah.

Demikian pula Jaham bin Sofwan dibunuh oleh Salim bin Ahwaz tahun 128 H, karena Jaham meniadakan sifat. Dan karenanya meniadakan kalam serta pendapat kemakhlukan Al-Qur’an. Kemudian Bisry Al-Maryisi yang asalnya seorang Yahudi juga berpendapat tentang kemakhlukan Al-Qur’an pada masa Ar-Rasyid yang mendakwahkan pendapatnya sekitar 40 tahun serta disusun dalam sebuah kitab.

Mu'tazilah telah mewarisi pendapat tersebut dari Al-Ja’du dan Jaham, sehingga mereka (kaum Mu'tazilah) berpendapat seperti itu, menambah pembahasan masalah itu dengan mendetail dan meluaskan argumen. Dapat kita saksikan seperti Al-Murdar seorang tokoh Mu'tazilah yang meluaskan pendapat tersebut dan mengkafirkan orang yang menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah qodim.

[1] Imam Muhammad Abu Zahrah, Aliran Politik dan Aqidah dalam Islam, Alih Bahasa Abd Rahman Dahlan dan Ahmad Karib, Logos Publissing House Jakarta 1996, 185.

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (3): AL-MANZILATU BAINAL MANZILATAINI

noreply@blogger.com (own) — Tue, 16 Feb 2016 08:04:00 +0700

Prinsip inilah yang mula-mula menimbulkan lahirnya Mu'tazilah, di mana Washil bin Atha’ memisahkan dirinya dari Hasan Al-Basri. Menurut Washil seseorang yang berbuat dosa besar, selain musyrik tidak lagi termasuk mu’min dan juga tidak termasuk kafir, tetapi pada posisi antara mu’min dan kafir yang disebutnya “fasik”. Pendapat Washil ini berdasarkan alasan:

Ayat Al-Qur’an dan Al-Hadits yang menganjurkan manusia mengambil jalan tengah dalam segala hal seperti dalam surat Al-Isra’: 29, Al-Baqarah: 143 dan sebagainya.

"Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan kamu terlalu mengulurkannya, karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal”. (Al-Isra’: 29)

“Dan demikian Kami telah menjadikan kamu umat yang adil dan pilihan, agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul menjadi saksi atas perbuatanmu”. (Al-Baqarah: 143).

Pikiran-pikiran filosof, antara lain Aristoteles yang berpendapat bahwa keutamaan adalah jalan tengah antara dua jalan yang berlebih-lebihan.

Ajaran Plato yang mengatakan bahwa ada suatu tempat di antara baik dan buruk.

Kata-kata hikmah dari cendekiawan, seperti Ali r.a. berkata: “kun fid dunya wasathon” (jadilah kamu dalam dunia ini tengah-tengah). Mu'tazilah memperdalam pengertian jalan tengah tersebut sehingga menjadi satu prinsip rationalist – ethis – philosophis, yaitu pengambilan jalan tengah antara dua ujungnya yang berlebih-lebihan.

Perbuatan dosa atau maksiat menurut Mu'tazilah ada dua macam, yaitu maksiat yang kecil dan yang besar. Maksiat yang besar mereka bagi dua:

Yang merusak dasar agama, yaitu syirik dan yang melakukannya menjadi kafir.
Yang tidak sampai merusak dasar agama dan orang yang melakukannya tidak lagi disebut mu’min, sebab ia sudah melanggar ajaran agama. Tetapi bukan juga kafir, sebab masih juga mengucapkan syahadat.

Mu'tazilah menamakan orang semacam ini adalah “fasik”. Jadi orang fasik ialah yang berada di antara tidak kafir dan bukan mu’min, ia akan dimasukkan di dalam neraka tetapi tidak sederajat dengan orang kafir, siksanya lebih ringan daripada orang kafir. Yang demikian ini sesuai dengan prinsip keadilan.

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (2): AL-ADL DAN AL-WA’DU WAL-WA’IED

noreply@blogger.com (own) — Mon, 15 Feb 2016 07:56:00 +0700

AL-ADL (KEADILAN)

Ajaran keadilan bagi Mu'tazilah erat hubungannya dengan ajaran At-Tauhid. Kalau At-Tauhid adalah mensucikan Tuhan daripada adanya persamaan dengan makhluk, maka Al-Adl adalah mensucikan Tuhan dari perbuatan dhalim. Menurut Mu'tazilah, Tuhan tidak menghendaki keburukan, tidak menciptakan perbuatan manusia. Manusia bisa mengerjakan perintah-perintah-Nya dan meninggalkan larangan-larangan-Nya, dengan kudrat (kekuasaan) yang dijadikan Tuhan pada diri manusia. Ia hanya memerintahkan apa yang dikehendaki-Nya dan melarang apa yang tidak dikehendaki-Nya. Tuhan hanya menguasai kebaikan-kebaikan yang diperintahkan dan tidak campur tangan dalam keburukan yang dilarang-Nya.
Manusia telah diberi daya oleh Tuhan untuk memikul beban yang dipikulkan kepadanya. Manusia diberi kuasa untuk memilih perbuatannya yang akan dilakukan. Tuhan telah menyerahkan kudrat dan Iradat-Nya kepada manusia, oleh sebab itu Mu'tazilah juga disebut “Ahlu Tafwidl”. Manusia mempunyai kesanggupan untuk mewujudkan perbuatannya dengan daya pemberian Tuhan yang ada padanya. Dengan demikian dapat dipahami tentang perintah-perintah Tuhan, janji dan ancaman, pengutusan rasul dan sebagainya. Oleh sebab itu manusia mempunyai kebebasan untuk berbuat apapun juga, manusia adalah “khalikul af’al” dirinya sendiri. Kalau manusia tidak merdeka di dalam perbuatan-perbuatannya, maka adalah tidak adil kalau Tuhan meminta pertanggungjawaban mereka.
Demikian pula Tuhan memberi siksa, maka siksaan itu adalah untuk kepentingan dan maslahat manusia. Karena kalau Tuhan menurunkan siksa bukan untuk maksud itu, maka berarti Tuhan melalaikan salah satu kewajiban-Nya. Tuhan wajib selalu berbuat baik, bahkan yang terbaik yang mendatangkan kebaikan bagi manusia (as-salah wal aslah). Tuhan tidak berbuat buruk, bahkan tidak bisa berbuat buruk. Karena perbuatan buruk-Nya akan mengurangi sifat kesempurnaan-Nya.
Adapun manusia yang berbuat baik, tetapi di dunia hidupnya sengsara, juga pasti mendapat anugerah Tuhan di akherat nanti. Keadilan Tuhan berlaku bagi seluruh makhluk, manusia, hewan, dan seisi alam semesta ini.

AL-WA’DU WAL-WA’IED (JANJI DAN ANCAMAN)

Janji dan ancaman merupakan kelanjutan dari prinsip keadilan. Mereka yakin bahwa janji Tuhan akan memberikan pahala berupa surga dan ancaman akan menjatuhkan siksa yaitu neraka sebagai yang disebutkan di dalam Al-Qur’an, pasti dilaksanakan karena Tuhan sendiri sudah menjanjikan hal yang demikian itu.
Siapa yang berbuat baik akan dibalas kebaikan dan siapa yang akan berbuat jahat akan dibalas pula dengan kejahatan. Siapa yang keluar dari dunia penuh dengan ketaatan dan taubat, ia berhak akan pahala dan mendapatkan tempat di surga. Sebaliknya siapa yang keluar dari dunia sebelum taubat dari dosa besar yang pernah dibuatnya, maka ia akan diabadikan di dalam neraka. Namun demikian menurut Mu'tazilah, siksa yang diterimanya akan lebih ringan jika dibandingkan dengan yang kafir sama sekali.
Pengampunan dosa besar hanya ada dengan melalui taubat, sebagaimana halnya orang berbuat baik pasti mendapat pahala. Oleh sebab itu Mu'tazilah sama sekali mengingkari adanya “syafaat” (pengampunan) pada hari kiamat. Ayat-ayat Al-Qur’an yang menunjukkan adanya syafaat (lihat Al-Qur’an surat Saba’: 23, Surat Thoha: 109 dan sebagainya), mereka kesampingkan dan mereka memegangi dengan teguh ayat-ayat yang menunjukkan tidak adanya syafaat itu seperti tercantum dalam surat Al-Qur’an-Baqarah: 254:

“Hai orang-orang yang beriman, belanjakanlah sebagian rizki yang telah kami berikan kepadamu sebelum datang hari yang tidak ada lagi jual beli dan tidak ada persahabatan yang akrab dan tidak ada lagi syafaat. Dan orang-orang kafir itulah orang-orang yang dhalim”. (QS. Baqarah: 254)
Syafa’at merupakan dispensasi, ini bertentangan dengan prinsip keadilan dan janji serta ancaman (al-wa’du wal-walied) Tuhan. Maka tidak mungkin Tuhan berbuat tidak adil dan menyalahi janji-Nya sendiri.

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (1): AT-TAUHID (KEESAAN TUHAN)

noreply@blogger.com (own) — Sat, 13 Feb 2016 07:25:00 +0700

At Tauhid adalah dasar aqidah Islam yang pokok dan utama. Sebenarnya Tauhid bukanlah ciptaan Mu'tazilah, tetapi karena mereka menafsirkan dan mempertahankannya sedemikian rupa, maka mereka dipertalikan dengan prinsip at-Tauhid (Keesaan) dan terkenal dengan sebutan Ahlu Tauhid.
Imam Al Asy’ari dalam kitabnya: Maqalat al Islamiyyin, menyebutkan pengertian Tauhid menurut Mu'tazilah sebagai berikut:
Allah itu Esa, tidak ada yang menyamai-Nya, bukan jisim (benda) bukan pribadi (syahs), bukan jauhar (substansi), bukan aradl (non-essential property), tidak berlaku padanya masa. Tiada tempat baginya, tiada bisa disifati dengan sifat-sifat yang ada pada makhluk yang menunjukkan ketidak azaliannya, tiada batas bagi-Nya, tiada melahirkan dan tiada dilahirkan, tidak dapat dilihat dengan mata kepala dan tidak bisa digambarkan dengan akal pikiran. Ia Maha mengetahui, Yang Berkuasa dan Yang Hidup. Hanya Ia sendiri Yang Qodim, tiada yang Qodim selain-Nya, tiada pembantu bagi-Nya dalam menciptakan.
Apabila kita perhatikan uraian di atas, maka akan tampak jelas bahwa pikiran-pikiran Mu'tazilah mengambil istilah-istilah filsafat seperti syahs, jauhar, aradl, teladan (contoh/idea) dan sebagainya. Prinsip Tauhid ini dipertahankan dan diberi argumentasi sedemikian rupa, sehingga betul-betul murni. Oleh karena itu sebagai kelanjutan daripada prinsip ini maka mereka berpendapat pula:

Tidak mengakui sifat-sifat Tuhan sebagai suatu yang qodim, yang lain dari zat-Nya. Menurut mereka apa yang disebut sifat Tuhan tidak dapat dipisahkan dari Tuhan sendiri. Allah itu tahu sama dengan Allah itu berkuasa, sama saja Allah itu hidup, sama saja Allah itu mendengar dan melihat dan akhirnya sama saja dengan Allah itu ada. Mereka berpendapat bahwa keabadian adalah sifat yang membedakan zat Ilahi, bahwa Tuhan adalah Abadi/Qodim, karena keabadian adalah sifat-Nya yang khas. Tuhan tidak mempunyai sifat, yang ada hanyalah zat, tapi bukan berarti menafikan sifat Tuhan, tetapi sifat itu bukan sifat zat, sebab kalau demikian akan terjadi “muta’addidul qudama” berbilangnya yang qodim. Oleh sebab itu Mu'tazilah diberi gelar golongan mu’attilah, yang mengosongkan, meniadakan sifat-sifat Tuhan. Namun pengikut-pengikut Washil bin Atha’ menetapkan dua sifat pokok bagi Tuhan yaitu: ilmu dan qudrat, itupun bukan sifat tetapi keadaan (haal).
Mengingkari pendapat yang mengatakan adanya arah bagi Tuhan, dan menakwilkan ayat-ayat yang mempunyai kesan adanya persamaan Tuhan dengan makhluk-Nya (antromorphisme/musyabbihah). Mereka melarang memberikan sifat bagi Tuhan dengan sifat keadaan, baik dengan jalan jurusan, tempat, rupa atau badan maupun dengan jalan perubahan, berhenti, bergerak atau melarut. Dalam tafsiran mereka mengenai ayat-ayat Al-Qur’an yang mempergunakan sifat, mereka pahami dalam arti kiasan dan bukannya dalam arti harfiah.
Mengingkari bahwa Tuhan dapat dilihat dengan mata kepala. Karena orang yang bertanya di mana adanya Tuhan, menyamakannya dengan sesuatu. Tuhan adalah Pencipta, bukan karena Ia sendiri dicipta, Tuhan ada bukan karena sebelumnya Ia tiada, Ia ada bersama tiap benda, bukan karena serupa atau dekat. Ia di luar segala, bukan karena terpisah. Ia adalah sebab utama, bukan dalam arti bergerak bertindak. Ia adalah melihat tetapi orang tidak dapat melihat-Nya. Ia tidak berhubungan dengan tempat, waktu dan tidak mempunyai dimensi.
Dengan Keesaan yang mutlak, mereka menolak konsepsi-konsepsi dualisme maupun trinitas tentang Tuhan,

Meskipun prinsip Tauhid diakui oleh seluruh umat Islam, namun ajaran ini oleh Mu'tazilah mendapat penekanan khusus. Ayat yang dipegangi antara lain Al-Qur’an surat As-Syuraa ayat 11:

“Tidak ada seseuatupun yang serupa dengan Dia dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (As-Syuraa:11)

Ayat yang menunjukkan Tuhan berjisim dita’wilkan seperti dalam surat Al-Fath: 10:

“Tangan Allah di atas tangan mereka”.

Ayat yang menunjukkan Tuhan bertempat, seperti dalam surat Al-A’raf : 54 :

“Dia bersemayam di atas Arsy”.

Ayat yang menunjukkan Tuhan punya tangan, tangan di sini diartikan kekuasaan dan dalam ayat yang menunjukkan Tuhan bertempat dalam Arsy’ diartikan bahwa Tuhan menguasai dan sebagainya. Alasan Mu'tazilah menta’wilkan ayat-ayat tersebut, karena apabila diartikan secara harfiah tidak masuk akal dan bertentangan dengan ayat yang lain serta akan mengurangi kesucian Tuhan sendiri. Oleh sebab itu di dalam menjabarkan Tuhan Yang Maha Esa ini mensifatinya dengan sifat-sifat salbiyah (negatif) seperti tidak berjisim, tidak berarah, tidak berupa, tidak dan sebagainya yang pada prinsipnya tidak sama dengan sifat makhluk.
Berikut ini dikemukakan contoh jalan pikiran Mu'tazilah di dalam usaha memurnikan Tuhan atau mensucikan-Nya seperti masalah melihat Tuhan. Dikatakan bahwa Tuhan tidak berjisim, maka juga tidak berarah. Jika Tuhan tidak berarah, maka manusia tidak dapat melihat-Nya karena setiap sesuatu yang dapat dilihat itu pasti berada pada suatu tempat atau arah, disamping dibutuhkan beberapa syarat seperti adanya cahaya, warna dan sebagainya, dan yang demikian itu mustahil bagi Allah.
Argumen di atas diperkuat dengan dalil ayat Al-Qur’an surat al-An’am ayat 103 yang menyatakan bahwa Tuhan tidak dapat dilihat dengan mata kepala.

Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang kelihatan dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Pendapat tersebut banyak mendapat tantangan dengan menunjuk dalil naqli juga, yaitu dengan menggunakan ayat yang menceritakan nabi Musa mohon kepada Tuhan agar dapat melihat-Nya. Seandainya hal itu tidak mungkin, maka mengapa Nabi Musa memintanya? Mu'tazilah menjawab bahwa permohonan itu atas desakan dari kaumnya yang tidak dapat ditawar lagi, bukan permohonan Nabi Musa.
Semua ayat Al-Qur’an yang bertentangan dengan prinsip tanzil, penyucian dan permulaan di mana Tuhan mustahil bersifat sebagaimana sifat makhluk-Nya, harus ditolak dan pengertiannya harus dita’wilkan. Hadits sebagai penjelas Al-Qur’an diterima hanya yang mutawatir saja yang menghasilkan ilmu yakin, mengingat ini masalah keyakinan keimanan, sedang hadits yang menerangkan Tuhan dapat dilihat harus ditolak karena itu hadits ahad.
Di samping pensifatan Tuhan dengan sifat salbiyah (negatif), Mu'tazilah juga menetapkan sifat ma’ani (positif) bagi Tuhan seperti sifat Ilmu, Hayyun, Qudrat, Iradrat, Sama’, Bashar, dan Kalam yang kesemuanya sifat tersebut tidak terpisah dengan zat-Nya. Sebab kalau terpisah atau berdiri sendiri berarti ada dua kekekalan, “ta’addudul qudama”, berarti Tuhan berbilang, hal ini merupakan suatu yang mustahil bagi Tuhan.
Tentang sifat Ilmu, Qudrat, dan Iradat Tuhan, tidak akan berubah karena adanya perubahan. Ilmu adalah terbukanya sesuatu sesuai dengan keadaannya. Pengertian ini mengandung konsekuensi daripada perubahan itu. Bahwa perubahan itu menurut pandangan manusia, di mana di dalam mengetahui sesuatu dengan alat pancaindera dan sangat bergantung dengan beberapa kondisi. Akan tetapi bagi Tuhan tidak ada bedanya, sebab adanya atau tidak adanya sesuatu tidak akan berpengaruh bagi Tuhan. Tuhan mengetahui dengan zat-Nya terhadap sesuatu yang telah dan akan ada dengan ilmu yang satu, sedang perubahan itu tergantung kepada tempat dan waktu.
Dari pendirian di atas timbul persoalan baru, seperti mengenai kekuasaan-Nya. Sehubungan dengan kekuasaan Tuhan yang mutlak, maka apakah Dia kuasa untuk menyiksa, merusak surga atau neraka bersama penghuninya atau mematikan mereka setelah ditentukan keadilan-Nya atau berkuasakah untuk meninggalkan sesuatu yang diketahui kebaikannya.
Problema di atas dijawab oleh An-Nadzam, seorang tokoh Mu'tazilah bahwa Tuhan tidak berkuasa untuk berbuat aniaya (dhalim) sebab perbuatan dhalim hanya akan dilakukan oleh yang membutuhkan obyek untuk pelampiasan nafsu atau tidak mengerti akibat buruk daripada perbuatan dhalimnya itu. Tuhan berkuasa untuk merusak surga atau neraka serta penghuninya setelah dipastikan keadilannya karena mereka tidak mungkin hidup abadi tanpa batas. Bahwa penganiayaan atau perbuatan dhalim hanya akan terjadi bagi yang bersifat dengki, hasud, tanpa belas kasih. Maha Suci Tuhan daripada sifat dhalim serupa itu.

SEJARAH LAHIRNYA MU'TAZILAH

noreply@blogger.com (own) — Tue, 2 Feb 2016 06:14:00 +0700

Peristiwa terbunuhnya Utsman bin Affan, khalifah ketiga, pada 666 M, di Madinah dalam pertentangan yang terjadi dengan tentara yang datang dari Mesir, selain membawa masalah politik, juga menimbulkan masalah teologi dalam Islam. Dalam bidang politik, peristiwa itu memecah umat Islam menjadi 2 golongan: Sunni dan Syi’ah. Perkembangan sejarah Islam, bukan dalam politik saja tetapi juga dalam bidang agama dan pemikiran, banyak dipengaruhi dan ditentukan arahnya oleh pertentangan antara kedua golongan besar ini. Dalam bidang teologi, peristiwa Utsman bin Affan itu menimbulkan masalah iman dan kufur. Peperangan yang terjadi antara Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah ke 4 dan Muawiyah bin Abi Sufiyan, Gubernur Damsyik yang menganggap Ali bertanggung jawab atas pembunuhan Utsman, dicoba diselesaikan dengan jalan damai yaitu jalan tahkim (arbitrase) yang biasa dipakai pada zaman jahiliyah. Jalan damai ini oleh segolongan tentara Ali tidak disetujui karena kelihatannya mereka telah dekat memperoleh kemenangan dalam peperangan. Ini berarti mereka akan mendapat harta rampasan yang akan dibagi-bagikan kepada semua yang turut berperang dipihaknya. Tidak puas dengan keadaan ini, mereka tinggalkan barisan Ali dan membentuk kekuatan sendiri yang kemudian dikenal dengan nama kaum Khawarij. Nama Khawarij berasal dari kata kharaja, yaitu keluar, yang dalam kasus ini berarti keluar dari barisan Ali bin Abi Thalib, khalifah ke 4.[1]
Masalah politik ini segera mereka tingkatkan dan kaitkan dengan iman dan kufur, masalah Islam atau tidak Islamnya seseorang. Dalam teologi, ayat 44 dari Surat al-Ma’idah mengatakan: siapa yang tidak menentukan hukum dengan apa yang telah ditentukan Allah, adalah kafir. Ali bin Abi Thalib dan

Muawiyah menyelesaikan persengketaan mereka tidak dengan pergi kepada teologi, tetapi dengan mengikuti kembali tradisi hakam zaman jahiliah. Dengan demikian Ali dan Muawiyah dalam pandangan Khawarij, telah menjadi kafir dan bukan mu’min, jadi bukan orang Islam lagi. Demikian juga Amr bin Al-Ash dan Abu Musa al-Asy’ari, masing-masing pengantara dari pihak Muawiyah dan Ali.[2]
Tidak menentukan hukum sesuai dengan apa yang telah diturunkan Allah dalam Al-Qur’an menurut Khawarij, adalah dosa besar. Dari sini mereka menarik kesimpulan bahwa pembuat dosa besar adalah kafir, dalam arti telah keluar dari Islam, yaitu murtad dan orang murtad harus dibunuh. Yang dipandang dosa besar antara lain adalah berbuat zina dan membunuh manusia tanpa sebab yang sah. Maka dalam pandangan Khawarij, orang yang berzina dan membunuh sudah keluar dari Islam, dan harus dibunuh. Dalam perkembangan selanjutnya yang mereka akui orang Islam hanyalah orang yang menganut ajaran-ajaran Khawarij. Orang-orang Islam lainnya adalah kafir dan murtad serta harus diperangi. Maka selain memerangi Ali dan Muawiyah sebagai lawan-lawan politik mereka, kaum Khawarij juga menentang umat Islam yang tidak sepaham dengan teologi mereka.
Bagi golongan Murji’ah, perbuatan tidak mempunyai pengaruh apa-apa atas iman. Sehubungan dengan itu masalah dosa besar dan pembuat dosa besar pada abad pertama hijriah banyak dan hangat diperbincangkan. Kepada alim ulama banyak diajukan pertanyaan mengenai masalah itu. Demikian Hasan Al-Bashri (642-728 M) seorang ulama besar di Irak, pada suatu hari mendapat pertanyaan dari salah seorang yang turut mendengar kuliahnya. Sebelum sempat menjawab, seorang peserta lain yang bernama Washil bin Atha’ (699-748 M) menegaskan: membuat dosa besar tidak mu’min dan tidak kafir.
Kemudian ia meninggalkan majlis gurunya dan membentuk majelis sendiri untuk mengembangkan pendapatnya. Kata mu’min, dalam paham Washil, mengandung pujian, sedangkan pembuat dosa besar bukanlah orang yang terpuji tetapi sebaliknya pembuat dosa besar bukanlah kafir, karena ia masih mengakui kedua syahadat. Karena pembuat dosa besar tidak mu’min dan tidak kafir, ia mempunyai posisi di antara keduanya dan boleh diberi predikat muslim.
Adapun dosa besar yang dilakukannya itu tidak bisa diputuskan oleh umat Islam lain di bumi ini, tetapi diserahkan kepada pembuat dosa besar itu sendiri. Kalau ia bertaubat, dalam arti taubat yang sebenarnya, dosa besar itu akan diampuni Tuhan dan ia masuk surga. Tetapi kalau ia tidak mau bertaubat, dan mati sebelum sempat taubat dengan sebenar-benarnya taubat, dosa besarnya tidak terhapus dan ia masuk neraka untuk selama-lamanya. Hanya hukuman yang diterimanya lebih ringan dari hukuman yang diberikan Tuhan kepada orang kafir. Ajaran ini kemudian dikenal dengan nama “al-manzilah bayn al-manzilatain”, posisi di antara dua posisi mu’min dan kafir, baik di dunia maupun di akhirat kelak.
Peristiwa inilah yang menimbulkan lahirnya Mu'tazilah yang pada mulanya lahir sebagai reaksi terhadap paham-paham teologi yang dikemukakan oleh golongan Khawarij dan golongan Murji’ah. Nama Mu'tazilah yang diberikan kepada mereka berasal dari kata I’tazala, yang berarti mengasingkan diri, menurut suatu teori, nama itu diberikan atas dasar ucapan Hasan Al-Basri, setelah melihat Washil memisahkan diri. Hasan Al-Basri diriwayatkan memberi komentar sebagai berikut: I’tazala anna (ia mengasingkan diri dari kami). Orang-orang yang mengasingkan diri disebut Mu'tazilah. Mengasingkan diri bisa berarti mengasingkan diri dari majlis kuliah Hasan Al-Basri, atau mengasingkan diri dari pendapat Murji’ah dan pendapat Khawarij. Menurut teori lain nama Mu'tazilah bukan berasal dari ucapan Hasan Al-Basri, tetapi dari kata I’tazala yang dipakai terhadap orang-orang yang mengasingkan diri dari pertikaian politik yang terjadi pada zaman Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib. Kata I’tazala dan Mu'tazilah menurut penulis sejarah al-Thabari dan Abu al-Fuda[3] Memang sudah dipakai pada zaman itu. Golongan yang tidak mau turut campur dengan pertikaian politik, mengasingkan diri dan memusatkan perhatian pada ibadah dan ilmu pengetahuan. Di antara orang-orang demikian terdapat cucu Nabi Muhammad, Abu Husein, Abdullah dan al-Hasan bin Muhammad bin al-Hanafi.
Ada anggapan bahwa kata Mu'tazilah mengandung arti tergelincir, dan karena tergelincirnya aliran Mu'tazilah dari jalan yang benar, maka ia diberi nama Mu'tazilah, yaitu golongan yang tergelincir. Sebenarnya kata I’tazala berasal dari kata akar a’zala yang berarti “memisahkan” dan tidak mengandung arti tergelincir. Kata yang dipakai dalam bahasa Arab untuk tergelincir memang dekat bunyinya dengan a’zala yaitu zalla. Tetapi bagaimanapun, nama Mu'tazilah tidak bisa berasal dari kata zalla.
Orang-orang Mu'tazilah sendiri meskipun mereka menyebut diri Ahl al-Tauhid wa ahl al-Adl, tidak menolak nama Mu'tazilah itu. Bahkan dari ucapan-ucapan pemuka Mu'tazilah dapat ditarik kesimpulan bahwa mereka sendirilah yang menimbulkan nama itu. Menurut al-Qadhi Abdul Jabbar, seorang pemuka Mu'tazilah yang buku-bukunya banyak ditemui kembali pada abad kedua puluh Masehi ini, di dalam teologi terdapat kata I’tazala yang mengandung arti mengasingkan diri dari yang salah dan tidak benar. Dengan demikian kata Mu'tazilah mengandung arti pujian.[4] Menurut keterangan seorang Mu'tazilah lain, Ibn Al-Murtadha, nama Mu'tazilah itu bukan diberikan oleh orang lain, tetapi orang-orang Mu'tazilah sendirilah yang menciptakan nama itu.[5]
Dari uraian di atas jelaslah bahwa situasi ummat Islam pada masa itu telah terpecah-pecah menjadi beberapa aliran golongan. Golongan Khawarij, Syi’ah dan Murji’ah, saling berbantah satu dengan yang lain. Masing-masing mempertahankan pendiriannya sendiri, yang tak dapat dibayangkan untuk dapat dipertemukan satu dengan yang lain. Masalah dosa besar merupakan pangkal persengketaan, misalnya Khawarij berpendapat bahwa Utsman, Ali, Muawiyah dan orang-orang yang menerima tahkim adalah berdosa besar. Golongan Murji’ah berpendapat bahwa semua yang terlibat dalam persengketaan kaum muslimin tetap mu’min dan tidak keluar dari Islam. Iman adalah pekerjaan hati semata-mata, amal perbuatan sama sekali tidak mempengaruhi iman seseorang. Golongan Syi’ah juga berpendapat bahwa khalifah-khalifah sebelum Ali adalah perampas hak, sebab Ali yang telah diberi wasiat nabi untuk menerima jabatan khalifah. Mereka berpendapat bahwa para perampas itu juga kafir dan kekal dalam neraka.
Pada abad kedua Hijriah, Kota Bagdad (Irak) menjadi pusat ilmu pengetahuan dan peradaban Islam. Filsafat Yunani telah masuk ke dunia Islam dan pikiran-pikiran filsafatnya banyak mempengaruhi kaum muslimin.[6] Demikian pula agama Yahudi, Kristen, Zoroaster dan kepercayaan-kepercayaan setempat telah banyak dibawa masuk oleh orang-orang yang baru saja memeluk agama Islam, di mana sisa kepercayaan mereka tidak bisa dibuang sama sekali. Terasa sekali kegiatan dari pada agama lain dan orang-orang yang sengaja memasuki Islam untuk menghancurkan Islam dari dalam, demikian pula ajaran-ajaran filsafat menyerang Islam dengan caranya sendiri. Demikianlah pada masa itu Islam menghadapi berbagai serangan baik dari luar maupun dari dalam. Dalam situasi menghadapi perpecahan dan perbedaan pendapat serta serangan-serangan baik dari luar maupun dari dalam, lahirlah Mu’tazillah.[7]
Untuk mengatasi dan menghindari berlarut-larutnya perpecahan dan perbedaan pendapat, Mu’tazillah mengemukakan konsepsi jalan tengah dalam usaha mengkompromikan pendapat-pendapat yang berbeda. Pendapatnya tidak terlalu keras sebagaimana pendapat Khawarij dan juga tidak terlalu lemah sebagaimana pendapat Murji’ah, tetapi bainal manzilataini, di antara dua pendapat yang berbeda.
Terhadap serangan-serangan, baik dari luar maupun dari dalam, Mu'tazilah muncul dengan pikiran-pikiran baru guna menyelamatkan Islam.

Usaha itu melahirkan ilmu baru dalam Islam yang dikenalkan Mu'tazilah, yaitu “Ilmu Kalam”. Ilmu ini berisi perpaduan antara Filsafat dan Logika dengan ajaran-ajaran agama Islam, sehingga merupakan gagasan-gagasan baru, konsepsi-konsepsi filsafat mengenai teologi Islam.
Dengan demikian, lahirnya Mu’tazilah adalah karena masalah agama dan bukannya bermotif politis, meskipun dalam perkembangan selanjutnya menggunakan unsur politik untuk mengembangkan dan memaksakan ajaran dan pahamnya. Maka lahirlah satu golongan baru Mu'tazilah sehingga menambah jumlah golongan yang telah ada.

[1] Harun Nasution, Islam Rasional Gagasan dan Pemikiran, Cet. 6, Mizan (Anggota IKAPI) Bandung, 2000, hlm.126.

[2] Ibid.

[3] Ahmad Amin, Fajr Al-Islam, Dar Alkitab Alhadits, Kairo, 1964. hlm. 290.

[4] Al-Qur’an-Nasysyar, Nasy’ah al-Fikr al-Qur’an-Falsafi fi al-Islam, Kairo, 1966, hlm. 430-1.

[5] Ahmad Mahmud Subhi, Fi’Ilm Al-Kalam, Kairo, 1969, hlm. 75 – 6.

[6] Nurcholis Majid, Khasanah Intelektual Islam, hlm. 21.

[7] Ibid, hlm. 22

TAREKAT SUNNI

noreply@blogger.com (own) — Sun, 22 Nov 2015 03:34:00 +0700

Pada mulanya tarekat dilalui oleh seorang sufi secara individu, tetapi dalam perjalanannya kemudian tarekat diajarkan kepada orang lain baik secara individu maupun kolektif. Pengajaran tarekat kepada orang lain ini sudah dimulai sejak zaman al-Hallaj (858-922 M). Mengikuti tarekat juga berarti membersihkan diri dari sifat mengagumi diri sendiri (ujub), sombong (takabur), ingin dipuji orang lain (riya’), cinta dunia, dan sejenisnya.
Tarekat harus ikhlas, rendah diri (tawadu’), berserah diri (tawakkal), dan rela (ridho). Amalan-amalan tarekat untuk tujuan semacam itu bisa saja dilakukan secara perorangan, tetapi biasanya murid tarekat lebih dulu di-baiat menjaga hubungan khusus dengan gurunya dan juga dengan sesama murid. Seorang syeikh besar biasanya mempunyai puluhan ribu murid yang tersebar secara luas.[1]

PEMBAHASAN

Perkembangan baru sufi di tolong oleh keinginan intelek tersebut. Apabila ada doktrin yang harus dipelajari, harus dalam cara teratur. Al-Ghazali telah menyatakan bahwa murid harus mempunyai syeikh (dalam bahasa Persia adalah piri) yang memimpinnya. Barangsiapa tidak mempunyai syeikh sebagai petunjuk jalan akan dituntun oleh iblis dalam jalannya. Oleh karena itu, si murid itu harus berpegang teguh pada syeikh, sebagaimana seorang buta tekat pada pemimpinnya ketika berada di pinggir sungai mempercayakan diri kepadanya, jangan menantangnya sedikitpun dan berjanji mengikuti dengan mutlak. Si murid harus tahu bahwa keuntungan yang di dapat karena kekeliruan syeikhnya, apabila ia bersalah, lebih besar keuntungan yang diperoleh dari kebenarannya sendiri apabila ia benar. Persatuan-persatuan yang asal mulanya bersifat lemah dan sukarela, waktu sufi memulai menjadi pergerakan populer, tumbuhlah “persaudaraan” yang teratur dari orang miskin atau pengemis (bahasa Arab faqir, Persia daarioys). Orang-orang sholeh dengan kepribadian luar biasa, yang masyhur dengan bakat mukjizat bahkan kesaktian untuk menciptakan sesuatu dikerumuni oleh murid-murid untuk menerima murid baru diadakan upacara sederhana atau diambil contoh dari upacara penerimaan warga baru persatuan pertukangan Syi’ah atau hormati pada upacara tersebut, si murid harus berjanji akan taat. Kemudian ia hidup dalam hubungan yang rapat dengan syeikh atau piri-nya, hingga ia mencapai derajat yang lebih tinggi. Setelah itu ia diizinkan keluar untuk mengajar jalan (thariqah) gurunya kepada murid-murid baru di pusat lain.
Sebelum berbicara jauh mengenai tarekat Sunni, terlebih jauh kita bahas mengenai tasawuf Sunni, untuk mengetahui corak ajaran tasawuf. Apakah termasuk tasawuf Sunni atau tasawuf non-Sunni, maka perlu dikemukakan terlebih dahulu kriterianya. Adapun kriteria yang digunakan adalah sistem “ta’wil” dalam memahami teks al-Qur’an dan as-Sunnah, yakni tingkat jauh dekatnya dengan sumber tersebut. Jika ta’wil dalam memahami dan menafsirkan teks itu dengan bunyi teks disebut “Sunni” dan jika ta’wilnya jauh disebut non-Sunni.
Sebagai misal ma’rifat dalam kaitan dengan fana’ dan taqa’, dapat diterima oleh penulis dikalangan sufi Sunni klasik, seperti Abu Nash al-Sarraj al-Thusi (w. 378 H), Abu Bakr Muhammad al-Kalabadzi (w. 380), Abu al-Asim Abd al-Karim al-Gusyairi (w.465 H), al-Ghazali (1059-1111 M), dan para sufi lainnya, merupakan puncak pengalaman batin seorang sufi yang tidak bertentangan dengan semangat petunjuk al-Qur’an dan sunnah Nabi Muhammad Saw. Pengalaman batin para sufi sesudah ma’rifat, fana’ dan baqa’ tidak terlihat dalam tulisan tokoh-tokoh sufi tersebut. Dalam hal ini tidak ada kejelasan, oleh karena itu, muncullah faham al-Ittihad, al-Hulul, yang selanjutnya berkembang menjadi faham wahdat al-Wujud, dan al-Tauhid adalah di luar pembahasan yang mereka tulis, nampaknya mereka tidak menyetujui faham-faham ini, karena kabarnya pemisahan antara esensi Tuhan dan esensi manusia. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika Dr. Harun Nasution menyatakan bahwa dalam bahasa ketiga faham al-Ittihad, al-Hulul dan al-Tauhid, kita berada dalam lapangan yang kurang jelas. Ketiga faham tersebut oleh ulama syariat dipandang sebagai hal-hal yang bertentangan dengan Islam. Adapun al-Ittihad yang sering dialami Abu Yazid al-Bushtami yang lebih dahulu ia alami adalah fana’ dan baqa’. Menurut al-Sarraj hal ini terjadi diluar kesadaran. Ketika itu sufi mengeluarkan ucapan yang lahir dari perasaan yang sedang meluap disebut Syathahat. Ini tidak dimulai secara lahir. Sufi demikian tidak dalam keadaan mukallaf. Oleh karenanya berada diluar hukum taklifi yang berlaku umum.

Adapun ciri-ciri Tarekat Sunni sebagai berikut:

Dalam tasawuf Sunni, amal hati, lidah, dan fisik bagi pelaksanaan syari’at harus didasarkan nash al-Qur’an dan as-Sunnah.
Dalam tasawuf Sunni tidak terdapat unsur-unsur syirik baik dalam kaidah maupun ibadah.
Silsilah-silsilah guru-guru tarekat sambung dari bawah sampai dengan sahabat dan Rasulullah Saw.
Tasawuf Sunni tidak memperkenankan tarekat suluk, uzlah, qanaah, zuhud, dan lain-lain tanpa ikhtiar sama sekali.
Ilmu laduni yang diraih melalui “dzaur” tidak diakui sah apabila bertentangan dengan nash al-Qur’an dan as-Sunnah.
Tasawuf menekankan akhlak dan sopan santun dalam hubungan manusia dengan Allah dan dalam hubungan dengan sesamanya.

Sebuah tarekat biasanya terdiri dari penyucian batin, kekeluargaan tarekat, upacara keagamaan, dan kesadaran sosial. Yang dimaksud pensucian jiwa adalah melatih rohani dengan hidup zuhud, menghilangkan sifat-sifat jelek yang menyebabkan dosa, dan mengisi dengan sifat-sifat terpuji, taat menjalankan perintah agama, menjauhi larangan, taubat atas segala dosa dan muhasabah, introspeksi, mawas diri terhadap semua amal-amalnya. Kekurangan tarekat biasanya terdiri dari syeikh tarekat, syeikh mursyid (khalifahnya), mursyid sebagai guru tarekat, murid dan pengikut tarekat, serta ribat (zawiyah), tempat latihan, kitab-kitab, sistem dan metode dzikir. Upacara keagamaan bisa berupa baiat, ijazah atau talqin, wasiat yang diberikan dan dialihkan seseorang syeikh tarekat kepada muridnya.

Dari unsur-unsur tersebut di atas, salah satunya yang sangat penting bagi sebuah tarekat adalah silsilah-silsilah itu bagaikan kartu nama dan legitimasi sebuah tarekat, yang akan menjadi tolak ukur sebuah tarekat mu’tabaroh (dianggap sah) atau tidak. Silsilah tarekat disebut nisbah, hubungan guru terdahulu sambung menyambung antara satu sama lain sampai kepada Nabi. Hal ini harus ada sebab bimbingan kerohanian yang diambil dari guru-guru itu harus ada benar-benar dari Nabi. Kalau tidak demikian hal itu berarti tarekat itu terputus dan palsu, bukan warisan dari Nabi.[2]

KESIMPULAN

Tarekat Sunni adalah tarekat yang memiliki syarat-syarat sebagaimana tasawuf Sunni, diantaranya mengutamakan Qur’an dan Hadits, menghindari bahkan menjauhi hal-hal yang bersifat syirik menyekutukan Allah SWT. Adanya persambungan (silsilah) mursyid dengan khalifah tarekat sebelumya sehingga sampai kepada Rasulullah Saw. Hal ini merupakan yang terpenting, karena sebagai landasan muktabaroh atau Ghairu muktabaroh. Berawal dari uraian di atas, maka tarekat Sunni dalam segi ajaran tidak jauh beda dari tasawuf Sunni baik dalam segi unsur maupun komponen yang ada didalamnya. Hanya saja tarekat lebih dekat pada organisasi, sehingga seringkali dalam tarekat terdapat sikap sombong.

[1] M. Jamil, M.A., Tarekat dan Dinamika Sosial Politik, cet. 1, Yogyakarta, 2000, hlm. 49

[2] Sri Mulyati, Mengenal dan Memahami Tarekat-tarekat Muktabaroh di Indonesia, cet. I, Jakarta, 2004, hlm. 9

ZUHUD DAN URGENSINYA DI ZAMAN MODERN

noreply@blogger.com (own) — Wed, 21 Oct 2015 20:32:00 +0700

Perjalanan hidup manusia sebagai hamba Allah untuk mencapai tujuan hidup yang hakiki yakni untuk selalu dekat dengan Allah hanyalah dengan kesucian jiwa. Tingkat kesucian dan kesempurnaan seorang hamba sangat bervariasi mulai dari yang awam sampai yang ma’rifatullah. Untuk itu jiwa seseorang memerlukan pelatihan dan pendidikan mental yang panjang, baik yang bersifat lahir maupun yang bersifat batin.
Dalam dunia tasawuf, seseorang yang ingin bertemu dengan-Nya, harus melakukan perjalanan (suluk) dan menghilangkan sesuatu yang menghalangi antara dirinya dengan Tuhannya, yaitu dunia materi. Dalam tasawuf sikap ini disebut zuhud. Adapun posisi zuhud dalam tasawuf adalah sebagai maqam (stasion-stasion yang harus dilalui dan diusahakan oleh seseorang dalam pencapaian tujuan tasawufnya).

Pengertian Zuhud

Secara etimologis, zuhud berarti raghaba ‘ansyaiin watarakahu, artinya tidak tertarik terhadap sesuatu dan meninggalkannya. Zahada fi al-dunyâ, berarti mengosongkan diri dari kesenangan dunia untuk beribadah.[1] Orang yang melakukan zuhud disebut zâhid, zuhhâd, atau zâhidûn artinya kecil atau sedikit.[2]
Harun Nasution mengatakan bahwa zuhud adalah meninggalkan dunia dan hidup kematerian.[3] Zuhud juga berarti tidak merasa bangga atas kemewahan dunia yang telah ada di tangan, dan tidak merasa bersedih karena hilangnya kemewahan itu dari tangannya, sebagaimana firman Allah:

“(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”. (QS. Al-Hadid : 23).

Ibnu Abbas r.a berkata:

“Zuhud terdiri dari tiga huruf, yaitu: Zay, Ha dan Dal. Zay (zad) adalah bekal untuk hari kemudian, Ha (huda) adalah petunjuk agama dan Dal (Dawam) adalah kekal dalam menekuni, melaksanakan ketaatan kepada Allah SWT”.

Dalam kesempatan lain Ibnu Abbas r.a berkata tentang zuhud:

“Zuhud itu terdiri dari Zay (Zinatun = keindahan), dalam arti meninggalkan keindahan (sehingga tidak duduk terpukau), Ha (Hawa = hawa nafsu) dalam arti meninggalkan hawa nafsu (sehingga tidak tertipu oleh foya-foya dan melakukan maksiat lainnya), dan Dal (dunya) dalam arti menjauhi keduniawian (artinya memanfaatkan keduniawian di jalan Allah SWT)”.[4]

Faktor Zuhud

Para sarjana, baik dari kalangan orientalis, maupun Islam sendiri saling berbeda pendapat tentang faktor yang mempengaruhi munculnya zuhud. Meskipun ada kesamaan antara praktek zuhud dengan berbagai ajaran filsafat dan agama sebelum Islam, namun ada atau tidaknya ajaran filsafat maupun ajaran agama itu, zuhud tetap ada dalam Islam. Banyak dijumpai ayat al-Qur’an maupun hadits yang bernada merendahkan nilai dunia, dan sebaliknya banyak dijumpai nas agama yang memberi motif beramal demi memperoleh pahala akhirat dan terselamatkan dari siksa api neraka. Allah menggambarkan kehidupan dunia dalam surat al-Hadid : 20

“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu”. (QS. Al-Hadid : 20).

Sementara ada ayat yang menunjukkan bahwa kehidupan di akhirat lebih baik dari pada kehidupan di dunia:

“Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang (permulaan)”. (QS. Ad-Dhuha : 4)

“…Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya kehidupan, kalau mereka mengetahui”. (QS. Al-‘Ankabut : 64)

Selanjutnya Allah SWT menegaskan bahwa dengan adanya dua alternatif tersebut, manusia dipersilahkan memilih yang mana, diantara dua pilihan tersebut:

“Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhan-Nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya)”. (QS. An-Nazi’at : 37-41).[5]

Rasulullah juga bersabda:

“Orang yang dermawan itu dekat dengan Allah, dekat dengan manusia, dan dekat dengan surga. Sedangkan orang bakhil jauh dari Allah, jauh dari manusia dan dekat dengan neraka”. (H.R Tirmidzi).

Kebakhilan merupaka©n buah dari kecintaan terhadap dunia, sedangkan kedermawanan itu merupakan buah dari sikap zuhud.
Rasulullah bersabda pula:

“Berzuhudlah kamu di dunia, niscaya Allah akan menyukaimu. Dan berzuhudlah kamu terhadap apa yang ada di tangan orang lain, niscaya orang banyak akan menyukaimu”. (HR. Hakim).

Sebenarnya masih banyak sekali dalil-dalil yang mengajarkan tentang zuhud. Dan dari ayat-ayat di atas dapat disimpulkan bahwa zuhud adalah keberpalingan dari semua bagian kehidupan dunia yang dicenderungi oleh hawa nafsu, kepada segala sesuatu yang lebih baik daripadanya. Dengan pengetahuan dan anggapan bahwa apa yang ditinggalkannya itu adalah sesuatu yang rendah dan hina dibanding apa yang diambilnya.
Zuhud tidak sekedar sikap tidak mempedulikan harta, akan tetapi yang sebenarnya adalah suatu sikap yang terpateri di dalam jiwa (batin) dan merupakan bagian dari jiwa itu sendiri.

Zahid

Seorang zahid hendaklah memperhatikan tiga perkara berikut ini di dalam batinnya:

Jangan merasa senang atas adanya sesuatu, dan jangan merasa susah atas tiadanya sesuatu.
Hendaklah sama perasaannya dalam menghadapi pujian dan celaan
Hendaklah kesenangannya semata-mata karena Allah, dan hendaklah hatinya dikuasai oleh manisnya ketaatan.[6]

Seseorang yang menyibukkan diri dengan mengedepankan segala hal yang mubah, itu bertentangan dengan zuhud yang disyariatkan. Maka, jika dia sibuk dengan segala hal yang mubah sehingga mengabaikan perbuatan yang wajib dia telah berbuat maksiat. Apabila tidak demikian, dia berkurang tingkatannya dari orang-orang yang dekat kepada Allah dan termasuk dalam tingkatan orang-orang muqtashid (pertengahan).[7]
Ibrahim Ibnu Adham pernah ditanya : “Dengan cara bagaimana tuan mencapai derajat zahid (orang yang zuhud)?” Jawab beliau: “Aku mencapai derajat zuhud dengan tiga hal:
“Mengingat kubur (mati), hatiku menjadi hampa, sedang padaku tidak ada yang dapat menenteramkan hatiku (karenanya aku selalu mengingat Allah SWT). Aku memandang bahwa perjalanan (menuju akhirat itu) amat jauh, sedangkan aku tidak mempunyai bekal (karenanya aku persiapkan kepentingan dunia ini untuk bekal di akhirat). Aku yakin bahwa Allah SWT adalah Hakim Yang Maha Perkasa, sedangkan aku tidak mempunyai alasan untuk menolak Putusan-Nya (karenanya aku berusaha menjauhi segala larangan-Nya dan berusaha melaksanakan segala perintah-Nya).[8]

Perspektif Para Sufi tentang Zuhud

Hasan Bashri (632-721) dianggap oleh golongan sufi sebagai orang pertama yang membicarakan dan mengajarkan tentang tasawuf. Diantara ajaran beliau tentang zuhud, beliau berpendapat bahwa dunia adalah negeri tempat beramal. Barang siapa yang bertemu dengan dunia dalam rasa benci kepadanya atau zuhud, akan berbahagia, dan memperoleh faedah. Tetapi barangsiapa yang tinggal dalam dunia, lalu hatinya rindu dan perasaannya tersangkut kepadanya, akhirnya dia akan sengsara.
Kemudian Abdul Qadir Jailani, tokoh sufi dan tarekat dari Baghdad berkenaan dengan masalah zuhud ini, berpijak pada firman Allah SWT surat Thaaha : 131.
“Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami cobai mereka dengannya. Dan karunia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal”.
Tetapi tokoh sufi yang berbicara tentang zuhud secara panjang lebar tidak lain ialah al-Ghazali. Ia menyatakan bahwa zuhud secara keseluruhan berarti benci kepada yang disukai dan berpaling kepada yang lebih disukai. Orang yang tidak menginginkan kepada sesuatu selain Allah SWT hingga surga sekalipun diabaikan, maka orang semacam inilah yang disebut zuhud mutlak. Orang yang tidak menginginkan setiap keberuntungan di dunia tetapi tidak zuhud pada keberuntungan di akhirat seperti bidadari, istana, sungai-sungai yang mengalir, dan buah-buahan maka dia juga orang zuhud, tetapi derajatnya kurang dari pada zuhud mutlak. Orang yang meninggalkan keberuntungan dunia sebagian dan menerima sebagian seperti orang yang menolak harta benda tetapi menerima kemegahan, maka menurut ahli zuhud orang yang seperti ini derajatnya sama dengan orang yang bertaubat dari sebagian perbuatan maksiat.
Sikap zuhud yang dilakukan golongan sufi merupakan suatu sikap yang berlebih-lebihan. Untuk ini Muhammad Rasyid Ridha menyatakan bahwa Islam melarang manusia berlebih-lebihan dalam agama dan memberantas ajaran-ajaran penyiksaan diri demi agama. Hal ini disyaratkan dalam firman Allah SWT:

“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) mesjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan”. (QS. Al-A’raf : 31).

Kemudian di dalam penciptaan alam semesta terdapat kebaikan, keindahan, keharmonisan, segala sesuatu di dalam alam semesta telah diciptakan untuk dimanfaatkan dan dinikmati manusia. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT :

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu”. (QS. Al-Baqarah : 29).[9]

Urgensi Zuhud di Zaman Modern

Sebagai akibat modernisasi dan industrialisasi, kadang-kadang manusia mengalami degradasi moral yang dapat menjatuhkan harkat dan martabatnya, meluncur bagaikan binatang, bahkan lebih hina dari padanya.
Kehidupan modern seperti sekarang ini sering menampilkan sifat-sifat yang kurang dan tidak terpuji, terutama dalam menghadapi materi gemerlap ini. Antara lain sifat at-Tama’, yaitu sifat loba dan sifat al-Hirs, yaitu sifat keinginan yang berlebih-lebihan terhadap materi. Dari sifat-sifat seperti inilah yang pada akhirnya menumbuhkan perilaku menyimpang seperti korupsi dan manipulasi.[10]
Dalam kaitannya dengan problem masyarakat modern, maka secara praktis tasawuf mempunyai potensi besar karena mampu menawarkan pembebasan spiritual, ia mengajak manusia mengenal dirinya sendiri, dan akhirnya mengenal Tuhannya. Tasawuf dapat memberi jawaban-jawaban terhadap kebutuhan spiritual mereka akibat pendewaan mereka terhadap Tuhan, seperti materi dan sebagainya.[11]

KESIMPULAN

Sebenarnya tidak diperlukan ilmu lebih jauh untuk memahami pengertian zuhud, yaitu bahwa akhirat lebih baik dan lebih kekal. Karena kadang-kadang mereka yang tidak mau meninggalkan dunia juga mengetahui hal-hal yang demikian, tetapi karena lemah ilmu dan keyakinan, atau karena dikuasai oleh hawa nafsunya, atau karena dipaksa oleh tangan-tangan setan, maka pada akhirnya ia tertipu, sementara ajal menjemputnya.
Sikap manusia terhadap dunia, sebagaimana yang telah diharapkan dan dituntun oleh al-Qur’an, mempunyai nilai-nilai yang sangat positif dan merupakan senjata yang ampuh bagi manusia dalam menghadapi kehidupan, khususnya di abad modern ini yang sarat dengan problema, baik psikis, ekonomis, dan etis. Zuhud dapat dijalankan sebagai benteng membangun diri dalam menghadapi gemerlapnya materi.

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad Warsun Munawwir, Al-Munawwir : Kamus Arab – Indonesia, PP. Al-Munawwir, Yogyakarta, 1984.

Harun Nasution, Filsafat dan Mistisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1978.

Ibnu Hajar al-Asqolani, Nasihat dan Fatwa Menuju Hidup Bahagia, CV. Diponegoro, Bandung, 1993.

Prof. Dr. H.M. Amin Syukur, MA., Zuhud di Abad Modern, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 1997.

Abu Ridho, Terjemah Mau’idhotul Mukminin, Asy-Syifa’, Semarang, 1993.

Ibnu Taimiyah, Mengenali Gerak Gerik Kalbu, Pustaka Hidayah, Bandung, 2001.

Drs. H. Abdul Qadir Djaelani, Koreksi Terhadap Ajaran Tasawuf, Gema Insani Press, Jakarta, 1996.

[1] Ahmad Warsun Munawwir, Al-Munawwir : Kamus Arab – Indonesia, PP. Al-Munawwir, Yogyakarta, 1984, hlm. 626.

[2] Ibid., hlm. 308.

[3] Harun Nasution, Filsafat dan Mistisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1978, hlm. 56.

[4] Ibnu Hajar al-Asqolani, Nasihat dan Fatwa Menuju Hidup Bahagia, CV. Diponegoro, Bandung, 1993, hlm. 41.

[5] Prof. Dr. H.M. Amin Syukur, MA., Zuhud di Abad Modern, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 1997, hlm. 7-9.

[6] Abu Ridho, Terjemah Mau’idhotul Mukminin, Asy-Syifa’, Semarang, 1993, hlm. 750.

[7] Ibnu Taimiyah, Mengenali Gerak Gerik Kalbu, Pustaka Hidayah, Bandung, 2001, hlm. 35.

[8] Ibnu Hajar al-Asqolani, op.cit., hlm. 40.

[9] Drs. H. Abdul Qadir Djaelani, Koreksi Terhadap Ajaran Tasawuf, Gema Insani Press, Jakarta, 1996, hlm. 125-127.

[10] Prof. Dr. H.M. Amin Syukur, MA., op.cit., hlm. 181.

[11] Ibid., hlm. 179.

ZUHUD SOSIAL

noreply@blogger.com (own) — Sat, 12 Sep 2015 10:18:00 +0700

Sebagaimana telah kita ketahui dalam pandangan kaum sufi, dunia dan segala isinya adalah merupakan sumber kemaksiatan dan kemungkaran yang dapat menjauhkannya dari Tuhan. Karena hasrat, keinginan dan nafsu seseorang sangat berpotensi untuk menjadikan kemewahan dan kenikmatan duniawi sebagai tujuan hidupnya, sehingga memalingkannya dari Tuhan. Oleh karena itu, maka seorang sufi dituntut untuk terlebih dahulu memalingkan seluruh aktifitas jasmani dan ruhaninya dari hal-hal yang bersifat duniawi. Dengan demikian segala apa yang dilakukannya dalam kehidupan tidak lain hanyalah dalam rangka mendekatkan diri pada Tuhan. Perilaku inilah yang dalam terminologi sufi disebut zuhud.[1]
Perilaku/sikap zuhud dalam kalangan sufi sangat diutamakan dan benar-benar ditampakkan dalam sikap dan tingkah laku para sufi dalam kehidupan sehari-hari. Zuhud ini pada hakikatnya adalah membelakangkan semua mata benda dunia. Dengan kata lain zuhud adalah tidak terlalu menghiraukan dunia.[2]

Pengertian Zuhud

Dalam tradisi tasawuf, zuhud merupakan maqam yang sangat menentukan. Sehingga hampir seluruh ahli tasawuf selalu menyebutkan zuhud sebagai salah satu maqam-nya. Hanya saja masing-masing dengan urutan yang berbeda, dan diantara yang disebut strukturnya oleh para ahli tasawuf, zuhud merupakan sebutan dari salah satu maqam yang selalu ada di dalamnya. Dapat dikatakan pula bahwa pengertian zuhud yang diungkapkan oleh para ahli hampir menyerupai pengertian-pengertian maqam-maqam yang lainnya, bahkan lebih dari itu, seluruh maqam yang disebut oleh para sufi merupakan pengejawantahan dari zuhud. Hal ini dapat dilihat dari ungkapan para ahli tasawuf tentang zuhud.
Al-Junaidi menyatakan bahwa, zuhud adalah kosongnya tangan dari pemilikan dan kosongnya hati dari pencarian. Sufyan Tsuri mengatakan zuhud terhadap dunia adalah membatasi memakan makanan kasar, atau memakai jubah dengan kain kasar.[3]
Sikap zuhud dalam kalangan sufi sangat diutamakan dan benar-benar ditampakkan dalam sikap dan tingkah laku para sufi dalam kehidupan sehari-hari. Zuhud ini pada hakikatnya adalah membelakangkan semua mata benda dunia, dengan kata lain zuhud adalah tidak terlalu menghiraukan dunia. Dalam hal ini khalifah Ali bin Abi Thalib ra pernah ditanya tentang zuhud, beliau menjawab: "Zuhud ialah hendaklah kamu tidak terpengaruh dan iri hati terhadap orang-orang yang serakah terhadap keduniawian, baik dari orang mukmin atau dari orang kafir".
Syaikh Abdul Qasim al-Junaidi al-Baghdadi memberikan pengertian: "Zuhud yaitu bersifat dermawan dari harta yang dimiliki sehingga tak mempunyai harta, serta tidak mempunyai sifat serakah".
Menurut tokoh sufi lainnya, Masruq mengemukakan pandangannya, bahwa zuhud adalah seseorang yang mempunyai sifat selalu tidak memiliki sebuah kecuali karena kemurahan dari Allah". Sedangkan secara sederhana Yahya memberikan pandangan pula: "Yang dimaksud dengan zuhud adalah meninggalkan sifat-sifat kikir".
Sebagian ulama yang lain berkata: "seorang zahid yang sebenarnya ialah orang yang tidak pernah mencela dunia dan tidak pernah memujinya, bila dunia datang, ia tidak bergembira ria dan bila dunia pergi darinya ia tidak perlu berduka cita".[4]
Dalam ajaran tasawuf dijelaskan bahwa Allah Ta'ala telah merendahkan kedudukan dunia dan telah menamakannya dengan berbagai nama yang belum pernah dinamakan oleh orang. Allah SWT berfirman:

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي اْلأَمْوَالِ وَاْلأَوْلاَدِ

Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak.(Q.S al-Hadid : 77).[5]

Secara etimologi zuhud berarti raqobi ansya'in watarakuhu, artinya tidak tertarik terhadap sesuatu dan meninggalkannya, zahaba di al-dunya, berarti mengosongkan diri dari kesenangan dunia untuk ibadah. Sedangkan secara terminologi arti zuhud tidak bisa dilepaskan dari dua hal yang pertama, zuhud sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari tasawuf, kedua zuhud sebagai moral (akhlak) Islam dan gerakan protes.
Ketika tasawuf diartikan adanya kesadaran dan komunikasi langsung antara manusia dengan Tuhan sebagai perwujudan ihsan. Maka zuhud merupakan suatu stasiun (makam menuju tercapainya "perjumpaan" atau "makrifat kepada-Nya").[6]
Pengertian lain dari zuhud sikap menjauhkan diri dari segala sesuatu yang berkaitan dengan dunia seorang zuhud seharusnya hatinya tidak terbelenggu atau hatinya tidak terikat oleh hal-hal yang bersifat duniawi dan tidak menjadikannya sebagai tujuan, hanya sarana untuk mencapai derajat ketaqwaan yang merupakan bekal untuk akhirat.[7]
Allah berfirman dalam surat an-Nisa [4]: 77 yang artinya : "Katakanlah: "Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa".

Tahapan-tahapan Zuhud

Kutipan suatu versi tentang makna zuhud atau asketisisme yang inklusif dalam kehidupan ini berasal dari ibn Qayyim al-Jauzi (t.th : 12) yang mengutip dari pendapat Imam Ahmad bin Hambal, ia menyebutkan tiga tahapan yang harus dilalui dalam zuhud.
1.      Meninggalkan segala yang haram (zuhud orang awam)
2.      Meninggalkan hal-hal yang berlebihan dalam perkara yang halal (zuhud orang kawwash)
3.      Meninggalkan apa saja yang memalingkan diri dari Allah (zuhud orang arifin).
Bila definisi Ibn Qayyim al-Jauziyah saja yang kita pegang, maka setidaknya kita bisa menjabarkan beberapa nilai derivative dari makna zuhud ini, untuk usaha-usaha perbaikan hidup.
Meninggalkan hal-hal yang haram menuntut seseorang untuk mencari penghasilan secara tulus lewat kerja keras, menghindari hal-hal yang merugikan orang lain, dan menciptakan pekerjaan yang mempunyai nilai sosial yang tinggi.
Menghindari hal-hal yang berlebihan, walaupun halal, menunjukkan sikap hemat, sederhana, menghindari sikap berlebihan, kemewahannya.[8]

Zuhud Abad Modern

Dengan memegangi al-Qur'an dan hadits sedikit berbeda dengan paradigma sufisme awal yang sering menjerumuskan orang ke dalam posivitas hidup, neo-sufisme sebaliknya masalah menekankan kembali sikap positif kepada dunia.
Tokoh-tokoh neo-sufisme seperti al-Qashash 9w.1071/1693) – guru dari Abd Rauf al-Sinkili dan Muhammad Yusuf al-Makassari – tidak hanya menekankan pentingnya aktivitisme intelektual, tetapi juga menekankan pentingnya aktivisme dalam bentuk-bentuk yang lebih praktis. Seperti al-Qashash pernah menghimbau kaum muslimin agar meninggalkan waktu untuk tujuan-tujuan yang bermanfaat. Dia menekankan agar kaum muslimin menjalankan tugas-tugas keduniawian untuk mencapai pemenuhan spiritual. Menurutnya, sufi yang sebenarnya bukanlah sufi yang menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, membantu orang sakit dan miskin dan membebaskan mereka yang tertindas, sufi yang sebenarnya adalah sufi yang mampu melakukan ta'awun dengan muslim lain dan sesama manusia untuk kemajuan masyarakat. Inilah bererapa contoh yang dilakukan oleh setiap sufi yang berharap dapat menjadi manusia yang sempurna (insan kamil).
Dari uraian dan kutipan kutipan di atas nampak jelas bahwa neo-sufisme adalah esolerisme atau penghayatan keagamaan batin yang menghendaki hidup aktif dan terlibat dalam kerja-kerja kemasyarakatan. Sesekali menyingkirkan diri untuk uzlah mungkin ada baiknya tetapi hal ini dilakukan untuk mendengarkan kembali wawasan dan pandangan, yang kemudian dijadikan titik tolak untuk pelibatan diri dan aktivitas, maka hal tersebut perlu dipikirkan lebih lanjut.[9]

Kesimpulan
Zuhud secara etimologis, zuhud berarti raghaba' ansyaiin watarakuhu artinya tidak tertarik terhadap sesuatu dan meninggalkannya.
Harun Nasution mencatat ada lima pendapat tentang faktor-faktor zuhud. Pertama, dipengaruhi oleh cara hidup rahib-rahib Kristen. Kedua, dipengaruhi oleh pitagoras yang mengharuskan kehidupan materi dalam rangka membersihkan roh. Ajaran meninggalkan dunia dan pergi berkontemplasi inilah yang mempengaruhi timbulnya zuhud dan sufisme dalam Islam. Ketiga, dipengaruhi oleh ajaran protenus yang menyatakan bahwa dalam rangka penyucian ruh yang telah kotor, sehingga bisa menyatu dengan Tuhan harus meninggalkan dunia. Keempat, pengaruh Budha dengan paham nirwananya, bahwa untuk mencapainya orang harus meninggalkan dunia dan memasuki kontemplasi. Kelima, pengaruh ajaran Hindu yang juga mencorong manusia dan mendekatkan diri kepada Tuhan, untuk mencapai persatuan Adman dengan Brahman.

DAFTAR PUSTAKA

Hasyim Muhammad, Dialog Antara Tasawuf dan Psikologi, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2002.

Moh. Saifullah al-Aziz Sehali, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf, Surabaya : Terbit Terang, 1998.

al-Qur'an dan Terjemahnya, Depag RI, 2004.

M. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, cet. I, 1997.

M. Amin Syukur, Tasawuf Kontekstual (Solusi Problem Manusia Modern), Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 2003.

M. Amin Syukur, dan Abdul Muhayya, Tasawuf dan Krisis, Walisongo Press dan Pustaka Pelajar, Yogyakarta, cet. I, 2001.

[1] Hasyim Muhammad, Dialog antara Tasawuf dan Psikologi, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2002, hlm. 34-35

[2] Moh. Saifullah al-Aziz Sehali, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf, Surabaya : Terbit Terang, 1998, hlm. 228

[3] Hasyim Muhammad, op.cit., hlm. 34-36

[4] Moh. Saifullah al-Aziz Sehali, op.cit., hlm.129

[5] al-Qur'an dan Terjemahnya, Depag RI, 2004

[6] M. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, cet. I, 1997, hlm. 1

[7] M. Amin Syukur, Tasawuf Kontekstual (Solusi Problem Manusia Modern), Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 2003, hlm. 14

[8] M. Amin Syukur, dan Abdul Muhayya, Tasawuf dan Krisis, Walisongo Press dan Pustaka Pelajar, Yogyakarta, cet. I, 2001, hlm. 43-45

[9] Ibid., hlm. 38-45

TES NON OBJEKTIF

noreply@blogger.com (own) — Sun, 7 Dec 2014 00:16:00 +0700

Dalam rangka evaluasi hasil belajar peserta didik, banyak hal yang dilakukan. Namun, evaluasi ini tidak harus berupa tes-tes hasil belajar. Akan tetapi dalam setiap sekolah atau lembaga pendidikan, evaluasi hasil belajar yang sering dilakukan adalah dengan menggunakan tes hasil belajar. Tes hasil belajar merupakan salah satu jenis tes yang digunakan untuk mengukur perkembangan atau kemajuan belajar peserta didik setelah mereka mengikuti proses pembelajaran.
Sebagai salah satu pengukur perkembangan dan kemajuan belajar peserta didik, apabila ditinjau dari segi bentuk soalnya dapat dibedakan menjadi 2 macam yaitu : tes hasil belajar bentuk uraian (non objektif) dan tes hasil belajar bentuk obyektif.[1]
Tes adalah suatu cara untuk mengadakan penilaian yang berbentuk suatu tugas / serangkaian tugas yang harus dikerjakan oleh anak atau sekelompok anak sehingga menghasilkan suatu nilai tentang tingkah laku atau prestasi anak tersebut yang dapat di bandingkan dengan nilai yang dicapai oleh anak-anak lain atau dengan nilai standar yang ditetapkan.
Tes uraian adalah salah satu jenis tes hasil belajar yang memiliki karakteristik sebagai berikut:[2]

Tes tersebut berbentuk pertanyaan / perintah yang menghendaki jawaban berupa uraian atau paparan kalimat yang pada umumnya cukup panjang
Bentuk-bentuk pertanyaan / perintah itu menuntut kepada tester untuk memberikan penjelasan komentar, penafsiran dan lain-lain.
Jumlah butir soalnya umumnya terbatas yaitu berkisar antara 5-10 butir
Pada umumnya butir-butir soal tes uraian itu diawali dengan kata-kata, jelaskan, terangkan, uraikan dan lain-lain.

Jenis tes ini menuntut kemampuan siswa untuk mengemukakan, menyusun dan memadukan gagasan-gagasan yang telah dimilikinya dengan menggunakan kata-katanya sendiri. Tes jenis ini memungkinkan siswa menjawab pertanyaan secara bebas. Kebebasan ini berakibat data jawaban bervariasi, sehingga tingkat kebenaran dan tingkat kesalahannya pun menjadi bervariasi. Hal inilah yang mengundang subjektivitas penilai ikut berperan menentukan, karena itu tes ini disebut pula dengan tes subjektif (non objektif).

Tes uraian dibagi 2 macam, yaitu :[3]

Tes uraian bentuk bebas artinya butir soal itu hanya menyangkut masalah utama yang dibicarakan tanpa memberikan arahan tertentu dalam menjawabnya. Contoh:Mengapa bangsa Indonesia memilih politik luar negeri yang bebas aktif?
Tes uraian terbatas, peserta didik diberi kebebasan untuk menjawab soal yang ditanyakan, namun arah jawaban dibatasi sedemikian rupa, sehingga kebebasan tersebut menjadi bebas yang terarah. Contoh: Apakah dasar yuridis dan politik yang mendasari Indonesia menempuh kebijaksanaan politik luar negeri yang bebas dan aktif?

Tes hasil belajar bentuk uraian sebagai salah satu alat pengukur hasil belajar, tes ini tepat dipergunakan apabila pembuat soal (guru, dosen, dan lain-lain) disamping ingin mengungkap daya ingat dan pemahaman test terhadap materi pelajaran yang ditanyakan dalam tes, juga dikehendaki untuk mengungkap kemampuan testee dalam memahami berbagai macam konsep dan aplikasinya, selain itu tes ini lebih tepat dipergunakan apabila jumlah testee terbatas.

Adapun kelemahan dan kelebihan tes uraian adalah :[4]

a. Kelebihan tes uraian :

1) Mudah disiapkan dan disusun

2) Tidak memberi banyak kesempatan untuk berspekulasi / untung-untungan

3) Mendorong siswa untuk berani mengemukakan pendapat serta menyusun dalam bentuk kalimat yang bagus

4) Memberi kesempatan kepada siswa untuk mengutarakan maksudnya dengan gaya bahasa dan caranya sendiri

5) Dapat diketahui sejauh mana siswa, mendalami sesuatu masalah yang diteskan.

b. Kekurangan tes uraian :

1) Kadar validitas dan reliabilitas rendah karena sukar diketahui segi-segi mana dari pengetahuan siswa yang betul-betul telah dikuasai

2) Kurang representatif dalam hal mewakili seluruh scope bahan pelajaran yang akan di tes karena soalnya hanya beberapa saja (terbatas).

3) Cara memeriksanya banyak dipengaruhi oleh unsur-unsur subjektif

4) Pemeriksaannya lebih sulit sebab membutuhkan pertimbangan individual lebih banyak dari penilai.

5) Waktu untuk koreksinya lama dan tidak dapat diwakilkan kepada orang lain.

Bertitik tolak dari kelebihan-kelebihan dan kekurangan-kekurangan yang dimiliki oleh tes hasil belajar bentuk uraian maka ada beberapa petunjuk operasional yang bisa di lakukan ataupun dijadikan pedoman dalam menyusun butir-butir soal tes uraian.

Adapun petunjuk operasional itu adalah :[5]

Dalam menyusun butir-butir soal tes uraian hendaknya diusahakan agar butir-butir soalnya dapat mencakup ide-ide pokok dari materi pelajaran yang telah diajarkan atau telah diperintahkan kepada testee untuk mempelajarinya. Cara ini dimaksudkan, sekalipun butir-butir soal itu jumlahnya terbatas, akan tetapi telah terkandung di dalamnya materi yang luas dan bersifat komprehensif.
Untuk menghindari timbulnya perbuatan curang oleh testee (misalnya : menyontek / bertanya pada testee lain), hendaknya diusahakan agar susunan kalimat soal dibuat berlainan dengan susunan kalimat yang terdapat dalam buku pelajaran / bahan lain yang diminta untuk mempelajarinya. Cara ini dimaksudkan, sebelum testee menentukan dan menuliskan jawabannya di atas lembar jawaban, mereka agar berfikir lebih dahulu secara cermat, apakah jawabannya benar dan tepat ataukah tidak.
Setelah butir-butir soal tes uraian dibuat hendaknya segera disusun dan dirumuskan secara tegas, bagaimana atau seperti apakah seharusnya jawaban yang dikehendaki oleh tester sebagai jawaban yang betul. Dengan cara ini maka faktor subyektifitas yang menyelinap ke dalam diri tester akan dapat dikurangi sampai sekecil-kecilnya.
Dalam menyusun butir-butir soal tes uraian hendaknya diusahakan agar pertanyaan-pertanyaan atau perintah-perintahnya jangan dibuat seragam melainkan dibuat secara bervariasi.
Kalimat soal hendaknya disusun secara ringkas, padat dan jelas, sehingga cepat dipahami oleh testee dan tidak menimbulkan keraguan / kebingungan bagi testee dalam memberikan jawabannya.
Dalam menyusun butir-butir soal tes uraian, sebelum sampai pada butir-butir soal yang harus dijawab atau dikerjakan oleh testee, hendaknya dikemukakan pedoman tentang cara mengerjakan atau menjawab butir-butir soal tersebut. Misalnya : “Jawaban soal harus dituliskan di atas lembar kertas berdasarkan nomor urut soal”. Hal ini merupakan hal penting yang tidak boleh dilupakan oleh tester.

Hal yang perlu dicermati adalah kelemahan tes uraian yang terletak pada variasi jawaban yang tak terbatas sehingga menyulitkan penskoran, apalagi membandingkan antara peserta didik yang satu dengan yang lainnya, untuk itu pemeriksaan hasil dapat ditempuh langkah peningkatan objektivitas dengan jalan:[6]

1. Menyusun pola jawaban yang diambil dari sampel jawaban peserta didik

2. Pemeriksaan jawaban tidak dilakukan dengan jalan membaca tiap halaman satu peserta didik sampai selesai melainkan diperiksa berdasarkan nomor.

3. Setiap lembar jawaban dikoreksi lebih dari satu kali dan urutan dalam penilaiannya diubah-ubah yang tadinya urutan atas dijadikan urutan bawah kemudian hasilnya digabungkan dan diambil reratanya.

4. Nilai peserta didik tidak langsung dijumlahkan, secara global tetapi dirinci dari tiap-tiap aspek penilaian, misalnya :

a. Konsistensi pemikiran

b. Kemampuan membahasakan gagasan

c. Isi / bobot materi

d. Kepustakaan yang dijadikan referensi

e. Nilai-nilai baru yang dimunculkan.

Sehingga penilaian tidak didasarkan penjumlahan antar nomor soal.

Adapun saran yang perlu diperhatikan untuk mempertahankan reliabilitas dari pada essay:

a. Sebelum mulai memberi skor siapkanlah terlebih dahulu sebuah model jawaban, tentukanlah berapa jumlah skor yang akan diberikan pada tiap-tiap item

b. Setiap jawaban hendaknya diperiksa tanpa melihat identitasnya terlebih dahulu

c. Periksalah jawaban anak-anak secara item demi item.

KESIMPULAN

Test adalah : suatu cara untuk mengadakan penilaian yang berbentuk suatu tugas atau serangkaian tugas dikerjakan oleh anak atau sekelompok anak sehingga menghasilkan nilai

Kelebihan dan kekurangan tes :

a. Kelebihannya : mudah disiapkan disusun, tidak memberi daya kesempatan untuk berspekulasi / untung-untungan dan lain-lain

b. Kekurangannya : pemeriksaannya lebih sulit sebab membutuhkan pertimbangan, waktu untuk koreksinya lebih lama dan tidak diwakilkan kepada orang lain.

Tes uraian dibagi menjadi dua macam, yaitu :

a. Bentuk bebas artinya menyangkut masalah utama yang dibicarakan

b. Terbatas, artinya kebebasan untuk menjawab soal sedemikian yang ditanyakan dengan arah jawaban yang dibatasi.

Yang intinya tes adalah evaluasi dalam pendidikan guna memberi penilaian ke anak didiknya sehingga dapat mengukur pantas atau tidakkah meluluskan dalam pendidikannya.

[1] Anas Sujiono, Pengantar Evaluasi Pendidikan, PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta, 1996, hal. 99

[2] Wayan Nurkancana dan PPN Sumartana, Evaluasi Pendidikan, Usaha Nasional, Surabaya, 1986, hal. 24

[3] M. Chabib Thoha, Teknik Evaluasi Pendidikan, PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta, 1994, hlm. 57

[4] Suharsimi Arikunto, Dasar-Dasar Evaluasi Pendidikan, Edisi Revisi, Bumi Aksara, Jakarta, 1999, hlm. 163

[5] Anas Sujiono, op.cit., hlm. 103-106

[6] M. Chabib Thoha, op.cit., hlm. 63

MENSKOR TEST HASIL BELAJAR (OBJEKTIF DAN NON OBJEKTIF / ESSAY)

noreply@blogger.com (own) — Sat, 6 Dec 2014 23:54:00 +0700

Beberapa orang berpendapat bahwa bagian yang paling penting dari pekerjaan pengukuran dengan test adalah penyusunan test. Jika alat tesnya sudah disusun dengan sebaik-baiknya, maka anggapannya sudah tercapailah sebagian besar dari maksudnya. Tentu saja anggapan tersebut tidak benar sama sekali. Penyusunan test merupakan satu bagian dari serentetan pekerjaan mengetes. Disamping penyusunan dan pelaksanaan test itu sendiri, menskor dan menilai merupakan pekerjaan yang menuntut ketekunan yang luar biasa bagi penilai.
Apa itu menskor dan bagaimana teknik pemberian skor test hasil belajar?
Pemberian skor (scoring) merupakan langkah pertama dalam proses pengolahan hasil test, yaitu proses pengubahan jawaban-jawaban soal test menjadi angka-angka. Dengan kata lain, pemberian skor itu merupakan tindakan kuantitatif terhadap jawaban-jawaban yang diberikan oleh tester dalam suatu test hasil belajar.[1]
Angka-angka hasil penskoran tersebut selanjutnya diubah menjadi nilai-nilai (grade) melalui proses tertentu. Penggunaan simbol untuk menyatakan nilai-nilai hasil test itu ada yang tertuang dalam bentuk rentangan angka antara 0-10, antara 0-100 dan adapula yang menggunakan simbol huruf yaitu A, B, C, D dan F (F = Fail, gagal).
Cara menskor hasil test biasanya disesuaikan dengan bentuk soal-soal test yang dipergunakan. Apakah test itu objektif atau non objektif (isian). Untuk soal-soal objektif biasanya setiap jawaban yang benar diberi skor 1 (satu) dan setiap jawaban yang salah diberi skor 0 (nol). Total skor diperoleh dari semua soal. Untuk soal-soal non objektif (essay) dalam penskoran biasanya digunakan cara pemberian bobot (weighting) kepada setiap soal menurut tingkat kesukuannya atau banyak-sedikitnya unsur tingkat kesukarannya atau banyak-sedikitnya unsur terdapat dalam jawaban yang dianggap paling benar. Misal soal no.1 diberi skor maksimum 4, untuk soal no.3 diberi skor maksimum 6, untuk soal no.5 skor maksimum 10, dan seterusnya.[2]
Dalam pekerjaan menskor atau menentukan angka dapat digunakan 3 macam alat bantu :[3]

1. Pembantu menentukan jawaban yang benar disebut kunci jawaban

2. Pembantu menyeleksi jawaban yang benar dan yang salah disebut kunci skoring

3. Pembantu menskor tes objektif.

Teknik menskor tes objektif

1. Fill-in dan completion (tes isian dan melengkapi)

Cara menilai tes bentuk ini ada dua pendapat, yang pertama mengatakan bahwa skor maksimum setiap bentuk fill-in sama dengan jumlah isian yang ada pada test tersebut. Jika pada suatu test bentuk fill-in ada 10 item, dan setiap item berisi satu isian, dua isian atau tiga isian, maka cara menilainya dihitung menurut jumlah isian yang ada pada seluruh item.

Pendapat kedua mengatakan bahwa skor maksimum test berbentuk fill-in dihitung menurut jumlah itemnya. Tiap item dinilai satu, meskipun mungkin jumlah isiannya tidak sama banyaknya.

Pemakalah berpendapat bahwa yang lebih baik adalah pendapat yang pertama, karena evaluasi yang demikian lebih halus dan lebih adil.

Rumus penskoran untuk fill-in dan completion adalah sebagai berikut:

S = R

S : Skor terakhir / yang diharapkan

R : Jumlah isian yang dijawab betul (right)

Contoh penggunaan :

Misalnya sebuah test berbentuk fill-in mengandung 30 isian, Ahmad mengerjakan test tersebut 23 isian betul, 3 isian salah, dan 2 isian kosong (tidak dijawab). Maka skor Ahmad : 23 (tiap isian diberi nilai 1).

2. True-False (tes benar-salah)

Setiap item tes bentuk true false diberi skor maksimum 1 (satu). Jadi apabila suatu item dijawab betul (sesuai dengan kunci jawaban), maka skornya adalah 1 (satu). Akan tetapi, jika dijawab salah (tidak sesuai dengan kunci jawaban), maka skornya 0 (nol).

Untuk menghitung skor akhir dari seluruh item test bentuk true false biasanya digunakan rumus sebagai berikut :

S = Skor terakhir / yang diharapkan

R = Jumlah item yang dijawab betul (right)

W = Jumlah item yang dijawab salah (wrong)

N = Banyaknya option untuk true false selalu dua

1 = Bilangan tetap (konstanta)

Keterangan penggunaan :

Umpamakan jumlah item true-false (B-S) = 20. Seorang siswa bernama Ali dapat menjawab betul 13 item dan salah 7 item, maka skor yang diperoleh Ali adalah sebagai berikut :

Aman dapat menjawab betul 10 item, dan salah 10 item. Skor yang diperoleh sebagai berikut :

Bakir hanya dapat menjawab 8 item betul dan 12 item salah, maka skor yang diperoleh Bakir ialah :

Dengan menggunakan rumus tersebut ternyata bahwa siswa yang hanya dapat menjawab betul setengah dari jumlah item akan mendapatkan skor 0 (nol). Dan siswa yang menjawab betul kurang dari setengah akan mendapatkan skor minus.

3. Multiple choice (tes pilihan ganda)

Cara menskor terakhir dari tes yang berbentuk multiple choice dipergunakan rumus sebagai berikut :

Contoh penggunaan :

Umpamakan kita membuat test berbentuk multiple choice sebanyak 20 item, dengan item alternatif jawaban (A, B, C, D) 4 tiap item. Seorang siswa bernama Ipung dapat menjawab betul 14 item dan salah 6 item, maka skor yang diperoleh Ipung dari test tersebut sebagai berikut :

Jika dalam mengerjakan tes berbentuk true false / multiple choice terdapat item yang tidak dijawab (dikosongkan) maka dalam penilaian atau scoring, item yang tidak dijawab itu tidak diperhitungkan (tidak dianggap benar dan tidak dianggap salah).

Sebagai contoh :

a. True false

Jumlah 30 item

Dijawab betul 19 item

Dijawab salah 8 item

Tidak dijawab 3 item

Skor yang diperoleh :

Jadi, yang diperhatikan dalam scoring hanya 27 item.

b. Multiple choice

Jumlah 20 item

Yang dijawab betul 16 item

Yang dijawab salah 3 item

Tidak dijawab 1 item

Skor yang diperoleh :

Akan tetapi ada juga yang berpendapat lain, yaitu semua item yang tidak dijawab (dikosongkan) berarti salah. Jadi, baik item yang dijawab, tetapi salah maupun item yang dikosongkan atau tidak dijawab kedua-duanya dianggap salah. Tentu saja hal ini bergantung pada perjanjian antara pengetes dengan yang di tes. Maka sebelum tes dimulai sebaiknya guru menjelaskan terlebih dahulu bagaimana cara menskor, dan bagaimana siswa menjadi lebih hati-hati dalam mengerjakan test.

4. Matching (test menjodohkan)

Untuk menilai tes yang berbentuk matching diperhitungkan dari jumlah item yang dijawab betul saja, rumusnya sama dengan completion, yaitu :

S = R

Contoh penggunaan :

a. Misalnya berbentuk matching sebanyak 10 item. Hari dapat mengerjakan test tersebut 7 item betul dan 3 item salah, maka skor yang diperoleh Hari = 10 – 3 = 7

Mira dapat mengerjakan 5 item betul, 3 item salah, 2 item dikosongkan atau tidak dijawab, maka skor yang diperoleh Mira = 5.

Jadi, dengan rumus penskoran tersebut di atas, item yang di jawab salah dan item yang tidak dijawab atau dikosongkan, kedua-duanya dianggap salah karena yang diperhitungkan hanya item yang dijawab betul.

b. Cara lain dalam penilaian test berbentuk matching dapat juga dilakukan dengan menentukan tingkat kesukaran (difficulty index) dari tes tersebut dibandingkan dengan test-test bentuk lain yang digunakan bersama-sama. Cara lain yang kedua ini perlu dilakukan jika kita menganggap bahwa items yang berbentuk matching itu lebih sukar dari pada items bentuk lain yang digunakan bersama-sama dalam suatu tes.

Misalkan suatu tes terdiri atas tiga macam bentuk yaitu true-false, multiple choice, dan matching kita telah menetapkan bahwa tingkat kesukaran tiap item dari ketiga macam bentuk test tersebut berturut-turut adalah 1,2 dan 4. Ini berarti bahwa nilai tiap item yang betul dari true false, multiple choice, dan matching = 4.

Andaikata tes yang berbentuk matching itu ada 10 item, dan Basir dapat menjawab betul 7 item, maka skor yang diperoleh Basir = 7 x 4 = 28.

5. Jawaban singkat

Dengan bentuk jawaban singkat menuntut siswa untuk menemukan sendiri jawaban singkat atas pernyataan dalam soal test. Test bentuk ini tidak memberikan peluang untuk menebak jawaban dari kemungkinan jawaban yang tersedia seperti pada bentuk pilihan. Dengan demikian sistem koreksi untuk faktor tebakan pun tidak dikenakan pada test bentuk ini.[4]

Dengan bentuknya yang sangat berbeda dari bentuk pilihan, maka cara penskorannya pun tidak seperti bentuk pilihan, yang perlu disiapkan untuk skoring test bentuk jawaban singkat hanyalah lembaran tidak dapat dibuat kunci skoring.

Lembaran kunci jawaban memuat semua kemungkinan jawaban yang dapat dibenarkan atas pernyataan sebuah soal. Apabila terdapat soal sebagai berikut:

Apabila hasil test membentuk kurva juling negatif berarti soal-soal tes itu …………

Butir soal semacam ini mengundang banyak kemungkinan jawaban yang dapat diterima karena memang benar.

Jawaban atas soal tersebut misalnya :

- Mudah

- Gampang

- Sukar

- Tingkat kesukaran rendah

- Indeks kesukaran diatas 0.85

Dan mungkin ada yang lain lagi.

Untuk soal-soal hitungan lebih banyak lagi kemungkinan, tanpa pembatasan yang tegas, yang harus diterima sebagai jawaban yang benar. Contoh :

Jawabannya dapat : 3.33, 3.3, 31/3, 32/6, 33/9 dan seterusnya.

Meskipun jawaban yang diminta dalam test bentuk ini adalah jawaban yang singkat, terdapat variasi jawaban siswa mulai dari yang lengkap sampai dengan yang kurang lengkap, namun masih menunjukkan bahwa siswa mempunyai sedikit pengetahuan mengenai materi yang dinyatakan itu. Oleh karena itu kemungkinan-kemungkinan jawabannya perlu diberikan pembobotan. Misalnya dengan pembandingan 3 : 2 : 1 atau 4 : 3 : 2 : 1 atau langsung saja diberi tingkatan skor 2 yang lengkap sekali, 1.5 yang lengkap dan yang kurang lengkap 1.[5]

C. **Teknik menskor test non objektif (essay)**

Soal-soal bentuk uraian jika direncanakan dengan baik, sangat tepat untuk menilai proses berfikir seseorang serta kemampuannya mengekspresikan buah pikiran, kelemahan yang sering dirasakan penggunaan soal-soal bentuk uraian ini antara lain terbatasnya lingkup bahan pelajaran yang dinilai dan sulitnya mengoreksi jawaban dengan objektif.[6]

Adapun teknik menskor soal-soal non objektif (essay) adalah sebagai berikut :

1. Nilailah jawaban-jawaban soal essay dalam hubungannya dengan hasil belajar yang sedang diukur.

2. Untuk soal-soal isian dengan jawaban terbatas (restricted-response questions) berilah jawaban skor dengan point method gunakan pedoman jawaban sebagai petunjuk. Tulislah lebih dahulu pedoman jawabannya untuk tiap soal, dan tentukan nilai skor yang dikenakan pada tiap soal atau bagian soal (dengan weighting atau pembobotan).

3. Untuk soal-soal isian dengan jawaban terbuka, nilailah dengan rating method, gunakan kriteria tertentu sebagai pedoman penilaian.

Soal-soal essay menurut jawaban yang terbuka dan bebas sehingga seringkali tidak mungkin untuk menyiapkan pedoman jawabannya. Oleh karena itu, biasanya guru atau pembuat test menilai tiap jawaban dengan menimbang-nimbang kualitasnya dan hubungannya dengan kriteria yang telah ditetapkan sebelumnya. Jadi bukan menskor point demi point dengan kunci jawaban, untuk itu bisa dilakukan dengan mengklasifikasikan jawaban-jawaban itu ke dalam 5 tingkat, yang selanjutnya diberi nilai 0, 1, 2, 3, 4 atau A, B, C, D dan E.

4. Evaluasilah semua jawaban siswa, soal demi soal dan bukan siswa demi siswa. Dengan demikian dapat dihindarkan terjadinya halo effect.

5. Evaluasilah jawaban-jawaban soal essay tanpa mengetahui identitas atau nama murid yang mengerjakan jawaban itu.

6. Bilamana mungkin, mintalah dua atau tiga orang guru lain, yang mengetahui masalah itu untuk menilai tiap jawaban, ini diperlukan untuk mengecek keandalan skoring terhadap jawaban-jawaban essay itu.[7]

Tentu hal ini tidak perlu dilakukan pada setiap penilaian, tetapi sewaktu-waktu saja. Misalnya untuk memilih siswa-siswi yang akan dicalonkan untuk mengikuti latihan tertentu atau untuk memilih juara sekolah.

Kesimpulan

Dalam menskor test hasil belajar mempunyai teknik-teknik tertentu baik test objektif maupun non objektif (essay) disesuaikan dengan jenis dan kondisi soal test. Maka guru dalam menskor test hasil belajar harus menggunakan teknik yang sesuai dengan test yang telah diberikan supaya hasilnya adil dan objektif. Sehingga tidak merugikan siswa.

[1] Anas Sujiono, Pengantar Evaluasi Pendidikan, PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta, 1995, hal. 301

[2] Ngalim Purwanto, Prinsip-Prinsip dan Teknik Evaluasi Pengajaran, PT. Remaja Rosdakarya, Bandung, 1984, hal. 70

[3] Suharsimi Arikunto, Dasar-Dasar Evaluasi Pendidikan, Edisi Revisi, Bumi Aksara, Jakarta, 1987, hal. 223

[4] Ngalim Purwanto, op.cit., hal. 64

[5] Suke Silverius, Evaluasi Hasil Belajar dan Umpan Balik, PT. Grasindo, Jakarta, 1991, hal. 102

[6] Nana Sudjana, Penelitian dan Penilaian Pendidikan, CV. Sinar Baru Offset, Bandung, 1989, hal. 261

[7] Ngalim Purwanto, op.cit., hal. 64

TEKNIK-TEKNIK PENYUSUNAN SILABI DAN PERSIAPAN MENGAJAR DALAM KBK

noreply@blogger.com (own) — Mon, 1 Dec 2014 14:12:00 +0700

Kebijakan pemerintah memberlakukan kurikulum 2004 didasarkan pada Undang-Undang No.22 tentang pemerintah daerah dan PP nomor 25 tahun 2000 tentang pembagian kewenangan pusat dan daerah jelas berhubungan dengan Undang-Undang no.20 tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional.
Implikasi penerapan pendidikan berbasis kompetensi atau KBK adalah perlunya pengembangan silabus yang menjadikan peserta didik mampu mendemonstrasikan pengetahuan dan ketrampilan sesuai dengan standar yang ditetapkan dengan mengintegrasikan life skill (kecakapan hidup). Silabus adalah acuan untuk merencanakan dan melaksanakan program pembelajaran, jadi silabus ini sangat diperlukan guna memenuhi tujuan yang ingin dicapai.

Penyusunan Silabus

Silabus merupakan seperangkat rencana dan pengaturan tentang pengembangan kurikulum yang mencakup kegiatan pembelajaran, pengelolaan kurikulum berbasis sekolah, kurikulum dan hasil belajar serta penilaian berbasis kelas. Selain itu, silabus merupakan kerangka inti dari kurikulum yang berisikan tiga komponen utama, (1) Komponen apa yang akan ditanamkan kepada peserta didik melalui suatu kegiatan pembelajaran, (2) Kegiatan apakah yang harus dilakukan untuk menanamkan kompetensi tertentu, dan (3) Upaya apakah yang harus dilakukan untuk mengetahui bahwa kompetensi tersebut sudah dimiliki peserta didik.[1]
Selain itu, Silabus mempunyai prinsip dalam penyajian bagian-bagian silabus suatu mata pelajaran yang mana disusun berdasarkan prinsip-prinsip yang berorientasi pada pencapaian kompetensi.[2] Sesuai dengan prinsip tersebut maka silabus mempunyai komponen-komponen antara lain kompetensi dasar, materi standar hasil belajar (yang di dalamnya mencakup materi pokok dan uraian materi pokok, pengalaman belajar), indikator hasil belajar,[3] penilaian berbasis kelas (PBK), dan prosedur pembelajaran yang meliputi bentuk instrument dan contoh instrument serta alokasi waktu dan sumber atau bahan atau alat.[4]

Sedangkan langkah atau teknik dalam penyusunan silabus, langkah atau teknik-tekniknya adalah sebagai berikut:

1. Identifikasi

Pada setiap silabus perlu adanya identifikasi yang meliputi identifikasi sekolah, identifikasi mata pelajaran, kelas atau program, dan semester.

2. Perumusan standar kompetensi dan kompetensi dasar

Standar kompetensi dan kompetensi dasar mata pelajaran dirumuskan berdasarkan struktur keilmuannya dan tuntutan kompetensi lulusan. Kemudian diurutkan dan disebarkan secara sistematis yang sesuai dengan kewenangannya.

3. Penentuan materi pokok dan uraian pokok

Materi pokok dan uraian materi pokok merupakan butir-butir bahan pelajaran yang dibutuhkan siswa atau peserta didik untuk mencapai suatu kompetensi dasar. Sedangkan prinsip yang perlu diperhatikan dalam menentukan materi pokok dan uraian materi pokok adalah: pertama; prinsip relevansi, yakni adanya kesesuaian antara materi pokok dengan kompetensi dasar dan standar kompetensi, kedua; prinsip konsistensi, yaitu adanya keajegan antara materi pokok dengan kompetensi dasar dan standar kompetensi, dan ketiga; prinsip adikuasa, yaitu adanya kecakupan materi pelajaran yang diberikan untuk mencapai kompetensi dasar yang telah ditentukan.

4. Pemilihan pengalaman belajar

Proses pencapaian kompetensi dasar dikembangkan melalui pemilihan strategi pembelajaran yang meliputi pembelajaran tatap muka dan pengalaman belajar. Pengalaman belajar merupakan kegiatan fisik maupun mental dalam berinteraksi dengan bahan ajar, maksud dilakukannya pengalaman belajar ini adalah untuk menguasai kompetensi dasar yang telah ditentukan.

5. Penentuan indikator

Indikator merupakan kompetensi dasar secara spesifik yang dapat dijadikan ukuran untuk mengetahui ketercapaian hasil pembelajaran. Sedangkan indikator dirumuskan dengan kata kerja operasional yang bisa diukur dan dibuat instrument penilaiannya. Seperti halnya kompetensi dasar dan standar kompetensi sebagian dari indikator.

6. Penjabaran indikator ke dalam instrumen penilaian

Indikator dijabarkan ke dalam instrument penilaian yang meliputi jenis tagihan (kuis, ulangan harian, tugas dan lain-lain), bentuk instrument (tes dan non tes) dan contoh instrument. Indikator itu dikembangkan menjadi 3 (tiga) instrument penilaian yang meliputi aspek kognitif, afektif, dan psikomotorik.[5]

Sedangkan penyusunan silabus dapat dilakukan dengan melibatkan para ahli atau instansi yang relevan di daerah setempat seperti tokoh masyarakat, instansi pemerintah, instansi swasta termasuk perusahaan dan industri dan perguruan tinggi.

Bila dilihat melalui prosedur pengembangan silabus KBK dengan tujuan untuk mempermudah kepada daerah dan sekolah dalam mengembangkan silabus KBK yaitu mencakup perencanaan, pelaksanaan dan revisi.[6]

1. Perencanaan. Dalam perencanaan, tim pengembang silabus mengumpulkan informasi dan referensi, serta mengidentifikasi sumber belajar termasuk nara sumber yang diperlukan dalam pengembangan silabus.

2. Pelaksanaan. Pelaksanaan penyusunan silabus dapat dilakukan dengan langkah-langkah sebagai berikut:

a. Merumuskan kompetensi dan tujuan pembelajaran, serta menentukan materi pembelajaran yang memuat kompetensi dasar, hasil belajar dan indikator hasil belajar

b. Menentukan metode dan teknik pembelajaran sesuai dengan model pembelajaran

c. Menentukan alat penilaian berbasis kelas sesuai dengan misi KBK

3. Revisi. Draf silabus yang telah dikembangkan perlu diuji kelayakannya melalui analisis kualitas silabus, penilaian ahli dan uji lapangan.[7]

Persiapan Mengajar dalam KBK

Belajar sesuatu bidang pelajaran, minimal meliputi tiga proses, pertama, proses mendapatkan atau memperoleh informasi baru untuk melengkapi atau mengganti informasi yang telah dimiliki. Kedua, transformasi, yaitu proses memanipulasi pengetahuan agar sesuai dengan tugas yang baru. Transformasi meliputi cara-cara mengolah informasi untuk sampai pada kesimpulan yang lebih tinggi. Ketiga, proses evaluasi untuk mengecek apakah manipulasi sudah memadahi untuk dapat menjalankan tugas mencapai sasaran.[8]

Kemudian, tugas guru yang paling utama terkait dengan persiapan mengajar dalam impelementasi KBK sebenarnya hampir sama dengan tugas dan fungsinya, yakni menjabarkan silabus (dulu GBPP) ke dalam persiapan mengajar (satuan pelajaran/satpel) yang lebih operasional dan rinci. Selain itu, persiapan mengajar pada hakekatnya merupakan perencanaan jangka pendek untuk memperkirakan atau memproyeksikan tentang apa yang akan dilakukan.

Sedangkan dalam KBK, idealnya peserta didik dilibatkan dalam perencanaan pembelajaran yang bermuara pengembangan persiapan mengajar yang sedikitnya mencakup tiga kegiatan yaitu identifikasi kebutuhan, perumusan kompetensi dasar, dan penyusunan program pembelajaran.[9]

Dalam persiapan mengajar dalam KBK ada tiga aspek penting dalam penyesuaian bahan ajar dengan perkembangan anak yaitu:

1. Perkembangan intelek

2. Kegiatan belajar

3. Spiral kurikulum[10]

Kaitannya dengan persiapan mengajar dalam KBK terdapat beberapa hal penting yang perlu diperhatikan, pertama, persiapan dipandang sebagai sesuatu proses yang secara kuat diarahkan pada tindakan mendatang, misalnya untuk pembentukan kompetensi dan mungkin akan melibatkan orang lain. Kedua, persiapan diarahkan pada tindakan dimasa datang (future action), yang dihadapkan kepada berbagai masalah, tantangan dan hambatan yang tidak jelas dan pasti. Ketiga, persiapan mengajar sebagai bentuk kegiatan perencanaan erat hubungannya dengan bagaimana sesuatu dapat dikerjakan.[11]

KESIMPULAN

Dua kebijakan pokok yang ditetapkan pemerintah untuk mendongkrak kualitas pendidikan melalui “Gerakan Peningkatan Mutu Pendidikan”. Gerakan ini diharapkan bisa menumbuhkan kecakapan anak didik sesuai dengan kebutuhan lokal dalam perspektif global, selain itu juga, tuntutan sumber daya manusia yang unggul.

Oleh karena itu, tidak menutup kemungkinan bagi tim pengembang silabus, kepala sekolah, dan guru untuk mengembangkan model silabus dan persiapan mengajar sesuai dengan kondisi masing-masing sekolah dan daerah. Satu hal yang perlu dipertimbangkan adalah asas keterlaksanaan, sebab bagaimanapun bagusnya suatu rencana (silabus dan persiapan mengajar) tidak akan memberikan arti apa-apa kalau tidak dapat dilaksanakan secara optimal di lapangan.

Di samping itu, perlu juga dipertimbangkan karakteristik peserta didik dan kemampuan guru yang akan mengimplementasikan kurikulum tersebut secara langsung di kelas.

[1] Dr. E. Mulyasa, M.Pd., Implementasi Kurikulum 2004 (Panduan Pembelajaran KBK), Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2004, hlm. 36

[2] Lihat Direktorat Pendidikan Menengah Umum, Ditjen Diknasmen Depdiknas, Kurikulum 2004 SMA, Pedoman Khusus Pengembangan Silabus dan Penilaian, tahun 2003, hlm. 5

[3] Kompetensi dasar yang berfungsi untuk mengarahkan guru dan fasilitator pembelajaran, mengenai target yang harus dicapai dalam pembelajaran. Materi standar berfungsi untuk memberikan petunjuk kepada peserta didik dan guru tentang apa yang harus dipelajari dalam mencapai kompetensi yang telah ditetapkan, hasil belajar berfungsi sebagai petunjuk perubahan yang akan dicapai, sedangkan indikator sebagai tanda-tanda yang menunjukkan terjadinya perubahan perilaku.

[4] Dr. E. Mulyasa, M.Pd., op.cit., hlm. 39

[5] Ibid., hlm. 7-8

[6] Dr. Nur Hadi, Kurikulum 2004 (Pertanyaan dan Jawaban), Jakarta: PT. Grasindo, 2004, hlm. 41

[7] Dr. E. Mulyasa, M.Pd., Kurikulum Berbasis Kompetensi; Konsep, Karakteristik, dan Implementasi, Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2004, hlm. 169

[8] Prof. Dr. Nana Syaodih Sukmadinata, Pengembangan Kurikulum; Teori dan Praktek, Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2004, hlm. 142-144

[9] Dr. E. Mulyasa, M.Pd., Implementasi Kurikulum……op.cit., hlm. 74

[10] Ibid., hlm. 144

[11] Ibid., hlm. 74-75

KEDUDUKAN AS-SUNNAH DAN DALALAHNYA

noreply@blogger.com (own) — Sat, 29 Nov 2014 03:40:00 +0700

Sunnah sebagaimana dimaklumi, merupakan sumber hukum Islam kedua di bawah al-Qur’an, kitab Allah SWT itu sendiri secara faktual sering mempersandingkan Nabi Muhammad saw dengan Rabb-Nya bila berbicara tentang otoritas termaktub di dalam sejumlah besar ayat-ayat al-Qur’an. Kaum beriman diperintahkan untuk taat kepada Allah dan Rasulnya. Sebagai salah satu contohnya adalah firman Allah azza wa jalla dalam surat an-Nisa ayat 59. Pada umumnya para sahabat seperti Ibnu Katsir,[1] Ali al-Syabuny,[2] Abdul Wahab Khalaf,[3] dan lain-lain menafsirkan perintah taat kepada Allah dalam ayat tersebut dengan merujuk pada al-Qur’an, sedangkan referensi taat kepada Rasul adalah sunnah.

Kaum muslimin, paling tidak semenjak peralihan abad ke I H / 7 M serta sebagian besar kaum orientalis menganggap hal ini sebagai, bahwa otoritas Muhammad ini merasuk pada perilaku herbal dan preformatif Nabi saw di luar al-Qur’an. Dalam kenyataannya, bagi kaum muslimin, otoritas al-Qur’an adalah lebih tinggi daripada otoritas Nabi sendiri, karena sebagai manusia yang tunduk di bawah perintah-perintah dan hukum-hukum al-Qur’an. Nabi tak lebih hanyalah sebagai penyampai al-Qur’an kepada manusia. Dalam hal ini, setiap perkataan Nabi saw untuk membedakan antara premis-premis wahyu Allah dengan ucapan-ucapan serta tindak tanduk beliau setiap hari, juga tidak bisa kita nafikan kebenarannya, walaupun sebenarnya al-Qur’an itu sendiri muncul dalam konteks sejarah dan sebagian besar dari padanya berorientasi erat dengan fenomena-fenomena khusus.

Dalam perkembangan historis Islam, kemudian muncul komunikasi muslim yang menolak adanya sunnah berdasarkan beberapa alasan diantaranya:

al-Qur’an adalah kitab suci yang berbahasa Arab yang sudah tentu menggunakan uslub-uslub bahasa (language styles) yang biasa digunakan oleh bangsa Arab. Sehingga kalau seseorang telah mengenal language styles tersebut ia akan mampu memahami al-Qur’an dengan sendirinya, tanpa memerlukan penjelas akan sunnah dan penjelasan lainnya.
al-Qur’an sendiri telah mengatakan bahwa ia telah mencakup segala hal yang dibutuhkan manusia mengenai segala aspek kehidupannya. Tidak ada sesuatupun yang tidak diliput al-Qur’an atau dilalaikan, sebagaimana firman Allah SWT dalam surat an-Nahl ayat 89 dan al-An’am ayat 38.[4]

Sikap skeptis atau tepatnya bernada mempertanyakan eksistensi hadits dan atau sunnah Rasul saw seperti ini juga dimiliki oleh beberapa orientalis Barat yang getol mempelajari (baca: menggugat) keberadaan Islam itu sendiri, sebagaimana yang diungkapkan oleh Ignaz Goldziher dalam Muhammadanische Studiennya.[5] Bahwa proses penyaringan sedemikian banyak materi hadits Nabi SAW, sehingga di protes suatu bagian yang dapat dinyatakan sebagai asli berasal dari utusan Allah SWT terakhir tersebut atau dari generasi sahabat masa awal adalah pemikiran yang meragukan. Kemudian dengan mantap Goldziher berkeyakinan bahwa hadits seharusnya dianggap sebagai catatan tentang kehidupan dan ajaran Nabi saw, atau bahkan sahabat-sahabat beliau, walau demikian, Goldziher tetap memiliki keyakinan bahwa fenomena hadits berasal dari zaman Islam paling awal dan bahkan mendukung kemungkinan adanya catatan-catatan hadits “informal” pada masa itu.

Disinilah sebenarnya letak nuansa kemenarikannya sumber hukum Islam kedua tersebut, sebab sebagaimana kita lihat dan saksikan, fenomena-fenomena faktual yang berkembang serta beredar sekitar keyakinan “diterima / tidaknya” sunnah Nabi saw, itu selalu saja menjadi materi diskusi yang menarik banyak kalangan, baik dari komunitas Islam sendiri maupun komunitas non Islam, yang memiliki tested interest untuk mempelajari Islam, dan dalam masalah ini, kami akan membahas mengenai kedudukan as-Sunnah dan dalalahnya.

Pengertian as-Sunnah

Menurut bahasa (lughawi) as-sunnah[6] berarti: yaitu cara atau jalan yang terpuji maupun yang tercela

Adapun menurut istilah as-sunnah diartikan sebagai berikut: menurut Hafizuddin al-Nasafi (w. 710 H).[7] Sesungguhnya sunnah adalah sesuatu yang diriwayatkan dari Nabi Muhammad saw, baik perbuatan maupun perkataan.
Definisi-definisi yang dikemukakan di atas, sebetulnya definisi-definisi yang dirumuskan oleh para ahli hadits, dimana peranannya terlihat pada aspek-aspek yang dihubungkan dengan ucapan, perbuatan, dan pengakuan Rasulullah, sebab menurut para ahli hadits, sebagaimana dijelaskan oleh Muhammad Mustofa Azami[8] bahwa sunnah di samping terikat dengan ucapan, perbuatan dan pengakuan Nabi juga mencakup aspek-aspek sifat dan hal ihwal tentang diri beliau baik sebelum menjadi Nabi maupun sesudahnya.

Macam-macam Sunnah dilihat dari Segi Bentuknya

Bertitik tolak dari definisi atau pengertian yang telah dikemukakan di atas, maka sunnah dilihat dari segi bentuknya, sebagaimana dikemukakan oleh Zaky al-Din Sya’ban[9] bahwa para ulama umumnya membagi sunnah menjadi 3 macam, yaitu:

Sunnah Fi’liyah, ialah hadits yang berkaitan dengan perbuatan yang dilakukan oleh Nabi SAW yang dilihat atau diketahui oleh para sahabat kemudian disampaikan kepada orang lain, misalnya hal-hal yang berhubungan tata cara pelaksanaan ibadah.[10]
Sunnah Taqririyah yaitu perbuatan dan ucapan para sahabat yang dilakukan di hadapan atau sepengetahuan Rasulullah, tetapi beliau mendiamkan dan
Sunnah Qauliyah: yaitu hadits-hadits yang diucapkan langsung oleh Nabi saw, dalam berbagai kesempatan terhadap berbagai masalah yang kemudian dinukil oleh para sahabat dalam bentuknya yang utuh seperti apa yang diucapkan oleh Nabi tersebut. Contoh :Hendaklah kamu luruskan shaf kamu, karena sesungguhnya shaf yang lurus itu termasuk bagian dari kesempurnaan shalat.
tidak menolaknya. Sikap diam Rasulullah tersebut dengan tidak menolak atas perbuatannya atau ucapan, para sahabat itu dipandang sebagai persetujuan beliau.[11]

Macam-macam Sunnah dilihat dari Segi Kuantitas Rawinya

Pembagian sunnah atau hadits dilihat dari kuantitasnya, umumnya para ulama membaginya kepada 3 macam:

Sunnah mutawatir: yaitu hadits yang diriwayatkan oleh Rawi (periwayat) yang jumlahnya banyak dan diyakini mustahil adanya kedustaan. Penelitian sunnah mutawatir ini di nukil secara mutawatir, dengan jumlah rawi yang banyak mulai dari sahabat, tabi’in, dan tabiat tabi’in. Oleh karena itu sunnah mutawatir ini hadits yang paling tinggi derajatnya.
Sunnah masyhur, yang dimaksud dengan sunnah masyhur sebagaimana disebutkan oleh Abdul Karim Zaidan[12] ialah hadits yang diriwayatkan dari Nabi saw oleh dua orang atau lebih dan tidak mencapai tingkat mutawatir, kemudian hadits ini tersebar di kalangan tabi’in atau sering juga disebut dengan generasi kedua (tabi’in) dan generasi ketiga (tabiat tabi’in).
Sunnah Ahad, yang dimaksud dengan sunnah ahad adalah hadits yang diriwayatkan dari Rasulullah saw, tetapi tidak melerai tingkat mutawatir. Hal ini terjadi karena boleh jadi kadang-kadang ia diriwayatkan oleh satu orang, dua orang atau lebih, namun tidak sampai tingkat mutawatir.[13]

Kehujjahan Sunnah

Dilihat dari segi pembagian sunnah menjadi mutawatir, masyhur dan ahad. Sebagaimana telah disebutkan di atas, maka sunnah mutawatir, masyhur maupun ahad merupakan sumber dan dasar pembinaan hukum Islam. Abdul Kholaf[14] menyebutkan bahwa sunnah dari segi kehujjahannya ia merupakan sumber dalam melakukan istimbath hukum dan menempati urutan kedua setelah al-Qur’an. Para mujtahid bila tidak menemukan jawaban dalam al-Qur’an tentang peristiwa yang terjadi mereka mencari dalam sunnah.
Namun demikian, dari ketiga macam pembagian sunnah yang telah disebutkan di atas, maka terhadap sunnah mutawatir seluruh ulama baik ulama ushul maupun ahli hadits sepakat atas kehujjahannya. Demikian pula terhadap sunnah masyhur dan sunnah ahad, akan tetapi para ulama berbeda pendapat tentang persyaratan sunnah ahad.
Kalangan Malikiyah menyebutkan bahwa mereka menerima dan mengamalkan sunnah ahad juga tidak berlawanan dengan amal ahli madinah. Dalam pandangan Imam Malik dan pengikutnya, bahwa amal ahli Madinah posisinya lebih kuat dari pada sunnah ahad.
Sementara itu kalangan Hanafiyah juga menerima dan mengamalkan sunnah ahad[15] dengan beberapa syarat, pertama sunnah ahad dapat diterima juga tidak terkait dengan berbagai peristiwa; kedua tidak berkenaan dengan qiyas, ushul dan kaidah-kaidah yang pasti dalam syari’at; ketiga perawi sunnah ahad tidak menyalahi riwayatnya, karena apa yang diriwayatkan berarti ia meninggalkan atau mengusahakan sesuatu yang seharusnya dilakukannya.

Hubungan Sunnah dengan al-Qur’an

Jika dilihat hubungan sunnah dengan al-Qur’an keberadaannya sangat penting sekali. Karena keduanya tidak bisa dipisahkan. Hal ini akan terlihat dalam hal penerapan ajaran al-Qur’an dalam kehidupan. Berdasarkan pernyataan Abdul Wahab Kholaf[16] tidak seorangpun mengingkari bahwa paling tidak ada tiga fungsi sunnah terhadap al-Qur’an bila dilihat hubungan antara keduanya.

Berfungsi untuk menguatkan dan membenarkan hukum-hukum yang dibawa oleh al-Qur’an
Untuk menjelaskan dan memberi rincian pelaksanaan ajaran yang dibawa al-Qur’an yang hanya disebut secara global
Sunnah kadang-kadang berfungsi untuk menetapkan sesuatu ketentuan hukum yang tidak disebutkan oleh al-Qur’an.

Sunnah dan Dalalahnya

Dilihat dari segi keberadaan al-Sunnah sebagai dasar dalam penetapan hukum, maka ia ada yang qat’iy al-wurud dan dzanny al-wurud. Menurut Abdul Karim Zaidan dan Abdul Wahab Kholaf, sunnah yang digolongkan kepada qat’iy al-wurud ini adalah hadits-hadits mutawatir, sebab hadits-hadits mutawatir ini tidak diragukan kebenaran bahwa ia pasti datang dari Nabi saw. Dengan kata lain hadits mutawatir dilihat dari segi periwayatannya dilakukan oleh jumlah rawi yang banyak dan secara logika tidak mungkin jumlah rawi yang banyak itu melakukan kedustaan dalam riwayatnya. Sementara itu, sunnah yang dolongkan kepada dzanny al-wurud adalah hadits-hadits masyhur dan ahad.
Kemudian sunnah dilihat dari segi dalalahnya yaitu petunjuk yang dapat dipahami terhadap mereka atau pengertian yang dikehendaki dapat dibedakan kepada qat’iy al-dalalat dan zany al-dalalat adalah hadits-hadits juga dilihat dari segi makna lafadnya tidak mungkin di takwilkan. Dengan kata lain sunnah yang dalalahnya qat’iy itu adalah hadits-hadits dimana pengertian yang ditujukannya mengandung makna yang jelas dan pasti. Sebagai contoh dapat dikemukakan bahwa dalam hadits disebutkan cara Rasulullah berwudlu,[17] dengan membasuh anggota wudlu masing-masing tiga kali kecuali mengusap kepala.
Adapun zany al-dalalat adalah hadits-hadits yang makna lafalnya tidak menunjukkan kepada pengertian yang terjadi karena masih mungkin diartikan kepada pengertian lain.[18] Misalnya hadits tentang bacaan surat al-Fatihah dalam shalat.

“Tidak sah shalat bagi orang yang tidak membaca surat al-Fatihah”

Dengan demikian, dapat dipahami bahwa nash-nash yang dikategorikan zany al-dalalat ini memang memberi peluang untuk ditakwilkan atau diartikan kepada arti yang lain selain dari dasar yang dikandungnya.
Atas dasar ini, jika dibandingkan antara al-Qur’an dengan sunnah dilihat dari segi qat’iy dan zany antara keduanya, maka al-Qur’an seluruh nashnya adalah qat’iy al-wurud atau sering juga disebut dengan qat’iy al-subut, sedangkan dalalahnya ada yang qat’iy dan ada pula yang zanni. Adapun sunnah ada yang qat’iy al-wurud dan ada pula yang zany al-wurud, ada yang qat’iy al-dalalah dan ada pula yang zany al-dalalah.

KESIMPULAN

Dari uraian si atas dapat menyimpulkan tentang kehujjahan sunnah dan kedudukan sunnah dalam hukum Islam.
Abdul Wahab Khalaf, menyebutkan bahwa sunnah merupakan sumber dalam melakukan istimbath hukum dan menempati urutan kedua setelah al-Qur’an. Para mujtahid bila tidak menemukan jawaban dalam al-Qur’an tentang peristiwa yang terjadi mereka mencari dalam sunnah.[19]
Kemudian fungsi sunnah terhadap hukum Islam

Berfungsi untuk menguatkan dan membenarkan hukum yang di bawa al-Qur’an
Untuk menjadikan dan memberikan rincian pelaksanaan ajaran yang di bawa al-Qur’an yang hanya di sebut secara global.

[1] Imam Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adhim, (Beirut: Dar al-Fikr, 1992), hlm. 641

[2] Muhammad Ali al-Shabuny, Shafwatu al-Tafsir, (Beirut: Dar al-Qur’an al-Karim, 1981), hlm. 285

[3] Dr. Abdul Wahab Kholaf, Ilm Ushul Fiqh, (Jakarta: Majlis Ala al-Indonesiyiy li al Dakwah al-Islamiyah, 1972), hlm. 39

[4] Drs. Masjfuk Zuhdi, Pengantar Ilmu Hadits, (Surabaya: PT. Bina Ilmu, 1985), hlm. 28

[5] Ignaz Goldziher, Muhammeanische Studien, terj. Bahasa Inggris “Muslim Studies” C.R. Barber and S.M Stem, George Allen and Unwin, 1971, vol. 2, hlm. 5

[6] lihat dalam Sofi Hasan Abu Thalib, Tatbiq al-Syari’ah al-Islamiyah fi al-Balad al-Arabiyah, (Kairo : Dar al-Nahdah al-Arabiyah, 1990), cet. III, hlm. 64

[7] Hafizuddin al-Nasofi, Kasyful Asror, Juz III, (Beirut : Lebanon Dar al-Kutub al-Islamiyah, cet. I, 1986, hlm. 3

[8] Muhammad Mustofa Azami, Hadits Nabawi dari Sejarah Kodifikasinya, terj. Ali Mustofa Ya’qub, MA, (Jakarta : Pustaka Firdaus, 1994), cet. I, hlm. 14

[9] Zaky al-Din Sya’ban, Ushul al-Fiqh al-Islami, (Mesir : Dar Ta’lif, 1965), hlm. 54

[10] Ibid.,hlm. 53-54

[11] Ibid.,

[12] Ibid., hlm. 57

[13] Abdul Wahab Kholaf, Ilmu Ushul Fiqh, (Kairo : Maktabah al-Da’wah al-Islamiyah Syab al-Azhar, 1990), cet. VIII, hlm. 42

[14] Ibid.,

[15] Ibid., hlm. 39

[16] Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, (Baghdad: al-Dar al-Arabiyah Littiba’ah, 1977), cet. VI, hlm. 77

[17] Ibid.,

[18] Zaky al-Din Sya’ban, loc.cit.,

[19] Drs. Romli SA, M.Ag, Muqaranah Mazahib fil Ushul, Gaya Media Pratama, Jakarta, 1999, hlm. 75

PENILAIAN PORTOFOLIO

noreply@blogger.com (own) — Fri, 28 Nov 2014 00:30:00 +0700

Definisi portofolio banyak dikemukakan oleh para ahli diantaranya adalah:

Poulson (1991: 60) mendefinisikan portofolio sebagai kumpulan pekerjaan siswa yang menunjukkan usaha, perkembangan dan kecakapan mereka dalam satu bidang atau lebih, kumpulan ini harus mencakup partisipasi siswa dalam seleksi isi kriteria seleksi, kriteria penilaian, dan bukti refleksi diri.
Menurut Gronland (1998: 159) dalam Elin Rosini, portofolio mencakup berbagai contoh pekerjaan siswa yang tergantung pada keluasan tujuan apa yang harus tersurat, tergantung pada subjek dan tujuan penggunaan portofolio. Contoh pekerjaan siswa ini memberikan dasar bagi pertimbangan kemajuan belajarnya dan dapat dikomunikasikan pada siswa, orang tua, serta pihak lain yang berkepentingan. Portofolio dapat digunakan untuk mendokumentasikan perkembangan siswa. Karena menyadari proses belajar sangat penting untuk keberhasilan hidup, portofolio dapat digunakan oleh siswa untuk melihat kemajuan mereka sendiri terutama dalam hal perkembangannya, sikap ketrampilan, dan ekspresinya terhadap sesuatu.

Secara umum, portofolio merupakan kumpulan hasil karya siswa atau catatan mengenai siswa yang didokumentasikan secara baik dan teratur. Portofolio dapat berbentuk tugas-tugas yang dikerjakan siswa, jawaban siswa atas pertanyaan guru, catatan hasil observasi guru, catatan hasil wawancara guru dengan siswa, laporan kegiatan siswa dari karangan atau jurnal yang dibuat siswa. Dengan demikian yang dimaksud portofolio adalah suatu kaidah yang digunakan oleh guru untuk mengumpulkan bukti pencapaian peserta didik dalam satu masa tertentu. Dalam hal ini portofolio merupakan instrumen penilaian kompetensi siswa atau menilai hasil belajar siswa. Portofolio yang demikian disebut portofolio sebagai penilaian. Adapun hal-hal yang perlu diperhatikan dalam melaksanakan penilaian berdasarkan kebijakan KBK 2002 adalah:

Valid, artinya penilaian harus memberikan informasi yang akurat tentang hasil belajar siswa
Mendidik, artinya penilaian harus memberikan sumbangan positif terhadap pencapaian belajar siswa
Berorientasi pada kompetensi, artinya penilaian harus menilai pencapaian kompetensi yang dimaksud dalam kurikulum.
Adil, artinya penilaian terhadap semua siswa dengan tidak membedakan latar belakang sosial ekonomi, budaya, bahasa dan gender.

Manfaat Penggunaan Portofolio Antara Lain:

Menurut Berenson & Carter (1995: 184) mengemukakan manfaat portofolio sebagai berikut : mengetahui bagian-bagian yang perlu diperbaiki, mendorong tanggung jawab siswa untuk belajar, membangkitkan kepercayaan diri dan motivasi untuk belajar
Menurut Gronlund (1998: 158) mengemukakan keuntungan portofolio sebagai berikut: kemajuan siswa dapat terlihat dengan jelas, dapat menjadi alat komunikasi yang jelas tentang kemajuan belajar siswa bagi siswa itu sendiri, orang tua dan lainnya.
Menurut Depdiknas, 2003:7; manfaat portofolio adalah portofolio membantu pihak luar untuk menilai program pembelajaran yang bersangkutan, portofolio memberikan kesempatan pada siswa untuk berperan aktif dalam penilaian hasil belajar, portofolio membantu guru dalam mengambil keputusan tentang pembelajaran atau perbaikan pembelajaran.

Kelebihan Dan Keterbatasan Penilaian Portofolio

Kelebihan atau kekuatan portofolio antara lain:

Memungkinkan pendidik menilai keterampilan atau kecakapan peserta didik
Mendorong kolaborasi (komunikasi dan hubungan) antara peserta didik dan pendidik

Adapun kelemahannya antara lain:

Memerlukan waktu yang relatif panjang dan segera
Pendidik harus tekun, sabar dan terampil.

TAFSIR SURAH AL-BALAD AYAT 10-17

noreply@blogger.com (own) — Thu, 27 Nov 2014 00:27:00 +0700

SURAH AL-BALAD AYAT 10-17

…وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ {10} فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ {11} وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ {12} فَكُّ رَقَبَةٍ {13} أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ {14} ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ {17}

10) Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan

11) Tetapi dia tiada menempuh jalan yang mendaki lagi sukar

12) Tahukah kamu apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu?

13) (yaitu) melepaskan budak dari perbudakan

14) Atau memberi makan pada hari kelaparan

17) Dan dia (tidak pula) termasuk orang-orang yang beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayang.[1]

AL-MUFRADAT

(البلد) al-Balad, Allah bersumpah dengan pada ayat ini, terulang dalam al-Qur’an sebanyak 8 kali, empat diantaranya bergandeng dengan kata (هَذَا) hadza/ini yang jika demikian selalu yang dimaksud adalah kota Makkah.

(حِلّ) Hill, berakar dari makna melepas ikatan yang berkembang makna-makna lain seperti bermukim di satu tempat.

(والد) Walid, diterjemahkan Bapak atau ayah

(كبد) Kabid, dengan kasrah pada huruf ba’ atau huruf (i) sesudah (ba) berarti hati, sedang (كبد) kabad dengan fathah pada huruf ba’ atau huruf (a) sesudah (b) diartikan sebagai penyakit yang melanda hati.

(يَحسَبُ) Yahsabu / menduga

(اَهْلكت) Ahlaktu terambil dari kata (هلك) halaka yang berarti sesuatu tanpa manfaat.

(هديناه) Hadainahu terambil dari kata (الهدى) al-huda pada mulanya digunakan dalam arti batu besar yang terdapat di laut atau sungai dan yang digunakan sebagai rambu guna menghindari bahaya.

(النجدين) An-Najdain, bentuk tunggalnya adalah (نجد) najd yang berarti dataran yang tinggi lagi terbentang luas dan jelas.

(اقتحم) Iqtahama terambil dari kata (قحمه) qahmah yang berarti keras, sulit.

(فكّ) Fakk terambil dari kata فكّ(fakka) yang berarti membuka

(رقبة) Raqabah pada mulanya berarti leher, dipahami dalam arti hamba sahaya.

(مقربة) Maqrabah terambil dari kata (قرب) qurb yang berarti dekat.

(مسكين) Miskin terambil dari kata (سكن) sakana berarti menetap, tidak bergerak, tunduk, hina dan lemah.

(متربه) Matarabah terambil dari kata تراب(turab) yang berarti tanah

(تواصوا) Tawashau terambil dari kata (وصّى- وصيه) wassha – washiyyah, yang berarti tanah yang dipenuhi yakni bersinambung tumbuhannya.

(صبر) Shabr terdiri dari huruf-huruf (صـ) shad, (ب) ba’, dan (ر) ra’, maknanya berkisar pada tiga hal, pertama menahan, kedua ketinggian sesuatu, ketiga jenis batu.[2]

PENJELASAN

Ayat 1-2 menjelaskan betapa agung dan mulia Kota Makkah di sisi Allah dan bahwa apapun yang terjadi disana –walaupun terjadi pelanggaran dan penganiayaan atas nabi-Nya yang agung itu– namun Kota Makkah tetap mulia, sehingga setiap orang yang berkunjung atau berada disana berkewajiban untuk menghormatinya.
Memang terkadang, perlakuan tidak wajar yang diterima oleh seorang dari penduduk satu kota atau negara, menjadikan ia enggan berkunjung lagi ke negara itu, bahkan meremehkan kota tersebut. Tidak demikian seharusnya sikap terhadap kota Makkah. Karena Makkah telah dijadikan Allah sebagai kota suci dan agung.Ayat ke-3 Allah bersumpah demi ayah dan anaknya, generasi demi generasi, Ayah yang ditonjolkan disini karena anak dinisbahkan kepada Ayahnya, sehingga namanya digabung dengan nama ayahnya.
Ayat ke-4 berpesan kepada Nabi Muhammad Saw, bahwa apa yang beliau alami di kota suci itu, merupakan bagian dari penderitaan dan susah payah dalam memenangkan perjuangan hidup sejati serta mempertahankan nilai-nilai agama dan bahwa perjuangan adalah kodrat seluruh manusia, generasi demi generasi.
Ayat ke-5-6 menggambarkan keangkuhan manusia itu, ketika ia berkata telah menghabiskan secara sia-sia harta yang banyak sekali.
Keangkuhan pertama tercermin pada kata Lubadan yang mengisyaratkan bahwa pemberiannya selalu melimpah dan amat banyak tidak memberi dalam bentuk kecil-kecil. Sedang keangkuhan kedua dilakukan oleh ucapan (اهلكت) yang berarti menghabiskan secara sia-sia. Ucapan tersebut menunjukkan bahwa yang bersangkutan beranggapan, bahwa walaupun banyak yang telah dikeluarkannya namun itu semua tidak berarti baginya dan tidak membawa manfaat sedikit pun.[3]
Ayat ke-7-9 menjelaskan bahwa mata, lidah dan bibir yang disebut disini bukan indra atau potensi lain yang dianugerahkan oleh Allah, agaknya untuk menyesuaikan dengan sikap manusia tercermin dalam ayat-ayat yang lalu. Dengan memanfaatkan mata (mata kepala atau mata hati) manusia akan sampai kepada kesimpulan bahwa ada yang Maha Kuasa, sehingga dengan demikian ia tidak akan menduga bahwa tidak ada yang dapat mengatasi dan mengalahkannya. Dengan memanfaatkan bibir dan lidah dengan baik, pasti ia tidak akan mengucapkan kalimat tidak wajar yang seperti diucapkan manusia yang melampaui batas.
Ayat 10, Sayyid Qutb ketika menafsirkan ayat 8 surah asy-Syams menjelaskan bahwa dari celah-celah ayat ini (demikian juga ayat 10 surah yang ditafsirkan ini) tercermin pandangan Islam tentang manusia dalam segala aspeknya. Manusia adalah makhluk yang memiliki gabungan tabiat, potensi dan arah yakni bahwa gabungan penciptaannya dari tanah dan ruh Ilahi menjadikannya memiliki potensi yang sama dalam kebaikan dan keburukan. Dia dapat membedakan antara keduanya dan juga mampu mengarahkan dirinya kepada kebaikan dan keburukan, dan bahwa kemampuan tersebut terdapat dalam dirinya dan hal tersebut dilukiskan al-Qur’an, sekali dengan ucapan “Dia mengilhamkan kepada dirinya”, dan di lain kali dengan “Kami telah menunjukkannya dua jalan”.
Ayat 11-12 mengajak dan mendorong semua manusia agar memilih jalan kebaikan. Allah berfirman: Maka tidakkah sebaiknya ia bangkit dengan penuh semangat dan kesungguhan untuk terjun menempuh jalan yang mendaki lagi sukar, yakni jalan kebaikan itu? Ayat berikutnya menggambarkan agung dan mulianya jalan itu dengan menyatakan: Apakah yang menjadikanmu mengetahui apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu? Engkau tidak dapat membayangkan betapa keagungan dan hakikatnya.
Ayat ke-13 menjelaskan bahwa bentuk perbudakan yaitu dengan penjajahan. Dalam bukunya al-Islam ‘Aqidah wa Syari’ah beliau menulis, perbudakan dalam bentuk lama, dimana seseorang memiliki seorang manusia sebagai budaknya, boleh dikatakan telah punah, sebagaimana diharapkan oleh islam, tetapi masa kini, yang lebih berbahaya terhadap kemanusiaan, yakni perbudakan terhadap bangsa-bangsa dalam pikiran-pikiran mereka, harta benda, kekuasaan serta kemerdekaan negara-negara mereka.
Ayat ke-14 setelah membebaskan perbudakan maka langkah kedua adalah upaya menyebarluaskan keadilan sosial yakni dengan firman-Nya: Pemberian makanan pada hari kelaparan. Pemberian makanan terletak paling tidak 2 sisi, pertama pemberian makanan terjadi pada situasi (مَسْغَبَةْ) terambil dari kata سغب (saghiba) yang berarti lapar disertai dengan keletihan, dan atau dahaga yang disertai kepayahan. Ia adalah masa krisis pangan yang melanda satu masyarakat.
Kesulitan kedua, disyaratkan oleh penggunaan kata (اطعم) ith’am yang memberi kesan, bahwa makanan yang diberikan itu adalah milik si pemberi bukan si penerima. Kesan ini lebih kuat lagi dengan adanya bacaan ath’ama/memberi makan bukan ith’am. Memang adalah merupakan jalan mendaki, bila anda memberi makan orang lain pada saat paceklik, sedang anda sendiri membutuhkan makan itu.
Ayat ke 15-16 menjelaskan siapa yang seharusnya mendapat prioritas untuk memperoleh makan itu. Mereka adalah anak yatim, anak belum dewasa yang telah wafat ayahnya dan yang serupa dengan mereka yang ada hubungan kedekatan atau orang miskin yang sangat fakir yang sangat membutuhkan bantuan.
Pelayanan kepada anak yatim dan kaum terlantar –walaupun dalam redaksi ditafsirkan terbatas pada pemberi makan– namun pada hakikatnya hal tersebut hanyalah sebagai salah satu contoh dari pelayanan dan perlindungan yang diharapkan. Mereka juga membutuhkan pendidikan, pelayanan kesehatan dan rasa aman.[4]
Ayat ke-17-18, kata اَلْمَيْمَنَةْ, terambil dari kata (يمين) yamin, yang biasa diartikan kanan. Bahasa Arab menggunakan kata tersebut untuk beberapa makna al-berkat, yakni kebajikan yang melimpah, kekuatan dan digunakan juga untuk optimisme.
Paling tidak ada 4 makna dan kesan yang ditemukan dalam al-Qur’an ketika Kitab Suci ini menggunakan kata Yamin.

1) Sisi baik dan agung (QS. Maryam : 52)

2) Kekuasaan atau kekuatan (QS. Az-Zumar : 67)

3) Kesungguhan sebagaimana yang digunakan menunjuk kepada sumpah yang menggunakan kata yamin atau aiman (QS. Al-Baqarah : 22)

4) Lambang kebaikan dan kenikmatan. Mereka yang pada hari kemudian, diberi kitab amalnya dengan tangan kanannya atau dari sisi kanannya, maka pertanda bahwa ia akan memperoleh kemudahan dalam hisab (pemeriksaan dan pertanggung jawaban amal). (QS. Al-Insyuqaq : 7-8).

Ayat 19-20, kata (كفروا) kafaru terambil dari kata كفر (kafara) yang berarti menutup; petani dan malam misalnya dilukiskan akar kata tersebut. Karena malam menutup pandangan akibat kegelapannya, sedangkan petani menutup benih dengan menanamnya di tanah, Syeikh M. Abduh menyimpulkan arti kufur dalam pemakaian al-Qur’an sebagai “segala aktivitas yang bertentangan dengan tujuan kehadiran agama”.

Kata (آيات) ayat bentuk tunggalnya (آية) ayah / tanda, al-Qur’an menggunakan kata ini dalam berbagai arti, seperti tanda, mukjizat, al-Qur’an, pengajaran, dan fenomena alam. Al-Qur’an adalah ayat karena ia adalah bukti kebenaran yang datang dari Allah. Fenomena alam juga merupakan ayat, karena keberadaan, keserasian dan sistem kerjanya yang amat unik dan menakjubkan merupakan tanda dan bukti keesaan, kekuasaan dan wujud Tuhan Yang Maha Esa.[5]

KESIMPULAN

Surah ini mengandung isyarat tentang kedudukan mulia Kota Makkah sekaligus menjelaskan bahwa manusia diciptakan dengan kodrat serta potensi menghadapi berbagai tantangan. Salah satu bentuk perjuangan tersebut adalah perjuangan mengangkat taraf hidup orang lemah seperti anak-anak yatim. Tujuan utama surat ini adalah menunjukkan betapa manusia sangat lemah dan bahwa kuasa dan kekuatan hanya dimiliki oleh Allah Swt.

[1] Abduh, al-Ustadz Muhammad, Tafsir Juz ‘Amma, Sinar Baru, Bandung, 1993, hlm. 167

[2] Shihab, Quraish, M., Tafsir al-Misbah, Pesan, Kesan dan Keserasian al-Qur’an, Lentera Hati, Jakarta, 2002, hlm. 261-265

[3] Ibid., hlm. 271

[4] Ibid., hlm. 275

[5] Ibid., hlm. 280

PERILAKU KEAGAMAAN DALAM PENDIDIKAN

noreply@blogger.com (own) — Wed, 26 Nov 2014 19:57:00 +0700

Pada hakekatnya, Pendidikan Agama hendaklah dapat mewarnai kepribadian anak sehingga agama benar-benar menjadi bagian dari pribadinya yang akan menjadi pengendali dalam hidupnya dikemudian hari untuk pembinaan pribadi. Pendidikan yang baik juga bisa dikatakan pendidikan yang bisa memberikan sumbangan pada semua bidang pertumbuhan individu. Diantaranya adalah dalam bidang pertumbuhan spiritual dan moral. Pendidikan yang baik dapat menolong individu, menguatkan iman, aqidah dan pengetahuannya terhadap Tuhannya dan dengan hukum-hukum, ajaran-ajaran dan moral agamanya, begitu juga membentuk keinginan yang betul dalam melaksanakan tuntutan-tuntutan iman yang kuat kepada Allah dan pemahaman yang sadar terhadap ajaran-ajaran agama, dan nilai-nilainya dalam kehidupan sehari-hari dan pada seluruh bentuk tingkah lakunya dan dengan hubungan-hubungannya dengan Tuhannya, dengan orang-orang lain dan dengan seluruh makhluk lain[1].
Berbicara mengenai pendidikan, khususnya Pendidikan Agama, saat ini dengan menatap ke abad 21 millennium ke-3 dan era globalisasi atau pasar bebas, terjadi dua hal yang paradoks atau bertentangan. Satu sisi keadaan masyarakat kita sedang bobrok, yang tidak lepas dari kegagalan pendidikan bangsa (bukan hanya pendidikan di sekolah).
Secara garis, besar misi utama Agama Islam adalah memberi petunjuk (hudan) kepada umat manusia untuk kehidupan yang baik dan menghindari perbuatan yang jelek.
Sering disebutkan bahwa misi utama diutusnya Nabi Muhammad saw adalah mewujudkan akhlaq yang mulia.

إِنَّمَـا بُعِثْتُ ِلأُ تَمِّمَ مَكَارِمَ اْلأَخْلاَقِ

Ajaran tersebut meliputi hubungan antara manusia dengan Tuhannya, antara manusia dengan makhluk lain atau lingkungan sekitarnya.[2] Pada dasarnya, agama dalam kehidupan individu berfungsi sebagai suatu sistem nilai yang memuat norma-norma tertentu. Secara umum norma-norma tersebut menjadi kerangka acuan dalam bersikap dan bertingkah laku agar sejalan dengan kenyataan agama yang dianutnya.[3]
Pendidikan agama tersebut dapat menolong individu menanamkan nilai-nilai aqidah, akhlaq dan ibadah yang sesuai dengan hukum-hukum, ajaran-ajaran dan moral agama Islam dan juga membentuk keinginan yang besar dalam melaksanakan tuntutan-tuntutan keimanan yang kuat kepada Allah dan pemahaman yang sadar terhadap ajaran-ajaran agama serta nilai-nilainya dalam kehidupan sehari-hari pada seluruh bentuk tingkah lakunya yang berhubungan dengan Tuhan, orang lain dan seluruh makhluk lain.[4]
Pendidikan Agama di sekolah sangat penting untuk pembinaan dan penyempurnaan pertumbuhan kepribadian anak didik, karena pendidikan agama mempunyai dua aspek terpenting.
Aspek pertama dari pendidikan agama, adalah yang ditujukan kepada jiwa atau pembentukan kepribadian. Anak didik diberi kesadaran kepada adanya Tuhan, lalu dibiasakan melakukan perintah-perintah Tuhan dan meninggalkan larangan-larangan Nya. Dalam hal ini anak didik dibimbing agar terbiasa kepada peraturan yang baik, yang sesuai dengan ajaran agama. Seperti yang diberikan oleh keluarga yang berjiwa agama. Sedangkan pendidikan agama di sekolah harus juga melatih anak didik untuk melakukan ibadah yang diajarkan dalam agama[5]
Namun pada umumnya, kita telah mengetahui bahwa anak semenjak dilahirkan sampai menjadi orang dewasa menjadi orang yang dapat berdiri sendiri dan bertanggung jawab sendiri dalam masyarakat, harus mengalami perkembangan. Baik atau buruknya hasil perkembangan anak itu terutama bergantung kepada pendidikan (pengaruh-pengaruh) yang diterima anak itu dari berbagai lingkungan pendidikan yang dialaminya.[6]
Aspek kedua dari pendidikan agama adalah yang ditujukan kepada pikiran yaitu pengajaran agama itu sendiri. Kepercayaan kepada Tuhan tidak akan sempurna bila isi ajaran-ajaran Tuhan itu tidak diketahui betul-betul. Anak didik harus ditunjukkan apa yang disuruh, apa yang dilarang, apa yang boleh, apa yang dianjurkan melakukannya dan apa yang dianjurkan meninggalkannya menurut ajaran agama.[7]
Oleh karena itu perkembangan tersebut akan terlihat dalam berbagai sikap dan tingkah laku.
Saat ini melihat kenyataan yang hidup dalam masyarakat kaum pelajar, kita mendapat kesan bahwa agama tidak lagi menjadi pengatur, pengontrol sikap dan tindakan mereka dalam hidup. Mereka dibesarkan untuk memenuhi otaknya dengan ilmu pengetahuan, melatih kecakapan dan ketrampilan dalam berbagai bidang akan tetapi mentalnya dibiarkan tidak tumbuh, jiwanya ditinggalkan kosong dari kepercayaan kepada tuhan dan moralnya diserahkan kepada keadaan lingkungan. Sehingga menjadikan mereka semakin jauh dari agama, inilah yang kita rasakan sekarang.[8]

[1] Hasan Langgulung, Asas-Asas Pendidikan Islam, (Jakarta: Pustaka al-Husna, 1992), hlm. 35

[2] Qodri A. Azizi, Arah Pendidikan Agama, (Semarang: CV. Aneka Ilmu, 2003) hlm. 60.

[3] Jalaluddin, Psikologi Agama, (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2003) hlm. 240

[4] Hasan Langgulung, Asas-Asas Pendidikan Islam, hlm. 35

[5] Zakiyah Darajat, Kesehatan Mental, (Jakarta: CV. Haji Mas Agung. 1988), hlm. 129

[6] Ngalim Purwanto, Ilmu Pendidikan Teoritis dan Praktis, (Bandung: PT. Remaja Rosda Karya, 2000), hlm. 123

[7] Zakiyah Darajat, Kesehatan Mental, (Jakarta: CV. Haji Mas Agung, 1998), hlm. 130

[8] Zakiyah Darajat, Pendidikan Agama dan Pembinaan Mental, (Jakarta: PT. Bulan Bintang 1975), hlm. 36-37.

Pembelajaran Matematika dengan Tutor Sebaya dalam Kelompok Kecil

noreply@blogger.com (own) — Thu, 20 Nov 2014 22:44:00 +0700

Menurut H.W Fowler matematika adalah ilmu yang mempelajari tentang bilangan dan ruang yang bersifat abstrak. Fungsi matematika untuk menyederhanakan kehidupan manusia sudah jarang kita rasakan. Alih-alih menyederhanakan matematika lebih sering dipandang sebagai sebuah pelajaran yang menakutkan, abstrak dan sulit. Peserta didik biasa tidak mengharap untuk memahami matematika, mereka mengharap sederhana menghafalnya dan menerapkan apa yang telah mereka pelajari secara mekanis. Matematika yang dipelajari di sekolah hanya mempunyai sedikit atau tidak ada hubungannya sama sekali dengan dunia nyata. Hal ini dipengaruhi oleh pola pengajaran yang lebih menekankan pada hafalan dan Kecepatan berhitung. Akibatnya, seorang peserta didik akan memandang kebenaran solusi matematika sebagai sebuah kebenaran yang dicangkokkan kedalam kepala, bukan hasil dari pembuktian yang dapat ditelusuri oleh dirinya sendiri. Bisa dibayangkan apa jadinya ketika seorang peserta didik harus menghafal notasi-notasi matematis tanpa mengerti artinya.
Di negara yang sudah maju, percobaan menggunakan peserta didik sebagai guru atau tutor sebaya telah berlangsung dan menunjukkan keberhasilan. Di Indonesia hal ini sedang diujicobakan. Dasar pemikiran tentang tutor sebaya adalah peserta didik yang pandai dapat memberikan bantuan kepada peserta didik yang kurang pandai. Bantuan tersebut dapat dilakukan kepada teman sekelasnya di sekolah dan/atau kepada teman sekelasnya di luar kelas.
Hisyam Zaini (2002:60) mengatakan bahwa metode belajar yang paling baik adalah dengan mengajarkan kepada orang lain. Oleh karena itu, pemilihan model pembelajaran tutor sebaya sebagai strategi pembelajaran akan sangat membantu peserta didik dalam mengajarkan materi atau penyelesaian soal kepada teman-temannya (belajar mempresentasikan idenya).
Jika bantuan diberikan kepada teman sekelasnya di sekolah, maka:

Beberapa peserta didik yang pandai disuruh mempelajari suatu topik
Guru memberi penjelasan umum tentang topik yang akan dibahasnya
Kelas dibagi dalam kelompok dan peserta didik yang pandai disebar ke setiap kelompok untuk memberikan bantuannya
Guru membimbing peserta didik yang perlu mendapat bimbingan khusus
Jika ada masalah yang tidak terpecahkan, peserta didik yang pandai meminta bantuan kepada guru
Guru mengadakan evaluasi.

Jika bantuan diberikan kepada teman sekelasnya diluar kelas, maka:

Guru menunjuk peserta didik yang pandai untuk memimpin kelompok belajar diluar kelas
Tiap peserta didik disuruh bergabung dengan peserta didik yang pandai itu, sesuai dengan minat, jenis kelamin, jarak tempat tinggal, dan pemerataan jumlah anggota kelompok
Guru memberi tugas yang harus dikerjakan para peserta didik yang di rumah
Pada waktu yang telah ditentukan hasil kerja kelompok dibahas di kelas
Kelompok yang berhasil baik diberi penghargaan
Sewaktu-waktu guru berkunjung ke tempat peserta didik berdiskusi
Tempat diskusi dapat berpindah-pindah (bergilir).

Jika model pembelajaran tutor sebaya dalam kelompok kecil ini diterapkan, maka langkahnya sebagai berikut:

Pilih materi/ soal yang memungkinkan dapat dipelajari/ dikerjakan peserta didik secara mandiri. Materi pelajaran dibagi dalam sub-sub materi (segmen materi)
Bagilah para peserta didik menjadi kelompok-kelompok kecil yang heterogen, sebanyak sub-sub materi yang akan disampaikan guru. Peserta didik yang pandai disebar dalam setiap kelompok dan bertindak sebagai tutor sebaya
Masing-masing kelompok diberi tugas mempelajari suatu sub materi. Setiap kelompok dipandu olah peserta didik yang pandai sebagai tutor sebaya
Beri mereka waktu yang cukup untuk persiapan, baik di dalam kelas maupun diluar kelas
Setiap kelompok melalui wakilnya menyampaikan sub materi atau penyelesaian soalnya di depan kelas, sesuai dengan tugas yang telah diberikan. Guru bertindak sebagai nara sumber utama
Setelah semua kelompok menyampaikan tugasnya secara berurutan sesuai dengan urutan sub materi atau penyelesaian soalnya, beri kesimpulan dan klarifikasi seandainya ada pemahaman peserta didik yang perlu diluruskan.

Dengan diterapkannya model pembelajaran tutor sebaya, diharapkan peserta didik akan lebih memahami materi-materi dalam pelajaran matematika. Karena dengan model pembelajaran tutor sebaya ini peserta didik tidak akan merasa malu bertanya atau takut bertanya kepada temannya sendiri seandainya ada yang kurang difahami.

Pada dasarnya, yang menjadi permasalahan bukan matematikanya, karena matematika sendiri memiliki spectrum yang luas, mulai dari perhitungan yang sederhana hingga persamaan dengan orde tak hingga, yang dapat dimanfaatkan dari perhitungan pengeluaran per bulan oleh ibu-ibu rumah tangga hingga meluncurkan roket ke bulan. tetapi masalahnya ada pada bagaimana memberikan matematika yang penting bagi tiap individu.

Dengan melibatkan peserta didik untuk berperan dalam kegiatan pembelajaran, berarti kita mengembangkan kapasitas belajar dan potensi yang dimiliki oleh peserta didik secara penuh. Dalam konsep kompetensi, kita harus mampu mendeteksi kemampuan minimal peserta didik, untuk mencapai suatu indikator-indikator yang dilahirkan oleh kompetensi-kompetensi dasar tadi.

Kumpulan Makalah & Artikel

MITOS ATAU FAKTA: CONSCIOUSNESS; KESADARAN

MITOS

FAKTA

MITOS ATAU FAKTA: KECERDASAN DAN PENGETAHUAN

MITOS

FAKTA

MITOS ATAU FAKTA: INGATAN

MITOS

FAKTA

MITOS ATAU FAKTA: PERKEMBANGAN MANUSIA

MITOS

FAKTA

MITOS ATAU FAKTA: PERSEPSI OTAK

MITOS

FAKTA

MUNAJAT IBNU ATHAILLAH

Wahai Tuhan, aku ini fakir di tengah kekayaanku. Lalu bagaimana aku tidak fakir di tengah kemiskinanku? Aku ini bodoh di tengah ilmuku. Lalu bagaimana aku tidak bodoh di tengah kedunguanku?

Wahai Tuhan, betapa Engkau sangat kasih kepadaku meskipun aku bodoh! Betapa Engkau sangat sayang kepadaku dan betapa jauhnya aku dari-Mu! Betapa lembutnya Engkau padaku. Lalu apa gerangan yang menghijab diriku dari-Mu?

Pemikiran Rasional dalam Islam

Sejarah Pemikiran Rasional dalam Islam

ETIKA MURID TERHADAP GURU MENURUT AL-GHAZALI

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (4): AL-AMRU BIL MA’RUF WAN NAHYU ‘ANIL MUNKAR

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (3): AL-MANZILATU BAINAL MANZILATAINI

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (2): AL-ADL DAN AL-WA’DU WAL-WA’IED

AL-ADL (KEADILAN)

AL-WA’DU WAL-WA’IED (JANJI DAN ANCAMAN)

AJARAN POKOK MU'TAZILAH (1): AT-TAUHID (KEESAAN TUHAN)

SEJARAH LAHIRNYA MU'TAZILAH

TAREKAT SUNNI

PEMBAHASAN

Adapun ciri-ciri Tarekat Sunni sebagai berikut:

ZUHUD DAN URGENSINYA DI ZAMAN MODERN

Pengertian Zuhud

Faktor Zuhud

Zahid

Perspektif Para Sufi tentang Zuhud

Urgensi Zuhud di Zaman Modern

ZUHUD SOSIAL

Pengertian Zuhud

Tahapan-tahapan Zuhud

Zuhud Abad Modern

TES NON OBJEKTIF

MENSKOR TEST HASIL BELAJAR (OBJEKTIF DAN NON OBJEKTIF / ESSAY)

Teknik menskor tes objektif

1. Fill-in dan completion (tes isian dan melengkapi)

2. True-False (tes benar-salah)

3. Multiple choice (tes pilihan ganda)

4. Matching (test menjodohkan)

5. Jawaban singkat

C. Teknik menskor test non objektif (essay)

TEKNIK-TEKNIK PENYUSUNAN SILABI DAN PERSIAPAN MENGAJAR DALAM KBK

Penyusunan Silabus

Persiapan Mengajar dalam KBK

KEDUDUKAN AS-SUNNAH DAN DALALAHNYA

Pengertian as-Sunnah

Macam-macam Sunnah dilihat dari Segi Bentuknya

Kehujjahan Sunnah

Hubungan Sunnah dengan al-Qur’an

Sunnah dan Dalalahnya

PENILAIAN PORTOFOLIO

Manfaat Penggunaan Portofolio Antara Lain:

Kelebihan Dan Keterbatasan Penilaian Portofolio

TAFSIR SURAH AL-BALAD AYAT 10-17

PERILAKU KEAGAMAAN DALAM PENDIDIKAN

Pembelajaran Matematika dengan Tutor Sebaya dalam Kelompok Kecil

C. **Teknik menskor test non objektif (essay)**