Dunia Sejarah

Karakter Masyarakat Arab Pra Islam (Tinjauan Sosio-Historis)

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 5 Dec 2018 08:42:00 +0700

Secara umum, periode Makkah pra Islam disebut sebagai periode jahiliyyah yang berarti kebodohan dan barbarian. Secara nyata, dinyatakan oleh Philip K. Hitti, masyarakat Makkah pra Islam adalah masyarakat yang tidak memiliki takdir keistimewaan tertentu (no dispensation), tidak memiliki nabi tertentu yang terutus dan memimpin (no inspired prophet) serta tidak memiliki kitab suci khusus yang terwahyukan (no revealed book) dan menjadi pedoman hidup. (Philip K. Hitti, 1974: 87)

Merujuk kata "jahiliyyah" dalam al-Qur'an, yaitu dalam surat Ali Imron ayat 154:

surat al-Ma'idah ayat 50:

surat al-Ahzab ayat 33:

dan surat al-Fath ayat 26:

Sebagaimana ditunjuk oleh Philip K. Hitti dan diidentifikasi oleh Muhammad Fuad sebagai ayat-ayat yang mengandung kata "jahiliyyah", (Muhammad Fuad Abd al-Baqi, 1986: 184) cukup memberikan sebuah petunjuk bahwa masyarakat jahiliyyah (Arab pra Islam) itu memiliki ciri-ciri yang khas pada aspek keyakinan terhadap Tuhan (zhann bil Allahi), aturan-aturan peradaban (hukm), life style (tabarruj) dan karakter kesombongannya (hamiyyah).

Karakter Masyarakat Arab Pra Islam

Sehubungan dengan sejarah kemanusiaan, aturan-aturan pada masyarakat Arab jahiliyyah ternyata membuat keberpihakan pada kelompok tertentu yang dapat disebut memiliki karakter rasial, feudal dan patriarkhis.

Karakter Rasial

Sifat pertama, rasial, yang terdapat pada masyarakat Arab bisa ditunjukkan dengan adanya perasaan kebangsaan yang berlebihan (ultra nasionalisme) dan kesukuan ('ashabiyyah) serta adanya pembelaan terhadap orang-orang yang berada dalam komunitas kesukuan (qabilah) yang sama. Pada masyarakat Arab pra Islam, dikenal istilah al-'ashabiyyah atau al-qawmiyyah yang berarti kecenderungan seseorang untuk membela dengan mati-matian terhadap orang-orang yang berada di dalam qabilah-nya dan dalam qabilah lain yang masuk ke dalam perlindungan qabilah-nya. Benar atau salah posisi seseorang di dalam hukum, asal dia dinilai sebagai inner group-nya, pasti akan selalu dibela mati-matian ketika berhadapan dengan orang yang dinilai sebagai outer group-nya. (Ali Husni al-Khurbuthuli, 1959: 5)

Orang-orang Arab pra Islam memiliki perasaan kebangsaan yang luar biasa (ultra nasionalisme). Mereka menganggap diri mereka (Arab) sebagai bangsa yang mulia dan menganggap bangsa lain ('Ajam) memiliki derajat di bawahnya. Ibn Jarir al-Thabari menceritakan sebuah peristiwa hukum perkawinan jahiliyyah yang berkarakter rasial dengan didasari semangat ultra nasionalisme. Cerita tersebut adalah kisah penolakan Nu'man Ibn Munzhir terhadap lamaran seorang raja Persia Kisra Abruwiz pada anaknya yang bernama Hurqa karena adanya hukum jahiliyyah yang dipegangi oleh Nu'man bahwa bangsa Arab adalah bangsa "super" di atas bangsa selain Arab dan oleh karenanya dilarang menikah dengan seorang 'ajam sekalipun pelamarnya adalah seorang raja, karena diyakini bisa menurunkan kualitas ke-'Arab-an yang "super" pada diri Nu'man dan anaknya. (Ali Abd al-Wahid Wafi, 1984: 17-18)

Dalam pergaulan antar kelompok, orang Arab pra Islam selalu membela anggota kelompok dan kepentingan kelompoknya. Seseorang akan selalu dibela oleh anggota seqabilah (inner group) ketika berhadapan dengan anggota kelompok lain (outer group), baik dalam posisi benar maupun dalam posisi salah. (Ali Husni al-Khurbuthuli, 1959: 21) Kebenaran dan kesalahan seseorang ditentukan oleh keputusan masing-masing qabilah-nya.

Karakter Feudal

Karakter feudal pada masyarakat Arab pra Islam tergambar dengan adanya superioritas yang dimiliki oleh kaum kaya dan kaum bangsawan di atas kaum miskin dan lemah. Kehidupan dagang yang banyak dijalani oleh orang Arab Makkah pada waktu itu yang mengutamakan kesejahteraan materi (W. Montgomery Watt, 1969: 51-52) menjadikan tumbuhnya superioritas golongan kaya dan bangsawan di atas golongan miskin dan lemah. Kaum kaya dan bangsawan Arab pra Islam adalah pemegang tampuk kekuasaan dan sekaligus menjadi golongan yang makmur dan sejahtera di Makkah, kebalikan dari kaum miskin dan lemah.

Sekalipun ada nilai kebaikan (al-muru'ah) dalam masyarakat Arab pra Islam, sebagaimana yang tergambar dalam puisi-puisi Arab pra Islam, yaitu bahwa salah satu kebaikan yang harus dimiliki oleh pemimpin kelompok adalah kedermawanan -sebagaimana dicatat oleh Philip K. Hitti-, (Philip K. Hitti, 1974: 95) namun disebutkan oleh Lapidus bahwa masyarakat Arab pra Islam mempunyai rasa kebanggaan yang salah, yaitu menampik orang miskin, menolak memberi sedekah dan bantuan kepada anggota masyarakat yang lemah. (Ira M. Lapidus, 1995: 24) Sistem hukum dan sejarah perbudakan di kalangan Arab pra Islam merupakan bukti kuat adanya karakter feudal pada masyarakat Arab pra Islam tersebut. Budak adalah manusia rendahan yang memiliki derajat jauh di bawah rata-rata manusia pada umumnya, bisa diperjualbelikan, bisa diperlakukan apa saja oleh pemiliknya, dan tidak memiliki hak-hak asasi manusia sewajarnya selaku seorang manusia.

Karakter Patriarkhis

Karakter berikutnya yang melekat kuat pada masyarakat Arab adalah patriarkhis. Dalam penelitian Haifaa, kaum lelaki pada waktu itu memegang kekuasaan yang tinggi dalam relasi laki-laki dengan perempuan, diposisikan lebih tinggi di atas kaum perempuan, Kaum perempuan mendapatkan perlakuan diskriminatif, tidak adil dan bahkan dianggap sebagai biang kemelaratan dan simbol kenistaan (embodiment of sin). Dalam masyarakat Arab jahiliyyah, perempuan tidak memperoleh hak warisan, bahkan dijadikan sebagai harta warisan itu sendiri. Kelahiran anak perempuan dianggap sebagai aib, sehingga banyak yang kemudian dikubur hidup-hidup ketika masih bayi. Secara singkat, dalam istilah Haifaa, perempuan diperlakukan sebagai a thing dan bukan sebagai a person. (Haifaa A. Jawad, 1989: 1-3)

Kondisi perempuan pada masa jahiliyyah seperti dalam penelitian Haifaa tersebut, tergambarkan dalam al-Qur'an surat al-Nahl ayat 58-59 sebagai berikut:

Ayat tersebut bercerita tentang sikap orang jahiliyyah dalam menanggapi berita kelahiran anak perempuannya yang dianggap sangat memalukan, menurunkan harga diri orang tua dan keluarga, sehingga anak perempuan tersebut kalau perlu dibunuh atau dikubur hidup-hidup. Cerita tersebut dan beberapa cerita lain tentang perempuan Arab pra Islam, cukup mewakili gambaran tentang karakter patriarkhis pada sistem hukum jahiliyyah.

Semoga postingan tentang Karakter Masyarakat Arab Pra Islam ini bisa bermanfaat.

Analisis Kebudayaan dan Keagamaan Arab Pra Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 4 Dec 2018 11:42:00 +0700

Kebudayaan Arab Pra Islam - Salah satu unsur kuat dalam kebudayaan Arab pra Islam adalah pembedaan kelas atau kasta. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 19) Kelas bangsawan tidak sama dengan kelas budak dan tidak ada sarana bagi seorang budak untuk menyamai bahkan melebihi kelas bangsawan. Demikian pula sebaliknya, tidak akan ada faktor yang menyebabkan runtuhnya kebangsawanan untuk merosot menjadi kelas budak.

Bahasa Arab adalah bahasa yang paling halus susunannya, paling kaya kata-katanya, paling lengkap kaidahnya dan paling tinggi sastranya. Salah satu cabang dari bahasa Arab adalah bahasa Yaman yang juga disebut bahasa Himyar. Bahasa Himyar merupakan bahasa budaya dan peradaban ketika Yaman masih jaya. Namun, ketika Yaman mengalami kemunduran dan terombang-ambing di bawah kekuasaan Habsyi dan Persia, maka masuklah unsur-unsur bahasa asing ke dalam bahsa tersebut.Inilah yang mendorong kemunduran bahasa Himyar dan menyebabkan bahasa itu kehilangan cirri-cirinya sebagai bahasa dari bangsa yang memiliki peradaban tinggi.

Di saat yang sama, bahasa Hijaz yang disebut juga bahasa Qauraisy, menunjukkan perkembangan pesat sebagai akibat dari kebangkitan sastra di Makkah dan munculnya pasar-pasar di sekitarnya, disamping karena hubungan yang meningkat antara Hijaz dengan Syiria dan Irak melalui kegiatan niaga. Bahasa Quraisy memiliki uslub yang kuat, kaya arti dan sinonim, berdialek halus dan cenderung ringkas dalam pengungkapan. Karena itu, bahasa Quraisy dalam segala hal lebih unggul dari dialek-dialek bahasa kabilah-kabilah Arab lainnya. (Ahmad Hasan al-Zayyat, t.t: 16)

Bangsa Arab memiliki beberapa pasar yang digunakan untuk melakukan transaksi jual beli sekaligus untuk membacakan syair-syair mereka. Pasa-pasar tersebut terletak di dekat Makkah, diantaranya adalah Ukaz, Majinnah dan Dzul Majaz. Para penyair Arab dari berbagai penjuru dating ke pasar-pasar itu untuk membacakan syair-syair kebanggaan mereka. Syair-syair terbaik yang terpilih ditulis dengan tinta emas dan digantungkan di Ka’bah dekat dengan patung-patung dewa pujaan mereka. (Ahmad Hasan al-Zayyat, t.t: 34)

Dalam bidang keilmuan, bangsa Arab pra Islam sudah mengenal cabang-cabang ilmu yang dikenal di Persia, Babilonia dan Yunani. Di kalangan mereka telah tumbuh ilmu watak yang didasarkan kepada pengamatan, pengalaman dan pengujian yang lama. Demikian pula pengamatan tentang perjalanan bintang yang melahirkan ilmu falak, ilmu kedokteran dan ilmu anatomi. Selain itu, mereka juga telah mengenal ilmu ramal untuk memperkirakan waktu yang akan dating, dan arkeologi dengan melihat sisa-sisa peninggalan manusia dan binatang yang telah lenyap. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 21)

Melihat bahasa dan hubungan dagang bangsa Arab, Leboun berkesimpulan bahwa tidak mungkin bangsa Arab tidak pernah memiliki peradaban yang tinggi, apalagi hubungan dagang itu berlangsung selama 2000 tahun. Ia meyakini bahwa bangsa Arab ikut memberi saham dalam peradaban dunia sebelum mereka bangkit kembali pada masa Islam. (Gustav Leboun, t.t: 72) Karena itu, kerajaan-kerajaan pada masa ini sudah mulai berdiri. Qahthaniyun di Yaman pernah mendirikan beberapa kerajaan dan berhasil membangun kebudayaan yang tinggi pada masanya, semisal Ma’in, Qutban, Saba’, Himyar. Kerajaan Saba’ memanfaatkan air hujan yang banyak turun di sana dengan membangun bendungan raksasa di dekat kota Ma’arib. Dari bendungan tersebut, air disalurkan melalui kanal-kanal ke pemukiman-pemukiman penduduk dan lahan-lahan pertanian di seluruh negeri. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 21) Pada masa pemerintahan Saba’, bangsa Arab menjadi penghubung perdagangan antara Eropa dan dunia Timur Jauh. Setelah kerajaan mengalami kemunduran, muncul kerajaan Himyar menggantikannya. Kerajaan baru ini terkenal dengan kekuatan armada niaga yang menjelajahi India, Cina dan Somalia ke pelabuhan-pelabuhan Yaman. (Badri Yatim, 1997: 13)

Bangsa lain dari daerah Arab yang sama sekali tidak pernah dijajah oleh bangsa lain adalah Hijaz. Kota terpenting di daerah ini adalah Makkah, kota suci tempat Ka’bah berdiri. Ka’bah pada masa itu bukan saja disucikan dan dikunjungi oleh penganut-penganut agama asli Makkah, tetapi juga oleh seganap bangsa Arab di penjuru jazirah yang dating untuk melakukan haji. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 21)

Untuk mengamankan para peziarah yang datang ke kota itu, didirikanlah suatu pemerintahan yang pada mulanya berada di tangan dua suku yang berkuasa, yaitu Jurhum, sebagai pemegang kekuasaan politik, dan Ismail, sebagai pemegang kekuasaan atas Ka’bah. Kekuasaan politik kemudian pindah ke suku Khuza’ah dan akhirnya ke suku Quraisy di bawah pimpinan Qushai. Suku Quraisy inilah yang kemudian mengatur urusan-urusan politik dan urusan-urusan yang berhubungan dengan Ka’bah.

Qushai mendirikan dar al-nadwah, yaitu tempat yang digunakan untuk bermusyawarah bagi penduduk Makkah yang berada di bawah pengawasannya. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 22) Selain itu, Qushai juga membentuk sepuluh jabatan tinggi yang dibagikan kepada kabilah-kabilah asal suku Quraisy, yaitu :

Hijabah, penjaga kunci-kunci Ka’bah
Siqayah, pengawas mata air zamzam
Diyat, kekuasaan hakim sipil dan kriminal
Sifarah, kuasa usaha Negara atau duta
Liwa’, jabatan ketentaraan
Rifadah, penyedia makanan untuk jamaah haji
Nadwah, jabatan ketua dewan
Khaimmah, pengurus balai musyawarah
Khazinah, jabatan administrasi keuangan
Azlam, penjaga panah peramal untuk mengetahui pendapat para dewa. (Syed Amir Ali, 1978: 97)

Setelah kerajaan Himyar jatuh, jalur-jalur perdagangan didominasi oleh kerajaan Romawi dan Persia. Pusai perdagangan bangsa Arab serentak beralih ke daerah Hijaz. Kota Makkah dan suku Quraisy menjadi masyhur dan disegani. Kondisi ini membawa dampak positif bagi mereka, perdagangan semakin maju. (Badri Yatim, 1997: 14)

Keagamaan Arab Pra Islam

Walaupun agama Yahudi dan Kristen sudah masuk ke jazirah Arab, bangsa Arab kebanyakan masih menganut agama asli mereka, yaitu percaya kepada banyak dewa yang diwujudkan dalam bentuk berhala dan patung. Setiap kabilah memiliki barhala sendiri, sehingga sekitar 360 buah patung bertengger di Ka’bah. Berhala-berhala yang terkenal di antaranya adalah Lata, Uzza, Manat dan Hubal.

Di tengah-tengah masyarakat penyembah berhala itu, masih ada segelintir kecil yang tetap berpegang kepada agam yang hanif ajaran Ibrahim, misalnya Umayyah ibn Abi Shalt, seorang penyair yang menunggu kedatangan seorang rasul yang dijanjikan, meskipun ketika rasul itu datang ia memusuhinya. Ada juga Qas ibn Saidah dan Waraqah ibn Naufal yang banyak paham tentang isi injil dan meyakininya. Selain itu, ada juga golongan shabiah, yaitu penyembah bintang, seperti Bani Himyar menyembah matahari, Bani Kinanah menyembah Dabaran (lima buah bintang di sekitar bulan). Terdapat pula masyarakat Arab yang menyembah binatang, mempercayai malaikat sebagai anak-anak perempuan Tuhan dan menyembah jin. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 23)

Di bagian timur jazirah Arab tersebar agama Majusi atau Zoroaster, dinisbatkan kepada penciptanya yang asli orang Persia. Agama ini mengajarkan bahwa dunia ini dikuasai oleh dua Tuhan, yaitu tuhan kebaikan yang disebut Athura Mazda dan tuhan kejahatan yang disebut Ahriman.

Demikian sedikit uraian mengenai kebudayaan dan keagamaan bangsa Arab sebelum Islam datang. Semoga bermanfaat dan bisa menambah wawasan sejarah keislaman.

Analisis Historis dan Demografis Arab Pra Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 3 Dec 2018 11:42:00 +0700

Demografis Arab - Jazirah Arab terletak di bagian barat daya Benua Asia. Daratan ini dikelilingi oleh laut dari tiga sisinya, yaitu Laut Merah, Lautan Hindia, Laut Arab, Teluk Oman dan Teluk Persia. Meskipun tanah Arab ini lebih tepat disebut semenanjung, namun Bangsa Arab menyebutnya jazirah atau pulau. Boleh jadi sebutan ini diambil dari kata shibh al-jazirah yang artinya semenanjung. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 9)

Bangsa Arab sebelum Islam tidak hanya mendiami Jazirah Arab, namun telah menyebar di daerah-daerah di sekitar Jazirah. Jazirah Arab terbagi menjadi dua bagian besar, yaitu bagian tengah (pedalaman) dan bagian pesisir. di sana tidak ada sungai yang menagalir tetap, yang ada hanya lembah-lembah (wadi) yang berair di musim hujan. (Badri Yatim, 1997: 9) Lembah-lembah ini sangat bermanfaat sebagai jalan bagi kafilah dan orang-orang yang menunaikan ibadah haji. (Philip K. Hitti, 1970: 16)

Penduduk Sahara (ahl al-badw) terdiri dari suku-suku Badui yang mempunyai gaya hidup pedesaan yang nomadik, berpindah dari satu daerah ke daerah lain guna mencari air dan padang rumput untuk binatang gembalaan mereka. Sedangkan daerah pesisir, penduduknya sangat kecil bila dibandingkan dengan penduduk Sahara. Penduduk Pesisir (ahl al-hadlar) sudah hidup menetap dengan mata pencaharian bertani dan berniaga. Karena itu, mereka sempat membina berbagai macam budaya, bahkan kerajaan, (Badri Yatim, 1997: 10) antara lain Ahsa (Bahrain), Oman, Mahrab, Hadramaut, Yaman dan Hijaz. Dan menjelang kelahiran Islam, bangsa Arab keturunan Yaman berhasil mendirikan kerajaan Hirrah (Manadzirah) dan Ghassasinah di ujung Jazirah Arab bagian utara. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 12)

Secara umum, iklim di Jazirah Arab sangat panas, bahkan jazirah ini termasuk salah satu daerah yang paling panas dan paling kering di bumi. Ahli geografi memperkirakan, bahwa daratan Arab dahulu (sebelum terputus oleh lembah Sungai Nil dan laut Merah) merupakan sambungan padang pasir yang terbentang luas dari Sahara di Afrika sampai padang pasir Gobi di Asia. dua buah laut yang kini membatasi Jazirah Arab di tepi barat dan di tepi timur, terlampau kecil untuk mengimbangi udara padang npasir yang terlalu panas dan kering, sementara uap air yang dikirim dari samudera menjangkau daerah pedalaman. tidak mengherankan apabila angina timur yang sejuk dan segar menjadi dambaan dan sering kali menjelma dalam syair-syair para penyair Arab. (Philip K. Hitti, 1970: 13-14)

Para ahli sejarah Arab membagi bangsa Arab atas dua kelompok besar, yaitu Arab Baidah dan Arab Baqiah. Arab Baidah merupakan bangsa Arab yang sudah lama punah jauh sebelum Islam lahir. Cerita-cerita tentang Arab Baidah hanya termaktub di dalam kitab-kitab suci agama Samawi dan yang diungkapkan oleh syair-syair Arab, semisal kaum Ad dan Tsamud. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 12)

Sedangkan Arab Baqiah terdiri dari dua bagian besar, yaitu Arab Aribah dan Arab Musta’ribah. Arab Aribah disebut pula Qahthaniyah dinisbatkan kepada Qahthan, nenek moyang mereka, atau Yamaniyah dinisbatkan kepada negeri Yaman tempat asal persebaran mereka. Arab Aribah ini bercabang menjadi beberapa kabilah, yang terkenal di antaranya adalah kabilah Jurhum dan Ya’rib. (Ahmad Hasan al-Zayyat, t.t: 7) Sedangkan Arab Musta’ribah merupakan keturunan Ismail ibn Ibrahim. karena itu, mereka disebut Ismailiyah atau Adnaniyah dinisbatkan kepada salah seorang keturunan Ismail yang bernama Adnan. Mereka disebut Musta’ribah, karena Ismail sendiri bukan keturunan Arab, melainkan berasal dari bangsa Ibrani. Ia lahir dan dibesarkan di Makkah yang saat itu berada di bawah kekuasaan kabilah Jurhum dari Yaman. Tidak ada pilihan lain bagi Ismail kecuali menggunakan bahasa Arab (bahasa kabilah Jurhum) dalam kesehariannya. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 13)

Pada mulanya, wilayah utara Jazirah Arab diduduki golongan Adnaniyun dan wilayah selatan didiami golongan Qahthaniyun. Akan tetapi, kedua golongan tersebut kemudian membaur karena perpindahan-perpindahan dari utara ke selatan atau sebaliknya. (Badri Yatim, 1997: 10)

Dalam struktur masyarakat Arab, terdapat kabilah sebagai intinya. Kabilah adalah organisasi keluarga besar yang biasanya hubungan antara anggota-anggotanya satu sama lain terikat oleh nasab (Nasab adalah hubungan yang dibangun dari garis laki-laki) dan shihr (Shihr adalah hubungan yang yang terjalin dari garis perempuan). Namun, terkadang juga terjadi hubungan seseorang dengan kabilahnya disebabkan oleh perkawinan, suaka politik atau karena sumpah setia. Perbudakan juga bisa menyebabkan terjadinya hubungan seseorang dengan suatu kabilah. (W. Montgomery Watt, 1988: 15) Di atas kabilah terdapat sya’b (bangsa) yang juga didasarkan atas pertalian darah, sedangkan di bawah kabilah adalah buthun, di bawah buthun terdapat fakhd (marga) dan di bawah fakhd adalah ‘asyirah (keluarga). (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 15)

Sebuah kabilah dipimpin oleh seorang kepala yang disebut syaikh al-qabilah. Syaikh al-qabilah biasanya dipilih dari salah seorang anggota yang usianya paling tua dengan melalui musyawarah. Akan tetapi, dalam kasus tertentu bisa terjadi seseorang yang usianya muda mendapat kepercayaan untuk memimpin sebuah kabilah. Seorang syaikh al-qabilah mempunyai kekuasaan untuk memimpin dan setiap anggota memiliki kedudukan yang sama dalam kabilahnya. Mereka mengenal prinsip-prinsip demokrasi, sebagaimana diperlihatkan oleh sikap mereka dalam menghargai pendapat anggota.

Masyarakat Arab yang mendiami pedalaman jazirah sangat menekankan hubungan kesukuan sehingga kesetiaan atau solidaritas kelompok menjadi sumber kekuatan bagi suatu kabilah atau suku. (Badri Yatim, 1997: 11) Perasaan senasib mendorong mereka untuk mengatasi bersama setiap kesulitan yang muncul. Akan tetapi, karena masyarakat Arab sejak awal sudah terstruktur dalam kabilah-kabilah, maka kepentingan bersama lebih mereka pahami dalam perngertian yang terbatas hanya untuk kabilahnya sendiri. Hal ini menimbulkan persaingan ketat yang menempatkan kabilah-kabilah badui selalu dalam posisi konflik untuk memenuhi kebutuhan masing-masing. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 15-16) Dari sinilah, tumbuh fanatisme kesukuan yang berlebihan di kalangan masyarakat padang pasir. Oleh karena itu, di kalangan mereka berlaku ketentuan, bahwa kesalahan seorang anggota kabilah terhadap kabilah lain menjadi tanggung jawab kabilahnya. Ancaman terhadap salah seorang anggota kabilah berarti ancaman terhadap kabilah itu.

Arab pedalaman (badui) sangat mencintai kebebasan, seakan tidak ada kekuatan lain yang mampu mengekangnya. Dari prinsip ini, tidak jarang terjadi suatu persoalan kecil yang bisa menimbulkan perang dahsyat dan permusuhan yang berlarut-larut dengan dalih mempertahankan harga diri. Karena itu, pada masyarakat badui berlaku hukum “siapa yang kuat akan hidup dan siapa yang lemah akan tertindas”. Akibat peperangan yang terjadi terus menerus, kebudayaan mereka tidak berkembang dan nilai wanita menjadi sangat rendah.

Lain halnya dengan masyarakat Arab yang mendiami pesisir jazirah. Mereka telah mencapai tingkat kemajuan kebudayan di masanya. Dengan bertempat tinggal tetap, mereka memiliki kesempatan untuk membangun pemerintahan yang teratur dan membangun kebudayaan. Kesempatan inilah yang tidak dimiliki oleh kaum badui. (Badri Yatim, 1997: 12) Beberapa kabilah memiliki status sosial yang tinggi dan dimuliakan oleh penduduk, semisal kabilah Quraisy di Makkah dan kabilah Aus dan Khazraj di Madinah.

Sebagian besar kota-kota dan pemukiman yang subur terletak di Yaman karena ditunjang oleh letaknya yang strategis, memberi peluang kepada Yaman untuk menjadi bandar niaga yang besar pada lintasan perdagangan antara India, Afrika dan Eropa. Keadaan seperti ini mendorong Persia, Habsyi dan Romawi untuk bersaing memperebutkan kekuasaan atas negeri itu. Persia menguasai perbatasan Arab sebelah timur, sedangkan Romawi menguasai perbatasan Arab bagian utara. Manadzirah di Irak dijadikan oleh Persia sebagai benteng untuk menahan perluasan pengaruh Romawi ke arah timur, sedangkan Ghassasinah dijadikan perisai oleh Romawi untuk menghadapi perluasan pengaruh Persia ke arah barat. Lebih dari itu, kedua kerajaan kecil tersebut berfungsi pula sebagai mata-mata untuk mencegah penyebaran orang-orang Arab Utara dari Najd dan Hijaz ke wilayah-wilayah lain di sekitarnya. (Abdul Jabbar Adlan, 1995: 17)

Di bagian utara, Hijaz menempati posisi yang tidak kalah penting dari pada Yaman dalam kegiatan niaga internasional. Di Hijaz terdapat kota-kota yang terletak pada jalur perdagangan antara Yaman dan Mesir atau antara Yaman dan Syiria. Kota-kota yang pada masanya memegang peranan penting di jalur niaga itu, antara lain Makkah, Madinah, Thaif, Madyan dan Daumah al-Jandal. Yang berkuasa di kota-kota itu adalah keluarga kaya dan terpandang yang memperoleh keuntungan-keuntungan materi berkat letak kota yang strategis itu. (W. Montgomery Watt, 1988: 40)

Demikian semoga postingan tentang analisis Historis dan Demografis Arab Pra Islam ini bisa menjadi informasi yang bermanfaat dan dapat menambah wawasan sejarah keislaman kita.

Pengaruh Peradaban Islam di Spanyol terhadap Eropa

noreply@blogger.com (Admin) — Thu, 29 Nov 2018 09:36:00 +0700

Pengaruh Peradaban Islam - Kemajuan Eropa yang terus berkembang hingga saat ini telah berhutang budi kepada khazanah ilmu pengetahuan Islam yang berkembang di periode klasik (Nasution, 1996: 52). Memang banyak saluran bagaimana peradaban Islam mempengaruhi Eropa, seperti Sicilia dan Perang Salib, tetapi salah satu saluran terpenting adalah Spanyol Islam.

Spanyol merupakan tempat yang utama bagi Eropa untuk menyerap peradaban Islam, baik dalam bentuk hubungan politik sosial, maupun perkonomian, dan peradaban antar negara. Masyarakat Eropa menyaksikan sebuah kenyataan bahwa Spanyol saat berada di bawah kekuasaan Islam telah berhasil berkembang pesat meninggalkan negara-negara tetangganya di Eropa, terutama dalam bidang pemikiran dan sains di samping bangunan fisik. Salah satu pemikiran terpenting yang hingga kini masih dianut dan dikagumi adalah pemikiran Ibnu Rusyd (1120-1198 M).

Ibnu Rusyd telah berhasil melepaskan belenggu taklid dan menganjurkan kebebasan berpikir. Ia mengulas pemikiran Aristoleles dengan cara yang memikat sehingga banyak orang yang tertarik untuk berpikiran bebas. Ia mengedepankan sunnatullah menurut pengertian Islam daripada ajaran pantheisme dan antropomorphisme Kristen. Demikian besar pengaruhnya di Eropa, hingga timbul gerakan Averroism (Ibnu Rusyd-isme) yang menuntut kebebasan berpikir. Meskipun begitu, pihak gereja tetap bersikeras menolak pemikiran rasional yang dibawa gerakan Averroisme ini.

Gerakan Averroisme di Eropa telah melahirkan gerakan reformasi pada abad ke-16 M dan rasionalisme pada abad ke-17 M. Buku-buku Ibnu Rusyd dicetak di Venisia tahun 1481, 1482, 1483, 1489, dan 1500 M. Karya-karyanya juga diterbitkan pada abad ke-16 M di Napoli, Bologna, Lyonms, dan Strasbourg, dan di awal abad ke-17 M di Jenewa. Dengan begitu, pikiran Ibnu Rusyd semakin populer dan telah menjadi salah satu paham utama bagi masyarakat Eropa.

Pengaruh peradaban Islam, termasuk di dalamnya pemikiran Ibnu Rusyd, ke Eropa berawal dari banyaknya pemuda-pemuda Kristen Eropa yang belajar di Universitas-universitas Islam di Spanyol, seperti universitas Cordova, Seville, Malaga, Granada, dan Salamanca. Selama belajar di Spanyol, mereka aktif menerjemahkan buku-buku karya ilmuwan Muslim. Pusat penerjemahan itu adalah Toledo. Setelah pulang ke negerinya, mereka mendirikan sekolah dan universitas yang sama. Universitas Paris didirikan pada tahun 1231 M, tiga puluh tahun setelah wafatnya Ibnu Rusyd. Di Akhir zaman pertengahan Eropa, baru berdiri 18 buah universitas. Ilmu yang mereka peroleh dari universitas-universitas Islam, seperti ilmu kedokteran, ilmu pasti, dan filsafat, diajarkan di sana. Pemikiran filsafat yang paling banyak dipelajari adalah pemikiran al Farabi, Ibnu Sina, dan Ibnu Rusyd.

Pengaruh ilmu pengetahuan Islam di Eropa yang sudah berlangsung sejak abad ke-12 M itu menimbulkan gerakan kebangkitan kembali (renaissance) peninggalan pemikiran Yunani di Eropa pada abad ke-14 M. Berkembangnya pemikiran Yunani di Eropa kali ini melalui terjemahan-terjemahan Arab yang dipelajari dan kemudian diterjemahkan kembali ke dalam bahasa latin.

Walaupun Islam akhirnya harus pergi meninggalkan negeri Spanyol dengan cara yang menyakitkan, Islam telah membidani gerakan-gerakan penting di Eropa. Gerakan-gerakan itu adalah kebangkitan kembali kebudayaan Yunani Klasik (renaissance) pada abad ke-14 M yang bermula di Italia, kemudian gerakan reformasi pada abad ke-16 M dan rasionalisme pada abad ke-17 M, serta disusul dengan pencerahan (Aufklarung) pada abad ke-18 M (Yatim, 1994: 108-110). Dengan demikian, peran Islam tetap terasa meski tidak lagi dalam bentuk sebuah agama melainkan dalam bentuk peradaban yang tinggi.

Demikianlah pengaruh peradaban Islam di Spanyol terhadap Eropa. Mudah-mudahan bisa menambah wawasan keislaman kita.

Penyebab Kemunduran dan Kehancuran Islam di Spanyol

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 28 Nov 2018 13:49:00 +0700

Kemunduran Islam di Spanyol - Postingan kali ini akan membahas topik yang keempat dari Sejarah Islam di Spanyol yakni penyebab kemunduran dan kehancuran Islam di Spanyol. Sudah kita ketahui bahwa dunia terus berputar adakalanya kita di atas, adakalanya kita di bawah. Begitu pula keberadaan Islam di Eropa tepatnya di Spanyol mengalami kemajuan dan kemunduran.

Adapun di antara penyebab utama kemunduran dan kehancuran Islam di Spanyol antara lain adalah:

Konflik Islam dan Kristen

Para penguasa Muslim tidak melakukan Islamisasi secara sempurna. Mereka nampaknya merasa puas dengan hanya menagih upeti dari kerajaan-kerajaan Kristen taklukannya dan membiarkan mereka mempertahankan hukum dan adat mereka, termasuk posisi hirarki tradisional dengan syarat tidak melakukan perlawanan bersenjata. Namun demikian, kehadiran Arab Islam telah memperkuat rasa kebangsaan orang-orang Spanyol Kristen. Hal itu menyebabkan kehidupan negara Islam di Spanyol tidak pernah berhenti dari pertentangan antara Islam dan Kristen.

Pada abad ke-11 M umat Kristen memperoleh kemajuan yang pesat, sementara umat Islam sedang mengalami kemunduran. Bahkan, banyak orang Kristen memakai nama-nama Arab dan meniru cara hidup lahiriyah kaum Muslimin. Bahasa Arab pun menjadi salah satu bahasa utama (Lebor, 2009: 112). Istilah Muzarabes (Arabisasi) yang digalakkan terhadap orang-orang Spanyol Kristen menyebabkan bahasa Latin hampir terlupakan (Arnold, tt: 122).

Tidak Adanya Ideologi Pemersatu

Pada dasarnya, para muallaf semestinya diperlakukan sama sebagai orang Islam yang sederajat. Namun di Spanyol sebagaimana politik yang dijalankan Bani Umayyah di Damaskus, orang Arab tidak pernah mau menerima orang Islam pribumi.

Setidaknya sampai abad ke-10 M, mereka masih memberikan istilah ibad dan muwalladun kepada para muallaf yang merupakan suatu ungkapan yang merendahkan. Konsekuensinya, kelompok-kelompok etnis non Arab yang ada sering menggerogoti dan merusak perdamaian yang pada akhirnya mendatangkan dampak besar terhadap sosio-ekonomi negara tersebut. Hal ini menunjukkan tidak adanya ideologi yang dapat memberi makna persatuan, di samping kurangnya figur yang dapat menjadi personifikasi ideologi itu.

Kesulitan Ekonomi

Di paruh kedua masa Islam di Spanyol, para penguasa membangun kota dan mengembangkan ilmu pengetahuan dengan sangat serius sehingga lalai membina perkonomian. Padahal, peradaban kuat tanpa ditopang dengan ekonomi yang mapan dapat dipastikan akan hancur. Terbukti dengan timbulnya kesulitan ekonomi yang memberatkan dan mempengaruhi kondisi politik dan militer penguasa Islam Spanyol.

Tidak Jelasnya Sistem Peralihan Kekuasaan

Tanpa adanya sistem peralihan kekuasaan yang pasti, perebutan kekuasaan di antara ahli waris pasti akan muncul. Munculnya muluk al thawaif yang akhirnya memaksa runtuhnya kekuasaan bani Umayyah tak dapat dihindari. Salah satu penyebab jatuhnya Granada yang merupakan pusat kekuasaan Islam terakhir di Spanyol ke tangan Ferdinand dan Isabella adalah permasalahan ini.

Keterpencilan

Diakui bahwa Spanyol Islam nampak terpisah dan terpencil dari dunia Islam lain yang berpusat di Timur. Ia selalu berjuang sendirian tanpa mendapat bantuan kecuali dari Afrika Utara. Ketika Islam Spanyol mendapat serangan, bantuan dari wilayah lain tidak bisa segera datang. Akibatnya, ketika Kristen bangkit, tidak ada kekuatan alternatif yang mampu membendung serangan mereka (Yatim, 1994: 108).

Demikianlah beberapa penyebab kemunduran Islam di Spanyol, semoga dapat bermanfaat dan menjadi bahan renungan untuk diambil hikmahnya.

Faktor Pendukung Kemajuan Islam di Spanyol

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 28 Nov 2018 08:18:00 +0700

Kemajuan Islam di Spanyol - Islam yang lahir di dunia Timur pernah berjaya menguasai Spanyol, sebuah negara berbasis Kristen di Barat. Peradaban Spanyol telah berhasil memajukan kawasan Eropa di berbagai bidang, khususnya di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Kemajuan-kemajuan Eropa tersebut tidak bisa dipisahkan dari keberadaan pemerintahan Islam di Spanyol.

Pada periode klasik, ketika Islam mencapai masa keemasannya. Spanyol merupakan pusat peradaban Islam yang sangat penting. Dari kenyataan itu, ada sebuah pertanyaan yang layak untuk diangkat dalam tulisan ini, yakni latar belakang ekspansi Islam ke Spanyol dan dinamika perkembangan Islam di negara tersebut hingga pernah sukses besar membangun peradaban di sana.

Faktor Pendukung Kemajuan Islam di Spanyol

Kemajuan Islam di Spanyol ditentukan oleh adanya penguasa yang kuat dan berwibawa, yang mampu mempersatukan kekuatan-kekuatan umat Islam, seperti Abd al Rahman al Dakhil, Abd al Rahman al Wasith, dan Abd al Rahman al Nasir. Keberhasilan politik pemimpin-pemimpin tersebut ditunjang oleh kebijaksanaan penguasa-penguasa lainnya yang memelopori kegiatan-kegiatan ilmiah. Sikap toleransi beragama ditegakkan oleh para penguasa terhadap penganut agama Kristen dan Yahudi sehingga mereka ikut berpartisipasi mewujudkan peradaban Arab Islam di Spanyol. Bagi orang-orang Kristen, sebagaimana juga orang-orang Yahudi, telah disediakan hakim khusus yang menangani masalah mereka dengan berlandaskan ajaran agama mereka masing-masing.

Masyarakat Spanyol Islam merupakan masyarakat majemuk yang terdiri dari berbagai komunitas, baik agama maupun bangsa. Dengan ditegakkannya toleransi beragama, komunitas-komunitas itu dapat bekerja sama dan menyumbangkan kelebihan masing-masing. Perselisihan antar pemeluk agama dapat ditekan sekecil mungkin sehingga mereka dapat hidup damai secara berdampingan.

Lebih lanjut, meskipun ada persaingan yang sengit antara Abbasiyah di Bagdad dan Umayyah di Spanyol, hubungan budaya dari Timur dan Barat tidak selalu berupa peperangan. Sejak abad ke-11 M, banyak sarjana mengadakan perjalanan dari ujung barat wilayah Islam ke ujung timur sambil membawa buku-buku dan gagasan-gagasan. Hal ini menunjukkan bahwa meskipun umat Islam terpecah dalam beberapa kesatuan politik, terdapat apa yang disebut kesatuan budaya dunia Islam.

Kemudian, perpecahan politik pada masa muluk al thawaif dan sesudahnya tidak menyebabkan mundurnya peradaban. Masa itu dapat dikatakan sebagai bagian dari puncak kemajuan ilmu pengetahuan, kesenian, dan kebudayaan Spanyol Islam. Hal ini disebabkan oleh adanya semangat yang dimiliki setiap dinasti di Malaga, Toledo, Seville, Granada, dan lain-lain untuk berkompetisi dengan pusat ilmu dan peradaban Islam di Spanyol. Sebagai contoh, Muluk al thawaif berhasil mendirikan pusat-pusat peradaban baru yang cukup maju (Yatim, 1994: 106). Dengan demikian, kemajuan Spanyol dari waktu ke waktu tetap terjaga hingga kemudian luluh lantak akibat serangan Ferdinand yang tanpa ampun.

Demikian sekelumit sejarah mengenai faktor-faktor pendukung kemajuan Islam di Spanyol. Semoga bisa menjadi bahan referensi dan bisa bermanfaat.

Perkembangan Islam di Spanyol (Andalusia) Bag. II

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 27 Nov 2018 08:39:00 +0700

Perkembangan Islam di Spanyol - Sudah dijelaskan sebelumnya bahwa Islam memainkan peranan yang penting di Spanyol selama sekitar delapan abad. Dan sejarah panjang yang dilewati umat Islam di Spanyol menurut Badri Yatim (1994: 92), dibagi menjadi enam periode. Tiga periode telah dibahas pada postingan sebelumnya.

Postingan ini akan mengulas lebih lanjut mengenai periode keempat sampai keenam perkembangan Islam di Spanyol. Berikut uraian lengkapnya:

Perkembangan Islam di Spanyol

Periode Keempat (1013-1086 M)

Pada periode ini, Spanyol terpecah menjadi lebih dari tiga puluh negeri kecil di bawah pemerintahan raja-raja golongan atau al Muluk al Thawaif, yang antara lain berpusat di suatu kota seperti Seville, Cordova, dan Toledo (Bosworth, 1993: 35-40).

Pemerintahan terbesar di antaranya adalah Abbadiyah di Seville. Pada periode ini, umat Islam Spanyol kembali memasuki masa pertikaian internal. Sayangnya, jika terjadi perang saudara, ada di antara pihak-pihak yang bertikai itu, ada pihak-pihak tertentu yang meminta bantuan kepada raja-raja Kristen. Karena menyaksikan kekacauan dan kelemahan yang menimpa keadaan politik Islam, maka orang-orang Kristen pada periode ini mulai mengambil inisiatif penyerangan untuk pertama kalinya. Akibat fatalnya, kekuatan Islam diketahui mulai menurun dan tiba saatnya untuk dihancurkan (Yatim,1994:96).

Periode Kelima (1086-1248 M)

Walaupun terpecah dalam beberapa negara, pada periode kelima ini, Spanyol Islam masih mempunyai suatu kekuatan yang dominan, yaitu dinasti Murabithun (1086-1143 M) dan dinasti Muwahhidun (1146-1235M). Dinasti Murabithun pada mulanya adalah sebuah gerakan agama yang didirikan oleh Yusuf Ibnu Tasyfin di Afrika Utara. Pada tahun 1062 M ia berhasil mendirikan sebuah kerajaan yang berpusat di Marakesy. Ia masuk ke Spanyol atas undangan penguasa-penguasa Islam di sana yang tengah berjuang mempertahankan negerinya dari serangan kaum Nasrani. Ia dan tentaranya memasuki Spanyol pada tahun 1086 M dan berhasil mengalahkan pasukan Castilia.

Perpecahan di kalangan raja-raja Muslim menyebabkan Yusuf bergerak lebih jauh untuk menguasai Spanyol dan ia pun berhasil. Kesuksesan ini ternyata tidak dapat diteruskan oleh penguasa-penguasa sesudahnya karena mereka adalah raja-raja yang lemah. Pada tahun 1143 M, kekuasaan dinasti Murabithun baik di Afrika Utara maupun di Spanyol berakhir. Dinasti Muwahhidun muncul sebagai gantinya.

Tahun 1146 M penguasa Muwahhidun yang berpusat di Afrika Utara merebut Spanyol. Muwahhidun didirikan oleh Muhammad Ibnu Tumart (w. 1128). Ia adalah seorang cerdas, tangkas, dan tak segan-segan mempunyai pemikiran berseberangan. Ia adalah murid Qadi Ibnu Hamdin (Urvoy, 1991: 11). Dinasti ini datang ke Spanyol di bawah pimpinan Abd al Mun'im. Antara tahun 1114 dan 1154 M, kota-kota Muslim penting, Cordova, Almeria, dan Granada, jatuh ke bawah kekuasaannya. Untuk jangka beberapa dekade, dinasti ini mengalami banyak kemajuan terutama saat pemerintahan dipegang oleh Abu Yusuf al Mansur. Kekuatan-kekuatan Kristen dapat dipukul mundur. Akan tetapi tidak lama kemudian, dinasti Muwahhidun mengalami keruntuhan.

Pada tahun 1212 M, tentara Kristen memperoleh kemenangan besar di Las Navas de Tolesa. Kekalahan-kekalahan yang dialami Muwahhidun menyebabkan penguasanya memilih untuk meninggalkan Spanyol dan kembali ke Afrika Utara tahun 1235 M. Keadaan Spanyol kembali runyam, berada di bawah penguasa-penguasa kecil. Dalam kondisi demikian, umat Islam tidak mampu bertahan dari serangan-serangan Kristen yang semakin besar. Tahun 1238 M, Cordova jatuh ke tangan penguasa Kristen dan Seville jatuh pada tahun 1248 M. Akhirnya, kecuali Granada, seluruh wilayah Spanyol telah lepas dari kekuasaan Islam (Yatim, 1994: 99).

Periode Keenam (1248-1492 M)

Kerajaan Granada merupakan pertahanan terakhir Muslim Spanyol di bawah kekuasaan dinasti Bani Ahmar (1232-1492 M). Peradaban kembali mengalami kemajuan seperti di zaman Abdurrahman al Nasir. Akan tetapi, secara politik, dinasti ini hanya berkuasa di wilayah yang kecil.

Persekutuan antara wilayah Aragon dan Castille melalui perkawinan Ferdinand dan Isabella melahirkan kekuatan besar untuk merebut kekuasaan terakhir umat Islam di Spanyol (Tim, 1994: 175). Namun beberapa kali serangan mereka belum berhasil menembus pertahanan umat Islam. Abu Hasan yang menjabat pada waktu itu mampu mematahkan serangan tersebut. Bahkan ia menolak membayar upeti kepada pemerintahan Castille. Abu Hasan dalam suatu serangan berhasil menduduki kota Zahra.

Untuk membalas dendam, Ferdinand melancarkan serangan mendadak terhadap al Hamra dan berhasil merebutnya. Banyak wanita dan anak kecil yang berlindung di sana dibantai oleh pasukan Ferdinand. Jatuhnya al Hamra ini merupakan pertanda kejatuhan pemerintahan Granada. Situasi pemerintahan pusat di Granada semakin kritis dengan terjadinya beberapa kali perselisihan dan perebutan kekuasaan antara Abul Hasan dengan anaknya yang bernama Abu Abdullah. Serangan pasukan Kristen yang berusaha memanfaatkan situasi ini dapat dipatahkan oleh Zaghal, saudara Abul Hasan. Zaghal menggantikan Abul Hasan sebagai penguasa Granada. Zaghal berusaha mengajak Abu Abdullah menggabungkan kekuatan dalam menghadapi musuh. Tapi ajakan itu ditolaknya. Ketika terjadi pergolakan politik antara Zaghal dan Abu Abdullah, pasukan Kristen melakukan penyerbuan dan berhasil menguasai Alora, Kasr Bonela, Ronda, Malaga, dan Loxa.

Pada serangan berikutnya, Zaghal menyerah dan melarikan diri ke Afrika Utara. Satu-satunya kekuatan Muslim berada di kota Granada dipimpin oleh Abu Abdullah yang kemudian dihancurkan oleh Ferdinand. Abu Abdullah dipaksa menyampaikan sumpah setia kepada Ferdinand dan bersedia melepaskan harta kekayaan ummat Islam sebagai imbalan dari diberikannya hak hidup dan kebebasan beragama bagi orang Islam. Peralihan kekuasaan yang menyedihkan itu terjadi pada tanggal 3 Januari 1492M (Ali, 1996: 315; Yatim, 1994: 99-100).

Dengan demikian, berakhirlah kekuasan Islam di Spanyol. Umat Islam setelah itu dihadapkan kepada dua pilihan, masuk Kristen atau pergi meninggalkan Spanyol. Akibatnya, pada tahun 1609 M, dapat dikatakan tidak ada lagi umat Islam yang hidup di daerah ini.

Demikianlah uraian postingan perkembangan Islam di Spanyol yang mengalami beberapa periode pasang surut. Semoga dapat bermanfaat dan bisa diambil hikmah dari sejarah ini.

Sejarah Perkembangan Islam di Spanyol (Andalusia)

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 26 Nov 2018 08:26:00 +0700

Perkembangan Islam di Spanyol - Tak dapat dipungkiri bahwa Islam memainkan peranan yang penting di Spanyol selama sekitar delapan abad. Di Spanyol, Bangsa Arab memperoleh kemenangan paling besar dan paling lama di Eropa walaupun juga penderitaan yang dramatis terjadi di sana (Lewis, 1988: 122; Al Siba’i, 1987: 33). Sejarah panjang yang dilewati umat Islam Spanyol menurut Hamka (1994: 293-294) terbagi dalam tiga masa saja, yaitu masa saat diperintah oleh wakil khalifah dari Damaskus, masa diperintah oleh para amir, dan masa dipimpin oleh seorang khalifah.

Pada ulasan sebelumnya telah diulas bahwa ada beberapa topik yang akan diulas dan topik pertama telah diulas pada postingan sebelumnya yakni tentang bagaimana sejarah masuknya Islam di Spanyol. Setelah Islam masuk di Spanyol kemudian bagaimana perkembangan Islam di daerah tersebut. Maka postingan ini akan mengulas topik yang kedua yakni perihal perkembangan Islam di Spanyol.

Perkembangan Islam di Spanyol

Menurut Badri Yatim (1994: 92), masa Islam di Spanyol itu dapat dibagi menjadi enam periode sebagai berikut.

Periode Pertama (711-755 M)

Spanyol berada di bawah pemerintahan para wali yang diangkat oleh Khalifah Bani Umayyah yang berpusat di Damaskus. Stabilitas politik negeri Spanyol belum tercapai secara sempurna karena banyak gangguan baik gangguan internal maupun eksternal. Gangguan dari dalam antara lain berupa perselisihan dan pertengkaran di kalangan para elit penguasa, terutama akibat perbedaan suku dan golongan. Begitu pula terdapat perbedaan pandangan antara khalifah di Damaskus dan Gubernur Afrika Utara yang berpusat di Qairawan yang masing-masing mengaku paling berhak atas daerah Spanyol. Konsekuensinya, terjadilah dua puluh kali pergantian wali (gubernur) Spanyol dalam jangka waktu yang amat singkat. Perbedaan pandangan politik itu menyebabkan seringnya terjadi perang saudara, antara Barbar asal Afrika Utara dan Arab.

Etnis Arab sendiri terdiri dari dua golongan yang selalu bersaing, yaitu suku Qaisy (Arab Utara) dan Arab Yaman (Arab Selatan). Perbedaan etnis ini tak jarang menyebabkan konflik politik terutama ketika ada figur yang kuat dan tangguh. Wajarlah jika di Spanyol pada saat itu tidak ada gubernur yang mampu mempertahankan kekuasaannya dalam jangka waktu yang agak lama.

Gangguan dari luar muncul dari “mantan” musuh Islam di Spanyol yang bertempat tinggal di daerah-daerah pegunungan yang memang tidak pernah loyal kepada pemerintahan Islam. Mereka sangat benci Islam dan terus menyusun kekuatan. Sebagai hasilnya, mereka mampu mengusir Islam dari bumi Andalus walau harus berjuang lebih dari 500 tahun.

Dengan banyaknya konflik internal dan eksternal, maka dalam periode ini Islam Spanyol belum memasuki kegiatan pembangunan di bidang peradaban dan kebudayaan. Datangnya Abd al Rahman al Dakhil ke Spanyol pada tahun 138 H/755M menjadi tanda berakhirnya periode pertama (Yatim,1994: 94).

Periode Kedua (755-912 M)

Pada masa ini, Spanyol diperintah oleh seorang amir (panglima atau gubernur) tetapi tidak tunduk kepada pusat pemerintahan yang ketika itu dipegang oleh Khalifah Abbasiyah di Bagdad. Amir pertama adalah Abdurrahman I yang memasuki Spanyol tahun 138 H/755M dan diberi gelar al Dakhil (yang masuk ke Spanyol).

Abdurrahman al Dakhil adalah keturunan Bani Umayyah yang berhasil melarikan diri dan lolos dari kejaran Bani Abbasiyah yang telah menaklukkan Bani Umayyah di Damaskus. Abdurrahman melakukan pengembaraan ke Palestina, Mesir, dan Afrika Utara, hingga akhirnya tiba di Cheuta. Di wilayah ini, ia memperoleh bantuan dari Bangsa Barbar dalam menyusun kekuatan militer. Selanjutnya, ia sukses mendirikan Dinasti Bani Umayyah di Spanyol. Pemerintah setelah Abdurrahman al Dakhil adalah Hisyam I, Hakam I, Abd al Rahman al Ausath, Muhammad Ibnu Abd al Rahman, Munzir Ibnu Muhammad, dan Abdullah Ibnu Muhammad (Ali, 1996: 302-312).

Pada periode ini, umat Islam Spanyol mulai memperoleh banyak kemajuan, baik dalam bidang politik maupun dalam bidang peradaban. Abd Rahman al Dakhil mendirikan masjid Kordova dan sekolah-sekolah di kota-kota besar Spanyol. Hisyam I dikenal berjasa sebagai pembaharu dalam kemiliteran. Dialah yang memprakarsai tentara bayaran di Spanyol. Ia juga orang pertama yang menjadikan Madzhab Maliki sebagai Madzhab resmi negara. Adapun Abd. Al Rahman al Ausath dikenal sebagai penguasa yang cinta ilmu. Pemikiran filsafat mulai masuk, terutama di zaman Abdurrahman al Ausath, yang mengundang para ahli dari dunia Islam lainnya untuk datang ke Spanyol. Akhirnya, kegiatan ilmu pengetahuan di Spanyol kian berkembang.

Gangguan politik serius yang terjadi pada periode ini justru datang dari umat Islam sendiri. Golongan pemberontak di Toledo pada tahun 852 M membentuk negara kota yang berlangsung selama 80 tahun. Di samping itu, sejumlah orang yang tak puas menuntut terjadinya revolusi. Pemberontakan yang dipimpin oleh Hafsun dan anaknya, Umar, yang berpusat di pegunungan dekat Malaga merupakan yang gangguan penting. Selain itu, perselisihan antara orang-orang Barbar dan orang Arab masih seringkali terjadi (Yatim, 1994: 96).

Periode Ketiga (912-1013 M)

Pemerintahan Abd Rahman III yang bergelar al Nasir li dinillah (penegak agama Allah) sampai munculnya raja-raja kelompok (kecil) yang dikenal dengan Muluk al Thawaif masuk dalam periode ketiga. Pada periode ini, Spanyol diperintah oleh penguasa yang bergelar Khalifah. Dengan demikian, pada masa ini terdapat dua khalifah sunni di dunia Islam, Khalifah Abbasiyah di Bagdad dan Khalifah Umayyah di Spanyol, di samping seorang khalifah Syi’ah Fatimiyyah di Afrika Utara (Ali, 1996: 308).

Pemakaian gelar khalifah tersebut bermula dari berita bahwa al Muqtadir, khalifah daulat Bani Abbasiyah Bagdad, tewas dibunuh oleh pengawalnya sendiri. Menurut penilaiannya, keadaan ini menunjukkan bahwa suasana pemerintahan Abbasiyah sedang berada dalam ketidakpastian. Oleh sebab itu, momen tersebut dianggap sebagai waktu yang tepat untuk memakai gelar khalifah yang telah dirampas dari kekuasaan Bani Umayyah selama 150 tahun lebih (Yatim, 1994: 96). Gelar ini resmi dipakai mulai tahun 929 M. Khalifah-khalifah besar yang memerintah pada periode ketiga ini ada tiga orang, yaitu Abd Rahman al Nasir (912-961), Hakam II (961-976), dan Hisyam II (976-1009 M).

Pada periode ini, umat Islam Spanyol berhasil mencapai puncak kemajuan dan kejayaannya. Hal ini dapat disejajarkan dengan kejayaan daulat Abbasiyah di Bagdad. Abd Rahman III merupakan penguasa Umayyah terbesar di Spanyol.

Seluruh gerakan pengacau dan konflik politik dapat diselesaikan sehingga situasi negara relatif aman. Penaklukan kota Elvira, Jain, dan Seville merupakan sebagian bukti keberhasilan Abd. Rahman III dan kekuatan Kristen juga dipaksa menyerah kepadanya. Setelah sukses mengatasi problem politik dalam negeri, ia juga berhasil menggagalkan cita-cita Daulah Fatimiyyah untuk memperluas wilayah kekuasaannya ke negeri Spanyol.

Di bawah pemerintahan Khalifah Abd Rahman III, Spanyol mengalami kemajuan peradaban yang menggembirakan, terlebih di bidang Arsitektur. Tercatat tidak kurang dari 300 masjid, 100 istana megah, 13.000 gedung, dan 300 tempat pemandian umum berada di Cordova. Kemasyhurannya sebagai penguasa dikenal sampai di negeri Konstantinopel, Jerman, Perancis, hingga Itali. Bahkan, penguasa negeri-negeri tersebut mengirim para dutanya ke Istana Khalifah. Armada laut yang dibentuk berhasil menguasai jalur lautan tengah bersama dengan armada Fatimiyyah.

Kebesaran Abd Rahman III dapat disejajarkan dengan Raja Akbar dari India, Umar bin Khattab, dan Harun al Rasyid. Jadi, Abdurrahman III bukan hanya sebagai penguasa terbaik Spanyol, melainkan juga salah satu penguasa terbaik dunia (Ali,1996:309). Sayangnya, tidak semua tokoh sejarah mengetahui hal ini (Husain,1996: 1).

Penguasa setelah Abd Rahman II adalah Hakam II, yang merupakan seorang kolektor buku dan pendiri perpustakaan. Koleksi dalam perpustakaannya tidak kurang dari 400.000 buku. Pada masa ini, masyarakat dapat menikmati kesejahteraan dan kemakmuran. Pembangunan kota pun berlangsung cepat.

Selanjutnya, Hisyam II naik tahta dalam usia sebelas tahun merupakan awal kehancuran khilafah Bani Umayyah di Spanyol. Oleh karena itu, kekuasaan de facto berada di tangan para pejabat. Pada tahun 981 M. Khalifah menunjuk Ibnu Abi Amir sebagai pemegang kekuasaan secara mutlak. Dia seorang yang ambisius yang berhasil menancapkan kekuasaannya dan melebarkan wilayah kekuasaan Islam dengan menyingkirkan rekan dan saingannya. Atas keberhasilannya, ia mendapat gelar al Mansur billah.

Ia wafat pada tahun 1002 M dan digantikan oleh anaknya al Muzaffar yang masih dapat mempertahankan keunggulan kerajaan. Akan tetapi, setelah ia wafat pada tahun 1008 M, ia digantikan oleh adiknya yang tidak memiliki kualifikasi untuk jabatan itu. Akhirnya pada tahun 1013 M, dewan menteri yang memerintah Cordova menghapus jabatan khalifah. Ketika itu Spanyol sudah terpecah dalam banyak sekali negara kecil yang berpusat di kota-kota tertentu (Watt, 1995: 218).

Demikian uraian singkat mengenai Sejarah Perkembangan Islam di Spanyol. Untuk periode selanjutnya yaitu periode 4 sampai 6 akan diulas pada postingan selanjutnya. Semoga bisa bermanfaat dan bisa menjadi referensi.

Sejarah Masuknya Islam di Spanyol (Andalusia)

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 25 Nov 2018 10:02:00 +0700

Islam di Spanyol - Sampai akhir abad ketujuh, Islam berkembang pesat namun masih terbatas di belahan dunia timur. Ekspansi yang dilakukan paling jauh hanya mencapai Afrika Utara, yaitu saat Abdul Malik menjadi Khalifah dari Dinasti Umayyah. Benua Eropa yang diwakili oleh Semenanjung Andalusia (Iberia) baru dimasuki ketika Tharif bin Malik melakukan penyelidikan, yang kemudian dilanjutkan dengan penguasaan Thariq bin Ziyad yang mendaratkan tentaranya tahun 711 M. Mulai saat itu Islam diperkenalkan kepada penduduk Spanyol yang menganut agama Kristen (Suhelmi, 2001: 20).

Saat Islam menguasai Spanyol, Eropa bangkit dari keterbelakangannya. Kebangkitan itu bukan saja terlihat dalam bidang politik dengan keberhasilan Eropa mengalahkan kerajaan-kerajaan Islam dalam bagian dunia lainnya, seperti Dinasti Bani Abbas dan Dinasti Fatimiyah, namun juga di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Munculnya tokoh sekaliber Ibnu Bajjah, Ibnu Tufayl, dan Ibnu Rusyd menunjukkan kemajuan intelektual yang tinggi (Mun’im, 1997: 180-188). Bahkan, kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi itulah yang mendukung keberhasilan politik di negeri itu.

Kemajuan-kemajuan Eropa tersebut tidak bisa dipisahkan dari pemerintahan Islam di Spanyol. Dari Spanyol-Islamlah Eropa banyak menimba Ilmu. Pada periode Klasik, ketika Islam mencapai masa keemasannya, Spanyol merupakan pusat peradaban Islam yang sangat penting sekaligus sebagai saingan Bagdad di Timur. Ketika itu, orang-orang Eropa Kristen banyak belajar di perguruan-perguruan tinggi Islam di sana. Islam menjadi “guru” bagi komunitas Eropa. Karena itu, kehadiran Islam di Spanyol hampir tak pernah luput dari bidikan para sejarawan.

Ada beberapa topik yang akan diulas yakni seputar masuknya Islam dan perkembangannya di Spanyol, faktor pendukung kemajuan Spanyol, penyebab kemunduran Islam di Spanyol, dan pengaruh peradaban Spanyol Islam di Eropa. Dari ulasan tersebut diharapkan akan diperoleh gambaran yang jelas tentang peran Islam dalam membentuk peradaban Spanyol.

Namun dalam tulisan ini hanya akan diuraikan topik yang pertama yaitu seputar Sejarah Masuknya Islam di Spanyol atau Andalusia.

Masuknya Islam di Spanyol

Pemerintahan Islam yang pertama kali menduduki Spanyol adalah Khalifah dari Bani Umayyah yang berpusat di Damaskus (Salwasalsabila, 2008: 21). Sebelum penaklukan Spanyol, umat Islam telah menguasai Afrika Utara dan menjadikannya sebagai salah satu propinsi dari dinasti Bani Umayyah. Penguasaan sepenuhnya atas Afrika Utara itu terjadi di zaman Khalifah Abd Malik (685-705 M). Khalifah Abdul Malik mengangkat Ibnu Nu’man al Ghassani menjadi gubernur di daerah itu. Pada masa Khalifah al Walid (705-715 M), Hasan Ibnu Nu’man sudah digantikan oleh Musa Ibnu Nushair. Di saat al Walid berkuasa, Musa Ibnu Nushair sukses memperluas wilayah kekuasaannya dengan menduduki daerah Aljazair dan Maroko.

Selain itu, ia juga menyempurnakan penaklukan ke berbagai wilayah bekas kekuasaan Bangsa Barbar di sejumlah pegunungan sehingga mereka menyatakan loyal dan berjanji tidak akan membuat kekacauan seperti yang telah mereka lakukan sebelumnya. Penaklukan wilayah Afrika Utara hingga menjadi salah satu propinsi dari Khalifah Bani Umayyah membutuhkan waktu selama 53 tahun, sejak tahun 30 H (masa pemerintahan Muawiyah Ibnu Abi Sofyan) sampai tahun 83 H (masa al Walid). Sebelum dikalahkan dan kemudian dikuasai Islam, kawasan itu merupakan basis kekuasaan Kerajaan Romawi, yaitu Kerajaan Gothik. Kerajaan ini seringkali mendatangi penduduk dan mendorong mereka untuk membuat kerusuhan dan menentang kekuasaan Islam. Setelah kawasan ini dapat dikuasai secara total, umat Islam mulai memusatkan perhatiannya untuk menaklukkan Spanyol. Dari sini dapat diketahui bahwa penaklukan Afrika Utara adalah batu loncatan bagi kaum Muslimin untuk menguasai wilayah Spanyol (Syalabi, 1995: 156).

Dalam sejarah penguasaan Spanyol, ada tiga pahlawan Islam yang dapat dikatakan paling berjasa dalam proses penaklukan Spanyol. Mereka adalah Tharif Ibnu Malik, Thariq Ibnu Ziyad, dan Musa ibn Ibnu Nushair. Tharif dinilai sebagai perintis dan penyelidik wilayah Spanyol karena ia merupakan orang pertama yang sukses menyeberangi selat antara Maroko dan Benua Eropa. Ia pergi bersama satu pasukan perang berjumlah lima ratus orang dengan menaiki empat buah kapal yang disediakan oleh Julian. Dalam penyerbuan itu, Tharif menang dan kembali ke Afrika Utara membawa harta rampasan yang banyak jumlahnya. Termotivasi oleh keberhasilan Tharif dan krisis kekuasaan dalam kerajaan Gothic yang menguasai Spanyol pada saat itu, serta dorongan yang besar untuk memperoleh harta rampasan perang, pada tahun 711 M Musa Ibnu Nushair mengirim pasukan sebanyak 7000 orang ke Spanyol di bawah pimpinan Thariq Ibnu Ziyad (Hitti, 2005: 628).

Thariq Ibnu Ziyad lebih terkenal sebagai penakluk Spanyol sebab jumlah pasukannya lebih besar dan efeknya pun lebih nyata (Syalabi, 1995: 159-1960; Hill, 1996: 10). Pasukannya terdiri dari sebagian besar suku Barbar yang didukung oleh Musa Ibnu Nushair dan sebagian lagi orang Arab yang dikirim Khalifah al Walid (Yatim, 1994:86). Orang Barbar merupakan suatu bangsa yang masih mempunyai pertalian keturunan dengan Bangsa Hamiyah, suatu cabang dari bangsa kulit putih dan dalam masa pra sejarah mungkin berasal dari Bangsa Samyah. Kebanyakan orang Barbar (Berber) yang mendiami daerah pesisir beragama Kristen. Orang terkemuka dalam agama Kristen tua, seperti Tertullianus, Santa Cyprianus, dan terutama Santa Augustinus berasal dari negeri ini (Hitti, 2005: 83). Pasukan itu kemudian menyeberangi Selat di bawah pimpinan Thariq Ibnu Ziyad. Gunung tempat pertama kali Thariq dan pasukannya mendarat dan menyiapkan pasukannya hingga kini dapat dikenang dengan nama Gibraltar (Jabal Thariq).

Dalam pertempuran di suatu tempat yang bernama Bakkah, ada pula yang menyebutnya Lakkah (Wadil Lakkah atau Goddelete), tepatnya tanggal 19 Juli 711 M, Thariq berhasil mengalahkan Raja Roderick. Selanjutnya, Thariq dan pasukannya terus menaklukkan kota-kota penting di sana, seperti Cordova, Granada, dan Toledo. Ia pun sempat meminta tambahan pasukan kepada Musa Ibnu Nushair di Afrika Utara. Musa mengirimkan tambahan pasukan sebanyak 5000 tentara, sehingga jumlah pasukan Thariq seluruhnya 12.000 orang. Jumlah ini belum sebanding dengan pasukan Bangsa Gothic itu yang jauh lebih besar, 100.000 orang (Yatim, 1994: 86). Kekalahan pasukan Roderick, menurut Syalabi, disebabkan karena pasukannya itu terdiri dari para hamba sahaya dan orang-orang lemah. Selain itu, di antara mereka ada pula musuh-musuh Roderick. Ditambah lagi, orang-orang Yahudi secara rahasia juga mengadakan persekutuan dengan kaum Muslimin (Syalabi, 1995: 159-1960).

Kemenangan pertama yang diperoleh Thariq Ibnu Ziyad merupakan jalan lapang untuk penaklukan wilayah yang lebih luas lagi. Untuk itu, Musa Ibnu Nushair merasa perlu melibatkan diri dalam gelanggang pertempuran dengan maksud membantu perjuangan Thariq (Syalabi, 1995: 161-1962). Dengan suatu pasukan yang besar, ia berangkat menyeberangi selat itu. Satu demi satu kota yang dilewatinya berhasil dikuasai. Setelah Musa berhasil menaklukkan Sidonia, Karmona, Seville, dan Merida serta mengalahkan penguasa kerajaan Gothic, Theodomir di Orihuela, ia bergabung dengan Thariq di Toledo. Selanjutnya keduanya berhasil menguasai seluruh kota penting di Spanyol, termasuk bagian utaranya, mulai Saragosa sampai Navarre (Yatim, 1994: 90).

Dari kisah penaklukan Spanyol di atas, dapat diketahui bahwa keberhasilan tiga pahlawan Islam: Tharif Ibnu Malik, Thariq Ibnu Ziyad, dan Musa Ibnu Nushair, tidak lepas dari semangat mereka melakukan ekspansi wilayah kekuasaan Islam pada waktu yang tepat. Di saat seluruh wilayah Afrika Utara sudah dikuasai dan kekuasaan kerajaan Gothic mulai melemah, lompatan berikutnya adalah penguasaan daerah Spanyol yang berada di seberang. Keberanian Tharif sebagai orang pertama yang menyeberang selat antara Maroko dan benua Eropa itu patut dihargai meskipun dalam ekspedisinya belum banyak melibatkan pasukan sehingga hasilnya belum kentara.

Keberhasilan Tharif mendorong Thariq untuk mengadakan ekspedisi berikutnya dengan pasukan lebih besar. Hasil yang dicapai telah dicatat dalam sejarah sehingga membuat Thariq lebih layak dianggap sebagai penakluk Spanyol. Peran serta sang Gubernur Afrika Utara, Musa Ibnu Nushair, dalam penaklukan Spanyol memperkuat sekaligus melengkapi keberhasilan Thariq dalam upaya penguasaan Spanyol. Kerjasama satu tim dan keterlibatan aktif pimpinan pusat dan pelaksana lapangan telah membuahkan hasil maksimal dalam perluasan kekuasaan Islam ke Spanyol.

Demikian uraian singkat mengenai Sejarah Masuknya Islam di Spanyol. Semoga menjadi informasi sejarah yang bermanfaat dan bisa menambah wawasan keislaman kita.

Sejarah Peradaban Persia Sebelum Islam Datang

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 21 Nov 2018 14:12:00 +0700

Peradaban Persia - Kerajaan Persia merupakan saingan dari kerajaan Romawi Timur dimana antara dua kerajaan tersebut terus-menerus terjadi peperangan karena masing-masing ingin merebut daerah kekuasaan dan pengaruh. Pada waktu Yustianus menjadi Maharaja Romawi Timur, Kerajaan Persia berada di bawah Maharaja Anusyarwan dari Dinasti Sasanid (Sasaniyah) yang terkenal sangat adil. Anusyarwan dengan pasukan berkuda dan pejalan kaki menyerbu daerah-daerah Romawi Timur sehingga jatuh satu per satu, sedangkan Yustianus mengadakan perlawanan seru di bawah panglimanya, Belisarius, sehingga terjadilah perang selama 20 tahun (541-461 M), dan berakhir dengan suatu perdamaian, dimana Yustianus harus membayar upeti kepada Anusyarwan tiap tahun sebanyak 30.000 dinar.

Setelah itu pada hakikatnya, permusuhan antara dua kerajaan tersebut terus berlangsung sehingga keduanya mengalami kemunduran dan kehancuran. Hal tersebut terus berlangsung sampai dengan datangnya agama Islam, dimana akhirnya kedua super power pada waktu itu menyerah kalah kepada kebenaran Islam.

Setelah pada postingan sebelumnya telah diuraikan mengenai peradaban Romawi Timur, maka postingan di bawah ini akan diuraikan tentang peradaban Persia.

1. Agama

Masyarakat Persia lama cenderung untuk menyembah berbagai alam nyata, seperti langit biru, cahaya, api, udara, air, dan sebagainya, yang semua makhluk itu mereka pandang sebagai tuhan. Ada alam yang merupakan tuhan baik dan ada alam yang merupakan tuhan jahat. Antara tuhan baik dengan tuhan jahat selalu terjadi permusuhan dan perkelahian. Api (cahaya) adalah lambang dari tuhan baik sehingga menyebabkan mereka menyembah api sebagai tuhan, yang selalu mereka nyalakan dalam rumah-rumah ibadat mereka. Api sebagai tuhan mereka, menjadi sumber ilham bagi para penyair.

a. Zoroaster

Pada abad VII SM muncullah seorang pemimpin bernama Zoroaster, yang kemudian terkenal sebagai “Nabi Orang Persia”. Ia membawa ajaran baru yang didasarkan atas prinsip-prinsip agama lama yang telah diperbaikinya. Ia lahir dalam lingkungan suku Midia di daerah Azerbaijan, dan meninggal pada tahun 583 SM.

Ajaran Zoroaster terdiri atas dua prinsip (seperti agama lama), yaitu sebagai berikut.

Alam berjalan sesuai “kanun” yang tertentu.
Dalam alam selalu ada pertentangan antar berbagai kekuatan, antara cahaya dengan gelap, antara subur dengan tandus, dan lain-lain.

Masyarakat Persia, sebelum Zoroaster menyembah arwa orang-orang baik yang banyak sekali; sementara itu Zoroaster telah menyatukan tuhan-tuhan baik itu dalam “satu tuhan” yang diberi nama Ahuramazda, demikian pula tuhan jahat disatukan dalam satu tuhan yang bernama Daruja Ahriman.

Kitab suci Zoroaster bernama Avesta dan kitab komentarnya bernama Zamdavesta. Menurut Zoroaster, antara tuhan baik dengan tuhan jahat selalu bermusuhan, yang menjelma pada makhluk kedua tuhan itu, sementara manusia menjadi tempat pertarungan antara kedua tuhan itu. Menurut ajaran Zoroaster, bahwa hidup ada dua yaitu hidup pertama (dunia) dan hidup kedua (akhirat).

Filsafat Zoroaster

Di antara pembahasan mereka yang bersifat filsafat, yaitu pembahasan tentang nafs. Menurut agama Zoroaster bahwa Nafs insan diciptakan tuhan dan tidak ada, kemudian mencapai kehidupan abadi yang berbahagia, apabila ia sanggup memerangi kejahatan di atas muka bumi ini. Tuhan memberikan mereka kebebasan memilih antara baik dengan jahat. Dalam diri manusia terdapat berbagai kekuatan, seperti daya rasa, daya hidup, daya akal, daya ruh, daya jaga, dan sebagainya.

b. Almanuwiyah

Di antara aliran agam termasyhur di Persia, yaitu aliran Almanuwiyah yang diciptakan oleh pemimpinnya yang bernama Manu atau Many pada tahun 215 M. Mahzab Almanuwiyah banyak berkembang di Asia dan Eropa. Ajaran-ajarannya, yaitu campuran ajaran Zoroaster dengan agama Nasrani.

c. Madzak

Sekitar tahun 487 M lahirlah di Persia seorang ahli filsafat (pengikut Many) yang bernama Madzak, ia membawa faham baru dalam agama dua tuhan; tuhan cahaya dan tuhan gelap. Adapun membedakan ia dengan gurunya, yaitu dalam hal ajaran yang mirip dengan komunisme, yang mengatakan bahwa manusia dilahirkan sama, karena itu haruslah hidup sama suka. Persamaan yang penting, yaitu dalam hal memiliki harta dan wanita.

Menurut Madzak, pangkal perselisihan adalah harta dan wanita. Oleh karena itu, terhadap harta dan wanita tidak boleh ada pemiliknya yang khas; keduannya adalah milik bersama.

Menurut Ahmad Amin (seorang cendekiawan Mesir) bahwa “mazdakisme” adalah “komunisme” tertua di dunia. Pengaruh keyakinan (agama) terhadap kebudayaan besar sekali, bahkan terkadang agama member corak khas bagi suatu kebudayaan. Demikian pula pengaruh agama tampak jelas sekali dalam berbagai bidang kebudayaan Persia.

2. Bahasa

Pada waktu pemerintahan “Dinasti Sasanid” yang menjadi bahasa Persia resmi yaitu Pahlawi, dan juga menjadi bahasa kitab suci mereka, Avesta. Oleh karena itu, pengaruh kitab agama ini dalam memelihara dan memperkembangkan bahasa Pahlawi besar sekali.

Sastra Persia dalam bahasa Pahlawi sedikit sekali yang masih tersisa, karena sastranya, pada umumnya, bersemangat agama yang berkeyakinan dua tuhan. Karena itu, Islam telah menggantikan bahasa dan huruf Pahlawi dengan bahasa dan huruf Arab. Yang masih tersisa dari bahasa dan huruf Pahlawi itu, yaitu batu-batu tertulis, sejumlah peraturan dari Kerajaan Sasanid mengenai perkawinan, perbudakan, dan lain-lain.

3. Kesenian

Hasil seni Persia yang paling kuno, yaitu keramik, patung-patung, berbagai perabot dari perunggu dan lain-lain (5.000-1.000 SM), seni lukis, dan arsitektur (550 SM- 1.600 M).

Masa-masanya dapat dibagi sebagai berikut:

Masa Dinasti Akhaeminid (sampai tahun 350 SM). Sisa Babilon, Susa, Persepolis; pusara-pusara dalam bukit batu; gambar timbul berwarna di Persepolis; batu ubin berlapis glasir di Susa.
Masa Dinasti Seleukos dan Arsacid (sampai kira-kira 250 SM). Di antara sisa-sisa peninggalannya, yaitu runtuhan Assyiria, tugu peringatan Antochus istana-istana bergaya iwan dan lain-lain.
Masa Dinasti Sasanid (sampai kira-kira tahun 650 M). Di antara sisa-sisa peninggalanya, yaitu istana bergaya iwan, yang di belakang iwan utama didirikan belairung kerkubah, jembatan-jembatan dengan bususr meruncing, gambar-gambar timbul pasa bukit berbatu, barang-barang perak anggun, beberapa tenunan dai sutera dan lain-lain. (A. Hasjmy, 1984: 17)

Demikian

Sejarah Peradaban Romawi Timur Sebelum Islam Datang

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 21 Nov 2018 08:55:00 +0700

Peradaban Romawi - Peradaban dunia menjelang lahirnya Islam telah menyimpang jauh dari ketentuan ajaran Allah. Pada masa pra-Islam terdapat dua kekuatan peradaban dunia, yaitu peradaban Romawi Timur dan peradaban Persia, dua kerajaan yang menjadi tetangga Arab, tempat lahirnya Islam. Dua kekuatan besar tersebut merupakan dua super power dunia pada masa itu sekaligus merupakan adikuasa dunia. Arab sebagai tempat munculnya agama Islam belum dikenal dalam percaturan sejarah dunia sebelumnya.

Peradaban Arab ketika itu memiliki corak, yaitu bobroknya moralitas bahkan sama sekali tidak mencerminkan budaya yang positif, sehingga peradaban Arab ketika itu disebut sebagai peradaban Jahiliah. Dalam situasai dan kondisi peradaban dunia yang semacam itulah Nabi Muhammad SAW diutus Allah untuk membawa agama Islam dengan menjunjung tinggi peradaban bermoral.

Dari dua (2) kekuatan besar tersebut yakni peradaban Romawi Timur dan peradaban Persia, postingan ini akan diuraikan seputar peradaban Romawi Timur sebelum Islam datang. Untuk uraian peradaban Persia akan diuraikan pada postingan selanjutnya.

Peradaban Romawi Timur

Kerajaan Romawi didirikan pada tahun 753 sebelum masehi (SM), dengan ibu kotanya Roma, dan usianya lebih sepuluh abad. Bulan Mei 30 M terjadi perpecahan dalam kerajaan Romawi yang berpusat di Roma, yaitu pecah menjadi dua kerajaan; Kerajaan Romawi Barat (Roma) dan Kerajaan Romawi Timur, dengan ibu kota Konstantinopel, dan Konstantinus Agung (Kaisar Constantin) sebagai Maharajanya.

Kerajaan Romawi mengalami puncak kejayaan pada masa Maharaja Yustianus I (527-562 M), dan pada zamannya pula terjadi peperangan seru dengan Kerajaan Persia Sassanid, dan berakhir dengan “Perjanjian Damai Kekal” yang tidak kekal. Dengan jasa dua orang panglimannya (Belisarius dan Narses) Yustianus berhasil merebut Afrika Utara, Italia, dan lain-lain dari tangan bangsa Vandal dan Got Timur.

1. Agama

Negeri-negeri yang berada di bawah kekuasaan Kerajaan Romawi Timur pada umumnya beragama Nasrani, yang pada waktu itu terpecah dalam berbagai aliran. Adapun yang termasyur di antara aliran tersebut ada tiga, yaitu sebagai berikut:

Aliran Yaaqibah, banyak dianut di Mesir, Habsyah, dan lain-lain.
Aliran Nasathirah, banyak dianut di Musil, Irak, dan Persia.
Aliran Mulkaniyah, banyak dianut di Afrika Utara, Sicilia, Syiria, dan Spanyol.

Di antara ketiga aliran ini, terdapat perbedaan keyakinan. Aliran Yaaqibah berkeyakinan bahwa Isa Al-Masih adalah Allah, dengan pengertian bahwa Allah dan manusia bersatu dalam diri Al-Masih. Aliran Nasathirah dan Mulkaniyah berkeyakinan bahwa dalam diri Al-Masih terdapat dua tabiat, yaitu (1) tabiat ketuhanan; dan (2) tabiat kemanusiaan.

Perdebatan seru terus-menerus terjadi antara aliran-aliran ini tentang keyakinan kepercayaan kepada Allah. Dilukiskan dalam Alquran tentang kepercayaan mereka itu. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya kafirlah mereka yang berkata bahwa Al-Masih putra Maryam adalah Allah. Dan Berkatalah Al-Masih: “Wahai Bani Israil, beribadahlah kepada Allah, Tuhanku dan Tuhanmu. Sesungguhnya orang yang menpersekutukan Allah, Maka sudah pasti Allah Mengharamkan Surga baginya, dan tempat dia neraka Jahannam di mana nanti mereka yang jahat tidak aka nada pembantu.”

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya kafirlah mereka yang berkata bahwa Allah adalah yang ketiga dari tiga (Tuhan). Tidak ada seorang pun tuhan yang lain kecuali tuhan yang satu (Allah)”.

Firman Allah SWT:

“Di kata Allah berfirman: Wahai Isa putra Maryam, apa pernah engkau mengatakan kepada manusia: “Ambillah aku dan Ibuku sebagai Tuhan di samping Allah!” Isa Menjawab: “Maha sucilah Engkau (Allah)”.

2. Filsafat

Membicarakan masalah “kebudayaan Romawi”, terutama filsafat kesenian, ilmu pengetahuan, dan kesastraan, kita harus membicarakan juga masalah “kebudayaan Yunani”, karena kebudayaan Romawi pada hakikatnya adalah lanjutan dari kebudayaan Yunani.

Jurji Zaidan, membagi kebudayaan Yunani kepada tujuh zaman, yaitu sebagai berikut:

Masa Dongeng (mitologi), yaitu zamannya Yunani Purba, di mana seluruh kebudayaan penuh dengan dongeng dan khurafat.
Masa Pahlawan (heroik) (900-700 SM). Pada zaman ini hasil-hasil kebudayaan menggambarkan semangat kepahlawanan. Terkenallah sekumpulan syair yang bernama Ilias dan Odyssa ciptaan Homerus, yang melukiskan kisah perang.
Masa Lyric (perasaan) (700-500 SM), yaitu masa kolonisasi Yunani di daerah Timur Tengah dan Afrika Utara; masa berkuasannya “para tiran”. Karena itu puja dan puji menjadi sangat berpengaruh. Pada waktu itu banyak tercipta sajak-sajak lyric.
Masa Keemasan (500-323 SM). Pada masa ini menjelmalah sajak-sajak tamsil (dramatik), filsafat, khithabah, dan sejarah.
Masa Iskandary (323-146 SM). Pada masa ini pusat kebudayaan pindah dari Athena ke Iskandariyah (Alexandria), sehingga Iskandariyah ,menjadi pusat segala kegiatan ilmu, filsafat, dan sebagainya.
Masa Yunani-Romawi (142 SM-550 M ), Pada masa ini daerah wilayah Yunani telah jatuh ke dalam kekuasaan kerajaan Romawi. Dengan demikian, jatuhlah (mundurlah) kebudayaan Yunani. Akan tetapi, orang-orang Kristen memperbarui, mengubah dan sebagainya, dan daerah-daerah wilayah Yunani dimasukkan ke dalam Wilayah Romawi Timur.
Masa Bizantium (550-1453 M), yaitu zamannya kegemilangan pusat Romawi Timur (Konstantinopel), dimana menjadi pisat kebudayaan dan peradaban Yunani. (A. Hasjmy, 1984: 12)

Dengan memperhatikan catatan ini, jelaslah bahwa kebudayaan Romawi adalah lanjutan dari kebudayaan Yunani.

3. Bahasa dan Kesenian

Dalam wilayah Kerajaan Romawi Timur, ada tiga bahasa yang berpengaruh, yaitu bahasa Latin, bahasa Greek, dan bahasa Suryani. Dalam bahasa-bahasa inilah ditulis kitab-kitab suci, undang-undang, cerita-cerita, sajak-sajak, dan sebagainya. Kesenian dan kesusastraan Bizantium timbul kira-kira pada abad kelima dalam kemaharajaan Romawi Timur. Kesenian ini berkembang terus di Rusia dan Balkan. Kesenian Romawi sangat maju pada masa Kaisar Yustianus I (527-565 M) dan pengganti-penggantinya, dan meluas sampai ke Italia Utara. Patung-patung sangat banyak dibuat orang. Demikian pula bangunan-bangunan gereja yang berkubah, yang sangat terkenal yaitu Gereja Aya Sophia, dan banyak didirikan gereja-gereja yang berbentuk silang Yunani berkubah lima. Disamping itu, terjadi kegiatan dalam bidang seni lukis, seni pahat, seni bahasa, seni suara, filsafat dan sebagainya, dan semuanya berjiwa dan bersemangat gereja.

Proses Penyebaran Islam di Nusantara

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 20 Nov 2018 10:18:00 +0700

Islam di Nusantara - Pada postingan sebelumnya telah diuraikan mengenai bagaimana sejarah masuknya Islam di Nusantara. Maka postingan ini akan mengulas perihal bagaimana proses penyebarannya? Bagaimana proses dan siapa saja yang berjasa terhadap penyebaran Islam di Indonesia? Berikut merupakan beberapa pihak yang berjasa dalam menyebarkan agama Islam di Indonesia.

Di Pulau Jawa dikenal adanya Wali Sembilan (Wali Songo) yang merupakan tokoh-tokoh ulama penyebar agama Islam. Bagaimana peranan Wali Songo dalam penyebaran agama Islam? Berikut ini akan dijelaskan lebih jauh tentang sejarah kiprah Wali Songo dalam menyebarkan agama Islam di Indonesia.

Kiprah Wali Songo dalam Menyebarkan Islam

1) Sunan Gresik

Sunan Gresik nama aslinya adalah Maulana Malik Ibrahim atau lebih dikenal dengan sebutan Maulana Magribi. Para ahli sejarah menduga bahwa Maulana Malik Ibrahim berasal dari Maroko. Tanggal lahirnya belum banyak diketahui orang. Hanya tahun wafat dan pemakamannya yang dapat diketahui yaitu wafat pada tanggal 8 April 1419 dan dimakamkan di Pekuburan Gapura Wetan, Gresik. Selama hidupnya, beliau dikenal sebagai orang yang sangat ahli di bidang agama Islam. Ia sangat pandai dalam menarik simpati masyarakat Jawa yang ketika itu pada umumnya masih memeluk agama Hindu dan Budha. Dengan cara yang dilakukannya itu, dakwah-dakwahnya banyak diminati orang.

2) Sunan Ampel

Nama asli Sunan Ampel adalah Raden Rahmat. Ia adalah putra Maulana Malik Ibrahim dari istrinya yang bernama Dewi Candrawulan. Beliau dikenal sebagai penerus ayahnya yang gigih dalam menyiarkan agama Islam di Ampel Denta, Surabaya. Berbeda dengan ayahnya, Raden Rahmat menggunakan pondok pesantren sebagai sarana penyebaran agama Islam. Ia mendirikan pondok pesantren yang pertama di Ampel Denta, Surabaya. Di pesantren inilah ia banyak mendidik para pemuda Islam untuk disebarkan ke seluruh pelosok pulau Jawa.

Di antara murid-muridnya yang kemudian tampil sebagai tokoh agama Islam antara lain Raden Paku yang kemudian terkenal dengan nama Sunan Giri, Raden Patah yang menjadi raja di kerajaan Islam Demak, Raden Makdum Ibrahim (putra Sunan Ampel sendiri) yang dikenal sebagai Sunan Bonang, Syarifuddin yang dikenal sebagai Sunan Drajat, dan banyak lagi.

Menurut Babad Diponegoro, Sunan Ampel sangat berpengaruh di kalangan Istana Majapahit. Ia dikenal sebagai pelopor kerajaan Islam pertama di pulau Jawa, yaitu Demak. Dialah yang mengangkat Raden Patah sebagai Sultan Demak pertama. Sunan Ampel juga dikenal sebagai pendiri Masjid Agung Demak, yang dibangun tahun 1479. Sunan Ampel wafat pada tahun 1481 dan dimakamkan di Surabaya.

3) Sunan Bonang

Sunan Bonang nama aslinya adalah Makdum Ibrahim, atau Raden Ibrahim. Makdum adalah gelar untuk seorang ulama besar, yang berarti orang yang dihormati. Ia putera Sunan Ampel, dari perkawinannya dengan Dewi Candrawati.

Dari perkawinannya dengan Dewi Hiroh, ia memperoleh seorang puteri bernama Dewi Rukhil, yang kemudian diperistri oleh Sunan Kudus. Setelah belajar agama Islam di Pasai, Aceh. Sunan Bonang kembali ke Tuban, Jawa Timur untuk mendirikan pondok pesantren. Santri-santri yang belajar kepadanya datang dari berbagai pelosok Nusantara.

Dalam menyebarkan agama Islam ia selalu menyesuaikan dengan corak kebudayaan Jawa. Ia menggunakan pertunjukan wayang sebagai media dakwahnya. Lagu gamelan wayang berisikan pesan-pesan ajaran agama Islam. Setiap bait lagu diselingi Syahadatain (ucapan dua kalimat sahadat).

Kegiatan dakwah Sunan Bonang dipusatkan di daerah Tuban. Pesantrenya dijadikan basis tempat mendidik para santrinya. Sunan Bonang memberikan pendidikan agama Islam secara khusus dan mendalam kepada Raden Patah, putra raja Majapahit Prabu Brawijaya V, yang kemudian menjadi sultan Demak. Catatan pendidikannya kini disebut Suluk Sunan Bonang, atau Primbon Sunan Bonang, yang sampai sekarang masih tersimpan di Universitas Laiden, Negeri Belanda. Sunan Bonang wafat pada tahun 1525 dan dimakamkan di Tuban, Surabaya.

4) Sunan Giri

Sunan Giri nama aslinya adalah Raden Paku, atau Prabu Satmata, dan sering disebut juga Sultan Abdul Fakih. Beliau adalah putera Maulana Ishak yang ditugasi Sunan Ampel untuk menyebarkan agama Islam di daerah Blambangan. Ia juga bersaudara dengan Sunan Gunung Jati dan Raden Patah, karena istri mereka bersaudara. Ia belajar agama Islam di pesantren Sunan Ampel dan berteman baik dengan Sunan Bonang.

Sunan Giri dikenal sebagai pejuang Islam yang gigih. Ia menggunakan pesantren dan cara dakwah untuk menyebarkan agama Islam. Para santrinya ditugasi untuk berdakwah ke berbagai daerah di Pulau Jawa, Pulau Madura, Bawean, dan Tidore. Sunan Giri wafat pada tahun 1600-an dan dimakamkan di bukit Giri, Gresik.

5) Sunan Drajat

Sunan Drajat nama aslinya Raden Kasim atau Syarifuddin, dan disebut juga Sunan Sedayu. Menurut silsiah, Sunan Drajat adalah putera Sunan Ampel dari istri kedua bernama Dewi Candrawati. Ia mempunyai saudara seayah dan seibu, yaitu Siti Syareat, Siti Mutmainah, Siti Sofiah (istri Sunan Malaka), dan Sunan Bonang. Ia juga mempunyai dua saudara seayah lain ibu, yaitu Dewi Murtasiyah (istri Sunan Giri). Istri Sunan Drajat, Dewi Sifiyah, adalah puteri dari Sunan Gunung Jati.

Dalam menyiarkan agama Islam, ia menggunakan media dakwah dan mendirikan pesantren. Ia dikenal sebagai orang yang baik hati dan suka memberikan pertolongan kepada masyarakat, seperti menyantuni anak yatim dan fakir miskin. Sunan Drajat wafat pada pertengahan abad ke-16 dan dimakamkan di Sedayu, Gresik.

6) Sunan Kalijaga

Sunan Kalijaga nama aslinya adalah Raden Mas Syahid dan sering dijuluki Syekh Malaya. Nama Kalijaga konon berasal dari bahasa Arab, Qadizaka, yang artinya pelaksana dan pembersih. Qadizaka yang karena lidah dan ejaan kemudian menjadi Kalijaga, berarti pelaksana yang menegakkan kebersihan atau kesucian. Ayahnya bernama Raden Sahur Tumenggung Walatikta yang menjadi Bupati Tuban, sedang ibunya bernama Dewi Nawang Rum. Berbeda dengan wali-wali lainnya, Sunan Kalijaga berdakwah dengan cara berkeliling dari satu daerah ke daerah lainnya.

Berkat kepandaiannya dalam berdakwah yang selalu logis dan masuk akal, banyak kaum bangsawan, pengusaha, kaum intelektual lainnya bersimpati kepadanya. Bahkan, Raden Patah sebagai Sultan Demak sangat menghargai pendapat dan nasihat-nasihatnya. Ia kemudian diangkat sebagai juru dakwah kerajaan Demak.

Dalam berdakwah ia mengarang cerita wayang purwa dan wayang kulit yang bernafaskan Islam. Jasa Sunan Kalijaga terhadap kesenian tidak hanya pada seni wayang, tetapi juga pada seni suara, ukir, seni pahat, seni busana, dan kesusastraan. Sunan Kalijaga wafat pada pertengahan abad ke-15 dan dimakamkan di Kadilangu, Demak.

7) Sunan Kudus

Sunan Kudus nama aslinya Ja’far Sadiq, tetapi ketika kecil ia dipanggil Raden Untung. Ia sering juga dipanggil Raden Amir Haji, karena ketika berangkat haji bertindak sebagai kepala rombongan (amir). Ayahnya bernama Raden Usman Haji yang menyebarkan agama Islam di Jipang, Panolan, Blora, Jawa Tengah.

Sunan Kudus dikenal sebagai sunan yang paling banyak ilmu agamanya. Diantara Walisongo, hanya dia yang mendapat julukan wali al’ilmi, artinya orang yang luas ilmunya. Karena kepandaiannya itulah maka banyak santri-santri yang berasal dari berbagai daerah di Nusantara. Selain sebagai juru dakwah, Sunan Kudus juga sebagai panglima Angkatan Perang Kerajaan Islam Demak yang tangguh.

Menurut cerita, Sunan Kudus pernah berlayar ke Baitul Makdis di Palestina dan berjasa memberantas penyakit yang menelan banyak korban jiwa di sana. Sekembalinya ke pulau Jawa ia mendirikan sebuah masjid di Loran pada tahun 1549. Mesjid itu diberi nama Masjid al-Aqsa atau al-Manar, artinya masjid menara Kudus. Daerah sekitarnya pun diganti nama menjadi Kudus. Nama ini diambil dari sebuah nama kota di Palestina, yaitu al Quds.

Dalam melaksanakan kegiatan dakwah, ia melakukan dengan pendekatan budaya. Hal itu terbukti dengan diciptakannya berbagai cerita yang bernafaskan keagamaan, seperti Gending Maskumambang dan Mijil. Sunan Kudus wafat pada tahun 1550 dan dimakamkan di daerah Kudus, Jawa Tengah.

8) Sunan Muria

Sunan Muria nama aslinya adalah Raden Umar Said atau Raden Said, sedangkan nama kecilnya adalah Raden Prawoto. Namun, ia lebih dikenal dengan sebutan Sunan Muria, karena pusat kegiatan dakwahnya dan makamnya terletak di Gunung Muria, 18 km sebelah utara kota Kudus sekarang.

Sunan Muria adalah putra Sunan Kalijaga. Ia sangat berjasa dalam penyebaran agama Islam di desa-desa terpencil di daerah gunung Muria. Ia tekun mendidik rakyat agar menjalankan ajaran Islam. Dalam rangka dakwahnya ia menciptakan tembang Sinom dan Kinanti yang beranfaskan Islam. Sunan Muria wafat pada abad ke-16 dan dimakamkan di bukit Muria, Jepara.

9) Sunan Gunungjati

Sunan Gunungjati yang nama aslinya adalah Syarif Hidayatullah adalah cucu raja Pajajaran, Prabu Siliwangi. Perkawinan Prabu Siliwangi dengan Nyai Subang Larang melahirkan dua putera dan satu puteri, yaitu Raden Walangsungsang, Nyai Lara Santang dan Raja Senggara.

Setelah ibunya wafat, Raden Walangsungsang meninggalkan keraton untuk belajar agama Islam kepada Syekh Datu Kahfi (Syekh Nurul Jati) di Gunung Ngamperan Jati. Demikian pula adik perempuannya, Nyai Lara Santang menyusul belajar agama Islam di sana. Setelah tiga tahun belajar agama Islam, keduanya diperintahkan gurunya untuk melaksanakan ibadah haji ke Mekah. Di Mekah Nyai Lara Santang mendapat jodoh yaitu Maulana Sultan Mahmud (Syarif Abdullah), seorang bangsawan Arab dari Bani Hasyim.

Raden Walangsungsang setelah menunaikan ibadah haji kembali ke Jawa dan menjadi juru labuhan di Pasambangan (Cirebon). Sementara itu, Nyai Lara Santang melahirkan Syarif Hidayatullah pada tahun 1448 M. Setelah dewasa Syarif Hidayatullah memilih berdakwah di pulau Jawa daripada di negeri Arab. Ia kemudian menemui Raden Walangsungsang yang sudah bergelar Cakrabuwana. Setelah pamannya wafat, ia menggantikan pamannya menyebarkan agama Islam di Cirebon dan berhasil menjadikan Cirebon sebagai kesultanan yang bebas dari kerajaan Pajajaran.

Dari Cirebon inilah ia kemudian menyiarkan agama Islam ke daerah-daerah di Jawa Barat yang belum memeluk agama Islam, seperti Majalengka, Kuningan, Kawali (Galuh), Sunda Kelapa, dan Banten. Di Banten itulah ia berhasil menjadikan Banten sebagai kerajaan Islam pada tahun 1525.

Ketika kembali ke Cirebon ia menyerahkan Kesultanan Banten kepada anaknya, Sultan Maulana Hasanuddin yang kemudian menurunkan raja-raja Banten. Di tangan raja-raja Banten inilah Kerajaan Pajajaran dikalahkan dan rakyatnya di Islamkan. Bahkan Syarif Hidayatullah melakukan penyerangan ke Sunda Kelapa. Penyerangan itu dipimpin oleh Fatahillah, seorang Panglima Angkatan Perang Kerajaan Demak. Fatahillah kemudian menjadi menantu Syarif Hidayatullah. Syarif Hidayatullah wafat pada tahun 1570 dan dimakamkan di daerah Gunungjati, Desa Asatana, Cirebon. Itulah sebabnya, ia dikenal dengan nama Sunan Gunung Jati sampai sekarang.

Sejarah Masuknya Islam di Nusantara

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 11 Nov 2018 20:17:00 +0700

Islam di Nusantara - Islam datang ke Indonesia melalui proses yang panjang. Apakah teman-teman tahu siapa yang membawa Islam sampai ke Nusantara? Dan darimana sebenarnya awal mula agama Islam tersebut? Lalu bagaimana pula caranya hingga Islam bisa sampai ke Nusantara? Berikut marilah kita bersama-sama pelajari mengenai sejarah perkembangan Islam di Nusantara.

Masuknya Islam di Nusantara

Islam datang ke Nusantara melalui perdagangan, sosial, dan pengajaran. Berdasarkan berita Cina dari zaman Dinasti Tang, Islam masuk ke Indonesia sekitar abad ke-7 (Taqiyuddin, 2008: 100). Berita itu menyebutkan adanya serangan orang-orang Ta shish terhadap Kerajaan Ho-Ling yang pada waktu itu diperintah oleh Ratu Sima. Ta shish ini ditafsirkan sebagai orang-orang Arab. Hal itu diperkuat oleh berita Jepang (784 M) yang menyebutkan tentang adanya perjalanan pendeta Kanshih.

Pendapat yang menyatakan Islam masuk ke Nusantara sekitar abad ke-13 didasarkan pada berita Marcopolo (1292 M) dan berita Ibnu Battutah (abad ke-14). Adanya batu nisan makam Sultan Malik As Saleh (1297), penyebaran ajaran tasawuf (abad ke-13), dan keruntuhan Dinasti Abbasiyah (1258 M).

Dari bukti-bukti itu dapat disimpulkan bahwa Islam sudah masuk ke Indonesia sekitar abad ke-7 Masehi yang mencapai perkembangannya pada abad ke-13. Hal itu ditandai dengan adanya kerajaan-kerajaan bercorak Islam di Indonesia.

Proses Masuknya Islam di Nusantara

Bagaimana Islam dapat tersebar di Nusantara? Berikut beberapa cara yang digunakan sehingga Islam tersebar di Nusantara.

a. Perdagangan

Menurut berita Cina, agama Islam disebarkan oleh orang-orang Arab. S.Q. Fatimi dalam bukunya Islam Comes to Malaysia mengemukakan bahwa Islam berasal dari Benggala. Snouck Hurgronye berpendapat bahwa Islam disebarkan ke Indonesia oleh para pedagang muslim dari Gujarat (India). Menurutnya, Islam tidak disebarkan langsung dari Arab. Hubungan langsung antara Arab dan Indonesia baru berlangsung abad ke-17, yaitu pada masa kerajaan Samudera Pasai, Banten, Demak, dan Mataram Baru.

Baca juga: Pusat-pusat Penyebaran Islam di Indonesia

Pendapatnya itu diperkuat oleh bukti adanya kesamaan unsur-unsur Islam di Indonesia dan di India. Selain itu, adanya cerita-cerita tentang nabi-nabi di Indonesia yang berbeda dengan langgam Arab, tetapi bergaya India.

Mengenai golongan masyarakat pembawa Islam ke Indonesia, para ahli umumnya sependapat, yaitu kaum pedagang. Hal ini didasarkan pada kenyataan bahwa penyebaran Islam dilakukan melalui perjalanan lalu lintas perdagangan dan pelayaran.

b. Pengajaran

Dalam agama Islam setiap muslim adalah pendakwah. Baru kemudian pada masa-masa berikutnya terdapat mubalig dan guru agama Islam, yang tugasnya khusus mengajarkan agama Islam. Mereka ini mempercepat proses Islamisasi, sebab mereka mendirikan pesantren dan mencetak kader-kader ulama/guru-guru agama Islam.

c. Sosial

Selain golongan pembawa, ada pula golongan penerima Islam. Terdapat dua penerima Islam, yaitu golongan elite (raja-raja, bangsawan, dan para pengusaha) dan golongan non elite (lapisan masyarakat biasa). Golongan elite lebih cepat mengalami proses Islamisasi, karena kedudukannya yang mempunyai pengaruh di kalangan masyarakat biasa.

Proses Islamisasi ada beberapa jalan, yaitu melalui perdagangan, perkawinan, pendidikan, tasawuf, dan kesenian. Islamisasi lewat saluran perdagangan terjadi pada tahap awal, yakni sejalan dengan kesibukan lalu lintas perdagangan (antara abad ke-7 sampai abad ke-16). Banyaknya pedagang muslim yang bermukim di Indonesia, terbentuklah tempat-tempat pemukiman yang disebut Pekojan. Di antara pedagang muslim asing itu, ada pula yang menetap lalu menikah dengan wanita pribumi.

Proses Islamisasi melalui kesenian tampak dari bukti-bukti peninggalan sejarah, seperti ukiran, pintu gerbang, makam, tradisi sekaten, pertunjukan wayang, debus, tarian, dan sebagainya. Penyebaran Islam melalui seni wayang, sastra, debus, tarian, tradisi sekaten, ternyata lebih mempercepat proses islami-sasi. Sampai sekarang proses islamisasi melalui saluran seni masih berlangsung.

Selain 3 di atas, Tjandrasasmita (1984: 26-27) mengungkapkan bahwa Islam masuk ke nusantara melalui 6 (enam) proses, yaitu:

Perdagangan
Perkawinan
Ajaran Tasawuf
Pendidikan
Kesenian, dan
Politik

Sementara Badri Yatim (1993: 93) menuliskan bahwa penyebaran Islam di Indonesia pada umumnya dilakukan dengan cara damai, yaitu pada saat suatu kerajaan terjadi kekacauan disebabkan karena masa transisi atau perubahan kekuasaan di antara keluarga istana. Pada saat itu, agama Islam atau penganutnya dijadikan mediasi bagi keluarga yang menghendaki dukungan dari keluarga muslim.

Setelah Islam masuk ke Nusantara, lalu bagaimana proses penyebarannya di Nusantara? Postingan berikutnya akan menguraikan hal tersebut yaitu Proses Penyebaran Islam di Nusantara. Demikianlah ulasan ringkas mengenai sejarah masuknya Islam di Nusantara. Semoga bisa bermanfaat dan bisa menambah wawasan kita semua.

Keadaan Politik dan Keagamaan Bangsa Arab Pra Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 25 Oct 2017 06:12:00 +0700

Sebagaimana telah disinggung pada postingan-postingan sebelumnya bahwa sebagian besar daerah Arab adalah daerah gersang dan tandus, kecuali daerah Yaman yang terkenal subur. Ditambah lagi dengan kenyataan luasnya daerah di tengah Jazirah Arab, bengisnya alam, sulitnya transportasi, dan merajalelanya badui yang merupakan faktor-faktor penghalang bagi terbentuknya sebuah negara kesatuan serta adanya tatanan politik yang benar. Mereka tidak mungkin menetap. Mereka hanya bisa loyal ke kabilahnya saja. Oleh karena itu, mereka tidak akan tunduk ke sebuah kekuatan politik di luar kabilahnya yang menjadikan mereka tidak mengenal konsep negara.

Sementara menurut Nicholson (1997: 49), tidak terbentuknya Negara dalam struktur masyarakat Arab pra Islam, disebabkan karena konstitusi kesukuan tidak tertulis. Sehingga pemimpin tidak mempunyai hak memerintah dan menjatuhkan hukuman pada anggotanya. Namun dalam bidang perdagangan, peran pemimpin suku sangat kuat. Hal ini tercermin dalam perjanjian-perjanjian perdagangan yang pernah dibuat antara pemimpin suku di Mekkah dengan penguasa Yaman, Yamamah, Tamim, Ghassaniah, Hirah, Suriah, dab Ethiopia.

Model organisasi politik bangsa Arab lebih didominasi kesukuan (model kabilah). Kepala sukunya disebut Shaikh, yakni seorang pemimpin yang dipilih antara sesama anggota.Shaikh dipilih dari suku yang lebih tua, biasanya dari anggota yang masih memiliki hubungan famili. Shaikh tidak berwenang memaksa, serta tidak dapat membebankan tugas-tugas atau mengenakan hukuman-hukuman. Hak dan kewajiban hanya melekat pada warga suku secara individual, serta tidak mengikat pada warga suku lain.

Keadaan Agama bangsa Arab sebelum Islam

Sebelum kedatangan Islam di arab terdapat berbagai agama di antara ada yang beragama Yahudi, kristen dimana mayoritas penganut agama Yahudi tersebut pandai bercocok tanam dan membuat alat-alat dari besi seperti perhiasan dan persenjataan (Badri Yatim, 2008: 15).

Penduduk Arab menganut agama yang bermacam-macam. Paganisme, Yahudi, dan Kristen merupakan ragam agama orang Arab pra Islam. Pagan adalah agama mayoritas mereka. Ratusan berhala dengan bermacam-macam bentuk ada di sekitar Ka’bah. Setidaknya ada empat sebutan bagi berhala-berhala itu: sanam, wathan, nusub, dan hubal. Sanam berbentuk manusia dibuat dari logam atau kayu. Wathan juga dibuat dari batu. Nusub adalah batu karang tanpa suatu bentuk tertentu. Hubal berbentuk manusia yang dibuat dari batu akik. Dialah dewa orang Arab yang paling besar dan diletakkan dalam Ka’bah di Mekah. Orang-orang dari semua penjuru jazirah datang berziarah ke tempat itu. Beberapa kabilah melakukan cara-cara ibadahnya sendiri-sendiri. Ini membuktikan bahwa paganisme sudah berumur ribuan tahun. Sejak berabad-abad penyembahan patung berhala tetap tidak terusik, baik pada masa kehadiran permukiman Yahudi maupun upaya-upaya kristenisasi yang muncul di Syiria dan Mesir.

Agama Yahudi dianut oleh para imigran yang bermukim di Yastrib dan Yaman. Tidak banyak data sejarah tentang pemeluk dan kejadian penting agama ini di Jazirah Arab, kecuali di Yaman. Dzū Nuwās merupakan penguasa Yaman yang condong ke Yahudi. Dia tidak menyukai penyembahan berhala yang telah menimpa bangsanya. Dia meminta penduduk Najran agar masuk agama Yahudi. sehingga kalau mereka menolak, maka akan dibunuh. Namun yang terjadi justru menolak, maka digalilah sebuah parit dan dipasang api di dalamnya. Mereka dimasukkan ke dalam parit itu, serta dibunuh dengan pedang atau dilukai sampai cacat bagi yang selamat dari api tersebut. Korban pembunuhan itu mencapai dua puluh ribu orang. Tragedi berdarah dengan motif fanatisme agama ini diabadikan dalam al-Quran dalam kisah “orang-orang yang membuat parit” (Ashab al-Ukhdud). Sedangkan Agama Kristen di jazirah Arab dan sekitarnya sebelum kedatangan Islam tidak ternodai oleh tragedi yang mengerikan semacam itu. Yang tampak hanyalah pertikaian di antara sekte-sekte Kristen. Menurut Muhammad ‘Abid al-Jabiri, al-Quran menggunakan istilah “Nasara” bukan “al-Masihiyah” dan “al-Masihi” bagi pemeluk agama Kristen. Bagi pendeta Kristen resmi (Katolik, Ortodoks, dan Evangelis) istilah “Nasara” adalah sekte sesat, tetapi bagi ulama Islam mereka adalah “Hawariyun”. Para misionaris Kristen menyebarkan doktrinnya dengan bahasa Yunani yang waktu itu madhab-madhab filsafat dan aliran-aliran gnostik dan hermes menyerbu daerah itu. Inilah yang menimbulkan pertentangan antara misionaris dan pemikir Yunani yang memunculkan usaha-usaha mendamaikan antara filsafat Yunani yang bertumpu pada akal dan doktrin Kristen yang bertumpu pada iman. Inilah yang melahirkan sekte-sekte Kristen yang kemudian menyebar ke berbagai penjuru, termasuk jazirah Arab dan sekitarnya. Sekte Arius menyebar di bagian selatan jazirah Arab, yaitu dari Suria dan Palestina ke Irak dan Persia.

Salah satu corak beragama yang ada sebelum Islam datang selain tiga agama di atas adalah Hanifiyah (Muhammah Sa’id Ramadhan al-Buthy, 2006: 21), yaitu sekelompok orang yang mencari agama Ibrahim yang murni yang tidak terkontaminasi oleh nafsu penyembahan berhala-berhala, juga tidak menganut agama Yahudi ataupun Kristen, tetapi mengakui keesaan Allah. Mereka berpandangan bahwa agama yang benar di sisi Allah adalah Hanifiyah, sebagai aktualisasi dari millahIbrahim. Gerakan ini menyebar luas ke berbagai penjuru Jazirah Arab khususnya di tiga wilayah Hijaz, yaitu Yastrib, Taif, dan Mekah.

Demikianlah ulasan mengenai Keadaan Politik dan Keagamaan Bangsa Arab Pra Islam. Semoga bisa menambah khazanah keislaman dan bisa bermanfaat.

Keadaan Ekonomi Bangsa Arab Sebelum Datang Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 5 Aug 2017 15:48:00 +0700

Setelah pada postingan sebelumnya Dunia Sejarah telah share bagaimana kondisi sosial dan budaya bangsa Arab pra-Islam. Maka pada postingan kali ini, Dunia Sejarah akan menguraikan bagaimana keadaan di bidang lainnya yaitu pada bidang Ekonomi Bangsa Arab Pra-Islam. Sudah menjadi maklum bahwa dengan kondisi geografis Jazirah Arab yang sangat strategis maka perdagangan merupakan unsur penting dalam perekonomian masyarakat Arab pra Islam. Makkah misalnya, karena letak geografisnya yang sangat strategis maka ia menjadi tempat persinggahan para kafilah dagang yang datang dan pergi menuju pusat perniagaan (Abdurrahman Asy Syarkowi, 2003: 10). Mereka berdagang bukan saja dengan orang Arab, tetapi juga dengan non-Arab.

Kemajuan perdagangan bangsa Arab pra Islam dimungkinkan antara lain karena pertanian yang telah maju. Kemajuan ini ditandai dengan adanya kegiatan ekspor-impor yang mereka lakukan. Para pedagang Arab selatan dan Yaman pada 200 tahun menjelang Islam lahir telah mengadakan transaksi dengan Hindia, Afrika, dan Persia. Komoditas ekspor Arab selatan dan Yaman adalah dupa, kemenyan, kayu gaharu, minyak wangi, kulit binatang, buah kismis, dan anggur. Sedangkan yang mereka impor dari Afrika adalah kayu, logam, budak; dari Hindia adalah gading, sutra, pakaian dan pedang; dari Persia adalah intan. Data ini menunjukkan bahwa perdagangan merupakan urat nadi perekonomian yang sangat penting sehingga kebijakan politik yang dilakukan memang dalam rangka mengamankan jalur perdagangan ini.

Faktor Kemajuan Perekonomian Arab

Faktor-faktor yang mendorong kemajuan perdagangan Arab sebelum Islam sebagaimana dikemukakan Burhan al-Din Dallu (1989: 21) adalah sebagai berikut:

Kemajuan produksi lokal serta kemajuan aspek pertanian.
Adanya anggapan bahwa pedagang merupakan profesi yang paling bergengsi.
Terjalinnya suku-suku ke dalam politik dan perjanjian perdagangan lokal maupun regional antara pembesar Hijaz di satu pihak dengan penguasa Syam, Persia dan Ethiopia di pihak lain.
Letak geografis Hijaz yang sangat strategis di jazirah Arab.
Mundurnya perekonomian dua imperium besar, Byzantium dan Sasaniah, karena keduanya terlibat peperangan terus menerus.
Jatuhnya Arab selatan dan Yaman secara politis ke tangan orang Ethiopia pada tahun 535 Masehi dan kemudian ke tangan Persia pada tahun 257 M.
Dibangunnya pasar lokal dan pasa musiman di Hijaz, seperti Ukaz, Majna, Zu al-Majaz, pasar bani Qainuna, Dumat al-Jandal, Yamamah dan pasar Wahat.
Terblokadenya lalu lintas perdagangan Byzantium di utara Hijaz dan laut merah.

Data-data yang dikemukakan di atas menunjukkan bahwa antara ekonomi dan politik tidak dapat dipisahkan dalam konteks kehidupan masyarakat Arab pra Islam. Kehidupan politik Byzantium dan Sasaniah turut memberikan sumbangan dalam memajukan proses perdagangan yang berlangsung di Hijaz, karena kedua kerajaan ini sangat berkepentingan terhadap jalur perdagangan ini.

Di lain sisi, Mekkah di mana terdapat ka’bah yang pada waktu itu sebagai pusat kegiatan Agama, telah menjadi jalur perdagangan internasional. Hal ini diuntungkan oleh posisinya yang sangat strategis karena terletak di persimpangan jalan yang menghubungkan jalur perdagangan dan jaringan bisnis dari Yaman ke Syiria, dari Abysinia ke Irak. Pada mulanya Mekkah didirikan sebagai pusat perdagangan lokal di samping juga pusat kegiatan agama. Karena Mekkah merupakan tempat suci, maka para pengunjung merasa terjamin keamanan jiwanya dan mereka harus menghentikan segala permusuhan selama masih berada di daerah tersebut. Untuk menjamin keamanan dalam perjalanan suatu sistem keamanan di bulan-bulan suci, ditetapkan oleh suku-suku yang ada di sekitarnya. Keberhasilan sistem ini mengakibatkan berkembangnya perdagangan yang pada gilirannya menyebabkan munculnya tempat-tempat perdagangan baru.

Dengan posisi Mekkah yang sangat strategis sebagai pusat perdagangan bertaraf internasional, komoditas-komoditas yang diperdagangkan tentu saja barang-barang mewah seperti emas, perak, sutra, rempah-rempah, minyak wangi, kemenyan, dan lain-lain. Walaupun kenyataan yang tidak dapat dipungkiri adalah pada mulanya para pedagang Quraish merupakan pedagang eceran, tetapi dalam perkembangan selanjutnya orang-orang Mekkah memperoleh kesuksesan yang besar, sehingga mereka menjadi pengusaha di berbagai bidang bisnis.

Demikianlah ulasan ringkas mengenai Keadaan Ekonomi Bangsa Arab Sebelum Datang Islam. Semoga dapat bermanfaat dan bisa membuka khazanah ke-Islam-an kita terkait bagaimana kondisi perekonomian bangsa Arab sebelum datangnya Islam.

Keadaan Sosial dan Budaya Bangsa Arab Sebelum Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 4 Aug 2017 17:14:00 +0700

Postingan kali ini, Dunia Sejarah akan share perihal bagaimana Keadaan Sosial dan Budaya Bangsa Arab sebelum datangnya Islam. Telah disinggung pada postingan-postingan terdahulu bahwa masyarakat Arab terbagi menjadi dua kelompok besar, yaitu penduduk kota (Hadhary) dan penduduk gurun (Badui). Penduduk kota bertempat tinggal tetap. Mereka telah mengenal tata cara mengelola tanah pertanian dan telah mengenal tata cara perdagangan. Bahkan hubungan perdagangan mereka telah sampai ke luar negeri. Hal ini menunjukkan bahwa mereka telah memiliki peradaban cukup tinggi.

Sementara masyarakat Badui hidupnya berpindah-pindah dari satu tempat ke tempat lainnya guna mencari air dan padang rumput untuk binatang gembalaan mereka (Badri Yatim, 2008: 10). Di antara kebiasaan mereka adalah mengendarai unta, mengembala domba dan keledai, berburu serta menyerang musuh. Kebiasaan ini menurut adat mereka adalah pekerjaan yang lebih pantas dilakukan oleh laki-laki. Oleh karena itu, mereka belum mengenal pertanian dan perdagangan. Karenanya, mereka hidup berpindah dari satu tempat ke tempat lain untuk mencari kehidupan, baik untuk diri dan keluarga mereka atau untuk binatang ternak mereka. Dalam perjalanan pengembaraan itu, terkadang mereka menyerang musuh atau menghadapi serangan musuh. Di sinilah terjadi kebiasaan berperang di antara suku-suku yang ada di wilayah Arabia.

Ketika mereka diserang musuh maka suku yang bersekutu dengan mereka biasanya ikut membantu dan rela mengorbankan apa saja untuk membantu kawan sekutunya itu. Di sinilah dapat kita lihat adanya unsur kesetiakawanan yang ada di antara mereka. Selain itu, manakala seorang anggota suku diserang oleh suku lain maka seluruh anggota wajib membela anggotanya meskipun anggotanya itu salah. Mereka tidak melihat kesalahan ada di pihak mana. Hal penting yang mereka lakukan adalah membela sesama anggota suku. Itulah yang dapat kita lihat dari sikap fanatisme dan patriotisme yang ada di dalam kehidupan masyarakat Badui.

Keadaan Sosial dan Budaya Bangsa Arab

Tidak dapat dipungkiri bahwa kondisi geografis Arab sangat besar pengaruhnya terhadap kejiwaan masyarakatnya. Arab sebagai wilayah tandus dan gersang telah menyelamatkan masyarakatnya dari serangan musuh-musuh luar. Pada sisi lainnya, kegersangan ini mendorong mereka menjadi pengembara-pengembara dan pedagang daerah lain. Keluasan dan kebebasan kehidupan mereka di padang pasir juga menimbulkan semangat kebebasan dan individualisme dalam pribadi mereka. Kecintaan mereka terhadap kebebasan ini menyebabkan mereka tidak pernah dijajah bangsa lain.

Kondisi kehidupan Arab menjelang kelahiran Islam secara umum dikenal dengan sebutan zaman jahiliyah. Hal ini dikarenakan kondisi sosial politik dan keagamaan masyarakat Arab saat itu. Hal itu disebabkan karena dalam waktu yang lama, masyarakat Arab tidak memiliki nabi, kitab suci, ideologi agama dan tokoh besar yang membimbing mereka. Mereka tidak mempunyai sistem pemerintahan yang ideal dan tidak mengindahkan nilai-nilai moral. Pada saat itu, tingkat keberagamaan mereka tidak berbeda jauh dengan masyarakat primitif.

Sesungguhnya sejak zaman jahiliyah, masyarakat Arab memiliki berbagai sifat dan karakter yang positif, seperti sifat pemberani, ketahanan fisik yang prima, daya ingat yang kuat, kesadaran akan harga diri dan martabat, cinta kebebasan, setia terhadap suku dan pemimpin, pola kehidupan yang sederhana, ramah tamah, mahir dalam bersyair dan sebagainya. Namun sifat-sifat dan karakter yang baik tersebut seakan tidak ada artinya karena suatu kondisi yang menyelimuti kehidupan mereka, yakni ketidakadilan, kejahatan, dan keyakinan terhadap tahayul.

Pada masa itu, kaum wanita menempati kedudukan yang sangat rendah sepanjang sejarah umat manusia. Masyarakat Arab pra Islam memandang wanita ibarat binatang piaraan bahkan lebih hina lagi. Karena para wanita sama sekali tidak mendapatkan penghormatan sosial dan tidak memiliki apapun. Kaum laki-laki dapat saja mengawini wanita sesuka hatinya dan menceraikan mereka semaunya. Bahkan ada suku yang memiliki tradisi yang sangat buruk, yaitu suka mengubur anak perempuan mereka hidup-hidup. Mereka merasa terhina memiliki anak-anak perempuan. Muka mereka akan memerah bila mendengar isteri mereka melahirkan anak perempuan. Perbuatan itu mereka lakukan karena mereka merasa malu dan khawatir anak perempuannya akan membawa kemiskinan dan kesengsaraan dan kehinaan.

Selain itu, sistem perbudakan juga merajalela. Budak diperlakukan majikannya secara tidak manusiawi. Mereka tidak mendapatkan kebebasan untuk hidup layaknya manusia merdeka. Bahkan para majikannya tidak jarang menyiksa dan memperlakukan para budak seperti binatang dan barang dagangan, dijual atau dibunuh.

Secara garis besar kehidupan sosial masyarakat Arab secara keseluruhan dan masyarakat kota Mekkah secara khusus benar-benar berada dalam kehidupan sosial yang tidak benar atau jahiliyah. Akhlak mereka sangat rendah, tidak memiliki sifat-sifat perikemanusiaan dan sebagainya. Dalam situasi inilah agama Islam lahir di kota Mekkah dengan diutusnya Muhammad saw. sebagai nabi dan rasul Allah.

Secara singkat dapat disimpulkan keaadaan sosial dan kebudayaan bangsa Arab sebelum islam di antaranya:

Orang-orang Arab sebelum kedatangan Islam adalah orang-orang yang menyekutukan Allah (musyrikin), yaitu mereka menyembah patung-patung dan menganggap patung-patung itu suci.
Kebiasaan mereka ialah membunuh anak laki-laki mereka karena takut kemiskinan dan kelaparan.
Mereka menguburkan anak-anak perempuan mereka hidup-hidup karena takut malu dan celaan.
Mereka orang-orang yang suka berselisihan, yang suka bertengkar, lantaran sebab-sebab kecil, sebab segolongan dari mereka memerangi akan segolongannya.

Demikianlah ulasan ringkas tentang Keadaan Sosial dan Budaya Bangsa Arab Sebelum datangnya Islam. Semoga dapat memberikan khasanah kesejarahan kita dan bisa memberikan informasi-informasi yang sangat bermanfaat.

Pusat-pusat Penyebaran Islam di Indonesia

noreply@blogger.com (Admin) — Thu, 24 Nov 2016 06:25:00 +0700

Penyebaran Islam di Indonesia - Pada postingan kali ini, Dunia Sejarah akan mengulas mengenai pusat-pusat penyebaran Islam di Indonesia. Bahwa Islam masuk ke Indonesia pada abad ke 7 Masehi langsung dari Arab. Daerah pertama yang didatangi Islam adalah Pesisir Sumatera dan kerajaan Islam pertama adalah Samudra Pasai. Pada awalnya, Islam disebarkan oleh orang Asing yang beragama Islam; pada tahap berikutnya, umat Islam Indonesia turut aktif dalam penyebaran Islam. Islamisasi dilakukan dengan cara damai dan kedatangan Islam mendorong lahirnya peradaban bangsa Indonesia.

Baca juga: Awal Masuknya Islam ke Asia Tenggara (Indonesia)

Kemudian di mana pusat-pusat penyebaran Islam tersebut? Berikut ulasan ringkasnya.

Pusat-Pusat Penyebaran Islam di Indonesia

Kerajaan Samudra Pasai

Kerajaan Samudra Pasai (Baca: Kesultanan Samudera Pasai) didirikan oleh Malik al-Saleh setelah mendapat dukungan dari masyarakat dalam mengalahkan raja Rajenra I dari India (Samsul Wahidin dan Abdurrahman, 1984). Sultan al-Malik al-Saleh (1297 M) adalah raja pertama dari Kerajaan Samudera. Beliau kemudian menikah dengan putri raja Perlak dan memiliki dua anak. Oleh karena itu, dua kerajaan ini kemudian digabung menjadi kerajaan Samudera Pasai (gabungan antara kerajaan Samudera dengan kerajaan Perlak). Kerajaan ini bertahan lama sampai ditundukan oleh Portugis (1521 M).

Para pedagang muslim mengislamkan penduduk urban; sedangkan di daerah pedalaman tetap melanjutkan tradisi lama mereka. Cerita tentang kerajaan ini terdapat dalam sejumlah literature berdasarkan perjalanan Marco Polo, Ibn Batuthah, dan Fe-Hien (dari China).

Malaka

Islam berkembang di Malaka (Baca: Kesultanan Malaka) sepanjang jalur perdagangan. Pendiri kerajaan Malaka adalah Parameswaran (sekitar 1400 M). Kemudian ia mengganti nama menjadi Muhammad Iskandar Syah setelah menikah dengan saudara perempuan raja Pasai.

Pada zaman Muzhaffar Syah (1445-1459 M), Islam disebarkan secara langsung oleh raja (sultan) sehingga mengalami perkembangan pesat dan mampu menguasai perdagangan. Ibu kota kerajaan adalah Johor. Pada tahun 1511 M, Portugis menguasai Malaka, sehingga peran Malaka yang berperan sebagai pusat penyebaran Islam. Ibu kota Malaka dari Johor dipindahkan ke Kepulauan Riau. Aceh kemudian menggantikan peran Malaka sebagai pusat penyebaran Islam dan mempunyai pemerintahan yang kuat.

Penyebaran Islam di Aceh

Sultan Aceh pertama adalah Ali Mugayat. Syah; dan kemudian ia diganti oleh anaknya, Ala’ al-Din (1548-1527 M). kesultanan Aceh berhasil menguasai Aru dan Johor; dan bahkan dengan bantuan dari Turki Usmani (1562 M), Aceh menyerang Portugis di Malaka (Siti Maryam dkk, h. 384). Akan tetapi, informasi ini berbeda dengan yang ditulis oleh Tgk. A. K. Jakobi. Menurutnya, Turki Usmani tidak dapat memberikan bantuan (tentara dan materi) ke Aceh karena Turki Usmani ketika itu sedang dilanda konflik dengan tentara Kristen (Tgk. A. K. Jakobi, 1998: 25-26.).

Puncak kejayaan Aceh adalah pada zaman sultan Iskandar Muda (1608-1637 M). pada masanya, Gayo dan Minangkabau diislamkan. Menurut Thk. A. K. Jakobi, Kerajaan Aceh termasuk salah satu dari lima kerajaan besar yang ada di Dunia Islam pada zamannya. Empat kerajaan lainnya adalah: (1) Kerajaan Islam Turki Usmani di Istanbul (2) Kerajaan Islam Maroko di Afrika Utara; (3) Kerajaan Islam di Isfahan di Timur Tengah; (4) Kerajaan Islam Agra di Anak benua India.

Penyebaran Islam di Jawa

Ma Huan menyatakan bahwa pada tahun 1455-1432 M, komunitas muslim di Jawa dibedakan menjadi tiga komunitas: muslim yang berasal dari Barat, Cina, dan Pribumi. Sejarah Islam di Jawa didasarkan pada nisan makam Malik Ibrahim (1419 M); dan makam nisan putrid Campa (1448 M), istri Prabu Brawijaya, raja Majapahit terakhir yang mendukung pemkaman istrinya dengan cara masuk Islam.

Putri Campa adalah bibi Raden Rahmat dari Ampel Denta yang diangkat oleh raja sebagai imam umat Islam di Majapahit. Raden Rahmat menyebarkan Islam di sepanjang Jawa. Raden Paku, murid Raden Rahmat, mengislamkan penduduk Giri. Di samping itu, Raden Rahmat juga mengirim Syekh Khalifah Husen ke Madura; akhirnya Islam berkembang di Pulau Jawa atas kerjasama antara penguasa local dengan ulama. Kerjasama itu akhirnya melahirkan Demak sebagai kerajaan Islam pertama di Jawa.

Raden Fatah adalah raja Demak pertama. Dalam menjalankan pemerintahan, ia dibantu oleh ulama (kemudian dikenal denga Wali Songo). Meski pun gagal, Pati Unus (pengganti Raden Fatah) menyerang Malaka yang dikuasai oleh Portugis (1512-1513). Sultan Trenggono (pengganti Pati Unus) telah berhasil melakukan penyebaran Islam da menaklukan Sunda Kelapa, Majapahit, dan Tuban (sekitar 1527 M). daerah-daerah lain yang ditaklukan adalah Madiun, Blora, Surabaya, Pasuruan, Lamongan, Blitar, dan Kediri.

Setelah kerajaan Demak runtuh maka terdapat kerajaan mataram. Pada tahun 1619 ketika Mataram berada dibawah pemerintahan Sultan Agung Praktis seluruh Jawa Timur berada di bawah pemerintahan Islam. Mulai dari sinilah konflik-konflik bersenjata antara Mataram dan VOC mulai terjadi.

Di Jawa bagian barat, telah terdapat kerajaan Islam awal abad ke16 M yang didirikan oleh Syarif Hidayat yang lebih dikenal sebagai Sunan Gunung Jati. Kerajaan itu dikenal sebagai Kesultanan Cirebon. Dari Cirebon Sunan Gunung Jati menyebarkan Islam ke daerah-daerah lain di Jawa barat seperti Kawali (Galuh), Majalengka, Kuningan, Sunda Kelapa sampai Banten. Kemudian di teruskan oleh putranya yaitu Hasanuddin meluaskan ajaran Islam sampai Lampung dan Sumatera Selatan. Bangsawan Sunda juga banyak yang masuk Islam.

Penyebaran Islam di Maluku dan Sulawesi

Penyebaran Islam mencapai Maluku mengikuti jalur perdagangan mulai pertengahan akhir abad ke-15. Data-data lokal menunjukan adanya komunitas Muslim justru sejak masa sebelumnya. Raja Ternate ke 12 yaitu Molomateya (1350-1357) telah bersahabat dengan orang Arab untuk membuat kaligrafi pada kapalnya tetapi bukan berarti dia telah memeluk Islam. Raja Tidore telah menggunakan nama Islam, Hasan Shah, tetapi belum ada komunitas muslim yang besar.

Raja Zainal Abidin (1486-1500) dianggap sebagai raja pertama yang beragama Islam. Tertekan oleh perdaganga Muslim, raja lebih memilih belajar Islam ke Madrasah Giri. Sekembalinya ke Maluku diajaknya Tuhubahahul untuk ikut membantu menyebarkan Islam di kepulauan Maluku. Upaya Portugis untuk melakukan Kristenisasi terhalang. Kedatangan Portugis tahun 1522 memunculkan persaingan penyebaran agama Islam dengan Kristen tetapi usaha portugis tidak begitu berhasil.

Kekuata Islam di wilayah ini didukung oleh kerajaan Gowa dan Tallo yang menjalin hubungan baik dengan Ternate dan Giri di Gresik. Tradisi setempat turut mempercepat menyebarkan Islam. Konflik-konflik internal mulai terjadi seiring camput tangan Portugis dan Belanda. Demak dan Jepara menjadi sekutu kerajaan Hitu melawan kolonisasi Portugis di Ambon.

Penyebaran Islam di Kalimantan

Islam di Kalimantan hampir sama dengan daerah lain, yaitu banyak berkembang di daerah pesisir. Islam telah ada sejak abad ke-16 yang dianut oleh sebagian masyarakat Banjarmasin. Islam yang berkembang tidak lepas dari usaha yang dilakukan oleh kerajaan Islam di Jawa yaitu Demak sebagai syarat yang harus dipenuhi Banjarmasin untuk mendapatkan bantuan kekuatan melawan musuhnya.

Di pantai barat laut yang sekarang masuk ke wilayah Brunei, orangorang spanyol telah menemukan kerajaan Islam ketika mereka mendarat di sana tahun 1521. Kemudian menyebar ke Sukadana di Kalimantan Barat pada tahun 1550 dibawa oleh orang-orang Islam dari Palembang. Tahun 1600 agama Islam telah menjadi agama umum rakyat di sepanjang pesisir setalah raja mereka memperistri putri kerajaan Demak pada tahun 1590. Seorang Syeikh dari Mekah bernama Syamsuddin datang ke Sukadana memberikan penghargaan kepada rajanya berupa Kitab Suci Al-Qur’an, cincin berukir, dan piagam serta pemberian gelar kehormatan sebagai Sultan Muhammad Safiuddin (Arnold, 341).

Suku Idaan di Kalimantan bagian Utara memandang orang Islam sebagai bangsa yang lebih mulia dari mereka sendiri. Suku Dayak sejak tahun 1671 sampai tahun 1764 telah banyak yang beralih memeluk agama Islam. Hal ini tidak terlepas dari masuknya bangsa-bangsa lain dari luar seperti Arab, Bugis, Melayu, Cina yag telah berlangsung sejak abad ke-7. Memang mayoritas Muslim Kalimantan adalah keturunan asingd an bukan penduduk asli.

Penyebaran Islam di Bali, Lombok, Sumbawa

Islamisasi di Bali erat hubungannya dengan Jawa. Setelah runtuhnya majapahit oleh Raden Patah, banyak bangsawan Hindu yang melarikan diri ke Bali (1481). Islam yang ada sedikit dan myoritasnya adalah pendatang. Masuknya Islam di Lombok khususnya pada bangsa sasak tidak lepas dari peranan mubaligh bangsa bugis yang telah banyak diislamkan oleh raja Bone. Kemudian bangsa bugis melalui perdagangan dan akibat dari perkawinan maka bangsa bugis yang muslim banyak menetap di Lombok.

Beralihnya orang sasak menjadi Islam membuat Lombok terbagi menjadi dua kelompok yang sangat bertentangan yaitu suku sasak dengan Islamnya dan suku Bali yang masih menganut Hindu. Pada abad ke-18 Bali justru mampu menguasai suku Sasak walaupun komunitas suku Sasak lebih besar. Ketidak seimbangan kekuatan menyebabkan Sasak meminta bantuan pada Belanda pada tahun 1894, barulah Islam dapat berkembang.

Demikianlah ulasan ringkas mengenai pusat-pusat penyebaran Islam di Indonesia. Mudah-mudahan bisa menambah khazanah keislaman kita. Sehingga kita bisa mengambil nilai-nilai luhur yang tersimpan dalam lembaran-lembaran Islam yang masuk ke Indonesia.

Awal Masuknya Islam ke Asia Tenggara (Indonesia)

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 21 Nov 2016 18:08:00 +0700

Masuknya Islam ke Indonesia - Pada postingan kali ini, Dunia Sejarah akan share perihal Islam masuk ke Asia Tenggara dan Indonesia. Azyumardi Azra menginformaskan sejumlah teori tentang datangnya Islam ke Asia Tenggara. Pertama, Pijnappel (sejarawan Universitas Leiden) berpendapat bahwa Islam datang ke Nusantara berasal dari anak Benua India, yaitu Gujarat dan Malabar. Pendapat ini didukung oleh Snouck Hurgronye. Kedua, Moquette, sarjana Belanda lainnya, juga berpendapat bahwa Islam datang ke Nusantara berasal dari Gujarat meskipun juga terdapat beberapa pendapat lain yang mengatakan dari Arab.

Baca juga: Masa Awal Kedatangan Islam di Bumi

Perkembangan Islam di Asia Tenggara

Siti Maryam dkk. Menginformasikan pendapat tentang waktu datangnya Islam. Pertama, sebagian ahli berpendapat bahwa Islam datang ke Asia Tenggara pada abad pertama hijriah (abad ke-7 M); dan kedua, Islam masuk ke Asia Tenggara pada abad ke-13 M).

Badri Yatim (1997:193) menginformasikan bahwa Islam disebarkan dan dikembangkan di Asia Tenggara (termasuk Indonesia) dengan tiga tahap: pertama, Islam di pelabuhan-pelabuhan Nusantara; kedua, terbentuknya komunitas-komunitas Islam di beberapa kepulauan Nusantara; dan ketiga, berdirinya kerajaan-kerajaan Islam.

Azyumi Azra mengatakan bahwa perkembangan Islam di Asia Tenggara mengalami tiga tahap:

Pertama, Islam disebarkan oleh para pedagang yang berasal dari Arab, India, dan Persia di sekitar pelabuhan. Pada tahap ini, para ulama yang merangkap sebagai pedagang memiliki peran besar dalam penyebaran agama Islam. Di samping itu, penyebaran Islam tahap pertama ini sangat diwarnai oleh aspek mistik Islam (tasauf). Tidak berarti syariat atau fiqih diabaikan sama sekali. Tahap pertama ini berlangsung hingga Majapahit runtuh (abad 15 M).
Kedua, sejak datang dan berkuasanya Belanda di Indonesia, Inggris di semenanjung Malaya, dan Spanyol di Pilipina, sampai abad 19 M; dan
Ketiga, tahap liberalisasi kebijakan pemerintahan kolonial, terutama belanda di Indonesia. Pada tahap ini, proses Islamisasi di Asia Tenggara sampai bentuknya seperti sekarang ini.

Islamisasi di Asia Tenggara dimulai sejak dunia Islam melakukan hubungan baik dengan kerajaan-kerajaan di Asia Tenggara. Meskipun masih diperdebatkan, I’Tsing yang pernah berkunjung ke Sriwijaya Palembang (671 M) sudah menjalin hubungan dengan khalifah Mu’awiyah Ibn Abi Sufyan (661 M) dan khalifah Umar Ibn Abd al-Aziz (717-720). Selanjutnya ia menjelaskan bahwa jalinan hubungan tidak semata menyangkut bidang perdagangan, tetapi juga bidang politik dan diplomatic.

Baca juga: Masa Perkembangan Islam di Dunia (Dinasti Umayah)

K.N. Sofyan Hasan dan Warkum Sumitro (1994) menyederhanakan perdebatan mengenai kedatangan Islam di Nusantara. Menurutnya, sejarawan terbagi menjadi dua kelompok dalam menjelaskan asal-usul Islam di Nusantara (termasuk Indonesia).

Pertama, Husin Jayadiningrat dan Cristien Snouck Hurhgronje (ahli hukum dari Belanda) berpendapat bahwa Islam datang ke Nusantara pada abad ke 13 yang dibawa oleh para da’i dan pedagang dari Persia melalui India. Argumentasinya adalah: (a) kerajaan Islam pertama di Indonesia adalah Samudra Pasai di Aceh Utara (Lhoksmawe). Nama Samudra Pasai berasal dari kata Persia; (b) mistik yang diajarkan di Indonesia sama dengan mistik yang dijalankan di Persia; buktinya adalah adanya kesamaan ajaran al-Hallaj dengan Syekh Siti Jenar; dan (c) cara membaca Al-Qur’an di Indonesia sama dengan cara membaca Qur’an di Persia.

Kedua, Hamka dan W. P. Goenevelt berpendapat bahwa Islam datang ke Nusantara langsung dari Arab (Mesir) tidak melalui Persia dan India. Alasannya adalah: madzhab Syafi’I; dan madzhab itu berasal dari Mekkah; dan (b) gelar-gelar raja Pasai yang dipakai pada waktu itu adalah gelar raja-raja Pasai yang dipakai pada waktu itu adalah gelar raja-raja Mesir.

Pada seminar yang membahas tentang masuknya Islam di Indonesia yang di adakan di Medan pada tahun 1963 dapat diambil kesimpulan:

Islam masuk ke Indonesia pada abad ke 7 Masehi langsung dari Arab;
Daerah pertama yang didatangi Islam adalah Pesisir Sumatera dan kerajaan Islam pertama adalah Samudra Pasai;
Pada awalnya, Islam disebarkan oleh orang Asing yang beragama Islam; pada tahap berikutnya, umat Islam Indonesia turut aktif dalam penyebaran Islam;
Mubaligh (penyebar Islam) merangkap sebagai pedagang;
Islamisasi dilakuka dengan cara damai; dan
Kedatangan Islam mendorong lahirnya peradaban bangsa Indonesia.

Demikianlah ulasan ringkas Dunia Sejarah mengenai awal masuknya Islam ke Asia Tenggara dan Indonesia. Semoga dapat menambah wawasan dan khazanah keislaman kita dan mudah-mudahan menjadi informasi yang bermanfaat.

Masa Perkembangan Islam di Dunia (Bagian 2)

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 20 Nov 2016 16:03:00 +0700

Perkembangan Islam - Setelah pada postingan sebelumnya Dunia Sejarah telah mengulas masa perkembangan Islam (Bag. 1). Dimana pada Bagian 1 perkembangan Islam dipegang oleh Dinasti Umayah maka setelah Dinasti Umayah mengalami kehancuran, bergantilah tampuk pemerintahan ke Dinasti Abasiah. Bahwa awal kekuasaan Dinasti Bani Abbas ditandai dengan pembangkangan yang dilakukan oleh Dinasti Umayah di Andalusia (Spanyol). Dari segi durasi, kekuasaan Dinasti Bani Abbas termasuk lama, yaitu sekitar lima abad.

Baca juga: Masa Perkembangan Islam di Dunia (Bagian 1)

Peradaban Dinasti Abasiah (750-1258 M)

Abu al-Abbas al-Safah (750-754 M) adalah pendiri dinasti Bani Abbas. Pada masa Abu Ja’far al-Manshur (754-775 M) ibu kota dipindakhkan dari Damaskus ke Hasyimiyah, kemudian dipindahkan lagi ke Bagdad. Pada zaman Harun al-Rasyid (786-809) bagdad menjadi pusat persentuhan budaya dan ilmu pengetahuan. Ia banyak memanfaatkan kekayaan Negara untuk keperluan sosial: mendirikan rumah sakit, lembaga pendidikan kedokteran dan lembaga pendidikan farmasi. Pada zaman Harun al-Rasyid, umat Islam sudah memiliki 800 dokter. Ia juga mendirikan perpustakaan, tempat penerjemahan, dan penelitian.

Pada masa kekhalifahan al-Mutawakkil pada tahun 874 M. telah terdapat ulama seperti Ahmad Ibn Hanbal yang melahirkan karya al-musnad dalam bidang hadis yang masih dapat dibaca hingga saat ini. Studi hadits di zaman ini merupaka studi lanjutan dari zaman Umayah. Ahmad Ibn Hanbal memiliki beberapa murid yang mempelajari dan menekuni hadis; di antara mereka ialah Imam Bukhari yang telah mengumpulkan hadis dari berbagai daerah selama 16 tahun. Karya terbesarnya yang dikenal dengan Shahih al-Bukhari. Ulama bidang hadis yang sejaman dan saling berkomunikasi dengan Imam Bukhari adalah Imam Muslim yang berhasil menyusun hadis dengan judul Shahih Muslim.

Pada masa ini juga telah lahir ilmuan-ilmuan besar yang juga melahirkan karya-karya besar. Diantara mereka adalah:

Zakaria al-Razi (865-925)

Terkenal dengan Razhes (bahasa Latin). Beliau adalah ahli kedokteran klinis, dan penerus Ibn Hayyan dalam pengembangan ilmu kimia. Ia melakukan penelitian empiris dengan menggunakan peralatan yang lebih caggih dibanding dengan kegiatan ilmiah sebelumnya. Bukunya merupakan buku manual laboratorium kimia yang pertama.

Al-Farabi (870-950)

Dikenal di Barat dengan nama Alpharabius adalah filosof yang juga ahli dalam bidang logika, matematika, dan pengobatan. Dalam bidang fisika, al-Farabi menulis kitab al-Musiqa; kitab-kitab yang ditulisnya begitu banyak dan sebagian masih dapat dibaca hingga sekarang ini.

Al-Biruni (973-1048)

Ia dijuluki sebagai Ahli Antropologi pertama (Bapak Antropologi) (Akbar S. Ahmed, 1992: 108-109). Argumentasinya adalah karena al-Biruni merupakan observer patrisipan yang luas tentang masyarakat “asing” dan berupaya mempelajari naskah primer dan pembahasannya. Disamping itu ia juga ahli matematika, astrinomi, dan sejarah. Ia menulis buku Kitab al-Hindi atau Tahqiq al-Hindi (Investigasi atas India) yang kemudian diterjemahkan dalam bahasa Jerman oleh E. Sachau pada tahun 1887.

Kemunduran Dinasti Abbasiyah

Kemunduran Bani Abbas ditandai dengan adanya pertikaian internal. Sebelum meninggal Harun al-Rasyid telah menyiapkan dua anaknya yang diangkat menjadi putra mahkota untuk menjadi khalifah: al-Amin dan al-Ma’mun. al-Amin diberi hadiah berupa wilayah bagian barat; sedangkan al-Ma’mun diberi hadiah berupa wilayah bagian timur. Setelah Harun al-Rasyid wafat (809 M), al-Amin putra tertua tidak bersedia membagi wilayahnya dengan al-Ma’mun, hingga terjadi pertempuran dua bersaudara yang akhirnya dimenangkan oleh al-Ma’mun. setelah itu al-Ma’mun berusaha menyatukan kembali wilayah Dinasti Bani Abbas. Untuk keperluan itu ia dikukung oleh Tahir panglima militer. Sebagai imbalan terhadap Tahir di samping berkedudukan sebagai panglima tertinggi tentara Bani Abbas diangkat oleh al-Ma’mun juga sebagai gubernur Khurasan (820-822) dengan janji bahwa jabatan itu dapat diwariskan oleh anak-anaknya. Akhirnya, ketergantungan khalifah pada Tahir sangat tinggi yang membuat khalifah tidak dapat mengendalikan tentara secara langsung.

Hingga kemudian Tahir mendirikan dinasti kecil, yang kemudian diikuti oleh berbagai kalangan yang membentuk dinasti-dinasti yang lain seperti dinasti Safari, Smani, Gaznawi, Buwahi, Saljuk, Idrisi, Aghlabi, Thulun, Hamdani, Ikhsyid, murabithun, muwahidun, Fatimiah, Ayubiyah, dan Mamalik.

Akhir dari dinasti Bani Abbas yang berkuasa sekitar lima Abad di sibukan oleh konflik internal (mereka yang dikendalikan oleh dinasti-dinasti bawahannya) dan menghadapi perang salib dalam beberapa gelombang. Karena perhatian terhadap perang salib yang begitu besar, kedatangan pasukan Mongol ke Bagdad tidak terantisipasi.

Mangu membentuk dua pasukan untuk memperluas wilayah: Kubai dan Hulagu. Kubai menaklukan Cina; sedangkan Hulagu menaklukan kerajaan-kerajaan Islam. Hulagu menyerang Islam karena dua faktor:

Pertama, benci kepada Islam karena informasi dari isterinya yang beragama Kristen; dan
Kedua, ia sudah berjanji kepada raja Armenia aka menyerahkan Jerussalem kepada tentara salib apabila berhasil menaklukan Islam ketika raja itu berkunjung ke Mongol.

Pada tahun 1256 H, Hulagu berhadapan dengan pasukan Hasyasyin yang sulit dikalahkan. Ia meminta bantuan kepada khalifah Abasiyah di Baghdad. Akan tetapi, khalifah Baghdad menolak. Tanpa bantuan khalifah Bagdad, Hasyasyin pun akhirnya dapat dikalahkan.

Setelah berhasil mengalahkan Hasyasyin, Hulagu meminta agar khalifah menyerah, permintaan itu ditolak. Akhirnya Hulagu menyerang Bagdad (1258 M) hingga Bani Abbas di Bagdad berakhir; dan Hulagu kemudian mendirikan dinasti Ilkhan.

Demikianlah ulasan mengenai masa perkembangan Islam di Dunia (Bagian 2). Semoga dapat menambah wawasan dan khazanah keislaman kita dan mudah-mudahan menjadi informasi yang sangat bermanfaat.

Masa Perkembangan Islam di Dunia (Bagian 1)

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 19 Nov 2016 11:30:00 +0700

Perkembangan Islam - Setelah pada postingan sebelumnya Dunia Sejarah telah share mengenai Masa Awal Kedatangan Islam. Maka bagaimana setelah Islam datang? Tentunya Islam mampu berkembang dan menjadi agama yang besar. Postingan kali ini, akan mengulas mengenai perkembangan Islam setelah Nabi Saw dan Khulafaur Rasyidin, yaitu perkembangan Islam pada masa dinasti Umayah. Berikut ulasan ringkasnya:

Baca juga: Masa Awal Kedatangan Islam di Bumi

Dalam literatur sejarah, Dinasti Umayah selalu dibedakan menjadi dua: pertama, Dinasti Umayah yang didirikan oleh Muawiyah Ibn Abi Sufyan yang berpusat di Damaskus (Syiria). Fase ini berlangsung sekitar satu abad dan mengubah system pemerintahan dari sistem khalifah kepada sistem kerajaan atau monarki dan kedua, Dinasti Umayah di Andalusia (Iberia).

Peradaban Dinasti Umayah

Peradaban Umayah di Syiria (661- 680)

Dinasti Umayah di Syiria (Damaskus) berlangsung selama 91 tahun dengan jumlah khalifah 14 orang (Siti Maryam, dkk. 2003: 79). Khalifah yang dipandang memajukan umat Islam adalah Abd al-Malik dan Umar Ibn Abd al-Aziz. Umat Islam ketika itu telah bersentuhan dengan peradaban Persia dan Bizantium. Oleh karena itu, Muawiyah juga bermaksud meniru cara suksesi kepemimpinan yang ada di Persia dan Bizantium, yaitu monarki (kerajaan). Akan tetapi, gelar pemimpin pusat tidak disebut raja, mereka tetap menggunakan khalifah dengan makna konotatif yang diperbaharui.

Ekspansi wilayah oleh Bani Umayah dalam rangka memperluas wilayah kekuasaan, dilakukan sebagai lanjutan dari ekspansi yang dilakukan oleh para pemimpin Islam sebelumnya. Muawiyah berhasil menaklukan Tunis, Khurasan sampai ke sungai Oxus dan Afganistan sampai Kabul; dan angkatan laut Muawiyah menyerang Konstantinopel (ibu kota Byzantium). Ekspansi ini kemudian dilanjutkan oleh khalifah Abd al-Malik. Ia berhasil menunduka Balkh, Bukhara, Khawarizm, Fergana, Samarkand, dan bahkan sampai ke India dengan menguasai Balukhistan, Sind, dan daerah Punjab samapai Maltan.

Selain itu, Walid Ibn al-Malik adalah khalifah yang berhasil menundukan Maroko dan al-Jazair. Kemudian serangan juga dilanjutkan ke Eropa atas pimpinan Thariq Ibn Jiyad. Tentara Spanyol dapat dikalahkan oleh pasukan Thariq, oleh karena itu, ibu kota spanyol, Kordova, dapat dikuasai. Setelah itu dikuasai pula kota Seville, Elvira, dan Toledo. Pada zaman Umar Ibn Abd al-Aziz, serangan dilakukan ke Prancis yang dipimpin oleh Abd al-Rahman Ibn Abd Allah al-Gafiqi. Di Prancis umat Islam berhasil menundukan Bordeau dan Poitiers, kemudian serangan dilanjutkan untuk menundukan kota Tours. Namun al-Ghafiqi mati terbunuh, akhirnya tentara Islam mundur dan kembali ke Spanyol (Badri Yatim. 43-44).

Harun Nasution menjelaskan bahwa keberhasilan penaklukan yang dilakukan oleh Dinasti Umayah membuat wilayah Dinasti Umayah begitu luas sehingga mencakup Spanyol, Afrika Utara, Syiria, Palestina, Jazirah Arabia, Irak, sebagian Asia Kecil, Persia, Afganistan, India, daerah yang sekarang disebut Pakistan, Purkmenia, Uzbek, dan Kirgis di Asia Tengah (Harun Nasution, 62).

Peradaban Umayah di Andalusia

Andalusia adalah nama bagi semenanjung Iberia pada zaman kejayaan Umayah. Umat Islam mulai menaklukan semenanjung Iberia pada zaman khalifah al-Walid Ibn Abd al-Malik (86-96 H/705-715).

Kemajuan Dinasti Umayah di Andalusia dicapai pada zaman al-Munatshir, pengganti Abd al-Rahman al-Dakhil. Kemajuan Kordova ditandai dengan pembangunan kota satelit yang di dalamnya terdapat gedung-gedung istana megah; istana yang dikelilingi oleh taman di sebelah barat laut Cordova; mesjid jami Kordova (786 M) yang hingga kini masih tegak.

Pada abad 9 Masehi, para pelajar Andalusia banyak yang pergi ke Bagdad untuk belajar filsafat. Perkembangan filsafat mendorong berkembangnya ilmu eksakta, antara lain matematika. Ilmu pasti yang dikembangkan orang Arab berpangkal dari buku India, yaitu Sinbad, yang diterjemankan ke dalam bahasa Arab oleh Ibrahim al-Fazari pada tahun 771 M. dengan penerjemahan buku ini, kemudian Nasawi (pakar matematika) memperkenalkan angka-angka India (0,1,2 hingga 9)(Nurcholish Madjid dkk, 1994:. 269). Sehingga angka-angka India di Eropa dikenal dengan Arabic number. Disamping itu, ulama Arab telah menciptakan ilmu tumbuh-tumbuhan untuk kepentingan pengobatan sehingga melahirkan ilmu apotek dan farmasi.

Kemunduran Dinasti Umayah

Kemunduran Umayah di Spanyol ditandai dengan perebutan kekuasaan secara internal dinasti. Khalifah seperti Hisyam II (976 M) diangkat menjadi khalifah ketika berusia 10 tahun dianggap tidak pantas sehingga dipecat oleh pemuka Umayah; dan setelah itu perebutan jabatan khalifah terjadi. Selama 22 tahun setelah Hisyam II, terjadi 14 kali pergantian. Sejak saat khalifah di Andalusia di hapuskan untuk selamanya, karena tidak ada lagi orang yang layak untuk menjadi khalifah.

Kehancuran Dinasti Umayah dilanjutkan oleh Murabithun, Muwahidin, dan Bani Ahmar. Ketika Spanyol dikendalikan oleh Bani Ahmar yang saling memerangi antara satu dinasti kecil dengan dengan dinasti kecil lainnya. Karena pertentangan internal itu, tentara Kristen dengan mudahnya mengalahkan Islam di Spanyol. Pada tahun 1499 M. Cardinal Ximenez de Cisnores mengunjungi Granada dan diskusi dengan para hakim dan ahli hukum di sana. Hasilnya adalah, pada tahun 1502 M, muslim Granada (spanyol) diberi dua pilihan: masuk Kristen atau keluar dari Spanyol (Jaih Mubarok, 116). Setelah itu, umat Islam dapat dikatakan tidak adala lagi.

Demikianlah ulasan ringkas mengenai masa perkembangan Islam di Dunia (bagian 1). Semoga dapat membuka dan menambah wawasan khazanah keislaman kita dan mudah-mudahan bisa bermanfaat.

Masa Awal Kedatangan Islam di Bumi

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 18 Nov 2016 15:09:00 +0700

Awal Kedatangan Islam - Pada postingan kali ini, Dunia Sejarah akan mengulas mengenai bagaimana awal Islam datang. Sebelum mengulas lebih lanjut, perlu dipahami bahwa Islam secara terminologi merupakan patuh dan berserah diri pada Allah. Dengan patuh dan berserah diri pada Allah akan terwujud kehidupan damai dunia akhirat (Sidi Gazalba, 1976: 24). Dari sini sudah dapat kita pahami bahwa Islam adalah ajaran yang cinta damai dan selalu mengedepankan kedamaian. Ketika berbicara kedatangan maka hal demikian menunjukkan adanya yang membawa atau perantara. Siapa dia? Ia, dia junjungan kita Nabi Muhammad Saw.

Baca juga: Pengertian Islam dalam Konteks Kesejarahan

Kelahiran Nabi Muhammad Saw

Nabi Muhammad Saw lahir dari kalangan bangsawan Quraisy (gelar yang diberikan kepada anak cucu Kinanah ibn Huzaimah ibn Mudrikah) (Hasan Ibrahim, 1964:10). Ayahnya bernama Abdullah ibn al-Muthalib dan ibunya bernama Aminah binti Wahab. Apabila silsilahnya ditarik ke atas beliau samapai kepada Ismail as.

Muhammad saw dilahirkan sebagai yatim pada 12 Rabi’ul Awal Tahun Gajah, bertepatan dengan 20 April 571. Ketika berumur 40 tahun dia diangkat menjadi Rasul dengan turunnya wahyu pertama oleh Allah melalui malaikat Jibril yaitu Surat al- Alaq ayat 1-5.

Dakwah Pertama Nabi Muhammad Saw

Dakwah beliau pertama kali kepada bangsa Quraisy di Makkah adalah mengenalkannya Allah yang Maha Esa (tauhid). Allah adalah pencipta alam semesta, pemberi kehidupan dan penentu kematian, pemberi rizki, dll. Selanjutnya, mula-mula misi itu disampaikan kepada keluarga terdekat secara diam-diam, kemudian kepada masyarakat umum secara terang-terangan setelah kondisi memungkinkan. Sebahagian kecil masyarakat menerima dakwahnya, seperti Khadijah istri Nabi, Abu Bakar, dan Ali, karena mereka mengetahui kebenaran akan kerasulan Muhammad itu melalui Kitab-kitab suci terdahulu. Namun, sebagian banyak diantara mereka menolak dakawah nabi tersebut, karena tauhid yag dibawakannya dianggap sangat bertolak belakang dari kepercayaan dan agama-agama yang selama ini mereka ikuti.

Baca juga: Sejarah Bangsa Arab Sebelum Datang Islam

Penolakan demi penolakan atas dakwah Muhammad dilakukan oleh kaum Quraisy hingga mereka menyakiti dan menganiaya Muhammad serta orang-orang yag mengikutinya. Nabi Saw tidak patah semangat dan membuat strategi dakwah. Apa saja stretegi dakwah Nabi Saw dalam menghadapi penolakan-penolakan yang ditunjukkan oleh kaum Quraisy? Berikut sekelumit ulasannya.

Strategi Dakwah Nabi Muhammad Saw

Beberapa strategi dakwah yang dilakukan Muhammad ialah pertama, Nabi Saw memperkenalkan tauhid kepada Allah sebagai pondasi kehidupan dalam arti yang menyeluruh. Dalam arti, setelah seseorang beriman kepada Allah, maka sekaligus sikap keimanan tersebut diaplikasikan dalam bentuk kehidupan sehari-hari dan perjuangan membela agama Allah. Maka, doktrin ini yang membuat para sahabat terdekat Muhammad bersedia berjuang mati-matian serta berkorban untuk kepentingan dakwah.

Kedua, Nabi Saw menggunakan strategi pertahapan yang jelas. Dimulai dari dakwah di lingkungan keluarga serta masyarakat sekitar yang mempunyai potensi untuk dapat dipergunakan dalam membantu dakwah. Seperti beliau mengajak Ali putra pamannya, melibatkan Abu Bakar sebagai mertua, mengawini Khadijah yang setia dan kaya, serta Umar pemimpin Quraisy yang sangat disegani.

Ketiga, Nabi Saw mendayagunakan berbagai macam sumber potensi manusia secara efektif. Sahabat yang mempunyai kekayaan lebih seperti Khadijah, Abu Bakar dan Usman untuk mendanai dakwah. Mereka yang mempunyai pengaruh besar di kalangan Quraisy seperti Umar bin Khattab dan Hamzah yang Muslim, menyiapkan diri untuk menjadi perisai Nabi dari serangan-serangan musuh besarnya. Sebagai para sahabat yang mempunyai kelebihan dalam bidang intelektualitas seperti Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin Mas’ud dan Zaid bin Tsabit menjalankan misi dalam pengembangan ilmu-ilmu agama dan lain sebagainya.

Selanjutnya setelah Muhammad telah hijrah ke madinah dan menjalankan dakwahnya, telah terjadi beberapa peperangan, diantaranya yaitu:

Pertama, Perang Badar, terjadi setelah kurang lebih satu tahun Nabi di Madinah. Peperangan terjadi antara Nabi dan kaum Quraisy di Makkah. Peperangan ini akhirnya dimenangkan oleh pihak Nabi.
Kedua, Perang Uhud, terjadi di tahun ke tiga Hijriah antara pasuka nabi dan penduduk mekah, 70 pasukan Muslim gugur, sedangkan penduduk mekah sebanyak 23 jiwa.
Ketiga, perang khadaq, Muslim diikuti 3000 pasukan dengan 10.000 pasuka gabungan antara penduduk mekah, suku-suku Badui sekitar Madinah, dan Yahudi dari Bani Nazir di Madinah. Peperangan ini dimenangkan oleh pihak Muslim berkat strategi berupa penggalian parit yang mengelilingi wilayah kota.
Keempat, perang Khaibar, yaitu penaklukan tanah khaibar oleh kaum Muslimin dengan 1600 pasukan untuk menyerbu Yahudi di tanah itu secara tiba-tiba. Kelima, perang Mu’tah, terjadi antara pasukan kaum Muslimin dengan pasukan Kristen yang dipimpin oleh Surabhil di Mu’tah perbatasan kekuasaan Romawi saat itu. Dan Nabi memerintahkan Khalid bin Walid untuk memimpin penyerangan hingga akhirnya dapat memenangkan pertempuran.
Kelima, penaklukan makkah, terjadi pada 1 januari 630 M. semula Nabi menawarkan kepada penduduk makah untuk berdamai, tetapi mereka menolak. Akhirnya Nabi mengirimkan sebanyak 10.000 pasukan dari Madinah yang beliau pimpin sendiri.

Nabi Muhammad wafat pada tahun 632, hampir semua suku Arab telah bergabung dan masuk Islam tanpa paksaan. Dan konflik yang sebelumnya terus terjadi di kalangan Arab telah berakhir. Demikianlah sekilas mengenai Masa Awal Kedatangan Islam di Bumi. Mudah-mudahan bisa menambah wawasan keislaman kita perihal Islam dan semoga bermanfaat.

Sejarah Peradaban Islam di Timur Tengah

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 16 Nov 2016 06:22:00 +0700

Islam di Timur Tengah - Pada postingan kali ini, Dunia Sejarah akan share perihal sejarah peradaban Islam di Timur Tengah. Namun sebelum membahas sejarah Islam terlebih dahulu perlu disinggung kondisi sosial bangsa Arab sebelum kedatangan Islam. Hal ini untuk mengetahui latar belakang sosial bangsa Arab ketika Islam datang. Sehingga dengan mudah memperbandingkan antara kondisi Arab sebelum dan sesuadah kedatangan Islam.

Arab Sebelum Kedatangan Islam

Sebelum Islam datang wilayah sekitar semenanjung Arabia di latar belakangi oleh dua imperium, Romawi Timur di sebelah Barat dan imperium Persia di sebelah timur. Wilayah utama Romawi Timur sangat luas meliputi Syiria, Palestina, Mesir, Turki, Asia kecil, dan sebagian kecil Eropa.

Baca juga: Sejarah Bangsa Arab Sebelum datang Islam

Romawi Timur mengalami puncak kejayaannya setelah masa Konstantin Agung (280-337 M), ketika dipengang oleh Yustinus (483-565 M), Di masa ini wilayah terus diperluas; pertanian, perdagangan dan perusahaan maju pesat. Namun karena keinginannya untuk ekspansi, menjadikan imperium ini harus berhadapan dengan imperium Persia, dimana peperangan terus terjadi. Pemerintahan yang kacau, perbudakan tumbuh subur, dan peperangan dengan Persia tidak dapat ia hindari, bahkan ketika Islam datang dan kuat, maka wilayahnya banyak yang masuk ke dalam pemerintahan Islam hingga akhirnya runtuh.

Kristen merupakan salah satu agama besar yang dianut oleh masyarakat imperium Romawi. Meskipun mendapat perlawanan dari berbagai kaisar Romawi, namun masyarakat Kristen mulai menampakan pengaruhnya terhadap Negara yang pada akhirnya agama ini berkembang. Namun, ketika Islam yang baru lahir dan sempat mulain berkembang di romawi, maka Kaisar Konstantin memberikan pengakuan yang sah terhadap agama yang mulai banyak diminati oleh masyarakat dan kemudian dijadikan sebagai agama resmi Negara.

Sementara itu imperium Persia di bagian timur mulai dikenal pada 226 M dengan kaisar Ardesir sebagai pendirinya. Ia mencoba membangun militer yang kuat, dan melakukan ekspansi wilayah. Shapur Agung memimpin (309-379) Persia paling lama dan berhasil secara gemilang, namun ia terlibat peperangan dengan romawi. Kaisar Parwiz (590) merupakan penguasa terakhir yang sejaman dengan Heraclius di Imperium Bizantine. Kekuasaannya sangat absolute, ia mencintai kekuasaan, kemewahan, kekayaan dan istrinya yang beragama Kristen. Ia pernah merobek surat Nabi Muhammad yang dikirim melalui utusannya dan mengusirnya. Pada masa Yazdigard III (634-652) kekuasaan Persia baru dapat ditaklukan oleh pasukan Muslim Arab.

Agama bangsa Persia adalah Zoroaster. Agama ini sangat berpengaruh kepada peradaban dunia dari pada agama-agama kuno lainnya. Ia bukan hanya agama bangsa Persia saja, tetapi juga berpengaruh sebagian ajarannya kepada para pemeluk agama Yahudi dan Nasrani. Namun tidak berpengaruh terhadap kaum Muslim, kecuali sebagian terkecil dari para mu’allaf.

Hubungan antara Imperium Romawi (Bezantine) dengan imperium Persia (Sasania) adalah hubungan relativitas, peperangan demi peperangan terus terjadi di kedua belah pihak. Hingga pasukan kalum muslimin memasuki wilayah-wilayah di bawah kekuasaan kedua imperium itu dan menggantikan kekuasaan yang ada di sana.

Kondisi sosial politik internal wilayah Arabia di masa menjelang kedatangan Islam pada dasarnya terpecah-pecah, tidak mengenal kepemimpinan sentral ataupun persatuan. Kepemimpinan politik di sana didasarkan pada suku-suku atau kabilah-kabilah guna mempertahankan diri dari serangan suku-suku yang lain. Ikatan sosial dibuat berdasarkan hubungan darah dan kepentingan mempertahankan diri.

Kondisi Sosial-Ekonomi

Kondisi alam Arabia gersang dan tandus karena terdiri dari padang pasir dan batu-batuan. Terletak di bagian barat daya Asia. Secara umum iklim di jazirah Arab amat panas, bahkan termasuk yang paling panas dan paling kering di muka bumi. Air merupakan kebutuhan primer yang sulit diperoleh secara melimpah seperti sekarang. Karena itu, pertanian tidak berkembang. Salah satu pencaharian yang mungkin pada saat itu adalah beternak dan berdagang.

Gustave Le Bon menulis dalam bukunya The World of Islamic Civilization (1974) bahwa orang-orang Arab pintar berdagang. Sebelum orang-orang Eropa membuka jalur perdagangan keluar, orang-orang Arab telah membuka jalur perdagangan dengan India, Cina, Afrika, dan sebagian Eropa seperti sekarang masuk wilayah Rusia, Swedia dan Denmark. Bahkan setelah Islam menguasai Timur Tengah, perdaganga dikembangkan sampai Coromandel, Malabar, dan Sumatera, melalui Cina dan India. Menurut beberapa teori, karena memanfaatkan jalur dan media perdagangan ini. Bahkan, masuknya Islam ke Indonesia diakui banyak kalangan sejarahwan melalui para pedagang Gujarat di India, di samping melalui cara-cara yang lain seperti pengajaran oleh para guru sufi dari Arab secara langsung. (Nurhakim Muhammad, 2004:15)

Kondisi Sosial dan Moral

Memang pada dasarnya masyarakat Arab memiliki sejumlah sifat-sifat positif dan kelebihan-kelebihan. Seperti sifat dermawan, pemberani, setia, ramah sederhana, serta cinta kebebesan, ingatannya kuat, dan pandai bersyair.

Kehidupan masyarakat Arab berpindah-pindah dari satu ke lain tempat yang dianggap dapat memberikan kemudahan untuk hidup. Kondisi alam seperti ini membuat mereka bersikap sebagai pemberani dan bersikap keras dalam mempertahankan prinsip dan kepercayaan.

Masa sebelum lahir Islam disebut jaman jahiliah. Kata jahiliah berasal dari kata jahl, tetapi yang dimaksud disini bukan jahl lawan dari ilm, melainkan lawan dari hilm, yaitu mereka yang pada saat itu dianggap mengalami kemerosotan moral.

Baca juga: Arab Pra Islam (Bagian II)

Struktur masyarakat menempatkan perempuan pada posisi yang rendah, tidak diperbolehkan untuk tampil sebagaimana laki-laki, karenanya mereka tidak mempunyai keterampilan-keterampilan dalam sector public seperti memimpin peperangan dan mencari nafkah. Hal ini membuat tradisi menanam anak perempuan yang baru dilahirkan.

Struktur masyarakat Arab pra Islam juga mengikuti sistem perbudakan sebagaimana itu telah menjadi tradisi kuat bangsa-bangsa seluruh dunia saat itu termasuk Yunani yang terkenal sistem perbudakannya itu. Sistem perbudakan berlaku dan berkembang di kalangan bangsa Arab. Mereka dipekerjakan dengan sekehendak majikan, dan diperjual belikan serta ditukar dengan barang sebagai layaknya pedagang melakukan transaksi jual beli secara barter.

Selanjutnya, struktur sosial membedakan kelas papan atas dari kaum bangsawan dengan kelas papan bawah dari rakyat jelata. Diantara dua kelas ini terjadi perbedaan yang sangat tajam sehingga melahirkan jarak dan kerawanan sosial.

Kondisi Sosial-budaya

Salah satu kelebihan bangsa Arab adalah terletak pada bahasanya. Bahasa Arab merupakan salah satu bahasa rumpun yang paling sempurna dan mampu bertahan dari seleksi alam hingga Islam datang, kemudian mengalami perkembangan sangat pesat karenanya. Sehingga, Philip K. Hitti dalam bukunya A History of the Arabs memberika penilaian, bahwa keberhasilan penyebaran Islam di antaranya didukung oleh keluasan bahasa Arab, khususnya bahasa Arab Al-Qur’an (Hitti, 1973).

Sistem Kepercayaan dan Agama

Bangsa Arab pra Islam percaya dan mewarisi mitos-mitos dari nenek moyang yang bertumpu pada sistem kepercayaan watsaniyah (paganisme). Paganisme adalah sebuah kepercayaan/praktik spiritual penyembahan terhadap berhala yang pengikutnya disebut Pagan. Pagan pada zaman kuno percaya bahwa terdapat lebih dari satu dewa dan dewi dan untuk menyembahnya mereka menyembah patung, contoh Mesir Kuno, Yunani Kuno, Romawi Kuno, dan lain-lain. Seperti kepercayaan terhadap dewa, hantu, roh jahat, azimat, tuah, dan lain sebagainya, di mana hal ini sering disinyalir oleh Al-Qur’an sebagai kemusyrikan. Musyrik menurut syariat Islam adalah perbuatan menyekutukan Allah dengan apa pun, merupakan kebalikan dari ajaran ketauhidan, yang memiliki arti Mengesakan Allah.

Baca juga: Arab Pra Islam (Bagian I)

Mayoritas bangsa Arab pra Islam menyembah berhala kecuali para penganut Yahudi dan Nasrani yang jumlahnya kecil. Selain itu mereka menyembah matahari, bintang dan angin. Bahkan terkadang ada yang menyembah batu-batu kecil dan pohon-pohon keramat. Mereka mempunyai berhala-berhala sesembahan, dan yang paling besar lagi terkenal adalah Lata, Mana, ‘Uzza dan Hubal. Disekeliling ka’bah terdapat sekitar yang amat dilarang dalam Islam. 360 berhala yang setiap tahun mereka kunjungi untuk disembah bersamaan dengan diselenggarakan pecan raya Ukadz. Namun demikian, di sisi lain terdapat sejumlah orang dari kalangan Yahudi dan Nasrani yang masih mempertahankan ajaran-ajaran agamanya seperti ajaran tentang ke-Esaan Tuhan (monotheisme).

Demikianlah sedikit ulasan mengenai sejarah peradaban Islam di Timur Tengah. Semoga dapat menambah khazanah keilmuan kawan-kawan.

Praktek-Praktek Ibadah dalam Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 11 Nov 2016 10:56:00 +0700

Ritual Islam - Setelah pada postingan terdahulu telah disinggung mengenai pengertian Islam ditinjau dari segi kesejarahan. Maka Dunia Sejarah pada kesempatan kali ini akan sedikit mengulas mengenai praktek-praktek ibadah pokok apa saja yang terdapat dalam Islam. Telah sedikit dibahas pada postingan terdahulu bahwa ajaran yang terpenting dalam Islam adalah ajaran tauhid. Ajaran ini yang menjadi dasar dari segala dasar yaitu pengakuan tentang adanya Tuhan yang Maha Esa. Ajaran yang di bawa Nabi Muhammad wajib di percaya oleh umat Islam. Hubungan manusia dengan manusia, hubungan manusia dengan pencipta, akhir hidup manusia di surga ataupun neraka, semuanya merupakan ajaran dari Islam.

Baca juga: Pengertian Islam dalam Konteks Kesejarahan

Di dalam Islam juga tersimpul nilai ibadat seperti halnya shalat, puasa, zakat, dan haji serta mengenal moral dan akhlak, yang kesemua itu merupakan aspek penting dalam Islam.

Praktek-Praktek Ibadah dalam Islam

Islam telah memasukan kewajiban-kewajiban praktis tertentu ke dalam ajaran-ajarannya. Diantaranya yaitu:

Shalat

Nilai shalat dianggap sebagai alat peningkatan moral dan penyucian batin, seperti yang telah dinyatakan dalam Al-Qur’an.

Bacalah apa yang telah diturunkan kepadamu dari al-kitab, dan dirikanlah shalat, karena itu mencegah perbuatan-perbuatan keji dan munkar"

Waktu-waktu shalat telah ditetapkan, dan terdapat lima shalat yang dianggap wajib. Yaitu Shubuh, Dzuhur, Ashar, Magrib, dan Isya.

Puasa

Puasa di dalam Islam mempunyai tujuan yang sah untuk menahan nafsu-nafsu dengan pantangan untuk waktu yang terbatas dan tertentu dari segala yang memuaskan indera-indera, dan mengarahkan luapan nafsu hewani ke dalam saluran sehat. Puasa ditetapkan bagi mereka yang mampu dan kuat. Bagi orang-orang yang lemah, sakit, yang sedang berpergian, siswa atau mahasiswa yang sibuk menuntut ilmu, tentara yang sedang berjuang, dan kaum wanita yang sedang haid, puasa tidak diizinkan. Namun dalam puasa bulan ramadhan, apabila terdapat puasa-puasa yang tidak terlaksana akibat masalah tersebut diatas wajib digantikan di hari yang lain sebanyak yang ditinggalkannya, dan bagi mereka yang merasa sukar melaksanakannya, dapat membayar fidyah.

Zakat

Menurut hukum Islam, setiap orang harus mengeluarkan sebagian dari hartanya untuk membantu tetangga-tetangganya yang miskin. Bagian ini biasanya 2 ½ persen dari nilai seluruh barang. Akan tetapi, zakat itu harus dikeluarkan hanya apabila kekayaan tersebut mencapai nilai tertentu dan telah dan telah dimiliki seseorang selama satu tahun.

Ibadah Haji

Kata haji secara harfiah berarti “keinginan seseorang untuk mengunjungi suatu tempat suci”. Oleh Karen itu, kunjungan dari berbagai penjuru dunia ke Ka’bah di Mekkah dikenal dengan sebutan haji. Haji wajib dilakukan bagi orang-orang yang sanggup melakukan perjalanan kesana.

Kebudayaan Islam menganggap bahwa seni, sebagai nilai tempat bergantungnya seluruh validitas Islam. Karena nilai seni keindahan Al-Qur’an, merupakan Hujjah untuk kebenaran dari Illahi. (Ismail Buah Faruqi, 1984: 69)

Dalam konteks pemikiran dan kebudayaan, seni Islam telah diakui sebagai bagian dari aktifitas religius (Hamdy Salad, 2000: 72). Contoh saja, bacaan Shalawat Nabi, yang dilantunkan dengan berbagai macam lagu, dimana hal tersebut sudah menjadi kebudayaan religius dalam masyarakat. Oleh karena itu seni dianggap sebagai salah satu pokok dari kebudayaan, yang merupakan salah satu aspek dari agama Islam.

Demikianlah uraian ringkas mengenai Praktek-praktek Ibadah dalam Islam. Semoga bisa menambah wawasan dan khazanah Islam kita.

Al-Qur’an Sebagai Kitab Suci Agama Islam

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 22 Mar 2016 09:51:00 +0700

Kitab Suci Al-Qur’an - Pada postingan kali ini, dunia sejarah akan share perihal Al-Qur’an Sebagai Kitab Suci Agama Islam. Sudah kita ketahui bahwa al-Qur'an adalah kitab suci ummat Islam yang diwahyukan Allah kepada Muhammad melalui perantaraan Malaikat Jibril. Secara harfiah Qur'an berarti bacaan. Namun walau terdengar merujuk ke sebuah buku/kitab, ummat Islam merujuk Al-Qur'an sendiri lebih pada kata-kata atau kalimat di dalamnya, bukan pada bentuk fisiknya sebagai hasil cetakan.

Umat Islam percaya bahwa Al-Qur'an disampaikan kepada Muhammad melalui malaikat Jibril. Penurunannya sendiri terjadi secara bertahap antara tahun 610 hingga hingga wafatnya beliau 632 M. Walau Al-Qur'an lebih banyak ditransfer melalui hafalan, namun sebagai tambahan banyak pengikut Islam pada masa itu yang menuliskannya pada tulang, batu-batu dan dedaunan.

Umat Islam percaya bahwa Al-Qur'an yang ada saat ini persis sama dengan yang disampaikan kepada Nabi Muhammad Saw, kemudian disampaikan lagi kepada pengikutnya, yang kemudian menghapalkan dan menulis isi Al Qur'an tersebut. Secara umum para ulama menyepakati bahwa versi Al-Qur'an yang ada saat ini pertama kali dikompilasi pada masa kekhalifahan Utsman bin Affan (khalifah Islam ke-3) yang berkisar antara 650 hingga 656 M. Utsman bin Affan kemudian mengirimkan duplikat dari versi kompilasi ini ke seluruh penjuru kekuasaan Islam pada masa itu dan memerintahkan agar semua versi selain itu dimusnahkan untuk keseragaman.

Jumlah Surat dan Ayat al-Qur'an

Al-Qur'an memiliki 114 surah, dan sejumlah 6.236 ayat (terdapat perbedaan tergantung cara menghitung). Hampir semua Muslim menghafal setidaknya beberapa bagian dari keseluruhan Al-Qur'an, mereka yang menghafal keseluruhan Al-Qur'an dikenal sebagai hafiz (jamak:huffaz). Pencapaian ini bukanlah sesuatu yang jarang, dipercayai bahwa saat ini terdapat jutaan penghapal Al-Qur'an diseluruh dunia. Di Indonesia ada lomba Musabaqah Tilawatil Qur'an yaitu lomba membaca Al-Qur'an dengan tartil atau baik dan benar. Yang membacakan disebut Qari (pria) atau Qariah (wanita).

Muslim juga percaya bahwa Al-Qur'an hanya berbahasa Arab. Hasil terjemahan dari Al-Qur'an ke berbagai bahasa tidak merupakan Al-Qur'an itu sendiri. Oleh karena itu terjemahan hanya memiliki kedudukan sebagai komentar terhadap Al-Qur'an ataupun bentuk usaha untuk mencari makna Al-Qur'an, tetapi bukan Al-Qur'an itu sendiri.

Isi dan Kandungan al-Qur'an

Adapun sebagaimana dinyatakan dalam al-Qur'an, umat Islam juga diwajibkan untuk beriman dan meyakini kebenaran kitab suci dan firman-Nya yang diturunkan sebelum al-Qur'an (Zabur, Taurat, Injil dan suhuf para nabi-nabi yang lain) melalui nabi dan rasul terdahulu sebelum Muhammad. Umat Islam juga percaya bahwa selain al-Qur'an, seluruh firman Allah terdahulu telah mengalami perubahan oleh manusia. Mengacu pada kalimat di atas, maka umat Islam meyakini bahwa al-Qur'an adalah satu-satunya kitab Allah yang benar-benar asli dan sebagai penyempurna kitab-kitab sebelumnya.

Umat Islam meyakini bahwa agama yang dianut oleh seluruh nabi dan rasul utusan Allah sejak masa Adam adalah satu agama yang sama dengan tauhid (satu Tuhan yang sama), dengan demikian tentu saja Ibrahim juga menganut ketauhidan secara hanif (murni) yang menjadikannya seorang muslim. Pandangan ini meletakkan Islam bersama agama Yahudi dan Kristen dalam rumpun agama yang mempercayai Nabi Ibrahim as. Di dalam al-Qur'an, penganut Yahudi dan Kristen sering direferensikan sebagai Ahli Kitab atau orang-orang yang diberi kitab.

Demikianlah uraian singkat mengenai Al-Qur’an Sebagai Kitab Suci Agama Islam. Semoga dapat menambah wawasan keislaman kita dan bisa bermanfaat dunia akhirat. Amien.

Pengertian Islam dalam Konteks Kesejarahan

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 16 Mar 2016 13:23:00 +0700

Pengertian Islam - Kata “Islam” berasal dari kata aslama artinya berserah diri. Ia tidak hanya berarti kedamaian, keselamatan, berserah diri kepada Allah, tetapi juga berarti berbuat kebajikan. Orang-orang yang mengakui agama Islam disebut Muslim (Mahmudunnasir, 2005:3).

Sedangkan defenisi Islam, secara etimologi asal kata dari Aslama, kata dasarnya adalah salima, yang berarti sejahtera. Dari kata ini terjadi kata masdar selamat. Ada juga yang menganggap Islam itu salam yang berarti sejahtera, selamat, damai dan seimbang. Secara istilah, Islam adalah patuh dan berserah diri pada Allah. Dengan patuh dan berserah diri pada Allah akan terwujud kehidupan damai dunia akhirat (Sidi Gazalba, 1976: 24)

Karaktistik Ajaran Islam

Sistem Kepercayaan

Ajaran yang utama di dalam Islam adalah beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, yang dengan kuat ditegakan oleh Nabi Muhammad SAW sebagai penerima wahyu yaitu berupa Al-Qur’an. Dan karenanya hal itu menjadi dasar bagi semua ajaran Islam.

Beriman kepada Allah merupakan ajaran yang paling pokok dan paling mendasar. Hal ini dinyatakan di dalam kalimat yang pertama yaitu ”Tidak ada Tuhan kecuali Allah”. Itulah jalan yang ditempuh semua ajaran Islam. Umat Islam pada pokoknya diwajibkan melaksanakan shalat lima kali setiap hari, dan dalam shalat mereka selalu berkata kepada Tuhan mereka: “Kepada Engkaulah kami menyembah, dan kepada Engkaulah kami minta pertolongan”.

Arti kalimat la ilaha illallah akan sangat membantu di dalam memahami pengaruh yang baik dari idiologi tauhid, yaitu keesaan Allah. Maulana Maududi menerangkan kalimat itu sebagai berikut:

Dalam bahasa Arab kata illah berarti “sesuatu yang disembah”, yaitu suatu zat yang karena keagungan dan kekuatannya dianggap tepat untuk disembah, dipuja dengan merendahkan dan menundukan diri. Sesuatu atau zat yang memiliki kekuatan terlalu besar untuk dapat dipahami oleh manusia juga disebut illah. Pengertian Illah mencakup juga pemilikan kekuasaan yang tidak terbatas. Kata illah juga mengandung pengertian kegaiban dan misteri, yaitu kata illah adalah zat yang tak terlihat dan tidak teramati. Kata khuda dalam bahasa Persa, deva dalam bahasa Hindi, dan God dalam bahasa Inggris, kurang lebih mengandung makna yang sama. Bahasa-bahasa lainya di dunia juga mengandung makna dan arti yang sama (baca dalam Mahmudunnasir yang diterjemahkan oleh Adang affandi yang berjudul “Islam Konsepsi dan Sejarahnya”, 2005:55-56).

Di pihak lain, kata Allah adalah nama diri yang pokok bagi Tuhan. La Illaha Illallah secara harfiah berarti “tidak ada illah selain Zat Yang Tunggal dan Agung yang dikenal dengan nama Allah”. Hal itu berarti bahwa di seluruh alam semesta tidak ada zat yang patut disembah selain Allah, bahwa hanya kepada Dialah kepala-kepala harus ditundukan dalam pengabdian, bahwa hanya Dialah zat yang memiliki segala kekuasaan, bahwa semua makhluk memerlukan karuniaNya, dan bahwa semua makhluk diwajibkan meminta pertolonganNya. Dia tersembunyi dari indera kita, dan kecerdasan kita tidak mampu mengamati apa Dia itu.

Ajaran yang terpenting dalam Islam adalah ajaran tauhid. Ajaran ini yang menjadi dasar dari segala dasar yaitu pengakuan tentang adanya Tuhan yang Maha Esa. Ajaran yang di bawa Nabi Muhammad wajib di percaya oleh umat Islam. Hubungan manusia dengan manusia, hubungan manusia dengan pencipta, akhir hidup manusia di surga ataupun neraka, semuanya merupakan ajaran dari Islam. Di dalam Islam juga tersimpul nilai ibadat seperti halnya shalat, puasa, zakat, dan haji serta mengenal moral dan akhlak, yang kesemua itu merupakan aspek penting dalam Islam.

Baca juga: Praktek-praktek Ibadah dalam Islam

Mengenai Tauhid, Maulana Maududi telah mengemukakan pendapatnya di dalam bukunya, Towars Understanding Islam, bahwa tauhid adalah konsepsi tertinggi dari ketuhanan, yang untuk mengetahuinya Allah telah mengutus kepada umat manusia nabi-nabinya disegala zaman. Pengetahuan inilah yang pada zaman permulaan dibawa oleh Adam ke bumi, juga disampaikan kepada Nuh, Ibrahim, Musa, dan Isa. Pengetahuan ini pulalah yang menyebabkan Muhammad diutus kepada umat manusia.

Islam meyakini bahwa Nabi Muhammad merupakan utusan Allah yang terakhir, dan tidak ada nabi-nabi lain sesudahnya. Sebagai bukti akan kepenutupan nabi itu terdapat dalam wahyu terakhir yang diterimanya yang berbunyi;

“hari ini telah Aku sempurnakan agamamu bagimu, dan telah Aku sempurnakan nikmat-Ku atas kamu, dan telah Aku pilih bagi kamu suatu undang-undang kehidupan – al-Islam.” “Muhammad bukanlah bapak seseorang diatara kamu, tetapi dia adalah rasul Allah dan penutup nabi-nabi.

Ringkasnya Islam memiliki Idiologi-idiologi sebagai berikut:

Islam menekankan kepada kesaan Allah dalam zat-Nya dan sifat-sifat-Nya. Di dalam Islam sekalipun Nabi Muhammad yang dianggap sebagai manusia paling mulia sepanjang masa, dia tidak lain dari pada manusia biasa pula dan menjadi hamba Tuhan.
Ajaran-ajaran nabi terdahulu telah mencapai kesempurnaannya dalam ajaran-ajaran Nabi Muhammad.
Ajaran Nabi Muhammad itu telah diyakini merupakan ajaran yang terpelihara (keasliannya) untuk petunjuk bagi manusia hingga akhir dunia.
Islam meyakini bahwa Nabi dikirim untuk menjadi pembimbing seluruh umat manusia hingga akhir zaman.
Nabi Muhammad diutus sebagai Nabi terakhir.

Demikianlah uraian singkat mengenai pengertian Islam dalam konteks kesejarahan berikut beberapa karakteristik dari Islam. Semoga dapat menambah wawasan keilmuan kita dan bisa bermanfaat.