El Espejo Gótico

Los Nueve Mundos de la mitología nórdica

2012-05-25T06:42:00.005-07:00

Los nueve mundos de la mitología nórdica:

Los Níu Heimar, como los llamaban los antiguos nórdicos, o Nueve Mundos, como los denominaremos aquí, son esencialmente el marco del universo desde lo material a lo espiritual, atravesado por el árbol Yggdrasil.

La profundidad e intensidad de los mitos nórdicos es tan vasta, que incluso las cosas comunes de nuestra realidad son multiplicadas en sus diversos mundos o niveles de existencia, aunque con ligeras discrepancias, desde luego. Por ejemplo, el poema Alvíssmál se aclara que los mundos son seis, y que cada uno corresponde a una clase de seres en particular. En una de las stanzas -versos- Thor pregunta cuál es el nombre del viento en cada uno de los mundos -heimi hverjum í-, y el enano Álvíss responde:

Se llama "viento" entre los humanos.
Waverer entre los dioses.
Los Vanir encantadores lo llaman neigher (resoplar de los caballos)
Los Jotuns, "shrieker" (gélida ventista del ártico)
Los Elfos lo llaman "whistler" (susurrador)
Y en el Hel -infierno-, "Squall" (el viento que precede a la lluvia).

Vindr heitir með mönnum.
en váfuðr með goðum.
kalla gneggjuð ginnregin.
æpi jötnar.
alfar dynfara.
kalla í helju hviðuð.

Las seis razas que ocupan estos mundos son:

Los hombres (Menn) habitan el Midgard (Miðgarðr) o Tierra Media.
Los dioses (Aesir) en el Asgard.
Los Vanir (dioses del agua, acaso una variante de los elfos) en Vanaheimr.
Los gigantes (Jötnar) en el Jötunheimr.
Los Elfos (Álfar) en el Álfheimr.
Los Náir (literalmente: "cadáveres") en el Hel.

¿Pero qué sucede con los enanos y otras razas abundantes de la mitología nórdica?

El Alvíssmál explica que los Enanos (Dvergar) son, en realidad, parientes de los Elfos, tradición que J.R.R. Tolkien utilizaría para sus Orcos entes corruptos y degradados; pero enseguida se contradice al apuntar un par de nuevos mundos sobre los que nada se había dicho hasta entonces: el Svartálfaheimr, hogar de los Elfos Oscuros, y el Niðavellir, o Campos inclinados, habitado por una raza de astutos enanos.

Con el tiempo, la idea de los Nueve Mundos fue ganando terreno en la tradición nórdica, aunque sus límites y fronteras no siempre son claras; a pesar de los sesudos intentos de los especialistas por elaborar un mapa coherente.

La mejor forma de pensar en los Nueve Mundos es imaginar una esfera con diferentes capas. En el centro está el hombre, la Tierra Media o Midgard; y a su alrededor se extienden los distintos mundos o planos, aunque de hecho muchas veces se rozan o yuxtaponen.

Incapacitados para pensar una realidad en tres o cuatro dimensiones, los viejos escribas tomaron un camino más sencillo: razonar sobre los Nueve Mundos de Sur a Norte. En este sentido, su ubicación es la siguiente:

1) Muspellsheimr: Mundo de Muspell; hecho de fuego y vapores sulfurosos.
2) Alfheimr: Mundo de los Elfos de la Luz (Ljósálfr')
3) Vanaheimr: Mundo de los Vanir (dioses de las aguas)
4) Goðheimr: Mundo de los dioses (Æsir)
5) Manheimr: Mundo de los hombres (Maðr)
6) Jǫtunheimr: Mundo de los gigantes (Jǫtunn')
7) Svartálfaheimr: Mundo de los Elfos oscuros -enanos- (Svartálfar o Dvergar)
8) Helheimr: Mundo de Hel (reino de los muertos)
9) Niflheimr: Mundo de Nifl (la niebla y el impenetrable hielo ártico)

Ahora bien, existen tres niveles que dividen los Nueve Mundos, en cuyas fronteras los reinos se entremezclan de forma dudosa:

Los mundos celestiales:

Múspellsheimr (Muspelheim)
Álfheimr (Alfheim)
Ásgarðr (Asgard)

Los mundos terrenales:

Vanaheimr (Vanaheim)
Miðgarðr (Midgard)
Jötunheimr (Jotunheim)

Y los mundos infernales:

Svartálfaheimr (Svartalfheim)
Niflhel (Hel)
Niflheimr (Niflheim)

Ahora bien, la separación entre los Nueve Mundos es ilusoria. Todos están atravesados por el Árbol de la vida, o Yggdrasil; básicamente, un fresno cósmico cuyas ramas y raíces penetran en todos los mundos y seres conocidos. Es, en definitiva, la médula espinal del universo, el esquema fundamental que sostiene la realidad como un todo absoluto.

Estos "salvajes", como eran denominados basándose únicamente en sus exponentes beligerantes, poseían una cosmogonía mucho más profunda que la cristiana, e infinitamente más elaborada que la griega, romana, persa o egipcia. Casi todos ellos imaginan un "arriba" (Cielo), un "abajo" (Infierno) y un "centro" (Tierra), pero los nórdicos vieron en el unvierso una serie de engranajes demasiado complejos como para reducirlos sin perder de vista la profundidad del asunto.

En consecuencia, razonaron sobre los Nueve Mundos como una secuencia de órbitas que se alejan de un núcleo áspero, el mundo, aunque de hecho ocupen el mismo espacio físico. Más aún, cada uno de los Nueve Mundos posee incontables reinos internos o planos de existencia. Todos ellos son atravesados por Yggdrasil, una imagen noble y efectiva para las invisibles ramificaciones que conforman el orden natural de las cosas.

Lord Aelfwine.

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El bosque de las brujas: John Buchan

2012-05-25T05:43:00.010-07:00

El bosque de las brujas (Witch Wood) es una novela de terror del escritor esocés John Buchan, publicada en 1927, autor, entre otros clásicos del horror, de El viento en el pórtico (The Wind in the Portico).

Ubicada en el siglo XVII, El bosque de las brujas desarrolla apasionadamente la teoría fundamental de la erudita en ocultismo y esoterismo Margaret Murray, quien en su notable estudio El culto de la brujería en Europa Occidental (The Witch Cult in Western Europe) posiciona a la brujería como el residuo de un viejo culto ancestral sepultado por el cristianismo.

H.P. Lovecraft no menciona estas fuentes, prefiere, en cambio, subrayar los aspectos estéticos de la novela:

En la novela El bosque de las brujas (Witch Wood), John Buchan representa con enorme fuerza un resurgimiento del diabólico Sabbat de las brujas en una región solitaria de Escocia. La descripción del sombrío bosque y su piedra maligna, junto a los vislumbres de terror cósmico cuando el horror es finalmente extirpado, nos reconcilian con la lentitud de la acción y su oscuro dialecto escoces.

El bosque de las brujas.
Witch Wood, John Buchan (1875-1940)
Copia y pega el link en tu navegador para leer online -en inglés- o descargar El bosque de las brujas, de John Buchan.

http://gutenberg.net.au/ebooks03/0301331h.html

Más novelas de John Buchan. I Novelas de terror.

Más literatura gótica:

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Los 10 mejores relatos de terror (según Clark Ashton Smith)

2012-05-24T07:04:00.006-07:00

En la edición de diciembre de 1934 de la revista Fantasy Fan, Clark Ashton Smith publicó un artículo en donde consignaba los 10 mejores relatos de terror de todos los tiempos.

Desde luego, esta lista corresponde a los gustos personales y estéticos de Clark Ashton Smith, y corre con la desventaja de contar únicamente con obras anteriores a 1934. No obstante, todos estos cuentos podrían integrar cualquier decálogo de relatos de terror, ya sean anacrónicos o no.

Lamentablemente, en aquella edición de Fantasy Fan no se aclara si el orden de los relatos es caprichoso o si responde a una clasificación lineal que Clark Ashton Smith acaso pretendía señalar. De todos modos, cuando hablamos de la elite del horror universal el orden de los factores jamás altera el producto.

Los 10 mejores relatos de terror (según Clark Ashton Smith)

1) El signo amarillo (The Yellow Sign, Robert Chambers)
2) La mansión de los ruidos (The House of Sounds, M. P. Shiel)
3) Los sauces (The Willows, Algernoon Blackwood)
4) Panorama desde la colina (A View From a Hill, M. R. James)
5) La muerte de Halpin Fraser (The Death of Halpin Fraser, Ambrose Bierce)
6) La caída de la casa Usher (The Fall of House of Usher, E. A. Poe)
7) La máscara de la Muerte Roja (The Masque of the Red Death, E. A. Poe)
8) Pólvora blanca (The White Powder, Arthur Machen)
9) La llamada de Cthulhu (The Call of Chulhu, H. P. Lovecraft)
10) El color que cayó del espacio (The Colour out Space, H. P. Lovecraft)

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Relatos de terror de pueblos abandonados

2012-05-24T06:51:00.005-07:00

Relatos de terror de pueblos abandonados.

Relatos de terror de pueblos abandonados.
Pocos escenarios se repiten tanto en el relato de terror como los pueblos abandonados; pues nada imprime una imagen más desoladora que aquellos sitios que otrora fueron habitados. En esta sección de El Espejo Gótico daremos cuenta de los mejores relatos de terror de pueblos abandonados.

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La reencarnación en la obra de E.A. Poe

2012-05-23T06:29:00.005-07:00

La reencarnación en la obra de E.A. Poe.

La reencarnación es un concepto antiquísimo cuya funcionalidad en el pensamiento occidental está limitado por la idealización de la razón sobre cualquier elemento que la exceda. Ahora bien, así como la reencarnación no ha penetrado en la mentalidad occidental, sí lo ha hecho en sus fantasías, es decir, en su literatura.

Si la literatura es el "sueño de los pueblos", esto es, la realización de todo aquello que el sujeto relega al plano fantástico, la reencarnación es una de sus herramientas predilectas, aunque a menudo aparece deformada bajo diversos matices. Edgar Allan Poe (1809-1849) es quien mejor ha interpretado el tema de la reencarnación, volcándolo con magnífica sutileza en un marco nétamente "occidental".

Lo que en un lugar es algo cotidiano, en otro se torna fantástico. E.A. Poe lo entendió a la perfección.

El primer ejemplo de reencarnación en la obra de Edgar Allan Poe corresponde al relato de 1832, Metzengerstein (Metzengerstein), paradigmáticamente gótico; en el que se nos narra un raro exponente de reencarnación en un orfanato saturado por ancestrales fantasmagorías que pugnan por retornar al mundo sensorial.

Otro gran cuento de reencarnación es Morella (Morella), de 1835; en donde una erudita en temas de ocultismo halla la forma de reencarnar en el cuerpo de una joven, a la que va poseyendo de un modo paulatino.

Ligeia (Ligeia), de 1838, nos ofrece una visión alternativa sobre la reencarnación. Aquí es dudosa, ya que nunca sabemos si la reencarnación de Ligeia es real o bien el producto alucinatorio del voraz consumo de opio del protagonista. Si bien la reencarnación de la joven es incierta, su protagonista opera como si fuese real, es decir, asume que la joven efectivamente ha reencarnado, y en consecuencia vuelca sobre ella una de las abominaciones mejor construidas del relato de terror.

También tenemos El retrato oval (The Oval Portrait) de 1842, donde el espíritu de una hermosa mujer ha sido aprisionado en el lienzo, sitio del que intenta escapar desesperadamente para hallar un nuevo cuerpo en donde habitar.

Estos cuatro ejemplos, disímiles entre sí, comparten la misma fascinación por un tópico que, entre otros, devanaría los sesos de H.P. Lovecraft (1890-1937), quien en su novela gótica de 1927: El caso de Charles Dexter Ward (The Case of Charles Dexter Ward) homenajea a E.A. Poe y sus macabras ideas sobre la reencarnación.

Lord Aelfwine.

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