Уважаемые читатели и комментаторы блога!

на лето я уехал в горы -искать Силу.

Надеюсь на новую встречу в сентябре, а с участниками Похода за Силой — встретимся в горах для совместного квеста.

С уважением, Энмеркар.

Как мы уже многократно говорили, Путь мага имеет две составляющих – Битва за свою подлинность и Охота на Силу.

В связи с этим немаловажным представляется реальная оценка пройденного Пути и завоеванных побед.

Иными словами, путник в мире Магии должен уметь оценивать «вес» пройденного и добытого на Пути. От точности этой оценки зависит  оценка и своих сил, и количества ресурсов, доступных в данный момент, и учет ограничений, существующих в этом положении.

Поэтому для мага очень важно уметь не завышать, но и не занижать ценности добытого им и другими путниками.

Умение правильно оценить размер ресурсов, которыми обладает человек или объект, и действовать исходя из этой оценки, называется «уважением» к человеку или предмету (от слав. слова «вага» — то есть «вес»). Иными словами, чем больше мы уважаем кого-то или что-то, тем больший ценностный «вес» мы приписываем этому объекту.

Верно и обратное – чем больше в наших глазах ценность объекта, тем большее уважение мы к нему испытываем.

Из сказанного выше понятно, что для мага умение уважать Силу и её проявления, учителей, попутчиков неразрывно связано с умением верно оценивать пройденный путь, а значит – чрезвычайно важно для картографирования своего продвижения.

Говоря более точно, уважение – это признание Авторитета кого-то или чего-то на нашем Пути. В то же время, не признавая Авторитет кого-то или чего-то, маг рискует потерять и свой собственный Авторитет, а значит – потерпеть сокрушительное поражение.

Уважение, как и честь, не относится к числу ценностей, поддерживаемых Паразитом осознания, поскольку оно неразрывно связано с признанием уникальности и индивидуальности людей, в то время как для Паразита выгодно воспитывать самомнение и нетерпимость, оборотной стороной которых всегда является страх.  «Уважение — это не страх или благоговение, это способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность», признавать ценность пройденного им пути. Таким образом, уважение предполагает отсутствие эксплуатации. Выход из эгоцентризма позволяет мириться с тем, что другой отличается от тебя, и даже радоваться этим отличиям.

Тем не менее, в современной среде демонстрировать и даже испытывать уважение считается неприличным, вместо него культивируется подобострастие по отношению к вышестоящим по социальной иерархии и унижение или глумление над теми, кто не имеет прямой власти.

Маг, стремящийся к подлинности, не может позволить себе неадекватных оценок. Если он видит, что кто-то или что-то обладает Авторитетом, нет ничего зазорного в том, чтобы испытывать к нему уважение. Маг уважает Силу во всех её проявлениях; маг уважает свободу и Правь, маг уважает других путников независимо от того, насколько их Путь совпадает с его собственным.

Несмотря на то, что победа в битве является её логичным завершением, нередко возникают ситуации, когда победой является само вступление в битву.

Человеческое существо, прирученное Паразитом осознания и приученное быть его жертвой привыкает избегать проявления своей самости во что бы то ни стало.

Человек бежит от Силы, бежит от свободы, предпочитая свой маленький, но известный и безопасный мирок.

Поэтому каждое преодоление своего страха перед Силой – это уже победа над Паразитом, это уже шаг вперед.

В этом ключе понятно, почему в ходе Магического обучения считается, что для ученика важна не столько задача, которая перед ним ставится, сколько его реакция на эту задачу.

Учитель Магии намеренно ставит ученика в ситуации, когда для того, чтобы сделать шаг, нужно наступить на горло Паразиту, а значит – преодолеть какие-нибудь страхи или внутренние тупики.

Хорошо известна притча Христианского монашества: Один молодой монах пришел учиться к святому старцу. Однажды наставник повелел мальчику высадить в землю рассаду капусты. Показывая, что именно нужно делать, старец взял из корзины кустик и зарыл его листьями в землю, а корнями наружу. Монах решил, что старец выжил из ума, и посадил все правильно — корешками в землю. На следующий день вся рассада повяла, кроме кустика, посаженного старцем. «Богу нужна не капуста, а послушание», — объяснил мальчику чудо святой человек.

И хотя для мага все не так просто и с послушанием, и с Богом, в контексте рассматриваемого нами вопроса данная притча вполне уместна – Путь создаётся не разумом или рассуждениями, а набором действий. И в данном случае ученик не выполнил то, чего от него ожидал учитель, — а значит – не стал на тот путь, который этот учитель предлагал.

Человек привык стыдливо отводить взгляд от своих ран, своего гнева и ревности или страха, и играть с выдуманными образами. В то же время, для мага необходимо прежде всего осознать себя и быть честным и искренним с собой.

Сила постоянно бросает магу вызов – идти за ней или оставаться в лапах Паразита. И принятие этого вызова – шаг вперед на пути осознания себя.

Маг формирует мир своим вниманием – сосредоточением своего восприятия.

В первый раз человек использует внимание для создания реальности, навязанной ему миром потребления.

Однако создавая и укрепляя магическое описание мира, маг применяет внимание во второй раз, создавая альтернативную реальность. Анализируя все, что он знает и считает истинным, он вторично обращается к вниманию, и это уже является продвижением из тьмы потребления.

Само осознание присутствия Паразита в своем сознании может сделать из человека – воина. Контроль над собой и своей жизнью достигается постепенно, и охватывает вначале поверхностные слои сознания, а затем все более и более глубокие. Приручение отучило людей взаимодействовать с Силой и адаптироваться к её течению. Оно запрограммировало разум системой убеждений и нашло место в этой системе – в семье, обществе и в самом сознании.

Сила постоянно подталкивает мага к изменению его реальности, но желание бежать от неё слишком глубоко коренится в существе человека. Поэтому важнейшей задачей мага является перестать бояться Силы и принять её вызов.

Именно поэтому первое преодоление мага – это преодоление страха стать лицом к лицу с самим собой.

В нашем разговоре о Магических первоэлементах мы упоминали, что многие Мифы проводят аналоги между первоначальной творческой энергией и огнём.

Такое представление важно и с теоретической, и с практической точек зрения.

Во-первых, важно понимать, что в рассказах о Первичном Огне, создании из него ангелов или джиннов, мифологические системы отличают этот «Огонь, сжигающий огонь» от элементного проявления активной стихии. Иными словами, когда Мифы говорят о создании Служебных духов из Огня, они имеют в виду не элемент Огня, а Первичный Огонь творения.

Первичный Огонь – это выражение присутствия Творческих сил (описываемых как Свет) в сотворенном мире (описываемом как Сосуд), это та форма, которую принимает Творящий импульс, проникая в Мировую среду (которая при этом именуется Первичными Водами). Это соединение и рождает первую субстанцию творения – Шамаим – «текучий Огонь».

Это же воззрение выражается в славянских мифах о рождении Семаргла – Огня-Сварожича — прежде начала творения, о силе Яр как выражении творческой активности и в скандинавских представлениях о движущей силе Муспелля, растопившей Лед и запустившей создание миров.

Восточные религии, а вслед за ними и современные теософы, именуют эту первичную субстанцию огня «фохат» — всемирной движущей силой.

Еще раз подчеркнём, что все эти Мифы описывают именно Первичный Огонь, и их не нужно понимать буквально, поскольку «земной» огонь понимался лишь как слабый отблеск «небесного» огня.

Тем не менее, защищающие и очищающие свойства «земного» элементного огня понимаются именно как проявления огня Изначального, чистой субстанции творения.

У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу.

Поэтому второе следствие представлений о Творящем огне заключается в использовании земного огня как посредника между дольним и горним мирами, а Огня духовного – как очищающего и освобождающего сознание от оков.

Недаром все Кола Магической Традиции начинаются с Огня – освобождения.

Идея чистоты огня сохраняется и доныне у всех приверженцев «огнепоклоннических» религий — зороастрийцев (персы, гербы), йезидов. «Храмы огня» были, как видно из археологических раскопок, в Средней Азии и в Закавказье. Из античных примеров культа огня самый характерный — почитание богини Весты в Риме. В честь ее был построен храм, в нем на очаге (жертвеннике) горел неугасимьй огонь — символ крепости Римского государства. За священным огнем следили жрицы — девочки или девушки, дававшие обет целомудрия и безбрачия (нарушение его каралось смертью). Весталки (и особенно главная из них) пользовались рядом привилегий. Одной из них была привилегия освобождать от казни осужденных. Огонь Весты обновлялся в начале каждого календарного года.

Табити – великая Богиня Скифов – также была чистой владычицей Огня.

Но античность знала и иной «характер» огня — буйный, разрушительный. Его персонифицировали боги Арес и Гефест в Греции, Вулкан в Риме. В этих образах, однако, присутствуют и иные черты: Арес — бог жестокой и истребительной войны. Гефест — бог кузнечного дела, ковач оружия. Вулкан — божество не только разрушительной стихии огня, но и защитник от пожаров.

Первичный огонь, еще не оформленный, не упорядоченный – это не только первосубстанция творения, но и источник разрушения, перерождения.

Таким образом, Магическое взаимодействие с Первичным огнем, хотя и является необходимой частью посвятительных ритуалов, должно основываться на четком понимании природы этой Первосубстанции, активной, творящей, но и разрушительной и травмирующей.

Совершенно очевидно, что в настоящее время в Европе практически не сохранилось полностью оригинальных систем языческой религии и Магии. Полуторатысячелетнее господство Христианства с его кострами и инквизицией почти полностью вырубило Священные рощи традиционных религий.

Тем не менее, воспоминание о свободе языческого мироощущения еще вполне живо в коллективной памяти европейских народов.

И густой порослью на месте Священных лесов вырастают новые течения, несущие тот же гордый свободный дух.

При этом все школы и течения, именующие себя «языческими», совершенно четко делятся на 4 разные группы: 1) линии, пытающиеся воссоздать древние религии в их полноте – полноте форм и содержания; 2) течения, пытающиеся возродить, прежде всего, сам дух древних мировоззрений; 3) группы, пытающиеся на основе древних воззрений создать новые системы и 4) течения, возникающие как оппозиция монотеизму и использующие язычество лишь как прикрытие для экстремистских взглядов.

Несмотря на то, что сам дух язычества отвергает опору в книгах или авторитетах, течения первой группы остро нуждаются в такой опоре для доказательства своей аутентичности, и поэтому они так чтут книги, принимаемые за подлинное свидетельство древних взглядов. При этом, в погоне за «первоначальностью» взглядов и форм очень часто излишнее внимание уделяется внешней атрибутике, а дух и смысл при этом либо теряется, либо искажается. Презрительно отзываясь о «неоязычниках», эти течения впадают  в ловушку зависимости от «первоисточников» и теряют гибкость и свободу мысли, превращаясь в такую же темницу духа, как и другие тоталитарные организации.

Не будем обсуждать 4 группу, поскольку экстремизм опасен в любой форме как для его носителей, так и их окружения, и поговорим о 2 и 3 группах язычников.

Эти группы могут как иметь, так и не иметь традиционных корней, что, конечно, существенно сказывается на их эффективности, а также, что еще важнее, впадать или не впадать в профанации.

Для Магического взгляда главным критерием является эффективность, и при этом очевидно, что эффективными для разных путников могут быть как традиционные, так и новые системы.

В то же время, вероятность найти эффективное описание, эффективный Миф в традиционных системах существенно выше просто потому, что они развивались на протяжении долгого времени и являются плодом деятельности многих поколений искателей.

Больше всего вероятность найти Силу именно на том Пути, который, не пренебрегая формой, не акцентируется на ней чрезмерно, а главный упор делает на дух свободы и плюрализма, характерный для язычества.

Однако нельзя отвергать и вероятности создания новых эффективных Путей, использующих различные традиционные или новоизобретенные подходы для развития сознания. Главная проблема в таком случае заключается в повсеместно распространенном пренебрежении системностью и безопасностью развития.

Для мага выбор мировоззрения – это личный выбор. Он не обязан придерживаться ни общепринятых, ни традиционных взглядов, если они не гармонируют с его собственным Путем. И никакие доводы о том, что «так верили наши предки» или «так думают авторитетные личности» для мага не проходят. Для него наивысший авторитет – это его собственный Орлёг, его Путь и его гармония.

Как ни парадоксально, нередко отказ вступать в битву вызван не страхом потерпеть поражение или врожденным пацифизмом, а страхом одержать победу.

Внимательный анализ показывает, что большинство поражений в даже еще не начатых битвах происходит именно из страха выйти из них победителем.

Ведь в результате победы в битве открывается новое поле для деятельности, мир расширяется, а именно этого так не хочет Паразит осознания.

Поэтому он приучает сознание к ощущению себя жертвой, прикрывая это ощущение дестрактором в виде утверждения своего «миролюбия». Практически никто из тех, кого активно поедают хищники, никогда не признает себя жертвой, и при этом не приложит даже малейших усилий для анализа своего положения и сути заключенных соглашений.

Сознание приучается сидеть в своем тесном мирке, безрадостном, но кажущемся таким безопасным и известным, и ему с самого начала воплощения внушается мысль о бессмысленности битв и опасности разрушения преград.

Оно приучается думать, что «не справится» с «навалившейся» на него победой, что лучше оставаться там, где оно есть, и тем, кем оно есть (на деле – тем, кем его хотят видеть хищники).

В то же время, даже сами силы воплощения противятся такому состоянию. Мы уже обсуждали, что обладание Осью рода придаёт существу Желание Быть Победителем. Сила Крови вступает в борьбу с голосом Паразита осознания. Но даже те, кто обладает Осью рода, часто пасуют перед напором Паразита и принимают роль жертвы. Тем более это справедливо для тех, кто лишен этой Оси.

Страх победы строится на двух дестракторах – искаженной внимательностью к новому окружению (превращенной в боязнь всего нового и боязнь расширения мира) и искаженной внимательностью к проигравшим. Сознание приучается переживать, когда из-за него проигрывает кто-то другой. В то же время оно боится враждебного отношения со стороны побежденных. И надо сказать, что страх этот достаточно обоснован. Победителем восхищаются, но ему и завидуют. И все знают, что многие не откажутся посмотреть, как развенчают вчерашнего победителя.

Поэтому наиболее частой причиной страха является  соперничество между людьми. Вместо того, чтобы активность сознания была направлена на освобождение от тирании Паразита осознания, она направляется на соперничество с окружающими. А оно ослабляет связи между людьми и приводит к изоляции. Тот, кто постоянно находится в состоянии конкуренции с другими, чувствует себя одиноким. Важнейшая потребность — потребность в социальных связях — не удовлетворяется. Поэтому люди предпочитают избегать ситуаций соперничества, даже если они необходимы сознанию. Тогда Паразит прибегает к всевозможным уловкам, чтобы все-таки заставить людей конкурировать друг с другом, а не с ним. Например, отказ от соперничества позиционируется как слабость.

При этом соперничество может существовать только в тех условиях, когда все признают одинаковые ценности и стремятся к одинаковым целям по одинаковым правилам. Это приводит к тому, что индивидуальность отодвигается на второй план, от чего, естественно, страдает и творческая активность сознания.

Творческая активность по сути своей предполагает неодинаковость людей, оригинальность их мыслей, индивидуальность Путей и готовность ставить под сомнение целесообразность уже принятых ранее соглашений.

Не удивляет и то, что соперничество разжигает конфликты. В случае постоянной конкуренции мы имеем дело не с безупречными воинами, а с осторожными, послушными людьми. Если же человек придерживается ценностей, которые выходят за пределы обезличивания, тогда он обычно весьма скептически относится к идее соперничества.

Сознание в большинстве случаев боится быть независимым. Ему внушается мысль, что оно не в силах вынести предоставленность собственным силам, что оно должен само придать смысл своему воплощению, а не получить его от какой-то высшей силы.

Фундаментальная связь между человеком и свободой чрезвычайно показательно отображена в библейском мифе об изгнании из рая. Миф отождествляет начало человеческой истории с актом выбора, но при этом особо подчеркивает греховность этого первого акта свободы и те страдания, которые явились его следствием. Мужчина и женщина живут в садах Эдема в полной гармонии друг с другом и природой. Там мир и покой, там нет нужды в труде; нет выбора, нет свободы, даже размышления не нужны. Человеку запрещено вкушать от древа познания добра и зла. Он нарушает этот запрет и лишает себя гармонии с природой, частью которой он являлся, пока не вышел за ее пределы. Однако это — начало человеческой свободы и начало развития Мироздания.

И точно так же, как история человечества началась с изгнания из рая, личный путь начинается с шага от привычного и уютного мира в мир неизвестный и опасный – мир, в котором можно обрести себя и свою свободу.

Многие мифологические системы, в том числе и рассматриваемый нами Миф, сходятся в убеждении, что система построения связей между объектами Психокосмоса возникает в результате последовательного заключения соглашений между потоком личностей, образуемых осознанием, и потоком Паразитов, питающихся его энергией.

Мы уже говорили, что по идее сознание является полноправным хозяином Психокосмоса, и любые изменения в личной вселенной возможны только с согласия этого хозяина. Понятно, что никакая личность не отдаст сознательно часть своих ресурсов паразиту, поэтому задача последнего – захватить власть в Психокосмосе тихо и незаметно, и внушить личности, во-первых, ложное ощущение безопасности, а, во-вторых – навязать ей заведомо неэффективные модели поведения, заставляющие рассеивать большие массивы энергии.

Работу над этим Паразит начинает с самого рождения существа, приучая его быть жертвой, шаг за шагом заключая с ним соглашения, противоречащие интересам существа, но выдаваемые за полезные.

Поскольку Паразиты захватили общественное сознание давно и всерьез, то такая стратегия массова и всеобща, и существо приучается быть жертвой не только под влиянием своего Паразита, но и видя пример окружающих его таких же жертв. Каждый человек делается демоном для всех окружающих, удерживая их в состоянии жертв.

При этом Паразит использует две стратегии в порабощении Психокосмоса: с одной стороны, он искажает восприятие путем подсовывания ложных концепций – дестракторов, а с другой – заставляет сознание добровольно выбирать неэффективные модели поведения. Именно последняя стратегия Паразита и описывается как «соглашения» между ним и его сознанием-носителем.

Сознание само ограничивает себя, само загоняет себя в тупики, и Паразиту нужно лишь искусно подхлестывать его, подобно тому, как погонщик слона заставляет огромное животное подчиняться своей воле.

Сознание соглашается быть жертвой, и делает это шаг за шагом, слой за слоем. В основе соглашений лежит Закон жертвы, несколько извращенный Паразитом: сознанию  внушается мысль о его слабости. Всякий раз, когда сознание отказывается от борьбы, он сдаёт часть себя Паразиту. Паразит же преувеличивает свою силу и внушает сознанию, что с ним «бесполезно бороться», и лучше добровольно сдаться.

Именно внутренняя противоречивость, дисгармония Паразита приводит к потере энергии. Паразит порождает страх. Не боясь испытывать чувства – и боль, и радость, сознание приходит к гармонии и Силе.

Поскольку Паразит внутренне противоречив по самой своей природе, он просто вынужден быть диктатором, вынужден подавлять сознание, чтобы оно не заметило его присутствия, то есть – не заметило его противоречий, поскольку устраняя их, то есть стремясь к гармонии, оно вынуждает Паразита голодать. Паразит может существовать и проявлять себя только в сопротивлении, поэтому противостоять Паразиту можно, не отрицая его.

Личность – это лишь конгломерат энергий, и поэтому она – иллюзорна. Однако существует возможность связать этот конгломерат в устойчивую систему вокруг одной оси смысла – Пути. Тогда появляется шанс генерировать энергию, т.е. обрести подлинность. Обычно сознание лишь скользит по блокам энергий, лишь омывает их, творя иллюзии. Но проникая в глубины себя, оно получает доступ к Силе, поскольку Сила – результат осознания. Иллюзии рождаются также путем соглашений.

В каждое заключенное сознанием соглашение оно вкладывает определённое количество энергии, и для того, чтобы расторгнуть эти соглашения, энергии требуется ровно столько же. Не давая себе никаких поблажек, можно накопить достаточно энергии для того, чтобы расторгнуть заключенные прежде соглашения.

Понятно, что большую часть мироздания составляет пустота, пронизанная энергиями, получившими актуальное существование.

Иллюзия приобретает подлинность путем наименования и классификации объектов, и именно на этом этапе возникают соглашения – паразит предлагает нам считать реальностью то, что ею не является, и мы с этим соглашаемся. При этом очевидно, что чем больше человек договорились поддерживать то или иное описание, тем труднее его преодолеть.

Маги же учатся выделять реальные (то есть генерирующие энергию) блоки энергий и пытаются создать из них непрерывную картину, не прибегая к искусственному созданию блоков. Именно так и рождается Магический миф.

Маг подвергает сомнению всю свою систему ценностей. Он производит пересмотр системы убеждений, придирчиво анализируя все, во что его приучили верить. Маг понимает, что его убеждения внушены ему, а не выбраны им самим. В то же время он стремится к свободе воли – свободе в принятии решений. Стоящая перед ним проблема заключается в том, что старой системой убеждений пропитано все сознание. И, взявшись впервые за ревизию старых соглашений, сознание не находит места для новых, но с каждой новой трансформацией существующих ценностей пространство для собственного Мифа высвобождается.

Именно поэтому основное усилие Магии заключается в том, чтобы возвысить сознание над основанными на страхе старыми соглашениями.

Среди ритуалов, повсеместно распространённых на Путях Силы, видное место занимает ключевой способ посвятительного процесса – ритуал, направленный на пробуждение Голоса Силы в существе путника.

Этот ритуал, известный в традициях Стихийных магических путей и шаманизма под названием «Поиска Видения», в Телемитской магии – как «Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем», а в современных течениях – как «диалог с Высшим Я», независимо от конкретной окраски всегда направлен на то, чтобы сквозь болтовню Паразита осознания различить голос Силы – Эпинойю.

Суть Поиска сводится к тому, что маг сам или с помощью Наставника преодолевает Порог восприятия, отделяющий его обыденный мир, и, воспользовавшись замешательством Паразита, возникшим в результате этого преодоления, проникает сознанием в глубины Психокосмоса и находит там Знаки Силы.

Таким образом, Поиск Видения относится к так называемым «Погрузительным» Ритуалам, поскольку активность сознания в его ходе направлена внутрь Психокосмоса, и все, что видит или слышит маг при этом имеет своим источником эти глубины.

Фактически, состояние, в котором совершается Поиск видения, является сновидением-наяву, поскольку реальность этого Поиска виртуальна, микрокосмична.

Тем не менее, события Поиска субъективно воспринимаются как внешние, и Знаки также нередко приходят извне. И нужно хорошо понимать, что Поиск видения, как и другие пограничные состояния сознания, сопровождается размытием границ Психокосмоса, который является лишь источником энергии для привлечения Силы, но сама Сила может явиться в любом облике и прийти как снаружи, так и изнутри существа ищущего.

Видение приходит тогда, когда ищущий находится в гармонии с собой, чист помыслами и свободен от эмоций. Тогда разум отбрасывает естественные барьеры и позволяет проникнуть чувствам, и тогда можно ощутить голос Силы.

Однако наведение порядка в Психокосмосе – не единственное условие Видения. Необходимо еще и преодоление Порога, о котором мы говорили выше. Поэтому все усилия ищущего должны быть направлены как на максимальную гармонизацию своего существа, так и на дестабилизирование Грани.

Видение, которое открывается магу в ходе Поиска – индивидуально и обычно касается лично его – его мотивов, внутренних тупиков, страхов и проблем. Все то, что обычно маскируется Паразитом осознания, поскольку ведет к потерям силы, может открыться в видении. Тем не менее, случаются и видения, касающиеся других людей и даже человечества в целом. Кроме того, поскольку сам Поиск предполагает преодоление Грани, видение может касаться иных миров или существ.

С этим связана и важная опасность Поиска – ищущий может попасть в мир, отличный от привычного, и заблудиться там, при этом в этом мире он либо исчезает, либо сходит с ума (во втором случае сознание направлено на один мир, а проводник находится в другом).

Еще одна опасность преодоления Порога заключается в том, что вслед за ищущим сквозь порог могут пройти и обитатели запределья, в том числе и хищные.

Независимо от способа проведения Ритуала Поиска его ценность определяется способностью трансформировать дальнейшее движение путника, помочь ему преодолеть преграды, воздвигнутые Паразитом осознания. В этом смысле Поиск видения сродни другим Ритуалам Внутренней Охоты, открывающим путь к возвращению сознанию власти в Психокосмосе, узурпированной Паразитом осознания.

Магический миф четко различает Среду как пассивную составляющую и Азот – ее как андрогинную форму. Мировая пассивная среда, получая импульс творящей воли, рождает свою андрогинную ипостась – среду реализаций, традиционно именуемую Азотом алхимиков, а позже – Астралом. Иными словами, Телесми – это активность, рожденная в Пассивной среде применением к ней внешней воли.

Гермес Трисмегист описывает этот план бытия так:

«Отец разных замыслов всего мира – это он. (Pater omnis telesmi totius mundi est hic.) »

Среди современных магов понятие «Астрала» является краеугольным, и трудно найти околомагический текст, в котором это слово не употреблялось бы в каждом абзаце.

В то же время, традиционно аспект Телесми считался чисто «техническим» понятием, обозначающим воспринимаемые возмущения в Мировой Среде, а проводник, приспособленный для восприятия этих возмущений – тело чувств – требовало своего  развития наряду с остальными планами проявления сознания.

Тем не менее, нельзя не согласиться с тем, что и в жизни человека, и на Пути мага именно этот план участвует не менее, а иногда -  и более активно, чем физический.

Попытаемся разобраться с тем, как Традиция описывает Азот и его значение.

Мы уже много раз обсуждали, что первичный толчок мировому процессу придает разделение первобытного единства на активную и пассивную составляющие. При этом сутью самого процесса является вхождение активной составляющей в пассивную и возникновение нового единства – плеромы.

Это вхождение описывается схемой кватернера, и справедливо как в макрокосмическом смысле, так и на уровне любого явления. Независимо от масштаба, любое активное проявление, отражаясь в Пассивной среде, по тетраграмматическому закону вызывает в ней вихревое движение.

Действие, с помощью которого триединая динамическая сила претворяется в устойчивую систему взаимоотношений и тяготений, называется реализацией.

Активная воля способна утвердить безграничное множество разностей потенциалов, причем все они всегда активны – они способны давать энергетические эквиваленты. Среда также способна выявлять разности потенциалов, но они всегда отрицательны, т.е. пассивны; они неспособны давать эквивалентов. Таким образом, воля способна выявлять множество сил и деятелей, Среда же выявляет лишь пустоты — просторы манифестациям активного сознания. Эти пустоты всегда сопутствуют соответствующим импульсам активности, сами же по себе они возникать не могут. Неизменно следуя за проявлениями активности, среда с одной стороны осуществляет его манифестации, а с другой — осуществляет принцип инертности. Иными словами, любое проявление воли вызывает в Среде рождение вихря, у которого активной составляющей будет волевой импульс, а пассивной – инертность самой Среды.

Любое чувство, любое желание или волевой импульс, даже любую активную мысль всегда можно рассмотреть как начало вихревого движения мировой среды, направленное на реализацию этого желания. Основным признаком природы волевой энергии является наличие направления; воля всегда динамична, она всегда активна, всегда направленна. При этом любое проявление воли – это следствие бинерного тяготения некоторой долженствующей проявиться потенции Монады и соответствующей ей неутвержденной потенции мировой Среды. Поэтому вся мировая жизнь есть не что иное, как бесконечная совокупность волевых импульсов, следствие тяготения друг к другу вечно стремящихся проявить свои потенции Света и среды. Когда возникает любой волевой импульс, то тем самым в мировой Среде объективируется его аналог и возникает вихрь.

Технически, в аспекте Телесми это выглядит как непрерывное порождение всеми существами вихрей, турбильонов, осуществляющих связь между желанием и его объектом.

При этом, возникнув как результат проявления волевого импульса, вихрь получает квазисамостоятельное существование и движется по Мировой среде по законам притяжения – туда, к чему он имеет наибольшее сродство.

Например, если одному человеку нравится другой, то в аспекте Телесми это выглядит как постоянное испускание первым вихрей, движущихся ко второму, и призванных изменить собственную структуру сферы желаний второго так, чтобы он ответил взаимностью. В то же время, если второму первый неприятен, то он, в свою очередь, испускает «отгоняющие» вихри.

Кроме того, в силу полной пассивности Среды вихрь не может исчезнуть самостоятельно, он может быть лишь аннигилирован другим, равным по силе и противоположным по характеру вращения, вихрем, и все равно отпечаток этого уравновешивания навсегда запечатлится в ткани Среды.

Понятно, что в этом аспекте мироздание представляет собой огромное количество сложно взаимодействующих, пересекающихся, сливающихся и взаимоаннигилирующих вихрей. Совокупность всех вихрей, или, что то же самое, все Мироздание в аспекте Телесми, составляет Мировой Вихрь, или Бафомета.

Восприятие этих вихрей – «астральное зрение» — хотя и помогает понять многообразие взаимодействий в мироздании, а иногда – и проследить конкретные процессы, в Магической традиции не имело большой ценности именно в силу чрезвычайного многообразия вихрей, затрудняющего интерпретацию, а иногда – и приводящего к совершенно ложным выводам.

Кроме того, в современной ситуации восприятие аспекта Телесми часто путают с восприятием Межмирья, что приводит к неэффективным действиям и ошибочным заключениям.

В то же время, вся «деревенская» магия сводится к манипулированию вихрями, их созданию или аннигиляции.

Описывая видимый мир как продукт описания взаимодействия энергий, стремящихся к актуализации, Магический миф вносит ряд существенных замечаний к способу деятельности в таком мире.

Оказывается возможным изменение реальности без её нарушения, и именно то, в чем упрекали магов на протяжении всей истории – в попытках нарушить «замысел божий» — оказывается несостоятельным.

В то же время, очевидно, что картина мира, хотя в известной степени и произвольна, тем не менее – довольно стабильна. Магический миф объясняет эту стабильность двумя факторами: 1) совместной деятельностью большого количества людей по поддержанию определённой картины мира и 2) деятельностью «служебных духов» — ангелов, также направленной на стабилизацию воспринимаемого – то есть «реального» — мира.

В современном магическом мире, воспитанном нью-эйджевскими всплесками осознания, стало принято считать вклад первого фактора более существенным. Распространено мнение, что, стоит только выйти за рамки общественного мнения – и мир легко сдаёт свои позиции.

Традиционный взгляд более скептичен. Для того, чтобы понять, откуда исходит его пессимизм, вспомним еще раз, как Магический миф описывает расстановку сил в мировом процессе.

Этот Миф описывает мироздание как поле развития сознания, возникающее для переведения потенциальной Силы жизни в актуальную Силу осознания. Такое переведение осуществляется путем «отражения» каждого элемента мироздания – его дифференциальной энергии – в себе самой. Этот процесс и называется осознаванием, поскольку сводится к противопоставлению «субъекта» и «объекта».

Соответственно, отдельные элементы этого вселенского процесса, единицы осознания – это существа, осуществляющие актуализацию своих потенциальных свойств.

Магический миф делит всех носителей сознания на две большие группы – Свободных и Служебных. Свободные существа существуют за счет энергии осознания, то есть – субъект-объектного взаимодействия, и поэтому – «свободны» выбирать картину мира, в которой они живут. Служебные существа взаимодействуют с силой притяжения/отталкивания, существующей между отдельными блоками энергии, и поэтому лишены возможности выбора.

Эти две группы деятелей дополняют друг друга, но и находятся в определённой оппозиции друг к другу: Свободные существа в силу возможности выбора склонны «дестабилизировать» картину мира, в то время как Служебные духи, сохраняя устойчивость блоков энергии, наоборот, стабилизируют их, а значит – стабилизируют миры.

Кроме того, Магический миф констатирует, что Служебные духи разделены на два лагеря – Эволютивный и Инволютивный – то есть, «Нисходящий» и «Восходящий». Первые – «демоны»  - живут за счёт Восходящего потока Осознания, а вторые – «ангелы» — за счёт Изначальной жизненной Силы. При этом источник существования демонов составляет чужая энергия, активированная осознанием, но еще не переведенная в него, а источником существования ангелов является жизненная сила в «чистом» виде.

Из этого следует очень важный для Магии вывод: по отношению к развивающемуся сознанию враждебны обе группы духов:  ангелы противятся накоплению Силы, демоны – отбирают её.

Поскольку Магия направлена, прежде всего, именно на накопление Осознания, она, в то же время, направлена и на расширение мира, а значит – на его дестабилизирование.

Оказывается, что выйти за пределы обыденности возможно, только разрушив грань, отделяющую эту обыденность от бурлящего океана борьбы сил.

Мир в том виде, в котором его воспринимают люди, весьма тесен, предоставляет очень ограниченные возможности для развития, но при этом – и достаточно безопасен. Такая картина является следствием компромисса между деятелями Мирового процесса – с одной стороны, «обычный мир» все-таки оставляет небольшую возможность накопления осознания, а с другой – поставляет в изобилии пропитание для демонов.

Маг, дестабилизирующий мир в своем стремлении к развитию, в первую очередь, дестабилизуирует именно эту грань, и навлекает на себя «гнев» как ангелов, так и демонов. В природе первых – препятствовать току энергии, в природе вторых – тянуть эту энергию изо всех сил.

Поэтому традиционный магический взгляд настаивает на том, что развитие осознания небезопасно. Первое, что дестабилизирует маг – это он сам, и поэтому он становится крайне уязвим как по отношению к «карающим», так и по отношению к «хищным» силам.

Соответственно, развитие осознания требует большого внимания, железной дисциплины и тщательной стратегии защиты.