Não somos livres.

Por mais que tenhamos o anseio de o sermos, por mais que guerras sejam travadas em nome da liberdade e revoltas históricas tenham se romantizado, não somos e, principalmente, não queremos ser livres.

Tratei, num artigo recente, o Conceito de Angústia1 de Kierkegaard2, em que, inaugurando o existencialismo, ele coloca a liberdade como a causadora dessa angústia. O homem é livre para tomar as decisões que influenciam sua vida e é obrigado a sofrer as consequências dessas decisões.

O problema da liberdade começa nesse ponto. Perdida, a pessoa se aflige diante das possibilidades; ela tem vertigem. Assim, um dos grandes pensadores brasileiros resumiu esse pensamento de Kierkegaard num famoso aforismo:

“O que é que eu vou fazer com essa tal liberdade?” — Alexandre Pires

A liberdade cotidiana — aquela em que somos livres para tomar decisões sobre nossa vida, escrever asneiras na internet e andar pelas ruas — nos ilude. A liberdade total é algo muito mais profundo e perigoso. É sermos livres para fazer absolutamente tudo o que quisermos. E isso é possível?

Viver em sociedade envolve leis, regras e protocolos. Tudo isso para que a liberdade de um não tolha a liberdade de outrem e que a liberdade geral não cause o caos. Abrir mão dessas leis e regras certamente causaria uma sucessão de tragédias.

A liberdade total, inclusive, seria uma catástrofe. Ninguém quer ser totalmente livre. Seguindo um pensamento de Thomas Hobbes3, ao nos livrarmos de todas as amarras da sociedade, do emprego, da família e do coletivo, nos encontraremos vivendo em um modelo selvagem: seríamos nós e a natureza. E essa, de forma simples e sem nenhum julgamento, é a mais cruel das ditadoras. Ali se vive sob a constante prisão do medo, da necessidade, da fisiologia e do clima. Vive-se sob a “lei da selva”. Ou seja, quanto mais livre, menos livre. Esse é o Paradoxo da Liberdade.

Assim, trocamos pedacinhos de liberdade por segurança, conforto, comida e até prazer.

Por outro lado — numa sociedade civilizada e que preza pela máxima liberdade possível —, todos são livres para escolher quem são. No pensamento sartriano, a “existência precede a essência”. Nós não nascemos com um propósito ou manual de instruções. São nossas escolhas contínuas que constroem quem somos, ou seja, nossa Essência. Porém, unindo isso ao pensamento kierkegaardiano, nota-se a angústia diante dessa liberdade.

E não adianta tentar fugir: é impossível escolhermos não sermos livres, pois até mesmo a recusa em tomar uma decisão é, per se, uma escolha.

“O homem está condenado a ser livre.” — Jean-Paul Sartre

A obra usada como capa desse artigo é Prometeu Acorrentado, de Thomas Cole, 1847

Essa é a premissa (e um leve spoiler dos primeiros minutos) da série Ruptura, disponível no Apple TV+.

Mas já começo aplicando no seriado minha antiga tese do egoísmo primordial1. A pessoa aceita o emprego e sabe o que vai acontecer: ela não terá nenhuma memória do trabalho, portanto, ela nunca mais precisará trabalhar — afinal, alguém está trabalhando por ela. Ela explora uma outra versão dela para não passar pelo sofrimento e o estresse do trabalho. Ela escravizou a si mesma.

Enquanto isso, temos a outra versão da pessoa: ela “nasceu” no escritório e não tem a menor ideia do que acontece lá fora. Ela não tem memória de dormir, acordar, divertir-se ou descansar; ela simplesmente trabalha todos os dias e horas de sua vida sem nunca parar.

Começamos com o Mito da Caverna de Platão2, a mais clara referência na série: as versões trabalhadoras das pessoas não conhecem o mundo externo e não sabem nada do que acontece lá fora. Sua realidade é um escritório sem janelas no qual lhes são apresentadas as “sombras”, como no mito, que, no caso, são as instruções dos chefes e o trabalho sem sentido que realizam ali.

Mas um dos homens consegue sair da caverna e tenta mostrar para os demais o que realmente está acontecendo. O resto da história já sabemos. Se não sabe, procure os episódios do Hall3 por aqui sobre o Mito da Caverna.

Na sequência, as referências a Søren Kierkegaard, um dos pais do existencialismo, são as mais profundas. O próprio fundador da empresa recebeu o nome de Kier, como alusão ao pensador. E é aqui que quero que nos atentemos um pouco, independente se você viu o seriado ou não.

"Existir significa 'escolher', mas isso não representa a riqueza, mas a miséria do homem. Sua liberdade de escolha não é sua grandeza, mas seu drama permanente." - Søren Kierkegaard

A filosofia de Kierkegaard gira em torno da angústia (angst), que foi definida por ele como a “vertigem da liberdade”. Ou seja, o ser humano desenvolve essa angústia quando percebe que é completamente livre para escolher e que essas escolhas trazem consequências.

A entrada na empresa do seriado é o salto no escuro, ou de fé, onde o personagem abdica do controle de suas escolhas ou, pelo menos, no que tange à outra versão. Mas, de forma quase paradoxal, ele escolheu isso.

Kierkegaard usou uma metáfora interessante para isso: o homem na beirada de um abismo sente medo de cair ao mesmo tempo que sente o impulso de se jogar voluntariamente.

Estamos com uma thread aberta em nosso chat aqui do Substack onde estamos conversando sobre como a história e a filosofia têm influenciado nossa vida e nossas decisões. Kierkegaard apareceu nessa conversa. Considero que estamos, então, na era Søren Kierkegaard. E convido todos a participarem dessa discussão que está aberta também para assinantes gratuitos:

Uma sugestão de leitura para se introduzir no mundo de Kierkegaard é a obra disponível nesse link: https://amzn.to/3RRohMk

História? Tem. Clima romântico? Tem. Pra turma toda? Tem. Religiosidades? Tem também. É uma viagem para agradar gregos e troianos. Só não tem mar. Mas se quiser mar, vai pra Paraty, que é Tiradentes com mar.

Abaixo estão as indicações mencionadas nesse episódio do “Escriba Expedições”. É claro que contamos com vocês nos comentários para também deixarem suas indicações e experiências por lá. Ou, quem sabe, nos sugerir o nosso próximo destino para virar um episódio.

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​Sempre que nos chega algo relacionado aos povos andinos, o assunto está correlacionado com “mistério”. É como falar dos egípcios, mas em uma versão local não tão famosa e, consequentemente, com muitas perguntas ainda a responder.

​Mas isso não quer dizer que seja algo místico ou um mistério paranormal. Olhar para esses povos e achar que precisariam de ETs ou mágica para realizar algo complexo demais é uma forma de menosprezar sua capacidade técnica.

​É o caso de Ñaupa Huaca, situado no Vale Sagrado dos incas, a 3 mil metros de altitude (para fins de curiosidade comparativa, São Paulo está a 800 metros de altitude). Lá foram encontrados um portal e um altar esculpidos em pedra com precisão e geometria espetaculares para as ferramentas da época. É claro que rapidamente o assunto ganhou as páginas de sites e posts sensacionalistas com insinuações místicas e paranormais. Até mesmo as imagens usadas nesses posts (e até em alguns jornais) foram imagens falsas, criadas com I.A. para trazer uma visualização mais enigmática ainda.

​Mas aqui estão imagens reais de Ñaupa Huaca:

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Links citados no episódio

• Sociedade Literária do Escriba Cafe

Bibliografia

• ACERVO ARTE EM REVISTA. A História do Livro no Ocidente. Disponível em: https://acervo.arteemrevista.com.br/a-historia-do-livro-no-ocidente/. Acesso em: 23 abr. 2026.

• BIBLIOTECA NACIONAL DO BRASIL. História do Livro. Disponível em: https://www.bn.gov.br/explore/editora/historia-livro. Acesso em: 23 abr. 2026.

• BRITO, L. C. A História do Livro. Revista de História da Biblioteca Nacional, 2010. Disponível em: https://www.revistadehistoria.com.br/edicoes/61/textos/2471. Acesso em: 23 abr. 2026.

• BURKE, Peter. A Cultura da Escrita e o Livro Impresso na Europa Moderna. Tradução de Anelisa de Camargo Mello. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 2012.

• CARROLL, Robert L. The Book of Kells. London: Thames & Hudson, 2004.

• CAEMA. Biblioteca Digital da CAEMA: A história do livro. Disponível em: https://biblioteca.caema.ma.gov.br/a-historia-do-livro/. Acesso em: 23 abr. 2026.

• CURRAN, James. Media and Society. London: Bloomsbury Academic, 2016.

• DARNTON, Robert. A questão dos livros: passado, presente e futuro. Tradução de Daniel Pellizzari. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.

• ECO, Umberto; CARRIÈRE, Jean-Claude. Não contem com o fim do livro. Tradução de André Telles. Rio de Janeiro: Record, 2010.

• EISENSTEIN, Elizabeth L. The Printing Revolution in Early Modern Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.

• INSTITUTO SOMOS. A História do Livro: Conheça as principais fases dessa trajetória. Disponível em: https://institutosomos.com/noticias/a-historia-do-livro-conheca-as-principais-fases-dessa-trajetoria/. Acesso em: 15 abr. 2026.

• MANGUEL, Alberto. Uma História da Leitura. Tradução de Pedro Maia Soares. São Paulo: Companhia das Letras, 1997.

• ONG, Walter J. Oralidade e cultura escrita: a tecnologização da palavra. Tradução de Enid Abreu Dobránszky. Campinas: Papirus, 1998.

• PORTAL DO CESAD UFS. História do Livro. Disponível em: https://www.cesad.ufs.br/historiadolivro/. Acesso em: 13 fev. 2026.

• RUPERT, A. E. From Scrolls to Codices: The Ancient History of the Book. The Met Museum, 2000. Disponível em: https://www.metmuseum.org/toah/hd/scro/hd_scro.htm. Acesso em: 23 mar. 2026.

• SCHILLER, Dan. Digital Capitalism: Networking the Global Market System. Cambridge, MA: MIT Press, 1999.

• CARR, Nicholas. A geração superficial: o que a internet está fazendo com os nossos cérebros. Tradução de Mônica Santos. Rio de Janeiro: Agir, 2011.

• LÉVY, Pierre. Cibercultura. Tradução de Carlos Irineu da Costa. 3. ed. São Paulo: Editora 34, 2010.

• POSTMAN, Neil. Amusing Ourselves to Death: public discourse in the age of show business. 20th anniversary ed. New York: Penguin Books, 2005.

• SANTAELLA, Lúcia. Navegar no ciberespaço: o perfil cognitivo do leitor imersivo. São Paulo: Paulus, 2004

• WOLF, Maryanne. O cérebro no mundo digital: os desafios da leitura na nossa era. Tradução de Rodolfo Ilari. São Paulo: Contexto, 2019.

Note algo: o mundo nunca escreveu tanto e nunca leu tão pouco.

A quantidade de publicações, livros, textos on-line e até mesmo mensagens e e-mails está hoje a níveis nunca vistos. É muito conteúdo sendo publicado.

Porém, estamos escrevendo para nichos, pois a grande maioria não lê mais: muitos são…

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Conhecemos as sete maravilhas do mundo antigo não por causa das talentosas e geniais pessoas que as criaram, mas por causa de uma pessoa que as catalogou e listou (conheça a história no episódio “As Sete Maravilhas”, do podcast Escriba Cafe).

Desde tempos remotos, a curadoria foi uma importante ferramenta para o acesso dos “consumidores” ao que é bom, interessante e credível. Isso porque é impossível termos conhecimento de tudo o que é produzido, escrito ou falado neste mundo. E se na antiguidade já era impossível, hoje, então, é inimaginável — e com um fator de dificuldade a mais: a facilidade de publicação e consumo e a quantidade de lixo.

O podcast Escriba Cafe ainda une os dois mundos: a curadoria e a produção. Eu seleciono os temas para virar episódios e produzo os episódios.

Mas e quem só indica conteúdo? A curadoria exige confiança. Por mais imbecil que sejam o curador e o consumidor, eles, ainda assim, precisam criar um laço de confiança: o consumidor confia que o curador vai entregar o conteúdo imbecil na relação entre os dois, assim como você confia que o podcast Escriba Cafe vai entregar um conteúdo de qualidade para você.

No mundo que avança para o raro conteúdo humano, onde cada vez menos a criação de conteúdo é artesanal e cada vez mais conteúdo é disponibilizado, o curador se tornará uma parte essencial nesse mundo de garimpo intelectual: as pessoas não buscarão mais o conteúdo diretamente; elas buscarão quem faz o garimpo desse conteúdo para se livrar do lixo e entregar o ouro.

Os infames “influenciadores” de hoje são basicamente isso: uma espécie de curadores que dizem aos seus “seguidores” o que consumir ou fazer, ou seja, influenciam.

A situação está tão absurda hoje que, analisando pelo lado dos influenciadores, temos até mesmo curadores de curadores, ou seja, aqueles que dizem quem seguir e quem evitar.

Mas, saindo desse mundo falso e imbecilizado dos influenciadores, a curadoria irá se tornar crucial num futuro próximo. O curador precisa ter conhecimento, discernimento, bom senso e metodologia para que consiga filtrar o falso, o ruim, o errado e o mal — por mais subjetivas que sejam essas características, afinal, a relação do curador é com seu público.

E quem vai criar o conteúdo?

A morte de Júlio César (44 a.C.) é um perfeito exemplo desse tiro pé, ou melhor, dessa punhalada nas próprias costas. Ouça mais nesse episódio gravado ao vivo.

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Os historiadores do futuro terão um trabalho interessante.

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A alma morreu. Nem o corpo saiu ileso
Via-se, em cada um, desilusão e desespero
[...]
Há resgate do indivíduo em meio à multidão?
Perguntaram como salvar a alma da condenação

— P. Welter1

O ano era 1913. Em sua fazenda, o engenheiro agrônomo francês Maximilien Ringelmann havia testado algumas ideias para melhorar a produtividade da mão de obra que contratava, o que acabou se tornando um experimento que seria publicado naquele ano.

Ringelmann pediu a voluntários (homens jovens) que puxassem uma corda o mais forte que pudessem, primeiro sozinhos e depois em grupos de dois, três e oito pessoas. Ele utilizou um dinamômetro (instrumento que mede a força física) para registrar a pressão exata exercida em cada tentativa.

Cada homem conseguiu puxar 100 kg individualmente. Por essa lógica, esperava-se que 8 homens puxassem algo em torno de 800 kg. Não foi o que aconteceu. Na verdade, quanto mais homens eram colocados no trabalho, menor era a força exercida por cada um. E não era pouco: oito homens mal conseguiram puxar 400 kg. O esforço diminuiu para menos da metade.

Esse fenômeno ficou conhecido como Efeito Ringelmann, com subtítulos bem propícios, como “preguiça social”. A conclusão é que o indivíduo tende a dar muito mais de si quando está operando sozinho. Já num coletivo, esse esforço é diluído através da lógica inconsciente de que “alguém vai fazer”.

“Em tarefas de natureza coletiva, o indivíduo tende a confiar no esforço do vizinho.” — Maximilien Ringelmann

O déficit da capacidade humana em vários aspectos foi, então, comprovado em vários outros experimentos, como o Smoke-Filled Room Study, em que colocaram uma pessoa para responder a um questionário numa sala, sozinha, quando fumaça começa a sair de uma fenda na parede. 75% dos participantes saíram de imediato da sala para avisar aos pesquisadores de um possível incêndio.

Mas, quando estavam em grupo, apenas 38% relataram a fumaça. Quando, então, um participante era colocado na sala junto com outros dois atores que simplesmente ignoravam a fumaça, a porcentagem chegou quase a zero, num cômodo já impregnado de fumaça. O indivíduo era diluído num coletivo burro ao ponto de morrer por conta disso.

O mesmo aconteceu no Experimento de Conformidade de Asch, em que os participantes eram colocados numa sala e apenas um deles era um participante desavisado, enquanto os demais eram atores. Três linhas eram mostradas no projetor, sendo uma delas nitidamente maior que as outras. Todos tinham que falar em voz alta qual linha era a maior. Depois de todos os atores apontarem uma mesma linha como a maior (e que obviamente não era a maior), confuso, o participante acabava apontando a mesma linha errada como sendo a maior.

Outro estudo preocupante foi o Efeito Espectador, em que os participantes ouviam alguém tendo uma convulsão. Quando percebiam que eram os únicos testemunhando aquilo, ajudavam; mas, se viam que estavam diante de várias outras testemunhas, não faziam nada (difusão de responsabilidade).

“Toda unanimidade é burra. Quem pensa com a unanimidade não precisa pensar” — Nelson Rodrigues

O ser humano, apesar de ser um animal social, tem sua capacidade individual diminuída quando em grupo. Isso se resolveria se a seleção natural não tivesse sido freada pela ciência? Melhor não tentarmos descobrir.

O fato é que, comportamental e intelectualmente, vemos o indivíduo se afogar no esgoto coletivo que hoje é potencializado pelas redes sociais. O coletivo prefere estar errado, mas integrado, do que certo e isolado.

Ser medíocre para poder nadar com os medíocres.

E seguem, cada vez mais tristes, matando suas almas — e seus cérebros — num coletivo que baixa cada vez mais sua régua. Não há fundo do poço intelectual.

Obrigado Fernando Gomes, emm_ e vários outros pela interação na transmissão ao vivo através do chat no substack.

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Está com preguiça de ouvir tudo ou de ler a transcrição? Segue a ata do encontro:

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A mortalidade dos entes queridos, humanos ou não, é uma cruel realidade. Mas a consciência sobre a própria morte é nossa maior maldição como humanos.

Não para a Nina. Ela nunca soube que ia morrer, nunca pensou em morrer; e sua vida era plena de momentos, nunca de planos; cheia de sensações, nunca de preocupações.

É-me estranho seres tão sociais e companheiros serem tão inocentes e livres de ódio e maldade e viverem tão pouco tempo em nossas vidas. Provavelmente não somos nós que cuidamos deles e, sim, o oposto: passam por nós para nos mostrar nossa pequenez sentimental e a insignificância de todas as nossas ambições e preocupações. Eles passam por aqui para nos trazer um pouco da pureza do outro lado, da simplicidade da vida.

Nina sempre foi o perfeito exemplo disso: minha maior e incondicional companheira. Esteve ao meu lado nos melhores e piores momentos e nunca fraquejou diante de nada. Nem mesmo em seus últimos dias — cega, surda, com olfato prejudicado e o corpo já não respondendo —, tentava levantar (e levantaria, se pudesse) e viveria surda e cega, sem se importar com isso, como se a cegueira e a surdez fossem parte natural de sua existência. Tudo isso e muito mais poderia acontecer com esses seres que simplesmente assimilam as novas condições sem se lamentar por estarem “piores” do que antes.

Nina passou os últimos anos aos cuidados das mesmas carinhosas mãos que cuidam de mim desde sempre. E deixou esse mundo dormindo, talvez num sonho, talvez num alívio, e será lembrada pelo que sempre foi: um ser iluminado, companheiro e belo.

Na primeira noite, há muitos anos, quando precisei viajar e a deixei com minha mãe pela primeira vez, ela uivou durante a noite. O uivo dos cães é para reunir a matilha. Deixou-me triste que os uivos dela não foram ouvidos por sua matilha. Mas hoje é ela que não ouvirá meus uivos.

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Link citado: Sociedade Literária do Escriba Cafe https://escriba.cafe/sociedade

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“Fascismo, nazismo, comunismo e socialismo são apenas variações superficiais do mesmo tema monstruoso: o coletivismo.”

— Ayn Rand

Num mundo tão dividido, cheio de ódio, abismos sociais, culturas conflitantes e, algumas, até destrutivas, pensar em uma sociedade unida trabalhando em prol do coletivo e sacrificando suas ambições individuais para focar no bem de todos parece ser a receita para, finalmente, o mundo prosperar como um todo e em paz.

Esse é o ponto central do coletivismo, uma forma de organização social em que o indivíduo é subordinado ao coletivo.

No entanto, tudo que derivou do coletivismo falhou miseravelmente: nazismo, comunismo, socialismo, fascismo e outros “ismos” que tinham o coletivismo como pilar central.

Mas por que uma ideia que pinta um quadro tão “bonito” sempre resulta em catástrofe? E por que ainda tentam criar sociedades coletivistas?

A resposta é a mesma: por causa da natureza humana. A nossa espécie é egoísta por natureza. Mas isso não é ruim, pois é o egoísmo que nos faz prosperar, inventar, construir, evoluir e, pasmem, sermos caridosos.

Você pode estranhar eu dizer que a caridade é consequência do egoísmo, mas pense comigo: quando você vê um outro ser humano sofrendo, passando fome, sendo injustamente tratado, o que você sente? A não ser que você seja um sociopata, você se sente mal. Alguns mais, outros menos, mas a grande maioria se sentirá mal. E se você tiver o poder de facilmente aliviar aquilo, seja dando uma esmola ou uma criando uma instituição de caridade, você o faria. E para quê? Para se sentir melhor. Não tenha medo de enxergar isso: você ajuda uma outra pessoa para se sentir melhor, para tentar aliviar aquela dor ou mal-estar que você sente ao vê-la sofrendo.

Eu chamo isso de egoísmo primordial, outros chamam de “compaixão”. Prefiro o meu termo, ele reflete melhor a verdade. O fato é que fomos programados para nos sentirmos mal ao vermos o outro sofrer e isso nos motiva a tomar ações para evitarmos essa dor ao evitar que o outro sofra injustamente. Até aquilo que fazemos aparentemente com maldade, como não dividir coisas, é um mecanismo antigo que nos ajudou a sobreviver em situações de escassez.

Note que isso não são escolhas; são comportamentos intrínsecos que dividimos com a maioria dos colegas de espécie, assim como o sexo, o medo e a individualidade. Sim, a individualidade. Mesmo sendo seres muito parecidos em nossa essência, carregamos diferenças primordiais que a loteria genética nos dá em seu longo processo de “tentativa e erro” e desenvolvemos outras através de nossas experiências e ambientes. Com isso, tendemos a ficar cada vez melhores, mais ricos, mais atraentes, mais renomados para… comer gente.

Sim, tudo gira em torno do sexo, ou como Oscar Wilde1 bem disse: “Tudo na vida é sobre sexo, menos o sexo, o sexo é sobre poder”. E o poder é o que buscamos. E, como grupo, precisamos de alguém mais poderoso, mais forte, mais inteligente que todos os demais para nos liderar. E assim segue: sempre alguém tentando tomar o poder para ser o líder e, para isso, em tese, tem que ser mais forte e capaz que o líder atual para conseguir vencê-lo numa disputa. A consequência disso? Mais sexo. O poder, o “sucesso”, atrai as fêmeas. O líder vai comer mais gente e, por ser mais forte e capaz, tem grandes chances de gerar uma prole mais forte e capaz que as demais, num ciclo que vai se repetir com “candidatos” cada vez mais fortes e capazes.

Hoje, com nossa racionalidade desenvolvida (pelo menos em teoria) e civilizações cheias de costumes e cultura, as coisas são mais complexas – e até absurdas – mas, ainda assim, seguem um padrão parecido. O problema é que as disputas e as ambições individuais deixam, justa ou injustamente, perdedores pelo caminho. Assim surgem os abismos sociais que ativam aquele nosso outro mecanismo: dói ver as pessoas na pobreza ou, pior ainda, na total miséria e fome.

Vários pensadores colocaram suas cabeças e penas para teorizar aquilo que viam. Rousseau e Hegel trouxeram o coletivismo como a única forma de o indivíduo conquistar a liberdade e a moral. Karl Marx deixou isso de forma mais clara quando escreveu: “Não é a consciência dos homens que determina o seu ser, mas sim o seu ser social que determina a sua consciência”.

Eis os últimos séculos.

E assim buscamos primeiro um inimigo para, então, iludir-nos com a ideia de que, se derrotarmos esse “inimigo”, o problema se resolveria. E o suposto inimigo foi encontrado: eram os indivíduos; os “egoístas”; os que acumularam fortunas; os que eram mais abonados que a massa. Cabeças rolaram (literalmente), monarquias foram derrubadas e famílias ricas, trucidadas em revoluções e golpes para que o poder não fosse mais do indivíduo, mas do coletivo. Que as escolhas fossem unicamente pensadas e tomadas para essa corporação humana de pessoas social e economicamente iguais. O indivíduo agora era somente uma célula de um grande organismo que, para se manter “saudável”, precisava alimentar suas células boas e se livrar das ruins. Era o coletivismo em sua forma mais prática.

A beleza das ideias de Rousseau, Hegel, Marx – e tantos outros – não poderia ser reproduzida na prática porque essas ideias de um coletivo sorridente trabalhando para o bem geral dependiam unicamente daqueles que não foram programados para isso: os humanos. E qual foi a forma de fazer o coletivismo ser aplicado na prática? Violência, opressão e medo.

E como uma cereja para o bolo da ironia, esses regimes coletivistas tinham líderes. Os fortes, poderosos, espertos. E esses líderes estavam sempre sob ameaça de tomada de poder por outros concorrentes. Parece familiar? Não bastasse isso, a massa nivelada num patamar, vendo qualquer conquista ou vitória pessoal ser diluída entre o grupo – “para o bem do grupo” – simplesmente perde a motivação inconsciente de progredir individualmente, tornando-se uma fraca célula de um organismo cada vez mais desnutrido que irá, em algum momento, colapsar ou, numa opção mais otimista, estagnar evolutivamente como civilização.

É a boa e velha natureza humana explicitando a impossibilidade de apagar o indivíduo por um coletivo. Mas uma massa incapaz de compreender esse conceito básico e movida pelo ódio implantado contra os mais ricos, poderosos e afortunados, ainda tenta trazer de volta o monstro de Rand.

E qual é a forma de aplicar o coletivismo mesmo?

Somos uma espécie ultrassocial que sobreviveu graças à colaboração tribal; encontrar um equilíbrio entre a motivação individual e a coesão social é um ponto a ser tratado como civilização, e não tentando impor um ou outro peso ao bel-prazer de um indivíduo (novamente a ironia) ou de um grupo ideológico movido pelo… (vamos respirar para a palavra final) …egoísmo.

Sim, o egoísmo primordial pode ser — e é — uma ferramenta para o bem do grupo. Ao tratar sua cidade como seu lar, você se sentirá “mal” ao ver alguém jogar lixo no chão e sujar o seu espaço. Da mesma forma, ficará com raiva de quem cometer crimes pela cidade ou de políticos que roubarem impostos, querendo eliminar esse “câncer” do seu convívio. Não porque você valoriza o coletivo abstrato, mas porque você quer uma cidade limpa, segura e próspera para que possa, como indivíduo, viver em paz e alegria.

Participação especial de Guilherme e Stephanie Gurtner Soares.

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