Noesis

Notas sobre a ética da crença

2012-05-28T16:25:00.001-07:00

ÉTICA DA CRENÇA - exposição feita no grupo PENSA

Tiago Luís Teixeira de Oliveira

Problema em questão:

1. É moralmente correto acreditar sem indícios?

A questão foi colocada por William Clifford (1879) e foi ilustrada pelo exemplo do armador que decide zarpar com um navio lotado baseado na sua crença de que o navio não precisa de reparos e nem irá naufragar (cf. capítulo 16 do material). Na ocasião, Clifford sugeriu ser imoral acreditar sem indícios suficientes para isso. Resumindo em 3 proposições sobre a ética da crença, Clifford sustenta que

· É legitimamente correto acreditar num fato se houver indícios para isso

· É legitimamente correto não acreditar num fato se houver indícios para isso

· É legitimamente correto suspender o juízo na falta de indícios conclusivos

Uma vez que essa opinião refere-se a todos os tipos de crença, podemos interpretar que todos os enunciados acima também se aplicam à crença religiosa. Sua posição, portanto, é a de que é prudente e moralmente correto sustentar um agnosticismo[1] baseado na falta de evidências sobre a existência de Deus[2].

2. Como Clifford sustenta sua posição:

(a) Se crer em qualquer opinião sem indícios traz conseqüências indesejáveis para a humanidade, então é imoral crer nessa opinião.

(b) Crer em qualquer opinião sem indícios traz conseqüências indesejáveis para a humanidade

Não é difícil sustentar (a) uma vez que é consensual que se algo prejudica a humanidade, não deve ser feito. O problema de Clifford é sustentar (b) e ele o faz com as seguintes afirmações:

b1. Nenhuma crença é matéria puramente individual, mas tem conseqüências sociais.

b2. Em diversas analogias considera-se errado agir desprezando os indícios ou ausência deles, pois haveria conseqüências ruins para as pessoas.

b3. A “vontade de acreditar”[3] não é um bom motivo para sustentar uma crença religiosa, pois cria uma atitude de irracionalidade generalizada.

Dessa forma, segundo Clifford, não só é irracional crer sem ter provas, como imoral fazê-lo, dadas as conseqüências danosas que uma crença irracional pode oferecer.

3. Objeções a Clifford

Basearei em quatro autores algumas objeções à noção de que é imoral crer sem ter indícios.

Tomás de Aquino: Há indícios racionais de que Deus existe. (Ver provas da existência de Deus
William James: A crença em Deus difere-se das demais crenças por ser momentosa, forçosa e vital
William Rowe: Embora possa ser irracional crer sem provas, não há nada que leve necessariamente à imoralidade de toda crença sem indícios.
Alvim Platinga: É correto crer sem indícios quando se trata de uma crença apropriadamente básica.

3.1. Embora Tomás de Aquino afirme que as verdades da fé (reveladas) superam nossas capacidades intelectuais, ele reconhece que alguns atributos divinos e mesmo sua existência podem ser conhecidos por demonstrações racionais. Quando uma verdade de fé é demonstrada, ela passa para o rol dos conhecimentos e deixa de exigir fé, pois o intelecto deve aderir à verdade demonstrada. A fé incide nas verdades que não podem ser racionalmente aceites[4]. O importante aqui é perceber que Tomás de Aquino entende que somos capazes de provar a existência de Deus e falar dele mesmo que analogicamente. Quando a fé é exigida, esta é auxiliada pela razão. Neste caso a crença religiosa não seria uma crença sem indícios e seria moralmente correto crer em Deus. Rowe levanta duas objeções à perspectiva tradicional tipificada em Tomás de Aquino: 1) hoje poucos sustentam que podemos provar afirmações de fé (elas excedem a razão) e 2) a fé torna-se extremamente dependente da razão, uma vez que é preciso definir racionalmente o que é o que não é revelado por Deus.

3.2. William James em 1897 escreveu uma resposta a Clifford, num texto intitulado “A vontade de acreditar”. O primeiro concorda com o fato de que é imoral crer sem indícios, mas abre uma exceção à crença em Deus, porque o agnosticismo em termos práticos, iguala-se à postura de ateísmo e porque a fé em Deus é uma opção viva, forçosa e momentosa. Queremos explicar melhor esses últimos termos:

· Opção viva: pode mudar a forma como vivemos

· Opção momentosa: existe algo vital em jogo (bênçãos, graças, imortalidade feliz etc.).

· Opção forçosa: não optar, neste caso, tem as mesmas conseqüências de optar pelo ateísmo.

James faz aqui uma reelaboração da “aposta de Pascal”. O filósofo francês sugeriu que apostar em Deus é mais interessante do que apostar na não existência de Deus. A razão é muito simples: se Deus existir o crente ganha tudo, se não, não perde nada. A aposta contra Deus faz com que o ateu não ganhe nada (exceto o fato de poder estar correto) caso Deus não exista ou perca tudo no caso de Deus existir. James inclui aqui o agnóstico no esquema da aposta:

(extraído de AIRES et al., 2009 vol2, p.109

Segundo James, portanto, parece ser uma mesquinharia manter-se no agnosticismo somente para evitar algo tão comum em seres humanos: o erro. Uma analogia exprime bem como esse autor vê o agnosticismo sem erro de Clifford:

É como um general que diz os seus soldados que mais vale evitar eternamente a batalha do que arriscar uma única ferida. Não se consegue assim vitórias sobre inimigos ou sobre a natureza. Os nossos erros não são com certeza coisas tão horrivelmente solenes. Num mundo onde estamos tão certos de incorrer neles, por muito prudentes que sejamos, uma certa ligeireza de espírito parece mais saudável do que este nervosismo exagerado por sua causa. (JAMES, 1948, p. 100)

James concorda que devemos crer em algo quando há indícios em seu favor, ou desacreditar quando os indícios contam contra o objeto de crença, mas recusa que na ausência de indícios contra ou a favor, a suspensão do juízo seja o mais racional. No caso de opções genuínas (vivas, momentosas e forçosas) e, somente nesses casos, é legítimo escolher passionalmente.

3.3. William Rowe em sua Introdução à filosofia da religião (2007) trata exatamente do problema levantado em (1). Nele o autor faz também uma objeção a Clifford mostrando que algumas crenças, mesmo que irracionais, não constituem dano para a humanidade. Crer que Deus ama a cada ser vivo, crer que Deus manda amar os demais seres humanos, não matar e nem roubar ou emitir falso testemunho etc. Tudo isso pode ser irracional, mas não parece ser imoral, na medida em que não prejudica a humanidade e nem a si mesmo. O próprio Rowe citou a resposta de Clifford a esse contra-argumento:

Se me permito acreditar seja no que for com indícios insuficientes, da mera crença pode não resultar grande mal; pode afinal ser verdadeira, ou posso nunca ter ocasião de a exibir em acções públicas. Mas não posso deixar de cometer este grande mal contra a humanidade: o de tornar‐me crédulo. O perigo para a sociedade não é meramente o de acreditar em coisas erradas, embora isso seja suficientemente mau; mas o de se tornar crédula e perder o hábito de testar as coisas e de as investigar; pois então recairá forçosamente na selvajaria. (CLIFFORD, 2009, pp. 185-186)

Quanto a James, Rowe procura mostrar que o primeiro só provou que a crença teísta ou ateísta são momentosas e forçosas no caso de Deus realmente existir. Ele não mostrou que tais crenças são sempre momentosas e forçosas. Numa análise da controvérsia James-Clifford, Rowe sugere que James apela à tolerância (direito de crer), mas que o faz com bases em razões. Clifford, por sua vez, também apresenta razões para ser agnóstico: evitar que a humanidade caia na credulidade. O autor contemporâneo defende Clifford dizendo que James deveria mostrar que a crença em Deus não levaria à credulidade.

O que Rowe deixou passar despercebido é que Clifford incorre na falácia da pista escorregadia: prever conseqüências desastrosas de algumas situações para provar que tais situações devem ser absolutamente evitadas. Da aceitação de uma ou mais crenças para as quais não há indícios suficientes não é possível afirmar que a humanidade tornar-se-ia apta a aceitar todo tipo de crença irracional. No meu entender, é Clifford que deveria provar que a aceitação de uma crença religiosa leva necessariamente à credulidade geral.

3.4. Alvim Platinga (1981) tenta um caminho diferente e surpreendente dos até então divulgados aqui. Ele sugere que não é preciso haver indícios para adotarmos uma crença. Sua argumentação é relativamente simples:

I. Se uma crença é racional, então é necessário que ela seja sustentada por outra crença (regresso infinito)

Não é possível sustentar todas as crenças racionais a menos que haja crenças básicas (não sustentadas racionalmente)

Logo, se uma crença é racional, é preciso que haja crenças básicas para sustentá-la.

II. Se existem crenças básicas, então nem toda crença precisa ter indícios a seu favor

Existem crenças básicas

Logo, nem toda crença precisa ter indícios a seu favor

O primeiro argumento parte de uma condicional cética. Caso eu exija indícios para todas as crenças que possuo eu precisaria regredir indefinidamente, revelando as razões das razões sem chegar ao fim. Além do mais existem inúmeras crenças que possuo baseadas exclusivamente no que parece a mim: Ver um gato pulando a janela é suficiente para crer que um gato pulou a janela, sem precisar de indícios que justifiquem tal crença. Platinga chamou esse tipo de crença de apropriadamente básica, pois não há necessidade de regredir mostrando por que tal crença é verdadeira. Analogamente, a crença em Deus pode ser uma crença apropriadamente básica quando uma pessoa tem uma experiência mística ou em outros casos em que parece evidente que Deus existe e não é preciso apresentar indícios.

Rowe também encontra problemas na perspectiva de Platinga, como no caso em que uma crença como a do Papai Noel é apropriadamente básica para as crianças até que os adultos resolvam demovê-la. Seria possível que a crença em Deus deixe de ser básica quando pessoas adultas se encontram em um ambiente de profundo questionamento do sagrado e com a descoberta da enorme diversidade teológica das várias religiões?

A meu ver, já finalizando essa exposição, mesmo que a crença em Deus não seja apropriadamente básica, Platinga mostrou que nem toda crença racional precisa de indícios definitivos a menos que eu regrida infinitamente. Restaram duas posições: manter o posicionamento de Clifford de que é imoral crer sem ter provas (neste caso somos todos imorais por termos uma tarefa de regresso infinito para justificar nossas crenças) ou reconhecemos com Platinga que algumas crenças são básicas e portanto injustificáveis por meio de regresso (neste caso o problema da moralidade da crença se dissolve). Quer fiquemos com Clifford ou com Platinga, ainda é preciso saber se a crença em Deus depende ou não de outras crenças. A julgar pela diversidade de opiniões, essa ainda é uma questão em aberto.

Bibliografia:

ALMEIDA, A. et al. A arte de pensar: filosofia 10º ano. 4.ed. Lisboa: Didáctica editora, 2009. Volume II.

CLIFFORD, W. K. (1879) “A Ética da Crença”, in Murcho (2009).

JAMES, William (1897) «A Vontade de Acreditar», in Murcho (2009).

KANT, Immanuel (1788) Crítica da Razão Prática. Trad. de Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 2008.

MURCHO, Desidério (org.) (2009) Fé, Epistemologia e Virtude: Ensaios de Filosofia da Religião. Trad. Vítor Guerreiro. Lisboa: Bizâncio, no prelo.

PLANTINGA, Alvin (1981) “É a Crença em Deus Apropriadamente Básica?” Trad. de Vítor Guerreiro. In Murcho (2009).

ROWE, William L. (2007) Introdução à Filosofia da Religião. Trad. Vítor Guerreiro. Revisão científica de Desidério Murcho. Vila Nova de Famalicão: Quasi, no prelo.

WARBURTON, Nigel. Elementos básicos de filosofia. Trad. Desidério Murcho. Lisboa: Gradiva, 2007

[1] Consideraremos aqui três tipos básicos de posicionamento em relação à existência divina: 1) Teísmo – crença na existência de um Deus pessoal com os atributos a ele dados pelas religiões monoteístas. 2) Ateísmo – crença na não existência de Deus/Deuses. 3) Agnosticismo – posição que opta por não decidir nem pelo teísmo e nem pelo ateísmo, dado na haver razões conclusivas a favor ou contra a existência de Deus. (Não trataremos de posturas como panteísmo, deísmo e demais pontos intermediários entre as várias opções)

[2] Note-se que mesmo filósofos declaradamente teístas como Immanuel Kant, podem considerar infrutíferas as discussões racionais sobre a existência ou não existência de Deus. Na sua dialética transcendental (Crítica da Razão Pura) o filósofo sustenta que ideias como a de Deus, alma imortal e mundo são apenas passíveis de serem pensadas, mas nunca de constituírem conhecimento (pois só fenômenos podem ser conhecidos). O prussiano lançou a possibilidade de sermos epistemologicamente agnósticos, mas aderirmos ao teísmo como postulado (seria o lugar da fé).

[3] Essa expressão aparece numa resposta a Clifford elaborada por William James (1897) e expressa bem o problema: trata-se de afirmar uma opinião porque parece uma visão de mundo mais bonita e não porque parece ser a melhor explicação para as coisas. Acreditar num ser divino amoroso e compassivo sem nenhuma prova é, segundo Clifford, um caso de pensamento desejoso (wishfull think). Não é um argumento, mas uma esperança de que as coisas sejam assim.

[4] Nesse sentido, quando os fiéis ressuscitarem no Reino de Deus, não mais viverão pela fé, mas pelo conhecimento.

Deus para pensar

2012-02-23T09:46:00.001-08:00

O sagrado sempre fascinou a humanidade e é impossível dizer com precisão quando surgiu a ideia de Deus. Mas é possível saber quando Deus começou a interessar os filósofos: desde que os gregos do século V a.C. iniciaram a tradição de investigação racional conhecida como filosofia. Os gregos acreditavam em vários deuses e estes tinham forma e comportamentos humanos.

Enquanto vários dos pensadores da filosofia grega permaneciam crentes na religião tradicional, Xenófanes de Cólofon (nascido por volta de 570 e falecido aproximadamente em 460 a.C.) desconfiava que os deuses não deveriam ter forma de pessoas. Para ele, se os touros tivessem deuses, tais deuses teriam chifres. Aliás, outra ideia que Xenófanes recusou é que havia vários deuses. O raciocínio do filósofo era mais ou menos o seguinte: Deus é um ser ilimitado, portanto, se houver mais seres ilimitados, teríamos um deus limitando o outro. Desse pensamento o filósofo concluiu que só pode existir um único Deus. Coincidentemente, é o mesmo que as religiões monoteístas (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) acreditavam.

E como sabemos que existe mesmo um Deus?

As religiões monoteístas afirmam que Deus existe porque Ele se revelou à humanidade através de pessoas escolhidas. Segundo essas religiões Deus estabelece uma relação pessoal com os seus fiéis e com toda a criação e, dessa forma, não é preciso provar que Deus existe. É aqui que religiosos e filósofos se diferenciam: enquanto religiosos creem num Deus pessoal, os filósofos analisam a ideia de Deus. Por isso Pascal (1623-1662 d.C.), filósofo francês e católico fervoroso, afirmou que o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó (patriarcas do judaísmo) não era o mesmo Deus dos filósofos. O Deus das religiões é uma pessoa e o Deus dos filósofos é uma ideia.

Os filósofos que pensam sobre a ideia de Deus precisam recorrer a argumentos e a raciocínios coerentes para discutir a possibilidade dessa ideia e suas consequências. Este seria o campo da filosofia da religião.

Alguns filósofos tentaram provar que Deus existe. Aristóteles (384–322 a.C) e Tomás de Aquino (1225 — 1274 d.C.) afirmavam que tudo que existe tem uma causa. Assim, podemos explicar uma coisa pela sua causa anterior e essa por uma causa ainda mais anterior. Esse raciocínio pode levar a um regresso infinito a menos que exista uma causa primeira, eterna, que produz todas as coisas mas não é causada por nada. Na tradição filosófica esse raciocínio ficou conhecido como Argumento Cosmológico.

Outros pensadores achavam que o argumento cosmológico tem um problema: fala que tudo tem uma causa, mas diz que Deus não tem causa. Trata-se, portanto, de uma contradição e, por isso, não é eficaz. Mas se o argumento cosmológico não é eficaz, isso não significa que Deus não existe e, muito menos, que não existam outros argumentos. É possível, por exemplo, pensar por comparação: quando encontramos um relógio, sabemos que é preciso um relojoeiro para que o mecanismo exista e funcione. Da mesma forma podemos pensar que a existência de um mundo cheio de vida e de leis naturais leve a crer que exista um criador divino. Esse argumento é também chamado Argumento do Desígnio.

Talvez esse argumento convença mais pessoas. Mas (a essa altura o leitor já deve estar familiarizando-se com a ideia de que os filósofos não param de investigar e de analisar os argumentos) existe um bom motivo para afirmar que o mundo não é como um relógio. A nossa melhor teoria que explica a existência das espécies vem da biologia: a teoria da evolução. Por essa teoria, as espécies que existem atualmente são fruto de um processo de seleção natural que ocorre por tentativa e erro. Assim, muitas espécies que habitavam o planeta não existem mais e outras poderão se extinguir, enquanto novas poderão surgir. Por essa razão, um biólogo atual, Richard Dawkins referiu-se ao argumento do desígnio como um péssimo argumento. O livro em que expõe sua crítica chama-se (não por acaso) “O relojoeiro cego”.

Há ainda mais um argumento importante que afirma que Deus existe: trata-se do Argumento Ontológico. Esse raciocínio foi proposto pela primeira vez por um filósofo medieval chamado Santo Anselmo (século XI d.C.). Anselmo define Deus como “o ser do qual não é possível pensar nada maior”. Agora vejamos como Anselmo argumentou: Se eu puder pensar num ser perfeito que não existe, então esse ser não é perfeito. Uma pedra que existe teria mais perfeição que esse ser pensado. Por isso, conclui o filósofo, Deus precisa existir: não posso pensar em Deus sem que Deus exista. Há uma versão moderna do argumento, proposto por Descartes (1596-1650 d.C.): a ideia de um ser perfeito não pode ser criada por um ser imperfeito, portanto, a ideia de Deus só pode existir porque Deus existe.

O argumento ontológico tem também seus problemas: existência não é uma propriedade das coisas. Ninguém ao definir uma bola diz: é redonda, é colorida e é existente. Além disso, o argumento assume a verdade do que quer provar: Deus criou a ideia de Deus, logo, Deus existe. Deus é perfeito, logo, Deus existe. Pensar assim é um erro conhecido como círculo vicioso, é o mesmo que dizer que as drogas causam dependência porque levam ao vício.

Essas provas filosóficas da existência de Deus podem convencer alguns, mas sem dúvida não passam no teste dos pensadores mais exigentes. Dificilmente um crente deixaria de acreditar em Deus porque as provas sejam insuficientes. Também é difícil pensar que um ateu passe a crer por causa de qualquer desses argumentos apresentados. Talvez a ideia de Deus sirva para exercitar melhor a arte de pensar filosoficamente. Aliás, é uma tarefa inacabada. Mesmo que os filósofos desistam de provar que Deus existe, ainda há vários problemas relacionados à ideia de Deus:

é preciso saber se um Deus bom e todo poderoso pode ser afirmado mesmo com a existência de tanto mal no mundo;
é preciso investigar se podemos ser livres caso haja um Deus que sabe todas as nossas ações futuras;
é preciso também pensar sobre a crença comum de que Deus pune os maus e recompensa os bons. Para muitos só tem sentido agir moralmente bem se Deus existir. O que acontece se Deus não exisitr? Deixamos de ter motivos para agir bem?

Se o leitor entende que esses são questionamentos importantes, então seja bem vindo(a) ao fascinante mundo da filosofia da religião.

Mandamentos do filósofo (Russell)

2012-01-26T04:47:00.000-08:00

‎"1-Não tenhas certeza absoluta de nada.

2-Não consideres que valha a pena proceder escondendo evidências, pois as evidências inevitavelmente virão à luz.

3-Nunca tentes desencorajar o pensamento, pois com certeza tu terás sucesso.

4-Quando encontrares oposição, mesmo que seja de teu cônjuge ou de tuas crianças, esforça-te para superá-la pelo argumento, e não pela autoridade, pois uma vitória dependente da autoridade é irreal e ilusória.

5-Não tenhas respeito pela autoridade dos outros, pois há sempre autoridades contrárias a serem achadas.

6-Não uses o poder para suprimir opiniões que consideres perniciosas, pois as opiniões irão suprimir-te.

7-Não tenhas medo de possuir opiniões excêntricas, pois todas as opiniões hoje aceitas foram um dia consideradas excêntricas.

8-Encontra mais prazer em desacordo inteligente do que em concordância passiva, pois, se valorizas a inteligência como deverias, o primeiro será um acordo mais profundo que a segunda.

9-Sê escrupulosamente verdadeiro, mesmo que a verdade seja inconveniente, pois será mais inconveniente se tentares escondê-la.

10-Não tenhas inveja daqueles que vivem num paraíso dos tolos, pois apenas um tolo o consideraria um paraíso." - Bertrand Russell

Veja e a Filosofia

2012-01-18T05:41:00.000-08:00

Minha última postagem foi sobre os erros argumentativos do colunista Reinaldo Azevedo da revista Veja. Minha intenção aqui não é repetir meu posicionamento em relação ao desprezo daquela mídia para com a disciplina a que me dedico como professor e pesquisador (para ler clique aqui). O pensamento da revista sobre a "absurdidade" da lei de 2008 que fez a Filosofia retornar ao ensino médio depois de 37 anos reflete um desconhecimento do que seja filosofar. É claro que esse desconhecimento existe em todos os pais de alunos que não tiveram filosofia em sua educação formal, existe até mesmo em professores de outras disciplinas que disputam espaço no currículo ou que acabam lecionando filosofia no lugar dos licenciados formados na disciplina. Essa é uma ótima ocasião para dar a conhecer o que de fato é fazer filosofia e seu papel na educação básica.

É de se esperar que qualquer estudioso de uma determinada área do conhecimento humano saiba definir muito bem seu objeto de estudo. Provavelmente um biólogo não terá grandes dificuldades em dizer o que é a biologia. O mesmo podemos esperar de um físico sobre a pergunta “o que é física?”, ou de um historiador sobre a definição de história. Iremos ouvir detalhes sobre o campo de investigação desses pesquisadores e quais os métodos utilizados para justificar os conhecimentos específicos de cada área. Há geralmente uma certa unidade presente no discurso de pesquisadores da mesma área e o saber produzido, por exemplo, na química é mais ou menos aceito pela maioria dos cientistas da química.

O mesmo não ocorre com o pensamento filosófico. Para os filósofos, responder à simples pergunta “o que é filosofia?” é um exercício reflexivo considerável e, muito dificilmente, encontraremos uma concordância semelhante à presente no discurso científico. Para os filósofos, definir Filosofia é um problema filosófico. Daí já podemos intuir algumas características acerca da natureza da filosofia.

Definição pela etimologia

Geralmente procura-se colher algum progresso da etimologia da palavra. FILOSOFIA é derivada de duas palavras gregas: philia (amor-amizade) e sophia (sabedoria). Seria nada menos do que a busca amorosa do saber. A tradição atribuiu a criação da palavra filosofia a Pitágoras (século VI), matemático e pensador grego. Conta a lenda que Pitágoras foi interrogado sobre sua sabedoria, sendo chamado de sábio (sophos em grego). O matemático respondeu que não era um sophos, mas um philosophos (amigo do saber). Com isso Pitágoras queria demarcar uma diferença considerável entre o possuidor da sabedoria e aquele que a buscava. O sábio não precisa buscar o que já possui, mas o filósofo é somente um amigo que aproxima com curiosidade e respeito do conhecimento e o faz porque não o possui. Uma bonita metáfora referente a essa distinção é colocada por Platão (427-347 a.C.) no seu célebre Banquete, o filósofo, no entender do discípulo de Sócrates não é nem o sábio e nem o ignorante:

Nenhum deus filosofa ou deseja ser sábio – pois já o é –, assim como se alguém mais é sábio, não filosofa. Nem também os ignorantes filosofam ou desejam ser sábios. A ignorância é terrível precisamente por isto: quem não é nem nobre nem sábio acredita ter suficientemente tudo; e naturalmente quem não percebe estar necessitado, não aspira àquilo de que não acredita ter necessidade. (...) Os filósofos são os que estão entre os dois extremos. (...) O Amor é filósofo e, sendo filósofo, está entre o sábio e o ignorante [1]

Poderíamos prosseguir indefinidamente por esse caminho, perguntando agora o que é “amizade” e o que é “sabedoria”. Mas provavelmente não descobriríamos mais sobre a natureza da atividade filosófica com essa digressão. Procuremos então avançar um pouco.

Natureza da Filosofia

Filosofia é uma atividade crítica e argumentativa iniciada com os gregos do século VI e continuada pela tradição ocidental. Seu objeto é o próprio pensamento e seu método é a discussão crítica das ideias e a análise lógica dos argumentos. O filósofo contemporâneo Nigel Warburton tem um texto introdutório que explicita bem a característica argumentativa da filosofia:

A filosofia é uma atividade: é uma forma de pensar acerca de certas questões. A sua característica mais marcante é o uso de argumentos lógicos. A atividade dos filósofos é, tipicamente, argumentativa: ou inventam argumentos, ou criticam os argumentos de outras pessoas ou fazem as duas coisas. Os filósofos também analisam e clarificam conceitos. [...] Que tipo de coisas discutem os filósofos desta tradição? Muitas vezes, examinam crenças que quase toda a gente aceita acriticamente a maior parte do tempo. Ocupam-se de questões relacionadas com o que podemos chamar vagamente «o sentido da vida»: questões acerca da religião, do bem e do mal, da política, da natureza do mundo exterior, da mente, da ciência, da arte e de muitos outros assuntos. Por exemplo, muitas pessoas vivem as suas vidas sem questionarem as suas crenças fundamentais, tais como a crença de que não se deve matar. Mas por que razão não se deve matar? Que justificação existe para dizer que não se deve matar? Não se deve matar em nenhuma circunstância? E, afinal, que quer dizer a palavra «dever»? Estas são questões filosóficas. Ao examinarmos as nossas crenças, muitas delas revelam fundamentos firmes; mas algumas não. O estudo da filosofia não só nos ajuda a pensar claramente sobre os nossos preconceitos, como ajuda a clarificar de forma precisa aquilo em que acreditamos. Ao longo desse processo desenvolve-se uma capacidade para argumentar de forma coerente sobre um vasto leque de temas -- uma capacidade muito útil que pode ser aplicada em muitas áreas. [2]

Quais são, portanto os problemas filosóficos? Qual a sua natureza? São questões cuja resposta não pode ser obtida a não ser através da razão e da argumentação lógica. Alguns pensadores referem-se às questões filosóficas como questões em aberto, ao contrário de outras questões cuja solução é possível através do recurso à experiência e ao saber técnico-científico. A diferença pode ficar mais visível quando exemplificamos esses dois tipos de questões:

QUESTÕES EMPÍRICAS

QUESTÕES FILOSÓFICAS

Quais são as partes componentes de uma célula?

Quantos suicídios ocorreram no Brasil no ano de 2010?

É possível a vida em outro planeta do sistema solar?

Qual é o sistema político da Inglaterra?

É legal dirigir alcoolizado?

Quantas colunas são necessárias para sustentar uma construção de 20 andares?

Quais são os mandamentos divinos da tradição católica?

A vida tem sentido?

Qual a natureza da realidade?

Existe livre-arbítrio ou estamos todos determinados?

O que é política? É possível justificar racionalmente a existência do Estado?

O que é conhecimento? Como podemos obtê-lo?

É injusto utilizar animais em pesquisas científicas?

Deus existe? É possível que Deus exista e nós ainda sejamos livres?

Há alguma razão para agirmos bem? O que é o bem?

As questões aqui qualificadas como empíricas são aquelas cuja solução é possível através do uso de instrumentos como microscópios, satélites, teorias científicas, pesquisas bibliografias, estatísticas e matemática aplicada. Esses recursos, no entanto, em nada adiantariam para as questões filosóficas. É impossível demonstrar a existência do livre-arbítrio por uma amostragem, ou pretender dizer qual é definitivamente o sentido da vida usando apenas de pesquisa de opinião. É possível mostrar como podemos utilizar ratos de laboratório para testar curas de doenças humanas, mas não é possível descobrir da mesma maneira se uma pesquisa desse tipo é justa com os animais. As questões filosóficas só podem ser respondidas recorrendo à argumentação racional. Isso significa também que os problemas filosóficos estão em aberto e as tentativas de respostas estão sujeitas à crítica.

Implicações para o ensino

Como vimos, ao contrário do que pensa a revista Veja e muitos de seus leitores, a Filosofia não tem nada a ver com doutrinação ideológica, de esquerda ou direita. A disciplina diz respeito à habilidade de questionar criticamente todas as crenças habituais, inclusive as crenças políticas, religiosas e morais. A função da disciplina na educação básica é fornecer elementos para que o aluno não se torne refém de opiniões sem sustentação racional.

Trata-se de auxiliar o aluno a conceituar, problematizar e teorizar, além de articular seus posicionamentos de forma lógica e coerente. Por meio da filosofia é possível esperar que o aluno desenvolva a leitura, amplie seu mundo com textos de pensadores clássicos, problematize as diversas soluções apresentadas para as questões filosóficas representadas no quadro já retratado e argumente sobre suas próprias opiniões.

Além das habilidades discursivas, há ganhos atitudinais para o estudante habituado com a atividade filosófica: trata-se do respeito pela opinião alheia e o compromisso com a verdade, que faz com que ele descubra que nem toda crença tem o mesmo valor e, inclusive, a própria opinião deve ser abandonada quando revela-se inconsistente ou quando há um posicionamento mais pertinente.

Não é papel da educação básica formar filósofos, mas é de se esperar que os elementos de filosofia adquiridos no ensino médio sejam úteis para formar cidadãos conscientes e profissionais reflexivos. Isso serve tanto para o cientista natural que se pergunta pelo método científico correto ou pelos fundamentos de sua ciência (questões claramente filosóficas) quanto para o engenheiro que pondera se os cortes de despesa numa obra incidirão na segurança dos futuros moradores do prédio que constrói. Isso vale para o político que reflete sobre a democracia e sobre o poder, serve para o médico que precisa decidir qual vida salvar numa emergência, serve para o professor pensar sua prática, serve para o consumidor que descobre as falácias do discurso publicitário, serve para o advogado pensar sobre o que é justiça e direito etc.

Serve também para não permanecer calado quando uma revista de circulação nacional insiste em recusar a inclusão de disciplinas fundamentais no currículo do ensino médio com péssimas razões (sinal de que os articulistas tiveram uma formação filosófica deficiente).

[1] PLATÃO, O banquete. 204a.b [trad. da coleção Os Pensadores, pp. 41-42].

[2] WARBURTON, Nigel (1998). Elementos básicos de filosofia. Lisboa: Gradiva, páginas 19ss

Ainda me perguntam para que serve filosofia...

2011-10-03T05:09:00.000-07:00

No Blog do Reinaldo Azevedo, colunista da VEJA, encontramos uma ótima ocasião de demonstrar porque a filosofia é necessária.

Abaixo o link para o artigo do Reinaldo (cuja grande tese é a de que o Brasil precisa mais de engenheiros e menos sociólogos e filósofos.)

http://veja.abril.com.br/blog/reinaldo/geral/o-brasil-precisa-de-menos-sociologos-e-filosofos-e-demais-engenheiros-que-se-expressem-com-clareza/

Agora minha resposta, que obviamente o articulista não publicou pois seria o reconhecimento das suas falácias:

O Brasil realmente precisa de mais engenheiros, mas isso não significa que precise de menos sociólogos. Esse procedimento do texto é conhecido na lógica filosófica como falso dilema(Quando sugerimos que as coisas são “A ou B” quando poderiam perfeitamente ser “A e B”). Na verdade, quanto mais engenheiros que sejam pensadores também da sociedade e da perspectiva ética de sua profissão, melhor.

O autor mostra pela segunda vez que desconhece o que seja Sociologia. Faz ainda pior: desconhece a diferença entre Sociologia e Filosofia. Marx é só mais um filósofo. Importante, sem dúvida, por ser um dos fundadores das ciências sociais, mas questionável (como todo filósofo). Aulas de sociologia são para que nossos estudantes possam se aprofundar no conhecimento das relações sociais e na sua formação cultural com todos os problemas que disso surgem.As aulas de filosofia são para conhecer a tradição do pensamento ocidental e criar o hábito de pensamento lógico, refletindo sobre problemas de ordem ética, metafísica, epistemológica, estética e política (não apenas essa).

Falar mal de Marx é outro procedimento que o estudo da lógica informal chama de falácia do espantalho: tomar a parte pelo todo e pretender atingir o todo questionando a parte (Seria o mesmo que descartar toda a Física porque a teoria de Newton não explica o comportamento da luz).Será que o colunista nunca teve aulas de filosofia? Apesar de Marx, os filósofos continuam pretendendo compreender o mundo e, sem dúvida, isso é fundamental para nossos alunos tão carentes de capacidade reflexiva. Ah, isso também vale para engenheiros.

Tiago Luís - ex-estudante de Engenharia Elétrica da UFMG. Mestre em Filosofia pela mesma instituição.

O papel da linguagem (vídeo)

2011-09-23T10:18:00.000-07:00

Um ótimo vídeo para meus leitores. Trata do papel da linguagem na construção da identidade cultural humana. Para o biólogo Mark Pagel, a linguagem foi determinante na nossa evolução e na nossa sobrevivência por ter nos permitido unir conhecimentos, cooperar para o progresso tecnológico e produzir variedade genética. Não deixem de conferir.

O valor da educação em MG

2011-09-19T04:44:00.000-07:00

Reproduzo abaixo dois discursos muito bem alinhados sobre a educação pública em MG. Lembro aqui o significado de "valor". Valores não são, eles valem. Isso porque são fruto de escolha, de prioridades e, por fim, daquilo que ó considerado um "bem". O que vale a educação?

VIOLENCIA CONTRA EDUCADORES E CONTRA A EDUCAÇÃO EM MINAS

É hora de parar de olhar para o dedo e prestar atenção para onde a greve das/os professoras/res aponta.

Frei Gilvander Moreira[1]

"Do rio que tudo arrasta, se diz que é violento. Mas ninguém diz violentas as margens que o comprimem.” (Bertold Brecht)

A greve dos professores da Rede Estadual de Minas Gerais, como uma ocupação de propriedade que não cumpre a função social, revelou uma grande ferida: um problema social que com certeza não existiria se o povo mineiro tivesse recebido, historicamente falando, uma educação pública de qualidade.

Uma professora, cujo nome fictício é Maria (é melhor não citar o nome para evitar retaliação), escreveu-me dizendo:

“Tenho estado em sala de aula há 24 anos, desde 1987. Fui parar numa sala de aula da Rede Estadual de Educação de Minas Gerais por amor à profissão e por incentivo salarial, pois quando comecei a lecionar, em 1987, o nosso Salário Base (vencimento básico) correspondia a três salários mínimos (hoje, R$1.635,00) para quem lecionava de 5ª à 8ª série, e cinco salários mínimos (hoje, R$2.725,00) para quem lecionava para o Ensino Médio. Tinha perspectiva de carreira profissional. Com o tempo, vi a nossa situação piorando ano a ano, suportável durante algum tempo, mas há 9 anos sinto-me no fundo do poço. Sou mãe e tenho dificuldades para manter as despesas da casa. Moro de aluguel, não consigo viajar de férias há uns seis anos, dependo de um Plano de Saúde que não funciona (IPSEMG), gasto dinheiro com antidepressivos para conseguir trabalhar dois horários em condições que não carecem de serem descritas aqui. Sei que existem outras/os professoras/res em situações piores e me firmo nisso para não cair no desespero diante das consequências dessa nossa luta que é justíssima.”

Essa é a realidade da maioria esmagadora das/os professoras/res em Minas. É isso que sustenta a mais longa greve de Minas. Não é a direção do SINDUTE e alguns deputados, como alegam os que não ouvem os clamores ensurdecedores de milhares de professoras/res, como o descrito acima.

É insensatez o governador Antonio Anastasia, o Ministério Público e o Tribunal de Justiça de Minas pensarem que vão resolver um grave problema social como o suscitado pela greve dos professores com repressão, com canetada judicial mandando voltar para a sala de aula, com propagandas mentirosas nas TVs (em horário nobre), jornais e Rádios. Injustiça como a que estamos vendo com os trabalhadores e com a própria educação em Minas não pode ser jogada para debaixo do tapete.

Aos que se vangloriam com a decisão do desembargador Roney Oliveira, do TJMG, “mandando” os professores voltarem para as salas de aula sem o atendimento das suas reivindicações, recordo o que disse Jean Jacques Rousseau: “As leis são sempre úteis aos que têm posses e nocivas aos que nada têm.”

A questão levantada pelos professores de Minas, em greve há 103 dias, é um grave problema social que se resolverá somente com política séria que passa necessariamente pelo respeito à Lei Federal 11.738/08, que prescreve Piso Salarial Nacional – vencimento básico, sem artifício de subsídio – de 1.187,00, segundo o MEC[2] e 1.591,00, segundo a CNTE[3].

É uma injustiça que clama aos céus o Governo de Minas (PSDB + DEM) pagar como vencimento básico somente 369,00 para professora de nível médio por 24 horas; somente 550,00 (quase 1 salário-mínimo) para professor/a que tem um curso universitário e só agora, pressionado, prometer pagar só 712,00 (só a partir de janeiro de 2012) para todos os níveis, inclusive para educador/a com mestrado e doutorado. Insistir em política de subsídio é continuar tratando a educação como mercadoria e matar a conta-gota a categoria dos professores já tão esfolada. Será que vão querer, em breve, privatizar também a educação de 1º e 2º graus?

Um provérbio chinês diz: “Quando alguém aponta, os sábios olham para onde o dedo aponta e os idiotas olham para o dedo”. As/os educadoras/res de Minas estão apontando para a necessidade e justeza de construirmos em Minas um sistema educacional público de qualidade. Isso é cultivar o infinito potencial de humanidade com o qual todo ser humano chega à nossa única casa comum: o planeta Terra. Mas, tristemente, muitos só vêem o dedo dos professores: os estudantes de hoje sem aula. E os milhões de estudantes de agora em diante, poderão ser alijados do direito a uma educação pública e de qualidade?

Às/aos professoras/res que não estão participando da greve e a todas as pessoas que não estão ajudando na luta justa dos professores de Minas, em greve, quero recordar o que nos ensinou Bertold Brecht:

“Primeiro levaram os negros. Mas não me importei com isso. Eu não era negro. Em seguida levaram alguns operários. Mas não me importei com isso. Eu também não era operário. Depois prenderam os miseráveis. Mas não me importei com isso, porque eu não era miserável. Depois agarraram uns desempregados. Mas como tenho meu emprego. Também não me importei. Agora estão me levando. Mas já é tarde. Como eu não me importei com ninguém, ninguém se importa comigo.” Afinal, a colheita sendo boa ou ruim, entre todas/os será dividida.

Dispõe o artigo 205 da Constituição de 1988 que “a educação, direito de todos e dever do Estado e da família, será promovida e incentivada com a colaboração da sociedade, visando o pleno desenvolvimento da pessoa, seu preparo para o exercício da cidadania e sua qualificação para o trabalho”.

Como a educação, nos termos da Constituição Federal, deve ser promovida e incentivada visando o pleno desenvolvimento da pessoa, não pode um/a professor/a, conforme o relato acima calar-se diante de tanta injustiça do Estado no trato com a educação. Educa-se com o testemunho, com a ação. Professor/a que está na rua, exerce e ensina cidadania, reivindica a efetivação de direito social, fundamental. Luta por um novo sistema educacional que passa pela valorização justa de cada profissional da educação.

Ao fazer greve, os professores não estão sendo violentos, mas estão lutando pela superação de uma violência que os atinge cotidianamente. Violentos estão sendo o governo, o poder judiciário e o capitalismo que impõem um peso tremendo nas costas das/os educadoras/res e não reconhece o imprescindível papel que elas/es cumprem neste país.

Belo Horizonte, MG, Brasil, 18 de setembro de 2011

[1] Frei e Padre Carmelita, mestre em Exegese Bíblica /Ciências Bíblicas, professor de Teologia Bíblica, assessor da CPT, CEBI, CEBs, SAB e Via Campesina; e-mail: gilvander@igrejadocarmo.com.br – www.gilvander.org.br – facebook: gilvander.moreira – www.twitter.com/gilvanderluis

[2] Ministério da Educação e Cultura.

[3] Confederação Nacional dos Trabalhadores na Educação.

Aristóteles e a geração "i"

2011-08-24T15:51:00.000-07:00

No início do livro da Metafísica, de Aristóteles, encontramos a seguinte afirmação: "todos os homens desejam naturalmente conhecer". O adjunto adverbial de modo "naturalmente" significa que o desejo de conhecer está presente em todo e qualquer ser humano, independente do momento histórico, do contexto social e político. Afinal, o que é natural não se altera com o tempo.

Nossa contemporaneidade constantemente desmente o filósofo de Estagira. Em tempos de alta conectividade existe uma infinidade de informação disponível a qualquer um que saiba acessar o Google ou outro portal de busca. A facilidade de encontrar dados, aliada às novas tecnologias de busca (em sua crescente eficiência) é inversamente proporcional ao esforço realizado para compreender, refletir e julgar os mesmos textos encontrados ou ainda os problemas que motivaram tal busca.

A nova geração, para a qual sempre inventam-se novos rótulos, possui uma biblioteca maior do que a famosa cidade de Alexandria do Egito, nos tempos áureos do grande Alexandre. Batizarei essa geração de geração "I", nome que refere-se aos adolescentes que sustentam o i-pad, o i-phone, o i-pod como uma extensão do próprio corpo e os sites de busca como extensão do cérebro. Essa geração não se desliga das novas tecnologias nem dormindo.

Estou longe, no entanto, de ver esse processo de democratização da informação como um fato negativo, percebo que hoje temos ferramentas fantásticas de pesquisa e possibilidade de desenvolvimento do conhecimento praticamente em tempo real, com discussões virtuais em fóruns especializados, acesso a periódicos científicos de qualidade e consulta a obras digitalizadas que provavelmente só teríamos acesso se fôssemos sócios de várias bibliotecas das melhores universidades do mundo.

Assim, ninguém hoje pode reclamar da falta de fontes de pesquisa. Mas os professores podem certamente atestar (e digo por experiência própria) que falta algo sem o qual nenhuma ciência pode surgir: o desejo de conhecer. A ciência, como a filosofia, surge a partir de problemas que demandam uma solução criativa, fundamentada, gestada num espírito crítico e reflexivo.

Ao propor questões para os estudantes, um professor espera que o aluno seja capaz de compreender um texto, pensar alternativas, analisar argumentos. Mas num passe de mágica temos um Yahoo! respostas e os problemas são resolvidos. Recebeu um dever de casa que exige ler e pensar? Uma entrada nas redes sociais viabiliza repassar o questionário para respondedores voluntários.

Há um problema ético e outro pedagógico nesse tipo de comportamento da geração "I". Eticamente é indefensável a apropriação de textos sem a devida referência ao verdadeiro autor. Pedagogicamente a questão é a falta de paciência em acompanhar um argumento, de proposição em proposição até a conclusão. Surge daí uma atitude dogmática, pois não exige justificação dos posicionamentos pesquisados. Só a resposta importa, não interessam as razões para tal resposta.

Se houvesse desejo de aprender, as respostas do Yahoo! ou dos fóruns virtuais possibilitariam que o estudante chegasse a uma síntese pessoal, fruto de uma compreensão e de reflexão. Mas como a ordem do dia é navegar pelas respostas (qualquer uma), copiar e colar, temos uma geração "I" que cresce com preguiça de pensar sobre questões que exigem uma argumentação coerente.

Em suma, temos um paradoxo atual: possuímos fontes de sobra para pesquisa, o que falta por aí é o desejo de conhecer.

Novo volume da revista Investigação Filosófica

2011-07-18T19:32:00.000-07:00

Já saiu o novo número da revista Investigação Filosófica. O link para os artigos é o seguinte:
http://www.investigacaofilosofica.com/2011/07/investigacao-filosofica-vol-2-n-1-2011.html

Também vale a pena conferir o recente número especial de Filosofia da Biologia:
http://www.investigacaofilosofica.com/2011/06/investigacao-filosofica-vol-e1-2011.html#more

Boa Investigação Filosófica

Textos de filosofia do Vestibular UFMG 2012

2011-06-01T18:27:00.000-07:00

A Comissão permanente de vestibular (COPEVE) da UFMG disponibilizou no seu site os textos recomendados para a prova de filosofia da segunda etapa de seu processo seletivo. Como de praxe, são três trechos de obras de modo que o primeiro é de um filósofo antigo (Epicuro), o segundo de um moderno (Descartes) e o último de uma autora conteporânea (Hanna Arendt). O que a UFMG espera de seus candidatos aos cursos de Artes Visuais, Ciências Sociais, Ciências do Estado, Cinema de Animação, Comunicação Social, Conservação de bens culturais, Design de Moda, Direito e Filosofia é que saibam reconhecer os problemas filosóficos presentes no texto, bem como os argumentos que sustentam o posicionamento desses autores sobre tais problemas. Além disso os candidatos devem ter a capacidade de formular por escrito, com grande capacidade de síntese e de clareza conceitual, o posicionamento filosófico em questão. Abaixo os links para os textos filosóficos do vestibular 2012:

EPICURO. Carta sobre a Felicidade (a Meneceu). Trad. Álvaro Lorencini e Enzo del Carratore. São Paulo: Editora da Unesp, 2002.

DESCARTES, Réné. Meditações(Meditação Primeira e Meditação Segunda). In: Col. Os Pensadores. Trad. de J. Guinsburg e Bento Prado Júnior. São Paulo: Editora Abril Cultural, 1983, pp. 83-98.

ARENDT, Hannah. A Crise na Educação. In: Entre o Passado e o Futuro. Trad. Mauro W. Barbosa. São Paulo: Editora Perspectiva, 2000, pp. 221-247.

Mapa interativo da Filosofia Antiga

2011-04-10T07:28:00.000-07:00

Para quem reclama (como eu, muitas vezes fiz) da falta de opções de dinamização dos conteúdos filosóficos uma ótima sugestão: Um mapa interativo. O mapa só deixou de fora as escolas filosóficas do helenismo, posteriores à morte de Aristóteles. Para a compreensão da história da filosofia antiga até o filósofo de Estagira, um bom programa interativo. Clique no mapa para ser redirecionado para o site:

Hipóteses sobre o surgimento da filosofia

2011-03-28T17:09:00.000-07:00

Em resposta à pergunta "como surgiu a filosofia?" foram propostas pelo menos três conjecturas diferentes, cada qual com sua parcela explicativa.

1) SABEDORIA ORIENTAL:

Uma primeira hipótese sugere que a filosofia na verdade não passa de um produto do saber oriental aperfeiçoado pelos gregos. Como justificativa para tal conjectura, os pensadores que a sugeriram apontaram o fato de o povo grego manter um intenso comércio marítimo com os povos orientais, partilhando dos conhecimentos já existentes no Egito, na Babilônia e até mesmo na Índia e na China.

Essa tentativa de resposta não consegue explicar como a filosofia ocidental (iniciada na Grécia com os pensadores da Jônia) estabeleceu uma tradição desvinculada da religiosidade grega e caracterizada pela crítica constante. O saber oriental permaneceu até os dias atuais como submisso às noções religiosas (Budismo, Confucionismo, Taoísmo etc.). Alguns defensores dessa hipótese pretendiam valorizar suas tradições religiosas, colocando-as na origem da filosofia. Isso ocorreu por causa do status que a filosofia gozava na cultura greco-romana que dominou o ocidente. Justino, filósofo romano convertido ao cristianismo e assassinado no ano de 165 d.C., procurou defender o Cristianismo das acusações de ser uma religião nova, uma surperstição irracional. Na visão so mártir cristão, Platão não passava de um discípulo de Moisés e a filosofia pagã teve no ocidente o mesmo papel do Judaísmo no oriente: preparar a chegada do Cristianismo. Obviamente é uma solução questionável e pouco explicativa.

2) MILAGRE GREGO:

Enquanto a hipótese anterior procurou diminuir o papel dos gregos na instituição da tradição filosófica, os pensadores renascentistas, admiradores da cultura clássica, não poupavam elogios aos gregos. Os modernos exaltaram a razão que se sobressaiu no seio do povo grego. Os defensores da tese do "milagre grego" acreditaram que a filosofia foi um rompimento radical com o discurso mítico. Um rompimento tão extremo que se assemelhou a um milagre. Como todo milagre, a filosofia foi um fato extraordinário, único e irrepetível, um evento marcante na história do ocidente e da humanidade.

Mais uma vez, estamos diante de uma tese exagerada. É muito improvável que uma atividade como a filosofia tenha surgido espontaneamente, "do nada". A hipótese do milagre grego sem dúvida ressalta a originalidade do povo helênico, mas desconhece qualquer explicação histórica para a filosofia ter "aparecido" entre os Jônicos e espalhado para as outras colônias da Grécia.

3) PROCESSO GRADUAL:

Os historiadores contemporâneos da filosofia procuraram diminuir os radicalismo das teses 1 e 2, apresentando uma hipótese historicamente mais verossímil. Segundo essa terceira versão, a filosofia não é oriental e nem milagre, mas o fruto de um processo gestado lentamente no seio da cultura grega. Para os defensores da tese do processo gradual, a filosofia foi preparada pela própria mitologia grega, diferente da mitologia oriental por seus deuses humanizados e suas narrativas racionalizadas. Os gregos, também aperfeiçoaram conhecimentos dos orientais, fundando ciências teóricas como a astronomia, a medicina e a geometria. Além disso, a escrita alfabética foi utilizada para meios não religiosos, mas políticos. Aliás, foi na política que os historiadores encontraram a maior razão para o surgimento da filosofia. Os gregos inventaram no século VIII a.C. uma forma de governo extremamante original, na qual o cidadão (politikós) poderia e deveria participar das decisões da cidade (pólis). No sistema democrático, embora excluindo mulheres, crianças, estrangeiros e escravos, os cidadãos reuniam-se frequentemente em assembléias populares e estavam habituados a discussões públicas. Cada qual poderia pedir a palavra e defender a criação ou modificação de leis. Os homens gregos debatiam publicamente suas ideias e, para ter suas propostas aprovadas, deveriam provar seu ponto de vista, convencendo os demais. Dois séculos depois Tales propunha uma explicação desmitificada da realidade e sugeria que seus discípulos criticassem sua filosofia, apresentando teses mais racionalmente sustentadas.

Uma ética para a alimentação

2011-03-08T15:44:00.000-08:00

Peter Singer - filósofo especialista em Ética

Você já parou para pensar nas implicações éticas de seus hábitos alimentares? Pode parecer que nada mais justo é uma pessoa escolher o próprio cardápio. E de fato esse é um direito de que a maioria das pessoas deveria gozar. No entanto a questão é outra: como são criados os animais que se transformam em alimento? Essa é uma questão que não apenas envolve uma reflexão ética sobre os direitos dos animais (e nosso pretenso direito a maltratar seres de outras espécies) como uma reflexão sobre a qualidade nutricional de nossa alimentação (e um cuidado com a própria saúde que também envolve uma ética do cuidado de si).

Quem nos alerta para esses pontos tão pouco discutidos é o filósofo australiano Peter Singer. Acompanhe essa entrevista concedida à revista VEJA:

http://veja.abril.com.br/210207/entrevista.shtml

Pra que serve filosofia?

2011-02-23T13:52:00.000-08:00

Sem dúvida essa é uma pergunta que todos nós, envolvidos com o ensino e a pesquisa em filosofia precisamos responder. Todavia, para responder bem é preciso compreender corretamente a pergunta. Interrogar se a filosofia é útil ou inútil pode significar pelo menos duas coisas bastante diferentes:

1) O interrogatório baseia-se na crença de que todas as coisas têm seu valor atrelado à sua utilidade e, portanto, caso a utilidade de um objeto não se traduza em benefícios palpáveis, então esse objeto carece de valor. A pergunta então pode ser basicamente trocada por: A filosofia tem valor? Ou ainda, a filosofia tem uma finalidade?

2) O interlocutor quer saber se a filosofia é uma atividade necessária ao ser humano, entendendo necessidade aqui como algo imprescindível. Teríamos então uma nova pergunta: A filosofia é necessária?

Quero dar uma resposta polêmica a essa pergunta: vou argumentar a favor da afirmação de que a filosofia é inútil e desnecessária.

Quanto a (1), seria preciso retomar a concepção aristotélica de finalidade. Para o filósofo estagirita, a causa final (ou finalidade) é a característica mais importante de qualquer ser. Segundo ele, no entanto, os bens que são buscados por si mesmos (os fins) são mais importantes do que os bens que são buscados para obter outra coisa (os meios). Aristóteles, portanto, recusa a afirmação de que os objetos têm o valor definido pela sua utilidade. Sem dúvida os bens intermediários são bens, mas só são bens por nos proporcionarem outras coisas. Nesse sentido o dinheiro é muito útil: ele nos proporciona conforto, lazer, alimentação, vestuário, transporte, moradia, entre outros bens. Mas seria de estranhar que alguém quisesse dinheiro somente pelo próprio dinheiro e não por aquilo que o dinheiro pode proporcionar (afinal, dinheiro é só papel, seu valor está no que pode comprar). Para o discípulo de Platão, as coisas que o dinheiro compra são mais importantes que o dinheiro mesmo. Seguindo esse raciocínio, se a Filosofia servisse para fazer amigos, então fazer amigos seria preferível a filosofar; se servisse para ganhar dinheiro, então o dinheiro seria mais importante; se fizesse com que as pessoas nos respeitassem, o respeito seria mais importante. Mas para Aristóteles, a filosofia não visa outra coisa senão a si mesma, ou seja, o conhecimento pelo conhecimento. Isso faz com que a filosofia seja inútil (respondendo à pergunta), mas justamente por isso tem muito valor. Assim como tem valor a amizade sincera (se houvesse interesses não seria sincera e deixaria de ter valor). Assim como tem valor assistir a um concerto clássico, mesmo que o ouvinte não se torne mais rico, ou mais bonito dessa forma.

A segunda questão é mais simples: não é necessário para o ser humano o exercício da filosofia. Uma primeira razão é que a filosofia só surgiu no século VI a.C. e a humanidade vivia muito bem, obrigado, sem a mesma. Outro bom motivo é o fato de que o número de filósofos e pessoas que gostam de filosofia é bem limitado comparado, por exemplo, com o número de seres humanos que amam futebol. Se a filosofia desaparecesse do mundo, provavelmente faria menos falta do que o esporte. Obviamente, ninguém morreria por não pensar sobre questões fundamentais como a existência do livre-arbítrio, ou sobre o sentido da vida, ou ainda se o conhecimento do mundo exterior é possível. Aliás, pensar sobre essas questões leva, frequentemente, as pessoas a uma atitude de estranheza (da qual Platão já afirmava surgir a filosofia). Indubitavelmente há pessoas que prefeririam uma vida não examinada do que parar para pensar seriamente sobre as perguntas filosóficas. Apesar disso, não defendo que a filosofia deva desaparecer da face da terra. Muito ao contrário, eu desejaria que as pessoas preferissem o estranhamento e as dúvidas filosóficas do que a mera aceitação pacífica das respostas habituais e rotineiras. Mas o que está em jogo é a necessidade e temos que reconhecer que necessárias são apenas algumas poucas coisas sem as quais é impossível viver: água, comida, vestuário, saúde...O que não devemos apressadamente inferir disso é que a filosofia seja impossível ou evitável, pois argumentar contra a filosofia é já filosofar (recorre-se a argumentos racionais, ora!) e apelar para razões é sempre um recurso filosófico.

Chegamos assim a duas conclusões: 1)A filosofia é inútil e 2) A filosofia é desnecessária. Isso encerra a questão? Claro que não, pois refletindo sobre o problema levantado, também chegamos a outras duas conclusões que se somam a (1) e (2). Para sermos justos com todos os pontos abordados nesse texto, deveríamos afirmar que (3) a filosofia, embora inútil, não é destituída de valor (seu valor está na própria atividade filosófica) e (4) embora desnecessária num mundo que não deseja pensar, a filosofia é inevitável quando exigimos argumentos racionais.

O que pensa o leitor sobre isso?

A cientificidade das explicações dos fenômenos humanos

2010-12-15T03:57:00.000-08:00

Tiago Luís Teixeira de Oliveira

PPGF / Universidade Federal de Minas Gerais

Resumo: Este trabalho propõe, em caráter ensaístico, algumas possibilidades de resposta à questão sobre ser apropriado ou não falar de ciências humanas do mesmo modo como falamos de ciências naturais. Procuramos enfatizar que tal questão surge de uma concepção errônea (de cunho positivista) do que seja objetividade das ciências naturais. Valemo-nos de algumas ideias de Karl Popper para discutir e criticar o mito do cientificismo, apontamos para o caráter histórico e social da atividade científica e, com isso, tentamos diminuir uma pretensa distância entre a cientificidade das ciências naturais e das ciências humanas. Por último tratamos brevemente de alguns padrões de explicação (compreensão) dos fenômenos humanos propostos por Granger e Domingues. Nosso texto visa ser um estímulo a uma futura discussão sobre a epistemologia das ciências humanas.

Palavras-Chave: Epistemologia, ciências humanas, objetividade, cientificismo.

Abstract: This paper proposes, on an essay, some possible answers to the question about being appropriate or not to speak of human sciences in the same way as we speak of the natural sciences. We tried to emphasize that this question arises from a misconception (typical from positivism) about what is objectivity of natural sciences. We have used some ideas of Karl Popper to discuss and criticize the myth of scientism, pointed as well to the historical and social nature of scientific activity and, thus, tried to reduce an alleged gap between the scientific natural sciences and the humanities. Finally we treat briefly of some patterns of explanation (understanding) of human phenomena proposed by Granger and Domingues. Our text is intended to be a stimulus to further discussion on the epistemology of the humanities.

Key words: Epistemology, human sciences, objectivity, scientism.

clique aqui para ler o artigo

Lançamento de novo periódico de Filosofia

2010-12-15T03:43:00.000-08:00

A nova revista eletrônica intitula-se Investigação Filosófica e pretende ser um meio de divulgação de filosofia acadêmica de qualidade, sem privilegiar autores pelo títulos acadêmicos, mas apenas o conteúdo dos artigos. A revista aceita submissões tradicionais como artigos, resenhas e traduções mas também está aberta a formatos não convencionais como diálogos (ao modo de Platão) e filosofia experimental (x-phi). Uma ótima notícia para quem gosta de Filosofia, e uma ótima oportunidade para alguém passar a gostar.

Link da Revista:
http://periodicoinvestigacaofilosofica.blogspot.com/2010/11/investigacao-filosofica-vol-1-n-1-2010.html

Prova Geral de Filosofia UFSJ – análise crítica

2010-12-14T17:56:00.000-08:00

Hoje tive um tempo para olhar a prova de filosofia da UFSJ, realizada no sábado dia 11/12. Fiquei muito desapontado com as questões. Mas não surpreso... Meus alunos do cursinho do Pitágoras estão de prova que eu estranhei o novo programa do vestibular de São João Del Rei (copiado da UFMG, que por sua vez é baseado no CBC da Secretaria de Ensino de MG). O programa entrava em contradição com os livros adotados pelo concurso. A contradição está no fato de o programa privilegiar temas filosóficos e seus principais problemas. Já os livros adotados são uma pequena introdução à filosofia escrita por um historiador marxista (Caio Prado Jr.) na década de 80 e um livro didático também escrito nos anos 80 por um historiador (Gilberto Cotrim) e que privilegia o ensino de filosofia por um enfoque histórico. Só para não ser injusto, o livro do Cotrim é uma boa obra de referência, eu mesmo já o utilizei como livro didático, mas não está de acordo com o programa sugerido, que é temático.

Acima expliquei porque não me surpreendi com a prova. Agora falarei do meu desapontamento. As questões estão muito longe de medir qualquer habilidade filosófica. Foram 5 questões, sendo a primeira metafilosófica (sobre o que é a filosofia), 3 questões que poderiam ser consideradas pela teoria do conhecimento (embora possamos considerar uma das questões como filosofia antiga) e 1 questão sobre a dialética de Hegel-Marx.

Abaixo reproduzirei cada questão e uma análise do grau de dificuldade e conhecimento exigido:

QUESTÃO 16

Etimologicamente, a palavra “Filosofia” é definida como “amor à sabedoria”.

Historicamente, a sua criação é atribuída a

A) Anaximandro, séc. VII a.C.

B) Tales de Mileto, séc. VII a.C.

C) Anaxímenes, séc. VI a.C.

D) Pitágoras, séc. VI a.C.

Essa foi a questão mais fácil da prova, saber a quem se atribui a criação do termo philos + Sophia. Segundo a tradição, Pitágoras não admitiu ser chamado de sábio (sophos), preferindo ser chamado de amigo do saber (philosophos). O cuidado que o candidato deveria ter é não marcar inadvertidamente a opção de Tales, que foi o primeiro filósofo conhecido, mas não o inventor da palavra filosofia.

QUESTÃO 17

Sobre o ceticismo, é CORRETO afirmar que

A) os céticos buscaram uma mediação entre “o ser” e o “poder-ser”.

B) o ceticismo relativo tem no subjetivismo e no relativismo doutrinas manifestamente apoiadas em seu princípio maior: toda interatividade possível.

C) Protágoras (séc. V a.C.), relativista, afirmou que “o Homem só entende a natureza porque o conhecimento emana dela e nela se instala”.

D) Górgias (485-380 a.C.) e Pirro (365-275 a.C.) são apontados como possíveis fundadores do ceticismo absoluto.

Essa foi uma questão de nível médio. O ceticismo é estudado na filosofia antiga e na teoria do conhecimento. Na antiguidade temos os nomes de Górgias e Pirro. Na verdade, foi Pirro que intitulou-se cético, querendo com isso afirmar que continuava investigando (skepsis=investigação) enquanto outros filósofos (dogmáticos) pretendiam ter alcançado verdades. Górgias estava entre os que pensavam não haver nenhuma verdade. Para responder à questão o candidato precisava saber que há graus de ceticismo (relativo, absoluto). Exceto pela letra A, as outras alternativas erradas continham apenas detalhes que as tornavam inválidas: o princípio maior de “toda interatividade possível” da letra B e a citação erroneamente atribuída a Protágoras na letra C. Essa seria correta se rezasse “o homem é a medida de todas as coisas”.

QUESTÃO 18

John Locke é apontado como pioneiro do materialismo moderno. Sobre o “materialismo moderno”, é CORRETO afirmar que:

A) “Deriva as 'ideias' de que se constitui o conhecimento diretamente das sensações que se marcaram na mente [...] não cabendo assim ao pensamento nada mais, [...] que combinar, comparar e analisar essas mesmas ideias.”

B) “Todo o princípio do conhecimento material é sensorial, transponível, relativo e infinito.”

C) “O valor da experiência sensível, como fator primário da elaboração cognitiva, está na possibilidade de conhecer a essência da natureza.”

D) “O conhecimento deve ser introjetado a partir da experiência extrassensorial, peculiar a todo ser pensante.”

Essa questão me causou um certo espanto, pois nunca ouvi dizer que Locke fosse materialista. Descobri que é assim que o Caio Prado Jr. Chamou a corrente do empirismo, que pressupõe a experiência sensorial como fundamentação do conhecimento. Se o candidato não ficou confuso com o enunciado e com os jogos de palavras das alternativas, ele percebeu que a letra A expressa corretamente o conhecimento derivado das sensações e da combinação, comparação e análise que o pensamento possibilita. Ainda não descobri razão melhor para não marcar C do que o fato de que A concorda mais com a teoria do conhecimento de Locke.

QUESTÃO 19

Analise a seguinte afirmação:

“Uma prática pela qual conhecendo a força e as ações do fogo, da água, dos astros, dos céus e de todos os outros corpos que nos cercam, tão distintamente como conhecemos os diferentes misteres de nossos artesãos, pudéssemos aplicá-los pela mesma forma a todos os usos para os quais são próprios, e tornando-nos assim como senhores e possuidores do Universo”.

Essa afirmação refere-se

A) à alusão de Descartes acerca do conhecimento que se configura como domínio do Homem sobre a realidade.

B) à manipulação conceitual por meio da qual se originam todas as operações lógicas com a finalidade de alcançar o conhecimento.

C) à famosa questão dos “universais” que agitou e, dada a posição central que ocupa, atualizou em boa parte, durante séculos, o melhor do pensamento filosófico.

D) ao objeto de que se ocupam os pensadores que levam em consideração o conhecimento, que deriva da metafísica aristotélica.

Essa foi talvez a questão mais ridícula que eu já vi em vestibulares que cobram filosofia: uma citação sem referências com a pergunta do tipo “quem disse isso?”. Ora, nem o mais cartesiano dos filósofos sabe de cor o Discurso do Método na forma como foi citado por Caio Prado Jr. Dado o número incontável de filósofos existentes nesses 2600 anos de filosofia, não vejo como uma questão dessa revele mais do que a capacidade de eliminar opções improváveis. Por eliminação, letra A.

QUESTÃO 20

Para Caio Prado Jr., A observação de Engels: “O núcleo que encerra as verdadeiras descobertas de Hegel... o método dialético na sua forma simples em que é a única forma justa do desenvolvimento do pensamento”, revela

A) a herança da dialética hegeliana assumida por Karl Marx.

B) a filosofia de Marx com sua herança escolástica partilhada por Hegel.

C) a perspectiva dialética do Homem, que permite considerá-lo capaz de conceituar termos científicos no aspecto ou feição do Universo.

D) o tema central da filosofia, a saber, o desenvolvimento da dialética do ser humano, fator determinante do existencialismo contemporâneo.

Essa é fácil. Herança hegeliana de Marx. O problema é que o enunciado foi tão mal escolhido que a única coisa que a citação revela é que Engels é hegeliano. Como o resto da prova, uma questão que espera que o candidato saiba de cor o que os avaliadores decidiram que é importante (ou o que eles acharam que ia confundir).

Minha avaliação geral é que esses são exemplos de questões que não deveriam estar numa prova de filosofia. Nenhuma das citações pode levar o candidato a responder corretamente ao enunciado. No fundo, pareceram questões feitas para errar. É fácil fazer questões que ninguém acerta em filosofia, basta perguntar o que só um bacharel em filosofia seria capaz de responder depois de muito estudo de textos filosóficos. Basta criar um jogo de palavras que confunda e crie alternativas quase corretas. Cabe pensar aqui também se a mudança do programa foi algo pensado ou só acompanhou a tendência da UFMG. Pois a prova da UFMG é uma prova realmente filosófica, em que o candidato precisa demonstrar capacidade de formular os problemas centrais de trechos filosóficos, além de argumentar, contra-argumentar e posicionar-se criticamente sobre eles.

Caso alguém me questione como seriam questões objetivas de vestibular de filosofia, eu sugeriria dar uma olhada nas provas da Universidade Estatual de Londrina. A UFU também tem questões objetivas que podem ser respondidas a partir do enunciado, mas que nem por isso são fáceis, aliás, muitas são bastante complexas.

O link da prova da UFSJ:

http://www.ufsj.edu.br/portal2-repositorio/File/vestibular/Vest2011_1/Provas/area00_t1.pdf

"Filosofia não tem lógica!"?

2010-11-29T16:18:00.000-08:00

Como professor de filosofia, várias vezes escuto algumas rejeições e resistências por parte de alunos à disciplina filosofia: "Professor, filosofia não tem lógica!". Com essa afirmação penso que os estudantes querem dizer que não veem sentido no estudo de filosofia ou que os filósofos com que acaso tiveram contato nos estudos diziam coisas tão absurdas que não deveriam ser levados em consideração.

Se os alunos afirmam isso com lucidez e convicção, então eu preciso fazer um mea culpa de não ser capaz de mostrar a solidez argumentativa de vários filósofos no tratamento de certos problemas filosóficos que ocupam os livros didáticos do Ensino Médio. Além do mais, fica uma sensação de fracasso profissional se a disciplina que leciono não se torna minimamente interessante para os jovens e adolescentes para quem dou aulas.

Mas se os alunos falam assim por entender que a filosofia traz certa perplexidade e os filósofos têm uma estranha mania de dizer coisas não óbvias (no que concordo plenamente), então preciso discordar da afirmação de que falta lógica à filosofia.

Primeiramente eu poderia me felicitar por causar nos meus alunos perplexidade e inquietação. É o mesmo sentimento demonstrado pelo jovem Teeteto no diálogo escrito por Platão quatro séculos antes de Cristo. No diálogo, o personagem Sócrates elogia Teeteto por se admirar e espantar com os argumentos ali discutidos. No texto, Sócrates é categórico: "a filosofia não tem outra origem"...

Segundamente (se existir essa palavra), não é possível que a filosofia careça de lógica, pois foi justamente por sobrepor um discurso racional (logos) ao discurso mítico tradicional (mythos) que surgiu uma atividade como a filosofia. Não há na filosofia um argumento que não pretenda ser válido e nenhuma proposição que não pretenda ser verdadeira. Do contrário, para que se prestaria?

Talvez a confusão seja causada por desconhecimento do que seja lógica, a saber, a ciência da argumentação válida. A lógica ajuda a avaliar se as conclusões que os filósofos e demais seres pensantes (consideramos aqui que filósofos são seres pensantes) tiram em suas reflexões podem ser sustentadas pelas razões (premissas) apresentadas. Quando as premissas sustentam a conclusão, o argumento é válido. Mas isso não significa que as premissas ou a conclusão sejam verdadeiras. Ninguém utilizando unicamente as ferramentas da lógica poderia saber se a lua pertence mesmo ao sistema solar, ou se os metais conduzem energia, ou ainda que Sócrates é mortal. Mas qualquer pessoa que saiba 1) que a lua é um satélite da Terra e 2) que a Terra está no sistema solar, sabe que 3) a lua está no sistema solar. Isso é lógico! As premissas 1 e 2 sustentam a conclusão 3. A verdade de 1, 2 e 3, porém, só pode ser estabelecida empiricamente ou seja, com a experiência.

Voltemos à questão se a filosofia tem ou não lógica... o que pode ocorrer é que os alunos discordem dos filósofos (o que me deixaria tremendamente feliz). E neste caso há duas maneiras de mostrar como discordamos de uma conclusão de qualquer filósofo: ou mostramos que logicamente o argumento é inválido - sua conclusão não decorre das premissas, ou recusamos a verdade de pelo menos uma das premissas. No primeiro caso usamos a lógica recusar um argumento, no segundo caso assumimos que a lógica está impecável, mas que as razões que sustentam a conclusão eram falsas. Em ambos os casos, a lógica é indispensável.

O lugar da História da Filosofia

2010-10-20T04:56:00.000-07:00

(ou: Do falso dilema entre aprender filosofia e aprender a filosofar)

Frequentemente percebemos em materiais didáticos de filosofia um uso muito distorcido da citação de Kant, segundo a qual

“(...)não é possível aprender qualquer filosofia; [...] só é possível aprender a filosofar, ou seja, exercitar o talento da razão, fazendo-a seguir os seus princípios universais em certas tentativas filosóficas já existentes, mas sempre reservando à razão o direito de investigar aqueles princípios até mesmo em suas fontes, confirmando-os ou rejeitando-os.” (KANT, Immanuel. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1980. P. 407.)

Essa intuição kantiana dá margem a alguns problemas e sua avaliação superficial por parte dos pedagogos e professores de filosofia é responsável pela imensa disparidade existente entre currículos do Ensino Médio de escolas diferentes. Em termos práticos significa que uns professores preferem tratar apenas temas filosóficos (identificando o estudo de temas com o "aprender a filosofar") outros entendem que o ensino de filosofia passa pelo produto de todos esses anos de pensamento filosófico ocidental, reunindo os principais filósofos e suas ideias em períodos cronológicos e lecionando esses blocos. Obviamente os adeptos dos temas julgam que essa segunda maneira corresponde ao "aprender filosofia" e levaria o aluno a somente reproduzir ideias. Para nós, isso soa como um falso dilema.

A frase kantiana permite formular o problema da seguinte forma:

Ou aprende-se filosofia ou aprende-se a filosofar

não se aprende filosofia

Logo, só se aprende a filosofar

É um argumento válido e, do ponto de vista pedagógico, relevante caso aceitemos a verdade das premissas. Mas para aceitarmos a verdade das premissas é preciso ter clareza do que significa "aprender a filosofar" e "aprender filosofia".

O próprio Kant nos ajuda nessa tarefa: filosofar é exercer o talento da razão, seguir seus princípios universais em certas tentativas já existentes. Portanto, nada aqui indica a exclusão da história da filosofia no aprendizado da atividade filosófica. Só requer que o ensino da história da filosofia seja também ele uma atividade filosófica.

Agora podemos identificar a falácia em que muitos educadores incorreram:

Ou temas ou História

História não é filosofia

Logo só podemos ensinar temas filosóficos

A disjunção (temas ou história) é uma má interpretação da citação kantiana, que mais propriamente poderia ser assim feita:

ensino não filosófico da filosofia (história + temas) ou ensino filosófico da filosofia (história + temas)

Obviamente o professor de filosofia deve optar pela opção filosófica de ensino, seja pelo tratamento filosófico de temas relevantes para a filosofia (como ética, política, estética e teoria do conhecimento) seja pelo tratamento filosófico das ideias de filósofos ao longo da história. Seria também desnecessário falar que ao abordar temas, o professor precisa recorrer aos filósofos ao longo da história e ao abordar história da filosofia precisa mostrar os diversos temas que um pensador problematizou.

Os professores que preferem trabalhar com temas fazem essa escolha esperando que a colocação de problemas filosóficos crie a necessidade dos alunos buscarem uma resposta crítica e bem refletida, atingindo em parte o ideal de "aprender a filosofar". Mas para bem filosofarem, precisarão verificar como alguns filósofos trataram o tema, as objeções que levantaram, os argumentos mais convincentes. A história da filosofia seria necessária não pelo valor histórico ou pela importância que uma ideia teve em determinada época, mas pela relevância na solução ou na problematização de uma solução em determinado tema.

Por outro lado, alguns professores preferem lecionar história da filosofia. O cuidado que devemos ter ao ensinar a história é imaginar que basta saber o que disseram os pré-socráticos, ou os filósofos clássicos ou os modernos etc, para despertar a atividade filosófica nos alunos. Creio que é preciso também mostrar erros de argumentação nesses filósofos, instigar os alunos a opinarem filosoficamente sobre as ideias defendidas por um autor. Entendo com essa atitude que o aluno pode discordar e deve buscar argumentos para sustentar suas próprias ideias discordantes das dos grandes filósofos. Aliás, a história da filosofia está recheada de exemplos de como fazer isso. Foi o que Platão fez com Heráclito e Parmênides, ou Aristóteles com relação a Platão, Bacon com Aristóteles, Descartes com a tradição escolástica, Hume com Descartes e Bacon, Kant com Hume.

Nesse sentido, ao contrário do que muitos professores pensam, a história da filosofia pode, de fato, ensinar a filosofar, basta que não tenhamos medo de quebrar a "sacralidade" dos filósofos "importantes", de analisar a verdade e coerência de suas ideias.

Quem sabe assim, dentro de poucos anos, os estudantes de pós-graduação em filosofia do Brasil deixem de apresentar teses e dissertações sobre o pensamento alheio e passem a sustentar uma verdadeira ideia filosófica relevante o suficiente para podermos falar que há uma filosofia brasileira?

O uso político da religião nas eleições 2010

2010-10-17T06:57:00.000-07:00

É lamentável que o futuro político do Brasil seja discutido nas bases de questões do foro íntimo cuja discussão, embora necessária, não parece relevante para definir o melhor projeto governamental em disputa. Religião é assunto sério, diz respeito a crenças fundamentais e que dão sentido à vida de muitas pessoas. Por essa mesma razão considero desrespeito aos brasileiros panfletar assuntos religiosos para adquirir vantagens eleitorais. Qualquer candidato que faça isso age maquiavelicamente sob o lema de que os fins justificam os meios.

O meio, no caso é a religião, utilizada como arsenal contra uns, como trampolim para outros. Meu temor é que as pessoas religiosas não percebam que estão sendo instrumentalizadas e tratadas como incapazes de pensar por si mesmas no que tange às decisões políticas.

Se o aborto deve ou não ser descriminalizado, se o estado deve reconhecer uniões homossexuais são questões políticas e devem ser discutidas na sociedade. A posição pessoal dos candidatos, entretanto, não deveria ser assunto eleitoral, porque um ocupante de cargo executivo não está no comando para impor suas crenças, mas para fazer cumprir os direitos e aspirações de todos.

É completamente possível que uma pessoa seja heterossexual, mas ainda assim, reconheça o direito de muitos homossexuais legalizarem sua união. Não importa aqui se a Bíblia diz que é uma abominação, importa que grande parte dos brasileiros não têm reconhecimento de seus direitos por que o assunto não é tratado como questão política de representatividade.

Também é possível que um candidato seja pessoalmente contra a prática do aborto, mas entenda que a descriminalização é pensar na saúde das mães que, por diversos motivos, não pretendem levar adiante a gravidez e vão procurar profissionais clandestinos. Ninguém vai alterar por decreto o posicionamento das igrejas cristãs sobre o assunto.

Vivemos numa democracia representativa, num estado laico. Isso significa que não há uma religião oficial e o governo deve pensar em representar de fato os brasileiros e não somente um grupo, mesmo que majoritário. O uso da religião pelos candidatos deveria ser muito bem pensado pelos eleitores. Não podemos confundir a esfera do público e do privado. No âmbito público o que deve ser pesado é o Brasil, sua população, a melhor política econômica e os maiores benefícios sociais. No âmbito privado estão as crenças religiosas, os preconceitos pessoais.

O pior que pode acontecer nesse momento de eleições é que os votos sejam dados somente com base nas questões privadas da religião. Essa instrumentalização da religião, além de fazer os eleitores religiosos de incapazes, serve para esconder a falta de projetos e uma política que pode ser (religiosamente falando) tão pecaminosa quanto qualquer aborto.

Tomemos cuidado com quem usa a religião para chegar ao poder! Muita gente diz defender a vida (por ser contra o aborto) quando assume políticas de exclusão social, de massacre dos despossuídos, de taxas excessivas contra os menos favorecidos. Se isso é ser a favor da vida, o que seria ser contra?

Ética e Moral: qual a diferença?

2010-10-06T07:58:00.000-07:00

Infelizmente, a etimologia não ajuda a diferenciar "ética" de "moral". Simplesmente a palavra grega ethos significa morada ou costume. A palavra latina equivalente é mos, moris, que também significa morada, costume. Qualquer diferenciação entre ética e moral veio, portanto, do uso dessas palavras.

No âmbito filosófico, existe o costume (ethos) de definir bem os conceitos para melhor compreensão. Comicamente, esse costume também se aplica a esses termos relativos ao costume: moral significa um conjunto de normas e valores aceitos por um indivíduo ou grupo como corretos (ou seja, os deveres que nos impomos por considerá-los o certo a ser feito). Ética seria o estudo filosófico da moral, a busca pela fundamentação da moral, definir os critérios para decidir entre o certo e o errado. Difícil entender? Talvez alguns exemplos nos ajudem...

Uma pessoa que tenha pedido um livro emprestado a seu colega, depois de um tempo, vendo que seu colega não cobrou a devolução, decide ficar com o livro para si, ou vendê-lo ou dar a outra pessoa. Qualquer dessas ações seria considerada moralmente má para uma pessoa religiosa (pois fere o mandamento de não roubar), para uma pessoa que afirme o direito de propriedade privada, para alguém que entenda que violar uma lei (roubo é um crime previsto em lei) é sempre ruim ou para uma pessoa que pense que prejudicar alguém não está correto.

Percebemos pessoas diferentes condenando o roubo por motivos diferentes. Cada pessoa ou grupo tem suas noções de certo e errado. Umas fundamentam-se na religião, outras no direito, outras nas leis e convenções, outras na regra de ouro. Temos, portanto uma gama variada de "morais", cada qual se fundamenta em noções diferentes de certo ou errado.

O filósofo que reflete sobre esse tema poderia levantar uma série de objeções a cada um dos critérios anteriores: se uma ação é boa porque Deus manda, então se Deus mandasse roubar seria justo fazê-lo? Qual a fundamentação racional para considerarmos a propriedade privada um direito inalienável? Será que todas as leis são justas? Em caso contrário, agir contra a lei não seria justo? A ética procura entender se existem razões válidas para definir algo como certo ou errado, se a religiosidade é um bom critério para definir o bem, se observância da lei garante uma ação moralmente boa e evita o mal, se podemos falar em direitos (e valores) universais. Como podemos notar, a ética é uma reflexão sobre a ação moral, sobre o que torna uma ação boa ou má. Por essa razão, muitos chamam a Ética de Filosofia Moral.

Seria uma tentação dizer nesse momento que enquanto falamos de várias "morais" só podemos falar em Ética no singular. Isso seria uma meia verdade: vários pensadores trataram da Ética em perspectivas diferentes (há portanto, muitas perspetivas éticas). Mas não seria falso afirmar que cada um dos sistemas éticos que já se teve notícia tentou abarcar a totalidade da ação moral. Tentou ser uma teoria geral da moral.

Para o desespero de todos aqueles que esperam do filósofo que fale de ética como alguém que "revela" os novos mandamentos (deveres) que devem ser observados nos tempos atuais, ele só pode levantar critérios racionais para ação moral (ou mostrar que certas regras não têm bons critérios). Nenhum filósofo se disporia a pensar no lugar dos outros e afirmar categoricamente o que deve ou não ser feito. Essa é uma tarefa para seres pensantes, que os filósofos esperam ainda existir por aí.

Sobre a liberdade e o relativismo

2010-09-15T05:15:00.000-07:00

John Stuart Mill Sobre a liberdade, 1859 Tradução de Pedro Madeira

"Se todos os seres humanos, menos um, tivessem uma opinião, e apenas uma pessoa tivesse a opinião contrária, os restantes seres humanos teriam tanta justificação para silenciar essa pessoa, como essa pessoa teria justificação para silenciar os restantes seres humanos, se tivesse poder para tal. Caso uma opinião constituísse um bem pessoal sem qualquer valor exceto para quem a tem, e se ser impedido de usufruir desse bem constituísse apenas um dano privado, faria alguma diferença se o dano estava a ser infligido apenas sobre algumas pessoas, ou sobre muitas. Mas o mal particular em silenciar a expressão de uma opinião é o de que constitui um roubo à humanidade; à posteridade, bem como à geração atual; àqueles que discordam da opinião, mais ainda do que àqueles que a sustentam. Se a opinião estiver certa, ficarão privados da oportunidade de trocar erro por verdade; se estiver errada, perdem uma impressão mais clara e viva da verdade, produzida pela sua confrontação com o erro — o que constitui um benefício quase igualmente grande."

Disponível em: http://criticanarede.com/html/liberdadedeexpressao.html

Ainda não encontrei nenhum argumento que fosse mais bem articulado sobre a liberdade de expressão do que os escritos de Mill em seu On liberty. Em sua maioria, argumentos que defendem a pluralidade de ideias apelam para o relativismo cultural (incluído o religioso), e o relativismo epistêmico (afirmações de que não existe Verdade, ou que ela é relativa. Ver o caso de Feyerabend).

Pessoas muito bem informadas e, até bem intencionadas, em nome da tolerância e da boa convivência social, acabam confundindo liberdade de expressão (ou de formas de vida) com afirmações descabidas do tipo: toda opinião é verdadeira. Essas pessoas não percebem que relativismo e liberdade são coisas distintas.

Analisando a simples proposição Toda opinião é verdadeira podemos de partida identificar alguns problemas: 1) ela pressupõe que as pessoas nunca se enganam quando emitem uma opinião; 2) em consequência, se uma pessoa mudar de opinião, então a opinião que ela abandonou seria tão verdadeira quanto a que ele assumiu - uma contradição; 3) não haveria nenhuma necessidade de discutir ideias, planos de governo, situações do dia a dia, metas de eficiência ou o quer que seja, pois toda opinião subjetiva seria correta; 4) a própria democracia perderia com isso, pois é a discussão e o confronto que tornam sólida uma democracia.

Mill é um pouco mais feliz na defesa do pluralismo de ideias: não é por ser verdadeira que uma opinião deve existir, mas para oferecer oportunidade de confrontar os discursos, para aumentar nossa convicção ou nossas dúvidas quanto à pertinência de nossas crenças (políticas, religiosas, estéticas etc.). O pluralismo e a tolerância seriam, portanto, valores inalienáveis da boa democracia.

Pelo mesmo motivo, pluralismo e tolerância não poderiam ser "verdades relativas". O relativismo se auto-refuta: se tudo é relativo, também o relativismo é... Mas se assumimos o valor da liberdade de expressão, não admitimos perdê-la em nome do subjetivismo, do relativismo. Ou deveríamos aceitar que grupos neo-nazistas maltratem negros, judeus, travestis e quem mais eles desejarem? Ou deveríamos nos calar diante da violência cometida contra a mulher em países cuja cultura, extremamente machista, nega qualquer dos direitos humanos para a população do sexo feminino? Qualquer leitor desse blog que tenha respondido "não" às perguntas acima, deve saber que não é relativista.

Filosofia nas Escolas de MG

2010-08-30T18:15:00.000-07:00

Já tratei neste blog sobre a inclusão de Filosofia no Ensino Médio, e sobre as dificuldades de se fazer críticas ao atual governo do Estado de Minas. O fato é que apontar algumas falhas na administração estatal só tem sido possível em blogs e nas mídias alternativas.

Não sou professor da rede pública, mas entendo que o futuro da educação passa pela melhoria do ensino público, com a devida valorização do educador e reais investimentos por parte do Governo Estadual. Aqui eu não pretendo fazer apologias a candidatos ou oposição pública. Minha intenção é apenas demonstrar uma incoerência do discurso do Governo do Estado de MG sobre a educação e as políticas educacionais da atual administração.

Em primeiro lugar, aponto para uma afronta terrível à Constituição Federal ocorrida em 2007: a chamada lei 100 efetivou diversos servidores sem a necessidade de concurso público, tornando automaticamente professores designados (que trabalham por contrato) em efetivos. Essa medida atrasou a decisão de abrir concurso para professores estaduais.

Em segundo lugar, vivenciamos a boa notícia do retorno obrigatório das disciplinas de Filosofia e Sociologia no Ensino Médio (E.M.) no ano de 2008, com vigência a partir de 2009. Na ocasião o governo do Estado declarou que havia poucos profissionais graduados nas áreas para suprir a necessidades dos alunos das escolas públicas. Razão essa utilizada para colocar professores das mais diversas áreas (matemática, educação física, pedagogia, letras, história) como professores de filosofia e sociologia.

Lembramos que o Plano Decenal, elaborado pela Assembléia Legislativa em conjunto com a população, estabeleceu metas para a educação mineira. Uma dessas metas está no n. 75 do documento:

"75 - Garantir, em 1 (um) ano, a efetiva implantação das disciplinas de Filosofia e Sociologia no currículo regular do ensino médio, em toda a rede estadual e municipal, com professores habilitados e concursados nas respectivas áreas e implementar o ensino de Música, como conteúdo curricular, em atendimento à Lei nº 11.769, de 18 de agosto de 2008, estipulando a necessidade de formação profissional específica dos professores – Licenciatura em Música."

Tudo isso seria um bom motivo para comemoração, não fosse o recente anúncio do Governo (após uma extensa greve dos funcionários da educação estadual) de que não pretende abrir concurso público para as carreiras de professor de Filosofia, Sociologia e Ensino Religioso. Veja o site: http://www.sindutemg.org.br/pubhtml/informa28aug2010.php

Então fica a pergunta: não estavam faltando profissionais? O que aconteceu? Agora temos professores de filosofia com a formação de licenciatura em filosofia? Ou os efetivados estão dando conta de suprir essa falta?Muitas perguntas, muitas dúvidas, pouca chance de resolução.

Posso assegurar que em Belo Horizonte, capital de MG, há 4 faculdades que formam professores de filosofia: UFMG, PUC-MG, ISTA e FAJE. Temos uma associação de filósofos: AFIPE-MG. Muitos licenciados em Filosofia estão desempregados ou simplesmente trabalham por meio de designações. Vários perderam sua designação para professores de outras matérias (fico imaginando o professor de ciências ou inglês lecionando agora mais uma disciplina: FILOSOFIA....tenho dó deles e dos alunos). Além das estranhas designações, agora o Governo diz que não vai realizar concurso.

Concluindo, agora a situação é a seguinte: temos uma lei que obriga a inclusão das disciplinas Filosofia e Sociologia, temos um plano decenal para educação que traça como meta viabilizar essa inclusão. Temos, no entanto, um Estado que descumpre a Constituição, não realiza concursos e joga a culpa na falta de profissionais. E temos profissionais habilitados desempregados ou preteridos em nome da conveniência do Estado. É assim que Minas avança?

Congresso brasileiro: desrespeito ao cidadão

2010-07-12T15:42:00.000-07:00

Deixo abaixo um vídeo do youtube sobre o descaso dos congressistas brasileiros aos eleitores e ao interesse nacional. Assinam uma petição falsa de um suposto deputado, pedindo inclusão da cachaça dentre os itens da cesta básica. A grande maioria sequer leu o documento, alguns até partiram para agressão. Espero que a memória dos brasileiros dure pelo menos até as eleições.

http://www.youtube.com/watch?v=fmtbqu4VhDs&feature=player_embedded

Antologia de textos filosóficos

2010-07-03T05:32:00.000-07:00

A Secretaria de Estado da Educação do Paraná tem surpreendido pela boa vontade política em democratizar o ensino. Uma primeira mostra disso foi a elaboração do livro didático público, uma obra feita em mutirão pelos professores da rede estadual paranaense. (O livro de filosofia pode ser baixado clicando aqui).

A novidade agora é que o Estado do Paraná disponibilizou uma Antologia de Textos Filosóficos, com traduções de excertos de obras de vários filósofos, precedidos por uma devida introdução. As introduções e traduções foram feitas por especialistas das universidades do sul. A antologia, que pode ser baixada aqui, é distribuída gratuitamente e pode ser utilizada livremente, desde que respeitando a sua correta citação.

Como toda antologia, o corpo disponibilizado pela Secretaria de Educação do Paraná apresenta alguns textos dos quais poderíamos perguntar se são mesmo essenciais no debate filosófico, afinal são 736 páginas! A quantidade de textos de Gramsci é um exemplo disso. A inclusão de Bornheim é explicável por ser ele um filósofo brasileiro. Sentimos também a ausência de alguns textos clássicos como a Ética a Nicômaco (Aristóteles). No mais, a escolha dos Filósofos que compuseram a antologia me pareceu acertada.

O que ficou sem explicação foi a ordem totalmente aleatória em que os textos aparecem. Não segue uma ordem cronológica (o texto começa com Agostinho, volta para Aristóteles, avança novamente até o brasileiro Bornheim, retorna para Descartes...Platão é dos últimos). Mas também não segue uma ordem temática. Os textos poderiam ser reunidos em torno de temas como ética, política, conhecimento, metafísica, estética. Isso no entanto também não foi feito.

Apesar desses pequenos furos, é preciso reconhecer a grandiosidade dessa iniciativa. A Antologia de Textos Filosóficos serve muito bem como uma biblioteca virtual de acesso gratuito. Não só os professores e alunos do Paraná, mas todo e qualquer leitor em língua portuguesa tem agora em mãos (ou em tela) textos filosóficos básicos, traduzidos com qualidade e bem apresentados por filósofos especialistas naqueles autores.

Cabe, sobretudo, elogiar a iniciativa. Para nós, que nos preocupamos com a qualidade da educação, é revigorante saber que há bons projetos e verdadeiro empenho na democratização do conhecimento, somadas à valorização do professor. Esperamos sinceramente que o exemplo seja seguido nos demais estados do País.