Falsafa فلسفة

إن القرآن لا ينكر الفلسفة الحقة

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 01 Nov 2021 19:58:00 +0000

"إن القرآن لا ينكر الفلسفة الحقة، وليد التفكير الناضج، وعاشقة اليقين؛ ولا يكفي كذلك أن تقول: إنه يوافقها ويشجعها، وإنه يرتضي بحثها المنصف؛ بل ينبغي أن نضيف الى ذلك: أنه يمدها بمادة غزيرة في الموضوعات وفي الاستدلالات. "

دستور الاخلاق في القران - د. محمد عبدالله دراز. #فلسفة

لماذا يبحث الفلاسفة في الميتافيزيقا - د. الطيب بوعزة

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 09 Aug 2021 14:57:00 +0000

مأساة الفلسفة في العالم العربي

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 29 Jul 2021 20:05:00 +0000

التاريخ مليء بالأمثلة التي تبين أن نهضة الأمم وتقدّم الشعوب لا تأتي إلا بعد حدوث ثورة فكرية قبل كل شيء، وأن الفكر والفلسفة بالتحديد عبارة عن محرّك النهضة والتنوير، فلولا فلسفة كانت، وشكّ ديكارت، ومنهج فرانسيس بيكون العلمي لمّا وصلت أوروبا إلى ما وصلت إليه حاليًا من تقدّم في جميع المجالات، وأن الفلسفة ترسم ملامح المنهج العلمي وتضع الأرضية الفكرية ثم تأتي العلوم الأخرى لكي تكمل مهمّتها في الشق التطبيقي، فتقدّم الشعوب ليس مرتبطًا فقط بعوامل اقتصادية وسياسية، بل ومرتبط أيضًا بمكانة الفلسفة في هذه الشعوب، فإن الدارس لتاريخ الأمم الحالية المتطوّرة يجد أن ما من عالم ساهم في نهضة هذه الأمم إلا وكان فيلسوفًا، لكن معضلة الشعوب العربية الحالية الغارقة في التخلّف من أعلى الرأس إلى أسفل القدمين، ترى أن الفلسفة عبارة عن علم لا ينفع وجدالات عقيمة لا فائدة منها، ولذلك يتم مقارنة الثرثرة والكلام الفارغ في هذه المجتمعات بالتفلسف، فيكفي فقط إلقاء نظرة على حال «أم العلوم» في المجتمعات العربية لنجد أن مادة الفلسفة أصبحت مادة ثانوية للحفظ فقط وهي آخر مادة يمكن للطالب العربي أن يفكّر فيها عوضًا من أن تكون الأداة التي تمنحه الحس النقدي وطريقة التفكير.

إن فقدان الفلسفة لقيمتها في العالم العربي منذ عصر الخليفة العبّاسي المأمون الذي تزامن حكمه مع صعود المعتزلة، كانت من أهم عوامل الانحطاط الحضاري العربي، فبعد أفول نجم المعتزلة ونهاية تأثير أفكارهم، أصبح الوعّاظ والقصّاصين هم أصحاب اليد العليا ومن هنا جاء الخلل، فغياب الفكر الفلسفي حرم العرب من توظيفه في تصحيح الكثير من الأفكار حول مسائل عديدة مثل الحكم وقضية الحريّة وغيرها، كما حرمهم من عملية نقد الموروث الديني الإسلامي الذي أصبحت الكثير من أفكاره البالية تشكّل واقعًا لا يتجزأ من حياة المسلم، وهذا ما سمح بفتح الأبواب على مصراعيها ليتقاتل العرب حول السلطة وليستعملوها لأغراضهم الشخصية، وبغياب الفكر الفلسفي النقدي تم تقوية شوكة الفقهاء الذين يبررون الاستبداد ويجعلون النقد رمزًا للكفر، وبعد ذلك غرق العالم العربي في مستنقع الطّائفية والإرهاب والتكالب الخارجي على ثرواته، وعندما غاب النشاط الفكري في المجتمعات العربية جاءت العشائرية والقبلية لتملأ الفراغ، فأصبح الإنسان العربي لا يرى نفسه مواطنًا ينتمي إلى الأرض التي نشأ فيها، و إنما أصبح يرى نفسه ممثّلًا كطائفة، ولهذا نشأت عقلية التصنيف والتقسيم على أسس طائفية دينية في هذه البلدان، فكانت النتيجة أن العربي أصبح يعادي نفسه أكثر من معاداته لغيره، ومن ثم تم إلغاء الفردية لتنتشر معها ثقافة القطيع التي لا همّ لها إلا اتباع القائد حتى وإن جرهم إلى الهاوية.

إن الفلسفة ضد التكرار والاجترار ولذلك عندما نجد إجابة لكل مشكلة فلسفية يظهر سؤال جديد ومشكلة فلسفية جديدة، ولهذا يقال إن في الفلسفة: الأسئلة أهمّ من الإجابات، لكن من معضلات العقل العربي أنه نشأ على الخوف من الأفكار الجديدة والمغايرة بل ومن السؤال، والتاريخ يؤكد ما نقوله، فتمّ تحريم الاشتغال بالفلسفة في العصر العبّاسي وبالضبط في عصر الخليفة العبّاسي «المتوكّل» الذي يرادف اسمه التخلّف واضمحلال الحضارة الإسلامية، وكذلك غلق باب الاجتهاد في الفقه الإسلامي، وأن العربي نشأ على رؤية أحادية للأمور، وتربّى في أحضان الخوف من النقد، وكبر في ظل تكفير الرأي المخالف وعدم الاعتراف بالمخالف فكريًا ودينيًا، ولعل الكثيرون يتسائلون لماذا وصل الإنسان الأوروبي إلى هذا المستوى الحضاري المتقدم، ولم يصله الإنسان العربي بالرغم من الأفكار التنويرية التي يزخر بها مروروثه الفكري من المعتزلة إلى ابن رشد و ابن سينا وغيرهم؟، الجواب هو أن عصر التنوير الأوروبي الذي بدأ مع مقولة ديكارت المشهورة (أنا أفكّر إذن أنا موجود)، بدأ عندما تحرر العقل الأوروبي من المكبّلات الكهنوتية، ثم بدأ إنتاج هذا العقل البشري بالتواصل مع شرق الأرض ومغربها، عكس الواقع العربي الذي يسيطر عليه الكهنوت في جميع مناحي الحياة، فالكهنوت على عكس التفكير الفلسفي يرفض الجدال والتشكيك، ويقبل بالتسليم الجازم والثقة بالأشخاص عوضًا عن النظر في هل انطبق فكرهم على الواقع أم لا؟، كما يسارع إلى تقديم الإجابات السهلة والمعلّبة و يكثر من التفسيرات الغيبية على التفسيرات العلمية ويعشق ثقافة التقليد، كما يرفض هذا الكهنوت أي تواصل ثقافي مع الآخر ملغيًا مبدأ نسبية الأفكار وقابليتها للمناقشة،فأصبح النقاش عند الإنسان العربي مؤامرة بحدّ ذاتها.

إن التنوير ليس حكرًا على الغرب وفقط، لأن التنوير الأوروبي لم يكن معزولًا عن المجتمعات الأخرى، بل درس فكرها وفلسفتها، فالبداية كانت بإحياء الدراسات اللاتينية القديمة، ثم ترجمة أعمال الفلاسفة المسلمون، لكن العامل الذي صنع الفارق هو محاولة نقد هذه الأفكار ثم الزيادة عليها، ولذلك فشخصيات النهضة الأوروبية ليست من النوع المقلّد بل من النوع المبدع، حيث إنهم يطلقون العنان لعقولهم في قراءة العلوم المختلفة، ووضع التعديلات المناسبة عليها دون قيد أو شرط، وهذه هي سمة المجتمعات المتقدّمة بحيث تكون عندها الأفكار نسبية، فما هو صحيح اليوم قد يكون خاطئ غدًا، لكنها لم تصل إلى هذا المستوى إلا بعد مخاضات عسيرة و تضحيات دموية، والمجتمعات العربية بعيدة كل البعد عن هذا النضج، لأنها لم تمرّ بعد بتلك اللحظات الفكرية العسيرة ولم تدرك بأن هناك صدام بين الكثير من أفكارها والواقع، كما أن الشعوب العربية لا تزال مجتمعات لا تقرأ وليس لها أي إنتاج فكري بارز، كما أنها لا تزال تعشق التعلّق بالأشخاص، فالعربي اعتاد أن يحب أو يكره الأشخاص وليس أن يناقش أفكارهم، فالأصل أن نبحث عن النتيجة التي تؤدي إليها أفكار العلماء وليس البحث عن عيوبهم، أو معتقداتهم.

الإنسان العربي ليس مُلزَمًا أن يعطي للفلسفة أكثر مما تستحق وأن يرفعها فوق جميع العلوم لكي يصبح شخصًا متنوّرًا، فلكل علم قيمته وفائدته، فلولا الرياضيات، لما وصلت التكنولوجيا إلى ما وصلت إليه حاليًا، ولولا الطب لما استطاع الإنسان القضاء على أمراض كان يراها سابقًا مستحيلة العلاج، ولولا الكيمياء لما تقدّمت الصناعة البترولية، أما الفلسفة فهي تعلّم الإنسان كيف يفكّر وتأمره بألا يسلّم عقله للآخر ليفكّر عوضًا عنه، فلن يتمكن العربي من مبارحة هذا الدرك الأسفل من الحضارة إلا بنشر الفكر النقدي الذي يهدف إلى الوصول إلى الحقيقة والصلاح.

https://www.sasapost.com/opinion/philosophyinthearabicworld/

Mana.net حوار مع أستاذ تاريخ الفلسفة بيتر آدمسون

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 08 Jul 2021 07:28:00 +0000

– هل كان هدفك الرئيس في شرح الفلسفة الإسلامية بلغة بسيطة في «كتاب الفلسفة في العالم الإسلامي» Philosophy in the Islamic World [تاريخ الفلسفة بلا فجوات، 3 أجزاء] هو تذليلها للناس؟ أم كنت تريد الوصول إلى الأكاديميين أيضًا؟

لقد كُتب الكتاب إلى حد كبير لعامة الناس، على الرغم من أنني أعتقد أن النهج الشامل الذي أتبعه يهدف إلى أن يكون مفيدًا للمتخصصين أيضًا. وعلى وجه الخصوص أودّ أن يتبنوا بعض جوانب ما أقوم به في الكتاب، على سبيل المثال دمج دراسة الفلسفة اليهودية في مفهوم الفلسفة في العالم الإسلامي، وإيلاء المزيد من الاهتمام للفكر «الما بعد كلاسيكي»؛ أي كل ما حدث بعد القرن الثاني عشر الميلادي بالأساس.

– لماذا تعتقد أن الفلسفة الإسلامية قد أُهملت طوال التاريخ الحديث؟

بالطبع لم تُهمل في جميع أنحاء العالم: ففي البلاد الإسلامية كان هناك دائمًا اهتمام بالتقليد الفلسفي الأسبق. لكن في أوروبا كان هناك ميل لتقدير الشخصيات التي تُرجمت إلى اللاتينية في العصور الوسطى فقط، مثل ابن سينا وابن رشد بسبب تأثيرها على الفلسفة الأوروبية. ولم يُترجَم الفلاسفة المهمون من بعدهم -مثل فخر الدين الرازي أو الملا صدرا- إلى لغة أوروبية، لذلك ظلوا محجوبين إلى حد ما بالنسبة للباحثين العاملين في تلك اللغات.

– هل تعتقد أن فلسفات العديد من الثقافات لم تُدمَج في تاريخ الفلسفة في الغرب؟ أم أن الفلسفة الإسلامية مقدَّمة هنا باعتبارها فلسفةً من «فلسفات العالم» جنبًا إلى جنب مع الفكر الصيني، والبوذي، والهندي، إلخ؟

نعم، هذا صحيح، ما يزال هناك ميل في أوروبا وأمريكا الشمالية للتعامل مع كل التقاليد غير الأوروبية ككتلة واحدة تُسمى «الفلسفة غير الغربية»، أو «الفلسفة العالمية»، أو «فلسفة العالم». بمعنى ما، ليس لديّ أي اعتراض على ذلك، لأنه يبدو كخطوة أولى مفيدة في حث الناس على الانتباه إلى هذه التقاليد الأخرى. لكن تعلّم الفلسفة الهندية ليس مناسبًا حقًا لتعلّم الفلسفة الأفريقية أو الأمريكية اللاتينية. ما نحتاجه هو دراسة أكاديمية لكل تقليد في حد ذاته، وهذا يُجرى بشكل متزايد. يُعتبر وضع الفلسفة الإسلامية تحديدًا غير معتاد، لأنه غالبًا ما يُنظر إليها على أنها تندرج تحت عنوان «الفلسفة غير الغربية»، على الرغم من أن تقليدها يتجاوب إلى حد كبير جدًا مع الفلسفة الأوروبية -وخاصة أرسطو- على عكس ما نجده في الهند، أو الصين، أو أفريقيا، أو الأمريكيتين قبل الاستعمار.

– هل مصطلح «الفلسفة الغربية» له معنى حقًا؟ أم تعتقد أن المصطلح من بقايا -إلى حد ما- العقلية الاستعمارية؟

تكمن مشكلة هذا التعبير في أنه من غير الواضح ما الذي يجب أن تتضمنه «الفلسفة الغربية». إذا كنت تعتبره تسمية جغرافية، بمعنى يشمل أي فلسفة حدثت في أوروبا مهما كانت – ولاحقًا في أمريكا الشمالية والدول «الغربية» الأخرى – فلا بدّ أن يتضمن جانبًا عظيمًا من الفلسفة الإسلامية، وذلك ببساطة لأن المسلمين سيطروا على إسبانيا زمنًا طويلًا، وكتب هناك عدد من المفكرين المهمين المسلمين واليهود باللغة العربية. ومع ذلك، لا تُعتبر هذه الفلسفة عادة جزءًا من الفكر «الغربي». ثم من ناحية أخرى، إذا كنت تعتقد أن الفلسفة «الغربية» تعني أي شيء يعود إلى اليونانيين، فيجب عليك تدرج شخصيات مثل ابن سينا، الذي عاش في آسيا الوسطى؛ وهي منطقة تأثرت بشدة بعد ذلك بالثقافة الهيلينية.

– هل تؤمن برأي إرنسنت رينان فيما يتعلق بـ «تحقير» العلم في الفلسفة الإسلامية؛ رغم أن نبي الإسلام قال: «فضل العالم على العابد سبعون درجة»، و«العلماء ورثة الأنبياء»؟

تعود فكرة أن الوحي الإسلامي يدعم الفلسفة أو العلم إلى فترة العصور الوسطى؛ إذْ تجدها مثلًا عند ابن رشد. وبوجه عام لا شك في أن الفترات الكلاسيكية والقروسطية قد اعتقد العديد من علماء المسلمين فيها أن البحث العقلاني في العالم قد شجعه الإسلام. لكنني سأحرص هنا على عدم افتراض وجود موقف واحد فقط داخل الإسلام. فمثلًا، كان هناك أيضًا علماء دين قد تجنّبوا استخدام المصادر العلمية الأجنبية، أو قالوا إن كل المعرفة التي نحتاجها موجودة في الوحي القرآني والسيرة النبوية. لذا فالصورة مركّبة ومعقدة.

– كيف برّر الفلاسفة الإسلاميون دراسة أفلاطون وأرسطو؟ أنت تستشهد بردّ الكندي على النقاد الدينيين الذين اعترضوا على استخدام النصوص الفلسفية اليونانية. فقد قال الكندي إنه يجب علينا احترام الحقيقة أينما عثرنا عليها. ومع ذلك، بما أن الفلاسفة لم يشكّوا في الوحي النبوي، فما يزال يتعين عليهم تفسير لماذا لم تكن دراسة الفلسفة اليونانية زائدة عن الحاجة، حتى لو كانت تعاليمها صحيحة. بعبارة أخرى، لماذا لا نكتفي بدراسة القرآن أو الكتاب المقدس؟ هذه قضية حيوية لفهم تفاعل العالم الإسلامي مع الفلسفة اليونانية.

هذا صحيح. فكما قلت، رفض بعض علماء الدين في ذلك الوقت دراسة الفلسفة اليونانية. لا نعرف بالضبط من الذي كان يردّ عليه الكندي عندما دافع عن استخدام الحكمة اليونانية، ولكن يأتي مثال آخر بعده بفترة زمنية وجيزة، وهو الخلاف حول قيمة المنطق. هنا، أنكر عالم نحوي اسمه السيرافي ضرورة دراسة الأعمال المنطقية اليونانية.

أعتقد أن هناك في الواقع شكلين يمكن أن تتخذهما هذه المعارضة للفلسفة اليونانية: الشكوى من عدم توافقها مع الإسلام – مثلًا من خلال التأكيد على أزلية العالم بدلًا من أن يكون مخلوقًا – والقول، على حد تعبيرك، إن الفلسفة اليونانية زائدة عن الحاجة؛ لأن أي شيء صحيح فيها يمكن العثور عليه أيضًا في الوحي الإسلامي. ردَّ الفلاسفة على هاتين التهمتين بالطبع. على سبيل المثال من خلال تقديم حجج فلسفية ضد أزلية العالم، أو بإنكار أن القرآن ينصّ على عالَم غير أزلي. فيما يتعلق بتهمة عدم الحاجة إلى الفلسفة، كان ردهم المعتاد هو القول إن الفلسفة هي الواقع أداة مفيدة لفهم القرآن وتفسيره، بل قد يكون لدى الفلاسفة ما يؤهلهم لتفسيره. هذا ما نجد ابن رشد، مثلًا، يقوم به لاحقًا. كما كَتَب الكندي رسائل حول استخدام الفلسفة في التفسير القرآني.

– هل تعتبر يحيى بن عدي جسرًا بين الفلسفة الإسلامية وورثتها في الفلسفة المسيحية؟

لا، لأن ابن عدي يوضح أن الفلسفة في الفترة التكوينية في أواخر العصور الوسطى كانت مشروعًا متعدد الأديان: فقد تعاون المسيحيون واليهود مع المسلمين في ترجمة الفلسفة اليونانية وتفسيرها. من المثير للاهتمام أيضًا أن نرى كيف استُخدمت الفلسفة في المجادلات بين الأديان المختلفة، مثلًا في تفنيد ابن عدي لانتقاد الكندي للثالوث.

– هل تعتقد أن نظرة هيجل للتاريخ كوعي ذاتي تقدمي يمكن الدفاع عنها تاريخيًا؟ على وجه التحديد، هل يمكن تقسيم الفلسفة إلى فترتين، الفلسفة القديمة والفلسفة المسيحية الحديثة، مما يقود إلى المثالية الألمانية؟

لا، أنا لا أقبل هذا النوع من النهج «الغائي» [المتجه نحو غرض] لتاريخ الفلسفة. لا أعتقد أن الفلسفة تتقدم على طول أي مسار محدد مسبقًا -أو حتى مسار يمكن التنبؤ به- نحو غاية نهائية معينة. في الواقع، ليس هيجل وحده من يعتقد أن الفلسفة تتجه نحو غاية معينة. فبطريقة ما يمكنك أيضًا العثور على هذه الفكرة عند هؤلاء الفلاسفة التحليليين المعاصرين الذين يفترضون أن نهجهم يجعل كل الفلسفة السابقة بالية، ربما -في نظرهم- لأن الفلسفة التحليلية مطّلعة على العلم الحديث. لكنني لا أقبل هذا أيضًا. فأنا أعتقد أن كل فترة وثقافة في تاريخ الفلسفة لها قصتها الخاصة وتحتاج إلى تقييم وفقًا لها؛ لأسباب متعددة، ويكفي أن التقاليد المختلفة تطرح أسئلة مختلفة، وليس محاولة الإجابة عن نفس الأسئلة دائمًا.

– ما رأيك في الدهريين أو الملحدين في الفلسفة الإسلامية؟ هل تعتقد مثلًا أن أبو بكر الرازي قد عارض النبوة كما يُتهم به عادةً؟

أفهم موقف الرازي فهمًا مخالفًا للرأي السائد، وهو أنه لم يكن يهاجم النبوة بشكل عام. وإنما أراد مهاجمة اتجاهات معينة داخل الإسلام، التي يبدو أنها تضمنت المذهب الشيعي الإسماعيلي؛ فقد اعتقد أن هذا النهج كان يعتمد بدرجة كبيرة على سلطة الأئمة. لذا حسب قراءتي، ما كان فعليًّا نزاعًا عادلًا في الإسلام قد شوهه خصومه الإسماعيليون، الذين وصفوه بأنه هاجم الوحي من حيث هو وحي، والنبوة من حيث هي نبوة.

– في القسم المعاصر من الكتاب، أهملتَ عددًا من أهم علماء الإسلام في الفلسفة في هذا العصر، مثل أحمد فرديد، ومرتضى مطهري، وسيد جواد طباطبائي، وسيد حسين نصر، والطباطبائي. لماذا لم تتطرق للفلسفة الإسلامية الحديثة؟ هل الموضوع سياسي؟

لقد تحدثتُ قليلًا عن الطباطبائي ونصر؛ لكنك محق في أنني مررت على القرن العشرين مرورًا خاطفًا ولم أتحدث عن القرن الحادي والعشرين على الإطلاق. كان هذا لسببين: أحدهما هو الافتقار إلى الاطلاع المتخصص، والآخر هو أن هذا الموضوع يمثل موضوعًا واحدًا ضخمًا، واعتقدتُ أنه سيكون كتابًا إضافيًّا كاملًا إذا كتبته على النحو الصحيح. لذا حاولت فقط أن أذكر قلة من المفكرين الجدد الذين استلهموا من التقليد التاريخي السابق الذي غطيته في بقية الكتاب؛ مثل أركون، وعبده، ونصر.

– ما هو هدفك القادم؟ هل تريد الاستمرار على هذا النحو؟

لقد كان ذلك الكتاب هو المجلد الثالث فيما أنوي أن يكون سلسلة من مجلدات عديدة. وقد صدرت خمسة كتب، منها كتاب عن الفلسفة الهندية الكلاسيكية، بمشاركة جوناردون جانيري Jonardon Ganeri. وستغطي المجلدات المستقبلية الفلسفة الأفريقية، والصينية، وكذلك التطورات اللاحقة في أوروبا.

– في رأيك ما هي الأوضاع الحالية للفلسفة الإسلامية؟

حسنًا، كما قلت قبل قليل، لست خبيرًا بهذا الموضوع، لكن انطباعي هو أن الوضع يختلف كثيرًا من بلد إلى آخر. ما يزال لدى إيران تقليد مهم متمثل في استلهام الفكر السابق؛ ولا سيما المدرسة الصدرية، وما تزال شخصيات مثل السهروردي وابن سينا مؤثرة هناك. لكن يوجد أيضًا علماء إيرانيون يمارسون الفلسفة التحليلية أو يدرسون كانط وهايدجر، وقد يكون ذلك أحيانًا بالمراوحة بين هذه الفلسفات وفلسفة ملا صدرا. ولاحظ أننا نتحدث عن إيران فقط!

بشكل عام أعتقد أن الفلسفة في العالَم الإسلامي ديناميكية ومركبة تمامًا كما هو الحال في أوروبا أو أمريكا الشمالية. الشيء الوحيد الذي أودّ رؤيته هو المزيد من المحادثة والتبادل بين النطاقين، بحيث يمكن للمجتمَعيْن الأكاديمييْن التعلم من بعضهما بعضًا. لذلك أنا سعيد جدًا لدعوتي للتحدث إليكم لهذا السبب بالضبط!

بيتر آدمسون هو أستاذ الفلسفة القديمة المتأخرة والفلسفة العربية في جامعة لودفيغ ماكسيميليان LMU في ميونخ، وكاتب عمود أيضًا في مجلة الفلسفة الآن. ويحاوره هنا أمير علي مالكي عن الفلسفة الإسلامية.

أمير علي مالكي طالب قانون يعيش مقاطعة كرج الإيرانية، مختصص في الفلسفة السياسية والقانون. وقد كتب للعديد من المجلات الإيرانية المشهورة؛ مثل مجلة Siyasnameh.

المصدر: Philosophy Now, Issue 143.

الترجمة: https://mana.net/16075

Doubts & Rational answers (response to Yasir Qadhi)

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 07 Jul 2021 06:12:00 +0000

دراسة الفلسفة في الأردن وظروف خريجيها

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 02 Jul 2021 19:51:00 +0000

علمانيتهم وعلمانيتنا.. هل العقل الغربي علماني صرف؟

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 15 Mar 2021 19:44:00 +0000

تعود نشأة العلمانية إلى التنازع بين الدين والسياسة في المجتمعات المسيحية أساسا. فقد ظلت السلطة فيها حتى نهاية القرن الثامن عشر ذات رأسين، رأس ديني وثان مدني. ولا بدّ من الحفر في التاريخ البعيد لنفهم طبيعة هذه العلاقة المركّبة. فقد انتشرت المسيحية أوّل أمرها في بلاد الرومان. وتمّ ذلك بحماية إمبراطورية. ولكن ما إن استقرّ لها الأمر وبسطت سلطانها وأضحت ديانة رسميّة واستبطنها المؤمنون فتسللت قيمها إلى لاوعيهم حتى تحولت إلى طرف ينازع الحُكم الإمبراطوري النفوذَ ويطمح إلى سحب البساط من تحت قدميه. وأخذ كلّ طرف يسحب المباركة الدينية إلى جانبه فنشأت نظريتان متصادمتان هما نظرية العناية الإلهية التي كرّسها أباطرة طغاة من أمثال كاليغولا ونيرون. وكانت تدفع إلى الاعتقاد بأنّ الله يمنح الحاكم رعايته وأن من يقاوم سلطته يجدّف ويحاول إعاقة هذه العناية المقدسة.

وهذا ما مثّل أرضية لنشأة الحكم التيوقراطي. ونظرية الحق الإلهي. وكان مدارها على أن القانون الإلهي أقوى من أي قانون بشري وأن الكنيسة الكيانُ الوحيد المخول له تجسيد هذا الحق، وأن البابا ممثل الرّب على الأرض.

وانطلاقا من هذه النظرية أمكن للكنيسة أن تستحوذ على قدر معتبر من هذه السلطة ثنائية الرأس. ولم يكن نفوذها دائما في خدمة القيم الدينية النبيلة. فكثيرا ما كان مدخلا لكثير من الجور والفساد. وتتخذ دائرة المعارف البريطانية في مادة البابا الإسكندر السادس من عائلة "بورجيا" أنموذجا لاحتكار السلطة الدينية والزيغ بها عن قيمها. فتذكر أنه وصل إلى البابوية عبر الارتشاء واتخذ له عديد العشيقات على خلاف ما يفرض الدين المسيحي، وأنجب منهن الأبناء خارج أطر الزواج وجمع الثروات الطائلة وجعل مركزه الديني بابًا لحياة البذخ والمجون.

وامتد هذا الصراع إلى كامل أوروبا ولكنّ الرأسين ظلاّ يتعايشان، مرغمين، فيتقاسمان النفوذ والمصالح ويتحالفان ضد بقية طبقات المجتمع أو يُخضع أحدهما الآخر كلّما سمحت موازين القوى، حتى كان عصر التنوير وظهر فلاسفة حاولوا حسم هذه العلاقة الملتبسة بينهما.

1 ـ العلمانية والدين:

يوضح الفيلسوف الألماني أرنست كاسيرير في أثره "فلسفة التنوير، ترجمة إبراهيم أبو هشهش، ص 164، بداية الإصلاح الديني في أوروبا عصر النهضة" فيؤكد أن العلمانية ليست الإلحاد أو اللادينية. فيقول: "كان فولتير يكرر في رسائله دائما ومن دون كلل، صيحته النضالية القديمة: اسحقوا الشائنة وعندما كان فولتير يضيف محترزا أن كفاحه ليس موجها ضد الإيمان وإنما ضد الخرافات وليس ضد الدين وإنما ضد الكنيسة".

ولم يظهر العداء للدين إلا في مرحلة متأخرة. فــ"الجيل التالي الذي يرى في فولتير قائده الفكري لا يتمسك بهذا التفريق، إذ مضت الحركة الموسوعية الفرنسية قدما في حربها المفتوحة ضد الدين وضد ادعائه السلطة العليا وامتلاك الحقيقة. وكانت تتهم الدين بأنه لم يكن كابحا بشكل دائم للتقدم الفكري فحسب، بل أظهر أيضا إخفاقا في أن يكون أساسا لأخلاق حقيقية ونظام حياتي اجتماعي سياسي عادل".

وإجمالا عملت الأجيال اللاحقة على حسم هذه العلاقة الملتبسة بين الدين والسياسة. فحوّلت ممتلكات الكنيسة إلى الدولة. وجرّدت نظام الحكم من القداسة التي يعتمدها الحاكم لتبرير استبداده واستئثاره بالموارد والممتلكات وجعلت القيم والمؤسسات بمنأى عن سلطة الكنيسة خاضعة للقانون المدني ووجهت البوصلة إلى حسن المعاش في الأرض قبل الوهم بحسن المعاد في السماء. وألحت على بناء المشترك في الحياة المعاصرة على المادي والعقلاني وترك الروحي للخاص وعلى فهم قيم التضامن ضمن بعدها الإنساني بعيدا عن الدين.

كان هذا على مستوى المقاربات النظرية. ولكن هل تحقّق فعلا الفصل التام بين الدين والسياسة على المستوى العملي في الدولة الأوروبية الحديثة؟

تظلّ الإجابة معقدة ولا شك أنها تحتاج إلى دراسات معمقة في أنساق التفكير وفي فهم الخلفيات التي ينهض عليها العقل الغربي. ولكن ذلك لا يمنعنا من عرض سريع لنماذج كان الدين يتماس فيها مع السياسة في مناطق مختلفة من أوروبا أو العالم الغربي وفي أحقاب متباعدة من التاريخ الحديث.

2 ـ توظيف الدين خدمة للتوسع الاستعماري

لما كان العقل الأوروبي يؤسس لمدنيته في القارة العجوز ويحدّ من تدخل الكنيسة في الشأن العامّ، كان يوظف الدين في السياسة في مستعمراته فيتبنى سياسات إسلامية تخدم أهدافه للسيطرة على الشعوب المستعمرة وترويضها. فقد كانت ألمانيا المتحالفة مع الدولة العثمانية تروّج لنصرتها للإسلام ولصورة إمبراطورها المدافع عن المسلمين حتى أشير إليه بالحاج فيلهلم الثاني. وجزم البعض باعتناقه للدين الإسلامي. وضمن عملها على كسب الرأي العام الإسلامي في إطار منافستها الاستعمارية مع فرنسا وبريطانيا جعلت تروج لوجهها الإسلامي عند أسراه. فتجمعهم في محتشد خاص قرب برلين وتشيد لهم مسجدا داخله تمّ تدشينه في موكب رسمي تلقى فيه كلمة باسم الإمبراطور الألماني ويحضره السفير العثماني. ويدعى إليه الشيخ الزيتوني "محمد الخضر حسين" ليخطب مثمنا هذا الإنجاز قائلا: "إن هذا المبنى رغم أنه لا يحتل إلا مساحة محدودة من التراب الألماني، فإن له ـ في قلوبنا ـ ضعف مساحته".

وعلى منوالها نسجت بريطانيا فخلقت "إسلاما" مواليا لها، وحركت مشاعر مستعمراتها الدينية لخدمة مصالحها. ولما أسس السلطان عبد الحميد الجامعة الإسلامية لتقوية الصفوف في مواجهة ما يحيق بخلافته من الأخطار الخارجية انتهجت فرنسا العلمانية بدورها سياسة إسلامية. فأشرفت على قوافل الحج وبنت جامع نوجون للمجنّدين من بلدان إسلامية قرب باريس، وأطنبت في الدعاية له ونشرت صوره في البطاقات البريدية. ولم يكن هذا الجامع غير صورة جميلة يراد منها بعدها التأثيري. فسريعا ما أغلق لتداعي بنيانه.

لما كان العقل الأوروبي يؤسس لمدنيته في القارة العجوز ويحدّ من تدخل الكنيسة في الشأن العامّ، كان يوظف الدين في السياسة في مستعمراته فيتبنى سياسات إسلامية تخدم أهدافه للسيطرة على الشعوب المستعمرة وترويضها.

وفي الآن نفسه استثمر هذا العقل حماسة رجال الدين المسيحيين. فعاود السياسيون التحالف معهم. ووجدوا في الاستشراق المتطلّع لمعرفة روح الثقافة الشرقية والإسلامية ضالتهم. فحوّلوا بعض المستشرقين إلى مبشّرين ينشرون الديانة المسيحية بمباركة رسمية يتم فيها التنسيق بين القنصليات والسفارات وقوات الجيش، وفي الآن نفسه كان هؤلاء المستشرقون يهيؤون الأرضية المناسبة للتوسع الإمبريالي الغربي مع تزايد حاجة المجتمعات الصناعية الناشئة إلى المواد الأولية والأسواق.

3 ـ المسيحية مكونا من مكونات الحياة السياسية الأوروبية

لم يفض الصراع بين الكنيسة والسلطات السياسية في أوروبا نفسها إلى الفصل بين الدين والسياسة دائما. فمن نتائجه أنه ظهرت بدايةً من القرن التاسع عشر "ديمقراطية مسيحية" تعمل على الجمع بين المبادئ المسيحية والقيم الديمقراطية مستندة إلى التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية منتهجة سياسة محافظة في القضايا الثقافية.

ولعلّ حالة البؤس التي كانت تعانيها الطبقات الأوروبية الدنيا وقتئذ كانت مدخل المسيحية للساحة السياسية من جديد بعنوان "العمل الكاثوليكي الشعبي" وبهدف "النهوض بالأخلاق المسيحية الأصيلة من جديد". فظهر الحزب الشعبي الإيطالي سنة 1919 ثم تلته أحزاب مسيحية ديمقراطية في معظم دول أوروبا.

ويعدّ الحزب المسيحي الديمقراطي الألماني أهمها اليوم. فقد ظهر في أربعينات القرن الماضي وعقد مؤتمره التأسيسي سنة 1950 في برلين تحت شعار "تجميع كافة القوى المسيحية الألمانية في اتحاد واحد" ضمن رؤية سياسية تنشد الديمقراطية والفيدرالية وتستند إلى القيم المسيحية وإلى "الفهم المسيحي للإنسان المسؤول أمام الله". وتحالف مع الاتحاد الاجتماعي المسيحي البافاري.

وظل يقود ألمانيا حتى أيامنا هذه. فمن قادته الذين تولوا منصب مستشار ألمانيا كونراد أديناور ولودفيغ إيرهات وكورت غيورغ كيزينغر وهلموت كول وأنجيلا ميركل. ورغم طابع الحزب المسيحي ظلت أبواب الانخراط فيه مفتوحة أمام كل من يحترم كرامة الإنسان والحريات العامة من كل الشرائح والديانات. ولكن من الأمانة أن نذكر أن سياسته كثيرا ما كانت موضوعا للنقد لكونها تتناقض كلياً مع "هويته المسيحية" وتتعامل انتقائيا معها وفق المتحمسين للديانة المسيحية وكثيرا ما طالبه خصومه بالتخلي عن صفة "المسيحية" في اسمه، لأنها لا تزيد عن دعاية توظف الدين واجهة لاستقطاب الناخبين المحافظين.

4 ـ "عودة المسيح" في السياسات الإسرائيلية والسياسات الأمريكية

تمثل علاقة العقل الغربي بالديانة اليهودية واجهة أخرى تتداعى فيها وجاهة القول بالفصل التام بين الدين والسياسة. فإنشاء دولة إسرائيل الذي خطط له يهود أوروبا أساسا يستند إلى نبوءات أنبياء إسرائيل بـ"أن يجعلهم الله مباركين وسط الأمم المتعددة، فيمنحهم أرض كنعان ويجعل الأرض المقدسة تحت سلطتهم في آخر الزمان" ومن نبوءات التلمود في كتاب الزوهار ورد أن الكنعانيين سيمنعون اليهود من دخول المكان المقدس الذي يأوي الهيكل. ولكنهم سينتهون خدما ينشئون دولة إسرائيل بأيديهم.

ولهذه النبوءات اليوم تأثيرها العميق على سياسيي إسرائيل الذين باتوا يضبطون أهدافهم الإستراتيجية في ضوئها عن قناعة بأنهم يمهدون بذلك "لمجيء المسيح المخلّص" أو استجابة لتطلعات الناخب اليهودي. وهذا ما جعل من إسرائيل، دولة دينية بالأساس، ينص دستورها على يهوديتها وتؤكده سياساتها الخاضعة للجماعات الدينية وتزكيه أوروبا العلمانية ولا ترى فيه ضيرا.

السياسة لم تغسل يديها من الدين بل ظلت تعمل على توظيفه، والعقل الغربي نفسه ليس عقلا عقلانيا صرفا، فالموروث الديني يظل مكوّنا مهما من مكوناته لحضوره في اللاوعي الجماعي أو لتحالفات بين رجال السياسة ورجال الدين تتبادل المصالح والمكاسب على نحو غير معلن.

ولا تؤثر فكرة ظهور المسيح في السياسة الإسرائيلية فحسب. فالإنجيليون بدورهم، يعتقدون في حدث "الولادة الثانية" عندما ينزل المسيح إلى الأرض لينشئ مملكة الله. ولا يكون ذلك إلا بعد قيام دولة إسرائيل أو"إعادة بناء أورشليم". وهكذا تتقاطع معتقداتهم بشكل ما مع أهداف الحركة الصهيونية. فيناصرون إسرائيل تسريعا لهذه العودة. ولأنهم يمثلون خزّانا انتخابيا معتبرا يقدر بحوالي ربع الناخبين باتت خلفياتهم الدينية أهم عامل موجه للسياسات الأمريكية الخارجية.

وضمن هذا الأفق نفهم اعتماد الرئيس الأمريكي السابق دونالد ترامب على مجموعة من المبشرين الإنجيليين، ورفعه للإنجيل بعد مقتل جورج فلويد أمام كنيسة القديس "يوحنا" في واشنطن وحماسته لدولة إسرائيل وإمعانه في التقرب إليها ونقله لسفارة بلاده إلى القدس واعترافه بالمستعمرات في الضفة الغربية وبضم الجولان متحديا القانون الدولي.

4 ـ العقل العربي ودرس التاريخ

يجدر بنا في نهاية هذه الورقة وفي ضوء ما ذكرنا أن نلقي نظرة تأمل على الصراع المحتدم اليوم في البلدان الإسلامية، خاصة منها التي تتمتع بقدر من حرية التعبير، بين دعاة إقحام الدين في كل مفاصل الحياة السياسية وفي تدبير الشأن العام ودعاة فصله عنها فصلا تاما. فالكثير من المواقف المتشنجة تبنى دون روية وفكر. فنفوّت على أنفسنا تأمل دروس التاريخ والاستفادة من خبرات الأمم وإضاعة الوقت في تجارب تنتهي "إلى أن النار تحرق لامسها".

فحسبنا أن نعرض أمثلة تبرز أن الوثوق المبالغ فيه وعدم الانفتاح على الآخر المختلف والتحاور معه لا يخدم الفكر ولا السياسة ولا يبني الحضارات.

وضمن هذا الأفق لا بدّ للعقل العربي أن يفهم أن العلمانية مثّلت خطوة أوروبا الحاسمة التي وضعتها على طريق العقلانية والتطوّر. ولكن عليه أن يفهم أيضا أنها لم تكن دائما بذلك الصفاء الذي نعتقد. فالسياسة لم تغسل يديها من الدين بل ظلت تعمل على توظيفه، والعقل الغربي نفسه ليس عقلا عقلانيا صرفا، فالموروث الديني يظل مكوّنا مهما من مكوناته لحضوره في اللاوعي الجماعي أو لتحالفات بين رجال السياسة ورجال الدين تتبادل المصالح والمكاسب على نحو غير معلن.

المصدر: عربي٢١

شهادة ميلاد بوذا

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 14 Mar 2021 19:40:00 +0000

شهادة ميلاد بوذا: لست هنا بصدد رصد أعداد مَن يؤمنون بالبوذية، وما هي فلسفتهم، إذ إن للبوذية مئات العقائد، وكلها تُنسب إلى قدّيسهم الأكبر بوذا، لكنني سألخِّص ما كتبه البروفيسور ألسكندر كاننام، الذي اكتشف في عام 1946 وثيقة ميلاد بوذا، عندما أمضى في الهند 10 أعوام خصّصها للبحث عن تلك الوثيقة، التي كشف فيها حقائق كان البوذيون أنفسهم يجهلونها عن رمزهم المقدس.

• هناك من يعتقد أن البوذية ديانة الهند، لأنّ بوذا قد وُلد فيها، والحقيقة هي أن ديانة الهند الآن الهندوستانية، بينما تنتشر البوذية في مناطق مُتعددة من العالم، وتحديداً في الشرق الأقصى، كالصين واليابان وكمبوديا وتايلند والتبت ولاوس... إلخ.

وامتد الإيمان بالبوذية إلى أقليات أخرى في دول العالم... ومما أكده البروفيسور كاننام أن بوذا عاش قبل ميلاد السيد المسيح - عليه السلام - بثلاثة أو أربعة قرون، ولكن متى، وأين على وجه التحديد؟ فهذا ما سيجيب عنه في كتابه "شهادة ميلاد بوذا" التي دوّنها الإمبراطور الهندي أسوكا في عام 244 قبل الميلاد على نصبٍ تذكاري ضخم كُتب عليه: "هنا وُلد بوذا كاكيا - موني... عام 563".

***

يصور البروفيسور كاننام صعوبة وصوله إلى مكان هذا النصب، إذ اقتضى ذلك أن يقطع مسافة 300 كيلومتر في الغابات والأدغال، مُستخدماً العربات ذات العجلتين التي يجرّها أحد الرجال شبه العراة من أهالي المنطقة، ثم العربات البطيئة التي تنقل نتاج الحقول، فضلاً عن ركوب ظهور الثيران، وعبور بعض الأنهار والسواقي بسفنٍ صغيرة، كما كان لا بدّ من ركوب الفيلة... وسط كل هذه المخاطر، وبعد صعوبات بالغة، وصل الباحث إلى قرية "بيني" مسقط رأس بوذا.

***

ودوَّن الباحث في أوراقه كمية هائلة من الأساطير والخرافات التي كان يسمعها، وتقال على لسان بوذا، بأشكال مُتعددة كالأناشيد، والأغاني، والأدعية، والتي كُتب بعضها في كُتبٍ تضمنت أقوالاً تُنسب إلى بوذا، منها على سبيل المثال: لا ليتا/ فاشارا... بوذا/ شاريتا... ماها/ فاشيا... ماها/ فاستو... إلخ.

• في قرية "نوتانو" على بعد 400 كيلومتر من كالاكتا، توجد غابات "أورڤيلا"، حيث عاش الفتى بوذا حياة العبث والمجون والتهتك، وهذا هو الطور الأول من حياته، وكانت له ألف محظية من أجمل جميلات الهند.

• أما الطور الثاني من حياته فهو حينما كان يجلس مع مَن يؤمنون بتعاليمه... وكان ذلك بعد أن هجر المجون، وانخرط فيما أسماه "حياة التطهّر".

***

• ويشير الكتاب إلى أن نهاية بوذا كانت تتمثّل باختفائه في قرية "لاكوز بنار" في سفح جبال هملايا في نيبال، ويزعم معظم الذين يتبعون بوذا أنهم لا يعبدون إلهاً مُحدداً، لكنهم يطبّقون تعاليم فلسفة الحياة التي تتضمنها تعاليم بوذا... والكثير من منظّريهم يؤمنون بأنه "إذا كان بوذا قد انحصر في دائرة قطرها 300 كيلومتر مربع، فهي في الحقيقة تُمثّل العالم كله بسمائه وأرضه ومائه"!

الهدهد -الجريدة

هل يمكن الاستفادة من تراث الماوردي في التربية الحديثة؟

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 13 Mar 2021 19:34:00 +0000

الكتاب: "الفكر التربوي عند الماوردي"
الكاتب: الدكتور فاضل عباس علي النجادي
الناشر: تموز- ديموزي للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق، الطبعة الأولى 2021
(287 صفحة من القطع الكبير)

يواصل الكاتب والباحث التونسي توفيق المديني في الجزء الثاني والأخير من عرضه لفصول كتاب "الفكر التربوي عند الماوردي"، الصادر عن تموز- ديموزي للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق، مطلع العام الجاري للكاتب والباحث العراقي الدكتور فاضل عباس علي النجادي.. تسليط الضوء على شروط التعلم والعلم عند الماوردي..

العلم المتعلم عند الماوردي وشروط التعلم

إن العلم يعدّ الإنسان لحياة الدنيا والآخرة وإعداده هو أن يمارس دوره كاملاً في المجتمع، لذلك يؤكد الماوردي على أدب المعاملة والتعامل وأن يسود الإخاء والمحبة بين المسلمين، وأن يتعلم الإنسان عادات عصره، وأن يتمثل قيم وأخلاق المجتمع الذي يعيش فيه، ليكون مقبلا على شأنه مطيعا لأولي الأمر راضيًا قانعًا، سِلْمًا لأهل عصره، لكي يكون منسجما مع مجتمعه ويتصرف بهدى الشريعة وعرف وتقاليد ذلك المجتمع وهذا ما تعمل من أجل تحققه المؤسسات التربوية في كل البلدان، من أجل إعاداد الإنسان الصالح الذي يعرف حقوقه وواجباته، ومنسجما ومتكيفا مع بيئة مجتمعه.

إن عملية التعلم والتعليم ليست بالعملية السهلة، بل معقدة وصعبة والسبب في ذلك أنها تتعلق بتعلم الإنسان، وتساهم فيها عناصر متعددة، وتحتاج لمستلزمات وشروط كثيرة لكي تتم تهيئة جو "دراسي" ملائم من الناحية الاجتماعية والنفسية والمادية.

وقد أكد الماوردي على ضرورة توفر شروط تساعد المتعلم على التقدم في تحصيله العلمي ويحقق من خلالها النجاح والاستمرار في طلب العلم، وقد جاءت الشروط التي حددها شاملة لعناصر العملية التعليمية والتربوية، ويكون الماوردي بذلك قد سبق علماء النفس في عصرنا في مجال علم النفس التربوي الذي يهتم بشروط وعوامل تحقيق التعليم الجيد، وأن يؤخذ بعين الاعتبار الظروف التي تهيئ للمتعلم.

يقول الدكتور فاضل النجادي: وقد مهد الماوردي الشروط بمقدمة يقول فيها: "وأما الشروط التي يتوفر بها علم الطالب وينتهي معها كمال الراغب، مع ما يلاحظ به من التوفيق، ويمد به من المعونة فتسعة شروط.

أما الشروط التي ذكرها الماوردي، فهي:

1 ـ العقل الذي يدرك به حقائق الأمور

أكد الماوردي على العقل، ولذا اعتبره أول شرط من شروط التعلم، ومن خلال الإطلاع على الباب الأول من الكتاب يلاحظ اهتمامه الشديد بالعقل، وأنه يرى أن العقل ينقسم إلى: غريزي (ورائي) ومكتسب، وأن العقل المكتسب ينمو ويتطور بالتجربة والخبرة، ولا يمكن الفصل بين العقلين، وأن تفاعلهما هو العقل الكامل، ويرى أن العقل أساس الفضيلة وينبوع الأدب، ويقول: إن العقل هو المعلم بالمدركات الضرورية، خلال الحواس ويعتبر العقل المكتسب هو نتيجة العقل الغريزي، وهو نهاية المعرفة وصحة السياسة وإصابة الفكر، وأن العقل لا حد له والزيادة فيه زيادة علم بالأمور، وأن العقل المكتسب لا ينفك عن العقل الغريزي، لأنه نتيجة منه.

إن رأي الماوردي هذا يتفق مع ما توصل إليه بعض العلماء من أثر الوراثة والبيئة في نمو وتطور العقل والقدرات العقلية، لأنهما يتفاعلان منذ اللحظة الأولى التي تبدأ فيها الحياة، فتؤثر الوراثة على الذكاء يتبعها الاستعداد للنمو العقلي، أما البيئة فإنها تسهل تحقيق تلك الاستعدادات الوراثية وتنميها.

2 ـ الفطنة التي يتصور بها غوامض العلوم

يؤكد الماوردي على الفطنة والتي هي كالفهم، ويعتبرها أساس التعلم الصحيح والجيد، وأن حُسن الفطنة لديه ترتبط بالعقل وتؤدي إلى سرعة الفهم والاستيعاب وأنه يعول كثيراً على الفهم ويجعله في المرتبة الأولى، ثم يليها الحفظ.

3 ـ الذكاء الذي يستقر به حفظ ما تصوره وفهم ما علمه

يرى الماوردي أن الذكاء، حدة القلب، للمتعلم عامل مهم يتم من خلاله حفظ الأشياء التي فهمها بشكل جيد، وأنه يساعد على ثبات واستقرار المعلومات والمعارف التي يتعلمها المتعلم، ويرى أن فرط الذكاء وحسن الفطنة يؤديان إلى الحدس الذي هو الظن والتخمين المؤكد في السرعة، وقد يعبر عنه بالبديهة أو الارتجال، ويرى أنه ليس للذكاء غاية.

4 ـ الشهوة التي يدوم بها الطلب، ولا يسرع إليها الملل

استخدم الماوردي كلمات متعددة تدل على الرغبة منها: الشهوة، الرغبة، النية، الباعث، الميل، الداعي، ويقول: إن أصل العلم الرغبة، وإن على قدر الرغبة يكون الطلب، وإنه يرى أن توفر الرغبة شرط هام لاستمرار المتعلم في طلب العلم، والصبر وتحمل مشقة التعلم بدون ضجر أو ملل من أجل تحقيق النجاح، وأن الرغبة تدعو لطلب العلم، ومن ثم الزيادة والإكثار من التعلم، ويرى أن للشهوات غايات متناهية يزول بزوالها ما كان متعلقاً بها، ويؤكد على أن الرغبة أقوى باعث على طلب العلم، وأنها تبعث على صبر المتعلم وطاعته لمعلمه، ولذلك ينصح المعلم بترغيب المتعلم في العلم رغبة متحقق بفضائله من أجل الاستمرار بطلب العلم بلهفة وشوق وتحقيق تعلم جيد.

وهذا ما يسمى اليوم في علم النفس بالدوافع والحوافز والبواعث، وقد أكد الكثير من العلماء مثل دارون، ومكدوجل، وفرويد، وماسلو، واتكنسون على أهمية الدوافع والرغبات في تحقيق التعليم الجيد. وعدوها شرطاً هاماً من شروط التعليم(ص92 ـ 93).

تابع القراءة على موقع عربي ٢١

الحرية الفردية في عصر ما بعد الوباء - المعهد الملكي للفلسفة

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 12 Mar 2021 19:11:00 +0000

جسلة مباشرة للمعهد الملكي البريطاني للفلسفة حول الحريات الفردية في مرحلة ما بعد الوباء.

Heisook Kim: "Individual freedom in the post pandemic era" - Royal Institute of Philosophy

للأسف، لا تتوفر تَرْجَمَة ولكن هنالك تفكير في تَرْجَمَة بعض الفيديوهات المفيدة وإنشاء قناة على اليوتيوب، إن كنت من المهتمين في التطوع لهذه الغاية أو لغيرها، أرجو التواصل

جريدة عمان: كيف دخلت كل هذه الكتب بيتي؟

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 19 Jan 2021 09:22:00 +0000

مايكل ديردا
ترجمة أحمد شافعي

برغم أنني بعت أو تخليت عن قرابة 150 صندوق كتب في سنة 2020، لم تزل تصادفني تلك الدهشة الذاهلة لدى كل من يدخل قبوي أو علّيتي، فكأن تلك الدهشة ـ على حد تعبير شيرلوك هولمز ـ هي النقطة الوحيدة الثابتة في عصر متغير. أعترف أن عددا قليلا من الناس هم الذين عبروا عتبة بيتي خلال زمن محاذير كورنا هذا، ولكن أغلبهم لم يتجشموا حتى عناء سؤالي "هل قرأت كل هذه الكتب؟" مكتفين بالوقوف ذاهلين، وإن سمعت من بعيد بعضهم يغمغم "مسكينة زوجته" أو يحمد لله أنا عافاه مما ابتلى به غيره. من دواعي سروري ـ إن لم يكن من دواعي سرور أحد غيري ـ أن غرفة المعيشة في بيتي قد تبدو الآن أقرب إلى مكتبة متهالكة في ناد لندني بائس في قرابة عام 1895. وفي كثير جدا من الأحيان أستقر في مقعد رث قوائمه على شكل مخالب قط وفي يدي جرائد اليوم، فإنا أنني أزفر بوتيرة ثابتة، أو أتذمر قائلا إن العالم ماض على عجل إلى الجحيم.

في الأسبوع الماضي، استرخيت في الكرسي المشار إليه من قبل، في حلم يقظة وديع ـ وليس لي هواية غير أحلام اليقظة ـ وبدأت أتساءل: كيف دخلت كل هذه الكتب بيتي؟ لماذا تبدو أجزاء من هذا البيت الحجري الكولونيالي أشبه بجرن كتب في بنسلفانيا أو مخزن تابع لمكتبة بوليتكس آند بروس؟

تكمن الإجابة في عبارة مبتذلة هي "العقل الحائر". فلكوني عصاميا في جوهري، فإنني كلما وجدت في نفسي اهتماما بموضوع، أو بحقبة من التاريخ، أو بكاتب بعينه، أحاول أن أراكم جميع الكتب المهمة المرتبطة بالموضوع أو الحقبة أو الكاتب.

ومن حسن حظ سلامتي العقلية، أنني لم أشعر قط بالغواية القاتلة تجاه الحرب الأهلية الأمريكية، أو مسيرتي نابليون وهتلر، أو أربعة قرون النقد المكتوب في شكسبير. فهناك مناطق في الاقتناء والهوس كفيلة بأن تستولي ـ استيلاء مصاصي الدماء ـ على حيوات كاملة.

لكن لي مع الكتب نهجا معقولا للغاية في واقع الأمر، أو أن هذا ما أقوله لنفسي. فأنا أفضل الطبعات الأولى، والكتب ذات الأغلفة المقواة والتصميمات الجيدة، المحتوية على دراسات أساسية. ولكن منذا الذي لا يفضلها؟ وعلى مدار السنين كنت كلما أردت تعلم المزيد عن جول فيرن، والأدب الفنتازي، وأدب الخيال العلمي أو قصص الأشباح الكلاسيكية، تسكعت ـ إما على الإنترنت أو بصفة شخصية ـ مع الدارسين والقراء المحبين الذين يعرضون بكرم بالغ خبراتهم المعرفية. وتبين لي أن الكتاب الجيد سرعان ما يقود إلى غيره.

ولأضرب مثالا.

لم يكن وقت طويل قد مضى على مجيئي إلى واشنطن في السبعينيات، حينما تجولت في متجر كتب فصادفت نسخة بالية من كتاب "رسائل أوسكار وايلد" بتحرير روبرت هارت ديفيس. ولما كنت على دراية بقليل من أقوال وايلد الشهيرة ـ "صغار النفوس فقط هم من يعرفون أنفسهم" ـ فقد اشتريت الكتاب المؤلف من 900 صفحة بـ 15 دولارا وقرأته باستمتاع عظيم.

بعد عقد من ذلك، كنت المحرر المساعد لباب "عالم الكتاب" حينما كان كتاب "أوسكار وايلد" لريتشارد إيلمان هو الحدث الأدبي الأبرز المنتظر لعام 1988 في مجال الدراسات الأدبية. بعدما داهنت زملائي كي يسمحوا لي بكتابة مراجعة له، استعددت لذلك بأن قرأت للمرة الأولى "صورة دوريان جراي" و"الفنان ناقدا" وهو كتاب كان إلمان قد حرَّره من قبل وضمَّ منتخبات من أفضل مقالات ومراجعات وايلد وأبدعها في نقده للواقعية، و"تحلل الكذب": "ما من فنان عظيم يرى الأشياء على ما هي عليه في الحقيقة".

هذه المكتبة الأوسكارية الأساسية ـ المؤلفة من الرسائل البديعة، والسيرة الذاتية جميلة التعبير عميقة الأفكار، ونثر وايلد اللذيذ نفسه ـ فتحت لي بابا على العقد الأخير من القرن التاسع عشر. راغبا في معرفة المزيد عن لندن عند منعطف القرن وأدبها، بدأت في شراء الكتب. سيرة دبليو بي ييتس ـ على سبيل المثال ـ تخلد ذكرى ما يطلق عليه "الجيل المأساوي" ويتألف الجيل في الغالب من الفنان أودبري بيردسلي والعديد من شعراء نادي رايمرز [التقفويين] الذين ماتوا جميعا في شبابهم ومنهم الحزين المسلول إرنست داوسن: "كنت مخلصا لك، يا سينارا، على طريقتي". أما ذكريات برنارد شو وفنسنت أوسوليفان ـ وكذلك رسوم ماكس بيربوم الكاريكاتورية ـ فكشفت لي وجوها إضافية لوايلد ـ لا سيما حواراته ومغازلاته وبدانته المتزايدة ـ في حين أن رواية روبرت هايتشن الصادرة سنة 1895 بعنوان "القرنفل الأخضر" سخرت منه ببراعة في شخص إيسمي أمارينث. وأفضل من كل ذلك أنطولوجيا كارل بيكسن "Aesthetes and Decadents" التي استعرضت نخبة من كتاب المرحلة من بينهم آرثر سيمونز مؤلف "الحركة الرمزية في الأدب" (التي تركت أثرا على تي إس إليوت في شبابه) والشاعر المدمن على الخمر ليونل جونسن الذي قدم وايلد للورد ألفريد دوجلاس ثم مات لاحقا بوقوعه من على كرسي في حانة.

وبعيدا عن علاقة اللورد ألفريد دوجلاس المليئة بالغضب مع وايلد، فإن بوسي ـ حسب ما كان تدليل دوجلاس ـ يعيش في تاريخ الأدب ببيت شعر واحد "أنا الحبيب الذي لا يجرؤ أن ينطق اسمه". ولكن الهمسات الزاعقة منتشرة بعض الشيء. ولمعرفة المزيد عن بيئة العقدين الأخيرين من القرن التاسع عشر اشتريت سفر روبرت كروفت كوك الضخم "مأدبة مع الفهود" وكتاب تيموثر دارتش سميث الببليوجرافي "Love in Earnest" وكذلك تأريخ أندريه جيد لدراسته المبكرة لوايلد. ولمزيد من الفهم لعلاقات الكاتب الأيرلندي بالفرنسية ـ إذ كتب مسرحيته السادوماسوخية "سالومي" بالفرنسية ـ التهمت كتاب "أوسكار وايلد" ذا الطبيعة النمائمية لفيليب جوليان. وفي الوقت نفسه تقريبا، أثمر الصيد في متجر كتب خيري عن تسعة من ثلاثة عشر جزءا من أشهر الدوريات في العقد الأخير من القرن التاسع عشر، أعني "الكتاب الأصفر". فعندما اعتقل وايلد بتهمة "الفاحشة" بعد أسابيع قليلة من الافتتاح المدوي لمسرحيته الكوميدية اللامعة "أهمية أن تكون إرنست" اعتقدت الشرطة (خطأ) أنه يحمل أحدث أعداد هذه المجلة الذي يحمل رسوم بيردسلي. أما عن دراما المحاكمة التالية نفسها، فقد رجعت فيها بصورة طبيعية إلى كتاب مونتجومري الآسر "محاكمات أوسكار وايلد".

وبتوالي السنين، جمعت بشكل غير ممنهج كتبا أخرى إما أنها كتبت بأقلام أرواح مبدعة كبيرة أخرى من القرن التاسع عشر أو كتبت عنها. وكلما ظهرت دراسات جديدة عن وايلد، كنت أكتب مراجعات لبعضها، كـ"نساء وايلد" لإلينور فتزيمونز، و"المبني من الكتب: كيف حددت القراءة حياة أوسكار وايلد" لتوماس رايت، و"صورة دوريان جراي: طبعة كاملة مزودة بالحواشي" من تحرير نيكولاس فرانكل. في عام 2018 جاء ماثيو ستورجس بكتابة "أوسكار" وهو سيرة جديدة وكبيرة طلبتها من إنجلترا لأنها لسوء الحظ لم تطبع قط في الولايات المتحدة. وفي نوفمبر الماضي فررت من الهبة الوبائية والهستيريا الترامبية بأن غمست نفسي في صفحاته الثمانمئة الآسرة (وسيئة التصحيح في الآن نفسه)، وحينما رفعت رأسي، كنا في ديسمبر.

وإذ ذاك كان الوقت قد حان لأفكر في موضوع لمقال عشية عيد الميلاد. ويبدو لي، بأثر رجعي، أنه كان محتوما أو قريبا من المحتوم أن أفكر في حكايات أوسكار وايلد الخرافية.

-----------------

نشر المقال في واشنطن بوست في 6 يناير 2021 ونشرت الترجمة في جريدة عمان في 13 يناير 2021

انا أصدق العلم: الأسباب التي أدت إلى سقوط الحضارة الرومانية

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 18 Jan 2021 08:49:00 +0000

تعال نكتشف معًا أسباب سقوط إحدى أكبر الإمبراطوريات في التاريخ: الإمبراطورية الرومانية.

1- غزو القبائل البربرية:

أكثر النظريات صراحةً في تفسير انهيار روما الغربية هي القول بسقوطها نتيجة الخسائر العسكرية المتلاحقة أمام القوى الخارجية، إذ اشتبكت روما مع القبائل الجرمانية قرونًا طويلة حتى استطاعت مجاميع بربرية كالقوط عبور حدود الإمبراطورية في القرن الرابع الميلادي.

صحيح أن روما واجهت ثورة جرمانية في أواخر القرن الرابع، لكن عاصمتها كانت قد سقطت -سنة 410 م- بيد الملك القوطي الغربي ألاريك؛ فقضت الإمبراطورية عقودها اللاحقة تحت تهديد دائم قبل أن تُهاجم مجددًا سنة 455 م، وكان المهاجمون هذه المرة هم الفندال، وفي سنة 476 أشعل القائد الجرماني أودواسير ثورة خلع فيها الإمبراطور رومولوس أوغسطيلوس، ومنذئذ لم يستطع إمبراطور روماني أن يحكم من داخل إيطاليا، الأمر الذي جعل الكثيرين يختارون سنة 476 م تاريخًا لموت الإمبراطورية الغربية.

2- المشكلات الاقتصادية والاعتماد المفرط على العبيد

كان الغزاة الأجانب يهاجمون روما، لكنها كانت -في ذات الوقت- تتداعى من الداخل أيضًا بسبب أزمة مالية حادة، فقد كانت الإمبراطورية تدفع الكثير من المال لتغطي تكلفة الحروب المستمرة والمغالاة في الإنفاق حتى استُنفدت خزائنها، وتسبّب لجوؤها إلى فرض الضرائب الظالمة إضافة إلى التضخم في توسيع الفجوة بين الأغنياء والفقراء.

هاجر الكثير من الأغنياء إلى الريف وأسسوا إقطاعيات مستقلة هربًا من الجباة، في حين اهتز وضع الإمبراطورية بسبب نقص العمالة. وقد اعتمدت روما على العبيد في حرث حقولها وأداء المهن الحرفية، وكان جيشها عادةً يخلق تيارًا مستمرًا من هؤلاء بقهره الشعوب الأجنبية واستعباد أبنائها، حتى توقف توسع الإمبراطورية إبان القرن الثاني الميلادي، فتوقف تدفق العبيد إلى روما مثلما بدأت خزائن غنائمها بالنضوب.

وضرب الزمان روما ضربة أخرى في القرن الخامس الميلادي، حين طالب الفندال بشمال أفريقيا وبدؤوا بالتعرض لتجارة الإمبراطورية حين جابوا البحر المتوسط قراصنةً. بدأت قبضة روما التي أمسكت أوروبا سابقًا بالارتخاء إذ انهمكت في مشكلاتها الاقتصادية وتردت أرباح تجارتها وتداعى إنتاجها الزراعي.

3- نهوض شرق أوروبا

كان مصير روما قد قُدّر -جزئيًا- منذ نهاية القرن الثالث الميلادي حين قسّم الإمبراطور ديوكلتيانوس الإمبراطورية إلى نصفين: غربي مركزه ميلان، وشرقي مركزه بيزنطة، القسطنطينية لاحقًا وإسطنبول حاليًا. سهّل هذا التقسيم من حكم الإمبراطورية على المدى القصير، لكنه جعل القسمين يبتعدان عن بعضهما مع مرور الوقت.

فشل الشرق والغرب في العمل بكفاءة للتصدي للأخطار الخارجية معًا، وقد تنازعا -مرارًا- على الموارد وتشاجرا حول المساعدة العسكرية، فتوسع الانشقاق بينهما وازدادت ثروة القسم الشرقي المتكلم بالإغريقية -غالبًا- بينما عانى القسم الغربي المتكلم باللاتينية -غالبًا- أزمة اقتصادية.

وأهم من ذلك كانت قوة الجزء الشرقي التي دفعت الغزوات البربرية نحو الغرب، إذ حرص أباطرة مثل قسطنطين على تحصين مدينة القسطنطينية وحمايتها، بينما تُركت إيطاليا -وروما التي لم تحمل إلا قيمة رمزية للكثيرين في الشرق- في وضع هش.

تداعى الكيان السياسي الغربي في القرن الخامس لكن القسم الشرقي استطاع الاستمرار -بطريقة أو بأخرى- ألف سنة تالية قبل أن تهزمه الإمبراطورية العثمانية نهائيًا في القرن الخامس عشر الميلادي.

بودكاست دبي المستقبل: الطيور تستخدم ميكانيكا الكم للهجرة، وأخبار علمية أخرى رائعة

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 17 Jan 2021 09:45:00 +0000

طال البحث عن السبب الذي يجعل الطيور قادرة على الهجرة إلى مسافات طويلة جدا من الجَنُوب إلى الشمال والعكس من غير أن يخطئوا طريقهم، هل لديهم بوصلة أم لديهم طريقة أخرى يستخدمونها للاستدلال؟ يبدو أننا الآن وبعد بحث طويل توصلنا للإجابة على السؤال، بعد أن نعرف السبب نتجه إلى ناسا وتخليهم عن محاولة غرس جهاز في تربة المِرِّيخ بعد محاولات عدّة، ثم ننتقل إلى الثقوب السوداء، وأقدم ثقب أسود مكتشف إلى الآن.

المحطة: المُقترَب الفكري للظهور الفلسفيّ عند اليونان

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 17 Jan 2021 08:46:00 +0000

اليونان والشرق

لعلَّ من الأهمية بمكان أن نحاول الحديث عن المقترَب الذي كان قد ساهم في انبعاث التفلسف في بلاد اليونان وهو الفكر اليوناني المتفاعِل مع الفكر الشرقيّ، فمن الصعب في إطار التطور الفكريّ للمجتمعات ومع ازدياد الدراسات والبحوث الاجتماعيّة والنفسيّة والإنثروبولوجية، أن نبقى في إطار النظرة القديمة المرتبطة بالمركزيّة الأوربيّة التي تحاول أن تصوّر الظهور الفلسفيّ اليونانيّ بأنه معجزة ظهرت فجأة في تلك البلاد مقطوعة الصلة بما سبقها من مخاضٍ فكريّ محليًا أو عالميًا.

فحين نتحدث عن الفكر و الفلسفة اليونانية ، فإننا نتحدث عن واسطة العقد بين الشرق والغرب. فالفكر اليونانيّ كان المنفذ الذي دخل منه الفكر الشرقي إلى أوروبا القديمة، مثلما صار تفلسفهم -لاحقًا- المصدر الذي استمد منه الفلاسفة العرب المسلمون بواكير تفلسفهم ليكونوا الجسر الذي تعبر عليه إلى أوروبا الحديثة.

لا يخفى أن الشرق الأدنى القديم كان ومنذ بواكير الألف الثانية قبل الميلاد يمور بأسس الحضارة والفكر، في الوقت الذي كانت فيه ما تسمى ببلاد اليونان ليست سوى مستنقعات تشغل يابسها قرى بائسة، وهي الصورة التي نراها واضحة من خلال الكتابات التاريخيّة وكذلك في الحكايات الشعبيّة اليونانيّة، مثلما هو الحال بالحكايات المتعلقة بهرقل مثلًا. فلو عدنا إلى صور المهام التي تم تكليف هرقل بها من قبل الملك اوجياس لانكشف لنا مدى التخلّف والبؤس وانتشار المستنقعات وما تشكله من أخطار بيئية على سكانها، بالإضافة إلى الوحوش التي تصول وتجول في أنحائها، والتي لم يجد كاتب الحكايات مخرجًا لتحقيق أمنيته بالتخلص منها، إلا أن يتصدى لها ابن إله تعبيرًا عن صعوبتها.

ازدهرت حضارة العراق القديم منذ نهايات الألفية الثالثة قبل الميلاد، مترافقة مع حضارة وادي النيل في مصر، ليشع نورهما على ما حولهما، فبدأت تظهر بأثر منهما أو باحتكاك الحضارة الفينيقية ضمن ما يسمى الآن بلاد الشام والحضارة الحيثية في الأناضول (أو تركيا الحديثة)، واللتان كانتا الأقرب جغرافيًّا إلى اليونان، وهو ما ساهم بنقل أسس الحضارة والفكر إلى هناك. ولهذا نلاحظ أن بواكير الازدهار الفكريّ كان ضمن هذا الجوار والذي لم يكن ضمن اليونان الكبرى وبقي كذلك.

إن والآثار المكتشفة في قبرص وكريت تؤشر مصادر استمدادها، وتبيّن بوضوح الإسهام الشرقيّ هناك. كان الفينيقيون آنذاك سادة البحر المتوسط الذين نقلوا إليه منتجات الحضارة الشرقيّة وكذلك الفكر، مما ساهم بانبعاث أقدم مانعرف هناك من حضارات وهي الحضارة المسينية أو الموكينية في كريت وقبرص خلال منتصف الألف الثانية قبل الميلاد والتي تعد الخلفية الفكريّة للثقافة والفكر اليوناني الذي ستبدأ بواكيره بعد ما يقرب من نصف قرن، فلو أننا قرأنا الإلياذة والأوديسة لهوميروس لوجدنا صدى تلك الحضارة يثوي بين سطورها، وهكذا نلاحظ أن البحر المتوسط بات يتقدّم رويدًا رويدًا للارتقاء إلى مستوى حضاريّ عالٍ في الأجزاء المحاددة أو القريبة لذلك الشرق.

كان البدء انتقالًا لنمط التفكير الشرقيّ الذي اعتاد الباحثون على تسميته بالفكر الأسطوريّ، مع تحفظنا هنا على النظرة القاصرة لهذه التسميّة والتي ربما تشي ببدائية التفكير وفجاجته. فواقع الحال أن الأسطورة لم تكن سوى الثوب الذي ارتداه الفكر إبان تلك الفترة، فمثلما يتوسل الكتاب في عصرنا وسائلهم المختلفة من مقالة أو رواية أو قصة أو مسرحية لإيصال أفكارهم فإن الإنسان القديم في الشرق الأدنى اعتمد أسلوب التفكير المتاح لإيصال أفكاره وهو الأسطورة، ولهذا نلاحظ أن المحتوى الفكري العالي سرعان ما يستبين حين ننزع هذا الثوب والذي لا يختلف كثيرًا عن نمط تفكيرنا، مع الأخذ بالاعتبار مستوى التقدم الفكريّ والثقافيّ. ولهذا نلاحظ اشتراك العالم القديم بشرقه وغربه بذات النمط الأسلوبي وهو ما أتاح للفكر الشرقي أن يجد له حاضنة في بلاد اليونان.

وعليه فإن دراسة الأساطير بين الشرق الأدنى وبلاد اليونان تعد مفتاحًا مهمًا لفهم التنافذ والتثاقف بين الجانبين.

وإذا كان هوميروس بالإضافة إلى هزيود سدنة الثقافة اليونانية حينما صارت أعمال الأول تحديدًا أشبه ما تكون بالكتاب المقدس هناك، فإن هذه الأعمال لم تعكس فقط أثر الحضارة المسينية المتناثرة بالشرق فقط، بل وانطوت على شفرات فكريّة لا يمكن فهمها بوضوح إلا حين نفتش عنها في فكر الشرق كما سنرى.

فالفينيقيون بعد ارتقائهم في سلّم الحضارة وامتلاكهم القوة المؤهلة لهم للهيمنة على البحر المتوسط، تذرعوا بأكذوبة تسمح لهم بغزو البحر وهي الادعاء باختطاف (اوربا) ابنة ملكهم، وأنهم اقتحموا البحر بحثًا عنها، والغريب أن اليونانيين حين استكملوا قوتهم واستمدوا أسس حضارتهم من الشرق لم يهملوا استعارة هذه الأكذوبة بل اتخذوها ذريعة أيضا للحرب حين حاربوا طروادة الشرقيّة وتجييش الجيوش ضدها، بدعوى اختطاف (باريس) ابن ملكها لـ (هيلين) زوجة منيلاوس وهو أخ اجاممنون الذي سيكون قائد تلك الجيوش في الحرب.

أكمل قراءة المقال على موقع المحطة

هل تخبرنا العلوم الطبيعية بالحقيقة؟ د.محمد باسل الطائي

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 18 Nov 2020 20:16:00 +0000

تعرفت مؤخرا على د. محمد باسل الطائي وهو فيزيائي عراقي متخصص في نظرية المجال الكمي ونظرية النسبية العامة مؤلف كتاب "دقيق الكلام:الرؤية الإسلامية لفلسفة الطبيعة" حيث يعرض الكتاب المفاهيم الأساسية التي تداولها المتكلمون المسلمون، والمبادئ التي اتفقوا عليها في فهمهم للعالم الطبيعي، ويكشف عن أن المتكلمين أسسوا رؤيتهم على جملة مبادئ هي اليوم متفقة إلى حد كبير مع مفاهيم الفيزياء الحديثة، ويرى أن هذه المبادئ تؤسس لـفلسفة علم إسلامية جديدة متواصلة مع روح الفكر الإسلامي المستمد من القرآن الكريم والسنة النبوية، وقد عالج مسائل طبيعية معاصرة وفق منهج دقيق الكلام، وبيَّن أن هنالك ما يمكن أن تقدمه أمة الإسلام لخدمة الحضارة المعاصرة.

يتحدث د.الطائي في هذا الفيديو عن تطور النظرية العلمية الفلكية حيث يوضح طريقة العلم في اكتشاف العالم ووضع النظريات التي تفسره أتخذ من تطور النموذج الفلكي وفهم السماء وحركتها وحكة كواكبها مثالاً لكي أبين أن العلوم الطبيعية تقدم لنا حقيقة واقعية وليست قطعية يقينية فليس من شئ يقيني في المعرفة.

وانصح المهتمين بمتابعة قناة د.محمد باسل الطائي على اليوتيوب على الرابط التالي:

https://www.youtube.com/channel/UCgD9uzns7QnIWLMT6bG8ukg

الجزء الأول:

الجزء الثاني:

دورات الفلسفة عبر الإنترنت مع كلية هيلزديل

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 18 Nov 2020 08:04:00 +0000

بحثت حديثًا عن الدورات الفلسفية التأسيسية على الإنترنت وذلك للاستفادة قدر الإمكان من مدّة الحجر في زمن الكوفيد-19 وسأقوم بنشر إدراجات حول هذه الدورات مع العلم بان كافة الدورات التي وجدتها سواءً كانت مجانية أم مدفوعة، كانت دائما باللغة الانجليزية وطبعا هذا متوقع لعدم اهتمام السواد الأعظم من متحدثي العربية بالفلسفة كعلم هام مؤسس لكافة العلوم والأفكار الأخرى.

مقدمة في الفلسفة الغربية

بدأت الفلسفة الغربية في اليونان القديمة سعياً وراء معرفة الطبيعة البشرية وأفضل طريقة للحياة. لاحقًا ، سعى الفلاسفة المسيحيون في العصور الوسطى إلى فهم العلاقة بين الإيمان والعقل. ومع ذلك ، رفضت الفلسفة الحديثة الكثير من هذا التقليد الفلسفي لصالح الشك الراديكالي ، والذي بلغ ذروته في رفض ما بعد الحداثة للعقل والحقيقة. يدرس هذا المقرر الدراسي تاريخ وأفكار الفلسفة الغربية من أفلاطون إلى سي إس لويس.

مقدمة في أخلاقيات أرسطو: كيف تعيش حياة جيدة

في كتاب الأخلاق النيقوماخية - وهو أول كتاب كتب حول أفضل طريقة للعيش - يجادل أرسطو بأن السعادة البشرية تعتمد بشكل أساسي على شخصية الشخص ، والتي تتشكل من خلال اتخاذ خيارات جيدة. يبحث هذا المقرر الدراسي في تعاليم أرسطو حول الطبيعة البشرية ، ومعنى الخير ، والفضائل اللازمة للسعادة. لن يتعلم الطلاب ما يقوله أرسطو عن الحياة الجيدة فحسب ، بل سيكتشفون أيضًا طرقًا لوضع هذه المعرفة في العمل.

علم اللاهوت 101: التقليد اللاهوتي الغربي

يمتد التقليد اللاهوتي الغربي إلى آلاف السنين إلى زمن العبرانيين القدماء. كان لهذا التقليد تأثير عميق على تطور الحضارة الغربية ككل. يتناول هذا المقرر الدراسي أصول وتطور اللاهوت الغربي من العهد القديم حتى القرن العشرين.