(…continua)

Vibrazioni -di colore rosso- nella foto di Shri Mataji in riva al mare

Nel maggio 1970 Acharya Rajneesh aveva organizzato un seminario (shibir) a Nargol, nella regione di Gujarat. Shri Mataji era andata a Nargol soprattutto per vedere in che modo Rajneesh conduceva il seminario. Come c’era da aspettarsi egli aveva praticamente ipnotizzato tutto l’uditorio riducendo le persone a semplici strumenti nelle sue mani. Essa se ne rese conto,  mentre era seduta a osservare tutto ciò sotto un albero banyan. Essa non poté tollerare che innocenti ricercatori fossero ingannati in quel modo e sentì che per Lei era venuto il momento di manifestarsi.

Così, nella notte del 4 maggio 1970, Essa si recò in un posto isolato, distante dal seminario, ed entrò in meditazione, seduta con la faccia rivolta al cielo d’oriente e la schiena rivolta verso il mare. Essa meditò praticamente per tutta la notte e quando il sole comparve nel cielo d’oriente Essa aveva in sé una potente esperienza.

D’un tratto Essa sentì che il Suo Sahasrara si era aperto e ne era uscito un fiore rotondo come il loto, che uscendo aveva aperto i propri petali e all’interno del loto brillavano 1.000 luci. Le lampade ardevano, ma dolcemente e gentilmente, senza ferire. La loro luce non tremava e si diffondeva oltre il Sahasrara, che era puntato verso il cielo.

Poi, il loto scomparve improvvisamente e fu sostituito da un altro fiore con 1.000 petali. Essa poteva facilmente contare i petali. Questo fiore mandava vibrazioni molto fresche attraverso tutto il Suo corpo. Essa sentì anche salire la propria Kundalini, la sentì forare il proprio Sahasrara e la sentì mescolarsi con le vibrazioni fresche emesse da quel fiore. Il flusso delle vibrazioni era continuo, incessante, e così forte da muovere i petali del fiore come in un battito di ali. Essa sapeva di non poter controllare quel flusso, che sarebbe andato avanti ininterrottamente.

Il Sahsrara di Shri Mataji come compare a volte nelle foto, illuminato

Il mese di Maggio è molto caldo, e poiché Essa si trovava sulla riva del mare, l’aria era molto umida, ma Essa si sentiva molto fresca dentro. Poi il fiore dai mille petali scomparve e ricomparve il fiore con mille fiammelle. Questa volta le mille fiammelle si fusero in un raggio solo che penetrò il Sahasrara, e benché le vibrazioni fresche continuassero a fluire dal Suo Sahasrara, esse non disturbavano e non facevano tremolare questo raggio. Il raggio puntava verso il cielo e poteva essere visto nonostante la luce del sole. Essa sentì che una grande quantità di energia usciva da Lei senza provocarLe alcuna perdita. In realtà questo flusso costante di energia era un’esperienza molto rinvigorente.

Si sentì gioiosa e felice di questo avvenimento. I Suoi occhi splendevano ed Essa poteva guardare il sole senza provare la temporanea cecità che la gente sperimenta normalmente se guarda il sole direttamente. Allora Shri Mataji seppe che si era manifestata, che in Lei l’energia fluiva con la pienezza della grazia e che Lei avrebbe dovuto redimere l’umanità mediante questa energia. Ella seppe che questo era il Paramchaitanya (Pure Vibrazioni).

Il principio del Maestro risiede tra il Nabhi chakra e lo Swadhistan chakra

Occorre dunque prendersi cura dello stomaco, il nostro atteggiamento nei confronti degli alimenti ed il nostro modo di mangiare avranno ripercussione sulla digestione, se mangiamo frettolosamente o quando siamo pensierosi o irritati, la digestione non avverrà in modo corretto. Dare troppa importanza all’alimentazione danneggia ugualmente questo centro, lo stomaco si sovreccita e l’energia non circola armonicamente nel corpo, dovremmo dunque mangiare serenamente, con gioia come se si dovesse meditare.

Il Nabhi destro

Una persona che ha acquisite le qualità nel Nabhi destro diventa qualcosa come il re o la regina dell’ambiente ove vive, ed incarna il benessere collettivo.

La prima qualità di una regina è la dignità, deve essere una donna dignitosa, sensibile e dolce, con influenza positiva sull’inconscio collettivo ed il benessere del proprio paese. Si stabilizza in noi attraverso la nostra attività, se siamo inattivi questo principio si affievolirà, dunque dobbiamo essere attivi e produrre ricchezza trasformando la materia, creando o svolgendo un’attività professionale.

Bisogna lavorare, gli uomini in particolare non possono accontentarsi di stare a casa e lavorare saltuariamente, lasciandosi andare, occorre loro una buona attività professionale in cui vi siano possibilità di evoluzione. Sia nell’ambiente di lavoro che in quello sociale, devono progredire e migliorare senza soste, dovete essere persone di buona qualità e molto competenti; non si tratta di correre dietro al denaro ma di stabilizzare questo principio in voi, dovreste adoperare e manifestare tutte le vostre qualità.

Il Nabhi sinistro

Il principio del lato sinistro nel Nabhi ha lo scopo di eliminare l’odio e le tensioni tra la gente. A livello femminile è rappresentato come regina del focolare, il suo ruolo consiste nell’assorbire le tensioni tra i figli e con il marito, la donna è dunque una sorgente di pace ed a lei incombe l’onere di evitare le frizioni tra le persone. E’ essenziale che la donna possa svolgere questo ruolo, vedi il detto “solo la ove la donna è rispettata, gli dei risiedono”.

E’ una garanzia di benessere di armonia ed anche di prosperità materiale. Il marito deve a sua volta, aiutare la moglie a svolgere questo compito e deve venerare la madre di famiglia come tale: è un punto essenziale per stabilizzare il nabhi sinistro.

Si tratta dunque di uno sforzo a due, l’uomo non deve, in alcun modo, insultare la propria moglie, mancarle di delicatezza, alzare la voce o dirle cose sgradevoli. Ma la donna per essere rispettata, deve essere rispettabile, non deve cercare di dominare, deve esserci un atteggiamento comune tra i coniugi.

Il simbolo che rappresenta il Nabhi chakra

Questo centro una volta che la Kundalini lo illumina ci fa conseguire la virtù e ci fa scoprire il dharma (giusto comportamento). L’uomo nel corso della sua evoluzione, ha seguito insegnamenti e comandamenti. Ebrei, cristiani, indù, musulmani, in verità abbiamo tutti osservato gli stessi precetti morali e spirituali, dietro nomi e rituali diversi esistono regole universali identiche.
Ci proponiamo di scoprire questo codice di vita, questo dharma.

Il Nabhi centro

Quando la Kundalini incontra il Nabhi chakra lo attraversa da parte a parte. Il concetto di dharma è fondamentale, esso è il codice di comportamento che consente alla società umana di evolvere, di funzionare, e all’essere umano di avvicinarsi a Dio.

Shri Mataji lo definisce così:” Il dharma è la qualità nutritiva dell’umanità, è ciò che ha consentito all’uomo di evolvere dallo stato primitivo di ameba. Questo codice di vita protegge ed alimenta la nostra crescita spirituale”.

Nel corso dell’evoluzione, il dharma è stato dato all’uomo, ad esempio sotto forma dei Dieci Comandamenti. L’adesione cosciente a queste leggi è essenziale per la sopravvivenza e la crescita dell’uomo, scostarsene sarebbe estremamente dannoso.

Queste regole ci mantengono sulla via del centro e coloro che hanno seguito assiduamente questi principi riescono ad ottenere con maggior facilità la loro realizzazione. Coloro che non avevano capito l’importanza del dharma prima della loro Realizzazione, riescono poi ad afferrarne il significato, dopo la Realizzazione grazie alle vibrazioni sappiamo come e perché condurre una vita virtuosa. Rimaniamo tuttavia assolutamente liberi ed, in Sahaja Yoga, siamo i giudici di noi stessi.

Le vibrazioni espongono fatti, ma sta a noi, alla nostra saggezza, decidere l’atteggiamento da assumere. Se si agisce contro il dharma possiamo provare nausee o altri disturbi come calore nello stomaco, questi fatti sono la testimonianza del mutamento avvenuto nel nostro stato di consapevolezza.

Il centro del Nabhi si occupa anche del benessere a livello materiale, emotivo e spirituale. Storicamente parlando, l’uomo ha imparato a trarre profitto dalle risorse offerte dalla natura, quando si è sviluppata in lui la forza creatrice (Swadisthan chakra), lo stato di benessere materiale è una tappa della nostra evoluzione ed unitamente alla prosperità si è manifestato il desiderio di possedere denaro.

Se le necessità quotidiane non sono soddisfatte (alimentazione, casa), infatti l’attenzione non può innalzarsi verso la ricerca spirituale. Guadagnare denaro è dunque necessario per condurre una vita equilibrata, ma è anche una strada pericolosa verso i desideri materiali incessantemente rinnovati e inappagati, star bene finanziariamente diventa un male se il denaro diventa un’ossessione e se il suo accumulo si ottiene a detrimento delle leggi della vita e dell’evoluzione.

Da settimana scorsa, o con la stessa puntata questa settimana, sono riprese le puntate per insegnarvi a meditare a casa e con altre persone, per capire cosa sono i chakra, come si comportano, e come metterli a posto per raggiungere l’obiettivo ultimo: stare in coscienza senza pensieri. Uno stato di perfetta coscienza in cui i pensieri non hanno piú posto, portandoci in uno stato interno di completa pace.

I nuovi orari in cui potete seguirci sono:

Lunedi dalle 13 alle 13.30

Sabato dalle 11 alle 11.30

Non perdetevi nessuna puntata! Altre informazioni su MwRadio.it

Del Signore è la terra e quanto contiene, l’universo e i suoi abitanti. 

È lui che l’ha fondata sui mari, e sui fiumi l’ha stabilita.

Chi salirà il monte del Signore, chi starà nel suo luogo santo?

Chi ha mani innocenti e cuore puro, chi non pronunzia menzogna, chi non giura a danno del suo prossimo.

Otterrà benedizione dal Signore, giustizia da Dio sua salvezza.

Ecco la generazione che lo cerca, che cerca il tuo volto, Dio di Giacobbe.

Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria.

Chi è questo re della gloria?

Il Signore forte e potente, il Signore potente in battaglia.

Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria.

Chi è questo re della gloria?

Il Signore degli eserciti è il re della gloria.

Sono le qualitá che é necessario sviluppare dentro di noi: l’innocenza, lo Spirito (il cuore puro), il dharma (non pronunciare menzogne), le qualitá del Vishuddi (non giurare a danno del prossimo) e il perdono (non giurare danno al prossimo). Queste sono le regole basilari da seguire dopo aver ottenuto la Realizzazione del Sé, per stabilizzarla e arrivare al Sahsrara (salire al monte del Signore).

Dio quindi é qui presente in tutte le sue forme: creatore, stabilizzatore e mantenitore dei valori, e distruttore delle forze negative (il Signore potente in battaglia). Un messaggio per tutti i ricercatori della Veritá (Ecco la generazione che lo cerca, che cerca il tuo volto, Dio di Giacobbe).

É conosciuto anche per il suo contributo alla costruzione e allo sviluppo di Ralegan Siddhi, un villaggio delParner taluka nel distretto di Ahmednagar, appartenente allo stato di Maharashtra, nell’India occidentale. Si è adoperato per renderlo un villaggio modello, e per questo nel 1992 gli è stato conferito dal governo indiano il Padma Bhushan, che è il terzo più alto riconoscimento civile del suo Paese.

Anna Hazare citato in un giornale in Marathi, parlando di Sahaja Yoga

Proprio a Relegan Siddhi ha ricevuto la sua Realizzazione del Sé attrraverso delle persone che sono in Sahaja Yoga. Su un giornale, Gavakari, durante un’intervista, si é espresso in questo modo (traduzione dal Marathi, lingua di larga diffusione in India): “L’uomo gira e gira dalla nascita alla morte… Per che cosa? Perché vuole la pace e la felicitá, e si perde quando non le trova da nessuna parte. Sahaja Yoga é un vero supporto per queste anime perse. Dunque seguite Sahaja Yoga”.

“L’uomo non si sente felice nel suo veicolo o casa di lusso, perché sta cercando al di fuori, mentre la vera gioia é cercare dentro di sé, e la otterrá senza dubbio attraverso Sahaja Yoga. Le gioie esterne sono temporanee, invece la gioia interna é stabile e sostenibile per molto tempo”.

Ashtavakra Gita

Shri Mataji: No, non è stato così. Potevo esprimere in modo molto libero la mia personalità. Le altre persone lo accettavano. Ero molto amorevole, compassionevole e generosa. Ero una persona unica da avere come figlia, era tutto diverso; l’unica cosa, direi, era che mio padre mi capiva molto meglio, essendo lui un’anima realizzata. Quando diventai un po’ più grande, mi disse: “È inutile parlarne. Prima scopri un metodo affinché le persone possano ottenere la realizzazione a livello di massa. È questo il tuo lavoro. Come sai, finché non avrai scoperto questo, sarà inutile parlarne. Creeranno un altro Corano o un’altra Bibbia, a cosa servirà? Devi farlo sperimentare, diversamente non capiranno mai.”

Domanda: Ha portato avanti questa Sua idea di cercare di trasmettere questo messaggio tramite la Sua opera con il Mahatma Gandhi?

Shri Mataji: No, quel periodo è stato molto diverso. Era un’emergenza. Ho contribuito in modo limitato. Lui mi voleva molto bene, mi chiamava ‘Nepali.’ È il nostro viso, io ho un viso largo. Mi chiamava sempre ‘Nepali.’ Ma lui era un uomo nato per un’emergenza, quando l’India desiderava essere politicamente indipendente. C’era l’idea secondo cui un leader politico non deve preoccuparsi dello Spirito e della Religione, invece lui considerava il nostro Paese la terra dello Yoga.

Una foto d'epoca del Mahatma (Grande Anima) Gandhi

Fondò sempre le sue teorie e filosofie sulla fibra del popolo, e noi siamo un popolo molto religioso. Riguardo a come creare un’atmosfera di soddisfazione nella gente…..lui  l’aveva dentro di sé. Tuttavia non parlò della realizzazione. Quando ero una bambina di 7 anni, giocavo con lui e lui mi voleva molto bene; gli preparavo un po’ di succo d’arancia, e lui discuteva con me di piccole cose. Mi ricordo che una volta gli chiesi: “Perché fai alzare tutti così presto? Se tu vuoi alzarti fallo pure, ma perché li fai alzare tutti così presto? Per me va bene, ma perché lo fai fare a tutti?”

(Lui rispose:) “Dovremmo far alzare tutti. Stiamo attraversando una crisi. Dobbiamo combattere contro gli inglesi e ottenere l’indipendenza. Se il popolo è letargico, come potremo riuscirci? Dobbiamo essere disciplinati, dobbiamo avere disciplina  e andrà tutto bene.” Allora gli dissi che dobbiamo avere disciplina interiore, così si rese conto che ero una persona saggia. Mi voleva bene e mi rispettava in un modo molto paterno. Discuteva con me di varie cose, mi impressionava in molti modi. Aveva in sé il senso dell’integrità. Era assolutamente onesto con se stesso. Era una cosa che apprezzavo. Non ingannava mai se stesso. Questo era il suo aspetto principale. Era molto integro riguardo alle questioni di denaro e tutto il resto. Faceva ciò che diceva, criticava se stesso.

Ma per lui in quel momento il problema non era la realizzazione. Una volta raggiunta l’indipendenza, invece, ci saremmo dedicati alla realizzazione, era quella la questione principale. Invece, ottenuta l’indipendenza, abbiamo avuto il problema della partition (separazione del Pakistan dall’India). Tutta l’attenzione si spostò sulle cose sbagliate. Abbiamo dovuto risolvere questo problema, nessuno in quel periodo pensava alla realizzazione. Doveva essere così.

Domanda: Quanto pensa che il Mahatma Gandhi abbia influenzato il modo in cui si è sviluppato il Suo Sahaja Yoga, il Suo modo di pensare attuale, magari la Sua tecnica?

Shri Mataji: Non era questione di influenza, perché è un altro regno quello di cui sto parlando. Sahaja Yoga vi porta in un altro regno, dove non esistono questi problemi. I problemi vengono risolti grazie al Potere divino, non con i poteri umani. Il Potere divino è lì, e (i problemi) vengono risolti in modo così semplice che non c’è bisogno di usare i poteri umani. Il suo contributo principale (di Gandhi), penso, fu di stabilizzare un equilibrio nelle persone. L’equilibrio nelle persone è stata la cosa fondamentale. Renderle più indiane, sradicare tutta la mentalità di schiavi che si era insinuata in noi, facendoci trascurare noi stessi. C’erano tutte queste cose.

Il regno in cui ero io era diverso dal suo, quindi non si trattava di una questione di influenza. Direi però che c’è stata un’influenza in certe cose. Ad esempio, la mia scelta di preghiere diverse. Gliele dissi in base ai diversi centri (chakra) dentro di noi. Gli dissi: “Fai prima questa, poi quest’altra…” Lui rispose: “D’accordo, buon’idea,” e le modificò. Fu fatto in modo così semplice e silenzioso che nessuno si accorse che avessimo un legame per queste cose, né lui mi chiese mai dello Spirito, né ha mai meditato. Non meditava perché non era realizzato. A quell’epoca non era un’anima realizzata. La sua attenzione era soprattutto su questo; rinascerà e sarà realizzato.

Nascerà realizzato perché era molto, molto grande. Era una Grande Anima, senza alcun dubbio, un essere umano molto grande. Ma la realizzazione è molto diversa. È un altro regno in cui entrano gli esseri umani. La sua meditazione consisteva nel ponderare le cose, guidare se stessi, ma non era il tipo di meditazione in cui si diventa consapevoli senza pensieri. È una dimensione diversa di consapevolezza.

Domanda: È dunque questo il significato di realizzazione del Sé, ciò che Lei intende per anima realizzata?

Shri Mataji: Sì. ‘Realizzazione del Sé’ significa il momento in cui il Sé, di cui si parla in tutte le scritture, inizia a manifestarsi nella nostra mente cosciente, cioè il momento in cui ne diventiamo consapevoli. A questo punto, il nostro sistema nervoso centrale inizia a registrare il potere del nostro Spirito, del Sé, e noi iniziamo a percepire le vibrazioni dello Spirito, simili ad una brezza, definita nella Bibbia come la brezza fresca dello Spirito Santo.

Domanda: Sta dicendo quindi che quando una persona è realizzata ha delle percezioni fisiche vere e proprie?

Shri Mataji: Sì, riesce a percepire l’energia che sta scorrendo in lei. Non solo fluisce in tutto il suo corpo, ma avviene anche una vera trasformazione. Non si tratta di fare lezioni o di qualche lavaggio del cervello. (Questa persona) entra veramente nella coscienza collettiva, vale a dire che nella sua consapevolezza inizia a percepire i centri di un’altra persona e anche i propri, così può iniziare a correggerli.

(tratto da: Intervista Radiofonica, Hong Kong, 1992)

Egli era così umile che in tutto il suo carattere si può vederne la bellezza.   Egli si trovava in una piccola barca, durante l’esilio. Quello che governava la barca era un semplice barcaiolo. Il barcaiolo si sentiva molto sconvolto perchè sedeva di fronte al re di Ayodhya e non aveva vestiti adatti. Allora Shri Rama, anch’egli vestito in abiti da villaggio, gli disse  “Perchè ti tormenti ? Anch’io porto questo. Io non sono più un re. Tu sai governare la barca, ma io no so come governare la barca.”

  Egli  metteva su un piedestallo molto alto anche la gente che noi chiamiamo di bassa casta, il che dimostra che egli rispettava gli esseri umani. Egli è chiamato Maryada Purushottam il che significa che lui era colui  che sapeva fin dove arrivare con qualcuno, come parlargli e come avvicinarlo. Troviamo gente che si  comporta  male  persino  col marito, la moglie e i loro bimbi.

Con gli estranei sono sul punto di saltar loro addosso. Ciò è assolutamente contro Rama. Ciò è da Ravana (un demone). Nemmeno Ravana era così, perchè aveva certi Dharmas dentro di sè. Egli era un’anima realizzata, ma divenne un Rakshasa perchè era diventato arrogante. Ma nemmeno la sua arroganza può essere paragonata con molti uomini e donne moderni.

(Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Rama Puja, 1987)