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La reválida como instrumento de inspección educativa

Pascual González — Tue, 26 Jan 2010 15:10:40 +0000

Con cierta frecuencia se defiende la implantación de exámenes de reválida como una forma de garantizar la formación de los alumnos que pasan a bachillerato. Personalmente no me parece mal la idea, pero además pienso que una prueba de esas características tendría otra bondad que no suele mencionarse: serviría para evaluar el trabajo de los profesores, y en la misma medida, podría servir como incentivo del trabajo docente.

Veamos, uno de los males del sistema educativo, y creo que no de los menores, es la deficiente inspección y evaluación del trabajo docente. Con el actual sistema, la inspección suele limitarse a la asistencia, la puntualidad y poco más. Pero a diferencia del resto de los trabajadores, a los profesores no se nos suelen exigir resultados, y eso es algo que, en mi opinión, roza lo escandaloso. En primer lugar por la dificultad para detectar a aquellos docentes con resultados inaceptables. En segundo lugar, pero no menos importante, porque si no se evalúa el trabajo de los profesores difícilmente podrán éstos tener incentivos para mejorar su tarea, que no es en primer lugar la de dar clase, sino la de enseñar.

Y aquí es donde aparece el nuevo sentido de la reválida al que me refería hace un momento. Y es que la única forma de evaluar el trabajo de los profesores es comprobando cuánto aprenden sus alumnos mediante exámenes independientes (o sea, corregidos y puntuados por terceros) de manera que una prueba así no sólo serviría como mecanismo de selección de alumnos, sino también de control del trabajo de sus maestros.

Por cierto, cada vez que propongo esta idea, suele haber algún colega que me recuerda que el tipo de alumnos varía de unos centros a otros, debido a su diferente extracción cultural. Es verdad, pero me parece que se tata tan sólo de un problema de ajuste: no debería haber problemas en tener en cuenta una variación de resultados acorde con el tipo de centro y con la realidad sociocultural de sus alumnos. Por ejemplo, que los resultados de un centro de la periferia obrera sean peores que los de otros al que asisten hijos de las clases medias profesionales entraría, por ejemplo, dentro lo previsible y el sistema debería tenerlo en cuenta. Pero imaginemos ahora otro caso: un departamento docente (historia, lengua…) obtiene resultados sensiblemente peores que otros departamentos del mismo establecimiento. No sólo eso: también peores que los departamentos de la misma asignatura en escuelas o institutos de características similares. Bien, entonces lo más probable es que alguien en ese departamento no esté haciendo bien su trabajo. La inspección educativa debería dar un toque de atención al docente o a los docentes responsables, incluido el jefe del departamento y el director.

Ejemplos así resumen la idea vengo sosteniendo desde hace ya algún tiempo: los profesores debemos someternos, al igual que la inmensa mayoría de los trabajadores a un sistema donde aparte de un horario, se nos exija el cumplimiento de objetivos. Pero también debemos gozar de un sistema de incentivos. Actualmente, el sueldo de un docente depende de su antigüedad, no de ningún mérito. A lo sumo, debe realizar un determinado número de horas de formación para que le sean computados los sexenios laborales. Pero el sistema de formación adolece de males parecidos al del mismo sistema: no hay forma objetiva de comprobar la utilidad de los cursos, y la mayoría de las veces tampoco el aprovechamiento de los mismos por parte de los docentes más allá de su asistencia a las sesiones. Eso si es que dichos cursos no constituyen verdaderas estafas, como cuando los centros de formación programan cursos tan poco justificables como los de programación neurolingüística a los que me refería hace un tiempo.

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Crucifijos II. Occidente como coartada.

Pascual González — Sun, 27 Dec 2009 16:55:39 +0000

Uno de los principales problemas cuando se invoca la relación entre el cristianismo y la civilización occidental para defender, digamos, la presencia de los crucifijos en las aulas es que nunca, o casi nunca, se explica qué se pretende decir con eso. En realidad, es muy difícil encontrar una declaración o un texto donde se vaya más allá del lugar común de que el cristianismo está "en la raíz" de nuestra civilización. O algo parecido. Lo cual nos coloca directamente en el terreno de la vaguedad y la imprecisión.

Desde luego, sería de agradecer que algún autor instalado en el catolicismo político o en la derecha más o menos melancólica se esforzara por aclarar a quienes no pertenecemos al uno o a la otra por qué la exhibición de crucifijos en las aulas es, más allá de una manifestación religiosa, una representación de la defensa de Occidente. Y que lo hiciera yendo más allá de la habitual vaguedad que supone invocar dicho tópico, pues, de lo contrario, muchos seguiremos sospechando que el discurso sobre Occidente no es más que una coartada para mantener la imaginería católica en ese espacio institucional que es el aula. O sea, seguiremos sospechando que el catolicismo político no estaría luchando realmente por la libertad religiosa (la que posee todo ciudadano para elegir y manifestar libremente sus creencias) sino por mantener -o recuperar- cierto lugar en el canon civil que haría del cristianismo -en especial del católico- una opción moral y religiosa privilegiada entre todas las demás, lo que justificaría su presencia, no ya en espacios públicos en general, sino también en los institucionales. Mientras esta sospecha sea razonable -y a todas luces lo es- quienes militan de alguna forma en el cristianismo político deben entender que aquellos que no lo hacemos les exijamos algo más que los habituales mantras sobre el apocalipsis de Occidente o la pretendida eficacia de la imaginería cristiana para apuntalar nuestra civilización. Después de todo, no debe olvidarse que se está pidiendo a los no creyentes, a los no cristianos o a los laicos en general que acepten el símbolo de una religión determinada en un espacio institucional, y que cuando se pide algo así, lo mínimo es hilar fino y argumentar con precisión ante quienes se desea imponer la presencia de símbolos religiosos en un espacio como las aulas.

Por cierto, una voz tan autorizada como Fernando Sebastián, Arzobispo emérito de Pamplona ha dejado clara la pretensión de que los crucifijos no luzcan sólo en los centros concertados, sino también en los públicos:

Los padres católicos no deben permitir que se quiten los crucifijos ni de los centros concertados ni de los públicos

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Crucifijos I. Espacios públicos y espacio institucional

Pascual González — Mon, 07 Dec 2009 19:17:44 +0000

Uno de los argumentos favoritos de quienes defienden la presencia de crucifijos en las aulas consiste en recordar que el derecho de la «sociedad civil» a expresarse libremente en los espacios públicos es un rasgo distintivo de toda democracia. Y es verdad. El derecho a la libertad de expresión permite manifestaciones sindicales, pitadas al gobierno de turno, celebrar la victoria de nuestro equipo en la liga de fútbol o pasear a hombros, vestidos de penitentes, una imagen de Cristo crucificado. En ese sentido, está bien que la «sociedad civil» tome de forma pacífica la calle y exhiba en ella su diversidad y su complejidad.

El mismo argumento ha llevado a muchos creyentes -no sólo católicos- a protestar cuando los llamados «laicistas» exigen confinar las manifestaciones religiosas al ámbito privado. Y tienen razón. Después de todo, si se puede usar la calle para celebrar públicamente la victoria una victoria del Barça ¿por qué no se va a poder celebrar la resurrección de Cristo? El ágora, ya se sabe, es todos y por tanto no es de nadie… o al revés, elijan.

Pero la gran confusión está en el uso del término «espacios públicos», como si el término se aplicara de igual forma a la calle y a los espacios institucionales, o como si éstos fueran una prolongación sin más de aquélla. Porque el espacio institucional es público también, pero lo es de una forma muy distinta a como lo son las calles.

En general, el espacio institucional debe ser objeto de un especial cuidado, por lo que en él los procedimientos son especialmente estrictos y reglamentados. Ese cuidado también pasa por mantener la asepsia simbólica. No diré neutralidad, porque no es exacto decir que los símbolos institucionales deban ser neutros. Por ejemplo, nuestras instituciones no tienen por qué ser neutrales a la hora de expresar la defensa de la democracia, o de la libertad de expresión, o del derecho a la propiedad privada. Mucho mejor que decir de las instituciones que deben ser «neutrales» es considerar que éstas deben ser «canónicas». Porque eso es lo que ellas representan: el canon cívico de un país.

Aquí es donde aparece el problema con los crucifijos. Para empezar, un crucifijo en el aula no es un símbolo haciéndose un hueco, junto a otros símbolos, en un espacio público sin más, sino en un espacio institucional. Y eso es lo que hace muy diferentes una procesión de Semana Santa o una señora con velo en el Carrefour que un crucifijo en el aula o una niña con pañuelo en clase de Educación física. Y mientras los primeros ejemplos son aceptables como expresiones de libertad religiosa los segundos merecerían mejor el nombre de colonización de las instituciones.

Y es que, desde el momento en que se deja expuesto un crucifijo sobre el encerado de una clase (¿cabe pensar, por cierto, en un lugar más privilegiado que ése?) se está generando una contradicción con un principio que en toda democracia debe ser canónico, y es el de la libertad de conciencia para elegir una religión…o ninguna. El verdadero sentido de la libertad religiosa en un Estado democrático no está en la libertad para ser católico y expresarse como tal, sino la libertad para elegir por igual entre muchas opciones religiosas, incluida la de rechazarlas todas ellas. Los creyentes de cualquier religión tienen derecho a la libertad religiosa, y también a expresar libremente sus creencias, incluidos los espacios públicos, pero no en los institucionales. Éstos deben simbolizar la libertad de todos, no la de un grupo de creyentes, ni siquiera si éste es mayoritario, dado que el derecho a a elegir libremente en materia de conciencia y de religión es el mismo para todos. Y la única forma de no contradecir, siquiera simbólicamente, esa igualdad en materia de libertad de conciencia es manteniendo neutrales las paredes del aula e impidiendo que en ellas de canonice lo que sólo puede ser una opción religiosa voluntaria y nunca obligatoria.

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Il divo. Monólogo de Andreotti sobre el poder.

Pascual González — Wed, 05 Aug 2009 14:13:41 +0000

Monólogo (imaginario) de Andreotti en Il divo. ¿Maquiavelo, Mefistóteles o Carl Schmitt?

Texto en español:

Livia, fueron tus ojos los que me encandilaron al caminar por el cementerio de Campo Verano. Paseábamos y elegí ese lugar para pedirte matrimonio. ¿Lo recuerdas? Sí, lo recuerdas. Esos ojos tuyos inmensos y limpios no sabían, no saben y no sabrán nunca, no tienen la menor idea. No tienen idea de los horrores que debe cometer el poder para asegurar la tranquilidad y el desarrollo del país. Durante muchos años el poder he sido yo.

Es monstruosa, inconfesable, la contradicción de perpetuar el mal para garantizar el bien. La contradicción monstruosa que me convierte en un hombre cínico incluso para ti. Tus ojos inmensos, limpios y encantadores no entienden esa responsabilidad. La responsabilidad directa o indirecta de todas las matanzas habidas en Italia del 69 al 84, y que han causado 236 muertos y 817 heridos. A todos los familiares de las víctimas les digo: sí, lo confieso. Confieso que ha sido también por mi culpa, por mi gran culpa, por mi grandísima culpa. Lo digo aunque no sirva de nada. El uso de los asesinatos para desequilibrar el país provoca el terror para aislar a las fuerzas políticas extremas y reforzar a los partidos del centro, como la Democracia Cristiana, se ha llamado “estrategia de la tensión”. Sería más correcto decir “estrategia de la supervivencia”.

Roberto, Michele, Giorgio, Carlo, Alberto, Giovanni, Dino, el apreciado Aldo… por vocación o por necesidad, pero todos irreductibles amantes de la verdad, todos bombas preparadas para estallar que han sido desactivadas por el silencio final. Todos pensando que la verdad es algo justo, mientras que es el fin del mundo, y nosotros no podemos consentir el fin del mundo en nombre de la justicia. Tenemos una misión, una misión divina. Es necesario amar mucho a Dios para entender lo necesario que es el mal para conseguir el bien. Esto Dios lo sabe… y también yo lo sé.

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Gracias por fumar: los viejos sofistas nunca mueren.

Pascual González — Sat, 11 Jul 2009 09:28:25 +0000

Recomiendo a todos la visión de Gracias por fumar (2005). Desde luego, se la recomiendo a los profesores y a los alumnos de filosofía, porque en ella encontramos como protagonista a un sofista. O sea, a alguien que encajaría bien con la descripción que los filósofos antiguos hicieron de los sofistas.

Nick Naylor se gana la vida como representante de la industria tabacalera americana, y su misión consiste en defender a dicha industria ante la opinión pública. Lo que le hace idóneo para el cargo es su capacidad para persuadir, para argumentar a favor de las tesis más dudosas.

Transcribo uno de los mejores diálogos de la película. A Joey, el hijo de Nick, le han pedido una redacción para la escuela sobre por qué el Gobierno americano es el mejor del mundo. Le pide ayuda ayuda a su padre, y entonces tiene lugar esta conversación:

-¿Lo planteó tu profesora?
-Sí. ¿Por qué?
-Hmmm… escucha (…) me concentraré en el quid de la cuestión. O sea, A. ¿Tiene América el mejor gobierno del mundo? Y B. ¿Qué constituye el mejor Gobierno? ¿el crimen? ¿la pobreza? ¿la enseñanza? En América no son los mejores. Puede que tengamos un gobierno muy entretenido pero…
-¡Papá…! (Con fastidio)
-Perdona… Joey… ¿conoces el término GP?
-¿Gilipolleces?
-Exacto. Gilipolleces. Si me lo permites, es lo único que abordan las preguntas que plantea tu profesora. Porque aunque América tuviera el mejor gobierno no podríamos demostrarlo. ¿Cuánto has de escribir?
-Dos páginas.
-Imposible en dos páginas.
-¿Y qué tendría que escribir?
-Escribe lo que quieras. Escribe… sobre la increíble habilidad de América de obtener beneficios reventando las tarifas y llevándose puestos de trabajo a países tercermundistas, o sobre lo bien que ejecutamos a delincuentes… Escribe sobre eso.
-¿Lo puedo hacer?
-Es lo bueno del razonamiento, que si razonas correctamente nunca te equivocas.
-Papá, si acabo este trabajo en menos de una hora, ¿me puedo quedar levantado?
-Eso es negociar, no razonar.

No resulta muy difícil ver en ese diálogo la sombra de Gorgias:

No hay nada real.
Pero si lo hubiese no podríamos conocerlo.
Y si pudiéramos conocerlo no podríamos comunicarlo a otros.

Un de los ejercicios habituales de los sofistas, era el de pedir a los alumnos que defendieran una opinión para pedirles después que defendieran su contraria. Por ejemplo, que Helena fue la responsable de la Guerra de Troya, y que no lo fue. La idea que hay tras el ejercicio se parece mucho a la de Nick: nada puede demostrarse, pero si argumentas bien siempre tendrás razón: si razonas correctamente nunca te equivocas.

Pero ¿qué ocurre si discutes con otro que razone mejor? Si eres un interlocutor honrado y racional, deberás darle la razón a él. Ésa es la esencia del diálogo racional. Y, en el fondo, tanto Platón como los sofistas lo aceptaban. Pero Platón pensaba que ese proceso podría conducir al descubrimiento de la verdad mientras que para los sofistas quien argumenta ante otros sorteando objeciones e imponiendo razonamientos sólo puede aspirar a tener razón. La diferencia entre estos dos conceptos, alcanzar la verdad, por un lado, y tener razón, por otro, es apasionante. Por ejemplo, si lo que nos moviera es descubrir la verdad, ¿por qué sentimos cierta frustración cuando otro desmonta nuestros argumentos? ¿No deberíamos sentirnos alegres por poder abandonar una postura equivocada? ¿No deberíamos sentir un sincero agradecimiento a nuestro interlocutor?

Y luego está la magnífica frase del final de diálogo: "eso es negociar, no razonar". La negociación se produce al margen del razonamiento, de la validez de los argumentos. Lo que se busca en una negociación es un punto de equilibrio entre las pérdidas y las ganancias de dos o más partes.

Recuerdo hace unos dos o tres años, cuando la última tregua de ETA y la negociación entre el Gobierno y la banda terrorista. Una de las cosas que más me enojaba de aquella situación era el modo en que el Gobierno intercambiaba como si fueran sinónimos las palabras "diálogo" y "negociación". En un diálogo, ambas partes, si son racionales, se comprometen a aceptar el mejor argumento, aunque venga de otro hablante, y aunque tenga consecuencias no deseadas para uno mismo (por ejemplo, implica una limitación de sus aspiraciones). En la negociación, en cambio, de lo que se trata es de convencer al contrario de que no podrá aspirar a más ganancias de las que le obtendrá en cada oferta que realizamos.

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¿Debemos educar para el idealismo o para el realismo?

Pascual González — Tue, 07 Jul 2009 08:13:02 +0000

Una de esas preguntas que me gusta hacer en clase, pero que puede hacerse cualquiera: ¿a quién debemos mayor lealtad en caso de conflicto?

(1) A nosotros mismos y a nuestros deseos.

(2) A alguna comunidad prepolítica (clan, tribu, etnia, comunidad religiosa, banda…).

(3) A la nación (en una democracia liberal).

(4) A la humanidad.

Si respondes (1) probablemente eres un anarquista. Si respondes (2) o (3) eres un realista. Si respondes (4) eres buenista, aunque probablemente, preferirás denominarte "humanista" o, incluso, "ciudadano del mundo".

Bien, algunas ideas sobre todo esto:

- A diferencia de (2) y (3), las opciones (1) y (4) no son realistas. No lo son en el sentido en que son políticamente inviables (no sé hasta qué punto debo argumentar esta afirmación, pero la dejo abierta a cualquier posible debate).

-Muy relacionado con el punto anterior: los anarquistas no se dan cuenta de que en una sociedad sin Estado o con un Estado sumamente debilitado, el resultado no es mayor poder para el individuo, sino para las organizaciones tribales. La verdadera guerra no es entre Estado e individuo, sino entre Estado y tribalismo.

-Una reflexión sobre la llamada "educación en valores". El debate interesante no es sólo si el Estado está legitimado para impartir valores cívicos y políticos o si tal cosa corresponde únicamente a los padres. Resulta más interesante, en mi opinión, preguntarnos por qué en un mundo de estados nación, la educación en valores y las asignaturas como Educación para la ciudadanía, tienden a adoptar un enfoque buenista con cargo al presupuesto nacional. Se quiera o no, todo Estado tienen un "ángulo muerto" moral, que consiste en anteponer la seguridad y la prosperidad de sus ciudadanos a la de los demás. El Estado nación (me refiero a su variante liberal) ha sido eficaz a la hora de superar el tribalismo religioso, étnico, local… Pero no es universalista. Quizá algún día "el mundo" o "la humanidad" pueda constituirse como comunidad política, del mismo modo en que la nación pudo hacerlo. Mientras ese día no llega (y no se trata de un problema de tener o no voluntad de lograrlo) se pueden plantear exigencias morales a los gobiernos, pero no la de que actúen como si su beneficiaria fuera la humanidad, y no la nación.

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El manifiesto de Greenpeace.

Pascual González — Sun, 28 Jun 2009 07:39:03 +0000

Greenpeace presenta un manifiesto por el cierre de Garoña avalado por 200 personalidades. Tal cifra impresiona, sin duda. E impresiona más aún cuando comienza a leer sus nombres: M-Clan, Kiko Veneno, Silvia Marsó, Manuel Rivas, Bernardo Atxaga, Romeu (el viñetista de El País) etc, etc. O sea, una lista interminable de músicos, actores, artistas, escritores, políticos… con la misma autoridad en teoría energética que cualquier hijo de vecino. Al final, lo que menos hay son científicos, y menos aún científicos relacionados con el tema energético.

Bueno, para ser justos, hay unas cuantas “personalidades” vinculadas al sector energético. La lista es la siguiente:

José Ignacio Ajona. Wagner Solar, S.L..
Javier García Breva. SOLYNOVA Energía
Juan de Dios Bornay. Bornay Aerogeneradores
Xavier García Casals. Ingeniero Aeronáutico [trabajando para Aiguasol]
Jaume Morrón. Director de DialEc
Pep Puig. Ingeniero Industrial [vía Google]
Christoph Richter. Institute of Technical Thermodinamics
José Santamarta. Director World Watch
Manolo Vílchez. Microempresario solar.

No deja de ser curioso que, según parece, todos ellos tengan intereses económicos en el floreciente (y subvencionado) campo de las energías renovables, que previsiblemente se verían beneficiadas por el cierre de Garoña y que, por supuesto, tienen el mayor de los intereses en la política energética del Gobierno, dado que dependen en gran medida de la misma.

Dicho de otro modo: el manifiesto de Greenpeace tiene más de puesta en escena y de propaganda que de ninguna otra cosa. Más de uno debería preguntarse si el prestigio de la ONG en cuestiones ambientales no es en realidad una burbuja cultural.

Y hay otra cosa más: desde el momento en que junto al movimiento ecológico aparece una “industria ecológica”, las relaciones entre ambas deben ser miradas con la misma sospecha con la que dicho movimiento acostumbra a mirar, digamos, a la industria petrolífera o la nuclear. Pretender que su prestigio moral, justificado o no, les exime de cualquier sospecha es inaceptable.

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¿Quiénes hacen más el bien? Sobre un sesgo cognitivo.

Pascual González — Sat, 27 Jun 2009 07:23:32 +0000

Seguramente, nuestra percepción del valor moral de los demás y de sus acciones es dependiente de ciertos patrones narrativos. Para entender qué quiero decir, pensemos, por ejemplo, en la siguiente pregunta:

¿Quién ha ayudado a mejorar la vida de más personas, la Madre Teresa o Norman Borlaug?

Bien, todo el mundo conoce a la Madre Teresa, pero es muy probable que si hacemos esta pregunta a nuestros conocidos, la mitad o más desconozcan quién fue Borlaug (invito al lector a realizar la prueba). Y, sin embargo, a Bourlaug se le puede considerar el padre de la revolución verde, uno de los acontecimientos más increíbles de la historia contemporánea, si no de la historia humana. Para hacernos una idea de sus efectos, pensemos que a finales de los años 60, la India y Pakistán casi llegaron a doblar su producción de trigo, y que pasaron de ser deficitarios a la autosuficiencia.

Las cosechas de trigo en Pakistán casi se doblaron, desde las 4,6 millones de toneladas en 1965 a las 7,3 en 1970. Pakistán llegó a ser autosuficiente en producción de trigo hacia 1968. En el año 2000 la producción superaba los 21 millones de toneladas. En la India, la producción se incrementó de 12,3 millones de toneladas a 20,1 millones en 1970. En 1974 la India alcanzaba el nivel de autosuficiencia en producción de cereales. En el año 2.000, la India alcanzó la producción récord de 76,4 millones (…). Desde la década de 1960, la producción en ambos países ha crecido a un ritmo mayor que la población. (…) La agricultura altamente productiva ha evitado que la India acabara empleando 400,000 Km² de tierra virgen, un área semejante a la del Estado de California o, si se prefiere, el 13% de la superficie total de la India. El empleo de estas variedades de trigo también tuvo un importante efecto en la producción agrícola de seis países de Latinoamérica, otros seis de Oriente Medio y otros cuantos en África.

Fuente: Wikipedia inglesa, (Norman Burlaug).

Podemos establecer una analogía sin demasiado temor a exagerar: considerados por sus efectos, la meritoria caridad Teresa de Calcuta o Vicente Ferrer son a la revolución verde lo que la artesanía fue a la revolución industrial. Y lo mismo podríamos hacer con otros casos, como la electricidad, la farmacopea, la revolución informática de los últimos 40 años etc. No hay ejército de misioneros cuyos efectos sobre la vida de la gente se acerquen, desde un punto de vista cuantitativo, a los de esos procesos.

Por tanto, nos hallamos ante un sesgo cognitivo de primera magnitud. Un sesgo que, además, afecta al modo en que percibimos el valor de las acciones. Así, cuando hablamos de filantropía, de solidaridad, de ayudar a los demás etc, las imágenes a las que suelen estar mucho más cerca de la la Madre Teresa que de los ingenieros de la revolución verde. Mi sospecha, que en todo caso no es gratuita, es que la posibilidad de narrativa épica (como la de los misioneros o los voluntarios de la cruz roja o de Médicos del Mundo) tiene un impacto mucho mayor sobre nuestra percepción y nuestra memoria que, por ejemplo, las gráficas y las series de enormes números sobre los efectos de la revolución verde. También la acción física y arriesgada resulta más impactante que, digamos, el trabajo de laboratorio. Si alguien quisiera hacer una película sobre Borlaug, por ejemplo, y quisiera que fuese popular, debería primar las escenas al aire libre frente a las escenas en el laboratorio. Debería poner al personaje ayudando a arar los campos con sus propios brazos, junto a un ejército de famélicos campesinos, más que haciendo cálculos sobre las proporciones de abono que debía emplearse para determinado tipo de semilla. Cualquier lector mínimamente reflexivo con en cine sabrá perfectamente a qué me refiero.

En suma: tendemos a valorar las acciones por el sacrificio que requieren y por la intención con que se realizan, más que por los efectos reales que producen.

Creo que la idea expuesta arriba afecta a una gran variedad de situaciones de la vida. Por ejemplo, pensemos en las insistentes campañas que desde la misma escuela se lanzan a los jóvenes acerca del valor de la solidaridad y del voluntariado. Incurren, en mi opinión, en el mismo sesgo cognitivo del que hablamos. No es que tenga nada en contra de todo ello. Sin duda, pasar unas horas en el hospital dando conversación a un enfermo o hacer compañía a una anciana son acciones insustituibles. De lo que me quejo es de cómo se identifica la filantropía o la caridad (permítanme evitar el término "solidaridad", que detesto) con ese tipo de actividades. Dicho de otro modo: se miden más por el sacrificio que comportan, y por la sensación que producen en sus autores, que por el resultado que obtienen. Porque si midiéramos el servicio a los demás por los resultados, lo cierto es que pocas personas han hecho más por los demás que los científicos y los ingenieros. Mucho más aún desde que la ciencia opera a escala industrial. Diré algo más, tras los científicos y los ingenieros, si no junto a ellos, deberíamos situar a los empresarios y a los banqueros, esas figuras egoístas, ambiciosas, a menudo obcecadas, ególatras y soberbias. Tanto como necesarias. A ellas se les podrían aplicar las palabras con las que se define a sí mismo Mefistófeles ante los requerimientos de Fausto:

(Soy) Una parte viviente
del poder que
constantemente proyecta el Mal
pero hace el Bien

(Continuará)

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¡Es la enseñanza de la economía, estúpido!

Pascual González — Thu, 25 Jun 2009 07:52:38 +0000

Grenpeace ha elaborado un decálogo de “motivos para dejar de ser nucleares”. La verdad es que merecería un artículo por sí mismo analizando cada uno de ellos, y espero que alguien lo haga. Aquí, sin embargo, me interesa el tercero de dichos motivos. Por lo que tiene, no ya de disparate, sino de superstición.

La energía nuclear es la que menos empleo genera

Por unidad de energía producida. Menos que cualquier energía renovable. Según datos de Comisiones Obreras publicados en un informe de febrero de 2008.

En realidad es todo lo contrario de lo que dice Greenpeace. O sea, desconozco si la la producción energía nuclear (EN) genera en sí misma menos puestos de trabajo que la producción de otras formas de energía. Pero si fuera así, o sea, si se necesitara menos personal para producir la misma cantidad de energía, eso no sería una objeción contra la EN sino, al contrario, un argumento a su favor. Porque significaría que la EN es menos costosa y, por tanto, más barata.

Como acertadamente me indica Snipfer, (vía twitter), el “argumento” de Greenpeace no es más que una instancia de lo que podemos llamar la falacia del cristal roto (o de la ventana rota también) en honor al relato de Frédéric Bastiat donde éste la expone de una forma tan pedagógica.

Trasladada a la lógica de Greenpeace (importada a su vez de CCOO, según ellos mismos afirman) cuanto más personal necesitamos para producir energía mejor, porque más trabajo se genera. Es un error, claro. En realidad, cuanto menos personal se necesita para producir energía o cualquier otro bien, más barato es el precio de la misma, por lo que (dejando aparte otras consideraciones como la escasez de la materia prima) más energía se puede consumir por menos precio. Si ahorramos dinero en la producción de energía al ahorrar puestos de trabajo, lo que sucederá no es que habrá menos trabajadores, sino que el dinero ahorrado aumentará nuestra capacidad de consumo (o de inversión) y se podrá dedicar a generar nuevas actividades económicas que producirán nueva riqueza y nuevos empleos.

Existe una versión de la falacia del cristal roto que me resulta especialmente familiar. Se la debo a mis alumnos, a quienes se la vengo escuchando desde que doy clase. Cuando les llamo la atención por ensuciar el aula con papeles, bolsas de chetos y otras inmundicias, suelen responder que de ese modo generan trabajo para las señoras de la limpieza, las cuales deberían estarles agradecidas por garantizar su puesto de trabajo gracias a la cantidad de suciedad que generan. Como advierte el lector, esto es equivalente a pensar que unos gamberros que destrozan un escaparate de una pedrada: es posible que el cristalero salga ganando, pero el saldo global es negativo.

En el último examen de Filosofía y Ciudadanía, que trataba entre otras cosas sobre teoría de juegos, incluso introduje una pregunta sobre el tema. La mayoría de los alumnos supo relacionar sin problemas el relato de Bastiat con la actitud de los alumnos sucios que se justifican diciendo que dan trabajo a las limpiadoras. Pero ¡ninguno acertó a ver la falacia, a pesar de que se indicaba al final del texto! Las respuestas solían estar de acuerdo en que los gamberros que rompen cristales y los alumnos que ensucian las aulas son benefactores sociales.

Bien, no creo que se les pueda reprochar nada a ellos. Peor aún es la cantidad de licenciados que conozco que han suscrito las tesis de Greenpeace sin pararse lo más mínimo a examinarlas. Pero lo peor de todo, y lo que merece una discusión profunda, es el elevado grado de ignorancia económica de nuestros bachilleres. Sé que los profesores de Filosofía siempre nos estamos quejando de la situación de nuestra asignatura, y que periódicamente lanzamos campañas para convencer a la sociedad de la importancia de conocer a Platón o a Nietzsche. Seguramente, además, tenemos razón. Pero si somos honrados hay que reconocer que el conocimiento de la economía (pienso sobre todo en sus fundamentos teóricos, conceptuales, más que en el manejo matemático) es una importante asignatura pendiente de nuestro sistema educativo.

Por ejemplo, después de bastantes años dando clase de Ética y de Filosofía, y aunque se trate de una observación informal, sé que a un porcentaje altísimo, si no a la mayoría, de nuestros alumnos de Bachiller se le pueden atribuir muchas de estas frases:

La causa de que existan pobres es que existen ricos (= la economía siempre es un juego de suma cero).
No entiendo por qué no hacen más billetes para todos.
La pobreza de África se acabaría si “la gente” fuera más generosa.
Los alumnos guarros generamos riqueza porque damos trabajo a las limpiadoras.
No entiendo qué hace que un trozo de papel pueda valer tanto.
El Gobierno debería impedir que entraran tantos productos extranjeros porque eso elimina puestos de trabajo.
¿Qué ha querido decir el profesor con eso de que no existen los almuerzos gratis y con que siempre nos preguntemos quién está pagando las cosas que no nos cuestan nada? ¿Lo gratis no es gratis? La misma palabra lo dice.
Los ayuntamientos deberían subvencionar más conciertos.
Cada vez hay más pobres. Incluso proporcionalmente.
La revolución industrial fue un engaño a las clases humildes, que acabaron trabajando en fábricas horrorosas [Imaginarios: Dickens, Chaplin…].
El dinero es un asco; genera injusticias y hace a las personas egoístas. Deberíamos vivir en un mundo sin dinero.
El boicot a Nike es una causa humanitaria de justicia. ¡Explotadores de niños!
¿Qué ha querido decir el profesor con eso de que durante la mayor parte de la historia humana los hombres han vivido en un “mundo malthusiano” que generaba constantemente “juegos de suma cero”? ¡Qué cosas más raras!
Con la globalización somos más pobres.
El capitalismo es una de las causas de la pobreza.
Las ONGs son uno de los principales frenos de la pobreza.
Los bancos son entidades profundamente inmorales. Los banqueros son detestables.

¿Lo más triste? Una gran parte de estos tópicos han sido alentados por sus propios profesores. ¡Palabra de Boy Scout!

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La familia y el Estado.

Pascual González — Mon, 22 Jun 2009 14:55:10 +0000

El malvado Estado de nuevo. Esta vez contra la familia:

Si a pesar de todo siguen existiendo familias "tradicionales", se trataría de destruir la autoridad de los padres, restringiendo su derecho a controlar la educación de los hijos, sus decisiones en cuestiones tan graves como el embarazo de una niña de dieciséis años o legislando sobre las relaciones en el ámbito doméstico (dar un cachete a un niño puede ser ya motivo de perder la patria potestad, al menos temporalmente)

Perdón por comenzar mi respuesta con una anécdota. Hace ya bastantes años tuve una alumna gitana. Cursaba 4º de la ESO y estaba perfectamente integrada con sus compañeros de clase. También se sentía feliz con las tradiciones gitanas de su familia. Hasta que su padre le dijo que no veía bien que siguiera estudiando, que ya había tolerado bastante con permitirle cursar la ESO (16 años) y que bachillerato le parecía todo un exceso. Lo que desconocía el padre es que su hija no sólo pretendía hacer bachillerato como el resto de sus compañeros, sino que soñaba con poder acudir después a la Universidad. Aunque me marché aquel mismo año del centro supe después que acabando 2º de bachillerato hubo de enfrentarse a problemas parecidos con su padre. Hoy sé por Google que Isabel acabó su carrera y que la está ejerciendo de forma más o menos profesional. Ha tenido suerte, desde luego, pero es difícil dejar de pensar cuántas chicas como ella han visto frustrados sus deseos de seguir estudiando.

Cuando los ancaps como CLD contraponen la familia al Estado deberían pararse a pensar ejemplos como el de arriba. Porque como ése, y peores, los hay a patadas. Como tantas veces, el error está en que CLD olvida que que no estamos ante un problema binario (o la familia o el Estado) sino de grado: hasta dónde debe llegar la autoridad de la familia y hasta dónde la acción del Estado. Entiendo, eso sí, que presentado de esta manera el problema deja de tener ese aire maniqueo y espectacular (Estado bueno, familia mala, o al revés). De manera que no se trata de elegir entre la familia y el Estado, sino de algo que realidad es mucho más complejo: deliberar y tomar decisiones sobre los límites de ambas instituciones. Ya ven: en democracia los problema suelen exigir enormes dosis de sentido común. Por ejemplo el sentido común suele decirnos que el Estado debe apoyar a las chicas que desean seguir estudiando frente a la resistencia de sus padres. También suele decirnos que se debe condenar a los padres que someten a sus hijas a la ablación del clítoris, o que pretenden concertar bodas para sus hijos cuando son menores. ¿Y qué me dicen de los estudios de los hijos? ¿Deberían los padres ateos tener la autoridad para prohibir a su hijo cursar religión en el instituto? ¿Debería un padre imponer a su hijo escoger entre bachillerato científico o de humanidades? ¿Y entre bachillerato o formación profesional? A mí me da que no, pero no sé a ustedes. Tal vez CLD y otros comentaristas de su blog piensen que al responder así estoy conspirando para "allanar el camino del socialismo" y que éste entre como los tanques soviéticos en Hungría o en Checoslovaquia. No sé, la verdad.

En fin, sigamos: el sentido común dice igualmente que los padres deben ser libres para educar a sus hijos como católicos, como judíos, como calvinistas o como musulmanes, aunque conforme la educación religiosa de las criaturas se va radicalizando por parte de la familia, el sentido común nos dice que tal vez el Estado debería tener el deber de enseñar a esos chicos que el resto de la sociedad no tiene por qué acompañarles por la senda de una piedad radical. Y con frecuencia nos encontraremos con caso muy difíciles de resolver, en los que las intuiciones del sentido común serán insuficientes, lo cual exigirá un debate complejo. Por ejemplo, cuando se trate de decidir si prohibimos que las niñas musulmanas asistan al colegio con hiyab o con chador. También será difícil tomar decisiones en cuanto a si los padres tienen derecho a permitir a sus hijos asumir ciertos riesgos, como los de torear o los de participar en correfocs. Por no hablar de lo difícil que resulta decidir si los padres pueden impedir a una hija menor tomar la píldora del día después o abortar por propia decisión.

Todos estos casos son problemáticos porque suelen enfrentar principios básicos entre los que nos cuesta elegir (la libertad, la seguridad, la autoridad de los padres sobre los hijos, el derecho a decidir sobre nuestra vida etcétera). Pero si los planteamos de manera honesta deberíamos aceptar que no existen soluciones maniqueas a los mismas, como pretenden quienes los presentan en forma de disyuntiva excluyente entre el Estado y la familia. Ni uno ni la otra: ambos.

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