FILOSOFIA Y MAS®

VALORES SOCIALES FUNDAMENTALES

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Fri, 27 Jan 2012 15:55:16 PST

En el transcurso de estas “Opiniones”, hemos hecho una reseña de la importancia que -empezando en la cultura griega y después en otras que han dejado huella en la humanidad- le han otorgado a la inculcación de valores. Los valores y su efecto práctico, la conducta virtuosa, son un termómetro para determinar la salud de una sociedad.

Aristóteles argumentaba que no podía existir un Estado sano si su población estaba enferma, vacía de valores.
La inculcación de valores no es responsabilidad de un área de influencia en la vida del ciudadano: en ello participa la familia, el sistema de educación formal, los medios masivos de comunicación (radio, TV, Internet) y desde luego, el Estado.

Sin embargo, tenemos que aceptar que aunque la mejor raigambre de los valores se da en la edad más temprana, iniciando entre los seis y siete años, de acuerdo a Aristóteles, deben ser reforzados en la edad adulta por la repetición, el hábito, el ejemplo y su vigencia en la cotidianidad.

La vigencia en la cotidianidad tiene especial relevancia en nuestros días de fuerte efervescencia política. ¿Cuál es la imagen que presentan ante la comunidad los diferentes participantes políticos? ¿Proyectan una personalidad con valores? Es indudable el papel que juegan los políticos como imagen referente de lo que es un ciudadano ejemplar, un ejemplo a seguir.

Aristóteles en “Política” Libro Ocho, aproximadamente en el año 350 aC, inicia la Parte 1 con esta afirmación: “Nadie debe dudar que el legislador debe dirigir su atención -sobre todas las cosas- a la educación de la juventud, ya que el descuido en la educación daña la constitución social”. De tal forma que quien viva en la democracia necesita ser un creyente y defensor de los principios democráticos.

En la Parte 3 de su mismo ensayo, lo dedica a los valores excelsos relacionados con la sublime sensibilidad de las Bellas Artes, especialmente en relación con la educación musical. La capacidad de la apreciación de la música es vital para disfrutar el ocio (o la sublime sensación de no hacer nada, a diferencia de la simple pérdida de tiempo). El disfrute del ocio es un valor necesario para tener la profunda experiencia del placer y la felicidad. Así, las personas constantemente ocupadas en el trabajo no tienen tiempo para el ocio y sus beneficios. El placer debe emerger de las fuentes más nobles del hombre: la felicidad debe ser el objetivo del hombre. Solamente los virtuosos, en el sentido aristotélico, lo pueden lograr. El objetivo es alcanzar un “ocio utilizado en una actividad intelectual placentera”. Aristóteles consideraba que la educación para los negocios era en verdad necesaria, pero de importancia secundaria.

Así, aparte de los valores que implican un rigor intelectual, carácter y fuerza de voluntad como la justicia, la templanza, la equidad y la tolerancia, Aristóteles considera otros valores como el placer del deporte y el placer de las Bellas Artes como valores indispensables para lograr un Estado sano.

Todo evoluciona; las sociedades evolucionan, los conceptos sociales evolucionan, las relaciones interpersonales evolucionan, incluso los valores han ido evolucionando. Sin embargo, hay valores que tienen una validez atemporal y hay que aprender de los grandes maestros de la antigüedad: el joven que haga deporte, difícil será que ensucie el templo de su cuerpo con drogas; el joven que cargue un estuche de algún instrumento musical, difícilmente cargará el estuche de un arma larga. Éstos son los valores fundamentales de una sociedad sana.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/valores_sociales_fundamentales

Imagen tomada de la red.

UN VIEJO CONTEMPORANEO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 23 Jan 2012 12:03:52 PST

El italiano Toni Negri pone al día sus ideas sobre Spinoza, pensador anómalo de la modernidad que influyó decisivamente en su best seller Imperio.

Varias décadas antes de que Imperio , texto cuya autoría compartió con Michael Hardt, se convirtiera sorpresivamente en un best seller mundial, Toni Negri escribió un libro que contribuyó de modo fundamental a la renovación de las lecturas de Spinoza: La anomalía salvaje . Spinoza se presentaba allí como alternativa tanto al marxismo tradicional, de corte hegeliano, como al capitalismo que por entonces parecía herido de muerte.

Spinoza y nosotros puede ser considerado una puesta al día de los principales temas de La anomalía salvaje . Es un libro breve, compuesto por cinco textos. El primero de ellos, que oficia de introducción, refleja el contexto en el que, a fines de los años sesenta, Spinoza atrajo la atención de filósofos como Gilles Deleuze, AlexandreMatheron y el propio Negri. Los cuatro textos restantes lo ponen en tensión con Martin Heidegger, Friedrich Nietzsche, Giorgio Agamben y Michel Foucault. La pregunta de fondo, que anima el trabajo de Negri, continúa siendo la misma: ¿qué puede aportar Spinoza al pensamiento y la política contemporáneos?

Para el autor, la clave de la vigencia de Spinoza debe buscarse en su carácter anómalo respecto de la modernidad: “que haya vivido en la época moderna, en el siglo XVII, es ciertamente una verdad, pero sólo desde el punto de vista cronológico. Spinoza se opone, en efecto -más precisamente, opone su ontología- a todos los paradigmas del pensamiento moderno”. Si no sucumbe con la modernidad, es porque su pensamiento fue ignorado por quienes la impulsaron. “La línea que se impuso -sostiene Negri- es la de Hobbes,Rousseau y Hegel [...] La modernidad se ha construido aquí sobre la síntesis entre el individualismo burgués y el poder soberano.” En Spinoza no hay delegación del poder en un soberano, ni sociedad constituida a fuerza de suma de temores. Para Spinoza el hombre es, en sí mismo, apertura a los otros. Su libertad no termina donde comienza la de otro; la libertad de un hombre es su potencia de actuar, que se intensifica en la medida en que entra en contacto con ese otro.

Que se sostenga que el hombre es esencialmente “ser con” puede parecer una remisión al pensamiento de Heidegger. Negri se encarga de poner en paralelo las posturas de ambos filósofos para mostrar cómo, a partir de ese supuesto común, rápidamente toman caminos antagónicos. Porque mientras que Heidegger se convierte en “la figura más aguda y eficaz del pensamiento negativo” y nuclea el más férreo pensamiento reaccionario, la filosofía de Spinoza es, ante todo, creación, imaginación, afirmación. En él -afirma Negri-, “lo negativo no existe. Sólo hay potencia, es decir, libertad que se opone a la nada y que construye lo común”. Es así como se gesta la multitud, fruto de la fuerza ontológica del amor. La multitud no es un mero agregado de individuos sino “entrecruzamiento dinámico, conflictivo y vivo de singularidades, que sólo el deseo de lo común y el proceso revolucionario vuelven reales”.

A partir de esta caracterización de la multitud, Negri puede, siguiendo a Spinoza, presentar su propia concepción filosófico-política: “No somos hombres de la dialéctica, pero tampoco somos hombres de la impotencia, y cada uno de nuestros comportamientos es desutópico, afirmativo y constituyente”. Las conclusiones pueden ser discutibles. Lo que resulta incuestionable es el vigor del propio pensamiento spinoziano que, en definitiva, el volumen pretendía demostrar..

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/un_viejo_contemporaneo

VERDAD Y MENTIRA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 18 Jan 2012 12:35:50 PST

SOLO UN DIOS NOS PUEDE SALVAR: MARTIN HEIDEGGER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 18 Jan 2012 09:45:56 PST

Esta frase no viene de ningún papa, es de Martin Heidegger (1889-1976), uno de los más profundos filósofos alemanes del siglo XX, en una entrevista concedida al semanario Der Spiegel el 23 de septiembre de 1966, pero solamente publicada el 31 de mayo de 1976, una semana después de su muerte. Heidegger siempre fue un atento observador de los destinos amenazadores de nuestra civilización tecnológica. Para él la tecnología, como intervención en la dinámica natural del mundo para beneficio humano, ha penetrado de tal manera en nuestro modo de ser que se ha transformado en una segunda naturaleza.

Hoy en día no nos podemos imaginar sin el vasto aparato científico-técnico sobre el cual está asentada nuestra civilización, pero está dominada por una compulsión oportunista que se traduce en la fórmula:

si podemos hacerlo, también nos es permitido hacerlo sin ninguna otra consideración ética. Las armas de destrucción masiva surgieron de esta actitud. Si existen, ¿por qué no usarlas?

Para el filósofo, una técnica así, sin conciencia, es la más clara expresión de nuestro paradigma y de nuestra mentalidad, nacidas en los albores de la modernidad, en el siglo XVI, pero cuyas raíces se encuentran ya en la metafísica clásica griega. Esta mentalidad se guía por la explotación, por el cálculo, por la mecanización y por la eficiencia aplicada en todos los ámbitos, pero principalmente en relación con la naturaleza. Esta comprensión ha entrado en nosotros de tal manera que consideramos la tecnología como la panacea para todos nuestros problemas. Inconscientemente nos definimos contra la naturaleza que debe ser dominada y explotada. Nosotros mismos nos hacemos objeto de la ciencia, al ser manipulados nuestros órganos y hasta nuestros genes.

Entre ser humano y naturaleza se ha establecido un divorcio que se revela por la creciente degradación ambiental y social. El mantenimiento y la aceleración de este proceso tecnológico, según el filósofo, puede llevarnos a una eventual autodestrucción. La máquina de muerte hace decenios que está ya construida.

Para salir de esta situación no bastan los llamamientos éticos y religiosos, mucho menos la simple buena voluntad. Se trata de un problema metafísico, es decir, de un modo de ver y de pensar la realidad. Estamos en un tren que corre veloz sobre dos raíles; está yendo al encuentro de un abismo que hay más adelante y no sabemos cómo pararlo.¿Qué hacer? Esa es la cuestión.

Si quisiéramos, podríamos encontrar una mentalidad distinta en nuestra tradición cultural, en los presocráticos como Heráclito entre otros, que todavía veían la conexión orgánica entre ser humano y naturaleza, entre lo divino y lo terreno, y alimentaban un sentido de pertenencia a un Todo mayor. El saber no estaba al servicio del poder sino de la vida y de la contemplación del misterio del ser. O en toda la reflexión contemporánea sobre el nuevo paradigma cosmológico-ecológico, que ve la unidad y la complejidad del único y gran proceso de la evolución, del cual todos los seres emergen y son interdependientes. Pero este camino nos es vedado por el exceso de tecnociencia, de racionalidad calculatoria y por los inmensos intereses económicos de los grandes consorcios que viven de este statu quo.

¿Hacia dónde vamos? En este contexto de indagaciones fue donde Heidegger pronunció esta famosa y profética sentencia: «La filosofía no podrá provocar directamente un cambio del estado presente del mundo. Y esto no es válido sólo para la filosofía sino también para toda actividad de pensamiento humano. Sólo un Dios puede aún salvarnos (Nur noch ein Gott kann uns retten). La única posibilidad que nos queda, en el pensamiento y en la poesía, es preparar nuestra disponibilidad para la manifestación de ese Dios o para la ausencia de Dios en tiempo de ocaso (Untergrund); dado que nosotros, ante el Dios ausente, vamos a desaparecer».

Lo que Heidegger afirma está siendo gritado también por notables pensadores, científicos y ecólogos. O cambiamos de rumbo o nuestra civilización pone en peligro su futuro. Nuestra actitud es de apertura a un adviento de Dios, esa Energía poderosa y amorosa que sustenta a cada ser y a todo el universo. Él podrá salvarnos. Esta actitud está bien representada por la gratuidad de la poesía y del libre pensar. Y como Dios, según las Escrituras, es «el supremo amante de la vida» (Sabiduría 11,24), esperamos que no permitirá un fin trágico para el ser humano. Éste existe para brillar, convivir y ser feliz.

Fuente: http://www.elciudadano.cl/2012/01/13/47014/solo-un-dios-nos-puede-salvar/

LA MUERTE DE SOCRATES

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 16 Jan 2012 09:54:23 PST

En la primavera del año 399 a. C, se condenaba a morir envenenado por cicuta a uno de los personajes más ilustres de la Grecia Clásica. Acusado de haber corrompido a la juventud y de impiedad a los dioses de Atenas, Sócrates acato el injusto veredicto con la misma dignidad y coherencia con la vivió.

Prisión de Sócrates en la colina de Filopapos en Atenas-

De Sócrates se ha decía que tenía la nariz chata, los labios gruesos y unos ojos prominentes. Así, si asumimos que la cara es el reflejo del alma, en Sócrates, sus grotescos rasgos no podrían aludir sino a la originalidad de su pensamiento.

La profesión de sus padres influiría de manera sutil pero palpable en el modo de afrontar la filosofía, permitiéndole trasladar a un plano racional aquello que sus padres realizaban en el plano material o más palpable. Su padre, un escultor capaz de liberar de un bloque informe de piedra, formas y figuras que aparecen ocultas ante nosotros; se casó con Fenáreta, una comadrona, cuya misión era asistir durante el parto. Del mismo modo, Sócrates ayudaría a sus discípulos a alumbrar nuevas ideas. Este método conocido como mayéutica fue la aportación más novedosa de su pensamiento.

Se le recuerda paseando por el ágora y la Acrópolis, acompañado de un séquito de aprendices y curiosos, a quienes sometía a constantes preguntas en aras de desarmar cualquier argumentación. Precisamente en eso consistía la mayéutica; en acompañar a sus interlocutores hasta la toma de conciencia de la propia ignorancia y posicionarlos en el camino del conocimiento, la verdadera virtud o excelencia de los hombres.

Muchos de estos que entonces le acompañaban, años más tarde le señalarían por atentar contra la democracia, en un cobarde intento por salvaguardar su propia persona. Ellos mismos se habían unido a la resistencia de Sócrates frente a determinadas leyes, pero ahora que habían ascendido al poder sabían del peligro de que suponía una mente crítica como la del filósofo en una democracia inestable. La dificultad de realizar acusaciones políticas sobre él sin que los propios acusadores se vieran implicados, les hizo optar por la presentación de cargos de carácter religioso y moral.

De este modo, Sócrates sería condenado a muerte esperando hasta la ejecución de la condena en una celda del monte Philopappous cercano a la Acrópolis. Una vez más, fiel a su conciencia y respetando la injusta decisión auspiciada por la democracia, descartó cualquier reducción de la pena y bebió de su copa con cicuta. Allí le acompañaban sus fieles seguidores, atónitos e impotentes ante la aceptación de la condena por parte del maestro.

La muerte de Sócrates supondrá el pistoletazo de salida para la sistematización del pensamiento filosófico en la Antigua Grecia así como la creación de las grandes escuelas griegas que darían comienzo con la academia de Platón hasta las reuniones de estoicos bajo la famosa columnata del ágora.

La humildad de su carácter impidió que transmitiera por escrito sus pensamientos. Será su discípulo Platón, quién escribirá en forma de diálogos las reflexiones de su maestro tratando de plasmar la fluidez del lenguaje oral frente al hieratismo de la escritura. Platón intentará mantenerse al margen de interpretaciones aunque a medida que avanzan sus escritos comenzarán a entremezclase las enseñanzas socráticas con sus propias ideas, haciendo difícil discernir la autoría de las reflexiones.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/la_muerte_de_socrates

LA CAVERNA DE PLATON, EL MATRIX DE LA ANTIGÜEDAD

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 10 Jan 2012 13:44:24 PST

La alegoría de la caverna de Platón (La República, capítulo 7) es probablemente una de las metáforas más delicadas de la historia de la filosofía. En ella se condensa la esencia del pensamiento platónico focalizada sin duda en su teoría del conocimiento.

En el siglo V antes de nuestra Era, Platón se adelantó al mundo de Matrix. Su alegoría de la Caverna es el ejemplo más claro de la existencia de una realidad paralela a la que nuestros sentidos difícilmente pueden llegar.

Platón presenta la imagen de unos hombres condenados a vivir en una caverna, atados de pies y manos. La única fuente de luz que poseen es el reflejo de un fuego que tras ellos proyecta extrañas sombras sobre las paredes. Todos sus sentidos están velados, distorsionados, y así, incapaces de conocer nada más que lo que se presenta ante ellos, atemorizados por los juegos de luces y sombras sin sentido aparente, pasan sus días.

Llegado cierto momento uno de los hombres allí atrapado, intrigado y movido por un impulso interior que le apremia a buscar más allá, consigue zafarse de sus cadenas y vencer el temor que le infunde su entorno, avanzando por la gruta hasta su salida. La luz del sol le ciega en un primer momento pero poco a poco sus ojos comienzan a adaptarse y empieza a disfrutar del espectáculo que se presenta ante él: un mundo luminoso, lleno de colores y matices. Quedarse allí resulta tentador, pero habiendo contemplado la realidad, siente la obligación moral de compartirla con sus compañeros, de modo que descenderá de nuevo a la caverna para salvarles de su esclavitud.

El periplo de este “cavernícola” hacia la contemplación de la verdadera realidad es aquel al que tratamos aproximarnos todos en nuestra búsqueda del conocimiento. Arrojados al nacer a un mundo de sombras, avanzamos por él valiéndonos de nuestros sentidos. Platón nos advierte de ellos pues, si bien es cierto que a través de ellos nuestra alma puede empezar a intuir la realidad, no son la forma última de conocimiento. Debemos, como aquel hombre, salir de la caverna, superar las meras percepciones, liberándonos de sus cadenas para así escapar de las sombras.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/la_caverna_de_platon_el_matrix_de_la_antigueedad

PREMIOS CAPITAL

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 10 Jan 2012 12:49:58 PST

Amigos míos, quiero comentarles que gracias a un proyecto de Capital TVE y PEGONA FM 107.5 ESQUIPULAS llegan en su primera edición los premios capital, en los cuales estoy nominado en la categoría de Personalidad Destacada, por lo anterior solicito por favor su apoyo, enviando sus votos a través de mensaje de texto al 5025 con la palabra "Capital 017." También pueden votar a través de la página web: www.capitaltve.com Mil gracias por su apoyo.

ESTACION ESPERANZA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 02 Jan 2012 09:50:45 PST

La filosofía, en efecto, como afirma María Zambrano apoyándose en Platón es una “preparación para la muerte”, una sabiduría acerca de la espera del morir.

Sobre héroes y hazañas

El hombre es un animal que espera. Nuestra historia es la historia de seres esperantes o esperanzados. Las tres grandes redes temáticas de la espera son el amor, la muerte y la liberación en sus dos vertientes: de la prisión o cautiverio o de la opresión tiránica: liberación individual o liberación colectiva.

Todos los días esperamos, pero las esperas superiores o de primer orden recién citadas no se apagan ni siquiera en sueños. Un hombre se despierta a mitad de la noche y pregunta por su amada: “¿vas a venir” Y el poeta Claudio Rodríguez le responde: “Si tú la luz te la has llevado toda/¿cómo voy a esperar nada del alba?” Las magnas esperas producen o causan angustia y pueden ser inútiles (Penélope) o aleves (la traición a Cupido en la oda de Anacreonte). La espera de la muerte y de sus consecuencias ha sido cantada, en todos los siglos y en disímbolas latitudes, por los poetas. Quizá nadie como Teresa de Jesús: “Y de tal manera espero/que muero porque no muero”. Cesare Pavese también esperaba a la muerte. Una muerte individual, humana, con cara de Cesare o del lector del poema: “Vendrá la muerte y tendrá tus ojos”. El hombre, como quería Jean Paul Sartre, es una “pasión inútil” si ha perdido la brújula de la esperanza en sus tres dimensiones o singladuras: el amor, la muerte y la liberación.

Las otras esperas son triviales o adventicias y se subsumen en las esperas mayores tal como ocurre, por ejemplo, a quien aguarda en una “sala de espera” los resultados de exámenes médicos que habrán de avisarle si padece cáncer o alguna otra enfermedad. Esta espera es hija de la que atañe a la muerte. Porque del resultado dependerá, precisamente, si el fin está cerca o distante. Lo mismo ocurre a quien cree en un juicio ulterior tras el cerrar del telón fúnebre. Un juicio final después de la muerte. En la otra orilla observamos a quienes piden que el juicio sea en esta vida (en el peor o en el mejor de los mundos posibles, según la perspectiva y circunstancia de cada quien). Así escuchamos la voz desesperada de José Ángel Valente, el poeta gallego, en su”El emplazado”: “júzgame ahora/sobre el oscuro cuerpo del dolor/y del delito”.

La filosofía, en efecto, como afirma María Zambrano apoyándose en Platón es una “preparación para la muerte”, una sabiduría acerca de la espera del morir. En cambio: ¿quién nos prepara para el amor? Por eso dice Borges en los versos inaugurales de “El amenazado”: “Es el amor: tendré que ocultarme o huir”. Difícil es encarar el resplandor del amor bajo la especie de la “única verdadera apariencia”, de la belleza que subyuga y avasalla. La preparación para el amor es aún más ardua y azarante que la preparación para la muerte. Lo digo porque el amor humano es veleidoso, proteico, mercurial, inestable. La espera del amor es distinta al amor ya dado, al amor que se experimenta desde la raíz como el amor maternal. Aquí aludo al amor de pareja, a la complacencia en el bien ajeno. A ese amor que encontramos en el origen siciliano del soneto, en la voz de Giacomo da Lentini: “Amor es un deseo que viene del corazón/por abundancia de complacencia”.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/estacion_esperanza

Imagen tomada de la red.

REGRESO AL SER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 27 Dec 2011 07:15:30 PST

¿Qué factores inciden en esta etapa posmoderna, a la desesperanza existencial y de hastió de la que ya sobradamente nos hablaban Gabriel Marcel y Erich Fromm?

Diremos primero, que el alejamiento de los sistemas de pensamiento, hacia lo ontológico, lo axiológico, hacia reflexión sentida por lo trasciende y lo digna y verdaderamente humano.

Así mismo, la negación del ser, por todas las corrientes filosóficas positivistas y existencialistas, abonando a la maquinaria de la supuesta “verdad objetiva” del cientifismo; ha des identificado al ser humano con su ser, y lo han promulgado como un abanico mecánico de funciones destinado a la eficacia y eficiencia competitiva en todos los campos del saber y hacer humano.
Si abonamos a esto! La cruenta realidad de un mundo sin-sentido, que pareciera carecer de un horizonte de feliz vida y termino; es obvio que ha entrado en la psiquis y el corazón humano una angustia y un vacío existencial.

Y es que entendámoslo, el hombre antropológicamente hablando, necesita creer, sentir, amar, vivir, trascender, toda la historia personal y colectiva de la humanidad lo demuestra; el individuo es más que un título académico, que un estrato social, que una ideología política o religiosa, el ser humano, es como tal ser humano, en la medida en que se enaltece en sí mismo, su condición de ser valorante de fin y no de medio, de su infinita variedad afectiva, de su capacidad de trascendencia por medio de su libertad de conciencia y de acción; libertad no infinita, sino siempre en referencia a un valor superior- el bien común, el carácter soteriológico, y su formidable y admirable cualidad de ser creativo, creativo hacia lo justo, lo digno, lo sabio, no hacia aquello que se estanca en sí mismo, sino, en la grandeza del ser y de su creador.

“Cuando al hombre/mujer, se le desprende del ser, se le da un carácter de “función”, pierde toda su condición de fin, de ser libre, digno y llamado a la trascendencia.

Es necesario recapacitar sobre el uso que le hemos dado a la técnica, a la ciencia, al desarrollo tecnológico, al supuesto progreso socio-económico; ¿será que el hombre es más feliz ahora, o simplemente “cómodo”, sin una exigencia ontológica? Si se ignora lo esencial y trascendente del ser humano no habrá sistema político, norma jurídica, democracias, técnica o ciencia, que salve del hastío y la degradación al ser por excelencia.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/regreso_al_ser
Imagen tomada de la red.

ADIOS A HEIDEGGER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 22 Dec 2011 10:05:01 PST

Más que un adiós a Heidegger en realidad es un alejamiento necesario, en estos tiempos, a la filosofía metafísica del SER por tratarse de una propuesta que, como diría nuestro gran amigo Franco Volpi, es inaceptable e impracticable.

No sólo podemos estar impresionados por la muerte repentina de un filósofo como Volpi, sino también por la lapidaria frase que lo caracterizó: “Goodbye, Heidegger”, y que lo alejó, de cierta forma, de este filósofo alemán que había dado pie a que él estudiara, escribiera y dictara innumerables conferencias sobre el pensamiento de este incuestionable erudito de la filosofía mundial, que sigue siendo una fuente de inspiración para muchos pensadores modernos.

En diciembre de 2008, Volpi visitó por última vez México, para que impartiéramos conjuntamente conferencias sobre el pensamiento de Frederick Nietzsche en la UNAM y en la aula magna Juan Rulfo de la feria del libro de Guadalajara -es importante decir que estas últimas conferencias nos brindaron el honor de cerrar las actividades de este prestigiado evento cultural de fama mundial. Como se podrá comprender tuve la oportunidad de charlar con Franco en esos días sobre Heidegger, sobre todo por la idea que tenía éste último de regresar en su pensamiento a la ontología fundamental de Ser y Tiempo, que se centraba en el ser ahí, en el pensar del Ser mismo 12.

Adiós a Heidegger como Ereignis, y que para mí acercaba a Heidegger con Nietzsche, como lo trataré de explicar posteriormente. Volpi era muy celoso de sus ideas y más si se quería contrapuntear las filosofías de estos dos alemanes, pues él siempre había considerado a Heidegger como el Filósofo, el verdadero amante de la sabiduría -que había llegando al extremo de tener una cabaña en las montañas que lo apartaba de los ruidos para poder concentrarse en la filosofía, incluida la de Nietzsche, a quien no le daba el reconocimiento que ahora nosotros le damos. Como es conocido el mismo hijo de Heidegger, Herman, así como diversos amigos, fueron testigos del martirio que padecía ante la filosofía de Frederick Nietzsche y que lo llevó a repetir innumerables veces “¡Ese Nietzsche me ha destruido!”; lo cual significaba el verdadero reconocimiento de la importancia que tenía la filosofía nietzscheana como filosofía intempestiva con cara al futuro, plenamente fundamentada; sobre todo ahora en el siglo XXI de Nietzsche, en el cual se impide a Heidegger que su filosofía se convierta en la filosofía del futuro, ya que él mismo sabía que el Ser era la última quimera que se podría soñar, algo que también entendió Volpi antes de morir.

La obra inconclusa de Ser y Tiempo nos permite, sobre todo a los pensadores que seguimos el sentido de la tierra, tratar de entender Las Contribuciones a la Filosofía de Heidegger, porque en este estudio se fundamenta la Adiós a Heidegger • 13 estructura del pensar al Ser como Ereignis, algo que desde nuestro análisis aleja al Ser metafísico de los griegos, de Alemania, y lo cerca al segundo Aristóteles pero sobre todo al gran Frederick Nietzsche.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/adios_a_heidegger
Imagen tomada de la red.

¡DIOS! DICEN QUE LO ENCONTRARON

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 19 Dec 2011 14:35:50 PST

A partir del momento en que el hombre asumió conciencia de la divinidad, de aquella fuerza que regía el universo, su primera preocupación fue encontrar a Dios.

Y en sus primeros hallazgos no encontró uno sino varios dioses. Estaban ahí, en la naturaleza: en el sol, la luna, los astros, los elementos y los fenómenos atmosféricos. Sí. Los antiguos encontraron dioses para todo, particularmente los griegos, pero fueron precisamente estos o, mejor, sus filósofos, quienes plantearon dudas para la existencia de esos seres superiores.

Platón lo resolvió dividiendo el universo en dos: el mundo de las ideas, en el que estarían los dioses, y el mundo físico que es mutable, perecedero, engañoso y falso. Pero luego vino Aristóteles y lo complicó todo. El discípulo de Platón dijo que los cuerpos están constituidos por la asociación íntima de materia y forma, y amasó la teoría del hilemorfismo de la materia.

Ya en la edad media —cuya característica fue el oscurantismo—, los filósofos justificaron la existencia de Dios, no varios sino uno solo, el Creador, con la teoría del movimiento. Decían que todo lo que se mueve es movido por otro ya que nada se mueve por sí mismo. Dios era, por tanto, el primer movimiento, el que desencadenaba los demás.

Probablemente la humanidad hubiera generado más razonamientos como esos pero apareció el materialismo histórico y, de pronto, los autodenominados revolucionarios se unieron a la moda del ateísmo. Para los materialistas, sólo existe aquello que puede verse y tocarse y como a Dios no se lo puede ver ni tocar, llegaron a la sencilla conclusión de que no existe.

Yo solía reír al escuchar sus argumentos. Para mí, la frase “Dios es amor” siempre fue suficiente para explicarme dónde estaba Dios. Lo encontré en el amor de mi madre, en ése que no puede explicarse ni siquiera por los vínculos de la sangre. “¿Amas a tus hijos?”, solía preguntar a mis colegas ateos y revolucionarios y, cuando ellos me decían que sí, les preguntaba cuánto pesaba ese amor, qué color tenía o qué forma y ellos nunca supieron responderme. “Ahí está Dios, en el amor que sientes por tus hijos”, remataba.

Pues bien, ahora resulta que los científicos encontraron indicios de la existencia física de Dios. Concibieron el bosón de Higgs, una partícula elemental hipotética masiva cuya existencia es predicha por el modelo estándar de la física de partículas (ni siquiera entendí esa explicación que copié de Wikipedia).

El hecho es que los científicos del Centro Europeo de Investigación Nuclear buscan el bosón de Higgs y, al hacerlo, descubrieron un ente escurridizo que se oculta entre millones de partículas que lo mimetizan, y cuando se cree que se ha visto, se desintegra y se transforma en otro ser. Aunque este descubrimiento se maneja cautelosamente, muchos ya lo denominan la partícula de Dios o, para ser más claros, como las evidencias físicas de un ser inteligente diseminado nada menos que en la masa, es decir, en la materia.

Si ése ser puede hallarse en una simulación del segundo inmediatamente posterior al big bang y está en las partículas de todo lo material existente, entonces se puede decir que se trata de un ente superior, Dios, y que, como siempre nos lo dijeron, está en todas partes. Es, además, responsable del movimiento porque se trata del primer movimiento del universo.

Mientras los científicos no saben qué hacer con semejante descubrimiento, yo sigo sonriendo. Nunca necesité pruebas materiales de la existencia de Dios para creer en él y creo que a él tampoco le interesó dar pruebas fehacientes de una existencia que quizás sólo nosotros, los seres humanos, concebimos como material.

Dios está más allá de todo experimento científico y los científicos sólo lo encontrarán cuando tengan plena conciencia de ello.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/dios_dicen_que_lo_encontraron
Imagen tomada de la red.

ISAAC NEWTON DIGITALIZADO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 14 Dec 2011 09:46:46 PST

La universidad británica de Cambridge digitalizó miles de páginas manuscritas por el físico y abrió una biblioteca web.

Más de 4.000 páginas manuscritas por el físico británico Isaac Newton (1642-1727) fueron digitalizadas por la Universidad de Cambridge -institución en la que trabajó el famoso científico y que atesora la mayor colección de su obra- y ahora ese valioso material está disponible en una biblioteca virtual en internet.

Lo primero que se ve cuando uno entra en el sitio cudl.lib.cam.ac.uk/collections/newton es una cita de Newton: “Platón es mi amigo, Aristóteles es mi amigo, pero mi mejor amiga es la verdad”. La selección inicial, que ya puede consultarse online, se concentra en los trabajos matemáticos que Newton realizó en la década de 1660.

Newton ingresó a Cambridge como estudiante en 1661, se graduó en 1665, y entre 1669 y 1701 fue titular de la cátedra de Matemáticas. De hecho, entre la selección de los escritos de Newton digitalizados se encuentra su “Principia Mathematica” (publicada en julio de 1687), obra que sentó algunas de las bases de la ciencia moderna plasmadas en leyes como la de la gravedad universal.

Según Young Grant, responsable de Digitalización en la biblioteca de la Universidad de Cambridge, son “los documentos más importantes de la historia de la ciencia. Además de su ‘Principia’ y sus cuadernos, también hemos incluido su libro de deshechos, un cuaderno muy grande que Newton heredó de su padrastro y está lleno de las notas y cálculos que hizo cuando lo obligaron a dejar sus estudios en Cambridge durante la Gran Peste”.

El proyecto de digitalización comenzó a mediados del año pasado y se digitalizaron 200 páginas por día. Cada documento se digitalizó en una resolución tan alta que permite ver cada detalle. La Universidad de Cambridge, que compró la colección de manuscritos de Newton en 2000, prevé en un futuro cercano incluir entre los documentos digitalizados los papeles del biólogo Charles Darwin.

“A lo largo de seis siglos, la Biblioteca de Cambridge ha crecido de unas pocas docenas de volúmenes a ser una de las más grandes del mundo”, dijo la bibliotecaria Anne Jarvis.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/isaac_newton_digitalizado
Imagen tomada de la red.

LAS CARAS DE LA REALIDAD

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 12 Dec 2011 13:05:17 PST

El hombre lleva dos mil quinientos años ansiando percibir la naturaleza del ser, de la realidad. Desde Parménides a Hume la metafísica abrazó diversas tesis que le atribuyeron conceptos cambiantes, diferentes realidades, al menos encontradas percepciones. Casi todas coincidían en considerar la dicotomía esencia y accidente; permanencia y devenir; objeto de ciencia y objeto de opinión. Einstein al sancionar su celebérrima Teoría, y expresiones tales que: “Cuanto conocemos de la realidad procede de la experiencia”, nos introduce en un individualismo burdo, “purificador”, pernicioso; incompatible con la propia esencia humana. Constituye el aspecto paradójico que rige la existencia; pues si a su labor investigadora le debemos el avance gigantesco en el conocimiento de la materia y su aplicación al bienestar del hombre, también (por el contrario) fue germen de destrucción física y moral.

No parece aventurado, ni tan siquiera ilógico e insensato, identificar realidad y verdad. Al pensador que se ejercite en estos enigmas, filósofo por excelencia, sus lucubraciones le llevan necesariamente al ser primigenio, infinito; fluye, de forma maquinal, la verdad absoluta.

Al punto, interceden ontología y teología. Poco importa el método, otro elemento de fricción; el objetivo permanente, inequívoco, pasa por conocer la verdad, el ser. André Maurois nos aturde con este dictamen: “Sólo hay una verdad absoluta: que la verdad es relativa”. Jorge Volpi (escritor y ensayista mejicano), siguiendo los pasos de Maurois, defiende: “que no haya una verdad objetiva nos fuerza a construir una verdad comúnmente compartida”. Añado, ¿por qué no impuesta? Estos y otros testimonios incentivaron, en una sociedad irreflexiva, la aparición de concepciones clave para el siglo XXI. Son cooperación y empatía que a poco (sin más, sin juicio previo, con ciega inercia) determinan el comportamiento humano.

Conturbados, inermes, por tan firmes conclusiones, nos hemos refugiado en un acriticismo indulgente, cómodo, casi fatalista. La libertad de expresión, consecuencia ineludible adscrita a una realidad democrática, sufre la mordaza intelectual que imponen numerosos agentes de la manipulación, predicadores de vía estrecha, maniqueos sectarios; sembradores de la conciencia colectiva en un país donde escasea la cultura (aun política), falto de pragmatismo y sentido común. Verdaderos magos del impudor, auténticos especuladores, pueblan debates y tertulias mediáticas. Desempeñan un ministerio sórdido, inmoral; cuajado de falacias, argumentaciones sofistas y recursos retóricos vinculados a la más pura heterodoxia. Son mercenarios de la comunicación.

El individuo, desde el punto de vista ideológico, puede beber la doctrina que su carácter, adiestramiento o traumas le aconsejen. No conviene, sin embargo, en su labor eminentemente social (profesor, periodista o asemejado, médico, etc.) dejarse arrastrar ni influir por efluvio alguno extraño a la deontología que ha de regir su conducta. En mi dilatada actividad docente, jamás se interpuso entre mis alumnos y yo ( de manera consciente) ningún escollo político o religioso. Ambos sentimientos, respetabilísimos sean cuales fueren, en personas con algún crédito e influencia se han de archivar escrupulosamente en el marco único de las vivencias íntimas.

Diversos medios radiofónicos y televisivos cuentan con tertulianos que simpatizan (o militan) con todas las siglas del arco parlamentario.

En general domina la sensatez, pero algunos, aparte los acérrimos desarbolados por frecuentes y convulsos raptos de irracionalidad, se dejan llevar por una rigidez contraria a la dialéctica marxista, asimismo guía y oriente del progresismo verdadero. Sin precisar nombres, aparece uno (tocayo de épico monarca inglés) que se desvive por la defensa a ultranza de aquello que tiene escaso recorrido personal e histórico en ambos referentes. Me exaspera no la defensa inquebrantable, sola, sin claque, sino la contradicción entre los argumentos de ayer y los de ahora. La mayor paradoja se encuentra en el dogmático que exhibe una verdad mutable, ad hoc.

Es evidente que Einstein, Maurois o Volpi, consiguieron diluir, diversificar, la realidad; al igual que lo hicieron con la moral, la ética, el conocimiento, la vida y la muerte, liberándolas de su inmutabilidad ontológica. Al mismo tiempo, otra realidad, el individuo, se manifiesta desorientada, perdida, apática; desdibujada por el pernicioso efecto de pensadores víctimas de su propia entelequia.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/las_caras_de_la_realidad

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SOBRE EL PESO ONTOLOGICO DEL SER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 06 Dec 2011 05:58:01 PST

¿Qué es la ontología?

Partamos desde donde se debe partir: Desde las definiciones

Primero con la palabra ontología:

La ontología es una rama de la metafísica (rama de la filosofía que se encarga de estudiar la realidad desde el punto que va más allá de la materia) que se encarga de las entidades y de sus existencias, y además, de las maneras en que estas entidades se relacionan con su existencia y con sus co-existencias. Estudia al ser en tanto lo que se es. Algo así como un estudio general de propiedades, estructuras y funciones de un existente.

Las mayorías de las entidades que estudia la ontología son abstractas: Dios, el ser, las ideas, el pensamiento y el amor son algunos ejemplos.

Aristóteles llamaba a la ontología “filosofía primera”. Y la considera como la ciencia del “ente en cuanto ente”. Esto significa el estudio de los entes (algo que está ahí, que se manifiesta en nuestra percepción) partiendo desde el ente mismo, desde su propia estructura y, luego, desde su relación con lo demás. Por ejemplo: una piedra (su forma, su color, su peso, su textura) y la relación que tiene con todo lo que no sea esa piedra, con todo lo que no–es-esa-piedra. Esa piedra es porque está ahí rodeada de otros entes que no son esa piedra. La piedra es porque es una parte dentro de la totalidad del universo y de nuestra percepción.

Para concluir: la ontología forma una parte muy importante dentro de la ciencia filosófica por preguntarse los límites de lo real, de las ideas, y de las manifestaciones posibles de los entes con la realidad y de su relación con ella.

¿Qué es el “ser”?

Hay muchos conceptos para una sola palabra. “Ser” es una palabra a la que varios filósofos le han atribuido un concepto.

El ser es la definición por acción del ente. Es un ente (cosa que es, que existe, como ya aclaramos) manifestándose frente a un medio. A continuación veremos los conceptos de “ser” de algunos filósofos:

Paraménides: Lo define como algo que es y que existe, o sea, todo lo opuesto a la nada.

Platón: Lo define como la idea. Es inmaterial, absoluta, perfecta.

Aristóteles: Lo define como sustancia compuesta de materia y forma, unidas inseparablemente.

Heidegger: Heidegger ha sido el filósofo que le devolvió a la filosofía la pregunta por el ser. Creía que el concepto del ser había sido desontologizado y que habían vaciado todo su contenido existencial.

Para Heidegger un concepto de ser no puede ser un concepto genérico como lo definiría a un ente. Para lograr un concepto de “ser” se debe ir más allá de una generalidad genérica (o sea, material), porque el ser es trascendente por excelencia.

Entonces para definir a un ser no basta con tomar un concepto genérico-material, se debe tomar una generalidad trascendental de ese ser.

La finitud del ser ocupa un lugar importante en la filosofía Heideggeriana. La finitud le da temporalidad al ser, el tiempo es el único horizonte en el que le es posible moverse al ser. Para Heidegger el ser hombre es el dasein: esta arrojado en el mundo. Estar-en-el-mundo es el único modo del ser. La finitud del hombre dentro de la infinitud del universo lleva a querer comprender el mundo.

Sartre: Para Jean-Paul Sartre hay dos tipos de ser:

El ser-en-sí: algo que está allí, algo que es, como una roca, una casa, una fruta, una vaca.
Y el ser-para-sí: es el ser de las personas, el ser teniendo consciencia de que es, como subjetividad, teniendo libertad.

Para Sartre no existe dualidad de ser-parecer. El ser es lo que es y no lo puede ocultar. Esta ahí manifestando siempre su esencia. En caso del ser-en-sí mediante sus características materiales y físicas. En caso del ser-para-sí, o sea, de las personas, mediante sus actos.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/sobre_el_peso_ontologico_del_ser

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LA LIBERTAD

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 01 Dec 2011 14:08:25 PST

¿Qué es la Libertad? Parafraseando a Arthur Shopenhauer, solemos decir que “La libertad es la conciencia lanzada a través de la existencia”. O siguiendo a Immanuel Kant: “...la libertad es la facultad de iniciar por sí mismo una serie de cambios. “O bien como sentencia el controvertido Federico Nietzsche: “El hombre es la criatura más libre que conozco…Lástima que siempre lo encuentre encadenado”.

Veamos: Libertad es, literalmente, la falta de obstáculos, la ausencia de ataduras, es decir: no existen límites. Este concepto conlleva tres aspectos principales: podemos hablar de libertad física, libertad intelectual y libertad moral.

Por libertad física se entiende la falta de obstáculos materiales, por ejemplo: aire libre, libre curso de un río, ave libre, hombre libre…aunque en estos dos últimos ejemplos hay que tener en cuenta otro factor muy importante: la voluntad. Es decir, que tanto el ave como el hombre quieran moverse.

La libertad intelectual consiste básicamente en la capacidad de decidir, que deriva, a su vez, de la facultad de pensar, de donde observamos que el instrumento de la libertad intelectual es la inteligencia.

¿Y la libertad moral? He aquí la piedra de toque del concepto filosófico de la libertad. El libre arbitrio del ser humano en cuanto a hacer lo que quiera si y sólo sí, no perjudica a nadie en su accionar, generando acciones para el bien común. Esto se condiciona a su vez con otro concepto determinante: el poder, que es la capacidad de hacer algo, pero sujeto a ciertas reglas ó condiciones. De ninguna manera es el “...soy libre, luego puedo hacer lo que yo quiera…”.

Aquí resaltan otras aristas del concepto de libertad: la ética, primordialmente. ¿ Y qué es la Ética?

Nada menos que el estudio de las costumbres humanas en cuanto a si están bien ó mal, lo bueno ó malo de una acción, si se apega a la verdad ó se está mintiendo.

La ética, tan cuestionada en estos agitados tiempos, merece una revisión, no para fiscalizarla, sino para que sirva para lo que fue creada: generar el buen hacer de la especie humana.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/la_libertad

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FRASES DE EDWIN YANES

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 21 Nov 2011 10:04:44 PST

Edwin Yanes

Vale más un amor sincero, que un BMW en un camino sin sendero.

No esperes que la vida te sonría, sonríele tú a la vida.

La mayor gloria del escritor, es cohabitar el mundo del lector, después de ser leído.

Son tan bellas, que tener sólo una, es un castigo.

La justicia es ciega, cuando no es de color verde.

Frío, mi alma siente frío, al saber que te has ido para siempre, dejando el universo de mi ser con sabor a hiel.

LISTA GUATEMALA PARA DIA MUNDIAL DE FILOSOFIA EN EL 2012

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 17 Nov 2011 12:24:13 PST

Al conmemorarse hoy el Día Mundial de la Filosofía, la Unesco declaró a Guatemala lista para acoger como anfitriona las actividades del año próximo al ser designada por esa instancia de la ONU.

En una nota, la oficina de esa organización en este país afirma que universidades y agrupaciones de la sociedad civil ya ejecutan el programa preparatorio para 2012, cuando la milenaria filosofía Maya dialogará con tradiciones de pensamiento de todo el orbe.

Cómo país organizador y huésped de la celebración Guatemala estimulará el pensamiento crítico y la libertad de expresión.

También promoverá la urgente búsqueda colectiva de respuestas duraderas a retos cómo la justicia social, la igualdad entre los sexos, las catástrofes de gran magnitud, la paz, el desarrollo y las libertades fundamentales, de acuerdo con el comunicado.

Señala que en ese ámbito organizativo se efectuó un encuentro nacional alrededor del tema ¿Qué pueden hacer las ideas por Guatemala?

Igualmente se publicó el libro colectivo Repensarnos: Guatemala 2012-Capital Mundial de la Filosofía, el cual reúne contribuciones interdisciplinarias e interculturales.

Esas proponen un compromiso nacional de uso de la filosofía para responder mejor a los desafíos contemporáneos en el país, especialmente desde la perspectiva de sectores como mujeres, juventud, estudiantes, pueblos indígenas y afrodescendientes.

Celebrado internacionalmente desde 2002, el Día Mundial de la Filosofía es conmemorado en esta fecha cada año, recuerda el texto de la Unesco.

En todo el planeta, asegura, público en general, académicos y estudiantes mostraron siempre un vivo interés por las actividades de este espacio democrático y catalizador de ideas para los debates críticos, la reflexión y el pensamiento.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/lista_guatemala_para_dia_mundial_de_filosofia_en_2012

ONTOLOGIA DEL SER SOCIAL

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 16 Nov 2011 08:35:00 PST

A partir de una concepción estratificada de la realidad basada en un materialismo pluralista y emergente, aparece el problema de la concepción de una ontología que de cuenta del ser social. Este ámbito de la realidad abarca el Espíritu (Hegel) en sus aspectos subjetivo, objetivo (histórico y social) y absoluto (cultural). La subjetividad humana solo tiene sentido en el seno de una sociedad y en relación con ella. La ontología del ser social esta relacionada con la ontología del ser natural y están en continua interrelación.

La actividad humana se realiza siempre en un contexto natural que se presenta como exterior e independiente, oponiendo resistencia. La naturaleza a través del trabajo es de naturaleza artificial y social; no podemos olvidar, que desde el punto de vista ontológico, dicha naturaleza presenta un resto no humano. El dar importancia a la actividad humana solamente puede hacernos caer en idealismos de la praxis (Merleau-Ponty, Sartre…); en estas concepciones se atenúa la radicalidad ontológica de la materialidad, su existencia objetiva, y se la coloca en dependencia de una instancia subjetiva, que se considera como condición ontológica de posibilidad; no tienen en cuenta que el sujeto, es a su vez, un elemento de dicha realidad objetiva y que su carácter constituyente trascendental, depende de su empiricidad objetiva.

El anti-industrialismo romántico, presenta una naturaleza intocada como ideal al que retornar. El impulso fáustico y prometeico de dominar tecnológicamente la naturaleza es un rasgo esencial del ser práxico. En su relación con la naturaleza hay un carácter co-creador.

LA ONTOLOGIA DEL SER SOCIAL COMO FUNDAMENTACION DE LA ETICA

Para Marx, la historia de la sociedad es una parte real de la historia natural. Lukácks y Carol, consideran la categoría central del ser social, la categoría de trabajo entendido como la transformación de la realidad natural mediante la puesta de las legalidades causales de la naturaleza al servicio de los designios teleológicos del ser humano.

La ontología de Lukácks, se presenta como prologo fundamentador de una Ética; desde el punto de vista axiológico, valorativo, lo importante es la ética, desde el punto de vista de la fundamentación, lo es la ontología.

La ontología tiene aparejada una ética que desarrolla sus implicaciones en el campo de la acción humana. Reivindica la centralidad y la independencia frente a la Teoría del conocimiento; reivindica la intentio recta que va directamente a las cosas, frente a la intentio oblicua propia de la teoría del conocimiento; defiende la irreducibilidad del plan de la existencia respecto al plano de la conciencia. Se opone al neokantismo, el positivismo y la fenomenología, a través de un método ontológico-genético.

El objeto de la ontología es lo realmente existente, y su tarea es examinar lo existente frente a su ser y encontrar las diversas fases y transiciones dentro de lo existente; no existe el ser en sentido estricto.

El punto de partida de la ontología, es el análisis de la vida cotidiana y de las objetivaciones que se separan de ella llevado a cabo en la estética. El reflejo científico y el reflejo estético se constituyen a partir de las necesidades de la vida cotidiana; este reflejo es una prefiguración compleja de la realidad por parte de los dos sujetos cognoscentes que aportan sus peculiaridades a dicho reflejo. El análisis de la vida cotidiana, desarrollada mas tarde por Heller, considera a esta como el ámbito primero y primordial y cuyas características primordiales son:

El trabajo y el lenguaje, no son autónomas como el arte y la ciencia

Objetivaciones superiores se abstraen, se separan, aunque tb actúan sobre ella.

El papel fundamental de las costumbres y tradiciones en la vida cotidiana
La vinculación de la teoría y la práctica.

El conocimiento cotidiano suele basarse en la analogía y la inferencia analógica.

La alineación y la reificacion son componentes esenciales de la vida cotidiana; admiten la posibilidad de desarrollar una vida autentica en lucha por la desalienación propia o de otros, a través de la lucha revolucionaria y mediante la introducción de categorías filosóficas y científicas en la cosmovisión cotidiana.

La utilización consciente de la técnica y la ciencia en la vida cotidiana, puede transformar no solo la práctica sino la concepción del mundo vigente en este ámbito cotidiano, suponiendo una desantropomorfizacion.

El dualismo medieval entre Galileo y Bellarmino, recuerda a la postura de Lukácks. Según esta posición, las ciencias positivas no entrañan una concepción del mundo, ni siquiera son prefiguraciones complejas de la realidad, sino que se limitan a ser poderosos instrumentos de cálculo que nos permiten pasar con gran fiabilidad de observaciones pasadas a predicciones futuras.

Lukácks analiza los enfoques de Hartmann, Hegel y Marx, destacando su enfoque realista e histórico; reivindica su caracterización de las categorías ontológicas como irreductibles a las epistemológicas y a las lógicas, así como su concepción estratificada de la realidad y su ontología de los complejos; crítica a Arman el no haber independizado el ser psíquico y el ser ideal del ser social. Le reconoce el hecho de la centralidad que para H. tiene la categoría de realidad frente a las de necesidad y posibilidad.

Retoma de Hegel su noción de contradictoriedad de lo real como fundamento de la filosofía y su consideración del presente real como el asunto fundamental de la filosofía. También destaca la noción de dialéctica unitaria de la naturaleza y la historia en el marco de su concepción procesual de la realidad y del pensamiento. El carácter central de la categoría de trabajo en el proceso de humanización.

Frente a esta postura idealista hegeliana, retoma la visión de Marx; parte del proceso de producción y reproducción de la vida humana como de su base primordial. Se lleva a cabo la transformación social de la naturaleza, que mantiene como un elemento previo a dicha transformación humana.

La visión marxista subordina la gnoseología a la ontología, considerando al ser como una totalidad dinámica, como una unidad de complejidad y procesualidad. La prioridad del ser social sobre el natural se debe a que mientras que puede haber ser natural sin ser social, lo inverso es imposible.

La concepción ontológica de Marx y Lukácks no son deterministas en sentido estricto, se basan en la categoría de posibilidad objetiva. La objetivación (alineación) del individuo produce efectos externos que se independizan de esta actuación y se le enfrentan como algo ajeno (aquí reside la dualidad humana).

LA ONTOLOGIA DEL SER SOCIAL DE LOS GRUNDRISSE

Carol Gould entiende la ontología social como una teoría metafísica de la naturaleza de la realidad social, que estudiaría las entidades y estructuras fundamentales de la existencia social (personas e instituciones) y la naturaleza básica de la interacción del cambio social. Sus tesis fundamentales son:

Marx usa la lógica dialéctica de Hegel como método de averiguación y como lógica de la historia.

Marx es aristotélico, pero al interpretar la lógica conceptual de Hegel como una lógica de la realidad social, constituida esta ultima por individuos reales relacionados entre si socialmente.

Marx con su idea de autocreacion por medio del trabajo introduce un concepto ontológico nuevo de libertad

El desarrollo de la libre individualidad exige en Marx una comúnidad justa.

La categoría de enajenación es central en Marx.

La ontología social es un análisis de la naturaleza de la realidad social por medio de las categorías socialmente interpretadas. En referencia a la relación social entre individuos, se distinguen en tres modelos sociales: los fenómenos capitalistas, el capitalismo y la sociedad comúnista. El capitalismo es el ámbito de la independencia personal basada en la dependencia objetiva. La teoría marxista es a la vez, una teoría de la naturaleza de la realidad social (sincronía, estructura) y una teoría del cambio social.

Analiza como categoría central la de trabajo, y a partir de aquí elabora una teoría del trabajo como origen del tiempo; cada modo de organización económica da lugar a una economía distinta del tiempo. El trabajo es un proceso que da lugar a una síntesis en la que se entremezclan las tres dimensiones del tiempo. El tiempo objetivo es la forma objetivada de la actividad del trabajo. El proceso del trabajo permite el análisis de las categorías de causalidad y teleología así como de la libertad. La libertad humana es una actividad más que un estado; es la realización de una posibilidad implícita en la realidad humana, su actualización depende de la actividad humana.

La justicia es la condición de la libertad, de ahí la importancia que tiene una ontología del ser social para la ética.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/portal/archivos/ontologia_del_ser_social

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EL AMOR EN TIEMPO DE REDES SOCIALES

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 09 Nov 2011 15:27:09 PST

Vivimos en una era de constantes cambios, donde todo cambia, no así el cambio mismo, la única constante del mundo, según algunos filósofos y estudiosos éste. El amor se ha vuelto un factor cambiante, según los teóricos de las redes sociales, en donde expresan, hoy te amo y mañana no, tan fácil se dice, aunque sabemos que en esencia esto no es posible, todo es cuestión de tiempo. Las redes sociales están en su máximo apogeo, pensemos en Facebook y Twitter, por citar dos ejemplos, y con este apogeo, el amor también se hace notar, o al menos en teoría, podemos observar, como se incrementan los cibernoviazgos, sin importar la limitante distancia. El amor se ha entendido como un sentimiento puro, que consiste en dar sin esperar nada a cambio, con este dar, muchas veces viene el sufrimiento y desde luego, grandes alegrías que regocijan corazones que se desbordan de emoción. El amor como en todo tiempo, ha traspasado fronteras, tanto físicas como ideológicas, y se puede notar más marcado en nuestros días, como decía, gracias a las herramientas de las diferentes redes sociales. Sé que el amor en tiempo de redes sociales es bonito y romántico, el detalle está en que se escapa el sentir, y cuando se profundiza más y más, la imaginación no es suficiente, pues se torna necesario el palpar, el estar cuerpo a cuerpo, diciendo al oído todo lo que guardamos en nuestro corazón, qué hacer ante esta situación, es una pregunta que muchos nos hacemos, primero evaluar el peso del amor, tanto en mi interior, como en el de la otra persona, que está tras un computador, en cualquier parte del mundo, evaluarse ambos y dilucidar, sí el amor es verdadero y están dispuestos a llevarlo a un segundo nivel, el nivel físico del sentir palmo a palmo, luego de llevar acabo el análisis respectivo, se debe pensar antes de actuar, para luego aceptar lo que venga con la suficiente madurez.

Mi consejo, cuando se pueda amar, hay que amar, sin límites, toda vez seamos responsables de nuestro actuar, tomando en cuenta que el destino se construye con cada segundo vivido, y qué mejor si es al máximo.

Autor: Edwin Yanes

Imagen tomada de la red.

CINISMO DE LA POESÍA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 07 Nov 2011 09:47:55 PST

En la época (1880) en que José Martí cuestiona ciertos fundamentos de la “filosofía de la Historia”, había pasado más de una década de la publicación de los ensayos de Emerson. En uno de ellos, “El poeta”, se lee la siguiente declaración: “La esencia de la poesía reside en abolir el pasado y refutar toda la Historia”. Emerson acudía a una crítica al cinismo y romanticismo en la literatura, a sabiendas de que éstos podían prevalecer como formas mágicas de realismo historicista.

Peter Sloterdijk

Cien años después, el filósofo alemán Peter Sloterdijk—desde su monumental libro “Crítica de la razón cínica”, de profunda visión humanística y elaborado estéticamente a partir de la crítica a la filosofía analítica, en contra de los presupuestos de la razón instrumental, pasando por su “Extrañamiento del mundo”, que dio a luz en 1993 y que produjo un cambio sustancial en su pensamiento, hasta desembocar en los admirables ensayos de las “Esferas” (burbujas, globos y espumas), cuyos textos aparecieron entre 2000-2005—, asiduo lector de Emerson y Nietzsche, acierta al mirar el mundo desde el espacio y no desde el tiempo. Se trata de cómo la geografía de las palabras se sobrepone a las palabras de la Historia.

  Desde luego, la observación de Sloterdijk es interesante: ve el tránsito de la evolución humana paralizado: del cinismo a la construcción de las más amplias esferas de protección en la vida social y cultural. Del individualismo cínico al colectivismo cívico. El ser humano es hoy, según Sloterdijk, un ser que busca la protección a toda costa y olvida por completo la esencia de la libertad. Y concluye que sin protección, sin apoyos, el ser humano no podría sobrevivir tal y como sobrevive en la sociedad actual, porque en todas las formas sociales se contiene un substrato embriagador de una sutil significación textual que protege al hombre, que cuida de él. El hombre no acepta andar desde sus pies.

  En “Reglas para el parque humano”, Sloterdijk se detiene con valentía para señalar por su nombre el estado real de la humanidad actual: el hombre es un ser domesticado y condicionado a ciertas tramas de la literatura y el arte. A cierto realismo que no hace más que invocar el cinismo por el cual discurre la Historia.

  Es decir, en términos políticos el hombre no podría existir sin la fundamentación de imperios, nacionalidades, naciones, partidos, estados y globalización. En términos sociales, sin filosofías, ideologías, teologías, religiones, democracias y libertades. En términos culturales, sin historia, narración y poesía. Y todas estas mitificaciones formales parten de la geografía y la Historia, de la mente que se explaya en la invención de un todo geográfico e histórico como mito.

  En este sentido, también existe una esfera de protección muy sui generis en la cultura latinoamericana, sobre todo en la cubana, que surgida en el siglo XIX se expande hasta hoy pretendiendo vislumbrar lo que dicen algunos ensayos: se trata de la esfera de la poesía.

Los poetas han tomado el riesgo de convertirse en los más grandes protectores de la cultura latinoamericana; han intimidado a la Historia a tal punto que han asumido ellos el rol de la protección. Es un lujo del arte, de la postmodernidad, porque ya no se cuenta con más poder de enseñanza que la poesía. La Historia ha fracasado y la poesía ha tomado el mando de la domesticación. Claro está, me refiero a la dimensión de la poesía en versos, del poeta que está por cierto reconocimiento dentro de la sociedad. ¿Qué es ese voluminoso estudio, “Lo cubano en la poesía”, de Cintio Vitier? Una obra para protegernos ante la caída del metarrelato de la historia de Cuba.

  ¿Y por qué esta esfera puede surgir, puede sustituir a la Historia en propósitos convencionales? Porque puede mentir más fácilmente. Puede adornar y decorar una idea sin que prevalezca cierto realismo. Se apoya en la imaginación. Se puede creer las cosas con mayor ingenuidad. Es una poesía del primer tipo, la del ego poético.

  Es muy extraño lo que sucede en la actualidad, y no puede ocultarse, pero el mercado está siendo dominado por una publicidad de “corte poético”; como si en el anuncio de una Coca Cola se estuviera leyendo “poesía”. Los metarrelatos textuales en la publicidad han ido desapareciendo, a tal punto que los textos publicitarios de hoy son más parecidos a un tono poético que a un discurso contractual. La poesía está siendo negociable. Trátese de implementar una política cultural, o un proyecto cultural, se trata de un negocio que coarta la libertad individual. Estamos siendo enseñados sutilmente por la poesía. Prevalece cierto cinismo en esa protección.

  Esta esfera de la poesía, por ejemplo, fue la que atrajo la atención de una de las tendencias culturales más significativas dentro de la cultura cubana: el grupo Orígenes. Todo lo que intentó hacer Orígenes, de un modo u otro, fue proteger la cultura cubana de la espuria historicista: ensayar la idea de que la cultura cubana sería salvada por la poesía, por la vanguardia del grupo Orígenes, por la poética de la insularidad. Esa era toda la idea del catolicismo lezamiano, proveniente de la idea judía de la llegada del Mesías. Lezama no se mentía a sí mismo, pero creaba sin saberlo una esfera de protección, una invención que se perdía abrumadoramente en la concepción de las eras imaginarias. 

 Pero al parecer la era del poeta será la última era. ¿Qué sucederá después? Aún no lo sabemos. Pero como esfera, como burbuja, globo y espuma, la era del poeta habrá de desaparecer.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/cinismo_de_la_poesia

UN DIA ENTRE NIETZSCHE Y FOUCAULT

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 24 Oct 2011 15:28:34 PDT

“Foucault es Nietzsche sin serlo. Foucault equilibró su rol crítico y singular con su carrera académica. Puso sobre la balanza su pensamiento crítico, nutrido por la palabra roedora de los márgenes, con la ocupación de un sitio oficial. Fue un pensador clásico. Nietzsche no equilibró nada, desequilibró todo. Pero Foucault continúa las preocupaciones de Nietzsche con otras palabras, otro estilo, otro modo, otro temple. Foucault es la metamorfosis de Nietzsche”. La cita, del libro El último oficio de Nietzsche, del filósofo y escritor argentino nacido en Rumania Tomás Abraham, sirve de disparador para recordar el nacimiento de dos de los filósofos que más influyeron en el siglo XX, el alemán Friedrich Nietzsche y el francés Michel Foucault. Ambos vinieron al mundo un día como hoy, 15 de octubre: Nietzsche en 1844 y Foucault en 1926.

El primero fue filósofo, poeta, músico y filólogo, y está considerado uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX. Su crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran (basada en el análisis de las actitudes morales hacia la vida), marcó a generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos.
El segundo, fue un historiador de las ideas, teórico social y filósofo. Profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France, su trabajo influyó en importantes personalidades de las ciencias sociales y las humanidades.

El maestro moralista

Friedrich Wilhelm Nietzsche nació en Röcken, un pequeño pueblo de Sajonia-Anhalt, cerca de Leipzig, el 15 de octubre de 1844. Era hijo de un pastor evangélico que murió cinco años más tarde, lo que hizo que Nietzsche creciera en un ambiente completamente femenino. Estudió primero en el internado dela Escuelade Pforta, donde recibió los primeros conocimientos sobre la antigüedad clásica.

Más tarde estudió filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig. En esta última ciudad entró en contacto con la filosofía de Arthur Schopenhauer, que también influiría decisivamente en la formación de sus ideas, y con la música de Richard Wagner, a quien más tarde conoció personalmente, y del que fue un apasionado admirador. En 1869, con apenas 25 años, fue nombrado catedrático de filología clásica en la universidad de Basilea.

Su actividad docente se vio interrumpida por la guerra de 1870, en la que él participó como enfermero hasta que se vio obligado a regresar por causa de una disentería, enfermedad de la que nunca llegó a restablecerse del todo. Así, en 1876 Nietzsche tuvo que pedir un permiso de un año por enfermedad, y poco después, su jubilación; Basilea le pagó una pensión durante el resto de su vida. En 1881 conoció a Lou Salomé, de la que se enamoró profundamente; pero ella no le correspondió.

Tras su jubilación, pasó largas temporadas enla Rivierafrancesa y en el norte de Italia, dedicado a pensar y a escribir. Pero sus obras no tenían el éxito esperado y Nietzsche se iba quedando cada vez más solo. A principios de 1889, en Turín, cuando ya estaba casi ciego, sufrió una crisis de locura de la que no se recuperó. Vivió los últimos 12 años de su vida bajo los cuidados de su madre y luego de su hermana.

Aunque escribió en el siglo XIX, sus ideas sobre la naturaleza del hombre y la moralidad en un mundo cambiante son modernas.

En su obra de 1886, Más allá del bien y del mal, el filósofo rechazó no sólo el cristianismo sino cualquier moral absoluta determinada artificial y culturalmente; propuso en su lugar una “transvaloración de los valores”. En Así hablaba Zaratustra, una parábola literaria en la que un anciano filósofo persa actúa como doble del autor, desarrolla la teoría del superhombre, una figura heroica y positiva que, incorporando lo mejor de las virtudes femeninas y las masculinas, aspira más a la grandeza que a la convencional bondad de la moral cristiana. La “muerte de Dios”, reconoce Nietzsche, creó un vacío, una ausencia de finalidad y de sentido en el mundo; él vio el creciente racionalismo reinante a su alrededor como un vano y peligroso intento de colmar ese vacío.

Trastornado por lo que posiblemente era una sífilis avanzada, Nietzsche murió incomprendido y poco valorado en Weimar, el 25 de agosto de 1900, tras dos décadas de solitario vagar, sintiéndose cada vez más enfermo.

Escribió una vez que algunos hombres nacen tras su muerte, éste, según Sigmund Freud, hubiera sido un epitafio apropiado para él.

Complejo y a veces prácticamente impenetrable, no resultaba extraño encontrar sus libros entre los pertrechos bélicos alemanes durantela Primera GuerraMundial; luego los nazis no dudaron en distorsionar sus teorías para fundamentar con ellas sus propias ideas sobre una raza aria superior.

El filósofo del sexo

Paul Michel Foucault nació en Poitiers, el 15 de octubre de 1926. Era hijo de Paul Foucault, un cirujano que esperaba que él siguiera sus pasos. Ingresó en el colegio jesuita Saint-Stanislaus, en donde se destacó. Durante este periodo, Poitiers era parte dela Franciade Vichy y sería ocupada por Alemania. Trasla Segunda GuerraMundial, Foucault ingresó enla Escuela NormalSuperior de París, principal entrada a una carrera académica en Francia. Allí sufrió agudas depresiones e incluso intentó suicidarse. Fue llevado a un psiquiatra y, además de su licenciatura en filosofía, también obtuvo una en psicología, de reciente creación.

Fue miembro del Partido Comunista Francés entre 1950 y 1953. Su mentor, el destacado filósofo marxista Louis Althusser, lo indujo a ingresar en él, si bien nunca participó activamente y se desafilió al desilusionarse tanto con la política como con la filosofía de Stalin.

Tras un breve período en la École Normale, enseñó psicología de1953 a1954 enla Université LilleNord de France; en 1954 publicó su primer libro: Maladie mentale et personnalité. En 1954 fue delegado cultural enla Universidadde Uppsala, en Suecia. En 1958 ocupó puestos en Varsovia y Hamburgo.

Regresó a Francia en 1960 para terminar su doctorado y asumir un puesto enla Universidadde Clermont-Ferrand. Protegido de Althusser, Foucault se dio a conocer en 1961 con Historia de la locura en la época clásica, que presentaba respuestas históricas de la civilización a las enfermedades mentales, como un modo de identificarse a sí misma por exclusión. En un estudio posterior, Vigilar y castigar, afirma que las cárceles, los hospitales y las escuelas presentan similitudes entre sí porque sirven para la intención primera de la civilización: la coacción. Las controvertidas ideas de Foucault sobre el poder (que deben mucho a Nietzsche) lo condujeron al tema del sexo. Pensaba que la regulación del comportamiento sexual, es decir del cuerpo, es la experiencia individual más básica del control social. Históricamente las censuras han configurado las ideas occidentales sobre la identidad.

En La inquietud de sí modificó su actitud rotunda y observó que en el reino del sexo algunas sociedades, por ejemplo la de la antigua Roma, permitieron un grado mayor de placer individual. Paradójicamente, revelaciones póstumas acerca de la conducta sexual de Foucault (homosexual y sadomasoquista, se expuso deliberadamente al sida) afectó su credibilidad ante algunos estudiosos.

En 1984, en el apogeo de su reinado como el intelectual más destacado de la época, Foucault publicó La inquietud de sí, la tercera entrega de su proyecto en seis volúmenes Historia de la sexualidad. El estudio de las relaciones entre las actitudes sexuales, la identidad y la ética desde los tiempos de la antigua Grecia hasta la modernidad también constituyeron el último acto de erudición de Foucault: poco después murió de sida en París, a los 57 años.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/un_dia_entre_nietzsche_y_foucault

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noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 12 Oct 2011 15:56:27 PDT

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LA VIDA COMO OBRA DE ARTE

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 11 Oct 2011 14:26:00 PDT

Si el arte es una vocación al servicio de la belleza (Juan Pablo II), ¿no será la vida humana una llamada a la belleza?   Veamos sucesivamente el valor de la belleza, del arte y su ética, y la vida como obra de arte.   ¿Qué es lo bello?   Ante todo, ¿qué es lo bello? Según los sabios, lo bello dice más que lo verdadero y lo bueno. Para Platón, “la belleza es el esplendor de la verdad” (Banquete); y “la potencia del Bien se ha refugiado en la naturaleza de lo Bello” (Filebo).

La experiencia confirma que la belleza manifiesta la realidad con un especial vigor, a través de una forma, por la claridad y el esplendor de su perfección. En cambio la falsa belleza (correspondiente a un esteticismo materialista o consumista) se acaba en la emoción o el placer efímero que provoca y en el que se centra, despreocupándose por la calidad de su “contenido” acerca del mundo y de la realidad. Es la actitud de quien ante un incendio, exclama: “¡Qué bello!”, sin preocuparse por los heridos o la forma de detener el daño. En cambio, ¿qué es lo que nos atrae en los gestos y en la actitud de Teresa de Calcuta?   Para

San Agustín, lo bello es lo que podemos amar. Por eso la belleza más alta es el amor más alto. Y de esta manera la sabiduría de la belleza griega (la armonía y el orden de las formas) es asumida y superada por la transcendencia a la que abre la belleza.   Los medievales vincularon lo bello (del latín bonicellum, pequeño bien) a lo bueno: lo bello es un pequeño o breve bien, que se nos da a través de la forma (formosus, lo hermoso). Según la cultura judeocristiana, la Palabra eterna se hizo Palabra “abreviada” en un hombre, que comenzó siendo niño.

  Dice Soloviev (cristiano ruso del s. XIX) que lo bello resulta de una colaboración (sinergia) entre la materia y la luz. Mientras el carbón absorbe la luz, el diamante la refleja encendiendo incluso el espectro del color. La belleza viene a ser como la encarnación, en formas sensibles, de la verdad y el bien. Por sí misma, una verdad puede aislarse y endurecerse transformándose en mera ideología. Por sí solo, un bien puede encerrarse en forma de moralismo e incluso de fanatismo. En efecto, ambos, sin la belleza, se pueden convertir en espiritualismos que se vuelven contra el hombre; la ausencia de la belleza resulta en impotencia de esa verdad y ese bien para unirse y ser auténticos.   

Otro ruso, que murió en el siglo XX, Florenskij, define la belleza como amor realizado. Lo transformado por el amor se convierte en eterno, no muere. La belleza es el resplandor que brota de morir a uno mismo y renacer como persona en comunión con las demás. Por eso la mayor belleza se encuentra en la Iglesia, comunión de personas en torno a Dios, y se expresa particularmente en la liturgia.    ¿Qué y cómo es el arte? ¿Hay una ética del arte?   

En sus lecciones en la Universidad de Múnich, observa Guardini que hablamos de arte cuando nos encontramos con una obra de un ser libre, que supera su inmediato existir en el contexto de la naturaleza, y produce algo bello.   

Desde Platón hasta llegar al romanticismo, se subraya que el arte supone no tanto la “creación” del artista, como más bien su descubrimiento de una belleza preexistente, imitada por la naturaleza, y luego captada y plasmada por el artista. Así volvemos a encontrar los dos elementos de la belleza: la atracción de la forma y la realidad que se manifiesta. Decir que sólo es importante el “cómo” lo hace, sería parecido a decir de una teoría científica que lo importante no es el conocimiento objetivo que demuestra, sino sólo el método (cosa que interesa sobre todo a los especialistas, pero no es lo primero que se pregunta la gente normal).   Pero ¿en qué consiste eso “objetivo”?

Aristóteles señala que el arte tiene una función liberadora, “catártica” (purificadora) o maduradora: mediante el arte, el hombre se aparta de la animalidad y va posesionándose de la realidad de un modo más profundo.   Guardini responde: “El arte temprano es por esencia religioso”.

La más antigua poesía es canto de alabanza o invocación a la divinidad. Las pinturas rupestres de las cuevas de Francia y España representan escenas de caza, pero esa caza está relacionada con los sacrificios ofrecidos a lo divino. Las tragedias griegas están concebidas como ocasión para que los espectadores experimenten y renueven el sentido de su vida. Los cantores homéricos tenían una relación con lo divino y su representación se consideraba como una forma de culto. Aún hoy en Oriente el teatro de sombras o marionetas suele introducirse con alguna referencia religiosa (recuérdese la película “Vivir”, de Zhang Yimou, 1994).   Para la espiritualidad bíblica, el artista vale más que todas las obras de arte, se alimenta de la oración y goza y sufre con los acontecimientos de su pueblo. De ahí que la liturgia cristiana puede verse, ella misma, como una obra de arte.   De todo ello deduce Guardini que hay una ética propia del artista, por difícil que resulte de perfilar: el artista debe servir a la realidad, no manipularla; tiene una responsabilidad ante los demás, que le impide tomar dos extremos: dejarse llevar por lo que le apetezca, o hacer caso sólo a los fines que otros tratan de imponerle (políticos, religiosos, etc.); debe, ante todo, aceptarse a sí mismo en su realidad, y no rebelarse por medio del rencor, ni tomarse la justicia por su mano.    ¿Es posible hacer de la propia vida una obra de arte?

  En su Carta a los artistas (1999) escribe Juan Pablo II: “A cada hombre se le confía la tarea de ser artífice de la propia vida; en cierto modo, debe hacer de ella una obra de arte, una obra maestra”.   Benedicto XVI, que ha llamado a la Iglesia “el don más bello” (en el Olympiastadion, de Berlín, 22-IX-2011), da a los artistas un buen consejo, que sirve para todos aquellos que se preguntan cómo hacer de su vida una obra de arte. Puesto que la belleza deriva de la sinfonía entre la verdad y el bien o el amor, se trata de no separar nunca la creatividad de la verdad y el amor, no buscar nunca la belleza lejos de la verdad y el amor:

  “Haced resplandecer la verdad en vuestras obras y haced de modo que su belleza suscite, en la mirada y en el corazón de quien las admira, el deseo de hacer bella y verdadera la existencia, toda existencia, enriqueciéndola con ese tesoro que no disminuye nunca, que hace de la vida una obra de arte y de cada hombre un artista extraordinario: la caridad, el amor” (Discurso 4-VII-2011).

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/la_vida_como_obra_de_arte
Imagen de internet.

ANTOLOGIA POETICA DE EDWIN YANES

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Fri, 23 Sep 2011 15:53:49 PDT

Con enorme alegría, hoy presento ante el mundo, mi libro titulado, Antología Poética de Edwin Yanes, está disponible para Chiquimula y la Capital, en los siguientes puntos: Radio la Voz del Señor de Esquipulas y en Ediciones San Pablo 33 Avenida "A" 10-55 Zona 7, Colonia Tikal II 01007 Guatemala, Guatemala, para pedidos comunicarse al (502) 4245-5181 o bien a través de poetayanes@hotmail.com. Para quienes viven en el extranjero lo pueden obtener en versión digital en el siguiente enlace: http://www.bubok.es/libros/203220/antologia-poetica-de-edwin-yanes. De corazón gracias por su apoyo.

UN PENSAMIENTO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 19 Sep 2011 14:28:13 PDT

Imagen tomada de la red.

"Cuando se coge poco, se anhela mucho." Yanes