FILOSOFIA Y MAS®

PENSAMIENTOS FILOSOFICOS

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 31 May 2012 11:07:36 PDT

EN UNA FRASE SE PUEDE DECIR MUCHÍSIMO…

1.”Yo soy yo y mi circunstancia.”(ORTEGA Y GASSET)

2. “Sólo sé que no sé nada”(SÓCRATES)

3. “Pienso luego existo.” (DESCARTES)

4. “El corazón tiene razones que la razón no entiende.” (PASCAL)

5. “El hombre no tiene naturaleza sino que tiene historia.” (ORTEGA Y GASSET)

6. “Mi yo es idéntico al lugar de la realidad en que me encuentro.” (ORTEGA Y GASSET)

7. “El hombre no es más que una débil caña, la más ruin de la naturaleza, pero una caña que piensa.”(PASCAL)

8. “Pensar es fácil. Actuar es difícil. Actuar siguiendo el pensamiento propio es lo más difícil.”(KANT)

9. “Sólo sé que no soy nada”(SARTRE)

10. “El fin justifica los medios”(MAQUIAVELO)

11. “La religión es el opio del pueblo.”(MARX)

12. “No existe un TU ni un YO sino un NOSOTROS”(BUBER)

13. “El cuerpo es la cárcel del alma.”(PLATÓN)

14. “No estamos dentro del tiempo sino que somos parte del tiempo.”(ORTEGA Y GASSET)

15. “La filosofía no da nada pero ahorra mucho.”(SCHOPENHAUER)

16. “Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego.”(GANDHI)

17. “El primer paso hacia la filosofía es la incredulidad.”(DIDEROT)

18. “Todo fluye.”(HERÁCLITO)

19. “El ser humano desea por naturaleza saber.”(ARISTÓTELES)

20. “El ser humano es un animal político.”(ARISTÓTELES)

21. “El ser humano es un ser sociable por naturaleza.”(ARISTÓTELES)

22. “El hombre es un lobo para el hombre.”(HOBBES)

23. “El hombre es bueno por naturaleza y es la sociedad quien lo corrompe.”(ROUSSEAU)

24. “Este es el mejor de los mundos posibles,”(LEIBNIZ)

25. “El hombre ha nacido libre pero por todas partes está encadenado.”(ROUSSEAU)

26.“Ver para saber, saber para poder.”(COMTE)

27. “Cuanto más pienso menos soy.”(KIERKEGAARD)

28. “El infierno son los otros.”(SARTRE)

29. “No se puede pensar nada que previamente no se haya percibido.”(BERKELEY)

30. “No se puede aprender filosofía sino a aprender a filosofar.”(KANT)

31. “Pienso cuando no entiendo lo que me pasa.”(RUBER DE VENTOS)

32. “La grandeza del hombre se deduce de su misma miseria.”(PASCAL)

33. “El pensamiento es la única cosa del universo que no se puede negar porque negar es pensar”(ORTEGA Y GASSET)

34. “Todo lo que se puede pensar puede ser.”(HEGEL)

35. “Para que exista un pensamiento mío basta con que yo piense que lo pienso.”(ORTEGA Y GASSET)

36. “El sufrimiento nace del deseo.”(SHOPENHAUER)

37."La fuerza es el derecho de las bestias."(CICERON)
38."Es bueno ser importante pero mas importante es ser bueno"(ANÓNIMO)
39."Por lo general, los hombres creen fácilmente lo que desean."(JULIO CESAR)

40."Pensar es como vivir dos veces."(CICERON)
41."Los hombres ofenden antes al que aman que al que temen."(MAQUIAVELO)
42."El hombre se adentra en la multitud por ahogar el clamor de su propio silencio."(TAGORE)
43."Es cuando nos olvidamos de nosotros, cuando hacemos cosas
que merecen ser recordadas."(ANÓNIMO)
44."Nada es veneno, y todo es veneno; la diferencia está en la dosis."(T.BOMPART)
45."Una alegría compartida se transforma en doble alegría; una pena compartida, en media pena."(PROVERBIO SUECO)
46."La paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa."(ERASMO)
47."La cordura y el genio son novios, pero jamás han podido casarse."(A.NERVO)

LA COSA SE VA COMPLICANDO:

“Lo que soy es una nada, esto me da a mí y a mi carácter la satisfacción de conservar mi existencia en el punto cero, entre el frío y el calor, entre la sabiduría y la necedad, entre el algo y la nada, como un simple quizás.”(SARTRE)
“La última etapa de la razón es reconocer que hay una infinitud de cosas que la sobrepasan. Ella es la debilidad misma si no llega a conocer esto.”(PASCAL)
“El ser humano es el ser que sabe decir NO, el asceta de la vida, el eterno protestante contra toda realidad.”(SCHOPENHAUER)
“La razón es como una mujer: no puede producir sino después de haber concebido.”(SARTRE)
“El ser humano es inteligente porque un día se puso de pie y empezó a utilizar las manos.”(LEVI-STRAUSSS)
“El primer maestro de filosofía que tuvo la humanidad fue la serpiente del Paraíso.”(TAMAYO Y BAUSS)
“La filosofía es más que pensamiento: es el principio de la formación autónoma de la persona y de la sociedad.”(DILTHEY)
“Hasta ahora los filósofos se han dedicado a interpretar el mundo pero de lo que se trata es de cambiarlo.”(MARX)
“Entiende para poder creer si quieres creer para poder entender.”(SANTO TOMÁS)
“Las ideas son como los sucedáneos de las penas; en el momento en que éstas se transforman en ideas pierden una parte de su acción nociva sobre nuestro corazón.”(PROUST)
“Para descubrir en nosotros mismos lo que son las cosas es preciso olvidar lo que creemos ya saber.”(RUBERT DE VENTOS)
“El ser es y el no ser no es.”(PARMÉNIDES)
“El ser humano es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son.”(PROTÁGORAS)
“Una verdad no es verdad porque se la desea pero una verdad no es descubierta si no se la desea y porque se la desea se la busca”(PLATÓN)
“¿Por qué no contentarnos con lo que , sin filosofar, hallamos en el mundo tal y como es? Por esta sencilla razón: todo lo que es y está ahí, cuanto nos es dado, presente, patente, es por su esencia mero trozo, pedazo, fragmento, muñón. Y no podemos verlo sin prever y echar de menos la porción que falta.”(ORTEGA Y GASSET)
“Cuando digo que un pensamiento mio existe, no entiendo por su existencia un “estar ahí”, sino al revés: mi pensamiento existe cuando me doy cuenta de él, es decir, cuando lo pienso.”(ORTEGA Y GASSET)
“No poner lo finito en lo infinito sino lo infinito en lo finito.”(SARTRE)
“Cada hombre piensa según lo que come y no se piensa igual debajo de un palacio que debajo de una choza.”(FEUERBACH)
“Lo que no podemos pensar, no podemos pensarlo y por tanto no podemos decir lo que no podemos pensar”(WITTGENSTEIN)
“Lo que puede ser dicho, puede ser dicho con toda claridad y de lo que no se puede hablar mejor es callarse.”(WITTGENSTEIN)
“Si no sé que no sé, creo que sé. Si no sé que sé, creo que no sé.”(LAING)
“Para conocerse a sí mismo, hay que ser conocido por otro. Y para ser conocido por otro, hay que conocer al otro.”(SARTRE)
“Hay que ser muy sociable para poder gozar la soledad como un diálogo.”(RUBERT DE VENTOS)
“Una cosa es lo que conozco, otra lo que sé que conozco y otra lo que puedo utilizar de lo que conozco.”(RUBERT DE VENTOS)
“Cierto es que lo que pensamos no se deja ver pero es que lo que vemos tampoco se deja pensar.”(RUBERT DE VENTOS)
“La filosofía aporta a lo real sentido y razón.”(MERLEAU PONTY)
“El hombre se cree libre por ignorancia de las leyes naturales.”(SPINOZA)
“Toda persona debe ser considerada como un fin en sí misma, nunca como un medio.”(KANT)
“La propiedad es la fuente de la violencia.”(ROUSSEAU)

30. “El ser humano es una pasión inútil.”(SARTRE)

31. “Ser es ser percibido”(BERKELEY)

32. “Los límites del lenguaje son los límites de mi conocimiento.”(WITTGENSTEIN)

33. “Si el universo se derrumba, sus ruinas me cogerían impávido.”(EPICTETO)

34. “Mi cuerpo es sólo una idea que mi mente tiene.”(ORTEGA Y GASSET)

35. “Dos excesos: excluir la razón y no admitir sino la razón.”(PASCAL)

36. “Justifica tus limitaciones y ciertamente las tendrás”(Richard BACH)

37. “Filosofía: un agujero en las nubes hecho con un sacacorchos:”(Barbey d´Aurevilly)

38."Si el cerebro humano fuese tan simple que pudiesemos entenderlo,
entonces seriamos tan simples que no podriamos entenderlo."(ANÓNIMO)

39."El cesped siempre crece mas verde al otro lado de la valla"(ANÓNIMO)
40."Todo el mundo se queja de no tener memoria y nadie se queja de no tener criterio."(LAROCHEFOUCAULD)
41."Cuando no se puede lo que se quiere, hay que querer lo que se puede."(TERENCIO)
42."La mentira es un triste sustituto de la verdad, pero es el único que se
ha descubierto hasta ahora."(HUBBARD)
43." El mejor profeta del futuro es el pasado. "(BYRON)
44."El hombre es mortal por sus temores e inmortal por sus deseos."(PITÁGORAS)
45."El diablo es optimista si cree que puede hacer peores a los hombres."(KRAUSS)
46."¿Qué sentido tiene correr cuando estamos en la carretera equivocada? "(PROVERBIO ALEMAN)
47."La enfermedad del ignorante es ingorar su propia ignorancia."(BRONSON ALCOTT)
48.¿Qué importa si el gato es blanco o negro, con tal de que cace ratones? (DEN XIAOPING)
49."La puerta mejor cerrada es aquella que puede dejarse abierta."(PROVERBIO CHINO)

PENSAMIENTOS PARA DEVANARSE EL COCO:

“La verdadera relación entre el pensar y el ser es ésta: el ser es sujeto y el pensar predicado. El pensar proviene del ser, no el ser del pensar.”(HEGEL)
“Tengo un cuerpo al que estoy estrechamente unido; sin embargo, puesto que por una parte tengo una idea clara y distinta de mí mismo, según la cual soy sólo algo que piensa y no extenso y, por otra parte, tengo una idea distinta del cuerpo, según la cual éste es una cosa extensa, que no piensa, resulta cierto que yo, es decir, mi pensamiento, por el cual soy lo que soy, es entera y verdaderamente distinto de mi cuerpo pudiendo ser y existir sin el cuerpo.” (DESCARTES)
“Que la filosofía no es una ciencia productiva resulta evidente ya desde los primeros que filosofaron: en efecto, los hombres comenzaron a filosofar al quedarse maravillados ante algo, maravillándose en un primer momento ante lo que comúnmente causa extrañeza y después, al progresar poco a poco, sintiéndose perplejos también ante cosas de mayor importancia, por ejemplo, la luna, el sol, los astros, y ante todo, el origen del Todo. Ahora bien, el que se siente perplejo y maravillado reconoce que no sabe. Así pues, si filosofaron por huir de la ignorancia, es obvio que perseguían el afán de conocimiento y no por utilidad alguna.”(ARISTÓTELES)
“Nada existe. Si algo existiera sería imposible conocerlo. Pero si existiera y lo conociésemos seria imposible comunicarlo.”(GORGIAS)
“Lo que absolutamente es, es incognoscible; lo que no es, de ninguna manera es cognoscible.”(PLATÓN)
“Todo lo real es racional, todo lo racional es real.”(HEGEL)
“El hombre experimenta en la naúsea la contingencia de la existencia.”(SARTRE)
“La razón responde a tres cuestiones esenciales: qué puedo conocer, qué debo hacer, qué me cabe esperar.”(KANT)
“Por la mirada el otro se cosifica.”(SARTRE)
“La alienación consiste en cosificar lo humano.”(MARX)
“Aprender es descubrir lo que ya sabes. Actuar es demostrar que lo sabes. Enseñar es recordarles a los demás que saben tanto como tú.”(Richard BACH)

VATTIMO: LA ACADEMIA DE FILOSOFIA ITINERANTE

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 28 May 2012 10:17:37 PDT

El ensayista italiano estuvo de ronda en Buenos Aires dejando a su paso cuestionamientos sobre los conceptos absolutos. “En Europa, hay clima de resignación”, sentenció.

EN ARTE SIN TECHO. “Parece un centro civil italiano, feo, sucio y malo”, dijo en broma.

El filósofo italiano Gianni Vattimo anduvo por Buenos Aires y, como los futbolistas que se adaptan a distintas posiciones en el campo, se movió en escenarios diferentes y ante públicos disímiles, pero en cada conferencia subrayó dos de sus ideas más importantes: que con el correr de los años –de las décadas, de los siglos– crece lo que él ha llamado “el pensamiento débil”, y que no existe una única verdad sobre un hecho, sino tantas interpretaciones como testigos haya. Para Vattimo, se trata de dos conceptos irrenunciables.
La primera de sus presentaciones fue el domingo 6 en la Feria del Libro: a su cargo estaba la última de las conferencias magistrales de la 38º edición del evento, y ante casi doscientas personas, el autor de El fin de la modernidad, ejemplificó el debilitamiento de los conceptos absolutos a través de la evolución de la figura de Dios: “Antes era algo muy misterioso, muy trascendente, caía un trueno y se le rogaba al Dios del Trueno que no destruyera la propia casa. Con la figura de Jesús aparece un hombre que les dice a sus prójimos que no son servidores de Dios sino sus amigos; eso debilita la primera idea tan fuerte y tan temible”, sostuvo, y agregó que el pasaje entre la unción divina de los reyes medievales hasta las elecciones democráticas actuales es otra señal de ese debilitamiento.
Esos mismos ejemplos utilizó el miércoles 9 en Arte Sin Techo, una Organización No Gubernamental que trabaja con gente en situación de calle desde una especie de casa ocupada –ocupada por sus intervenciones artísticas y por su trabajo constante, desde que emergió en medio de la crisis de 2001– en el corazón de Almagro. Apenas llegó a esa casa, Vattimo bromeó en su castellano casi perfecto: “Parece un centro civil italiano, feo, sucio y malo”. Allí lo escucharon unas veinte personas, en una actividad organizada entre la ONG, el Centro de Excelencia Jean Monnet de la Universidad de Bologna, y el Laboratorio en Humanidades “Política, Estética y Comunicación” constituido por el Instituto Italiano di Cultura y el Servicio de Cooperación y Acción Cultural francés.
En ese segundo encuentro fue en el que el también diputado del Parlamento Europeo profundizó más sobre conceptos filosóficos: Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger, a quienes estudió largamente, fueron los más citados ante un público más especializado que el que había llenado la sala Leopoldo Lugones de La Rural, en su mayoría estudiantes universitarios. Sobre los años en los que Heidegger avaló al nazismo, Vattimo intentó una explicación, aunque no una justificación: “Tiene que ver con el lugar que ocupa un filósofo cuando se cruzan dos triunfalismos, como fueron el capitalismo y el comunismo”, señaló. Las intenciones de un intelectual al unirse a un sistema político son claras para Vattimo: “Enseguida el intelectual querrá liderarlo”, sentenció, y destacó el rol de Rusia sobre el final de la Segunda Guerra Mundial aseguró: “Si Rusia no hubiera hecho lo que hizo, liberado lo que liberó, estaríamos completamente dominados, seríamos todos nazis”.
En Arte Sin Techo hubo tiempo para reflexionar sobre el arte y también sobre la política, tema que especialmente interesa a Vattimo y que lo llevó a definir a la Organización de las Naciones Unidas (ONU) como “una organización disciplinaria hasta el día de hoy”. Para el filósofo, “el impresionismo, el cubismo y el surrealismo fueron una defensa de la actividad humana contra la tecnificación de comienzos del siglo XX, cuando se fundaban Ford y Fiat, y el taylorismo se imponía como modelo de producción fabril”. Esa tecnificación, explicó el autor de Adiós a la verdad, se está dando actualmente en Europa, en las más altas esferas del poder político: Mario Monti, el actual premier italiano, economista y con más experiencia institucional que en el barro partidario, es para Vattimo una muestra de esa “tecnocracia” posterior a la renuncia de Silvio Berlusconi, a quien critica duramente cada vez que tiene el margen de hacerlo.
En Europa “hay un clima de total resignación, la gente no ve que le propongan mejoras alentadoras como para orientar su voto hacia allí”, aseguró, y vinculó esto a su idea de dominación: “El dominio hacia el otro se funda sobre la idea de que la realidad es de tal manera, inamovible. Hoy esa realidad la delinean los banqueros, y no los débiles, por eso es importante desterrar el concepto de una verdad única”, dijo Vattimo, a medio camino entre el entusiasmo y la preocupación.
Hay otro concepto que debe ser reformulado, según el italiano: se trata de la esencia, un tema del que la filosofía se ha ocupado largamente. “Un papa, un dirigente político o un filósofo ambicioso puede decirte ‘Esta es tu esencia, tú no lo sabes pero yo te lo digo’”, le dijo a su público atento, esta vez en la Feria, y continuó: “Yo no creo en eso; la única esencia es la libertad de cada uno, que merece ser respetada, y la única verdad posible es la que nos deja ser más libres, aunque acepto interpretaciones porque de eso les hablé toda la tarde”, matizó.
En cada ámbito que Vattimo visitó en una ciudad que define como “una segunda patria”, hubo público atento a su obra y sobre todo a los pensamientos que elabora ante las nuevas preguntas, y que empieza a responder después de tomarse unos segundos la cabeza con las dos manos. Hay una convicción que lo sigue a cada charla: “Hay que ser fuerte para ser uno de los débiles, hay que saber poner la otra mejilla y darse cuenta de que uno no debe ser el violento, porque el orden imperante siempre será más violento que uno”, concluyó. “Y basta”, dijo.

FILOSOFIA, VITAMINA B1 Y VINO DE NUESTRA TIERRA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 22 May 2012 08:23:28 PDT

¿Qué relación pueden tener la filosofía, la vitamina B1 y los vinos de nuestra tierra? –se preguntarán ustedes, como el que no quiere la cosa. Pues que los tres –les contesto raudo–por separado son beneficiosos para nuestro bienestar, pero juntos constituyen el camino perfecto para alcanzar el nirvana, y no me refiero al grupo musical sino al el estado transcendente libre de sufrimiento. Ese estado superior que buscamos todos los mortales y no sólo los funcionarios, como quieren hacernos creer gente malintencionada.

Veamos a continuación cómo se prepara el cóctel, teniendo en cuenta que las proporciones son a gusto del consumidor.

Filosofía: Para lograr un mayor equilibrio en nuestra vida interior se debe considerar la filosofía una forma de vida y no una disciplina. Eso al menos es lo que nos recomienda Lou Marinoff en su libro “Más Platón y menos Prozac”, apoyado en las enseñanzas de Epicuro “Contra las enfermedades mentales, la filosofía dispone de remedios, por esta razón se le considera, con toda justeza, la medicina de la mente”.

Fácil de conseguir porque “Que levante la mano quien no tenga en su casa una obra de Platón”. De acuerdo, puede que no sea tan común, pero cualquier libro de filosofía que tengan puede valer. Sí, puede valer también cualquier libro de parecida naturaleza. Vale, puede servir cualquier libro…pero no me pongan más pegas y vamos a lo que vamos.
La vitamina B1: Esta vitamina es la clave de la llamada “Dieta del buen rollo”, dieta que, como su científico nombre indica, influye en el estado de ánimo y la salud mental de aquellas perdonas que tengan deficiencia de Tiamina, ya que esta vitamina participa en el metabolismo de los hidratos de carbono para la generación de energía, convirtiéndose en un magnifico aliado para el buen funcionamiento del sistema nervioso y de la actitud mental positiva.

Fácil de conseguir porque “Que levante la mano quien no tenga en su casa lomo embuchado, jamón serrano, frutos secos o queso”. Sobre todo porque son ejemplos de cotidiano uso. De acuerdo, vale con el queso.

El vino de nuestra tierra
El vino de nuestra tierra: Es el complemento idóneo de las dos anteriores recomendaciones porque redondea la ingesta de los alimentos citados y proporciona el acompañamiento ideal en la senda hacia el nirvana.

Fácil de conseguir porque “Que levante la mano quien no tenga en su casa una botella de buen vino de Cuenca”. Lo siento, pero aquí no hay “peros” que valgan, sobre todo porque si siguen bebiendo exclusivamente vinos de Rioja o de La Rivera del Duero, es que no conocen como debieran los blancos, tintos, crianza y reserva de nuestro entorno. Imperdonable.

Modus Operandi: Búsquese un lugar de su casa donde pueda estar un rato (Ojo: No me refiero al de Bankia) tranquilo. Tome un texto de Platón (O de cualquier otro) y ábralo por una página al azar. Alterne la lectura con un mordisquito a la porción del excelente queso manchego que ha dispuesto sobre la mesa, y acompañe su degustación con un trago de buen vino conquense, siendo recomendable que en este momento esté sonando en la estancia el pasodoble “En tierra Extraña”.

Corolario: Si al terminar la sesión no ha logrado alcanzar el nirvana, váyase de inmediato a pasear por las hoces, y si tampoco lo logra, entonces váyase a… ¡Váyase señor Gonzalez!

Fuente: http://www.filosofia.mx/

MUERE DONNA SUMMER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 17 May 2012 09:47:56 PDT

La cantante estadounidense Donna Summer, conocida como la reina de la música disco, ha fallecido esta mañana en Florida a los 63 años de edad.

Según ha informado el portal TMZ, la artista ha sido víctima de un cáncer de pulmón que no ha logrado superar.

La cantante trató en todo momento de mantener el grado de su enfermedad lejos del foco público. Mientras luchaba contra la enfermedad, estaba ocupada tratando de finalizar el nuevo disco en el que estaba trabajando.

La ganadora de cinco Premios Grammy dejó para la posteridad éxitos tan recordados como 'Last Dance', 'Hot Stuff', 'Bad Girls', 'She Works Hard for the Money' o 'This Time I Know it's for Real'.

Como explica DMZ, "Summer y su productor Giorgio Moroder definieron la música disco en la década de los 70 e influyó a artistas como Duran Duran y David Bowie para que entrasen en el género disco". Summer se casó con el cantante de Brooklyn Dreams en 1980 y tuvieron dos hijas.

GUSTAVE THILBON: CONFIDENCIAS INTIMAS

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 14 May 2012 08:40:45 PDT

Gustave Thibon: las confidencias íntimas de uno de los grandes pensadores católicos del siglo XX. Sorprendentemente para un autor que, nacido en 1903, murió en 2001, Gustave Thibon ocupa la portada de la revista Famille Chrétienne, la más influyente de Francia en el ámbito católico. La razón es la próxima llegada a las librerías galas de varias de sus obras en nuevas ediciones. Pero lo que da actualidad permanente a este autor es la influencia de su pensamiento más allá de su propia generación, que recuerda el fecundo encuentro de Thibon con la escritora Simone Weil (1909-1943) como una raíz fructífera para la intelectualidad cristiana en el siglo XX. Thibon ha sido muy publicado y leído en España: Sobre el amor humano (Rialp) es, con diferencia, la de mayor difusión desde los años sesenta, pero ya en este siglo la editorial Belacqva publicó Una mirada ciega hacia la luz o El equilibrio y la armonía.

Como homenaje a Thibon, Famille Chrétienne reproduce la entrevista a fondo que le hizo en 1993, con ocasión de su nonagésimo cumpleaños, y de la cual recogemos algunas respuestas.

-¿Cuál es su ideal de felicidad terrenal?
- Saber acogerlo todo sin retener nada.

-¿Cuál es su santo preferido?
- San Juan de la Cruz. El Doctor de la noche, el más extremista de todos los santos, con quien Nietzsche se habría entendido bien. Soy realista porque defiendo los “medios de apoyo”: sé que un Dios sin Iglesia es el principio de una Iglesia sin Dios. Pero soy extremista por mi atracción por la teología negativa, la mística de la noche, el “Dios sin base ni apoyo”, que era el de San Juan de la Cruz y el mío hoy.

-¿En qué siglo le habría gustado vivir?
- En el siglo XII, el más libre de los siglos, el de la unidad de Europa, cultural y espiritual. También me habría gustado el siglo XVIII, por su finura de espíritu.

- ¿Cuál es su ocupación preferida?
- Caminar por la naturaleza. “Sólo se puede pensar sentado”, escribía Flaubert, a quien contestó Nietzsche: “Las grandes ideas llegan caminando”.

- ¿Cuál es el principal rasgo de su carácter?
- La docilidad. Siempre me he dejado llevar: por los hombres, por las mujeres, por las circunstancias. Prefiero obedecer a mandar, que me conduzcan la vida y sus azares, que son el camino que Dios toma cuando quiere pasar de incógnito.

-¿Cuál es vuestro sueño de felicidad?
- La felicidad no se sueña. Está en todas partes, a condición de acogerlo todo como don de Dios.

- ¿Cuál es su pasaje favorito del Evangelio?
- “Padre, ¿por qué me has abandonado?”. Ese grito me conmueve mucho hoy. Sobre la Cruz, Dios desespera de sí mismo, y, si se me permite decirlo, muere ateo. Creo, con Chesterton, que “nuestra religión es la buena porque es la única en la que Dios ha sido ateo por un momento”. Amo a ese Cristo en agonía, el Varón de Dolores, Dios infinitamente débil, Dios abandonado por Dios. También aprecio mucho el pasaje de la mujer adúltera. Dios es a la vez exigencia infinita e indulgencia infinita. Él nos perdonará lo que nosotros no nos atrevemos a perdonarnos a nosotros mismos. Amo las historias de misericoria. Cuando se envejece, uno se hace más indulgente con los demás.

- ¿Como definiría el infierno?
- Como Simone Weil: “Creerse en el Paraíso por error”.

- ¿Y la muerte?
- Como Gabriel Marcel: el “exilio absoluto”, un salto vertiginoso que no quiero imaginar. No hay que robarle su virginidad, quitarle el encanto a ese retorno a la patria. Porque nuestra vida es un exilio. Quedaremos estupefactos cuando veamos las líneas curvas con las que Dios ha escrito, hasta qué punto el bien y el mal se entrelazan. Creo en la solidaridad del bien y del mal, de la paja y el grano. A veces hay virtudes que nos pierden y pecados que nos salvan, no por sí mismos, sino por resurgimiento. Hay momentos en los que hay que arrepentirse de las virtudes tanto como de los pecados.

-¿Vuestra oración preferida?
- La Salve: María, donde la misericordia desarma a la justicia.

- ¿Su verso favorito?
- “Ella miraba hacia arriba, y yo a ella”: Dante, viendo el reflejo de Dios en la mirada de Beatriz, ya salvada.

- ¿Qué detesta por encima de todo?
- La envidia, ese vicio que nadie confiesa. Todo el mundo es envidioso, más o menos, pero nadie lo confiesa porque sería reconocerse inferior. Preferimos confesar los pecados por exceso: la gula, la lujuria…

- ¿Cuál es el gran mal de nuestra época?
- Exigir para nuestro tiempo las promesas de la eternidad. Simone Weil -el gran encuentro de mi vida- lo decía: “Dios y el hombre son como dos amantes que se equivocan sobre el lugar de la cita; el hombre espera a Dios en el tiempo, y Dios espera al hombre en la eternidad”.

- ¿La virtud más necesaria hoy?
- La reacción contra el conformismo que se oculta bajo la máscara de la libertad. Asistimos a una curiosa inversión del respeto humano. Esta época que provoca las guerras más sangrientas en nombre de la libertad constituye un escándalo único en la historia. Dado el grado de moralidad teórica del siglo XX, tales horrores no deberían ser posibles. Nuestro tiempo es, más que ningún otro, el tiempo del fariseísmo y de la hipocresía: es el reino de las verdades cristianas que se han vuelto locas que decía Chesterton.

- ¿Cómo se definiría usted?
- Un anarquista conservador. Conservador en relación a la tradición, anarquista en relación a las modas e ídolos del siglo. La marginalidad me ha permitido escapar a la glorisa y a las condecoraciones.

- ¿Qué hecho militar admira más?
- La batalla de Lepanto.

- ¿Qué es lo que más le sorprende?
- La debilidad de Dios: ver hasta qué punto Dios está desarmado. Ha hecho depender lo más alto de lo más bajo. Lo superior depende de lo inferior, pero al revés no es así. Dios necesita al hombre, pero el hombre pasa totalmente de Dios, se ha hecho esclavo de las causas segundas.

- ¿Su palabra de amor preferida?
- “Ti voglio bene”, “Te quiero” en italiano, porque significa “Te deseo el bien”. Amar a otro es decirle: “Tú no morirás”. En cuanto al amor, me gusta la desmesura, ese “lo he escogido todo” de Santa Teresita del Niño Jesús. O esa frase de un campesino, vecino mío, sobre su mujer amada: “Cuando la miro, ya no la veo”. El amor humano es la sed del infinito aplicada a lo finito. Los grandes momentos del amor humano son de llamada, más que de plenitud.

- ¿Su definición del hombre casado?
- Quien, en la resaca, mantiene las promesas de la borrachera. Mi experiencia me ha enseñado que uno no se casa sólo porque ama, sino para amar.

- ¿Cuál será su epitafio?
- “Adieu, à Dieu”: “Adiós, me voy con Dios”.

- ¿Y sus últimas palabras?
- Señor, pongo mi alma en tus manos. También me gustan las últimas palabras de la última carta de mi amiga Marie Noël: “Me duermo en Dios”. Ella había perdido el Dios de su infancia y lo descubrió en una noche sin estrellas. Al final de ese “combate desesperado por salvar a Dios”, constató que “Dios no es un lugar tranquilo”.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

15 MINUTOS DE FILOSOFIA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Fri, 11 May 2012 15:28:42 PDT

En América Latina no sólo heredamos la filosofía de Platón y Aristóteles hasta aceptarla como LA columna vertebral de nuestra cultura, sino que el acceso a ella fue por mucho tiempo privilegio de muy pocos. De allí, que la filosofía latinoamericana partiera “oficialmente” de la famosa polémica sobre la esencia de lo humano y su relación con los indígenas del continente, protagonizada por Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda.

Esa polémica, sostenida a partir de la diferencia que minorizaba a los indígenas a partir de un modelo europeo de hombre blanco, estuvo totalmente salpicada de aquella filosofía. ¿Eran los indígenas parte de la especie humana, por lo tanto súbditos del rey de España, o eran una subespecie de pecadores que debía ser tratada de manera distinta?, se preguntaba un Sepúlveda que fundamentaba sus cuestionamientos de orden teológico en la tesis de Santo Tomás de Aquino, que consistía en llevar a aquellos “bárbaros” a la fe por los medios que fueran, violencia incluida. En oposición, De las Casas, inspirado en San Agustín, concluyó que solo la conversión voluntaria al cristianismo de los indígenas, legitimaba su conquista y subordinación. Ese debate provocó un cisma en el pensamiento occidental de entonces.

Cuatrocientos años después (1968), una nueva polémica filosófica se abre en nuestro continente, protagonizada por Leopoldo Zea y Augusto Salazar Bondy. De ella resulta un pequeño libro bajo el título: ¿Existe una filosofía de nuestra América? Salazar Bondy llega a la conclusión de que la existencia de una auténtica filosofía nacional latinoamericana está en estrecha relación con el estado socioeconómico de la sociedad.

Zea responde a Bondy en La filosofía americana como filosofía sin más, y se opone a la visión estereotipada de una filosofía que exige correspondencia con los sistemas europeos. Zea sostiene que, históricamente, existían varias formas de filosofar en nuestro continente, que lo mismo se expresan en un sistema ordenado que en una máxima, un poema, un ensayo, una pieza teatral o en una novela. Así como en el origen de la filosofía europea se encuentran no solo los sistemas de Platón y Aristóteles, sino también poemas como el de Parménides, en el origen de la nuestra hay versos y textos que contienen nuestro pensamiento. Las preguntas de orden filosófico podrán coincidir, pero cada sistema filosófico encuentra sus propias formas de desarrollarse. Zea dice que una filosofía no es original por producir sistemas exóticos, sino por tratar de responder a los problemas de una determinada realidad, en un determinado tiempo.

Si la filosofía se acerca más a la gente, si comenzamos a tener nuestros 15 minutos de filosofía al día, a lo mejor podemos comenzar a desmontar las ideas aristotélicas que sostienen un orden de amos y esclavos. En el 2012, Guatemala ha sido designada por la Unesco como Capital Mundial de la Filosofía. Antes lo fueron Chile, Estambul, Moscú, entre otras. Una serie de actividades permitirán darle vida a ideas y saberes, promover el pensamiento filosófico en el país, y poner a dialogar a distintas tradiciones de pensamiento con la filosofía maya. Buena oportunidad para continuar filosofando, escuchando, preguntando, encontrándonos.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

7 PARADOJAS CLASICAS PARA DEVANARSE LOS SESOS

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 08 May 2012 08:13:37 PDT

Paradojas matemáticas, lógicas, semánticas… Todas nos hacen poner en acción nuestras neuronas y ponen en jaque el sentido común y el establecimiento de juicios a priori, invitándonos a repensar situaciones que parecían ya resueltas. Aquí recogemos siete paradojas clásicas para devanarse los sesos.

Estos laberintos matemáticos, lógicos o semánticos ponen en jaque el sentido común y las creencias más aceptadas

¿Pueden los números ser interesantes? Una paradoja dice que sí.
La paradoja del Asno de Buridán

Se refiere a una situación paradójica en la que un asno que siempre tenía opciones bien diferenciables para realizar su elección, un día es colocado exactamente entre dos montones de heno de igual tamaño y calidad. La duda lo llevará a morirse de hambre ya que no podrá tomar ninguna decisión racional sobre cuál de los dos montones será su comida. Si bien ha sido nombrada en homenaje al filósofo francés Jean Buridan, la paradoja no fue originada por Buridán originalmente, sino por Aristóteles, que ejemplifica el pensamiento ante una decisión con opciones equilibradas o demasiado balanceadas, con un hombre que permanece inmóvil con tanta sed como hambre entre dos mesas. Una con bebidas y otra con comida. La paradoja es que la supuesta igualdad de condiciones puede condenar a elegir cualquier opción, pero la idea principal no era esa, sino la de elegir siempre la mejor opción. Habiendo dos opciones igual de “mejores” o “peores”, el panorama se complica. Se entra en ciclos de razonamiento complejos y el final es el que todos conocemos: la indecisión.

Aquiles y la tortuga

Otra del amigo Zenón en pos de mandar a callar a los pitagóricos negando la posibilidad del movimiento y hablando sobre el infinito. En la paradoja de Aquiles y la tortuga, tal y como en el cuento, una tortuga se encuentra con alguien más rápido que ella. Se trata del gran Aquiles, que le dará una ventaja de 150 metros en una carrera pedestre. Alguna romana en cortos vestidos da la señal de salida y empezamos a suponer que cada corredor empieza a correr a cierta velocidad constante (uno muy rápido y otro muy lento). Después de un determinado lapso de tiempo, Aquiles ha recorrido 150 metros, llevándolo al punto de partida de la tortuga. Durante este tiempo, la tortuga ha avanzado una distancia mucho más corta, por ejemplo, 20 metros. Aquiles deberá recorrer durante un tiempo para alcanzar el punto en donde estaba la tortuga cuando el partió desde sus 150 metros. Para ese entonces, la tortuga ya habrá avanzado un poco más, demostrando que cada vez que Aquiles alcanza el estado anterior de la tortuga, esta ya se habrá movido. Por lo tanto, Aquiles nunca puede superar a la tortuga. Si ya estás afinando el lápiz para decirme que no, que la experiencia dicta otra cosa, tienes razón. Pero por esto mismo esto es una paradoja, pues está enunciada desde la matemática y no desde la física. Reglas matemáticas a situaciones no matemáticas pueden tener resultados extraños, como que se te escape la tortuga.

Paradoja del ahorcamiento sorpresa

Medioevo, una prisión en la fosa de un castillo, un condenado a muerte espera a que le digan en que día de la agenda del verdugo dejará este mundo. Quien lo condena le indica que el ahorcamiento será una madrugada de la próxima semana, pero que no le dirá cuando, buscando que sea sorpresa hasta que el verdugo le toque la puerta de su encierro. Escuchada esta frase, el prisionero se siente aliviado, pues sabe que se escapará de la muerte. ¿Qué? ¿Además de condenado estaba loco? No, al contrario. El prisionero razona que si lo que se le ha dicho es cierto y será colgado por sorpresa, el día elegido no será el viernes. Es que si para el momento en que sea jueves no fue colgado, el ahorcamiento del viernes no sería una sorpresa. Lo mismo sucede con el jueves, pues si el viernes ya se eliminó y el miércoles de noche no es colgado, el jueves ya sería una obviedad. Lo mismo utiliza para eliminar el miércoles, el martes y el lunes, yéndose a dormir tranquilo con la idea fija de que no será ahorcado. La semana siguiente, el miércoles a la mañana, el prisionero fue ahorcado sorpresivamente. ¿Hace falta que te explique por qué lo que dijo el Rey se cumplió?

Si te pareció conocida es porque seguramente ya la viviste muchas veces, pues por algo también es conocida esta paradoja como la del examen sorpresa, donde además de las premisas, el final termina casi siempre siendo el mismo: mueres ahorcado valorativamente por el profesor verdugo.

Paradoja de la flecha

Discípulo directo de Parménides, Zenón de Elea dice en la paradoja de la flecha que si lanzábamos una flecha y tomábamos en cuenta sus millones de posiciones sobre el vuelo como si fueran instantes, nos daríamos cuenta que la flecha no realiza movimiento alguno, pues en todo momento tomado como instante está en posición específica, lo que anula el movimiento en sí mismo. Una manera de comprender mejor esto es pensar en los frames por segundo de una animación de corta duración. Si los tomamos como imágenes fijas, el movimiento no ocurre. Con esto que parece una tontería Zenón te cachetea el hipotálamo y te dice: no puedes juzgar si un objeto está en reposo o en movimiento observando sólo un instante cualquiera. Para sacar las conclusiones tendrás que comparar los instantes que le antecedan o prosigan. Así de simple, Zenón te hizo un nudo mental y puso en juego ciertas ideas sobre el concepto mismo de velocidad y su definición racional, dejando en ese tiempo una idea del tipo: ¿Es el movimiento un estado concreto o sólo es el resultado de una comparación de estados? Más, aquí.

La paradoja de la fuerza irresistible o imparable

¿Qué pasa cuando una fuerza irresistible se encuentra con un objeto inamovible? Esto es lo que cuestiona la paradoja que tiene una fuerte intrusión en el ámbito de la lógica. Como en todas las paradojas que venimos presentando, la idea no es pensarla como una realidad posible, sino como un ejercicio. Conocida como la paradoja de una fuerza irresistible o imparable, esta postulación viene a enfrentarse con la idea actual de la ciencia que indica que no existe ningún tipo de fuerza que sea completamente irresistible, además de aseverar teóricamente que no existen objetos inamovibles. Esto se produce porque un objeto inamovible igualmente tendría que tener una inercia con valor igual a infinito, por lo tanto debería estar constituido por una masa infinita. Si tenemos en cuenta un Universo finito, tal energía para la fuerza imparable no puede existir.

Paradoja de los números interesantes

Mitad matemática, mitad humor, la paradoja de los números interesantes habla sobre el supuesto y subjetivo carácter de interesante de los números naturales. No de algunos, sino de todos. La denominación de interesante viene desde algo que todos sabemos y hasta sufrimos constantemente, que es la búsqueda de propiedades únicas o características especiales a determinados números. Y si alguien está pensando en qué un número determinado puede no ser interesante, quien sostenga que los números naturales son siempre interesantes dirá que no, que ese número seleccionado por quien quiere contradecirlo es interesante porque, por ejemplo, es el número que corresponde al año en el que se sucedió un hecho o que es producto de la sumatoria de otros números naturales (también importantes). La demostración real de esta afirmación se da a través de la división de los números naturales y aburridos. De esta forma, siempre habrá un número que será el más pequeño de los aburridos, por lo tanto pasará a ser interesante y por lo tanto habrá que moverlo de grupo. Si esto se sigue dando, nos encontraremos con que el grupo de los aburridos terminará vacío, dando a entender que todos los números son interesantes. Lo paradójico es que esta reducción al absurdo de entidades objetivas tiene un componente subjetivo muy fuerte y ambiguo, el hecho mismo de ser interesantes. Ahora, si al número se le ha puesto el adjetivo de interesante subjetivamente y la paradoja refiere a los números interesantes, ¿qué tan errada está la aseveración principal? Para más información, revisa el artículo específico sobre ella en Neoteo [http://www.neoteo.com/paradoja-de-los-numeros-interesantes].

Paradoja sorites o del montón

Pone en juego todo lo que normalmente decimos basándonos en el sentido común (prejuicio cognitivo) y en la presunción egocéntrica de la universalidad de un conocimiento determinado. El autor es Eubulides de Mileto, un filósofo griego también conocido por sus paradojas. Una de las más interesantes es la que formula lo siguiente: ¿En qué momento un montón de arena deja de serlo? Esta pregunta nos lleva siempre a realizar deducciones sobre qué constituye un montón de arena. Es así que se dice que dos o tres granos de arena no forman un montón, que un millón sí lo constituyen; que si «n» granos de arenas no forman un montón, si les agregamos un grano de arena más tampoco lo formarán; que si «n» granos de arena son un montón, quitándole un grano seguirá siéndolo. ¿Cuál es la medida adecuada? ¿Cuál es el número interesante que va a inaugurar la existencia o no de un montón de arena? Las respuestas más acertadas podrían ser las siguientes: O bien no hay tal cosa como montones, o bien 1 grano de arena es un montón. Por cierto, sorites significa montón, pila, conjunto en griego. De ahí su nombre, no vayan a pensar que se refiere a otras sustancias igual de amontonables.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

ME CASO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Fri, 04 May 2012 15:45:26 PDT

Tras casi un año de salir con mi novia, el próximo mes me caso!
La madre de mi novia o futura suegra es genial (además de estar terriblemente buena). Ella solita se ha ocupado de organizar toda la boda: iglesia, música, fotógrafo, banquete, flores, etc.
Hace poco me llamó y pidió que fuera a su casa para revisar la lista de invitados y anular algunos de los de mi familia pues estaba superando nuestras previsiones.

Cuando llegué, revisamos la lista y la rebajamos justo por debajo de los ciento cincuenta invitados. Fue entonces cuando me dejó boquiabierto: Se quedó en bragas y sin sujetador y me dijo que siempre le había resultado un hombre muy atractivo, que dentro de un mes ya sería un hombre casado y que antes de que ello ocurriera, quería tener sexo salvaje conmigo.

Entonces se levantó, caminó sensualmente hacia el dormitorio y me susurró que yo sabía donde estaba la puerta de salida si lo que quería era marcharme. Me quedé de pie, inmóvil, aproximadamente unos tres minutos y finalmente decidí que sabía perfectamente qué camino tomar. Me dirigí corriendo a la puerta, salí a la calle y... ya fuera, apoyándose en el capó de mi coche estaba su marido, el futuro suegro, sonriente y con una escopeta de dos cañones cargada. Creo recordar que me explicó que únicamente querían estar seguros de que

su querida hija se casaba con el hombre adecuado, honesto y se les ocurrió esta pequeña prueba que yo felizmente había superado con éxito. Me tomó del hombro, y después me abrazó, me dió un talón de 500.000 euros sin yo poder reaccionar ni hablar aún aturdido por las emociones.

CONCLUSION: Menos mal que fui a buscar los condones al coche, que si los llego a llevar encima, a esta hora estaría muerto...

Tomado del muro de mi amiga Marián

CUANDO SCHOPENHAUER ENCONTRO A HEGEL

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 26 Apr 2012 08:36:41 PDT

Uno de los juicios habituales hacia la filosofía incide en el tremendo aburrimiento que provoca. Un producto soporífero creado por gente insulsa. Así se suele concebir la filosofía, quizás porque se tenga tan sólo una visión superficial de la misma o porque no se haya dado con la lectura y el autor adecuados. Los grandes filósofos de la historia son considerados gente anodina, con una vida gris, en la que no ocurre nada realmente interesante. Muchos de los que estudian filosofía obligados por el sistema educativo se preguntan cómo ha podido existir gente empeñada en dedicar su vida a cuestiones tan irrelevantes como las filosóficas. Y lo que es peor: resulta inconcebible que sigan aún entregando su tiempo a preguntas que quizás nunca encuentren respuesta. La filosofía: una discusión de guante blanco tan monótona como irrelevante.

Siendo esta una opinión ampliamente extendida, no se acerca ni de lejos a la realidad. Si parafraseamos a Nietzsche podríamos decir que la filosofía es “humana, demasiado humana” y que está movida por las mismas pasiones que el resto de actividades o haceres que nos ocupan. La historia de la filosofía está llena de anécdotas, que en algún caso no son nada anecdóticas, y que vienen a mostrar el “juego sucio” de los filósofos, que también son, en ocasiones, unos “malotes”. Tan enfrentados como el Barcelona y el Madrid tuvieron que estar hace más de dos mil años los defensores de Sócrates y sus detractores. Cuestión nada secundaria, si consideramos que el maestro de Platón tuvo que pagar con su vida los platos rotos. No sería tan insulsa su filosofía cuando le valió la pena de muerte. Los enfrentamientos entre escuelas han sido tan habituales como escabrosas: agustinistas y dominicos, iconoclastas, racionalistas y empiristas. Amores tan turbulentos como los de Abelardo y Eloisa son difíciles de encontrar por ahí. Ni siquiera en las páginas de la prensa rosa.

Los escépticos o los cínicos siempre fueron denostados y rechazados con los peores calificativos. Y nada en comparación con las palabras que le dedica Schopenhauer a Hegel: es difícil expresar más odio y rencor sin recurrir al insulto grosero. En las páginas en las que habla de Hegel encontramos la humillación convertida en concepto. Y todo por la envidia de encontrarse las clases prácticamente vacías mientras que las de Hegel rebosaban de alumnos. Enfrentamiento que sucedió casi un siglo después de que Voltaire ridiculizara a Leibniz o de que Rousseau fuera sembrando la discordia por más de uno de los lugares en que habitó. Disputas entre autores y escuelas que no son ajenas a los tiempos más recientes. Los analíticos hablan con desprecio de “los metafísicos”, y los postmodernos se ríen plácidamente de todo intento de rescatar la modernidad. Nadie diría, creo, que Wittgenstein era alguien “fácil” de llevar. Es difícil encontrar un tiempo en que la filosofía no se haya construido desde el diálogo vivo, un intercambio de argumentos que en más de una ocasión se ha saltado las reglas de lo que debería ser un debate sereno. Nada de anodino e insulso. La filosofía es una guerra permanente. Para ello basta con una condición: presentar como vivos a los autores que siguen pensando en nuestro tiempo, aunque dejaran de respirar hace ya siglos. Y dejar que los muertos, los que no piensan aunque aún respiren, descansen en paz. Tarea difícil, pero no imposible.

Fuente: http://www.filosofia.mx/
Imagen tomada de la red.

NIETZSCHE Y LA VOLUNTAD DE LOS MERCADOS

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 23 Apr 2012 16:27:12 PDT

«¡Por qué la humanidad habrá tomado tan en serio las afecciones cerebrales de sutiles enfermos! ¡Bien caro lo pagó!» (Friedrich Nietzsche, Cómo se filosofa a martillazos).

Andaba el otro día tomándome un café en el bar y justo a mi lado, mientras le hincaba el diente a un cruasán, un tipo leía un artículo en el periódico sobre las oscuras maniobras financieras llevadas a cabo por algunos tahúres del póker bursátil; tipos de esos que no dudan en hundir países y condenar a varias generaciones a la miseria si con ello logran aumentar sus beneficios.

En esas estábamos, cada uno a lo nuestro, cuando de repente el fulano cayó presa de una súbita cólera y con el cola-cao saliéndosele por las narices exclamó: “¡Esta gente no tiene moral!”. Dado el estado de excitación en que se encontraba, no era el mejor momento para entrar en debates, así que le tendí una servilleta y cerré el pico. No obstante, si la cosa hubiese estado más calmada, no habría dudado en decirle que la moral es como la cicatriz del ombligo: todo el mundo tiene una, es solo cuestión de fijarse.

Lo que nuestro buen amigo del cola-cao quería decir es que el comportamiento de estos tipos no tenía cabida dentro de su concepción de la moral. Ahora bien, decir de alguien que no tiene moral, porque su moral no coincide con la tuya, es como negarle a alguien la facultad de pensar porque no piensa como tú. Hay que ir más allá. Hay que preguntarse: ¿Qué idea de moral subyace en las acciones de estos tipos?; ¿en qué premisas filosóficas se asienta su idea de moral?; ¿en las ideas sobre la acumulación de riqueza de Adam Smith?; ¿en las ideas sobre la libertad de mercado de Milton Friedman?... Frio, frio. ¿Les suena del algo el nombre de Friedrich Nietzsche?

Sobre la figura de Nietzsche recaen dos dudosos honores: haber elevado el mostacho a la categoría de arte plástica y haber elevado lo que vulgarmente se conocía como un canalla sin escrúpulos a la categoría de superhombre. La tarea no fue nada fácil: había que desmontar primero los pilares sobre los que se sustentaba el edificio de la metafísica occidental, tarea a la que nuestro hombre se aplicó con denuedo, pertrechado con el martillo del escepticismo y con el azufre de su acerba crítica. Así, sus escritos están preñados de diatribas mordaces, de retazos de ideas, de abismales sugestiones, de intuiciones simbólicas, de enigmáticas máximas… en definitiva, de mórbidos vapores que subyugan la mente del lector y que en ella se entrelazan. Semejante uso promiscuo y ambiguo de la palabra, “un sacramento de muy delicada administración”, en palabras de Ortega, provocó el mayor vertido de conceptos tóxicos al caudal de la filosofía occidental conocido hasta la fecha. Algo parecido a lo de aquella alma cándida metida a socorrista que mezcló ácido clorhídrico con sulfato de no sé qué y la lió parda.

Nuestros psicópatas de las fianzas han hecho suya esa moral: en el mundo no hay buenos o malos, hay gente que domina y gente que es dominada¿Por qué ese odio inveterado de Nietzsche a la metafísica? Fundamentalmente, porque en ella se sustentaba la moral de su tiempo, una moral que él consideraba decadente, propia de esclavos. Esta moral hundía sus raíces en conceptos tales como Dios, el Bien, la Verdad, etc., que a juicio de Nietzsche eran, en realidad, conceptos hueros. Se trataba de una simple coartada utilizada por los débiles para inculcar a los fuertes valores destinados a esterilizar sus energías y sus instintos; valores tales como la compasión, la humildad o el amor al prójimo. De ahí su empeño por derribar esos antiguos ídolos, para poder llevar así a cabo una transmutación de los valores y conseguir que aflorase una moral de señores, de hombres fuertes. De este modo, Nietzsche recurrió a una maniobra artera semejante a la del cuco: una vez que hubo vaciado el nido de la filosofía de los conceptos preexistentes, ayudado por sus indudables dotes de polemista y su brío narrativo, los sustituyó por otros, entre los que se acabará erigiendo como dueño de la pollada el concepto de la voluntad de dominación, comúnmente conocida como la voluntad de poder: “¡Este mundo es la voluntad de poder, y nada más! ¡Y también vosotros mismos sois esa voluntad de poder, y nada más!” (La voluntad de poder, 1067)

Para Nietzsche la voluntad no es el resultado de la interacción entre el intelecto y el deseo, sino que “la vida misma es voluntad de poder” (Más allá del Bien y del mal, 13). Lo que caracteriza a los seres vivos, incluidos el ser humano y el tahúr financiero, es su deseo de imponerse a los demás y cualquier acción busca esto y sólo esto. No hay por tanto buena o mala voluntad. La única voluntad existente es la voluntad de dominar, el deseo instintivo del individuo de imponer la propia supremacía. Esta supremacía es la “gran pasión, fondo y poder de su ser, aún más esclarecida y despótica que el mismo individuo, que acapara todo su intelecto, ahuyenta los escrúpulos y le infunde valor para apelar incluso a medios impíos” (El Anticristo, 54).

Por tanto el afán de dominar es, según Nietzsche, lo que caracteriza al ser humano, su esencia. El que no ejerce el dominio no es porque rehúse hacerlo, sino porque no puede. Como afirma Zaratustra: “En verdad me he reído mucho del débil, que se cree bueno porque tiene las garras tullidas” (Así habló Zaratustra, De los sublimes). El fuerte, el aristócrata, el nuevo hombre virtuoso, se distingue porque ha cambiado los bajos instintos que oprimen la voluntad (la compasión, la humildad, las convicciones, etc.), y deja que se manifieste en él el supremo instinto, la voluntad suprema: la voluntad de dominar a los demás, la voluntad de imponer las propias ideas, de elevarlas a la categoría estética de arte y jurídica de norma. Ésta es su moral. No hay un bien o un mal más allá.

Ahora bien, entonces, ¿qué es lo bueno? “Todo lo que eleva en el hombre el sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo” -contestará Nietzsche- ¿Y lo malo? “Todo lo que proviene de la debilidad”. ¿Y qué hacemos con los que se queden por el camino? La respuesta de Nietzsche es tajante y esclarecedora: “Los débiles y malogrados deben perecer; tal es el axioma capital de nuestro amor al hombre. Y hasta se le debe ayudar a perecer” (El Anticristo, 2). ¿Les suena?

Nuestros psicópatas de las fianzas han hecho suya esa moral: en el mundo no hay buenos o malos, hay gente que domina y gente que es dominada; tampoco hay actos buenos o actos malos en sí mismos, sino que serán buenos los que vayan encaminados a la conquista del poder y malos los que provoquen su pérdida. ¿Cómo se manifiesta ese poder? Básicamente mediante el dinero, que es su representación simbólica. Como afirma Nietzsche: “Han cambiado los medios de que se vale el deseo de poder, pero sigue hirviendo el mismo volcán […] lo que antes se hacía por la voluntad de Dios, hoy se hace por la voluntad del dinero, es decir, por lo que hoy produce el sentimiento de poder más elevado y la mayor tranquilidad de conciencia” (Aurora, 204).

¿Qué creen que hubiera pasado si le cuento al señor de barra todas estas cosas? Que nuestros hombres no sólo tienen moral, sino que además esa moral es una moral aristocrática; que el dinero es su Dios y que tenerle cerca les permite dormir con la conciencia tranquila. Creo que me hubiese estampado el cruasán en la cara. Por eso estas cosas prefiero contarlas aquí, donde lo más que pueden arrojarme es algún comentario envenenado, y esos los esquivo mejor que los cruasanes.

Cazador entre Cascabeles

Cazador entre cascabeles estudió un poco de todo en la misma universidad que Quevedo. Trabaja rodeado de ordenadores, personas y libros. Filósofo vocacional, es el fundador, dirigente y único miembro del proyecto Filosofía en una Lata de Galletas, que persigue bajar la filosofía del altillo, abrir la caja y dejar que la gente mire dentro.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

Imagen tomada de la red.

VALOR DEL SER Y CORAJE DE EXISTIR

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 19 Apr 2012 14:37:35 PDT

Cuando cerré el libro, leído casi de un tirón durante una noche insomne, quedé perplejo: un tipo de formación teológica había conseguido plantear y además desarrollar la cuestión medular, tanto metafísica como antropológica, en breves páginas de rara hondura y permanencia. En resumen, decía el autor que solamente “el valor de ser” soportaba y procuraba “el coraje de existir”. Desde aquella noche, dediqué horas y horas a los plurales textos de Paul Tillich (1886-1965), autor de El coraje de existir, en una versión castellana discutible de 1968.

¿Por qué razón recupero el texto de un autor tan estricto y alejado de los circuitos al uso como Tillich? Muy sencillo: la fractura entre “el valor de ser y el coraje de existir”, es decir, entre la ontología y la ética, constituye la razón dramática de nuestra sociedad, incapaz de enfrentarse a las adversidades de este comienzo de siglo con la energía y la paciencia, la determinación y la misericordia, entre tantas otras “virtudes humanas” como son necesarias para sobrevivir individual y colectivamente sin ceder a la desesperanza provocada por nuestra inconsistencia ontológica y ética. Precisamente cuando la sociedad abdica de su propia sociabilidad, y se convierte en manada egoísta que se autodestruye (llámenla, por ejemplo, crisis socioeconómica), precisamente ahora carecemos del fundamento radical que justifique y que oriente nuestra capacidad para enfrentarla y buscarle una solución tan viable como eficaz. Diría el maestro Zubiri que sin esencia se hace imposible la existencia, o el mismo Tillich insistiría en que la ausencia de ser conscientes de lo que somos impide existir de forma coherente con los deberes existenciales más elementales para elevar la manada a la categoría de sociedad buena y justa.

Por qué no recuperar una “estructura de principios” que induzca a una “estructura de proyectos”? ¿Por qué hemos desestimado todo intento ontológico relativo al ser en cuanto ser, para entronizar un relativismo cada vez más coyunturalista e inútil? ¿No caemos en la cuenta de que, de seguir así, acabaremos sin el suficiente valor ético para existir con un mínimo de coherencia común, víctimas de la improvisación más empirista? Tenemos pánico al razonamiento filosófico relativo al ser constituyente, y el resultado es una acción infundada que nos vacía la existencia de referentes sintomáticos. Puesto que desconocemos lo que somos, se hace imposible conocer “cómo estar en el mundo”. Y sobreviene el escepticismo que acaba por desembocar en el cinismo. Los mercados, ese concepto que no sabemos cómo enfrentar, son un ejemplo perfecto de una realidad “que está pero que nada es”. Y como carece de una definición racional, pues nos perdemos a la hora de seguirle la pista: damos palos de ciego, sin preguntarnos por la razón última de la trampa mortal en que hemos caído.

Sin filosofía no hay Ilustración y sin Ilustración solamente paseamos por el jardín laberíntico de la fenomenología. Kant lo sabía perfectamente pero acabó por traicionarse a sí mismo. Y algo más tarde Marx hizo de la fenomenología un fascinante materialismo que, tras cautivar las conciencias acabó en postular aquellas manadas egoístas cuya identidad descubrimos demasiado tarde. La derecha, al final, optó por el liberalismo del capital, y la izquierda por una socialdemocracia indefinida. La ausencia de lo esencial (los principios-valores) derivó en la confusión de lo existencial, del universo de las costumbres, de las moralidades. Sin “valor de ser” se hace imposible “el coraje de existir”. La valentía nunca se produce en la nada.

Recuperar el fundamento/os de nuestra sociabilidad es la tarea más urgente si no queremos ser víctimas de las perplejidades actuales. Si no estamos dispuestos a la humillante aceptación del imperio de los impasibles mercados. Necesitamos enfrentar la ausencia de ser de una vez por todas, sin vergüenza alguna intelectual y cultural, para ver de recuperar el coraje de existir en esta sociedad conmocionada por la coyunturalidad y las meras circunstancias. Tillich tenía razón: la fractura entre ontología y ética es la clave del desconcierto y no menos de la injusticia contemporánea.

A superar tal fractura estamos llamados ya. Porque sin poner manos a esta obra, la política y la economía serán inútiles. O peor, desastrosas.

Fuente: http://www.filosofia.mx/
Imagen tomada de la red.

BUSCO EDITORIAL

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 18 Apr 2012 09:41:03 PDT

Mi segundo libro de poesía ya está listo, ahora necesito los servicios de una editorial que se encargue de la publicación y distribución de mi obra.

SPINOZA (1632-1677)

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 12 Apr 2012 09:28:24 PDT

La filosofía de Spinoza pretende una reforma del entendimiento, la religión y la política. Si se lo tuviera que comprar con Descartes se diferencia de éste por haberse ocupado de la política, excluyendo la problemática científica.

Spinoza se inspira en manuales de geometria euclidiana, lo cual revela su método: todo debe ser reducido geométricamente a partir de la idea de Dios, la cual es una idea innata. Por otra parte, en claro panteísmo, todo procede de Dios y todo permanece en él. La razón, es concebida como meramente deductiva y matemática, aspecto en el cual es posible encontrar las mayores similitudes respecto a Descartes.

Spinoza es quizá, un místico maravillado por la razón... o mejor, un racionalista inspirado en místicas intuiciones.

Naturaleza y Panteísmo

Deus, vive Substancia, sive Natura, la famosa formula de Spinoza expresa una noción de Dios diferente al de la Escolástica e incluso a la de Descartes. Dios es la Naturaleza, la Naturaleza es un Todo, una sola Substancia. Las cosas no son sino partes "inmanentes" del Todo.

El universo de Spinoza es pues, el panteísmo puesto que resurge en el la idea de la realidad como Totalidad infinita.

Mientras que para la escolástica, la substancia era concebida como un "substrato inerte", Spinoza la verá como causalidad y fuerza. Por su parte Descartes había concebido las sustancias finitas como condenadas a un perpetuo reposo, y había explicado su actividad deduciendo que el mundo de la extensión necesitaba que Dios lo ponga en movimiento al tiempo que el pensamiento necesita el concurso de la voluntad. Lo que Spinoza hará es dotar de dinamismo al esquema cartesiano de modo tal que identifica la extensión con el movimiento y el pensamiento con el pensar.

De esta forma, la Substancia (o Naturaleza) es activa y creadora. El atributo (o lo que expresa la esencia de la sustancia) del pensamiento genera ideas encadenadas entre sí que sintetizan una única idea de Dios. Y el atributo de extensión, produce una serie también infinita de movimientos: El orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas

Monismo

Para Spinoza, todos los atributos se identifican entre sí, de manera tal que se evitan los problemas que surgen del dualismo cartesiano, puesto que ya no tiene sentido preguntarse como es que actúan las cosas sobre la mente o viceversa. En efecto, si hay una sola substancia, sus atributos, aunque sean infinitos, resultan en definitiva, un solo atributo (puesto que proceden de la misma substancia). Así, a cada cosa le corresponde una idea y esa idea es su "alma", por lo cual, todos los seres estarían animados en un grado diferente. El orden de las ideas, entonces, refleja el orden de las cosas y se trata, además, de un orden necesario: como la necesidad dirige todo lo que sucede en la Naturaleza, es que este puede ser expuesto en un orden geométrico. Sin embargo, debe observarse que esta "necesidad" no implica una "finalidad". Spinoza considera la causa eficiente, más no la causa final, puesto que pensar que las cosas acontecen para algo... no es más que un juego de la imaginación.

Imaginación y pasión

Spinoza dirá que el ser humano debe, ante todo, liberarse de la imaginación, pero ¿qué es la imaginación para Spinoza?

La imaginación es toda forma de conocimiento que, dependiendo del propio cuerpo (en cuanto que sufre la acción de otros cuerpos exteriores) de modo tal que solo permita conocer la naturaleza de un modo parcial (fragmentado).

Toda clase de ilusiones proceden de la imaginación:

a. Errores teleológicos: creer que el mundo está al servicio del hombre

b. Errores axiológicos: creer que nociones como "belleza" y "fealdad", "mal" y "bien" permiten conocer la Naturaleza.

c. Errores antrolológico: creer que el hombre mismo es una substancia. Si el hombre fuera "subastancia", el mundo estaría hecho para él y consecuentamente las cosas serían buenas o malas de acuerdo a si estas le convienen o no.

La pasión surge también de la imaginación y esclaviza al hombre. El amor, la tristeza, la alegría o el odio, lo dominan y lo convierten en esclavo de sus pasiones, sometiéndolo al curso del Universo.

Pensamiento y acción

Pero a través del pensamiento, el hombre puede conocer el mundo, esto significa producir sus propias ideas. De esta forma, la mente abandona la pasividad, con lo cual, la actividad del alma no será sin parte de la actividad del atributo infinito del Pensamiento. El alma humana se une a la Naturaleza, capta la Totalidad y ve ampliarse hasta el inivito su propia fuerza y su propio poder.

El conocimiento de la Totalidad (o lo que es igual, el modo en como cada caso se integra a la Totalidad) es el conocimiento adecuado. Por eso Spinoza dirá que la idea verdadera es la idea adecuada, difiere en este punto con Descartas que hablará de la idea clara y distinta.

Misticismo

Cuando el alma humana se une a la Naturaleza surge una alegría sin límites puesto que el hombre en lo más profundo de su ser es esfuerzo y deseo... poder y fuerza, y el esfuerzo es, antes que cualquier otra cosa, esfuerzo de conocer a Dios, con lo que el poder del hombre se incremente y nace la alegría por este acrecentamiento del propio ser.

Fuente: http://filosofia.idoneos.com/

REDUCCION DEL ANIMAL HUMANO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 09 Apr 2012 08:31:36 PDT

Es simplemente insoportable que la polaridad entre trabajo embrutecedor y el pavor a perderlo se haya convertido en el problema mayor de la existencia

Las expresiones de lo cabalmente humano surgen, indica Aristóteles, cuando está resuelto todo lo relativo no sólo a la subsistencia, sino también al ornato de la vida, es decir, resuelto también lo que hoy denominaríamos dignidad del entorno, empezando por la propia casa. Como todo animal, el hombre tiende a desplegar las capacidades con las que se halla dotado por naturaleza.

El asunto es determinar bien cuáles son las que caracterizan al hombre en el seno de la animalidad, pues si es frenado en estas, el eventual desarrollo de otras, no impedirá que ese animal quede mutilado en su especificidad. Obviamente si la lucha por la subsistencia se convierte para el ser humano en casi exclusivo fin, entonces, a la vez que es mutilado en su capacidad de conocer es mutilado en su capacidad de simbolizar.

Pues bien, precisamente cuando las medidas económicas apagan el alma de los ciudadanos, cuando la sumisión a agotadoras jornadas laborales tiene doloroso contrapunto en la ausencia de trabajo (o en el pánico a perderlo), se impone como exigencia política el restaurar la pregunta sobre la esencia de la condición humana y la tarea que respondería a tal condición. ¿Está el ser humano condenado a pensar que subsistir es ya mucho y así condenado a esa tortura a la que para algunos remitiría (por razones más o menos etimológicas) el término mismo trabajo, o es pensable una sociedad en la que la tarea esencial de todos y cada uno sea aquella en la que se fertilizan las facultades que nos caracterizan como especie singular entre otras especies de seres vivos y animados?

Se ha dicho muchas veces que los niños dan muestras de gran curiosidad analítica e inclinación a explorar y descubrir, las cuales a menudo quedan ulteriormente paliadas, o simplemente abolidas. Me atrevo a conjeturar que cuando mostraba tal disposición el niño no hacía otra cosa que responder a nuestra específica naturaleza animal. El animal humano tiende a nutrir y desplegar sus facultades cognoscitivas y creativas, ni más ni menos que como el águila o el caballo tienden a activar sus capacidades innatas para el vuelo o el galope.

El hombre ha domesticado individuos de la especie canis-lupus canalizando y utilizando las facultades naturales de los mismos hasta hacer de ellos aliados y cómplices en la lucha contra la adversidad del entorno. Mas tanto para ser eficaz vigilante de las tierras o el rebaño, como para ser auxiliar en la caza, el lobo-perro ha de permanecer tal, ha de mantener la agudeza de sus facultades, ha de conservar rasgos esenciales de su condición específica, cosa que no ocurre cuando es confinado en un ámbito de exposición o en un angosto espacio urbano. Pues el individuo que no despliega las potencialidades de su especie queda subsumido en lo genérico, reducido a mero animal, o incluso a mero ser vivo.

Lo tremendo es, sin embargo, cuando tal reducción, tal mutilación en la propia naturaleza, se efectúa con el propio ser humano. Y ello ocurre cuando desaparece de su horizonte, de su ámbito cotidiano de vida, el objetivo de fertilizar y desplegar las facultades de razón y de lenguaje que hacen su especificidad animal. Enorme regresión no ya respecto a los proyectos emancipatorios de la modernidad, sino también respecto a la concepción del ciudadano que tenían los griegos.

En el momento en el que se critica con demagogia la existencia de subvenciones para los teatros líricos no es ocioso recordar que en la Grecia que mantenía abismales jerarquías sociales, los ciudadanos con menos recursos recibían una ayuda para que pudieran asistir a las representaciones trágicas, señalando así la frontera que les separaba de los esclavos, excluidos del teatro, como signo terrible de que la condición de esclavitud deshumaniza, de ahí el imperativo absoluto de abolirla en sus formas encubiertas. Tragedia versus esclavitud, cabría decir.Toda forma de esclavitud, impide al ser humano tanto la lúcida asunción del conflicto trágico inherente a su condición como reconocer en sí mismo la exigencia de conocimiento desinteresado, eso que algún político presenta como propio propio de exquisitos ociosos. La tesis que estoy defendiendo es muy clara: esa disposición de espíritu que conduce al arte, a la ciencia y a la filosofía es algo de lo que nadie puede hallarse radicalmente privado sin verse amenazado en su humanidad.

Por eso es tan urgente denunciar las teorías pragmáticas que presentan como único bien al que colectivamente podamos aspirar la posibilidad de que alguna disminución de la amenaza laboral alivie un tanto el ofensivo terror al que los trabajadores se ven sometidos. Es simplemente insoportable que la polaridad entre trabajo embrutecedor y pavor a perder tal vínculo esclavo se haya convertido en el problema subjetivo esencial, en el problema mayor de la existencia. El tiránico orden social que posibilita tal cosa no es in-humano (sólo los humanos son susceptibles de forjar prisiones físicas o espirituales) sino literalmente des-humanizador, una máquina para impedir que los humanos seamos cabalmente tales.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

ESTAR EN EL MUNDO (MARTIN HEIDEGGER)

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 02 Apr 2012 10:41:24 PDT

Martin Heidegger (1889-1976) cuando analizó la esencia del existir se dirigió expresamente al concepto unívoco de estar en el mundo argüyendo en este sentido que las determinaciones del ser del existir tienen que verse y comprenderse sobre la base de lo que se llama el estar en el mundo que es un fenómeno unitario y, por tanto, no ha de tomarse como una composición de los conceptos mentados por su expresión.

Uno de los modos posibles –decía- de tratar con las cosas es conocerlas; pero todos suponen esa previa y radical situación del existir, constituiva de él, que es el estar desde luego en algo que se llama primariamente mundo. Para el filósofo alemán “estar en el mundo” (In-der-Welt-sein) solo puede hacerse de forma plena y comprensiva desde un punto de vista fenomenológica del concepto del mundo. De momento, mundo no son las cosas (árboles, hombres, montañas…) que hay dentro del mundo y que son intramundanas (innerweltlich). Desde ese punto de vista la naturaleza tampoco sería el mundo, sino un ente que encontramos dentro del mundo, como son también las emociones, los sentimientos, son entes en diversos grados y formas que pertenecen al mundo. Ni siquiera la interpretación ontológica del ser de estos entes se refiere al fenómeno mundo, que está ya supuesto en estas vías de acceso al ser objetivo. Mundo por tanto para Heidegger representa ontológicamente un carácter del existir mismo. No podemos a penas resumir aqui todas las ideas del filósofo alemán, es obvio, pero si al menos recordar algun concepto como este de la existencia en su relación con el mundo. La “esencia” del existir consitiría en su existencia, porque el existir implica siempre el pronombre personal, yo soy, tu eres, y de ahí desglosamos que el existir es esencialmente su posibilidad; por esto puede elegirse, ganarse o perderse y por esto le pertenecen dos modos claros y definitivos de ser: autenticidad o inautenticidad.

En las distintas etapas por las que atraviesa el ser, muchas veces nos planteamos esta dicotomía y con ello a medida que pasa el tiempo y que alcanzamos una edad, con mayor motivo, yo quiero ¿ser del mundo, estar en el mundo o vivir en el mundo? No es fácil dilucidar estas proposiciones, pues si bien la función verbal que las diferencias y que en otras lenguas sería intraducible, en español impone a estas frases un fuerte concepto filosófico y religioso. Probablemente la mayoría de los seres lo que queremos es vivir en el mundo, entendiendo este como un lugar de existir, es solo existencia porque relacionamos vivir y mundo, existir y mundo aunque por desgracia sabemos que esto no siempre es verdad. Hay muchos seres que están en el mundo pero no viven en él, hay muchos seres que son del mundo pero no viven en el mundo, por ello el concepto activo de vida, de vivir intrínsecamente relacionado con el de existir y mundo deberían de estar siempre unidos para que nadie se sienta en los otros dos rincones (ser y estar en el mundo) que tanta angustia y desolación producen en el ser humano.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

EL AMOR EN LA REPUBLICA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 28 Mar 2012 09:12:23 PDT

La palabra amor es sumamente ambigua, puede decir lo mejor y lo peor, pero no por ello hay que entregarla a los que la ensombrecen, ensucian, desacreditan. Si expresa también lo mejor habrá que meditar por qué.

En efecto, la vida en la Tierra desde hace miles de millones de años fue evolucionando, hasta llegar a los seres vivos con sistema nervioso, con un cerebro cada vez más poderoso.

El cerebro humano tiene un sistema de conocimiento (neocortical) y un sistema afectivo (el sistema límbico). El primero nos permite captar lo que el medio es para poder manejarlo en vista de la vida, de la sobrevivencia, de su crecimiento. El segundo, en cambio, nos mueve, motiva, nos da el poder de efectuar ese mismo conocimiento, y todos los actos humanos, desde el comer, el beber, el pensar, el decidir práctico, el organizar sistemas culturales, económicos o políticos. El amor es un sentimiento, una emoción, una pasión y hasta una virtud. Lo que no se ama no es querido, no puede entonces realizarse, efectuarse, llevarlo a la existencia. B. Spinoza nos hablaba de pasiones negativas (por ejemplo, el odio) y de pasiones positivas (el amor). A. Smith tiene una obra sobre Teoría de los sentimientos morales que describe la simpatía (padecer el sufrimiento del otro) en un lugar central, aunque por desgracia no tan importante como el amor a sí mismo:self love).

En la situación de pesimismo, de temor, de violencia, de depresión, de injusticia, de pobreza que se encuentra nuestro país, no viene mal desplegar un horizonte distinto, positivo, de cierta esperanza (tan estudiada por Ernst Bloch, de la corriente marxista cálida). Bienvenida la consigna.

De lo contrario seguirá reinando el odio. El odio es un sentimiento oscuro; quien odia se alegra, es verdad, pero del mal, del sufrimiento, de la derrota del otro. Pero aún más se entristece cuando el otro es feliz, triunfa, se realiza. Es una pasión destructiva. En política produce un ambiente de temor, de inmovilidad, de desconfianza que produce en todos los actores una debilidad infecunda. Su corolario, como acción consecuente al odio, es la venganza: “ojo por ojo, diente por diente”. Y así comienza el asesinato mutuo bajo la consigna: “¡Yo soy porque tú no eres!” (entre otros ámbitos, propio de la competencia en el mercado capitalista).

Por el contrario, el amor es expansivo, creador, abre las venas y la sangre irriga el cerebro: imagina un futuro mejor, intenta reparar las injusticias pasadas, abre un presente de esperanza y novedad. Tiene tristeza, pero del mal, el sufrimiento que sufre el otro. Le alegra cuando el otro triunfa, cuando es feliz, cuando le va bien. Es más, obra, lucha, trabaja para que la comunidad crezca. K. Marx, en su examen de bachillerato a los dieciocho años, escribió que elegiría la profesión por la que pudiera “hacer feliz a la mayor cantidad de gente”. Ése es un gesto de inmenso amor. El que ama no es vengativo, sino que sabe perdonar 2. El perdón es el no atribuir la falta al victimario del mal recibido (la víctima es la que perdona); es borrar la culpa del otro (por el mal que me ha hecho), a fin de que habiendo recobrado la inocencia (y no sintiéndose acusado, aunque sí agradecido por el don del perdón) pueda trabajar junto a la comunidad por una causa justa futura. El que perdona es magnánimo (es la subjetividad de los “grandes” hombres y mujeres); el enlodado en su odio tiene un espíritu egoísta, estrecho, donde germina lo tenebroso y lo bajo; no puede ejercer el noble oficio de la política, sino algo que aparece equivocada y frecuentemente como política, y son las acciones burocráticas fetichizadas por puro amor a sí mismo o a su clan que promueve la actual corrupción de lo público, de lo común, que es por desgracia la política rastrera que en mayor medida se cumple entre nosotros.

Deberíamos leer con detenimiento el gran “himno al amor” de Pablo de Tarso, hoy de moda en la filosofía política en Europa, Estados Unidos y en algunas universidades de América Latina: “Ya puedo hablar las lenguas de todos los hombres… que si no tengo amor no paso de ser un campana que retiñe y unos platillos estridentes. Ya puedo hablar inspirado y penetrar todos los secretos y todas las ciencias; ya puedo… dar todo lo que tengo, ya puedo dejarme quemar vivo, que si no tengo amor de nada me sirve. El amor es paciente, es afable; el amor no tiene envidia, no se jacta ni se engríe, no es burdo ni busca lo suyo, no se exaspera ni lleva cuenta del mal, no aprueba la injusticia, simpatiza con la verdad. Disculpa siempre, confía siempre, espera siempre, aguanta siempre”. El imperativo sería: “¡Yo soy, porque tú eres!”

¿No es esto demasiado ingenuo? ¿Dónde queda la lucha de clases, el odio a la burguesía, a los explotadores? En la política hay momentos y momentos. En la exacerbación de la violencia y el odio… ¡sea bienvenido el amor! En el momento de paz, abundancia, felicidad, orden… deberemos recordar el dolor de los oprimidos, de los explotados, y deberemos echar mano de otras pasiones, como la indignación, la ira contra la injusticia y la lucha contra los dominadores. En este momento político del 2012 nos viene a la memoria el caso de Nelson Mandela.

El gran líder sudafricano, fundador de un partido de izquierda en su país, fue injustamente puesto en prisión durante 27 años. Pudieron ser años de rumiar un infinito odio a los que lo habían encarcelado. Liberado por la presión nacional e internacional, nadie lo hubiera criticado si hubiera hecho juzgar duramente a los “blancos”, minoría y opresores de la raza africana, y remitido a la misma cárcel que había sufrido. Pero Mandela, en un gesto político de inmensa magnanimidad, amor y grandeza, perdonó a sus oponentes políticos. Con ello selló una fraternidad constitutiva mínima de la política. Todos en Sudáfrica, hasta los “blancos”, lo consideran el padre de la patria; con esta actitud fundó Sudáfrica.

Hoy, en México, necesitamos en primer lugar muchos Mandelas; después vendrán los grandes críticos y los constructores de la revolución que hay que construir sobre las ruinas que pisamos cotidianamente en nuestras calles y campos, en ciudades, aldeas, valles y montañas.

El amor en la República es el punto de partida. Y así como se titulaba la obra del gran filósofo árabe Alfarabi, allá por el siglo XII en Bagdad, La ciudad virtuosa (de la que tanto aprendió Leo Strauss), ¿por qué no una República amorosa? Sería el antídoto a la República odiosa en la que estamos viviendo en el presente.

Fuente: http://www.filosofia.mx/
Imagen tomada de la red.

¿PUEDE LA CIENCIA REEMPLAZAR A DIOS?

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 26 Mar 2012 08:26:09 PDT

Aristóteles había creído en un universo estático, bajo la presencia de gran divinidad, que parecía indiferente a su creación, inmutable y por momentos hasta ociosa… El sol debería girar alrededor de la tierra, planeta central para la creación. Estas ideas primordiales causaron gran impacto y de hecho fueron adoptadas por los primeros cristianos.

Cuando aparecieron las ideas Copernicanas sobre la movilidad del universo, pero sobre todo el dinamismo giratorio de la tierra alrededor del sol, la situación empezó a cambiar. Giordano Bruno, un antiguo fraile dominico, pasó su vida obsesionado y perseguido por compartir gran parte de estas ideas: “El universo es infinito y está vivo”. Por esto un jueves de Febrero del año 1600 el Santo Oficio ordenó quemarlo vivo por hereje. Por esos mismos años Descartes imprime la “duda universal” a todas las cosas, esta idea hace mella en la raíz de todas las certezas conocidas hasta entonces, incluso en la certeza de Dios: de la duda nace pues la inevitable confrontación entre la razón y la fe.

Entre el “pienso, luego existo” y el “creo, luego existo”. El método experimental cartesiano, racional, que busca la evidencia y la certeza para encontrar la verdad. Para ello habría que separar la materia, que se puede medir y cuantificar, de lo espiritual y del alma. Descartes no aplicaba su método en lo espiritual “por respeto” a estas “verdades oscuras de la fe”. Pero no fue hasta la condena de Galileo por la inquisición romana en 1633, donde las autoridades eclesiásticas proclamaban y defendían su autoridad sobre todas las cosas, se trataba de salvaguardar la vieja concepción del mundo, y de cimentar la obediencia ciega. Por esa teoría giratoria de la tierra, se obligó a Galileo a mantenerse siempre en el terreno de la hipótesis, pues dichos conocimientos en nada contribuyen a la salvación del ser humano. Muchos consideran que la condena de Galileo y, con ello, de la ciencia, marcó la ruptura, y se le conoce no sin razón como una de las principales catástrofes en la historia de la Iglesia. Ahí nació el abismo entre la ciencia moderna y la fe. La Ciencia casada con la razón y la duda nunca podrán resolver las contradicciones y paradojas de la vida- mucho menos el misterio de la muerte-, así es como piensan los teólogos más conservadores, por eso es indispensable que el hombre se someta a un entendimiento superior: Dios. El hombre no conoce a Dios por la razón y la ciencia, sino por el sentimiento y el corazón, por la fe. Así, las cosas no parecían ir por buen camino, las cuestiones de la fe nada tenían que ver con la causalidad ni con lo material. Uno de los promotores de esta corriente materialista o científica fue Feuerbach: El hombre proyecta a Dios. El hombre hizo a Dios a su imagen y lo proyecta fuera y dentro de si. Todas las cualidades divinas como la inmortalidad y el amor son deseos del hombre. La religión es el hombre mismo. Nuevamente estas ideas ateas no hicieron más que hacer más grande la herida entre la ciencia y religión. Pero entonces ¿quien tiene la razón?

Hasta entonces y a excepción de la teoría Darwinista la biología y la medicina parecían apartadas de estas cuestiones filosóficas y teológicas. Sin embargo no tardó en aparecer para 1800 lo que podría llamarse el materialismo médico, de hecho, los más radicales de esta corriente pensaban que el médico debería ser por naturaleza ateo. Esto nada tendría que ver con el ateismo marxista que por su parte promulgaba la abolición de las clases sociales para alcanzar la libertad y la salvación .La ciencia médica hizo su aparición a través de Sigmund Freud, con su famosa teoría del inconsciente, lugar donde habitan todos los deseos reprimidos, y que para llegar a el, estableció la técnica de la “libre asociación” y de la interpretación de los sueños. Poco a poco Freud se fue introduciendo cada vez más en el terreno religioso: “Las ideas religiosas son ilusiones, realizaciones de los más antiguos, intensos y apremiantes deseos de la humanidad”. El hombre en su inclinación natural hacia la madre y deseo de que muera el rival, mata y sacrifica al padre, para después llorarlo y venerarlo; para Freud esta es la génesis de cualquier religión: El complejo de Edipo. El hombre así se comporta como un niño desvalido, un neurótico obsesivo: “La religión es la neurosis universal”. Freud fue toda una “moda cultural” entre los intelectuales. Pero rápidamente brotaron las criticas contra la ciencia, por ejemplo: “el científico moderno está inconforme con las formas gastadas del cristianismo antiguo, y desea liberarse a toda costa de la fe, acompañado de un extraño sentimiento de culpabilidad, como si él mismo hubiera matado al Dios, en el que el no puede creer, pero cuya ausencia no puede soportar”.

En nuestros días las diferencias continuan.Hasta ahora todas las corrientes ideológicas, políticas, sociales, biológicas y científicas han fallado en su predicción del hombre sin religión; desde siempre el hombre primitivo y el actual nunca dejará de creer.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

EL QUIMICO ESCEPTICO

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Wed, 21 Mar 2012 10:38:38 PDT

Retrato de Robert Boyle por Johann Kerseboom (1689)

Estamos en pleno siglo XVII, el tiempo en el que se sientan las bases de la ciencia moderna, en el que se pasa, en muchas de sus ramas, de una ciencia “de salón”, especulativa y sin otro apoyo que el principio de autoridad, a la obligatoria comprobación experimental de las afirmaciones propuestas.

En química hay que ir alejándose de la alquimia y preparar el camino hacia una química científica cuyo principal impulsor fue seguramente sir Francis Bacon (1561-1626). Muy de cerca en el tiempo les sigue nuestro autor, Robert Boyle (1627-1691), que se propone elevar el quehacer químico a la categoría de filosofía natural, hasta reconocérsele como “padre de la química moderna”. Casi ni se molesta en desmontar las prácticas y hábitos de los que llama “químicos vulgares”, exhibicionistas, charlatanes y trapaceros, sino en rebatir las ideas circulantes sobre la composición de los cuerpos “mixtos”, formados por ciertos cuerpos simples e indescomponibles.

Dos son las doctrinas entonces vigentes a las que ataca: la de Aristóteles, más teórica, para quien los cuerpos simples son los cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego, y la de Paracelso que, con más base experimental, se inclina por tres principios, sal, azufre y mercurio, a los que sus seguidores, los llamados “herméticos o “químicos”, añaden a veces agua o tierra. Parece que lo que más contraría a Boyle es que los químicos presentan los principios no como una idea más, entre otras, para aumentar el conocimiento sino como base de una nueva filosofía cuya validez se asienta sólo en la refutación de los elementos aristotélicos: las propiedades de los cuerpos mixtos no tienen por qué ser explicadas por las hipótesis herméticas o por las aristotélicas ya que hay otras formas plausibles, como las deducidas de las cualidades del movimientos, la forma y disposición de las pequeñas partes de los cuerpos, etc. Él ha realizado multitud de pruebas que detalla minuciosamente y le hacen oponerse no a aquellas doctrinas en sí mismas sino a su inexactitud y a lo escasamente concluyentes que se muestran los experimentos analíticos en los que se confía para demostrarlas. Es, pues, un escéptico que no hace afirmaciones sino que pretende demostrar dudas. El “corolario” que se desprende de su trabajo lo formula así: “...se puede poner en duda que exista un número determinado de elementos o, si lo prefieren, que todos los cuerpos compuestos consistan en el mismo número de ingredientes elementales o de principios materiales”.

Y ¿cómo está escrito el libro? En aquella época se usaba aligerar o amenizar la exposición de una teoría describiéndola en forma de diálogos; un personaje, trasunto del autor, defiende un punto de vista mientras otro argumenta en contra; no hace falta decir que en esa lucha dialéctica gana siempre el primero. Aquí hay varios personajes pero como si sólo hubiera uno, Carnéades (o sea, Boyle): los dos contertulios que representan las tesis de Aristóteles y Paracelso, respectivamente, desaparecen muy pronto sin apenas decir nada; queda otro, Eleuterio, más indepediente y neutro, puesto ahí para ir provocando a Carnéades que monopoliza todo el discurso. Surge así una verdadera lección sobre el estado de la naciente química en aquel tiempo y vale la pena adentrarse en él y llenarnos de asombro al ver cómo ha evolucionado la ciencia desde entonces y el cúmulo de esfuerzos y de ingenio puestos en obra para llegar a la situación actual.

De justicia es decir que los editores, Javier Ordóñez y Natalia Pérez-Galdós, nos facilitan la comprensión e interpretación de los hechos y del texto con una introducción clarificadora y, en unas notas explicativas, con la actualización de la terminología, y aún la versión a la formulación hoy en curso de la descripción retórica de los distintos procesos químicos aquí expuestos. Es un placer seguir así, contado por sus propios creadores, las etapas recorridas por la ciencia a medida que se va construyendo. Sin duda será el empeño de esta colección, “Clásicos de la Ciencia”, que edita Crítica bajo la dirección del profesor Sánchez Ron.

Fuente: http://www.filosofia.mx/

FRASES DE EDWIN YANES III

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 19 Mar 2012 13:57:12 PDT

SOY AMERICANA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 12 Mar 2012 16:15:47 PDT

En el mundo de fantasía llamado Facebook, se mezclan diversas culturas competitivas, con el afán de sobresalir y aplastar a los demás.

Un día de estos me sucedió un caso, de pronto recibí el saludo de una chica, quien dijo saber de mi desde hacía varios meses atrás, pero que por algunas razones había abandonado temporalmente Facebook, yo obviamente con más de 2,000 “amigos” no tenía ni idea de quien era, luego para convencerme que efectivamente sabía de mi, habló de algunos de mis escritos y logros en la poesía, yo seguía igual, haciendo memoria para tratar de recordarla, pero ante la imposibilidad de evocarla, le hice algunas preguntas y entre ellas la siguiente: ¿De dónde eres? Soy americana dijo en señal de orgullo por su país, el cual sin duda estaba confundiendo con continente, ante esta respuesta le comenté, qué alegre yo también soy americano, inmediatamente ella me cuestionó, pero cómo puede ser posible, si tú eres guatemalteco, amablemente le expliqué la división geográfica del continente americano, (América del Norte, América Central, las Antillas y América del Sur) y le argumenté, seguramente tu eres de América del Norte (EE.UU para ser preciso), ante esto contestó un tanto molesta, soy americana y para demostrarlo me escribió algunas oraciones en inglés; a la vista de tal hecho le escribí, tienes razón, eres americana, yo no sé inglés.

“La discriminación racial sigue latente como en años pasados, con la excepción que hoy día es más disimulada”.

Autor: Edwin Yanes
Los Tigres del Norte- America ft Calle 13

PARA TI MUJER

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Thu, 08 Mar 2012 13:01:46 PST

¡Hembra naciste,
Así lo dijo el doctor,
De hembra viniste,
Y te parió con dolor…!

Bendito el vientre que te cobijó,
Y en sus entrañas se formó tu ser,
Bendito el día de tu concepción.
Bendita tu divina mujer.

LA FILOSOFIA ESTOICA Y EL DETERMINISMO FATALISTA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Mon, 05 Mar 2012 08:01:34 PST

El estoicismo es la filosofía que más destaca en la época Helenística o Alejandrina, -323-30 a. J.-. así llamada en honor a Alejandro Magno.

Zenón de Citio -336-264-, chipriota, al parecer de origen fenicio –de piel morena- llega a Atenas en el -308 y funda su escuela de filosofía en el pórtico pintado (Stoa poikilé) de donde procede la palabra estoico.

Al leer la Apología, escrita por Platón, Zenón admiró la consecuencia de la vida de Sócrates y su valor demostrado en el momento postrer, al aceptar con tranquilidad admirable morir bebiendo la cicuta –zumo de una planta venenosa-, en el 399 a. J., por orden de los Jueces de Atenas, quienes le sentenciaron a muerte por el supuesto delito de “corromper a la juventud con sus enseñanzas”.

Zenón establece que todos los acontecimientos, naturales, individuales o sociales ocurren por la determinación del Logos o Razón que preside el universo. Nada ni nadie puede cambiar los sucesos del universo. El mundo funciona sin el margen de libertad, que defendió Epicuro. Para los estoicos el curso del universo es una necesidad ineludible. No hay cabida para el azar o la contingencia. Todos los cambios o variaciones no son sino la expresión de una ley inalterable. El destino es la expresión externa del Logos eterno que dirige el mundo. La naturaleza es una cadena inextricable, de causas y efectos, y es por esto que los adivinos pueden predecir el futuro. Pero, entonces, surge la absurda paradoja de saber que la adivinación y los sacrificios no sirven de gran cosa para poder prevenir y evitar los males futuros pronosticados.

El fatalismo estoico se acentúa con la noción del tiempo circular, la naturaleza siempre regresa al punto inicial en donde todos los fenómenos se repiten igual. Cada ciclo será semejante al anterior en todos sus detalles. Cada individuo reaparecerá en los mundos repetitivos y todo seguirá igual: el esclavo volverá a ser esclavo, y el amo, amo.

Esta tesis, aunada al determinismo cósmico, fue un poderoso mecanismo de control social que indujo a la pasividad social y a la resignación. Fomentó la desesperanza ante un futuro terrenal promisorio y desalentó cualquier intento de protesta y cambio social. La repetición de lo que ya había sucedido en el pasado le volvía incapaz al hombre de poder influir en los acontecimientos futuros.

Sobre estos principios filosóficos panteístas y materialistas se levanta el principio de la ética estoica, la resignación al destino, la sumisión a los acontecimientos. El supremo bien es la virtud, y la virtud consiste en vivir conforme a los dictados del Logos. (El tema de la ética estoica trataremos en otro artículo).

En los cinco siglos de su desarrollo, la doctrina estoica influyó en Marco Aurelio y Epícteto, de la Roma imperial, y las tesis de la resignación ante la adversidad, interioridad e igualdad de todos los hombres, fueron asimiladas por Jesucristo y los cristianos: “si te golpean la una mejilla, muestra la otra”. La influencia del estoicismo llegó a España, durante los siglos XVI y XVII, a Inglaterra, (véase Shakespeare), y a Francia, en el siglo XX, con el existencialismo.

Fuente: http://www.filosofia.mx/
Imagen tomada de la red.

EL DIOS DE LOS FILOSOFOS

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Fri, 02 Mar 2012 14:29:22 PST

“Si Dios no existiera, habría que inventarlo” Voltaire

Una de las verdades filosóficas que más me conmovieron a los inicios del estudio de la Historia de la Filosofía de Guillermo Fraile fue que la Filosofía Antigua en Grecia nació en el seno de una cultura sustancialmente religiosa. Los creadores de los mitos, los poetas Hesíodo y Homero, entre otros, eran los que habían promovido este tipo de costumbre en el pueblo griego.

Pero fue Zenón de Elea el primer filosofo que se burló de todos estos falsos mitos creados a imagen y semejanza de los deseos y caprichos de los hombres. Le siguió Demócrito de Abdera, con su teoría de los átomos; Anaxímenes (el “aire”); Tales (el “agua”) y Empédocles de Agrigento con su famosa teoría materialista de los cuatro elementos, a saber: “agua”, “tierra”, “fuego” y “aire”.

El paso del “mito” al “logos” creó en alguno de estos filósofos una escisión entre ellos, a saber: los mitos se referían a realidades intangibles e invisibles; las razones de los filósofos a las cosas tangibles y visibles.

Pero hubo otros filósofos que aceptaban ambas realidades. Entre ellos se encontraban los siguientes: Anaxágoras, Pitágoras, Heráclito y Parménides. Estos filósofos eran, además, hombres muy religiosos (con excepción de Heráclito). Anaxágoras sostenía que una Inteligencia Infinita (“Nous”) era el origen de todo el Universo; Pitágoras era, además de filósofo y matemático, un líder religioso y político; Heráclito, aceptando que la única realidad es el cambio o permanente fluir de las cosas, también sostuvo la realidad y existencia de una “Inteligencia” que, detrás de bastidores, lograba “la armonía de los contrarios”. Y por fin, el visionario de Parménides. Los sueños que tuvo con las divinidades le revelaron una dimensión de la realidad alcanzable solamente por la razón: la verdad o el Ser.

Sócrates heredó de sus ancestros la creencia en los dioses y, contra todas las vicisitudes que tuvo que afrontar en un Juicio que lo condenó a muerte, siempre esperó su encuentro con los héroes y dioses en la otra vida.

Su discípulo, Platón, habla de Dios, pero de una forma muy genérica. Sus comentarios han llegado incluso a decir que identifica la divinidad con la idea del Bien. Pero hay también en él una profunda religiosidad que inspira su obra filosófica. Cuando uno lee sus diálogos, nos da la impresión de que Platón creó una especie de “filosofía de la salvación del alma”. Este mundo es pasajero y nuestro cuerpo es mortal. Lo más importante en nosotros es nuestra alma, que es inmortal. Hay que salvarla desde el punto de vista moral, reformando nuestra vida, y desde el punto de vista intelectual conociendo la verdad, que no está en este mundo, sino en el Mundo de las Ideas o “cielo platónico”.

Aristóteles continuó estas creencias, pero de una forma más racionalizada, sistemática y anti mítica. Sostuvo que Dios es la causa del movimiento que vemos en el Universo, la “Causa Incausada” o “Motor Inmóvil”, que mueve, pero que no es movido por nada. También le puso otro nombre, “Acto Puro”. Es decir, que es un ser eterno y sin posibilidad de mejorar, puesto que es perfecto.

Con el advenimiento de la revelación cristiana, en el siglo IV, San Agustín de Hipona, encontrará por fin, después de muchas luchas interiores y personales, al Dios revelado por Jesucristo. Influenciado por Platón más que por Aristóteles, el hiponense creía profundamente en la existencia de otro mundo, pero a diferencia del griego, sostenía que Dios es Espíritu y no una Idea.

Siglos más tarde, Santo Tomás de Aquino, influenciado por Aristóteles, creará en una página de su célebre “Suma Teológica”, el argumento de las cinco vías que demuestran la existencia de Dios: como “Motor Inmóvil”, como “Causa Incausada”; como “Causa Eficiente”; como “Ser Perfecto” y como “Ser Inteligentísimo”.

Tanto en San Agustín como en Santo Tomás de Aquino, la revelación cristiana les iba a dar “algo” que los pensadores antiguos habían desconocido hasta la fecha, a saber: la FE.

Y Santo Tomás llegó incluso a decir que por medio de esta fe, nos era inclusive posible tener una visión intelectual de Dios, aún en esta vida.

San Agustín vio en la Fe el único medio para alcanzar un “entendimiento” de la misma, algo que sería hoy en día escándalo para los ateos y locura para los agnósticos. La Fe, según San Agustín, es el único “medio” posible para alcanzar la “sabiduría intelectual”, que, a fin de cuentas, sólo en Dios se encuentra.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/el_dios_de_los_filosofos
Imagen tomada de la red.

EN NOMBRE DEL ARTE

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 28 Feb 2012 08:02:48 PST

Marta Riskin celebra la posibilidad de que la práctica del pensamiento y la búsqueda de espacios comunes permita abrirse a otras ideas y ajustar las propias, porque constituye un privilegio que se puedan debatir respuestas y enfrentar otras miradas.

Hefesto curó a Zeus de su dolor de cabeza, abriéndole el cráneo con un hacha y permitiendo así el nacimiento de Atenea, la cual, según Píndaro, “... llamó al ancho cielo con su claro grito de guerra. Urano, tembló al oírlo, y la Madre Gea”.

Para la mitología griega, Atenea representaba la sabiduría y las artes, la guerra y la civilización. La variedad de atributos alude a la integración compulsiva de pueblos y culturas, prolijamente fagocitados, a semejanza de Metis, su madre; pero al sumar cualidades de ídolos ajenos, A-Teo-Noa, la de ojos de lechuza, fue considerada por Platón “la mente de dios” y su hija preferida.

Los objetos de la cultura, incluidos templos, instituciones y academias, encarnan riquezas materiales, intelectuales y espirituales.

En la Acrópolis, aún quedan restos del templo de Atenea Niké, victoriosa pero ya sin alas, para señalar que sus contenidos simbólicos siempre pertenecerían a Atenas.

Los griegos no fueron los únicos en afirmar “la guerra es bella”. A lo largo de la historia, y en nombre del arte, otros grupos impusieron sus modelos de pensamiento. Los artistas del “Futurismo”, por ejemplo, impulsaron la adhesión ética y estética del pueblo italiano al fascismo.

La libertad de expresión y la difusión de los conflictos sociales y políticos, dos características propias de la democracia, tampoco son frutos espontáneos sino productos del esfuerzo de hombres y mujeres valerosos. En nombre del arte de la vida, y muchas veces con sus vidas, ellos defendieron al debate y el respeto a la diversidad por sobre la guerra y la paz de los cementerios.

En las últimas semanas han proliferado colectivos intelectuales, en oposición o acompañando a Carta Abierta. Es una magnífica noticia en un país que celebra con hechos cotidianos la recuperación de la palabra y permite, sin riesgos heroicos (mal que pese a quienes se victimizan con fantaseadas censuras), la exposición, en absoluta libertad, del discurso propio.

La práctica del pensamiento y la búsqueda de espacios comunes ofrece la ocasión de abrirse a otras ideas, ajustar las propias y abandonar olímpicos canibalismos que sólo las distorsionan, generando luchas estériles e inútiles dolores de cabeza.

En el prefacio a la Filosofía del derecho de Hegel, dice “el ave de Minerva, (Atenea para los romanos), no emprende el vuelo hasta el oscurecer”.

La metáfora indicaría que comprendemos los fenómenos después que se producen y el vuelo del conocimiento es posible, gracias al previo trabajo diurno.

Los intelectuales, es decir las personas que trabajan con sus mentes y se dedican al estudio y el análisis cuentan, como muchos otros profesionales, con herramientas del oficio y un lenguaje propio.

No es de extrañar que tengan desencuentros o enuncien reclamos y exigencias impracticables como “grito de guerra”. La elaboración de propuestas siempre lleva más tiempo y dedicación que formular máximas o predecir desgracias y, dentro o fuera de los claustros, siempre hay quienes confunden “pensamiento crítico” con difamación y “hechos” con tergiversación de datos.

La gran novedad es el estado público de las discusiones y, en paralelo, la comprobación de la superficialidad de los medios masivos de comunicación; mito que se sostiene sobre la realidad de una mayoría de programas que usan lenguaje limitado y procedimientos amorales.

Hasta que esto cambie, cabe esperar que los intelectuales seleccionen apropiadamente los lugares adonde serán respetados y, reconociendo la influencia de sus mensajes, investiguen la gracia de las formas y en la claridad de transmisión, la consistencia y brevedad de los contenidos.

Transitando territorios objetivos o subjetivos, cuestionarse es indispensable.

No es tarea fácil pero se trata de una oportunidad histórica. Como diría el escultor Policleto, “la obra es más difícil cuando la arcilla está bajo la uña”.

Una de las ventajas de redescubrir que la omnisciencia es un recurso literario y no un atributo de la conciencia humana está en hallar evidencias de “múltiples mundos reales”. Para habitar el mejor posible, compartimos la responsabilidad de construir nuevos espacios de encuentro.

No es un gesto menor en esta segunda década del siglo XXI, y en un mundo donde Atenea continúa expresando el arte del dominio de una cultura sobre las otras, pero los griegos se ven obligados a concesionar su templo a los “bárbaros” para pagar armas inútiles y a costa de una dolorosa deuda externa.

Si el nombre del arte lo decide cada generación y mientras nos acusan aquellos que ocupan nuestros territorios y se niegan al diálogo, es un privilegio y resulta de la mayor importancia que continuemos debatiendo respuestas y enfrentando ideas.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/en_nombre_del_arte

EL AMOR Y LA FILOSOFIA

noreply@blogger.com (Edwin Yanes) — Tue, 21 Feb 2012 08:01:30 PST

En las colonias jonias de Asia Menor hacia el siglo VI aC, nace una nueva manera de resolver con la reflexión racional los problemas que presentaba la naturaleza al hombre. Esta forma es un cambio de actitud ante las afirmaciones tradicionales acerca del mundo y el lugar que ocupa el hombre en él, sobre todo acerca de los orígenes de ambos. De una actitud tradicional, conservadora y acrítica, basada en el mito, se pasa a una actitud nueva, innovadora y crítica, que se expresa mediante teorías. Así nace la Filosofía, término griego que etimológicamente, se traduce como “amor a la sabiduría’‘.

Sobre el amor escribe Platón hacia el año 385 aC una obra titulada “El Banquete’’ donde narra lo acontecido en una reunión que tuvo lugar en casa del aristócrata y poeta dramático Agatón. En su transcurso, cada uno de los invitados, como supuestos entendidos en la ciencia de lo bello, debía hacer un elogio al dios del amor, Eros. El diálogo se inicia con la intervención de Fedro, quien afirma que Eros es el más antiguo de los dioses y que está en el origen de todo bien y virtud. Continúa la narración con el elogio de Pausanias, el cual, en virtud de la doble concepción griega de la diosa Afrodita, distingue dos clases de amor: el que está bajo la tutela de Afrodita Urania (que corresponde a la homosexualidad aristocrática) y el protegido por Afrodita Pandemos (que se identifica con el amor heterosexual del pueblo).

Erisímaco, un médico seguidor de las teorías de Heráclito, afirma que esta bipolarización es comparable a la que existe entre el calor y el frío o entre lo seco y lo húmedo. Postula por ello la armonía de los contrarios que representa Eros, contribuyendo así al equilibrio universal. Inspirándose sin duda en Empédocles, Aristófanes evoca el mito de ese ser completo del que, por desgracia, sólo somos la otra mitad.

Efectivamente, el ser humano formaba un ser doble, compuesto por 8 miembros, dos caras y con sexos alternativamente idénticos o diferentes. Por eso, desde que el hombre fue castigado por impiedad, el amor es siempre el amor de alguien, es decir, la aspiración de recuperar la unidad perdida de ese ser gracias a Eros.

Por último, Agatón, buen discípulo de Gorgias, profiere numerosos epítetos de alabanza al dios del amor, al que considera preceptor de todos los dioses, además de ser Eros el más antiguo de los dioses, es también el más joven y delicado, y el origen de la poesía, la ciencia y las artes.

Sócrates advierte que es preciso examinar las cualidades enumeradas del dios en cuestión, y discernir así lo verdadero de lo falso. El amor es deseo, aspiración de algo (la belleza en este caso), pero, ¿poseemos siempre lo que deseamos?, pregunta. Tras responder Agatón que no, concluye Sócrates que también entonces a Eros le falta la belleza y, por tanto, carece igualmente de bondad.

Según Sócrates la profetisa sagrada llamada Diótima sostiene que Eros es en realidad un ser intermedio como lo demuestra su origen. Oscilando constantemente de la multiplicidad a la unidad, su inestabilidad le da más bien la apariencia de un demonio o semidios, intermedio entre lo divino y lo mortal.

A través de Sócrates, Platón indica la diferencia entre contemplar la apariencia de belleza y alcanzar la idea de belleza, o lo que es lo mismo, entre la apariencia de virtud y la virtud verdadera en las ideas.

Platón entiende que la filosofía es el arte de todas las artes y que la verdadera elocuencia depende de una procreación de la belleza absoluta, concebida en términos de retórica erótica.

Con el nacimiento del cristianismo, el Amor es identificado plenamente con Dios, ser sobrenatural, creador del mundo y del hombre a su imagen y semejanza. El hombre posee alma que constituye la instancia que lleva el sello de la inmaterialidad e intemporalidad y constituye el centro en el cual la persona encuentra su sentido único, en ella radica la capacidad de comunicación con otros sujetos y con Dios. A los fenómenos de unión con Dios en esta vida se les llama experiencias místicas.

La mística española, que florece durante la segunda mitad del siglo XVI, y que tiene en Teresa de Jesús, y Juan de la Cruz, sus grandes representantes y creadores, fundan sus ideas sobre la base de una morada o un castillo un camino como itinerario místico, con diversos aposentos y cuya entrada es la oración. Siendo como somos, es decir, criaturas dependientes de nuestros sentidos es necesaria la fe que nos prepara para recibir el Mensaje de la Cruz y que también nos conduce por su camino y nos hace participes de la crucifixión y encuentra su cumplimiento en la unión perfecta con Dios por amor.

Finalmente sobre este sentimiento tan sublime y que exalta nuestra condición de seres creados en el Amor la santa filósofa alemana Edith Stein comenta: “Dios es amor, éste es el punto de partida de san Agustín, y ésta ya de por sí es Trinidad. De hecho, el amor necesita un amante, un amado y el amor mismo’‘.

Fuente: http://www.filosofia.mx/index.php?/perse/archivos/el_amor_y_la_filosofia