11）迦 5:1-12恩許的自由決不可放棄。

1基督解救了我們，是為使我們獲得自由；所以，你們要站穩，不可再讓奴隸的軛，束縛住你們。2請注意，我保祿告訴你們：若你們還願意受割損，基督對你們就沒有什麼益處。3我再向任何自願受割損的人聲明：他有遵守全部法律的義務。4你們這些靠法律尋求成義的人，是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來。5至於我們，我們卻是依賴聖神，由於信德，懷着能成義的希望，6因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼。7以前你們跑得好！有誰攔阻了你們去追隨真理呢？8這種勸誘，決不是出自那召選你們的天主。9少許的酵母就能使整個麵團發酵。10我在主內信任你們，認為你們不會有什麼別的心思；但那擾亂你們的人，不論他是誰，必要承受懲罰。11至於我，弟兄們，如果我仍宣講割損的需要，那我為什麼還受迫害？若是這樣，十字架的絆腳石就早已除去了。12巴不得那些擾亂你們的人，將自己割淨了！

❖保祿在《迦拉達書》不是反對「工行」，他所反對的只是人以為可以單憑「法律尋求成義」（4）。保祿也不是反對信德的作為（這經常與「法律」的內容吻合），因為這些作為都有賴與基督在生活上的共融才能成事。反之，保祿聲明重要的卻是「以愛德行事的信德」（6）。雖然保祿在信中指摘迦拉達人「與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」（4），但他仍懷有希望，期待他們改過（10）。

❖「基督解救了我們，是為使我們獲得自由」（1a）──信友的自由，按保祿的神學，是指捨棄罪惡、擺脫法律、出離死亡而言，但在此，如在羅7:1-25及8:1-4是特指擺脫「法律」而言。迦拉達人在未領洗之前是什麼法律的奴隸呢？他們既不是猶太人，所以不是梅瑟法律的奴隸；他們既是外邦人，所以曾是「無能無用的蒙學」的奴隸（4:9），即外教迷信的奴隸。現在基督從這蒙學中解救了他們，就如從梅瑟的法律中解救了猶太人一樣。

❖「不可再讓奴隸的軛，束縛住你們」（1b）──他們既然在基督內獲得了自由，就不該再去遵守梅瑟法律，負這奴隸的軛（宗15:10），否則只會是改換了另一主人的奴隸而已。

❖「若你們還願意受割損，基督對你們就沒有什麼益處」（2）──保祿按血統來說，原是個純粹的猶太人（1:14；羅11:1），按身份來說，是基督的宗徒，他基於這種理由，遂敢嚴厲警告他們說：或隨從梅瑟，或隨從耶穌，不能有什麼折中的辦法。梅瑟的法律所特別重視的「割損禮」，決不是唯一使人得救的途徑，唯一使人得救的途徑，就是基督：凡在基督以外尋求救恩的，絕對找不到救恩（宗4:12）。猶太主義保守派的信友對迦拉達人卻說：只要他們接受割損禮，便可得救；對於其他的梅瑟法律，如守潔與不潔等（肋11-16章），甚至可以不去遵守，因為他們不屬於以色列民族，但割損禮卻必行不可。保祿很激烈地反對這種說法，因為他們把割損禮與耶穌的洗禮竟然等量齊觀，說這兩種禮儀既都是天主制定的，應該一同遵行，不能有所偏廢。
❖「我再向任何自願受割損的人聲明：他有遵守全部法律的義務」（3）──為駁斥這一謬說，保祿不再在這裡證明割損禮已被廢棄，因為在本書信的3、4兩章中，已詳細證明舊約制度和它所包含的割損禮已告結束。他保祿在這裡願意討論的，是誰若接受割損禮，就該「遵守全部法律」，就如領洗的信友，應該遵守基督的全部法律一樣（6:2；及5:14-26）。

❖「你們這些靠法律尋求成義的人，是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」（4）──也許迦拉達人曾說，為確保得救，更好這兩種禮法一起遵守。但是這種想法，完全錯誤了，這樣作，就「是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」，因為「成義」只是藉著信德，由唯一的基督所獲得的鴻恩（2:16-21；羅3:21-26等）。

❖「至於我們，我們卻是依賴聖神，由於信德，懷着能成義的希望」（5）──本節「依賴【聖】神」（πνεύματι - pneúmati）一語，原文本無「聖」字，但按上下文和大多數希臘教父，是指「聖神」而言，或至少應作「聖神所引導的靈魂」解。保祿指出我們不能「靠法律尋求成義」，卻要在真理的道路上，尋求因信德和由聖神而來的成義，且要在成義以後，以天主義子的身份，「由於信德，懷着能成義的希望」。這句話中的「成義的希望」，並不是說我們還未「成義」，因為藉着洗禮我們已真正成了天主的義子。這話是指天主在來世要賞給我們的圓滿的、永遠的「正義」，即天上的永福，這是我們在現世有權利「希望」獲得天主所恩許給我們的（羅8:19-25）。

❖「因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼」（6）──在新約制度下，「割損或不割損」在天主的眼裡是同樣毫無價值（6節及格前7:19），只有信德才是有價值和不可缺少的條件。但要注意，保祿在這裡所說的「信德」是「以愛德行事的信德」，所以基督徒的信德是和愛德分不開的；一個有活潑信德的信友，時常為天父，為近人行事。5、6兩節就如得前1:3；哥1:4-5，是論直接以天主為對象的信、望、愛三德，即「唯有以愛德（ἀγάπη - agápe : love）行事的信德（πίστις - pístis : faith）」，才能令人「懷着能成義的希望（ἐλπίς - elpís : hope）」。

❖「以前你們跑得好！有誰攔阻了你們去追隨真理呢？這種勸誘，決不是出自那召選你們的天主」（7-8）──「以前你們跑得好！」保祿常喜用賽跑的比喻（見2:2；格前9:24-27；斐3:12-14；弟後4:7）。迦拉達信友以前跑得雖好，可是目前跑得不像從前那樣好。他們是受到猶太主義保守派的「勸誘」，半途迨慢甚至停頓下來，這肯定「不是出自那召選你們的天主」。

❖「少許的酵母就能使整個麵團發酵」（9）──使他們停頓的因由，本來不大，不過只是「少許酵母」的異端，即那迷惑性的「勸誘」。這種「勸誘」自然不是來自召選他們的天主，而是來自十字架的敵人。保祿在格前5:6-8也用了這個酵母的比喻來指信友應有的聖潔生活：「你們豈不知道少許的酵母，能使整個麵團發酵嗎？你們應把舊酵母除淨，好使你們成為新和的麵團。」在本書信中，他卻用來指猶太主義保守派那似是而非的異端。

❖「我在主內信任你們，認為你們不會有什麼別的心思；但那擾亂你們的人，不論他是誰，必要承受懲罰」（10）──保祿希望迦拉達的信友不要陷在他們的羅網中。他信任他們不會變心，但是保祿警告那些撒莠子的人。「不論他是誰」是說不論他們依據誰的大名，或誰是他們的領袖，必應受當受的懲罰。那麼是誰要去懲罰他們呢？是保祿自己？或是天主？不得而知。但看當時迦拉達教會的光景，似乎是保祿以天主的懲罰來恐嚇他們。

❖「如果我仍宣講割損的需要，那我為什麼還受迫害？若是這樣，十字架的絆腳石就早已除去了」（11）──如果保祿也宣講割損禮，為什麼自開始宣講福音直到現在，到處受猶太人迫害呢？可見保祿並沒有宣講割損禮，反之他到處宣講為猶太人的「絆腳石」，使猶太人跌倒的十字架的道理（格前1:23；羅9:32）。假使保祿不再宣講十字架的道理，猶太人和保祿必定能夠互相諒解，不致於發生任何衝突，但保祿若這樣做就不是基督的真宗徒。

❖「巴不得那些攪亂你們的人，將自己割淨了！」（12）──保祿對這些擾亂分子真是忿怒填胸，他才會說出「割淨」（ἀποκόψονται - apokópsontai）這句極盡諷刺的話（近乎我們所稱的「粗口」）。這話的意思是說，既然這些保守派的信友，這樣熱愛割損禮，為什麼不再進一步像厄弗所的阿爾特米（Artemis）女神的司祭般，把自己完全閹割了呢？按當時迦拉達地方恭敬阿爾持米／齊貝肋（Cybele）女神的司祭，為光榮所恭敬的女神有時當眾全行閹割。

按保祿剛烈的性格，這並非不可能發生的事。他還有另一段具爭議性的話，寫在斐3:2-3：「你們要提防狗，要提防邪惡的工人，要提防自行割切（κατατομή - katatomé）的人。其實真受割損（περιτομή - peritomé）的人是我們」。保祿以攻擊的心態，把輕視的字眼應用在他們身上，稱他們為「狗」。這一字暗喻他們在敬拜禮儀上的不潔，正如猶太人有時也用這詞來形容外邦人（瑪15:26）。保祿看不起肉體上的割損，諷刺地稱之為「割切」，相對地提出屬靈的割損，正如《申命紀》所提及的在心中受割損（申10:16；參看耶4:4；羅2:29）。

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信德是天主白白賜予人的恩寵，我們有可能失落這分無價之寶。關於這點，聖保祿鼓勵弟茂德說：「你要打這場好仗，保持信德和良心純潔；有些人竟擯棄了良心，而在信德上遭了覆舟之災」（弟前1:18-19）。為能在信德中生活、成長及恆心到底，我們必須用天主聖言滋養它；並祈求天主增強它；它該「以愛德行事」（迦5:6），以望德作支持及在教會的信德中植根。 （教理162）

信德是超性的德行，藉著信德我們信天主，信祂所說過的和啟示給我們的一切，並且信聖教會為我們提出的當信的道理，因為天主自己就是真理。因著信德，「人自由地把自己整個託付給天主」。因此，信者尋求認識和實踐天主的聖意。「義人因信德而生活」（羅1:17）。生活的信德「以愛德行事」（迦5:6）。 （教理1814）

10）迦 4:21-31基督徒纔是天主的自由子女。

21你們願意屬於法律的，請告訴我：你們沒有聽見法律說什麼嗎？22法律曾記載說：亞巴郎有兩個兒子：一個生於婢女，一個生於自由的婦人。23那生於婢女的，是按常例而生的；但那生於自由婦人的，卻是因恩許而生的。24這都含有寓意：那兩個婦人是代表兩個盟約：一是出於西乃山，生子為奴，那即是哈加爾──25西乃山是在阿剌伯──這哈加爾相當於現在的耶路撒冷，因為耶路撒冷與她的子女同為奴隸。26然而那屬於天上的耶路撒冷卻是自由的，她就是我們的母親：27誠如經上記載說：『不生育的石女，喜樂罷！未經產痛的女人，歡呼高唱罷！因為被棄者的子女比有夫者的子女還多。』28弟兄們！你們像依撒格一樣，是恩許的子女。29但是，先前那按常例而生的怎樣迫害了那按神恩而生的，如今還是這樣。30然而經上說了什麼？『你將婢女和她的兒子趕走，因為婢女的兒子不能與自由婦人的兒子，一同承受家業。』31所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女。

❖為了指出新舊兩約時代的分別，及比較藉遵守梅瑟法律以求成義，與因信耶穌而獲享天主子女的自由，保祿採用了一個「寓意」來加以說明。他指舊約中撒辣和哈加爾兩個女人，及她們所生的兩個兒子，他們的故事是含有寓意的。

按寓意來作解釋是聖經的解釋法之一：幾時我們發現聖經上除了它表面的、直覺的、易見的字意之外，還蘊藏著更高深、更奧秘、更難懂的真理事實，而加以對它說明解釋，提取其中的教訓，這便是寓意的聖經解釋法。「寓意」一詞之源自希臘文 avllhgori,a，意思是「我所說者與我的意思不同」，或者「我所說者與我所想者不同」，頗像我們所稱的「指桑罵槐」的說法。聖經上最初採用這種解經法的就是聖保祿。他論及亞巴郎的兩個兒子，依撒格及依市瑪耳，並他們的母親撒辣及哈加爾時說，她們二人是舊約和新約的代表，並說：「這都含有寓意」（avllhgorou,mena - allegoroúmena）（迦4:24）。

❖「你們願意屬於法律的，請告訴我：你們沒有聽見法律說什麼嗎？」（21）──保祿挑戰猶太主義保守派的主張，他們認為外邦信友領洗歸依基督還不够，還要像他們一樣遵梅瑟法律，才可得救。保祿就以他們所依恃的「法律」來挑戰他們，以及那些願像他們那樣生活的外邦人信友。這些迦拉達信友對於經書是很熟悉的，這或是因為宗徒和傳佈福音者給他們講述過，或是因為他們在集會時，按照古來會堂的習慣，也誦讀過梅瑟五書。

❖「法律曾記載說：亞巴郎有兩個兒子：一個生於婢女，一個生於自由的婦人」（22）──保祿在這一段，似乎是要按猶太經師的慣例，藉撒辣和哈加爾的事蹟作引子，借題發揮他所要講的道理，即他所極力主張的天主義子的自由（31），即這舊約史事的深意。按創16章和21:1-21所述，亞巴郎因妻子撒辣不孕，竟照古民的風俗，與他妻的婢女哈加爾同居，生了依市瑪耳。

❖「那生於婢女的，是按常例而生的；但那生於自由婦人的，卻是因恩許而生的滿」（23）──天主的計劃往往與人的想法不同，那按天主的意旨承繼亞巴郎的嗣子不是依市瑪耳，而是由撒辣神奇所生的依撒格（創17:15-27）。兩個孩子長大後，依市瑪耳「戲謔」依撒格（創21:9），因此撒辣強迫亞巴郎把哈加爾和她的兒子一起趕走。從此依市瑪耳成了阿剌伯民族的始祖（創25:12-16；編上1:29-31），依撒格則繼父親亞巴郎成了選民的祖宗（羅9:10）。

❖「這都含有寓意：那兩個婦人是代表兩個盟約：一是出於西乃山，生子為奴，那即是哈加爾」（24）──這兩個孩子的兩個母親：哈加爾和撒辣是兩個盟約的預像：哈加爾是舊約或西乃山盟約的預像；那麼，就如屬於奴隸的哈加爾所生的兒子是奴隸，不能承繼亞巴郎的家業；同樣屬於舊約或西乃盟約下的人，也是奴隸，他們對亞巴郎那神妙的家業，即默西亞時代的美善，也無權承繼。

❖「西乃山是在阿剌伯──這哈加爾相當於現在的耶路撒冷，因為耶路撒冷與她的子女同為奴隸」（25）──保祿說「西乃山是在阿剌伯」，這並非一個地理學上的命題，「阿剌伯」當時代表一切不屬選民的地域，即在奴隸依市瑪耳所生的奴隸子孫所住的地方。西乃山上的盟約，是一個雙邊條約，是宜於奴隸而不宜於子女的盟約。他指「哈加爾相當於現在的耶路撒冷」，因為以民雖然離開了阿剌伯曠野而進入客納罕許地，佔有了「耶路撒冷」，但是西乃山盟約的性質，並沒有改變，它仍是奴隸的盟約，所以保祿說：「現在的耶路撒冷」仍與昨日的「西乃」同列，就是說：現在遵守梅瑟法律的「耶路撒冷」（猶太教），她與她的兒子還是在做奴隸。

❖「然而那屬於天上的耶路撒冷卻是自由的，她就是我們的母親」（26）──保祿在講過西乃山盟約後，就該講熙雍盟約了，因為這個盟約是先知所預言的新約（耶31:31），也是撒辣所預兆的新約。熙雍照許多屬於默西亞論的預言，乃是默西亞神國的中心，它的首都是「天上的耶路撒冷」，是基於新約的教會。可是保祿沒有論述熙雍的盟約，卻直接講論基督的教會──天上的耶路撒冷──是自由的，並是我們的母親的論題。這位自由的母親，如同撒辣一樣，產生了具有承繼權的自由的子女。

❖「誠如經上記載說：『不生育的石女，喜樂罷！未經產痛的女人，歡呼高唱罷！因為被棄者的子女比有夫者的子女還多』」（27）──保祿又為表明教會的多產性，便引證了依54:1。按這位有名的古先知所說，雅威的淨配耶路撒冷在充軍時，像一個被遺棄的妻子，因而不能生男育女；但在充軍結束後，上主又以她為自己的淨配，使她生男育女比從前更多。

保祿把先知的話，貼在教會身上，為指示她是至公的，牢不可破的，遠遠超過舊約的選民，是由新約而生的新的「天主的以色列」（6:16）。「教會是至公的，因為基督臨在於她內。哪裡有耶穌基督，那裡就有公教會」（教理830）。「教會是至公的，因為基督派遣她向全人類傳教。所有的人都奉召參加天主的子民。因此這個子民應遍及普世，涵蓋萬代，成為獨一無二的子民。這樣就能實現天主的計畫」（教理831）。

❖「弟兄們！你們像依撒格一樣，是恩許的子女滿⋯⋯所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女」（28-31）──這一段，是由所講的「寓意」推論出一些重要的道理，貼在迦拉達信友身上：
1）信友如依撒格一樣是「恩許的子女」，是天主的嗣子。正如聖經告訴我們的：「上主照所許的，眷顧了撒辣；上主對撒辣實踐了他所說的話。撒辣懷了孕，在天主所許的時期，給年老的亞巴郎生了一個兒子」（創21:1-2）。依撒格是恩許所生的，因為「亞巴郎和撒辣都已年老，年紀很大，而且撒辣的月經早已停止」（創18:11）。「在有關亞巴郎後裔的問題上，保祿把他們分為那些『像依撒格一樣，是恩許的子女』，也是『出於聖神』的子女的人，以及那些身為『血統上』的子女的人。身為『血統上的子女』，不足以令人成為「天主的子女」（羅9:8），因為基本的條件是依從『天主所派遣的』那一位，才能『使我們獲得義子的地位』（迦4:4-5）。」（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》81）。

2）信友享有天主子女的自由，不再受梅瑟法律的束縛。「依照基督徒的傳統，舊約的法律雖是聖的、屬靈的、美好的，但是仍不圓滿。⋯⋯舊約的法律，在走向天國的路途上，是第一階段。它準備和安排選民和每一個基督徒，使他們在天主救主內皈依及接受信仰。舊約的法律由於是天主的話，提供一個常存的教導」（教理1963）。可是，天主子女脫離了梅瑟法律中的某些「制度，例如肋未的司祭職及耶路撒冷的聖殿；崇拜方式，例如牲畜的宰祭；宗教及儀式的習例，例如割損，潔與不潔的規定，食物的規則；不完善的法律，例如離婚的法律；法律規限的詮釋，例如有關安息日的限制」（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》64.2）。

❖「但是，先前那按常例而生的怎樣迫害了那按神恩而生的，如今還是這樣」（29）──從前依撒格受依市瑪耳的迫害（創21:9），現在屬於精神的以色列也受屬於肉體的以色列的迫害，就是初期教會遭受猶太人的迫害。基督徒初時仍到聖殿或會堂參加崇拜（宗2:46; 3:1; 5:12,42），但不久許多信了基督的猶太信友被逐出會堂（參看若9:34; 12:42; 16:2；宗13:50）。另一方面，生活在羅馬帝國各地的猶太人，歷來都享有特權，無須參與帝國的異教崇拜，尤其是向皇帝像獻香。初期的基督徒大多是猶太人，他們都享有這特權，但當他們被逐離會堂時，亦失去無須參與對羅馬皇帝的崇拜，教難便接踵而來，歷時兩個多世紀。

❖「婢女的兒子不能與自由婦人的兒子，一同承受家業」（30）──最初原是撒辣自己提出：「你可去親近我的婢女，或許我能由她得到孩子」（創16:2）。但後來當「撒辣見那埃及女人哈加爾給亞巴郎生的兒子，戲笑自己的兒子依撒格，就對亞巴郎說：「你該趕走這婢女和她的兒子，因為這婢女的兒子不能和我的兒子依撒格一同承受家業。」（創21:9-10）

❖「所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女」（31）──亞巴郎趕走婢女哈加耳和她的兒子依市瑪耳，為保祿來說也有其預象的意義：固守梅瑟法律以求得救的，就如屬奴隸身份的婢女的子女，仍受法律的禁固；而「基督解救我們，是為使我們獲得自由」（迦5:1），就如同自由婦女撒辣所生的子女，享有自由和繼承權。

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「基督解救我們，是為使我們獲得自由」（迦5:1）。聖神已成為我們的恩賜，依照宗徒的教導，「主的神在那裡，那裡就有自由」（格後3:17）。從現在開始，我們以「天主子女的自由（羅8:21）為榮。（教理1741）

藉著恩寵的運作，聖神教育我們，走向屬靈的自由，為使我們在教會內和在世界上，作為祂工程的自由合作人。 所以我們要祈求全能仁慈的天主，剷除對我們不利的一切障礙，使我們能以清白的身心，自由地奉行祂的旨意。（教理1742）

實踐由愛德所激發的倫理生活，使基督徒享有天主子女的靈性自由。在天主台前，他不再像一個滿懷恐懼的奴隸，也不再像一個為賺薪酬的傭工，但像一個兒子，只為還愛「首先愛了我們」的那一位（若一4:19）：或者為了怕受懲罰，我們躲避罪惡，這是一種奴隸的心態。或者我們為酬報所引誘，這時我們形同商賈。最後，或者為了善的本身，為了愛那給我們出命者，我們服從命令⋯⋯，這時我們有的是子女的心態。（教理1828）

9）迦 4:8-20不要再回到那無能無用的蒙學裏去。

8當你們還不認識天主的時候，服事了一些本來不是神的神；9但如今你們認識了天主，更好說為天主所認識；那麼，你們怎麼又再回到那無能無用的蒙學裏去，情願再作他們的奴隸呢？10你們竟又謹守某日、某月、某時、某年！11我真為你們擔心，怕我白白地為你們辛苦了。12弟兄們！我懇求你們要像我一樣，因為我曾一度也像你們一樣。你們一點也沒有虧負過我。13你們知道：當我初次給你們宣講福音時，正當我身患重病，14雖然我的病勢為你們是個試探，你們卻沒有輕看我，也沒有厭棄我，反接待我有如一位天主的天使，有如基督耶穌。15那麼，你們當日所慶幸的在那裏呢？我敢為你們作證：如若可能，你們那時也會把你們的眼睛挖出來給我。16那麼，只因我給你們說實話，就成了你們的仇人嗎？17那些人對你們表示關心，並不懷好意；他們只是願意使你們與我隔絕，好叫你們也關心他們。18受人關心固然是好的，但應懷好意，且該常常如此，並不單是我在你們中間的時候。19我的孩子們！我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止。20恨不得我現今就在你們跟前改變我的聲調，因為我對你們實在放心不下。

❖保祿對他在迦拉達地區所建立的眾教會，猶如一位面對眾多子女的慈父一樣，看見他們的信德受到動搖，甚或受到一些猶太保守派的唆使，偏離正道，因而感到憂心忡忡。保祿指出「當我初次給你們宣講福音時」（13），「你們接待我有如一位天主的天使，有如基督耶穌」（14），如今竟因一些假裝「關心他們」，其實是想「使你們與我隔絕，好叫你們也關心他們」的人（17）的誘使，「情願再作那無能無用的蒙學的奴隸」（9）。保祿的憂心盡表於信中的言詞間：「我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止」（19）。讓我們聽聽這位慈父──保祿以下一段出於一片真心的話。

❖「當你們還不認識天主的時候，服事了一些本來不是神的神」（8）──迦拉達信友昔日差不多都是外邦人，所以不認識天主。在保祿的心目中，外邦人生活的時代是「愚昧無知的時代」（宗17:30）；生活在那樣時代中的外邦人服事的是偶像，即「本來不是神的神」。昔日他們不認識天主，也不認識舊約的法律和先知，但他們並不因此而全無罪咎，因為正如保祿在羅1:20-23中指出的：「自從天主創世以來，他那看不見的美善，即他永遠的大能和他為神的本性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉。他們雖然認識了天主，卻沒有以他為天主而予以光榮或感謝，而他們所思所想的，反成了荒謬絕倫的；他們冥頑不靈的心陷入了黑暗；他們自負為智者，反而成為愚蠢，將不可朽壞的天主的光榮，改歸於可朽壞的人、飛禽、走獸和爬蟲形狀的偶像。」

❖「但如今你們認識天主，更好說為天主所認識」（9）── 可是天主憐憫了他們，讓他們「認識了」自己，或「更好說」，天主「認識了」他們，就是說：天主愛了他們，揀選了他們，使他們成了自己的義子。保祿所說的「認識」，並不是一種純理性上的認知行為，而是按聖經的用語，指一種透過經驗並具有實效的認識。正如聖奧思定論到要理講授時所說的：「因聽而信，因信而望，因望而愛」（De catechizandis rudibus, 4, 8）

❖「那麼，你們怎麼又再回到那無能無用的蒙學裏去，情願再作他們的奴隸呢？」（9b）—— 迦拉達信友雖然脫離了虛妄的偶像崇拜，現今卻陷入了另一個再成為「奴隸」的危險，就是受到猶太主義保守派基督徒的唆使，「再回到那無能無用的蒙學裏去」，「竟又謹守某日、某月、某時、某年！」（10），即捨棄信德和信德的制度，而去遵守猶太人的節期——「某日」指指定的日期，如安息日或應守安息的慶節；「某月」指月朔，即每月所要守的初一或初七；「某期」指慶期，即每年當過的踰越節、五旬節和帳棚節；「某年」指指定的年分，如每七年當守的安息年或豁免年（申15:1-15）和每五十年所當過的喜年（肋25:13-34）。應該知道：猶太人的這一切節期都是「無能無用的蒙學」，因其中沒有使人得正義的聖寵，僅是未來神恩的影子（希10:1）。

保祿在哥2:20-23也重申這個教訓：「既然你們與基督已同死於世俗的原理，為什麼還如生活在世俗中一樣，受人指點：『不可拿，不可嘗，不可摸，』拘泥於人的規定和教訓呢？⋯⋯這些教規既基於隨從私意的敬禮、謙卑和苦身克己，徒有智慧之名，並沒有什麼價值，只為滿足肉慾而已。」

❖「我真為你們擔心，怕我白白地為你們辛苦了」（11）——他們棄新從舊的事，無異於再去做奴隸。一個已經獲得自由的人，假使再要去做奴隸，不是一件極糊塗的事麼？但迦拉達的信友竟然作出這樣的糊塗的事，所以保祿真怕自己為他們白白地辛苦了一場。保祿所擔心的，是這些外邦人信友，雖然無意捨棄耶穌的道理，卻同時又想如同猶太人一樣遵守梅瑟的法律，使自己的信友生活在他人眼中成為「更為完滿」。然而梅瑟的法律和外邦人的道德兩者在保祿的眼中，都是同樣不足重視，因為都是使人做奴隸的蒙學。這些只是天主所容許的暫時制度。人類在基督降世以前，無論是猶太人或外邦人都是處於這種奴隸制度之下，都缺乏天主的光榮（羅3:23）。然而在耶穌降世以後，只要人去信仰耶穌，就能成為天主的自由子女，「無能無用的蒙學」再也沒有什麼用處了。

保祿這些話雖是針對某些昔日的迦拉達信友，但在我們今日的教會中，其實也不乏一些既領了洗，卻仍去占掛算命，求神問卜，查通勝，擺風水的人，他們認為自己的得救穩固於基督的死而復活奧蹟上，仍屬不足。

❖「弟兄們！我懇求你們要像我一樣，因為我曾一度也像你們一樣。你們一點也沒有虧負過我」（12）──保祿指自己從前和這些迦拉達信友一樣，是生活在「無能無用的蒙學」之下，即生活於梅瑟的法律之下，但是自從我信仰了耶穌基督，便完全放棄了這個蒙學，專心一致地生活於基督內了（2:20-21），你們也該效法我，該如同現在於福音內作你們父親的我一樣。從前迦拉達人實在對待保祿如同基督的宗徒，如同他們的慈父：「一點也沒有虧負過我」，並且處處對我表示善意。保祿形容他們對他這樣關心，甚至「如若可能，你們那時也會把你們的眼睛挖出來給我」（15）。

❖「當我初次給你們宣講福音時，正當我身患重病」（13）──保祿這裡所指的「身患重病」，究竟指的是什麼病症，我們不得而知，有人以為是癲癇症，或瘧疾。似乎這與他在格後12:7-9所說的有關，他形容天主在「身體上給了我一根剌⋯⋯我曾三次求主使它脫離我；但主對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔全顯出來。』」從本書信的上下文看來，我們只知道這種疾病是很使人生厭的，並能引起人的輕視，好像天主要以這疾病來懲罰宗徒的過錯。

❖「我給你們說實話，就成了你們的仇人嗎？」（16）──這話很可能暗示保祿不久以前因發覺迦拉達信友的信德，由於猶太主義保守派信友的宣傳，難免不受危害，曾鄭重其事警告過他們一次。因此「那些人」即保守派，便趁保祿不在時的良機，向迦拉達人表示親愛，設法使他們「與我隔絕」，而隨從他們的主張。也許保守派的人，不是明目張膽地勸迦拉達信徒拋棄基督去歸順梅瑟，而是詭計多端地叫他們守梅瑟法律，以「成全」基督的福音；但在保祿看來，保守派這樣宣傳所圖謀的結果，實際上是要使人「與我隔絕」，亦即是要人「與基督斷絕關係，由恩寵上跌下來」（5:4）。

❖「受人關心固然是好的，但應懷好意，且該常常如此，並不單是我在你們中間的時候」（18）──保祿先拿一個原理，然後據這原理以自己的品行與敵人的品行兩相比較。他所取的原理是「受人關心」，本是一件好事，但應注意關心者是否出於善意。保祿把這原理貼在自己和猶太主義保守派人的身上。他關心迦拉達人，就如關心格林多人一樣，「因為我是以天主的妒愛，妒愛你們。原來我把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督」（格後11:2）。保祿對迦拉達人的關心是出於善意，且恆久不變的，他不但在他們中間時是這樣，在遠離時，仍是不斷地掛念著他們；可是保祿的敵人卻大不相同，在跟前時關心，不在跟前時，就忘記了。保祿卻不然，他關心迦拉達人，「不單是我在你們中間的時候，」就連他遠在他方時，也一樣關心，每日為了他們而憂心忡忡，並寫信來提醒、安慰、告戒、責備、鼓勵他們。

❖對於那些不懷好意，假裝宣傳基督的人，保祿態度強硬，嚴詞指摘。但到他晚年時，反省自己初時的做法，似乎又學會了從另一個角度看。他說：「有些人宣講基督，固然是出於嫉妒和競爭，有些人卻是出於善意；這些出於愛的人，知道我是被立為護衛福音的；那些出於私見宣傳基督的人，目的不純正，想要給我的鎖鏈更增添煩惱。那有什麼妨礙呢？無論如何，或是假意，或是誠心，終究是宣傳了基督」（斐1:15-18）。宗徒的歷練使他變得心胸廣闊起來，變得更包容。

❖「我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止」（19）──保祿對於迦拉達人來說，既是他們的父親，因為他教訓了他們如同一位嚴父（格前4:15）；又是他們的母親，因為他昔日領他們歸向基督時受了很大的痛苦，就如母親所感到的生產痛苦一樣，現在又要把他們從迷途中再引歸基督，還要受一番生產的痛苦。母親在自己的腹內形成嬰兒的身體，宗徒在信友的心中努力形成基督的肖像，使他們相似基督（參閱2:20；弗3:13；斐3:21）。母親對自己孩子的脾性，認識最為清楚，所以為管教他，恩威並用：有時需要笑顏勸導，有時需要淚眼告戒，有時還得嚴詞責備。

8）迦 4:1-7天主派遣他的兒子來，生於女人。

1再說：承繼人幾時還是孩童，雖然他是一切家業的主人，卻與奴隸沒有分別，2仍屬於監護人和代理人的權下，直到父親預定的期限。3同樣，當我們以前還作孩童的時候，我們是隸屬於今世的蒙學權下； 4但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，5為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位。6為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心裏，喊說：「阿爸，父啊！」7所以，你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。

❖保祿在前章作結論指出：凡信仰基督的，就成為天主的自由義子，亞巴郎的真實後裔，默西亞神國的承繼人。所以，信友如果在蒙受這麼多的神恩後，又回到梅瑟法律的權下，只按梅瑟法律而生活，拒絕基督賜給他的自主權，放棄作天主義子的身份；那麼，無論他是什麼人（猶太人也好，外邦人也好），是無異於自願再去做奴隸，再去做不自由的孩童。這原是舊約時代的人類處境，但到了默西亞時代，耶穌救贖人脫離了「法律」，提高了人的地位，使人成為「天主的子女」，人才可呼天主為「阿爸，父啊」（參看羅8:15；谷14:36）。

❖保祿在第4章開始，為了勸告迦拉達信友不要拒絕在基督內所蒙受的鴻恩，重回梅瑟法律時代的生活，遂引用了當時法律的一項原理，即奴隸或未成年的孩童要受監管，沒有自由。他以此解釋法律在基督降世以前所有的作用和任務：就是作我們的「監護人」（evpi,tropoj - epitropos）、「代理人」（oivkono,moj - oikonomos），意即猶太人的法律及教外人的道德觀，二者都不健全。保祿的這段話可說是補述了上述（3:10-22）論法律的暫時性及缺少賜生命能力的那一段，也可說是開始講明下面（4:25-5:15）所要講的信友藉著信德所蒙受的自主權的論題。

❖1-2兩節中的比喻是取材於羅馬法律。保祿假定一個快要去世的父親，給幼子安排未來的事；所以父親指定一個時期，在這時期未滿以前，幼子雖然是合法的承繼人，但他還沒有自主權，就外面看來，他和奴僕沒有什麼分別，屬於管他教育的「監護人」，和管他財產的「代理人」的權下。

❖保祿在這裡就如在羅1-3章內看全人類，不分猶太人和外邦人，在基督降世以前所處的境況，都「是隸屬於今世的蒙學權下」（3）。所謂「蒙學」（stoicei/a - stoicheia），原指些初級事物和原理，暗指梅瑟法律的不完善和外教人道德觀的缺陷。換句話說，從前的人都處於奴隸的地位。不過這種悲慘的境況，只是暫時的。推動人類歷史的天主，早已決定了，當「時期一滿」，依照他的許諾，要從梅瑟法律權下，救出猶太人，又要從「愚昧無知」（宗17:30）的狀態中，救出外邦人，叫一切的人，都能藉著對基督的信仰，成為自己的義子。

❖「時期一滿」（4）──到了天主所預定的時候（cro,noj - chronos），亦即默西亞的時代。聖言降生的事實並非隅然，而是天主早已安排的救世計劃，這計劃在聖祖和先知時代只是提述，卻未實現，因為天主所預定的時間尚未來到。這「時期一滿」就如《希伯來書》所說的「在這末期」（希1:2 e;scatai h`me,rai - eschatai hēmerai: last days），並不是世界的末日，而是指默西亞的時代，這時代始自默西亞的來臨，並要以他的第二次來臨（parousi,a - parousia）作結。

❖「生於女人，生於法律之下」（4b）──保祿在第1-2節用了一個比喻的說法，這類似奴隸的時期，在默西亞時代正式結束。但這時代是藉聖言降生的事實展開的，不再是個比喻。這是個實在發生的事實：聖言成了一個真實的人，不僅如常人般「生於女人」，更是「生於法律之下」，即屬一個民族，一個以梅瑟法律所建立和維繫的民族，即以色列民族。

❖「為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位」（5）──基督並不是如諾斯士學派（gnostics）所主張的，只是取了一個幻象的形體，而實是由聖母的淨血成胎，誕生為人，有與我們人相同的血肉身體。誕生為人的耶穌，是一個有達味血統的猶太人；按人性來說，他自然屬於選民，也就「生於法律之下」，為的是要「把在法律之下的人救贖出來」。他既然是天主而人，人而天主，因此便是世人最理想的中保（希4:14-5:10），能救贖陷入罪惡中的弟兄——全人類，並特別能救出自己的同胞——猶太人，擺脫法律的束縛。「使我們獲得義子的地位」，「我們」二字包括猶太人和外邦人；「天主義子的地位」是信友最崇高的地位；固然，我們不能成為天主本性的「兒子」，就如耶穌是「天主子」一樣，可是我們在耶穌基督內，確實成了天父的「義子」（ui`oqesi,an - huiothesian）。為証實我們真是天主的義子女，天主派遣了聖神到我們的心中。

❖「聖神到我們心裏，喊說：阿爸，父啊！」（6）——「阿爸，父啊！」（avbba, o` path,r - abba ho patēr），這是充滿愛意的阿剌美語稱呼aB'a; - ’abba’「爹爹！」（參看谷14:36；羅8:15）。接着的「父啊！」是希臘文的翻譯。猶太人從不用「阿爸」這稱謂向天主祈禱，所以這更顯出耶穌的聖子身份。當信友在領洗時，不但成了天主的義子，同時也領受了天主「聖神」。這聖神令基督信友感覺到耶穌與天父間的父子之情，叫我們在祈求天主時，敢用耶穌自己所用的稱呼：「阿爸，父啊！」孩子看見父親直呼「阿爸！」，是最真摯無妄的事實。這足見我們「已不再是奴隸，而是兒子了！」（7a）

❖「如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人」（7b）──按本章開始時保祿所引用的羅馬法律比喻，聖言降生前，我們還被禁固在梅瑟法律或外邦人道德觀的「監管權下」，未有天國的承繼權，與奴隸無異。如今藉着基督的降生救贖，以及在我們心中作証的聖神，信友已是天主的子女，自然是他的承繼人，享有天國家業的承繼權。

❖我們藉聖神的推動稱天主為「阿爸，父啊！」正表達出我們身為天主子女，常懷「純樸而率直，子女般的信賴，喜樂的信心，謙遜的大膽，深知被愛」（教理2778）。新約聖經多次以「放心大膽」parrhsi,a - parrhesia一詞，來形容這種心境（弗3:12；希3:6; 4:16; 10:19；若一2:28; 3:21; 5:14）。這可謂一個真正基督徒的特徵之一。

❖現在我們可以呼求天主為「父」，因為祂藉降生成人的聖子，啟示給我們了，祂的聖神也引領我們認識祂。子對父的位際關係（personal relation）是人不能設想，就連大能的天使也無法窺測的。然而，聖子之神卻使我們能分享這位際關係，就是使我們這些相信耶穌是基督、而我們是由天主所生的人，分享這關係（教理2780）。

❖我們既成了天主的義子女，我們有否順應聖神在我們心內的驅使，敢用耶穌自己所用的稱謂直呼天主「阿爸，父啊！」？我們既同稱天主為「阿爸，父啊！」我們有否視眾人為兄弟？聖西彼廉（St. Cyrian of Carthage ca. 200-258）在論及「主禱文」時說：「千萬不要忘記，當我們稱呼天主為「我們的父」時，言行舉止就應該相稱天主子女的身分。」金口聖若望（St. John Chrysostom 354-407）也說：「冷酷而不仁之心無權稱至慈善的天主為父，因為你的心已失去了天父慈愛的標記。」

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保祿的書信和宣講，並沒有直接討論耶穌的母親瑪利亞，卻以此為一件已知和共識的事實。有人以為保祿完全不知有關耶穌的母親瑪利亞，甚至是個嫌忌婦女（misogynic）（格前11:3-16; 14:34；弟前2:11-15）及嫌忌婚姻（misogamic）（格前7:8）的人。這只是些脫離保祿言論的上下文而妄作無實據的武斷。論及聖言降生時，保祿沒有像瑪竇所說的「瑪利亞生耶穌」（evx h-j [=Mari,aj] evgennh,qh VIhsou/j - ex hes egennēthē Iēsous瑪1:16，更準確的說應是「耶穌是生於她」），沒有直指耶穌生於瑪利亞，只說他「生於女人」（geno,menon evk gunaikw/n – genomenon ek gynaikōn）。這在聖經的語境中，卻具有特別的意義，因為「女人」正與原祖的失足犯罪和天主預許救贖所用的詞彙密切有關。原罪前只有「女人」（創2:23）而無「厄娃」之名，而且天主的許諾也以一個「女人」和「蛇」（創3:14-15）為主角。這無異說，瑪利亞被比作「新厄娃」，正如耶穌是「新/最後的亞當」（格前15:45）一樣。

榮福童貞，天主之母，妳應受讚美，因那在妳內降生成人的聖言，克勝了地獄仇讎，從死者中喚醒了亞當，解除了遠古的詛咒，釋放了厄娃的枷鎖，誅滅了死亡，使萬民重獲新生。為此，我們同聲歌頌讚美說：我們的主、天主，耶穌基督，你應受讚美，願光榮永歸於你。亞孟。

3）迦 2:1-10保祿在耶路撒冷獲其他宗徒的認同。

1過了十四年，我同巴爾納伯再上耶路撒冷去，還帶了弟鐸同去。2我是受了啟示而上去的；我在那裏向他們陳述了我在異民中間所講的福音，和私下向那些有權威的人陳述過，免得我白白地奔跑，或者徒然奔走了。3但是，即連跟我的弟鐸，他雖是希臘人，也沒有被強迫領受割損，4因為，有些潛入的假弟兄，曾要他受割損；這些人潛入了教會，是為窺探我們在基督耶穌內所享有的自由，好使我們再成為奴隸；5可是對他們，我們連片刻時間也沒有讓步屈服，為使福音的真理在你們中保持不變。6至於那些所謂有權威的人──不論他們以前是何等人物，與我毫不相干；天主決不顧情面──那些有權威的人，也沒有另外吩咐我什麼；7反而他們看出來，我是受了委托，向未受割損的人，宣傳福音，就如伯多祿被委派向受割損的人宣傳福音一樣；8因為，那叫伯多祿為受割損的人致力盡宗徒之職的，也叫我為外邦人致力盡宗徒之職。9所以，他們一認清了所賦與我的恩寵，那稱為柱石的雅各伯、刻法和若望，就與我和巴爾納伯握手，表示通力合作，叫我們往外邦人那裏去，而他們卻往受割損的人那裏去。10他們只要我們懷念窮人；對這一點我也曾盡力行了。

❖按《宗徒大事錄》和《迦拉達書》，保祿歸化後至少五次上耶路撒冷：
1. 歸化後第三年（39年），與伯多祿和次雅各伯會面（迦1:18-19）；
2. 與巴爾納伯送捐獻（45年）（宗11:27-30；迦2:1）；
3. 與巴爾納伯參加宗徒會議（49年）（宗15:4-22）；
4. 第二次出外傳教後回安提約基雅途中上耶路撒冷（52年）（宗18:22）；
5. 第三次出外傳教後回程中在耶路撒冷被捕（57年）（宗21:33）。

❖「過了十四年，我同巴爾納伯再上耶路撒冷去，還帶了弟鐸同去」（1）── 按宗11:27-30所記，保祿同巴爾納伯上耶路撒冷去，是為把安提約基雅教會的捐款交給耶京的教會，時在公元45年，即保祿第一次出外傳教前數月。《宗徒大事錄》所載的這次上京，和《迦拉達書》2:1-10本段所述應為同一事。但至論時間，思高聖經說是「過了十四年」，但希臘原文是dia. Dekatessa,rwn evtw/n - dia dekatessarōn etōn，似乎應譯作「在過去十四年間」，指自他歸化（35/36年）至他寫此信給迦拉達各教會（48年）的「十四年間」。事實上，這裡所用的介詞dia. - dia，與保祿在1:18所說的「過了三年」所用的希臘文meta. e;th tri,a - meta etē tria實在有些不同。因此，這次上耶京應不是49年的宗徒會議（宗15:4-22），否則保祿必會引用會議結論的「宗徒諭文」（宗15:23-29），在本信中來作論據，尤其在本段後接著提及的「安提約基雅事件」中（2:11-14）。

❖「同巴爾納伯⋯⋯還帶了弟鐸同去」（1）── 與保祿同去的有巴爾納伯（Barnabas），他是保祿傳福音的助手（宗13-14）。他是保祿歸化後，於39年第一次上耶京時認識的（宗9:27），他後來更邀請保祿到安提約基雅一起工作（宗11:22-26）。與他們二人同去的，還有保祿的弟子弟鐸（Titus）。我們從格後2:13; 7:6; 8:6,16,23; 12:18；弟後4:10及《弟鐸書》等處，知道他是保祿的一位得力助手。他是一個「希臘人」，即一個歸依基督的外邦人。保祿這次帶他到耶路撒冷去，也許是有意在母教會前，證明未受割損禮的外邦人，同樣能成為一個虔誠的基督徒。

❖「我是受了啟示而上去的」（2）── 保祿這次進京，不但是奉安提約基雅教會之名送上捐獻，也是「受了啟示」而去。保祿沒有說明這「啟示」所指何事，可能是指耶穌親自給他的啟示，但更可能是指宗11:27-30所載的阿加波先知所預言的饑荒，他們正為此要「把救濟物資送給住在猶太的弟兄」（宗11:29）。

❖保祿在耶京的言行可歸納為以下三點：
1）向耶京的基督信友，說明他在異民中所講的福音；
2）私下也向大宗徒們講述自己宣傳福音的經驗和心得；
3）堅決反對那些「潛入的假弟兄」的意見，始終沒有給弟鐸行割損禮。

❖「我在那裏向他們陳述了我在異民中間所講的福音，和私下向那些有權威的人陳述」（2）── 保祿不只向耶京的信友陳述他「異民中間所講的福音」，而且「私下向那些有權威的人陳述，」即向當時留駐在耶京的大宗徒：「雅各伯、刻法（伯多祿）和若望」（見2:9）。保祿向他們講述了他所宣講的福音，是免得他現在或以往在外邦人中宣講福音，成為「白白地奔跑」，或者近幾年來所費的心血，都沒有好結果。可見保祿雖明認自己享有宗徒的神恩，並沒有妄顧教會的團體和領導，甚或我行我素地去宣講福音。實在，保祿和巴爾納伯並非自己決定要出外傳教的，而是奉安提約基雅教會的派遣而去的（宗13:1-3）。

❖「弟鐸雖是希臘人，也沒有被強迫領受割損，因為，有些潛入的假弟兄，曾要他受割損」（3-4）── 保祿講到這裡，突然變得心情激昂憤慨，措辭鋒利，擺出一副辯論的姿態。他提到弟鐸雖然是個歸依基督的外邦人，但耶京信友並沒有強迫他行割損禮，這事更得到耶京教會內「有權威的人」所認可（2）。可是「有些潛入的假弟兄，曾要他受割損」（4）。保祿稱他們為「潛入的假弟兄」（yeudade,lfouj - pseudadelphous），這是個很不客氣的稱謂：教會初期的信友彼此以「兄弟」互稱，「假弟兄」猶言偷偷加入教會的人，他們算不得真正的基督信徒。按保祿所說，這些人之所以加入教會，「是為窺探我們在基督耶穌內所享有的自由，好使我們再成為奴隸」（4）。換言之，這些人嫉妒信友因信主而獲得的自由，不再受梅瑟法律的束縳，因而要騙他們再次成為拘守法律的奴隸，說如果領洗的外邦人不遵守梅瑟的法律，尤其是不行割損禮，就不能夠得救。可是保祿「連片刻時間也沒有讓步屈服」，否則便會扭曲了「福音的真理」（5），因為他知道，假若一個領洗並領受聖神的人，仍要以舊約的割損禮，為得救的必要條件，那末，基督救贖的工程，豈不是毫無價值了麼？

❖「至於那些所謂有權威的人⋯⋯也沒有另外吩咐我什麼」（6）── 這些「有權威的人」即仍留在耶路撒冷的大宗徒們，他們也被「稱為柱石」（9）。保祿更指出其中最有權威的三位的名字：先提起雅各伯，因為當時他是耶路撒冷的主教，又因為他是猶太主義保守派的靠山，然後提到刻法即伯多祿和耶穌的愛徒若望。關於這些有權威的人，保祿雖然說：「他們以前是何等人物，與我毫不相干」，但並不表示他與這些大宗徒對立，甚或輕視他們。這句話的意思不外是：他們從前雖是平民百姓——漁夫，或是看見過和跟隨過耶穌，這些事都沒有多大關係。因為天主不看人的地位和情面，天主揀選了他們，同樣也揀選了保祿。這些有權威的人，不但沒有吩咐保祿什麼，反一致承認他是耶穌特選為外邦人服務的宗徒，就如伯多祿被選為猶太人的宗徒一樣。

❖「那叫伯多祿為受割損的人致力盡宗徒之職的，也叫我為外邦人致力盡宗徒之職」（8）── 保祿提出這兩種傳教範圍，即他和伯多祿分開工作的範圍，並不是意謂兩個教會，兩個福音，或是一個教會內的兩個獨立實體，而只是一項宣傳福音的臨時措施；事實上保祿宣傳福音，總是先給猶太人，然後才給外邦人。伯多祿也是這樣，在他接收了第一個外邦人（百夫長科爾乃略）加入教會以後（宗10-11），也逐漸離開了巴力斯坦，先到敘利亞，然後到小亞細亞，最後到了羅馬……。其他宗徒也這樣作了，因為他們只是一心一意為基督的福音而工作；這個同心合意的事實，他們都公開表示於外，「就與我和巴爾納伯握手，表示通力合作，叫我們往外邦人那裏去，而他們卻往受割損的人那裏去」（9）。

❖「他們只要我們懷念窮人；對這一點我也曾盡力行了」（10）── 大宗徒們對保祿並沒有另外吩咐什麼（6），只是提醒保祿和巴爾納伯，時時要懷念耶路撒冷的窮人，而設法救濟。事實上，保祿與巴爾納伯這次上耶京，正是為了表達他們對聖地貧苦弟兄的關心，專程到來送上安提約基雅團體的捐獻。保祿也確認說：「對這一點我也曾盡力行了」。

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福音所包含有關我們得救的真理，並不是我們可隨意選擇來相信的：我們只能夠完全接納過來，我們若只跟從那些我們認為合我們意的，就等於完全拒絕了一樣。保祿深明大義，遂致力「為使福音的真理保持不變⋯⋯片刻時間也沒有讓步」（5）。保祿在《羅馬書》指出：「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（羅12:2）。

2）迦1:11-24 天主將他的聖子啟示給我，叫我在外邦人中傳揚他。

11弟兄姊妹們：我告訴你們，我所宣講的福音，並不是由人而來的，12因為，這不是我由人而得來的，也不是由人學來的，而是由耶穌基督所啟示的。13你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地，迫害過天主的教會，竭力想把她消滅；14我在猶太教中，比我本族許多同年的人，更為急進，對我祖先的傳授，更富於熱忱。15但是，從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，卻決意16將他的聖子，啟示給我，叫我在外邦人中傳揚他。我當時沒有與任何人商量，17也沒有上耶路撒冷，去見那些在我以前作宗徒的人。我立即去了阿剌伯，然後又回到了大馬士革。18此後，過了三年，我才上耶路撒冷，去拜見刻法，在他那裏逗留了十五天；19除了主的兄弟雅各伯，我沒有看見別的宗徒。20我給你們寫的都是真的，我在天主前作證，我決沒有說謊。21此後，我往敘利亞和基里基雅地域去了。22那時，猶太境內屬於基督的各教會，都沒有見過我的面；23只是聽說過：「那曾經迫害我們的，如今卻傳揚他曾經想消滅的信仰了。」24他們就為了我而光榮天主。

❖保祿因不要求外邦人遵守猶太法律，人們便指他叛離了宗徒們的教導。然而保祿卻指出，他雖然比任何人更熱衷於猶太教，主耶穌的啟示卻令他超越了猶太教，叫他在外邦人中傳揚福音。他所宣講的並非人的智慧，而是天主的話。在保祿的這短短的自白中，我們可以窺探到他所經歷的歸依過程。

❖「我所宣講的福音，並不是由人而來的……也不是由人學來的，而是由耶穌基督所啟示的」（11-12）── 保祿現在要證明自己所宣講的福音，是主耶穌親自啟示給他的。保祿這句話並不是要否定教會傳統的事實和價值，他在別處也肯定承認：「我當日把我所領受而又傳授給你們的」（格前15:3）。值得謹記的是，保祿傳教時尚未有人寫成福音，一切有關耶穌言行，全以宗徒的宣講來承傳。保祿的敵人誹謗他只能算是一個次等的宗徒，不能與十二宗徒等量齊觀，因為他們是直接從耶穌領受了傳佈福音的命令（瑪28:18-20）。他們認為保祿不曾認識耶穌，又不是由十二大宗徒所委派的，故此他所宣講的一切，怎能算為耶穌的真正福音呢？保祿卻力證：1）他所宣佈的福音，不是十二大宗徒教給他的，也不是如其他的信友一樣，由講授教理的教師學來的，而是直接得自耶穌基督的啟示；2）他雖不屬十二宗徒的團體，但他們，尤其是伯多祿卻認可了他所宣講的福音（2:1-21）。

❖「你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地，迫害過天主的教會，竭力想把她消滅」（13）── 保祿像耶肋米亞先知一樣，提起了他親身所經歷的一些事，以證明自己的宗徒身份。因為人人都知道保祿從前激烈地迫害過基督的教會，設法要把她徹底消滅（宗9:1-30）。他不但是一位激烈的迫害者，同時更是一位激進的法利塞人，他對於猶太教義、習俗和祖先的傳授，比他同年的猶太人更加倍熱愛和保守（14）。保祿曾向在耶路撒冷的猶太人表明自己的身世說：「我原是猶太人，生於基里基雅的塔爾索，卻在這城裏長大，在加瑪里耳足前，對祖傳的法律，曾受過精確的教育；對天主我也是熱忱的，就如你們大家今天一樣」（宗22:3）。事實上，如今人們都會知道，「那曾經迫害我們的，如今卻傳揚他曾經想消滅的信仰了」（1:23）。

那麼保祿這翻天覆地的改變，由設法消滅這信仰，轉而去宣傳這信仰，是怎樣發生的呢？他是如何歸依的呢？我們聽他繼續親自表白⋯⋯

❖「從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，卻決意將他的聖子，啟示給我，叫我在外邦人中傳揚他」（15-16）── 天主在大馬士革附近發顯了奇蹟，給保祿啟示了復活的主耶穌，一方面叫他明白耶穌就是天主的聖子，是默西亞，另一方面，天主更選拔他在異民中作宣揚耶穌的宗徒。保祿感到自己就如舊約中的先知般，是天主所簡選，或更準確的說，是天主「從母胎中已選拔」並「以恩寵所召叫」的。

這正是保祿所熟悉的耶肋米亞先知的經驗，天主曾親自給先知說：「我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你；在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知」（耶1:5）。保祿日後反省這經驗，衷心感謝天主對自己及眾信友的召選說：「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們，為使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的；又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉着耶穌基督獲得義子的名分，而歸於他，為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的」（弗1:3-6）。

❖「我當時沒有與任何人商量，也沒有上耶路撒冷，去見那些在我以前作宗徒的人。我立即去了阿剌伯，然後又回到了大馬士革」（16-17）── 天主的啟示是人不可否定的，更是不可抗拒的；耶肋米亞曾經寫過：「假使我說：我再不想念他，不再以他的名發言；在我心中就像有火在焚燒，蘊藏在我的骨髓內，我竭力抑制，亦不可能」（耶20:9），所以保祿也沒有和任何人商量，也沒有往耶路撒冷去見大宗徒，而隨從了天主的指引，起身往阿剌伯去了（即大馬士革東南方的曠野）。有人以為保祿在阿剌伯開始傳教，但更可能的是保祿到那裏是為了專務默想、祈禱、苦身克己，準備去作外邦人的宗徒。我們不知保祿逗留在阿剌伯有多久，但按《宗徒大事錄》記載，他不久「又回到了大馬士革」，而且「更強而有力」地繼續「在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子⋯⋯使僑居在大馬士革的猶太人驚惶失措，因為他指證耶穌就是默西亞。過了一些時日，猶太人就共同商議要殺害他」（宗9:20-23）。關於這事，保祿也曾在致格林多教會的信中提及，當「我在大馬士革時，阿勒達王的總督把守了大馬士革人的城，要逮捕我，而我竟被人用籃子從窗口，沿著城牆繫下，逃脫了他的手」（格後11:32-33）。

❖「過了三年，我才上耶路撒冷，去拜見刻法」（18）── 這「三年」應是指保祿歸化後三年，他往耶路撒冷拜見刻法（阿剌美語 ap'yKe - Kefa’ || 希臘文Khfa/j - Kēphas: Cephas＝石頭，喻指西滿伯多祿）。保祿去拜見伯多祿的原故，無疑的是因為他知道伯多祿是教會的首領。路加也記述了保祿這次上耶路撒冷見宗徒的事，在這機會上保祿更認識了巴爾納伯（宗9:26-30），但保祿在那裏「只逗留了十五天」（18）。

❖「除了主的兄弟雅各伯，我沒有看見別的宗徒」（19）── 保祿在耶路撒冷除了伯多祿外，還看到了宗徒雅各伯。教會傳統為分辨他與若望的哥哥雅各伯，常稱他為次雅各伯。他之所以也被稱為「主的兄弟」，應是指耶穌的表兄弟而言。那些不接受耶穌的母親瑪利亞是終身童貞的人，往往按這句話大做文章，但他們也應注意路加提到耶穌復活後三位婦女向宗徒報告時，列出她們的名字是「瑪利亞瑪達肋納及約安納和雅各伯的母親瑪利亞」（路24:10），這裡提到位的「雅各伯的母親瑪利亞」，是指次雅各伯的母親而言。如果次雅各伯是耶穌的親兄弟，路加必然會稱他的母親為「耶穌和雅各伯的母親瑪利亞」。

❖「此後，我往敘利亞和基里基雅地域去了」（21）── 保祿在耶路撒冷只逗留了十五天，但按《宗徒大事錄》記載，他也在耶京「因主的名字勇敢講道，並且同希臘化的猶太人談論辯道，他們就打算殺害他。兄弟們一知道這事，就領他下到凱撒勒雅，以後打發他到塔爾索去了」（宗9:29-30）。保祿在自己的故鄉塔爾索傳道，亦即他在本信中提到的「基里基雅地域」（Cilicia），有時也到附近的「敘利亞」。當時這兩個地方同為羅馬帝國的一省，受駐節於安提約基雅的敘利亞省督導使（legatus）管轄。

❖「那時，猶太境內屬於基督的各教會，都沒有見過我的面；只是聽說過：那曾經迫害我們的，如今卻傳揚他曾經想消滅的信仰」（22-23）── 天主的計劃往往是出人意表的，掃祿想消滅基督信仰和初生的教會，天主偏要藉着這樣一個迫害者，去傳揚他的真道，完成一項偉大的傳教使命。保祿對自己曾迫害教會一事，直認不諱，至少在書信中四次承認了（格前15:9；迦1:13；斐3:6；弟前1:13），路加在《宗徒大事錄》中，更指他在耶路撒冷和凱撒勒雅，也親口承認了這往事（宗22:4; 26:10-11）。

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保祿雖然堅稱自己所傳的福音是來自天主的啟示，但他並沒有獨斷獨行，或另立門戶。事實上，他歸化後雖然沒有立即去見在耶路撒冷的大宗徒，但過了三年，他也上了耶路撒冷，「去見那些在我以前作宗徒的人，」尤其是伯多祿。保祿深明教會合一的重要，而且這合一的可見標記，正是耶穌曾向他說：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會」的那位（瑪16:18）。