11）迦 5:1-12恩許的自由決不可放棄。

1基督解救了我們，是為使我們獲得自由；所以，你們要站穩，不可再讓奴隸的軛，束縛住你們。2請注意，我保祿告訴你們：若你們還願意受割損，基督對你們就沒有什麼益處。3我再向任何自願受割損的人聲明：他有遵守全部法律的義務。4你們這些靠法律尋求成義的人，是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來。5至於我們，我們卻是依賴聖神，由於信德，懷着能成義的希望，6因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼。7以前你們跑得好！有誰攔阻了你們去追隨真理呢？8這種勸誘，決不是出自那召選你們的天主。9少許的酵母就能使整個麵團發酵。10我在主內信任你們，認為你們不會有什麼別的心思；但那擾亂你們的人，不論他是誰，必要承受懲罰。11至於我，弟兄們，如果我仍宣講割損的需要，那我為什麼還受迫害？若是這樣，十字架的絆腳石就早已除去了。12巴不得那些擾亂你們的人，將自己割淨了！

❖保祿在《迦拉達書》不是反對「工行」，他所反對的只是人以為可以單憑「法律尋求成義」（4）。保祿也不是反對信德的作為（這經常與「法律」的內容吻合），因為這些作為都有賴與基督在生活上的共融才能成事。反之，保祿聲明重要的卻是「以愛德行事的信德」（6）。雖然保祿在信中指摘迦拉達人「與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」（4），但他仍懷有希望，期待他們改過（10）。

❖「基督解救了我們，是為使我們獲得自由」（1a）──信友的自由，按保祿的神學，是指捨棄罪惡、擺脫法律、出離死亡而言，但在此，如在羅7:1-25及8:1-4是特指擺脫「法律」而言。迦拉達人在未領洗之前是什麼法律的奴隸呢？他們既不是猶太人，所以不是梅瑟法律的奴隸；他們既是外邦人，所以曾是「無能無用的蒙學」的奴隸（4:9），即外教迷信的奴隸。現在基督從這蒙學中解救了他們，就如從梅瑟的法律中解救了猶太人一樣。

❖「不可再讓奴隸的軛，束縛住你們」（1b）──他們既然在基督內獲得了自由，就不該再去遵守梅瑟法律，負這奴隸的軛（宗15:10），否則只會是改換了另一主人的奴隸而已。

❖「若你們還願意受割損，基督對你們就沒有什麼益處」（2）──保祿按血統來說，原是個純粹的猶太人（1:14；羅11:1），按身份來說，是基督的宗徒，他基於這種理由，遂敢嚴厲警告他們說：或隨從梅瑟，或隨從耶穌，不能有什麼折中的辦法。梅瑟的法律所特別重視的「割損禮」，決不是唯一使人得救的途徑，唯一使人得救的途徑，就是基督：凡在基督以外尋求救恩的，絕對找不到救恩（宗4:12）。猶太主義保守派的信友對迦拉達人卻說：只要他們接受割損禮，便可得救；對於其他的梅瑟法律，如守潔與不潔等（肋11-16章），甚至可以不去遵守，因為他們不屬於以色列民族，但割損禮卻必行不可。保祿很激烈地反對這種說法，因為他們把割損禮與耶穌的洗禮竟然等量齊觀，說這兩種禮儀既都是天主制定的，應該一同遵行，不能有所偏廢。
❖「我再向任何自願受割損的人聲明：他有遵守全部法律的義務」（3）──為駁斥這一謬說，保祿不再在這裡證明割損禮已被廢棄，因為在本書信的3、4兩章中，已詳細證明舊約制度和它所包含的割損禮已告結束。他保祿在這裡願意討論的，是誰若接受割損禮，就該「遵守全部法律」，就如領洗的信友，應該遵守基督的全部法律一樣（6:2；及5:14-26）。

❖「你們這些靠法律尋求成義的人，是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」（4）──也許迦拉達人曾說，為確保得救，更好這兩種禮法一起遵守。但是這種想法，完全錯誤了，這樣作，就「是與基督斷絕了關係，由恩寵上跌了下來」，因為「成義」只是藉著信德，由唯一的基督所獲得的鴻恩（2:16-21；羅3:21-26等）。

❖「至於我們，我們卻是依賴聖神，由於信德，懷着能成義的希望」（5）──本節「依賴【聖】神」（πνεύματι - pneúmati）一語，原文本無「聖」字，但按上下文和大多數希臘教父，是指「聖神」而言，或至少應作「聖神所引導的靈魂」解。保祿指出我們不能「靠法律尋求成義」，卻要在真理的道路上，尋求因信德和由聖神而來的成義，且要在成義以後，以天主義子的身份，「由於信德，懷着能成義的希望」。這句話中的「成義的希望」，並不是說我們還未「成義」，因為藉着洗禮我們已真正成了天主的義子。這話是指天主在來世要賞給我們的圓滿的、永遠的「正義」，即天上的永福，這是我們在現世有權利「希望」獲得天主所恩許給我們的（羅8:19-25）。

❖「因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼」（6）──在新約制度下，「割損或不割損」在天主的眼裡是同樣毫無價值（6節及格前7:19），只有信德才是有價值和不可缺少的條件。但要注意，保祿在這裡所說的「信德」是「以愛德行事的信德」，所以基督徒的信德是和愛德分不開的；一個有活潑信德的信友，時常為天父，為近人行事。5、6兩節就如得前1:3；哥1:4-5，是論直接以天主為對象的信、望、愛三德，即「唯有以愛德（ἀγάπη - agápe : love）行事的信德（πίστις - pístis : faith）」，才能令人「懷着能成義的希望（ἐλπίς - elpís : hope）」。

❖「以前你們跑得好！有誰攔阻了你們去追隨真理呢？這種勸誘，決不是出自那召選你們的天主」（7-8）──「以前你們跑得好！」保祿常喜用賽跑的比喻（見2:2；格前9:24-27；斐3:12-14；弟後4:7）。迦拉達信友以前跑得雖好，可是目前跑得不像從前那樣好。他們是受到猶太主義保守派的「勸誘」，半途迨慢甚至停頓下來，這肯定「不是出自那召選你們的天主」。

❖「少許的酵母就能使整個麵團發酵」（9）──使他們停頓的因由，本來不大，不過只是「少許酵母」的異端，即那迷惑性的「勸誘」。這種「勸誘」自然不是來自召選他們的天主，而是來自十字架的敵人。保祿在格前5:6-8也用了這個酵母的比喻來指信友應有的聖潔生活：「你們豈不知道少許的酵母，能使整個麵團發酵嗎？你們應把舊酵母除淨，好使你們成為新和的麵團。」在本書信中，他卻用來指猶太主義保守派那似是而非的異端。

❖「我在主內信任你們，認為你們不會有什麼別的心思；但那擾亂你們的人，不論他是誰，必要承受懲罰」（10）──保祿希望迦拉達的信友不要陷在他們的羅網中。他信任他們不會變心，但是保祿警告那些撒莠子的人。「不論他是誰」是說不論他們依據誰的大名，或誰是他們的領袖，必應受當受的懲罰。那麼是誰要去懲罰他們呢？是保祿自己？或是天主？不得而知。但看當時迦拉達教會的光景，似乎是保祿以天主的懲罰來恐嚇他們。

❖「如果我仍宣講割損的需要，那我為什麼還受迫害？若是這樣，十字架的絆腳石就早已除去了」（11）──如果保祿也宣講割損禮，為什麼自開始宣講福音直到現在，到處受猶太人迫害呢？可見保祿並沒有宣講割損禮，反之他到處宣講為猶太人的「絆腳石」，使猶太人跌倒的十字架的道理（格前1:23；羅9:32）。假使保祿不再宣講十字架的道理，猶太人和保祿必定能夠互相諒解，不致於發生任何衝突，但保祿若這樣做就不是基督的真宗徒。

❖「巴不得那些攪亂你們的人，將自己割淨了！」（12）──保祿對這些擾亂分子真是忿怒填胸，他才會說出「割淨」（ἀποκόψονται - apokópsontai）這句極盡諷刺的話（近乎我們所稱的「粗口」）。這話的意思是說，既然這些保守派的信友，這樣熱愛割損禮，為什麼不再進一步像厄弗所的阿爾特米（Artemis）女神的司祭般，把自己完全閹割了呢？按當時迦拉達地方恭敬阿爾持米／齊貝肋（Cybele）女神的司祭，為光榮所恭敬的女神有時當眾全行閹割。

按保祿剛烈的性格，這並非不可能發生的事。他還有另一段具爭議性的話，寫在斐3:2-3：「你們要提防狗，要提防邪惡的工人，要提防自行割切（κατατομή - katatomé）的人。其實真受割損（περιτομή - peritomé）的人是我們」。保祿以攻擊的心態，把輕視的字眼應用在他們身上，稱他們為「狗」。這一字暗喻他們在敬拜禮儀上的不潔，正如猶太人有時也用這詞來形容外邦人（瑪15:26）。保祿看不起肉體上的割損，諷刺地稱之為「割切」，相對地提出屬靈的割損，正如《申命紀》所提及的在心中受割損（申10:16；參看耶4:4；羅2:29）。

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信德是天主白白賜予人的恩寵，我們有可能失落這分無價之寶。關於這點，聖保祿鼓勵弟茂德說：「你要打這場好仗，保持信德和良心純潔；有些人竟擯棄了良心，而在信德上遭了覆舟之災」（弟前1:18-19）。為能在信德中生活、成長及恆心到底，我們必須用天主聖言滋養它；並祈求天主增強它；它該「以愛德行事」（迦5:6），以望德作支持及在教會的信德中植根。 （教理162）

信德是超性的德行，藉著信德我們信天主，信祂所說過的和啟示給我們的一切，並且信聖教會為我們提出的當信的道理，因為天主自己就是真理。因著信德，「人自由地把自己整個託付給天主」。因此，信者尋求認識和實踐天主的聖意。「義人因信德而生活」（羅1:17）。生活的信德「以愛德行事」（迦5:6）。 （教理1814）

10）迦 4:21-31基督徒纔是天主的自由子女。

21你們願意屬於法律的，請告訴我：你們沒有聽見法律說什麼嗎？22法律曾記載說：亞巴郎有兩個兒子：一個生於婢女，一個生於自由的婦人。23那生於婢女的，是按常例而生的；但那生於自由婦人的，卻是因恩許而生的。24這都含有寓意：那兩個婦人是代表兩個盟約：一是出於西乃山，生子為奴，那即是哈加爾──25西乃山是在阿剌伯──這哈加爾相當於現在的耶路撒冷，因為耶路撒冷與她的子女同為奴隸。26然而那屬於天上的耶路撒冷卻是自由的，她就是我們的母親：27誠如經上記載說：『不生育的石女，喜樂罷！未經產痛的女人，歡呼高唱罷！因為被棄者的子女比有夫者的子女還多。』28弟兄們！你們像依撒格一樣，是恩許的子女。29但是，先前那按常例而生的怎樣迫害了那按神恩而生的，如今還是這樣。30然而經上說了什麼？『你將婢女和她的兒子趕走，因為婢女的兒子不能與自由婦人的兒子，一同承受家業。』31所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女。

❖為了指出新舊兩約時代的分別，及比較藉遵守梅瑟法律以求成義，與因信耶穌而獲享天主子女的自由，保祿採用了一個「寓意」來加以說明。他指舊約中撒辣和哈加爾兩個女人，及她們所生的兩個兒子，他們的故事是含有寓意的。

按寓意來作解釋是聖經的解釋法之一：幾時我們發現聖經上除了它表面的、直覺的、易見的字意之外，還蘊藏著更高深、更奧秘、更難懂的真理事實，而加以對它說明解釋，提取其中的教訓，這便是寓意的聖經解釋法。「寓意」一詞之源自希臘文 avllhgori,a，意思是「我所說者與我的意思不同」，或者「我所說者與我所想者不同」，頗像我們所稱的「指桑罵槐」的說法。聖經上最初採用這種解經法的就是聖保祿。他論及亞巴郎的兩個兒子，依撒格及依市瑪耳，並他們的母親撒辣及哈加爾時說，她們二人是舊約和新約的代表，並說：「這都含有寓意」（avllhgorou,mena - allegoroúmena）（迦4:24）。

❖「你們願意屬於法律的，請告訴我：你們沒有聽見法律說什麼嗎？」（21）──保祿挑戰猶太主義保守派的主張，他們認為外邦信友領洗歸依基督還不够，還要像他們一樣遵梅瑟法律，才可得救。保祿就以他們所依恃的「法律」來挑戰他們，以及那些願像他們那樣生活的外邦人信友。這些迦拉達信友對於經書是很熟悉的，這或是因為宗徒和傳佈福音者給他們講述過，或是因為他們在集會時，按照古來會堂的習慣，也誦讀過梅瑟五書。

❖「法律曾記載說：亞巴郎有兩個兒子：一個生於婢女，一個生於自由的婦人」（22）──保祿在這一段，似乎是要按猶太經師的慣例，藉撒辣和哈加爾的事蹟作引子，借題發揮他所要講的道理，即他所極力主張的天主義子的自由（31），即這舊約史事的深意。按創16章和21:1-21所述，亞巴郎因妻子撒辣不孕，竟照古民的風俗，與他妻的婢女哈加爾同居，生了依市瑪耳。

❖「那生於婢女的，是按常例而生的；但那生於自由婦人的，卻是因恩許而生的滿」（23）──天主的計劃往往與人的想法不同，那按天主的意旨承繼亞巴郎的嗣子不是依市瑪耳，而是由撒辣神奇所生的依撒格（創17:15-27）。兩個孩子長大後，依市瑪耳「戲謔」依撒格（創21:9），因此撒辣強迫亞巴郎把哈加爾和她的兒子一起趕走。從此依市瑪耳成了阿剌伯民族的始祖（創25:12-16；編上1:29-31），依撒格則繼父親亞巴郎成了選民的祖宗（羅9:10）。

❖「這都含有寓意：那兩個婦人是代表兩個盟約：一是出於西乃山，生子為奴，那即是哈加爾」（24）──這兩個孩子的兩個母親：哈加爾和撒辣是兩個盟約的預像：哈加爾是舊約或西乃山盟約的預像；那麼，就如屬於奴隸的哈加爾所生的兒子是奴隸，不能承繼亞巴郎的家業；同樣屬於舊約或西乃盟約下的人，也是奴隸，他們對亞巴郎那神妙的家業，即默西亞時代的美善，也無權承繼。

❖「西乃山是在阿剌伯──這哈加爾相當於現在的耶路撒冷，因為耶路撒冷與她的子女同為奴隸」（25）──保祿說「西乃山是在阿剌伯」，這並非一個地理學上的命題，「阿剌伯」當時代表一切不屬選民的地域，即在奴隸依市瑪耳所生的奴隸子孫所住的地方。西乃山上的盟約，是一個雙邊條約，是宜於奴隸而不宜於子女的盟約。他指「哈加爾相當於現在的耶路撒冷」，因為以民雖然離開了阿剌伯曠野而進入客納罕許地，佔有了「耶路撒冷」，但是西乃山盟約的性質，並沒有改變，它仍是奴隸的盟約，所以保祿說：「現在的耶路撒冷」仍與昨日的「西乃」同列，就是說：現在遵守梅瑟法律的「耶路撒冷」（猶太教），她與她的兒子還是在做奴隸。

❖「然而那屬於天上的耶路撒冷卻是自由的，她就是我們的母親」（26）──保祿在講過西乃山盟約後，就該講熙雍盟約了，因為這個盟約是先知所預言的新約（耶31:31），也是撒辣所預兆的新約。熙雍照許多屬於默西亞論的預言，乃是默西亞神國的中心，它的首都是「天上的耶路撒冷」，是基於新約的教會。可是保祿沒有論述熙雍的盟約，卻直接講論基督的教會──天上的耶路撒冷──是自由的，並是我們的母親的論題。這位自由的母親，如同撒辣一樣，產生了具有承繼權的自由的子女。

❖「誠如經上記載說：『不生育的石女，喜樂罷！未經產痛的女人，歡呼高唱罷！因為被棄者的子女比有夫者的子女還多』」（27）──保祿又為表明教會的多產性，便引證了依54:1。按這位有名的古先知所說，雅威的淨配耶路撒冷在充軍時，像一個被遺棄的妻子，因而不能生男育女；但在充軍結束後，上主又以她為自己的淨配，使她生男育女比從前更多。

保祿把先知的話，貼在教會身上，為指示她是至公的，牢不可破的，遠遠超過舊約的選民，是由新約而生的新的「天主的以色列」（6:16）。「教會是至公的，因為基督臨在於她內。哪裡有耶穌基督，那裡就有公教會」（教理830）。「教會是至公的，因為基督派遣她向全人類傳教。所有的人都奉召參加天主的子民。因此這個子民應遍及普世，涵蓋萬代，成為獨一無二的子民。這樣就能實現天主的計畫」（教理831）。

❖「弟兄們！你們像依撒格一樣，是恩許的子女滿⋯⋯所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女」（28-31）──這一段，是由所講的「寓意」推論出一些重要的道理，貼在迦拉達信友身上：
1）信友如依撒格一樣是「恩許的子女」，是天主的嗣子。正如聖經告訴我們的：「上主照所許的，眷顧了撒辣；上主對撒辣實踐了他所說的話。撒辣懷了孕，在天主所許的時期，給年老的亞巴郎生了一個兒子」（創21:1-2）。依撒格是恩許所生的，因為「亞巴郎和撒辣都已年老，年紀很大，而且撒辣的月經早已停止」（創18:11）。「在有關亞巴郎後裔的問題上，保祿把他們分為那些『像依撒格一樣，是恩許的子女』，也是『出於聖神』的子女的人，以及那些身為『血統上』的子女的人。身為『血統上的子女』，不足以令人成為「天主的子女」（羅9:8），因為基本的條件是依從『天主所派遣的』那一位，才能『使我們獲得義子的地位』（迦4:4-5）。」（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》81）。

2）信友享有天主子女的自由，不再受梅瑟法律的束縛。「依照基督徒的傳統，舊約的法律雖是聖的、屬靈的、美好的，但是仍不圓滿。⋯⋯舊約的法律，在走向天國的路途上，是第一階段。它準備和安排選民和每一個基督徒，使他們在天主救主內皈依及接受信仰。舊約的法律由於是天主的話，提供一個常存的教導」（教理1963）。可是，天主子女脫離了梅瑟法律中的某些「制度，例如肋未的司祭職及耶路撒冷的聖殿；崇拜方式，例如牲畜的宰祭；宗教及儀式的習例，例如割損，潔與不潔的規定，食物的規則；不完善的法律，例如離婚的法律；法律規限的詮釋，例如有關安息日的限制」（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》64.2）。

❖「但是，先前那按常例而生的怎樣迫害了那按神恩而生的，如今還是這樣」（29）──從前依撒格受依市瑪耳的迫害（創21:9），現在屬於精神的以色列也受屬於肉體的以色列的迫害，就是初期教會遭受猶太人的迫害。基督徒初時仍到聖殿或會堂參加崇拜（宗2:46; 3:1; 5:12,42），但不久許多信了基督的猶太信友被逐出會堂（參看若9:34; 12:42; 16:2；宗13:50）。另一方面，生活在羅馬帝國各地的猶太人，歷來都享有特權，無須參與帝國的異教崇拜，尤其是向皇帝像獻香。初期的基督徒大多是猶太人，他們都享有這特權，但當他們被逐離會堂時，亦失去無須參與對羅馬皇帝的崇拜，教難便接踵而來，歷時兩個多世紀。

❖「婢女的兒子不能與自由婦人的兒子，一同承受家業」（30）──最初原是撒辣自己提出：「你可去親近我的婢女，或許我能由她得到孩子」（創16:2）。但後來當「撒辣見那埃及女人哈加爾給亞巴郎生的兒子，戲笑自己的兒子依撒格，就對亞巴郎說：「你該趕走這婢女和她的兒子，因為這婢女的兒子不能和我的兒子依撒格一同承受家業。」（創21:9-10）

❖「所以，弟兄們，我們不是婢女的子女，而是自由婦人的子女」（31）──亞巴郎趕走婢女哈加耳和她的兒子依市瑪耳，為保祿來說也有其預象的意義：固守梅瑟法律以求得救的，就如屬奴隸身份的婢女的子女，仍受法律的禁固；而「基督解救我們，是為使我們獲得自由」（迦5:1），就如同自由婦女撒辣所生的子女，享有自由和繼承權。

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「基督解救我們，是為使我們獲得自由」（迦5:1）。聖神已成為我們的恩賜，依照宗徒的教導，「主的神在那裡，那裡就有自由」（格後3:17）。從現在開始，我們以「天主子女的自由（羅8:21）為榮。（教理1741）

藉著恩寵的運作，聖神教育我們，走向屬靈的自由，為使我們在教會內和在世界上，作為祂工程的自由合作人。 所以我們要祈求全能仁慈的天主，剷除對我們不利的一切障礙，使我們能以清白的身心，自由地奉行祂的旨意。（教理1742）

實踐由愛德所激發的倫理生活，使基督徒享有天主子女的靈性自由。在天主台前，他不再像一個滿懷恐懼的奴隸，也不再像一個為賺薪酬的傭工，但像一個兒子，只為還愛「首先愛了我們」的那一位（若一4:19）：或者為了怕受懲罰，我們躲避罪惡，這是一種奴隸的心態。或者我們為酬報所引誘，這時我們形同商賈。最後，或者為了善的本身，為了愛那給我們出命者，我們服從命令⋯⋯，這時我們有的是子女的心態。（教理1828）

9）迦 4:8-20不要再回到那無能無用的蒙學裏去。

8當你們還不認識天主的時候，服事了一些本來不是神的神；9但如今你們認識了天主，更好說為天主所認識；那麼，你們怎麼又再回到那無能無用的蒙學裏去，情願再作他們的奴隸呢？10你們竟又謹守某日、某月、某時、某年！11我真為你們擔心，怕我白白地為你們辛苦了。12弟兄們！我懇求你們要像我一樣，因為我曾一度也像你們一樣。你們一點也沒有虧負過我。13你們知道：當我初次給你們宣講福音時，正當我身患重病，14雖然我的病勢為你們是個試探，你們卻沒有輕看我，也沒有厭棄我，反接待我有如一位天主的天使，有如基督耶穌。15那麼，你們當日所慶幸的在那裏呢？我敢為你們作證：如若可能，你們那時也會把你們的眼睛挖出來給我。16那麼，只因我給你們說實話，就成了你們的仇人嗎？17那些人對你們表示關心，並不懷好意；他們只是願意使你們與我隔絕，好叫你們也關心他們。18受人關心固然是好的，但應懷好意，且該常常如此，並不單是我在你們中間的時候。19我的孩子們！我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止。20恨不得我現今就在你們跟前改變我的聲調，因為我對你們實在放心不下。

❖保祿對他在迦拉達地區所建立的眾教會，猶如一位面對眾多子女的慈父一樣，看見他們的信德受到動搖，甚或受到一些猶太保守派的唆使，偏離正道，因而感到憂心忡忡。保祿指出「當我初次給你們宣講福音時」（13），「你們接待我有如一位天主的天使，有如基督耶穌」（14），如今竟因一些假裝「關心他們」，其實是想「使你們與我隔絕，好叫你們也關心他們」的人（17）的誘使，「情願再作那無能無用的蒙學的奴隸」（9）。保祿的憂心盡表於信中的言詞間：「我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止」（19）。讓我們聽聽這位慈父──保祿以下一段出於一片真心的話。

❖「當你們還不認識天主的時候，服事了一些本來不是神的神」（8）──迦拉達信友昔日差不多都是外邦人，所以不認識天主。在保祿的心目中，外邦人生活的時代是「愚昧無知的時代」（宗17:30）；生活在那樣時代中的外邦人服事的是偶像，即「本來不是神的神」。昔日他們不認識天主，也不認識舊約的法律和先知，但他們並不因此而全無罪咎，因為正如保祿在羅1:20-23中指出的：「自從天主創世以來，他那看不見的美善，即他永遠的大能和他為神的本性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉。他們雖然認識了天主，卻沒有以他為天主而予以光榮或感謝，而他們所思所想的，反成了荒謬絕倫的；他們冥頑不靈的心陷入了黑暗；他們自負為智者，反而成為愚蠢，將不可朽壞的天主的光榮，改歸於可朽壞的人、飛禽、走獸和爬蟲形狀的偶像。」

❖「但如今你們認識天主，更好說為天主所認識」（9）── 可是天主憐憫了他們，讓他們「認識了」自己，或「更好說」，天主「認識了」他們，就是說：天主愛了他們，揀選了他們，使他們成了自己的義子。保祿所說的「認識」，並不是一種純理性上的認知行為，而是按聖經的用語，指一種透過經驗並具有實效的認識。正如聖奧思定論到要理講授時所說的：「因聽而信，因信而望，因望而愛」（De catechizandis rudibus, 4, 8）

❖「那麼，你們怎麼又再回到那無能無用的蒙學裏去，情願再作他們的奴隸呢？」（9b）—— 迦拉達信友雖然脫離了虛妄的偶像崇拜，現今卻陷入了另一個再成為「奴隸」的危險，就是受到猶太主義保守派基督徒的唆使，「再回到那無能無用的蒙學裏去」，「竟又謹守某日、某月、某時、某年！」（10），即捨棄信德和信德的制度，而去遵守猶太人的節期——「某日」指指定的日期，如安息日或應守安息的慶節；「某月」指月朔，即每月所要守的初一或初七；「某期」指慶期，即每年當過的踰越節、五旬節和帳棚節；「某年」指指定的年分，如每七年當守的安息年或豁免年（申15:1-15）和每五十年所當過的喜年（肋25:13-34）。應該知道：猶太人的這一切節期都是「無能無用的蒙學」，因其中沒有使人得正義的聖寵，僅是未來神恩的影子（希10:1）。

保祿在哥2:20-23也重申這個教訓：「既然你們與基督已同死於世俗的原理，為什麼還如生活在世俗中一樣，受人指點：『不可拿，不可嘗，不可摸，』拘泥於人的規定和教訓呢？⋯⋯這些教規既基於隨從私意的敬禮、謙卑和苦身克己，徒有智慧之名，並沒有什麼價值，只為滿足肉慾而已。」

❖「我真為你們擔心，怕我白白地為你們辛苦了」（11）——他們棄新從舊的事，無異於再去做奴隸。一個已經獲得自由的人，假使再要去做奴隸，不是一件極糊塗的事麼？但迦拉達的信友竟然作出這樣的糊塗的事，所以保祿真怕自己為他們白白地辛苦了一場。保祿所擔心的，是這些外邦人信友，雖然無意捨棄耶穌的道理，卻同時又想如同猶太人一樣遵守梅瑟的法律，使自己的信友生活在他人眼中成為「更為完滿」。然而梅瑟的法律和外邦人的道德兩者在保祿的眼中，都是同樣不足重視，因為都是使人做奴隸的蒙學。這些只是天主所容許的暫時制度。人類在基督降世以前，無論是猶太人或外邦人都是處於這種奴隸制度之下，都缺乏天主的光榮（羅3:23）。然而在耶穌降世以後，只要人去信仰耶穌，就能成為天主的自由子女，「無能無用的蒙學」再也沒有什麼用處了。

保祿這些話雖是針對某些昔日的迦拉達信友，但在我們今日的教會中，其實也不乏一些既領了洗，卻仍去占掛算命，求神問卜，查通勝，擺風水的人，他們認為自己的得救穩固於基督的死而復活奧蹟上，仍屬不足。

❖「弟兄們！我懇求你們要像我一樣，因為我曾一度也像你們一樣。你們一點也沒有虧負過我」（12）──保祿指自己從前和這些迦拉達信友一樣，是生活在「無能無用的蒙學」之下，即生活於梅瑟的法律之下，但是自從我信仰了耶穌基督，便完全放棄了這個蒙學，專心一致地生活於基督內了（2:20-21），你們也該效法我，該如同現在於福音內作你們父親的我一樣。從前迦拉達人實在對待保祿如同基督的宗徒，如同他們的慈父：「一點也沒有虧負過我」，並且處處對我表示善意。保祿形容他們對他這樣關心，甚至「如若可能，你們那時也會把你們的眼睛挖出來給我」（15）。

❖「當我初次給你們宣講福音時，正當我身患重病」（13）──保祿這裡所指的「身患重病」，究竟指的是什麼病症，我們不得而知，有人以為是癲癇症，或瘧疾。似乎這與他在格後12:7-9所說的有關，他形容天主在「身體上給了我一根剌⋯⋯我曾三次求主使它脫離我；但主對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔全顯出來。』」從本書信的上下文看來，我們只知道這種疾病是很使人生厭的，並能引起人的輕視，好像天主要以這疾病來懲罰宗徒的過錯。

❖「我給你們說實話，就成了你們的仇人嗎？」（16）──這話很可能暗示保祿不久以前因發覺迦拉達信友的信德，由於猶太主義保守派信友的宣傳，難免不受危害，曾鄭重其事警告過他們一次。因此「那些人」即保守派，便趁保祿不在時的良機，向迦拉達人表示親愛，設法使他們「與我隔絕」，而隨從他們的主張。也許保守派的人，不是明目張膽地勸迦拉達信徒拋棄基督去歸順梅瑟，而是詭計多端地叫他們守梅瑟法律，以「成全」基督的福音；但在保祿看來，保守派這樣宣傳所圖謀的結果，實際上是要使人「與我隔絕」，亦即是要人「與基督斷絕關係，由恩寵上跌下來」（5:4）。

❖「受人關心固然是好的，但應懷好意，且該常常如此，並不單是我在你們中間的時候」（18）──保祿先拿一個原理，然後據這原理以自己的品行與敵人的品行兩相比較。他所取的原理是「受人關心」，本是一件好事，但應注意關心者是否出於善意。保祿把這原理貼在自己和猶太主義保守派人的身上。他關心迦拉達人，就如關心格林多人一樣，「因為我是以天主的妒愛，妒愛你們。原來我把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督」（格後11:2）。保祿對迦拉達人的關心是出於善意，且恆久不變的，他不但在他們中間時是這樣，在遠離時，仍是不斷地掛念著他們；可是保祿的敵人卻大不相同，在跟前時關心，不在跟前時，就忘記了。保祿卻不然，他關心迦拉達人，「不單是我在你們中間的時候，」就連他遠在他方時，也一樣關心，每日為了他們而憂心忡忡，並寫信來提醒、安慰、告戒、責備、鼓勵他們。

❖對於那些不懷好意，假裝宣傳基督的人，保祿態度強硬，嚴詞指摘。但到他晚年時，反省自己初時的做法，似乎又學會了從另一個角度看。他說：「有些人宣講基督，固然是出於嫉妒和競爭，有些人卻是出於善意；這些出於愛的人，知道我是被立為護衛福音的；那些出於私見宣傳基督的人，目的不純正，想要給我的鎖鏈更增添煩惱。那有什麼妨礙呢？無論如何，或是假意，或是誠心，終究是宣傳了基督」（斐1:15-18）。宗徒的歷練使他變得心胸廣闊起來，變得更包容。

❖「我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止」（19）──保祿對於迦拉達人來說，既是他們的父親，因為他教訓了他們如同一位嚴父（格前4:15）；又是他們的母親，因為他昔日領他們歸向基督時受了很大的痛苦，就如母親所感到的生產痛苦一樣，現在又要把他們從迷途中再引歸基督，還要受一番生產的痛苦。母親在自己的腹內形成嬰兒的身體，宗徒在信友的心中努力形成基督的肖像，使他們相似基督（參閱2:20；弗3:13；斐3:21）。母親對自己孩子的脾性，認識最為清楚，所以為管教他，恩威並用：有時需要笑顏勸導，有時需要淚眼告戒，有時還得嚴詞責備。

8）迦 4:1-7天主派遣他的兒子來，生於女人。

1再說：承繼人幾時還是孩童，雖然他是一切家業的主人，卻與奴隸沒有分別，2仍屬於監護人和代理人的權下，直到父親預定的期限。3同樣，當我們以前還作孩童的時候，我們是隸屬於今世的蒙學權下； 4但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，5為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位。6為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心裏，喊說：「阿爸，父啊！」7所以，你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。

❖保祿在前章作結論指出：凡信仰基督的，就成為天主的自由義子，亞巴郎的真實後裔，默西亞神國的承繼人。所以，信友如果在蒙受這麼多的神恩後，又回到梅瑟法律的權下，只按梅瑟法律而生活，拒絕基督賜給他的自主權，放棄作天主義子的身份；那麼，無論他是什麼人（猶太人也好，外邦人也好），是無異於自願再去做奴隸，再去做不自由的孩童。這原是舊約時代的人類處境，但到了默西亞時代，耶穌救贖人脫離了「法律」，提高了人的地位，使人成為「天主的子女」，人才可呼天主為「阿爸，父啊」（參看羅8:15；谷14:36）。

❖保祿在第4章開始，為了勸告迦拉達信友不要拒絕在基督內所蒙受的鴻恩，重回梅瑟法律時代的生活，遂引用了當時法律的一項原理，即奴隸或未成年的孩童要受監管，沒有自由。他以此解釋法律在基督降世以前所有的作用和任務：就是作我們的「監護人」（evpi,tropoj - epitropos）、「代理人」（oivkono,moj - oikonomos），意即猶太人的法律及教外人的道德觀，二者都不健全。保祿的這段話可說是補述了上述（3:10-22）論法律的暫時性及缺少賜生命能力的那一段，也可說是開始講明下面（4:25-5:15）所要講的信友藉著信德所蒙受的自主權的論題。

❖1-2兩節中的比喻是取材於羅馬法律。保祿假定一個快要去世的父親，給幼子安排未來的事；所以父親指定一個時期，在這時期未滿以前，幼子雖然是合法的承繼人，但他還沒有自主權，就外面看來，他和奴僕沒有什麼分別，屬於管他教育的「監護人」，和管他財產的「代理人」的權下。

❖保祿在這裡就如在羅1-3章內看全人類，不分猶太人和外邦人，在基督降世以前所處的境況，都「是隸屬於今世的蒙學權下」（3）。所謂「蒙學」（stoicei/a - stoicheia），原指些初級事物和原理，暗指梅瑟法律的不完善和外教人道德觀的缺陷。換句話說，從前的人都處於奴隸的地位。不過這種悲慘的境況，只是暫時的。推動人類歷史的天主，早已決定了，當「時期一滿」，依照他的許諾，要從梅瑟法律權下，救出猶太人，又要從「愚昧無知」（宗17:30）的狀態中，救出外邦人，叫一切的人，都能藉著對基督的信仰，成為自己的義子。

❖「時期一滿」（4）──到了天主所預定的時候（cro,noj - chronos），亦即默西亞的時代。聖言降生的事實並非隅然，而是天主早已安排的救世計劃，這計劃在聖祖和先知時代只是提述，卻未實現，因為天主所預定的時間尚未來到。這「時期一滿」就如《希伯來書》所說的「在這末期」（希1:2 e;scatai h`me,rai - eschatai hēmerai: last days），並不是世界的末日，而是指默西亞的時代，這時代始自默西亞的來臨，並要以他的第二次來臨（parousi,a - parousia）作結。

❖「生於女人，生於法律之下」（4b）──保祿在第1-2節用了一個比喻的說法，這類似奴隸的時期，在默西亞時代正式結束。但這時代是藉聖言降生的事實展開的，不再是個比喻。這是個實在發生的事實：聖言成了一個真實的人，不僅如常人般「生於女人」，更是「生於法律之下」，即屬一個民族，一個以梅瑟法律所建立和維繫的民族，即以色列民族。

❖「為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位」（5）──基督並不是如諾斯士學派（gnostics）所主張的，只是取了一個幻象的形體，而實是由聖母的淨血成胎，誕生為人，有與我們人相同的血肉身體。誕生為人的耶穌，是一個有達味血統的猶太人；按人性來說，他自然屬於選民，也就「生於法律之下」，為的是要「把在法律之下的人救贖出來」。他既然是天主而人，人而天主，因此便是世人最理想的中保（希4:14-5:10），能救贖陷入罪惡中的弟兄——全人類，並特別能救出自己的同胞——猶太人，擺脫法律的束縛。「使我們獲得義子的地位」，「我們」二字包括猶太人和外邦人；「天主義子的地位」是信友最崇高的地位；固然，我們不能成為天主本性的「兒子」，就如耶穌是「天主子」一樣，可是我們在耶穌基督內，確實成了天父的「義子」（ui`oqesi,an - huiothesian）。為証實我們真是天主的義子女，天主派遣了聖神到我們的心中。

❖「聖神到我們心裏，喊說：阿爸，父啊！」（6）——「阿爸，父啊！」（avbba, o` path,r - abba ho patēr），這是充滿愛意的阿剌美語稱呼aB'a; - ’abba’「爹爹！」（參看谷14:36；羅8:15）。接着的「父啊！」是希臘文的翻譯。猶太人從不用「阿爸」這稱謂向天主祈禱，所以這更顯出耶穌的聖子身份。當信友在領洗時，不但成了天主的義子，同時也領受了天主「聖神」。這聖神令基督信友感覺到耶穌與天父間的父子之情，叫我們在祈求天主時，敢用耶穌自己所用的稱呼：「阿爸，父啊！」孩子看見父親直呼「阿爸！」，是最真摯無妄的事實。這足見我們「已不再是奴隸，而是兒子了！」（7a）

❖「如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人」（7b）──按本章開始時保祿所引用的羅馬法律比喻，聖言降生前，我們還被禁固在梅瑟法律或外邦人道德觀的「監管權下」，未有天國的承繼權，與奴隸無異。如今藉着基督的降生救贖，以及在我們心中作証的聖神，信友已是天主的子女，自然是他的承繼人，享有天國家業的承繼權。

❖我們藉聖神的推動稱天主為「阿爸，父啊！」正表達出我們身為天主子女，常懷「純樸而率直，子女般的信賴，喜樂的信心，謙遜的大膽，深知被愛」（教理2778）。新約聖經多次以「放心大膽」parrhsi,a - parrhesia一詞，來形容這種心境（弗3:12；希3:6; 4:16; 10:19；若一2:28; 3:21; 5:14）。這可謂一個真正基督徒的特徵之一。

❖現在我們可以呼求天主為「父」，因為祂藉降生成人的聖子，啟示給我們了，祂的聖神也引領我們認識祂。子對父的位際關係（personal relation）是人不能設想，就連大能的天使也無法窺測的。然而，聖子之神卻使我們能分享這位際關係，就是使我們這些相信耶穌是基督、而我們是由天主所生的人，分享這關係（教理2780）。

❖我們既成了天主的義子女，我們有否順應聖神在我們心內的驅使，敢用耶穌自己所用的稱謂直呼天主「阿爸，父啊！」？我們既同稱天主為「阿爸，父啊！」我們有否視眾人為兄弟？聖西彼廉（St. Cyrian of Carthage ca. 200-258）在論及「主禱文」時說：「千萬不要忘記，當我們稱呼天主為「我們的父」時，言行舉止就應該相稱天主子女的身分。」金口聖若望（St. John Chrysostom 354-407）也說：「冷酷而不仁之心無權稱至慈善的天主為父，因為你的心已失去了天父慈愛的標記。」

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保祿的書信和宣講，並沒有直接討論耶穌的母親瑪利亞，卻以此為一件已知和共識的事實。有人以為保祿完全不知有關耶穌的母親瑪利亞，甚至是個嫌忌婦女（misogynic）（格前11:3-16; 14:34；弟前2:11-15）及嫌忌婚姻（misogamic）（格前7:8）的人。這只是些脫離保祿言論的上下文而妄作無實據的武斷。論及聖言降生時，保祿沒有像瑪竇所說的「瑪利亞生耶穌」（evx h-j [=Mari,aj] evgennh,qh VIhsou/j - ex hes egennēthē Iēsous瑪1:16，更準確的說應是「耶穌是生於她」），沒有直指耶穌生於瑪利亞，只說他「生於女人」（geno,menon evk gunaikw/n – genomenon ek gynaikōn）。這在聖經的語境中，卻具有特別的意義，因為「女人」正與原祖的失足犯罪和天主預許救贖所用的詞彙密切有關。原罪前只有「女人」（創2:23）而無「厄娃」之名，而且天主的許諾也以一個「女人」和「蛇」（創3:14-15）為主角。這無異說，瑪利亞被比作「新厄娃」，正如耶穌是「新/最後的亞當」（格前15:45）一樣。

榮福童貞，天主之母，妳應受讚美，因那在妳內降生成人的聖言，克勝了地獄仇讎，從死者中喚醒了亞當，解除了遠古的詛咒，釋放了厄娃的枷鎖，誅滅了死亡，使萬民重獲新生。為此，我們同聲歌頌讚美說：我們的主、天主，耶穌基督，你應受讚美，願光榮永歸於你。亞孟。

4）迦 2:11-21 安提約基雅的事件

11但是，當刻法來到安提約基雅時，我當面反對了他，因為他有可責的地方。12原來由雅各伯那裏來了一些人，在他們未到以前，他慣常同外邦人一起吃飯；可是他們一來到了，他因怕那些受割損的人，就退避了，自己躲開。13其餘的猶太人也都跟他一起裝假，以致連巴爾納伯也受了他們的牽引而裝假。 14我一見他們的行為與福音的真理不合，就當着眾人對刻法說：「你是猶太人，竟按照外邦人的方式，而不按照猶太人的方式過活，你怎麼敢強迫外邦人猶太化呢？」 15我們生來是猶太人，而不是出於外邦民族的罪人；16可是我們知道：人成義不是由於遵行法律，而只是因着對耶穌基督的信仰，所以我們也信從了基督耶穌，為能由於對基督的信仰，而不由於遵行法律成義，因為由於遵守法律，任何人都不得成義。17如果我們在基督內求成義的人，仍如他們一樣被視為罪人，那麼，基督豈不是成了支持罪惡的人了嗎？絕對不是。18如果我把我所拆毀的，再修建起來，我就證明我是個罪犯。19其實，我已由於法律而死於法律了，為能生活於天主；我已同基督被釘在十字架上了，20所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己。21我決不願使天主的恩寵無效，因為，如果成義是賴着法律，那麼，基督就白白地死了。

❖保祿傳教當年，安提約基雅是羅馬敘利亞省的首府，亦是繼羅馬城和亞歷山大城後，羅馬帝國內的第三大都會（大馬士革尚未取代安提約基雅的政治地位）。保祿在《迦拉達書》內，追述一件發生在安提約基雅的事件，更藉此機會向迦拉達信友說明了一重大道理：非但外邦人的成義，連猶太人的成義，也不是由於法律的行為，而是藉着皈依耶穌基督的信德。

❖「當刻法來到安提約基雅時，我當面反對了他，因為他有可責的地方」（11）──按路加記載，保祿和巴爾納伯從迦拉達傳教回來，便在安提約基雅「聚集會眾，報告天主偕同他們所行的一切大事，和怎樣給外邦人打開了信德的門。二人就在那裏同門徒們住了不少時日」（宗14:26-28）。這「安提約基雅事件」，就是發生在這「不少時日」之間，其時那號稱「刻法」（阿剌美語意即「磐石」）的伯多祿來到了安提約基雅（約48年）。

「我當面反對了他」這句話，歷來都會令一些人感到不安：這個皈依基督不久的後起之秀，竟「當面反對」耶穌所選立的宗徒之長伯多祿！有關這「安提約基雅事件」的解釋，聖熱羅尼莫和聖奧思定兩位教父曾爭辯了十一年（AD394-405），期間他們有過多封書信來往，詞鋒有時也相當銳利。熱羅尼莫（《書信集》72、75、81）主張兩位宗徒並沒有真正的衝突，與其說伯多祿犯了「可責」的事（2:11），毋寧說保祿並沒有說真話：他們只是在人前假裝爭辯（「外表上反對」），實則彼此同意「人成義不是由於遵行法律，而只是因着對耶穌基督的信仰」（16），因為耶路撒冷的宗徒會議早已有所定斷（宗15:1-22）。他們這樣做的目的，只是為訓示信友，尤其那些猶太保守派。

聖奧思定的看法卻截然不同（《書信集》82），他認為「當面反對」一語，按希臘原文kata prosōpon不能譯作「外表上反對」了他，好像伯多祿和保祿預先商量好，在眾信友面前扮作衝突，以說服猶太主義保守派的信友。另一方面，耶京的宗徒會議，實應發生於這事件之後（50年）。似乎聖奧思定的見解更為可取：伯多祿實際上「有可責的地方」，並且保祿實際上也當著眾人責備了他。其實保祿指摘伯多祿，非因後者在信仰上有所偏差，而是在實踐上與他所信的不符。

❖「原來由雅各伯那裏來了一些人，在他們未到以前，他慣常同外邦人一起吃飯；可是他們一來到了，他因怕那些受割損的人，就退避了，自己躲開」（12）──「安提約基雅事件」的癥結，在於外邦人與猶太人一起舉行感恩祭時，也會一起同桌共食，因而產生食物禁忌的疑難。假若在猶太人家中舉行，外邦基督徒大概也會願意按猶太人的飲食傳統進食。換過來說，若是在一位外邦基督徒家中舉行，熟悉猶太人飲食規定者，大抵也會為猶太信友，按他們的傳統預備食物，以免出現尷尬場面。伯多祿在安提約基雅「慣常同外邦人一起吃飯」，可是當有些「潛入的假弟兄」（2:4）從耶路撒冷來到，問題便出現了。這些人雖是「由雅各伯那裏」來，卻不是雅各伯所派遣的（見宗15:13-21,24），可是伯多祿因為怕他們，而不再和外邦信友同坐，處處迴避他們！

❖「其餘的猶太人也都跟他一起裝假，以致連巴爾納伯也受了他們的牽引而裝假」（13）──全教會的領袖竟擺出這樣的態度，難怪連其他猶太裔信友，甚至巴爾納伯也因此「裝假」起來。按「裝假」（hypekrithēsan: cf. hypocrisy）一詞的意思是，他們外表的行為與內心的信念不合，或如保祿所說：「他們的行為與福音的真理不合」（14）。他們雖然相信人得救非因遵守法律，而是因信仰耶穌基督，但他們的行為卻令人誤解，以為連外邦人也要像猶太人般遵守梅瑟法律才能得救。所以保祿責備伯多祿說：「你是猶太人，竟按照外邦人的方式，而不按照猶太人的方式過活，你怎麼敢強迫外邦人猶太化呢？」（14）

雖然過往外邦信友和猶太信友一般不會在一起吃飯，但他們仍會在一起舉行主的晚餐。保祿既預見伯多祿的這種畏首畏尾的態度，要發生極不良的影響，就當著眾人，坦白責備了伯多祿。保祿之所以這樣指摘伯多祿，是假定自己的信念和伯多祿的信念根本是一致的，只因後者的行為與信念不一致。教父戴都良（Tertullian, De praescriptione XXIII）評論伯多祿的過失說：「他的過失是在於他的品行，而不是在於他的宣講」（conversationis fuit vitium, non praedicationis）。伯多祿受到保祿的責備，並無損他作為教會之長所享的不能舛錯的特恩。教會歷史上也有許多聖人，如聖伯多祿達米盎、聖伯爾納鐸、聖斐理伯內利、聖伯拉民等，都效法了保祿的這種率直精神，對繼承伯多祿的教宗指出了應盡的責任。

❖「我們生來是猶太人，而不是出於外邦民族的罪人」（15）──這是說，連我們這些屬於選民的人。「不是出於外邦民族的罪人」，這句話是反映當時猶太人對外邦人所有的輕視態度（瑪5:47；路6:32-33; 18:32等），或稱他們為「沒有法律的外邦人」（羅2:14）。

❖「人成義，不是由於遵行法律，而是因信仰耶穌基督」（16）──這是一端令猶太人震驚的真理：按保祿的福音，非但外邦人的成義，連猶太人的成義，也不是由於法律的行為，而是藉著歸依耶穌基督的信德。「遵守法律」即指行梅瑟法律所命的事，如行割損禮、守安息日、守節期、食物禁忌、獻祭物等，猶太人以為只要遵守了這些法律，將來必定得救。保祿在新舊兩個盟約之間，發現了一個共同的原則，即信德的原則。在舊約時代這只涉及以色列民族，但到新約時代卻普及整個人類。但是連在舊約時代得救的善人，仍是因信德成義而得救的。聖祖亞巴郎就是一個明顯的例證：法律未有以前，天主已稱亞巴郎為義。其實梅瑟的法律，只是叫人認識罪過，並沒有給人克服罪過的力量。

❖「如果我們在基督內求成義的人，仍如他們一樣被視為罪人，那麼，基督豈不是成了支持罪惡的人了嗎？絕對不是」（17）──本節頗難解釋，要明瞭本節，先該了解18節的較易明的意義。18節是比喻之辭：「如果我把我所拆毀的，再修建起來，我就證明我是個罪犯。」猶太人信仰了基督以後，對於昔日的信仰，就好像拆毀了一所房屋，如果拆毀了以後，又後悔起來，決意要把它重新修建，仍舊去遵守梅瑟的法律，就足見他們走錯了路，成了「罪犯」。換言之，如果我們經驗了這種基督信仰生活後，又想離開基督，再去遵守梅瑟的法律，這種後悔足證我們信仰基督是不對的了，如此，我們就成了罪人。然而我們之前所以離棄了法律，難道不是因我們信仰了基督的福音嗎？現在竟覺得福音不能使我們真正成義，所以再去歸向舊教，假使這樣做是對的話，那麼，基督對我們所犯的過錯，就應負全責，他便成了個支持罪惡的人。這簡直是辱罵天主。

❖「我已由於法律，而死於法律了，為能生活於天主」（19）──我們因著接受了基督福音的新法律，已死於梅瑟的舊法律；換句話說，我們已屬於基督，在基督的恩寵內，已與梅瑟的法律斷絕了關係。人究竟何時死於法律，死於罪惡？按保祿的道理，這種神秘的死亡，是在領受洗禮時開始的；信友在領洗時，便「同基督被釘在十字架上了」，參與了主耶穌的死亡和復活；不過保祿在此特別着重信友對主耶穌的聖死的那種參與，這種神秘的死亡，不但開始於領洗之日，且要一直存留到我們的死日。

❖「所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（20）──在這一句話中，保祿用單數自稱的說法，是說信友在領洗時所接受的天主的生命。因獲得了這超性的生命，世人的「自我」生命便消失於基督的「自我」生命中了，雖然我們還沒有到達在天父家裏所享受的永光中的生活；話雖如此，但已是分沾天主的生命，已是分享基督的生命了（羅8:23）。信友能獲得這種生命，應完全歸功於救世主的無限愛情：「他愛了我，且為我捨棄了自己」（20）。

❖「我決不願使天主的恩寵無效，因為，如果成義是賴着法律，那麼，基督就白白地死了」（21）── 這話可視為保祿論證的綱要：如果有人要藉着法律成義，那無異是廢棄天主的恩寵，即廢棄天父藉着自己聖子的死亡所賜給世人的恩寵；為這樣的罪人，基督算是白白地死了（羅3:23-26）。

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教宗方濟各於2021年9月1日公開接見信友時的要理講授中，敦促眾人反省：我們是否將死而復活的基督的愛當作生活的核心，還是我們滿足於「宗教的某種形式，以求良心安穩」？這正是當年聖保祿宗徒向迦拉達人提出的邀請。今天許多情況跟當年迦拉達人相似。今天仍有人會說：「聖德在於遵守某些戒律。」這種話帶領我們走向嚴苛的宗教情愫，使我們喪失在聖神內的自由。《迦拉達書》有助我們不聽信這些使得我們在靈修生活中走回頭路的提議，並且要協助我們在耶穌逾越的聖召內向前邁進，因為「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」