Перво-наперво отделим мух от котлет и договоримся о понятиях.

Многие соотечественники сегодня, услышав словосочетание «традиционная народная культура», снисходительно кривятся: да-да, скрепы, три болельщика в кокошниках, балалайки-матрешки, «Выйду ночью в поле с конем» под фонограмму, «Крутите барабан!».

Так вот, нет, это не оно, и мы не про это.

Другие соотечественники, в том числе часто ― священнослужители и воцерковленные, в ужасе шарахаются: «А-а! “Народная культура?” Это фольклор, что ли?! Неоязычники! Оргии по кустам устраиваете! Идолов сжигаете! Живете в лесу, поклоняетесь колесу!»

Нет, это тоже не оно.

Народная традиция ― всего лишь способ выжить. Выжить человеку, семье, роду, народу и, чего уж там, государству. Жизненный уклад. То, что люди делают не из-под палки, а по своему хотению, по многолетним наблюдениям, понимая, что если сделать так, то будет лучше, а если так не сделать или поступить иначе, то, по опыту, вероятнее всего, будет хуже. А дети, внуки и правнуки этих людей правильные действия своих родителей воспроизводят. Опять-таки ― без давления и без указки.

Традиция ― это опыт поколений: мои родители, деды, прадеды вели себя так, одевались в нашем климате и в нашей географии вот в это, дома строили такие, боялись этого, радовались тому, горевали так, почитали то-то, презирали другое, говорили так-то и то-то, пели в одно время ― песни веселые, а в другое ― протяжные, а в нужные моменты ― боевые, строевые, готовили и ели такое, а другого не ели. А когда приходили враги, или был неурожай, или болезни одолевали, или просто совсем невмоготу становилось, ― они делали вот что. И, совершая всё это, мои предки выжили! Я смог появиться на свет, живу, своим детям жизнь даю. Значит, если я буду делать то же самое, запоминать, повторять, воспроизводить, то и мой род, моя фамилия выживет.

Это есть традиция. Основное понятие более-менее прояснили.

Теперь имеет смысл установить временные рамки. Сколько нужно времени, чтобы традиция сформировалась? Десять лет? Сто? Тысяча?..

Допустим, резать оливье 31 декабря под «Иронию судьбы» ― это народная традиция? Почему нет? Уже несколько десятилетий так делают почти все хозяйки страны и многие ― на постсоветском пространстве. Вполне себе традиция. Скрепа. Никто мешать зеленый горошек с майонезом людей не обязывал, само сложилось. Есть такая потребность у населения, значит. Но рассматривать новогодний салат как часть традиционной народной культуры почему-то пока рука не поднимается и язык не поворачивается. Значит, все-таки чуть побольше времени нужно.

Попробуем зайти с другой стороны и озадачиться вопросом: сколько требуется времени, чтобы традиция ушла, перестала быть живой? Испокон веков люди находили рядом с поселениями на перекрестьях дорог и на лесных опушках особые деревья. Называли их заветными. Это могли быть деревья с необычной формой сучьев, или в несколько стволов, или расколотые ударом молнии. Когда в деревнях шел мор на скотину, люди несли к таким деревьям телят, ягнят, жеребят и пропускали их через разлом в стволе. Иногда даже младенцев так пропускали. Такой был способ лечения. Традиция? Ещё какая! Уходящая в глубь даже не веков, а тысячелетий! Но есть ли смысл называть ее сегодня частью живой традиционной народной культуры? Нет. Это явление интересно этнографам, ученым, но оно ушло насовсем, время его прошло. Нет больше в нем никакой необходимости для выживания народа.

А вот огромные многотысячные крестные ходы ― это сегодня реальная живая народная традиция. Затухшая на время, но вновь набирающая силы от года к году. Потому что у народа есть в ней потребность.

И благотворительность, и волонтерство, которое берет начало от крестьянских помочей, ― тоже живая традиция. И освящение куличей на Пасху. И вертепные спектакли на Рождество. Эти явления, эти добровольные необязательные действия людей после перерыва возрождаются сегодня сами, по инициативе «снизу», потому что ныне они опять необходимы для выживания народа.

Тут мы, наконец, подходим к смычке традиционной народной культуры и веры. Тысячу с лишним лет назад князь Владимир крестил Русь. Он за наших предков выбрал и решил, что мы будем православными. Сотни тысяч соотечественников и их потомков получили подарок: им открылся путь к спасению души. Это, конечно, главное следствие решения святого князя. Но есть и другое. Если бы принятие православия шло категорически вразрез с потребностями народа, если бы христианские ценности, постулаты, нарративы не вписывались в образ жизни людей, обитавших на наших землях, противоречили всем предыдущим традициям, то никакими мечами, батогами, плетьми и бердышами принятую на государственном уровне веру в людей бы не вбили. Или вбили бы, но сам народ не выжил. А так ― не просто выжил, а впитал в себя христианство как воздух. Веками люди у нас начинали свою земную жизнь с крестильной купели, а заканчивали отходной молитвой. И народная традиция стала православной, как православие стало народным. Русь стали называть Святой, потому что идеалом для всех отныне являлась не слава, не богатство, а святость. И мерилом выживания стало состояние духа, стремление к святости.

Годовой круг

А вы знали, что если в Благовещенье ― дождь, то родится рожь? Что на Илью до обеда ― лето, а после обеда ― осень? Что Кузьминки ― об осени поминки? А на Василия Великого ― свиную голову на стол? А на Сретенье ― снежок, весной ― дожжок? Знали, что Варвара мостит, Савва гвозди острит, а Никола прибивает?..

Основа слияния православной веры и русской народной традиции ― календарь. В России люди уже десять веков живут по церковному календарю. Годовой круг крестьянских работ накрепко переплёлся с ним. Церковные праздники наложились на круг хозяйственных крестьянских работ, на народные приметы. Смена времен года, оттепели и морозы, сроки начала и окончания посевной, сенокоса, сбора урожая «цеплялись» за начало и конец постов, дни поминовения святых: «Петр-Павел час убавил, Илья Пророк два часа уволок», «Аггей ― иней сей», «Со Спиридона солнце на лето, зима на мороз», «Если Егорий с водой, то Никола с травой»… В нужное время люди просили Господа, Богородицу, святых, чтобы всходы появились после снегов, чтобы выведенную после зимы на пастбища скотину не задрал зверь, чтобы вовремя полил поле дождь и солнышко пригрело, чтобы был урожай: «зерно ― с ведро, солома ― с бревно», а потом снежным покровом укрыла Богородица землю и не померзли новые всходы. Батюшка-священник в нужный час перед вспашкой кропил землю святой водой, служил молебен, а после уборки благословлял новый урожай.

А праздники! Праздники ― церковные, традиция их отмечать― народная. На Рождество придут под окно христославы со звездой. На Крещение окунемся в ледяную иордань. На Масленицу побалуем себя блинами на помин души предков, покатаемся с гор и на тройках, в Прощеное воскресенье будем обниматься, просить друг у друга прощения и прощать. На Сорок мучеников севастийских напечем жаворонков, на Крестопоклонной ― крестов, на преподобного Иоанна Лествичника ― лесенок. На Благовещение выпустим на волю птичку. Перед Вербным поставим дома веточки распускаться. А там и крашенки, и писанки, и крапонки. И пасхи творожные, и куличи. И опять будем христославов встречать ― теперь уже пасхальных, волочебников. Это веселые компании, которые на Пасху обходили дома, славили Христа и получали подарки. Потом на Троицу устелем полы и в доме, и в храме зеленой травкой, а по всем углам березовых веток насажаем ― красиво! В середине лета ― Иван Купала. В православной культуре это день памяти Иоанна Предтечи. Про него пару слов ниже отдельно скажем. А в конце лета, на три Спаса, понесем освящать мед, яблоки, орехи... Всё это ― не по церковным канонам и предписаниям, а по «благочестивой традиции», принятой Церковью. Нет никаких указаний в Священном Писании ни на блины, ни на березовые ветки, ни на печеные лестнички. Всё это самозародилось в народе. И раз уж так долго удерживалось и по сей день так внятно без всякого давления себя проявляет, значит, это тоже помогает нашему народу выжить и сохранить себя. Календари природный, хозяйственный и православный слились воедино.

Два слова про Ивана Купалу. Языческий праздник, связанный с водой и солнцем, с пусканием венков по воде, прыганьем через костры, зажиганием общего огромного костра и затоплением травяной куклы-«ярилки», если и перекликается с поминовением Иоанна Предтечи, последним пророком Ветхого Завета и первым свидетелем Нового, то только по времени, а по смыслу ― никак. Про Ивана Купалу ученые спорят по сей день. Одни пытаются доказать, что и не было никакого языческого Купалы, а был изначально, с принятия христианства, Иванов день с христианской подоплекой. И Купалой как раз называли Предтечу, потому что он крестил людей, окуная их в реку Иордан, то есть буквально их купал, поэтому и получил прозвище Купала. Другие говорят, что языческий Купала все-таки был, и приводят в пример обрядовые песни, записанные преимущественно на западе России и в Белоруссии. Вот, допустим:

Сыпь-сыпь пшеницу в новое корытце!
Кормите коней в далеку дорогу,
Бо на той дороге трое ворот новых.
Первые ворота ― где сонико всходит,
Другие ворота ― где мисячек светит,
Третьи ворота ― где Иванко въедет.
Где сонико всходит ― тепленько будет,
Где мисячек светит ― светленько будет,
Где Иванко въедет ― веселенько будет».

О каком Иванке здесь речь? О Предтече, который крестил Христа в Иордане? Или о языческом Купале и летнем солнцестоянии? Исходный смысл древних купальских песен сейчас расшифровать сложно. О нехристианских славянских обрядах ― настоящих, не придуманных, а записанных этнографами, ― вообще известно немного. Но на примере этого конкретного праздника заметим, что далеко не со всеми традициями, в том числе и реально зафиксированными этнографами, действительно бытовавшими в народе, Православная Церковь готова мириться и не всякие традиции поддерживает. Допустим, гадания для православного человека неприемлемы ни в каком виде. Или если праздник Рождества Иоанна Предтечи приходится на Петровский пост, ― а, как правило, так и происходит, ― то разгульное «купальское» веселие и тем паче дикое беснование совсем не годятся.

Такие «раздвоения» случаются в традиционной народной культуре не только с Купалой. Например, есть Троица, а есть Духов День. И если на Троицу могут яичницу по древним традициям жарить, троицкие хороводы в березовой роще водить, косицы из травы и березовых ветвей заплетать, то в Духов День только строго в храме стоят, молятся. Или ещё «раздвоение»: на святки есть ряженые, а есть христославы.

На ряженых, вымазанных в саже, обряженных в «хари» из бересты и вывернутые овечьи тулупы, изображающих всякую нечисть и допускающих бесчинства во время святочных вечеров, батюшки смотрят очень неодобрительно. Зато христославы со звездой, «волхвы», «ангелы» поют святочные рождественские песни, колядки уже во многих храмах: «Как в Иерусалиме рано зазвонили: радуйся, ой, радуйся, земле! Сын Божий народился!»

Уклад

Как вы думаете, почему такие строгие правила были в домах у наших предков? Например, за какую провинность можно было получить от отца ложкой по лбу? Не только за то, что начал трапезу раньше отца или засмеялся за столом. Но и, например, за то, что не перекрестился перед едой или после еды.

Это потому что семья тогда была в сознании людей малой Церковью.

Наш семейный уклад ― ещё одна большая часть традиционной народной культуры, накрепко связанная с православной верой. Уклад у нас, несмотря на все эмансипации, исторические катаклизмы и чужие «тлетворные» влияния, по-прежнему остаётся патриархальным. Здесь «патриархальный» ― не в смысле древний, устаревший, а в смысле отеческий, от слова «патриарх», «родоначальник». «Патер» ― отец. Отец нашей Церкви, глава её ― Господь, Иисус Христос. А мы все ―Его дети, за Ним, под Его началом и крылом стоим.

Проецируем на семью: глава семейства в русской традиции ― отец. Жена и все домочадцы ― за ним стоят, под его началом и крылом.

Берем шире: в нашей стране много веков главным был государь, царь-батюшка, отец народов, помазанник Божий, и все его подданные ― под его крылом, под его началом, за ним стоят.

Другая близкая аналогия: прежде в нашей армии хорошего командира как называли? «Слуга царю, отец солдатам». Не просто начальник, а именно отец родной! Как Суворов: «Я ― ваш отец, а вы ― мои дети». Солдаты ― у командира под началом, за ним стоят. Глубокая христианская традиция ― этот самый патриархальный уклад.

Если хозяин ― отец, «патриарх», а вся семья ― это, продолжая аналогию, «церковь», то дом, жилище, где обитает семья ― это «храм». Или рай. Как в величальной песне поют: «А хозяин в дому ― как Адам в раю. А хозяйка в дому ― как оладья в меду. Малы детушки ― часты звездочки…» Храм ― центр приходской жизни, дом, изба, хата ― центр семейной жизни.

В храме ― престол, в доме ― стол: «Стол ― престол, не молясь не садись ― Господь накажет!» На стол не садятся, локти не кладут, грязного ничего не ставят. Ребенка на столе не пеленают. Ведут себя за столом чинно и строго, женщина раньше за стол без платка или кички не садилась. В праздники на стол образ ставили, зажигали свечи.

В храме ― особенный хлеб и отношение к нему особое, в доме ― тоже хлеб и отношение к нему почтительное. Возьмет ребенок хлеб со стола без спросу, без молитвы, не перекрестившись, ― ложкой по лбу от родителей.

В храме ― иконы, в доме в красном углу ― тоже обязательно образа, часто ― фамильные, по наследству передаваемые. У иконок ― просвирки, свечки, ладан. Под иконами ― столики с ящичками для святой воды, свечей и книг.

В храме ― молитва, в доме ― тоже обязательно молитва. Ни одного дела, большого ли, малого, без молитвы не начинаем: печь затоплять, тесто затворять, строить, пахать, сеять, косить, в дальнюю дорогу собираться ― всё с молитвой. Утром проснулся ― помолился, перекрестился. За стол садишься ― перекрестился, помолился. Из-за стола выходишь ― опять крестное знамение и молитва. Спать укладываешься ― помолился. Состоятельные купцы или помещики выделяли в доме специальные молельные комнаты, а иные строили домовые церкви для семейных молитв.

У храма ― паперть, у дома ― крыльцо, тоже пространство духовное. Сюда могли вынести, например, тайную милость. Что-то съестное положить на крылечко, на окно, на завалинку для нищих. Тайная милостыня очищает, гасит грех. Нищий эту милостыню примет и помолится о тебе. А захочет нищий в дом зайти ― и там его примут и угостят.

Пожертвования, милостыни, безвозмездная помощь ― особая статья, которая тоже ― полноценная часть традиционной народной культуры. Жертвовали ведь не только на храмы. Собирали, например, на помощь погорельцам. И уже в конце двадцатого века живы были такие обычаи: в начале восьмидесятых годов у моего дедушки в Подмосковье сгорел дом, так соседи сбрасывались и приходили помогать всей улицей ― традиция.

Дома, избы батюшки освящали, как храмы. На праздники ходили по домам с кадилами, с иконами. Святой водой окропляли в Троицу. Считалось: чем чаще освящают, тем лучше. Под божницу могли поставить посуду с пшеницей, священник ее окроплял, а потом зерна мололи и из муки пекли просфоры, «просфири».

Под престольный праздник дом начинали убирать, вычищать, мыть за две недели. Полы терли речным песком, выметали веником-голиком, щетками мыли стены, лавки, завески перестирывали, чистили иконы, зеркала украшали чистыми вышитыми полотенцами, кровати ― покрывалами, на столы стелили лучшие скатерти, вычищали хлев, конюшню, скотине стелили чистую солому, прибирали улицу, прилегающую к дому. У Шмелева в книге «Лето Господне» подробно описано, как приводили в порядок купеческий двор перед прибытием в усадьбу Иверской иконы Божией Матери: и лужу замостили, и вид на сад от досок освободили, и помойку оградили, и сцену целую сколотили, и цветами всё украсили…

А на сами праздничные гуляния положено было всех угощать. Общие обеды устраивать и для родни, и для приезжих гостей, соседей, и для бедных, для нищих. Гости приезжали с ночевкой. Престольный праздник мог продолжаться несколько дней ― умели работать, но умели и отдыхать.

Строили дома и храмы по схожим правилам. Место выбирали всем миром, возводили тоже вместе. Когда строили храм, могли по домам собирать, например, яйца для раствора. И просто деньгами скидывались. И для нового дома тоже на помощь не скупились.

Народная традиция ― строительство церквей по завету или по обету. Допустим, отправляет купец своих людей в дальнюю экспедицию за товаром, возвращаются они с богатым барышом, хозяин ставит храм в благодарность за успех предприятия. Или промысловики возводят церковь в память о товарищах, которые не вернулись из экспедиции. Ставили храмы своим святым, которым молились и которые помогали. Могли построить храм в благодарность за выздоровление после тяжелой болезни. А если не храм, то часовню, или часовенный столб, или поклонный крест. Часовни рубили и складывали на ключах и источниках, на перекрестье дорог, на местах, где останавливались, по преданию, святые люди, или просто чтобы грехи свои отмолить. Поклонные кресты ставили по берегам рек, озер и морей, у пристани, на развилках дорог, при въезде в город…

За часовнями следили и ухаживали по очереди жители села. В каких-то местах назначали специального старосту или богомольную старушку, которая следила, чтобы всё в часовне было аккуратно, чисто, чтобы лампадки горели и полотенца были свежие расшитые. Чтецы из местных служили в часовнях часы: в обычные дни ― не везде, а в престольный праздник ― обязательно. В такой «народной» часовне могли и покойника отпеть, и помолиться, например, если урожаю грозила буря или, наоборот, ― засуха и нужен дождь. Много таких часовен было на Русском Севере. Сегодня остались единицы. И те в большинстве своем находятся в плачевном состоянии. Но есть люди, которые пытаются их сохранить. И реставрируют, и перебирают, и восстанавливают то, что ещё можно восстановить. А где-то вспоминают рассказы стариков, что в этом месте стояла часовенка или поклонный крест, и ставят там же новые. Эти люди называют себя по-разному, например добровольными помощниками реставраторов. И здесь парадокс: современная народная традиция восстанавливать часовни и храмы возникла для того, чтобы не дать уйти в небытие памяти о древней народной традиции строить часовни и храмы.

Можно ли отнести к традиционной народной культуре собственно посещение церкви и церковных служб? Или это просто повседневная жизнь воцерковленного человека? Здесь трудно разделить. Люди были православными, поэтому и Церковь, и народный уклад жизни предписывали всем ходить в храм.

В церковь ходили или ездили всей семьей, оставляя дома только стряпуху, которая готовила праздничный воскресный обед. Выход в храм был особым событием, для которого накануне баню топили, чтобы чистыми к Господу прийти. И эта народная традиция, слава Богу, жива: в храмы люди снова ходят, многие ходят семьями, и выход в церковь считают праздником.

Звук

«Как помрем мы, грешные люди, ничего нам не надо. Ничего нам не надо, ничего не потребно. А только и надо, только и потребно ― один сажень земли да четыре доски…» Что это? Молитва? Нет. Стихотворение? Нет. Это духовный стих. Только его не рассказывают, а поют.

Церковные приходские хоры ― тоже часть православной традиционной народной культуры. Руководили хорами часто местные жители, знавшие, а иногда и не знавшие нотную грамоту. Перед праздниками собирались на спевки, а в праздничные дни пели на «крылосе».

Но это ― молитвы. А были ещё песни. Самое время поговорить о них.

Народная песня ― одна из самых первых и популярных ассоциаций с традиционной культурой. Здесь важно понимать главное: настоящая народная песня не была чем-то отдельным от жизни, специально сочиненным «концертным номером». Песни даже не сочинялись ― они постепенно складывались, передаваясь из уст в уста, меняясь, подстраиваясь под человека, под общину, под конкретный этнос.

Пели постоянно. Пели как жили. Из пения не делали шоу и представления. Пели, потому что не могли не петь. На каждое время года, на каждый праздник, на каждый повод были свои песни. Не было Интернета, телевидения, радио. Не все были грамотными. Была нематериальная традиционная народная культура, которая включала в себя сказки, былины и песни. Существовали какие-то общие сюжеты, исходники, темы: любовь, беда, служба, смерть на чужбине, неласковый прием и тяжелая жизнь в чужом доме, сиротство, предательство, отношения мужа и жены, дальний путь… Были образы, по которым поющие сразу узнавали и понимали, о чем речь идет: красная сочная ягодка ― девушка-невеста, парень-казак просит напоить своего коня ― обозначает симпатию к девушке; белая одежда замаралась или порвалась, белый башмачок затоптан ― девушка честь свою запятнала; ивушка, калинушка, березонька клонит ветки — мать тоскует по сыночку; переход, перевоз через реку ― путешествие в мир иной; ворон спорит с соколом ― праведные, правые силы противостоят неприятелю, врагу; птица ― вообще часто душа, посланец с того света.

При этом в распевах, в текстах могли быть различия в зависимости от региона. И чем старше песня, тем шире ее сюжет расходился по земле, тем заметнее со временем становились эти различия. Сложилась где-то песня на местном материале, даже, может быть, с именами жителей конкретной деревни, с названиями и словечками, только в конкретном регионе бытовавшими. А потом её «вывезли» куда-нибудь на ярмарку, или солдат на службу ушел и там товарищам напел, или девку замуж далеко отдали, и она в новой деревне соседок научила. Да мало ли ― крепостных продали в соседнюю губернию, ушла артель на работы далеко от дома, и песню с собой унесла. И разошлась она по городам и весям, а новые исполнители подставили уже на место незнакомых названий и имен свои и распели, как им удобнее, на свой лад.

Пели во время крестьянских работ, потому что легче работается ― ритм создается, дышать лучше, тяжесть работы не так ощущается. В начале жатвы ― зажиночные песни, во время уборки ― песни жатвенные, завершается страда ― дожиночные, на сенокосе ― покосные... Лен растили ― на каждом этапе своё пели. А этапов этих много! И вот сперва когда сеешь, потом когда дергаешь, стелишь, околачиваешь, мнешь, треплешь, чешешь, прядёшь, ткешь, белишь, красишь, шьешь ― всё поёшь, поёшь, чтобы лен уродился, чтобы долгий был, крепкий, чтобы выбелился как снег, а потом чтобы красота из него получилась и людей порадовала.

Пели в дороге, чтобы время скоротать. Мужчины, воины пели в строю ― и в конном, и в пешем, чтобы дружнее состроиться, сплотиться. А на привалах пели песни исторические, в которых запечатлевались, «запечатывались» и воинские походы, и победы, и поражения, и имена героев, любимых командиров, полководцев и государей. Мастеровые с молотком, с топором, гребцы на веслах ― все пели, везде песня помогала. Женщины пели дома за своей домашней работой: за пряжей, за вышивкой, за стиркой и полосканием белья. Детям колыбельные пели не только для того, чтобы дитя заснуло. В колыбельной ― и ритм, и первое знакомство малыша с родным языком, с диалектом, вообще с миром, и первая передача смыслов и гармоний, и терапия. Очень важная составляющая народной жизни ― все эти мамины колыбельные, пестушки, приговорки, игры-ладушки…

Пели, конечно, и на праздниках, и за столом. Во-первых, чтобы просто отдохнуть, расслабиться, продышаться после тяжелого изнурительного труда. Но не только. Ведь каждая народная песня ― не только протяжная, но и плясовая, и игровая, и хороводная, ― как айсберг: есть видимая и слышимая верхушка, а под ней ― смыслы и смыслы. Например, девушка поёт в хороводе не только для развлечения. Она голос показывает, стать свою, красоту и здоровье ― родня будущего жениха присматривается, прислушивается, выбирает, которую лучше сосватать. Парень с гармошкой, с балалайкой выходит на гулянку, поет ― девушки на него внимание обращают. Всё нацелено на будущие семьи.

Отдельная статья ― песни свадебные. Их целые комплексы! Есть песни сватов, подружек невесты, плач самой невесты, песни дружков жениха, особые песни для родителей, песни для каждого этапа долгого свадебного обряда. То же и на похоронах: не зря плакальщиц, вытниц, причетниц приглашали на похороны. Отгоревать, правильно проводить душу на тот свет: для этого и звук должен быть особый.

А что с православной составляющей? Она в народном пении тоже очень мощна. Потому что наш народ любил и пел духовные стихи.

Понятно, что существует молитва. Но молитвы иногда оказывается мало. Или она сложна для понимания. Или не может выразить всё, что ты сейчас чувствуешь, и хочется своими словами, привычным языком и понятным распевом рассказать о духовном поиске, о душевных страданиях. Поэтому, допустим, на праздничных и поминальных службах в храме поют служебные песнопения, а дома ― духовные стихи. Как правило, обучали духовным стихам и служебному пению детей дома бабушки. А они откуда знали? От бродячих музыкантов. Ходили по деревням и селам слепые лирники, посредники между Церковью и народом, переводили на народный язык то, что больше поражало их воображение. А люди их песни перенимали и пели. Духовные стихи пели дома во время постов, пели в дороге, когда шли и ехали паломниками по святым местам, или просто где застанет минута задумчивости и печали, когда душа попросит.

Пели стихи поминальные: «Два те ангела, да два архангела, куда лётали, куда порхали? Мы ведь летали, мы ведь порхали на сиянской горе, на желтым мелкем песке. Что вы видели, да что вы слышали? Мы ведь видели, да мы ведь слышали как душа с телесом расставалася. Расставалася, да распрощалася…»

Пели песни, чтобы душу поддержать в скорби: «Не унывай, не унывай, душа моя! Уповай, уповай на Господа! Знаешь, Господи, печаль мою? Ну, кого же ты пошлешь на помощь мне?..»

Пели стихи покаянные и душеспасительные: «Отчего же ты, душа, мимо рая прошла, к нам и в рай не зашла. А у нас-то в раю жить весело, да жить некому…»; «А я грешница молюся, чтоб про миры мне забыть. Чтоб ночною тишиною келью тёмную любить. Одолели адские страсти, не могу их победить…»

Пели стихи, посвященные Богородице, святым угодникам, духовные стихи, положенные на библейские и евангельские сюжеты: «Там у райской сени, где мечом палящим страж эдемской сени путь ей преградил, спрашивала Ева голосом дрожащим: “Авель со стадами здесь не проходил?” ― “Плачь же Ева горько, там, где за уступом, диким острым тёрном поросли кусты, Авель там убитый, бездыханным трупом он заснул навечно средь полночной тьмы”».

Тексты иногда складывались в народе, а иногда были авторскими ― сочиненными монахами, священниками или светскими поэтами. Например, как духовный стих распели в народе стихотворение Николая Языкова «Подражание псалму 1»: «Блажен, кто мудрости высокой / Послушен сердцем и умом, / Кто при лампаде одинокой / И при сиянии дневном / Читает книгу ту святую, / Где явен Божеский закон: / Он не пойдёт в беседу злую, / На путь греха не ступит он…»

Впрочем, духовные стихи не обязательно были печальными, вызывающими слезы и покаянный стыд. Они могли быть и светлые, и радостные: «Днесь Христос родился, от Девы воплотился. Нова радость стала, яка не бывала…»

Жива ли традиция пения духовных стихов сегодня? В массовой культуре ― нет. Для многих само словосочетание «духовный стих» непонятно и с пением, а тем более с народным пением, никак не ассоциируется. Но в фольклорной среде и в приходах духовные стихи в наше время всё чаще вспоминают и поют.

Это как с русским костюмом. На городской улице женщину в понёве или в домотканом сарафане пока не встретить, но понимающих людей, в том числе молодых, которые знают, что такое настоящая народная одежда, шьют ее себе и без стеснения надевают на больших встречах единомышленников, всё больше.

Обнова

По какому поводу женщины в России надевали самую красивую одежду? Нет, не на свадьбу. И ― нет, не на гулянку. А… на Пасху! На главный праздник года. Во многих губерниях именно к Пасхе шили новые рубахи, сарафаны, ткали пояса, готовили головные уборы. Было даже правило ― надевать обнову после пасхальной службы.

Настоящую народную одежду, казалось, почти забыли ― она сохранилась только в этнографических исторических музеях, а тот сублимат, который представляли нам много лет на концертах организованных «народных» ансамблей песни и пляски, даже близко не напоминал одежду наших предков. Но народная традиция очень живуча и способна возрождаться из зерна: даже если всё пожжено и уничтожено, даже если сохранилось одно-единственное живое зернышко, оно в нужный час прорастет и даст потомство.

В стране недавно появилась общественная инициатива «Надень народное на День России!» Люди надевают традиционную одежду и выходят на улицы. В основном на городские ― и столичные, и периферийные. А откуда они берут такую одежду? Шьют. Ткут. Вышивают. Сами. Находят образцы, фасоны, ищут источники. Или заказывают у тех, кто уже в теме. Да, снова появляются откуда-то пряхи, ткачихи, красильщики, швеи, шьют настоящие рубахи и сарафаны, ткут пестряди, бранные пояса, набивают кубовую набойку, набирают белоснежные ожерелки, конструируют настоящие кокошники ― и всё это не усредненное «а-ля рюс», а по регионам, по традициям, по историческим образцам… Модельеры, молодые в том числе, уже включают в свои коллекции элементы настоящих традиционных костюмов.

Теперь вспомним, что наша тема ― связь православия с духовной традицией. Здесь, в плане одежды, духовной культуры хоть отбавляй!

К празднику вынимали из сундуков самую нарядную, но при этом не яркую и броскую, а подходящую для церкви одежду. Девушки и женщины подбирали и особые платки, и шали, которые могли в другое время и не надевать. Мужчины надевали выходные костюмы. Где-то обычаем было шить к престольному празднику обнову, причем под стать празднику. Например, к Троице платье подойдет розовое, голубое, белое и обязательно в цветочек. А к Пасхе в некоторых семьях было принято шить одежду бедным ― платья, сарафаны, мужские рубахи ― и раздавать на Страстной неделе, чтобы к Светлой заутрене те могли надеть что-то новенькое.

Рассказать о русской народной одежде в трех абзацах невозможно. И в трех книгах невозможно. Это тема необъятная как сама Россия. В народной одежде, как и в народной песне, за каждым элементом, за каждым орнаментом, стежком, фасоном стоят смыслы и обоснования.

Вот, допустим, почему мужчины в России носили косоворотки? Потому что под рубахой были нательные кресты! Когда работаешь, то и дело приходится наклоняться. Наклоняешься ― из прямого выреза крестик вываливается, может зацепиться за что-нибудь. Неудобно. Зато вот если ворот сдвинут ― ничего не вываливается.

А почему на женских русских рубахах такие глубокие вырезы? Иногда ― ниже грудной клетки. Чтобы, когда надо, можно было легко достать грудь и покормить ребенка. Но ничего неприличного: прорези эти закрывают сарафаны. Что характерно: сарафаны не приталенные, а прямые, широкие! И подпоясывали их обязательно высоко, под грудью. Почему? Потому что женщинам привычно было ходить беременным. Или беременная, или кормящая. Пояс живот не пережимает, тело дышит, женщина чувствует себя свободно, но и защищенно, а выглядит статно и достойно.

А зачем на нижнюю рубаху надевали иногда верхнюю, а под сарафан ― нижнюю юбку, или даже несколько юбок? Могли, кстати, и сарафаны один на другой надеть. На ярмарке, например. Для чего? Ну, на ярмарке конкретно ― чтобы не украли: сарафаны были богатые, ценные, лучше при себе держать. А в целом и рубахи, и нижние юбки, и онучи на ноги ― полоски ткани, которые наматывали на ноги от стопы до колена, ― всё это чтобы казаться пышнее, плотнее. Худые женщины раньше не ценились. Оно и слово-то само нехорошее: «худая». Плохая значит. Нездоровая. Зато если полная, здоровая, то и работница в доме справная, и хозяйка крепкая, и главное ― родит, вырастит здоровых детей. Полнота считалась эталоном женской красоты, и одежда всячески это подчеркивала.

Далее. Есть в русском языке позорные слова: «опростоволоситься» и «распоясаться». Откуда они? А оттуда, что не ходили без поясов ни мужчины, ни женщины. Женщины не ходили с непокрытой головой. Мужчины снимали головные уборы, только когда входили в храм или в дом. Что еще раз отсылает нас к вышеразобранной аналогии «храм ― дом».

Про пояс ― чуть подробнее. Раньше вместо карманов были пояса и «запазухи». Что-то удобно было засунуть за пазуху (а пояс не давал убранному провалиться), а что-то ― повесить на пояс. У мужика на поясе ― и топор, и нож, и кошель, и кресало, и кисет, и всё, что ему нужно. У женщины ― гребень, игольница, ключи, мешочек для всякой мелочи…

Про волосы. Простоволосой замужняя женщина никогда на людях не показывалась. Как замуж вышла ― косу расплели, надвое разделили, две косы на голове закрутили, закрепили и спрятали. Под платок, повойник, волосник, кичку, сороку, кокошник… Да, к слову, кокошник ― это головной убор замужней женщины. Именно замужней! У кокошника позади ― шапочка, она волосы закрывает. А девица могла венец на голову надеть, повязку или просто ленту заплести. Вот то, что мы привыкли называть «кокошником», который без шапочки, это, скорее, венец. Но совсем с неубранной головой ни женщина, ни девушка себе ходить не позволяли. Поэтому когда в некоторых современных исторических фильмах героини― крестьянки, казáчки ― демонстрируют пышные уложенные кудри или кокетливо встряхивают вымытыми современным шампунем и ровно постриженными волосами до пояса, это смотрится забавно.

Женская одежда была сложная и многослойная. И совсем не бедная! Вопреки стереотипу, русские крестьянки в дерюгах не ходили. Достаточно вспомнить, что когда-то Россия, а до того ― Московия всю Европу снабжала жемчугом. Жемчужных украшений у наших красавиц было в избытке! И янтари, и кружева, и золотое, серебряное шитьё, и дорогие ткани ― всё по сундукам было и на праздники надевалось. Фотографии конца девятнадцатого века поморок, северянок посмотрите или картины, гравюры века восемнадцатого ― убедитесь.

Наряды, повторюсь, все были разные. Не было «ширпотреба». Но если говорить о чем-то объединяющем, о какой-то характерной детали русской одежды, то это ― рубаха.

Женщины поверх рубахи ― домотканой из холста или праздничной ситцевой, шелковой ― надевали или понёву, или сарафан. Понёва — это юбка из нескольких полотнищ клетчатой шерстяной домотканой ткани. Ее оборачивали вокруг бедер и закрепляли шнуром. Носили понёву преимущественно замужние женщины. Что такое сарафан, все более-менее представляют: платье без рукавов. Сарафаны появились позже понёв, только в XVII веке, и преимущественно в северной части России. На юге продолжали носить понёвы. Сарафаны тоже были разными. Самые древние виды ― глухие прямые и косоклинные (шушун, саян, ферязь, дубас). Шились изо льна или шерсти. Косоклинный распашной сарафан шили из трех основных полотнищ ткани ― двух впереди и одного сзади. По бокам к полотнищам пришивали несколько косых клиньев, чтобы подол был шире. Некоторые такие сарафаны по подолу достигали восьми и больше метров. Во второй половине XIX ― начале XX века в моде был прямой или круглый сарафан: прямые полотнища сшивали между собой и верхний край собирали в мелкие складочки. Его ещё называли «москвичом» или «москалем». Такой сарафан уже могли сшить из яркой покупной хлопчатобумажной ткани или из шелка, украсить галунами, лентами, кружевом, бахромой…

Обязательный элемент женской одежды ― фартук. Точнее, «фартуком» его, как правило, не называли. Были передники, запоны, завески, занавески… Они могли являться своеобразным «паспортом» женщины. По орнаменту на переднике, по сочетанию цветов и полос можно было определить не только откуда женщина, вплоть до куста деревень, но и в каком она статусе ― девица, на выданье, сосватанная невеста, замужем, молодуха, вдова, сколько детей, какого возраста и так далее.

В целом одежда, внешний вид женщины показывали ее статус, достаток, демонстрировали и личные черты ― аккуратная или неряшливая, трудолюбивая или лентяйка, мастерица или неумеха.

Частый вопрос: а что означает вот этот рисунок на рукаве? А почему на переднике такая вышивка? А зачем странные шишечки из бисера на кокошнике?.. Есть классические интерпретации орнаментов: ромб без точки ― незасеянное поле, ромб с точкой ― засеянное, ромб с крючочками, или «лягушка» ― женское начало, рожающая женщина, конь ― солнце, «колесо» ― солнце и так далее. Но сводить все орнаменты только к языческим символам тоже неверно. Вышивали и ткали русские мастерицы на одежде и православные кресты, и «виноградье», и розы, и божественных птиц, и ангелов, и райские сады. А надписи на поясах? «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ СПАСИ И ПОМИЛУЙ РАБА ТВОЕГО МИХАИЛА», «БОЖЕ ЦАРЯ ХРАНИ», «ЖИВЫЙ В ПОМОЩИ ВЫШНЯГО» Или вот так вот, например: «Сеи поясокъ почтенной девицы Лукерьи Николаевны Пуховой сносить нетерять и в печали неунывать а Бога в помощь призывать на него крепко уповать молитвой къ Богу прибегать и всю надежду возлагать».

При этом Церковь всегда людей предупреждала, что само по себе ношение таких поясов со словами молитв и псалмов без личного усилия человека в молитве, без обращения к Богу никакой охранительной силы не имеет и вера в то, что такой пояс или другой «амулет» спасет от болезни, — это, по сути, магизм.

Любопытно, что если кто-то все же решался на гадание, то гадающие снимали с себя и нательный крест, и пояс, а заодно все узлы на одежде развязывали, потому что понимали, что сейчас будут привлекать нечисть и заигрывать с тем, с кем играть не следует.

А ещё ведь была верхняя одежда! В которой шубы, например, никогда не шили мехом наружу, а только мехом внутрь. А сверху покрывали и парчой, и атласом. Шубы, вывернутые наизнанку, мехом наружу могли надеть ряженые на Святках, изображая зверей. Ходить в таком виде на людях в обычные дни было неприлично и даже не по-христиански.

Можно обсудить ещё и суконные поддёвки, и толстые кожухи, и заячьи тулупы, и салопы, и шушпаны, и душегреи… Богатая тема ― народная одежда!

О цвете

«Не шей ты мне, матушка, красный сарафан!» А почему? А потому что красное носили невесты. Девочка могла надеть голубое, светлое, а вот лет в пятнадцать-шестнадцать, когда девушка в возраст входила, уже могла показаться на людях в красном. На Русском Севере красные сарафаны носили молодые, пестрые — в среднем возрасте, темные (синие, черные) — пожилые. При этом подвенечный сарафан нередко был темным, а красный надевали уже на второй день свадьбы, как знак вступления в супружескую жизнь. Надеть красное старухе было стыдно, не по возрасту. Ей уже про белый саван пора было думать…

Когда вам предлагают купить «русский народный костюм» ― это почти со стопроцентной вероятностью не настоящий русский народный костюм. Это средняя температура по больнице. Потому что традиционная одежда русских северян совсем не похожа на одежду русских южан. При этом новгородские северяне одевались совсем не так, как северяне вологодские. В свою очередь, одежда жителей запада Вологодской губернии разительно отличалась от одежды жителей восточной ее части. Уменьшаем масштаб карты и берем восточную часть Вологодчины: уфтюжский костюм отличается от тарногского. Ещё ближе: на Уфтюге женщины не носили одинаковые рубахи, сарафаны и фартуки ― каждая свою пестрядь ткала, у каждой свой орнамент на фартуке был. Поэтому если вы видите «народный ансамбль» в одинаковых фиолетовых с лиловыми пайетками платьях, это, скорее всего, ансамбль не народный, а сценический. И репертуар у него, соответственно, адаптированный, не аутентичный. Не было у людей одинаковой одежды.

Да, но мы ушли от нашей основной темы. Как вся эта информация соотносится с православием? А так, что есть нечто объединяющее традиционную русскую одежду. И это нечто напрямую связано с нашей верой. Это цвет.

Цвет имеет значение. Если пытаться выделить «главные» цвета России, то, скорее всего, их будет два, белый и красный. И ещё один ― особенный цвет ― золотой.

Белый цвет. Мы ― страна снегов. У нас почти полгода перед глазами всё белым-бело. Мы так и говорим: «белый свет», «в белый свет как в копеечку», «где-то на белом свете…». Мы белим холсты. Стелим на столы белые скатерти. Носим белые рубахи. Женщины надевают белые фартуки, защищая свое естество от грязи и нечисти. Мы строим храмы из белого камня. Белый свет льется с неба и прогоняет тьму. Свет ― благо, чистота, сияние, праведность. Недаром «обелить» ― это оправдать, снять обвинение, вернуть чистоту.

Белый сочетает в себе все цвета.

С точки зрения православия белый цвет есть Божественный свет, чистота, святость, непорочность, радость. Пространство между небом и землей. Белый используют в облачении священнослужителей в великие Господские праздники (Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Вознесение), при совершении таинств Крещения и Венчания (за исключением пасхального периода), на заупокойных службах (как символ надежды на вечную жизнь). В некоторых приходах его могут применять и на отпеваниях. Покойников заворачивают в белые саваны.

Сколько всего белого в русском языке, в нашем багаже самых высоких понятий! Белый день, белая заря, белое лицо, белые руки, белая кость… Белая береза ― самое русское дерево, символ России. Наконец, белый царь и белая Русь! Не Белоруссия ― она появилась позже. А именно белая Русь. Москвитян в XVI веке называли Белой Русью.

Ещё белый цвет ― это цвет свободы. Наш московский царь с XV века окончательно свободный, независимый, а потому ― «белый». Так и говорили, и пели казаки: «Едет, едет белый царь!» Милосердный, благочестивый, могучий, благодатный, славный и светлый царь-батюшка, какого народ хотел видеть в праведном христианском мироустройстве.

А где правит белый царь? На белой Руси. Так обозначали Русское государство. В. Даль писал, что русские называли белыми веру, царя и Отечество.

«Белые крестьяне» ― так во времена крепостного права называли вольных, свободных от уплаты государственных податей и тягла (натуральных повинностей) крестьян, в противовес «черным», тягловым, несущим повинности крестьянам. И духовенство тоже делилось на белое и черное. «Белые» священнослужители жили в миру. «Черными» называли монахов. Церковные владения до XIX века называли «белыми».

А какой цвет в нашей традиции парный к белому?.. Нет, не черный. А красный. Красная площадь красная не потому, что кремлевские стены из красного кирпича. Они раньше были белыми, белокаменными. А до того ― дубовыми, деревянными. Площадь, правда, тоже не всегда была Красной. Была и Торгом, и Пожаром… А Красной площадь назвали, потому что она красивая. Угол с иконами в избе ― тоже красный. Главный потому что и самый красивый. И украшали красный угол белыми полотенцами с красной вышивкой. «Красна девица» не потому, что из бани, румяная или от мороза раскраснелась, а потому что красавица. И весна-красна, и солнышко красное, и лето тоже красное.

На Руси любили носить красное и украшать красным. На белых рубахах ― красные вышивка и ткачество по горловине, по плечам, по манжетам. У жениха-щеголя ― рубаха красная, сапоги красные. У невесты ― сарафан красный, ленты в косе красные, бусы красные. Потому что красный ― цвет жизненной силы, любви, продолжения рода. Алые губы, щеки ― в инее. «Русь, ты вся ― поцелуй на морозе».

А в православной жизни что такое красный? В первую очередь, это, конечно, Пасха красная. Священнослужители на Пасху белое облачение снимают, красное надевают. Радость, сердечный жар, счастье. Яйца пасхальные ― красные. Смерти нет! Христос воскрес! Красота вернулась! Красный ― цвет жизни, цвет праздника.

Русский классик говорил, что красота спасет мир, причем именно красота Христова. Красный, красивый ― цвет спасения, очищения, как и белый. Но очищения другого: жаром, огнем, солнцем. Христа называют Солнцем мира.

Красный ― и цвет крови тоже! В том числе крови, пролитой за веру. Киноварью покрыты одежды святых, мучеников, праведников и архангелов на иконах. У князя-воина ― красный плащ. Дружины под червлеными знаменами. Красный ― цвет народной ярости в борьбе с врагом, жертвы за родину. «Ну, что, старшой, окропим снежок красненьким?..» Снег и кровь. Красное на белом. Снегири на заснеженной рябине.

И есть ещё третий, особый цвет нашей традиционной народной культуры, нашей страны и нашей православной веры ― золотой. «Купола в России кроют чистым золотом, чтобы чаще Господь замечал». Собственно, этих слов Высоцкого было бы и достаточно, чтобы этот цвет охарактеризовать. Но ― чуть-чуть комментариев всё же добавлю.

Мы живем на севере. Для нас очень важны солнце, свет и тепло. Солнце бывает белым, бывает красным, но, как правило, оно золотое.

В русской сказке многие волшебные предметы ― золотые: яблочки, рыбка, петушок, яичко… Иной, волшебный мир, такой манящий, самый лучший, изобильный и чудесный ― золотой. Сказочный город ― «с златоглавыми церквами, теремами и садами». Лучшее время ― золотой век. Волочебники чествуют хозяев на Рождество: «Нам хозяин дарил золоту гривну, а хозяйка дарила бел-крупичатый пирог, малы детушки ― по копеечке…» Ценнейший подарок ― золотая гривна! Корона у царя золотая. Ризы на святом человеке золотые. «Золотой пеленой укрыться» ― искать небесного покровительства. Золото не окисляется, не тускнеет, оттого оно ― символ вечности и бессмертия. Царь Кощей тоже, конечно, над златом чахнет, но это не делает само злато злым. Золото может поработить только злого и жадного, а праведного оно возвышает.

На иконах золотой цвет ― прямой символ Божественного, небесного цвета. Нимбы, одежды святых, Христа и Богородицы сияют золотом. Золотой фон иконы ― образ открывшихся врат в горний мир.

А теперь посмотрим на изделия русских народных промыслов. Сколько там золотого света!

«Сувенирка»

«Золотую хохлому» придумали… бывшие иконописцы! И Мстёру, и Палех... А знаменитую торжокскую вышивку золотыми нитями — монахини. Кто бы мог подумать!

Оговоримся сразу: то, что мы привыкли называть «изделиями русских народных промыслов» ― расписные шкатулочки, подносы, нарядные куколки, забавные берестяные туески для чая, деревянные медведи и прочая «сувенирка», ― не большая древность. Это довольно поздняя, побочная коммерческая продукция ремесленников. Изначально они мастерили нужные в быту предметы: посуду, корзины, короба, подносы. Когда промышленность начала развиваться и ширпотреб стали выпускать не кустари, а фабрики и заводы, у мастеров появилось больше времени. А у населения, где уже сформировался средний класс ― мещане, буржуазия, возник спрос на красоту, на сувениры. Тогда-то и начало активно развиваться декоративно-прикладное искусство, художественные промыслы.

Центров промыслов было множество по всей стране.

Усольской эмалью занимались мастера в Сольвычегодске и в Великом Устюге. Там же жили специалисты по просечному железу, украшавшие деревянные ларцы и подголовники узорчатыми железными полосами. Заволжские керженские резчики по дереву резали тысячами деревянные ложки для армии, плошки, чашки, блюдца... Стучали коклюшками вологодские кружевницы. Развивали мануфактуры гжельские формовщики и литейщики. Выдумывали цветочные узоры на платках павловопосадские рисовальщики. Собирали козий пух на шали оренбургские вязальщицы. Обжигали свои свистульки дымковские гончары. Пекли и расписывали пряники-козули архангельские пекари…

Главное отличие крестьянского промысла от традиционного народного искусства ― коммерческая составляющая. Крестьянин вырежет пять ложек для себя, жены и детей, а потом пойдет другими делами по хозяйству заниматься. А кустарь получит заказ и нарежет-распишет двести ложек на продажу, сдаст их оптом перекупщику и получит деньги, на которые у того же крестьянина купит и хлеба, и молока, и капусты.

Экономическая составляющая ― тема отдельного разговора. А мы вернемся к золотому цвету и отраженному в этом золоте единстве традиционной культуры и веры.

Многие народные промыслы зарождались… в монастырях! В иконописных и златошвейных мастерских.

Знаменитые резчики по кости и дереву вышли из Троице-Сергиевого монастыря. Те самые любимые детьми деревянные богородские игрушки ― медведь и кузнец, бьющие молоточками по наковальне, а ещё птицы, герои сказок и басен ― развивали крестьяне села Богородского, принадлежавшего Лавре. По преданию, сам Сергий Радонежский вырезал из дерева куклы и дарил детям. Резчики по дереву мастерили игрушки даже для царских детей!

Еще в пятнадцатом веке инок Амвросий занимался миниатюрной резьбой. Его ученики продолжили дело. Позже уже в посаде мастера стали резать миниатюрные складни, иконы и кресты и продавать их паломникам. В том же регионе стал развиваться и промысел игрушек.

Прославились своим мастерством новгородские, псковские и вологодские златокузнецы и литейщики колоколов.

Хохлома зародилась в лесах Нижегородской области, где скрывались беглые старообрядцы. Опять же, корни промысла связаны с христианством: старые мастера-иконописцы помнили секрет золочения икон при помощи серебряного металла и льняного масла олифы. Они создавали эффект золота без использования драгоценного металла: дерево покрывали оловянным порошком, расписывали, а после обжига в печи на поверхности образовывалась золотистая плёнка. Этот способ они стали применять, расписывая деревянную посуду.

Мстёрская вышивка ― скатерти, салфетки, полотенца, вышитые диковинными красными цветами и птицами, ― зародилась в восемнадцатом веке в слободе Мстёра Вязниковского уезда Владимирской губернии. Его истоки связывают с монастырем Иоанна Милостивого. Монахини и послушницы украшали хоругви, воздýхи, плащаницы золотым и серебряным шитьем по бархату и атласу. Местная манера ― вышивка белой гладью с растительными узорами по тонкой белой ткани ― сложилась уже позже.

В Новодевичьем монастыре была мощная школа лицевого и золотного шитья. В Николаевском и Алексеевском монастырях в Арзамасе трудилось много мастериц-золотошвей. Монахини и послушницы вышивали не только церковные предметы ― облачения, оклады к иконам, покровцы, воздухи, украшения к Евангелиям, но и светские вещи: головные уборы, оплечья, передники, элементы костюмов. Монастыри закупали золотую и серебряную нити, бисер, канитель… Потом и светские мастерицы подключились, и техника распространилась за пределы обители.

Сегодня все знают торжокских златошвей. В XX веке Торжок остается городом, сохранившим традиции древнерусского золотного шитья, и сегодня промысел все еще существует и активно развивается. «Привези мне из Торжка два сафьяновых сапожка!» А ещё привези расшитую золотом сумочку, и шапочку, и подушечку… Между прочим, лучшими мастерицами-златошвеями в Торжке считались монахини Воскресенского женского монастыря. В девятнадцатом веке они отшили троицкий литургический комплект из золотных и серебряных нитей ― сейчас он хранится в местном музее. Вышивали и иконы.

Мстёрская лаковая миниатюра ― те самые черные лакированные расписные шкатулки, которые так любят покупать иностранцы, ― тоже сформировалась на базе местного иконописного промысла. Во Мстёре было два монастыря: женский во имя святителя Иоанна Милостивого и мужской во имя Богоявления Господня. Почвы во владимирских землях скудные, люди здесь испокон веков зарабатывали на жизнь ремеслами. И прежде всего, из-за близости монастырей, ― иконописью. Одни заготавливали деревянные доски, другие покрывали их грунтом, третьи расписывали темперными красками. Параллельно здесь же обрабатывали металл: для парадных икон чеканили оклады и венцы. Ко второму десятилетию ХХ века Мстёра была уже крупным торгово-промышленным поселением. Но грянула революция, и писать иконы запретили. И бывшие иконописцы переключились на миниатюрную роспись лакированных шкатулок из папье-маше в иконописной технике.

Схожая история у палехской росписи. Ещё во времена монголо-татарского ига из разоренных Владимира и Суздаля в глухие чащи бежали монахи-иконописцы. Они сохранили маленькие образочки ― писанки. От тех корней и возникла всемирно известная палехская роспись. Правда, здесь мастера занимались иконописью не в монастырях, а по домам. Организовывались светские мастерские, семейные производства. Складывались династии мастеров-иконописцев. Точно так же, как во Мстёре, бывшие палехские иконописцы собрались после революции в артель и стали расписывать миниатюрной росписью шкатулки, табакерки, посуду из картона. Только не темперой, а маслом. По сей день изделия палехских и мстёрских мастеров ― одна из наших визитных карточек и лучший сувенир из России.

Так что и здесь народное искусство и фигурально, и буквально «пропитано» христианским духом.

***

Есть настоящая народная традиция без православия? Есть. И обрядовые элементы, и игры, хороводы, костюмы, орнаменты, сказки-былины-былички- скоморошины, и приметы, и бытовые народные представления о мире складывались параллельно церковной жизни. Это всё тоже ценность, достояние, историческое наследие и не может быть отвергнуто, перечеркнуто, забыто. Присутствуют в народной традиции и темные комнаты: колдовство, ведовство, заговоры со сглазами, общение с нечистыми духами или даже глумление над святынями. Было такое в народе, чего греха таить, и по сей день где-то остается. Эту часть «культурного» наследия могут изучать этнографы, лингвисты, этномузыкологи как исторический феномен, но воспроизводить такое православному человеку, конечно, неприемлемо. И все же бояться фольклора, отворачиваться от него как от чего-то далекого от веры ― неправильно. А правильно ― идти навстречу, знакомиться, изучать, постигать, понимать и воспринимать, потому что огромный пласт русской традиционной народной культуры, бóльшая часть нашего родового культурного наследия опирается именно на христианство, на культуру духовную, на веру, на православие.

Начиная с XVIII века немалое число греческих семей брали себе интересно звучащую для русского уха фамилию — Космас. А все дело в том, что в греческой традиции — избирать имя почитаемого святого наследственной фамилией. Фамилия Космас буквально означает «потомок Космы» или «связанный с Космой». А святого Косму в Греции очень любят.

Наталья ХАРПАЛЕВА

Равноапостольный Косма Этолийский (1714–1779) был православным священником, миссионером и просветителем в эпоху Османской империи. Этолийским он назван, потому что родился в Этолии, одной из областей Центральной Греции.

Косма проповедовал на Балканах во времена, когда православные греки под турецким владычеством или бежали из страны, или оказались вытеснены из городов и с плодородных равнин. В горах греки порой почти дичали, забывали свой язык, свою веру, историю своего народа, целыми семьями и селениями принимали ислам. В греческих сёлах закрывались храмы и школы, библиотеки сжигались и разорялись, а люди боялись даже выйти за пределы деревни, потому что в горах хозяйничали разбойники. Бедность, страх и отчаяние на многие десятилетия охватили греков.

Косма, принявший монашество и священный сан на Афоне, отправился на проповедь только с небольшим переносным стульчиком и рясой, о которой говорил: «У меня только один мешок».

Когда приходил в очередное селение, он ставил прямо под открытым небом стульчик, деревянный крест и разговаривал с людьми. На его проповеди собирались тысячи греков. Апостол (такое прозвище Косма имел в народе) говорил с ними на родном языке. Многие плакали: они долгие годы не слышали греческого языка — власти говорили с людьми только по-турецки.

О чем говорил с греками Косма Этолийский? Прежде всего он проповедовал Христа и истинную веру. А ещё?

— Открывайте храмы, которые были закрыты! Стройте новые храмы! Нельзя забывать веру предков!

— Открывайте школы, которые были закрыты! Стройте новые школы! Учите детей читать, чтобы они могли прочесть Священное Писание!

— Пусть школы будут бесплатными! Пусть в них учатся все дети — и богатые, и бедные, и мальчики, и девочки!

— Не секите детей! Отменяйте телесные наказания в школах!

— Усыновляйте сирот!

— Не забывайте греческий язык — язык Священного Писания!

— Почитайте воскресный день! Перенесите торговый день с воскресенья на субботу! В воскресенье не надо ни торговать, ни работать. Посвятите воскресный день Богу, идите в храм, на службу, молитесь, исповедуйтесь!

— Не занимайте деньги у ростовщиков!

— Если есть у вас средства, покупайте на них святоотеческие книги!

— Сажайте плодовые деревья! Ухаживайте за ними! Прививайте их! Защищайте! Так можно победить бедность и голод. Пусть дерево вырастет через годы, пусть плоды не увидят те, кто сажал деревья, а увидят их дети и внуки, но они смогут продавать дары садов и кормить свои семьи. Человек как дерево — по плодам узнаётся.

— Все деньги, которые заработаете от продажи продуктов в воскресенье, отправляйте на поддержку школ, на зарплату учителей!

Косма раздавал людям четки (более 300 000 чёток!) и учил самой простой Иисусовой молитве. Он освящал храмы, восстанавливал богослужения, назначал священников из своих учеников, крестил тысячи людей в труднодоступных районах, строил поклонные часовни там, где не было церквей, восстанавливал традиции престольных праздников. К нему приходило много мусульман — Косма был известен как чудотворец.

Когда Косма уходил из деревни, он оставлял после себя деревянный крест. И жизнь в селении менялась:

— преступники, которые находились вне закона, примирялись со своими врагами, мирились враждующиеся семьи;

— развращенные и опустившиеся люди вновь обретали веру, некоторые становились монахами и следовали за Космой;

— строились новые школы и восстанавливались ранее закрытые;

— строились новые храмы и восстанавливались ранее закрытые;

— прекращалась исламизация населения;

— люди возвращались к использованию греческого языка, языка Евангелия;

— в деревнях поднимались цветущие сады;

— у деревьев, под которыми проповедовал Косма, и рядом с камнями, на которые он всходил во время проповедей, строились часовни, посвященные святому.

Косма Этолийский основал на Балканах от 900 до 1200 греческих школ! Он говорил: «Из школы открывается монастырь. Школа открывает церкви. И когда научишь своего ребенка грамоте, тогда он называется человеком».

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Слово «прелесть» в современном языке обычно имеет приятный оттенок: мы говорим «какая прелесть!», когда видим что-то милое, красивое или очаровательное. Но в церковном и аскетическом языке у этого слова совсем другой смысл. Здесь прелесть связана с обманом, обольщением, введением в заблуждение. Прельститься — значит принять ложное за истинное, довериться тому, что лишь кажется правильным и духовно привлекательным.

Откуда возникает прелесть?

Одной из главных причин прелести святые отцы называют гордость и чрезмерное доверие самому себе. Опасность впасть в прелесть возрастает, когда человек начинает считать собственные мысли и чувства мерилом духовной истины, приписывает себе особые достоинства или ищет необычных духовных переживаний, откровений, знамений и чудес.

При этом внешне жизнь такого человека чаще всего действительно выглядит очень благочестиво. Он молится, постится, читает духовную литературу, ходит в храм. Сами по себе эти действия, конечно, не ведут к прелести. Проблема начинается тогда, когда человек использует их как подтверждение собственного духовного превосходства: ему кажется, что его вера глубже, молитва сильнее, а понимание воли Божией вернее, чем у окружающих.

К этому могут присоединяться и необычные переживания: голоса, видения, сильное чувство особой близости к Богу. Православная аскетическая традиция призывает относиться к подобному опыту с большой осторожностью и не спешить признавать его Божественным откровением. Апостол Павел предупреждает, что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор 11:14). Поэтому возвышенность и кажущаяся убедительность переживания сами по себе еще не свидетельствуют о его подлинности. Человек может ошибаться в оценке собственного опыта, поэтому святые отцы постоянно предостерегали от безусловного доверия видениям, голосам, снам и необычным духовным состояниям.

Чем опасна прелесть?

Опасность прелести в том, что она может принимать вид духовного благополучия. Человек способен молиться, регулярно ходить в храм, читать Священное Писание и духовную литературу и при этом все меньше замечает собственные страсти и недостатки. Ему кажется, что он приближается к Богу, хотя на самом деле он уверенно движется в совершенно другом направлении.

Прелесть нельзя свести к какому-то одному поступку или определенному виду греха. Это состояние духовного заблуждения, при котором человек полностью утрачивает правильные духовные ориентиры и перестает видеть необходимость собственного исправления, покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов определял прелесть как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину».

Именно поэтому аскетическая традиция так настойчиво предостерегает от безусловного доверия себе. Чем выше человек оценивает собственное духовное состояние, тем внимательнее ему следует относиться к этой оценке.

Как уберечься от прелести?

Одной из главных защит от прелести аскетическая традиция считает смирение, с которым тесно связано трезвение: внимательное отношение к собственным мыслям, чувствам и желаниям без поспешного доверия им.

Христианская традиция советует не искать необычных состояний и откровений, осторожно относиться к снам и видениям, быть готовым принять духовный совет и признать собственную ошибку. Большое значение имеют покаяние, молитва и участие в таинствах Церкви.

Не окончив 8 классов школы, он стал профессором, лауреатом Нобелевской премии и поэтом, без которого невозможно представить мировую культуру и ее XX век. Иосиф Бродский, его принципы, поэзия, проза и жизненная позиция — до сих пор вызывают полярные мнения.

В своей Нобелевской речи Иосиф Александрович оставил нам громкие и вдохновляющие мысли. Именно они лежат в основе его непростой поэзии.

В выпуске «ПРО ЧТО» прочли Нобелевскую лекцию. И поговорили по ее следам — об этике, эстетике, человеке, системе, пользе/вреде чтения и подлинной интеллигентности:

Петр Пашков — кандидат теологии, доцент ПСТГУ;

Ольга Зайцева — филолог, руководитель проекта Академия Фомы.

Послушать подкаст:

Проект реализуется при поддержке Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

По окончании субботнего богослужения святыню передал настоятелю храма иеромонаху Иннокентию (Колесникову) член Общественной палаты России Максим Данькин, сообщили журналу «Фома» организаторы этого события.

Отмечается, что образ выполнен вручную дятьковскими мастерами-хрустальщиками. На уникальной иконе благоверный князь Олег изображен с храмом в руках, символизирующим Брянский Петропавловский монастырь, который он основал на собственные средства. После ратных подвигов князь принял монашество и провел остаток жизни в молитве и посте.

– Этот подарок – не просто вещь, а знак духовной близости, несмотря ни на какие дальние расстояния. Это пожелание помощи, покровительства и благословения через образ ручной работы, выполненный по уникальной технологии нашими земляками – дятьковскими мастерами-хрустальщиками, – прокомментировал передачу иконы Максим Данькин.

Уточняется, что храм в честь Успения Пресвятой Богородицы – единственный действующий православный храм в Пекине. Он относится к юрисдикции Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

Первый Успенский храм Русской духовной миссии был освящен здесь в 1732 году. За свою историю он неоднократно разрушался и восстанавливался.

Современное здание храма было реконструировано и освящено в 2009 году. Тогда же находившийся с официальным визитом в Китае председатель Правительства России Владимир Путин передал храму икону Покрова Божией Матери.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Когда я слышу слово «добродетель», мне представляется маленький росток или даже семечко. Но как выращивать в себе деревья добродетелей? Что я сама могу для этого делать?

Порой от знакомых я слышу противопоставление психологии и духовной жизни. Как будто нужно либо молиться, поститься, надеяться на Бога, либо применять психологические способы. Я считаю, что это два крыла, помогающие достичь цели.

Например, я довольно вспыльчивый, нетерпеливый человек. Особенно если двое моих детей не слушаются. И мне помогает простое упражнение: когда чувствую, что закипаю, замечаю свое дыхание. Делаю глубокий вдох — и выдох, и так несколько раз. И между моим раздражением и реакцией появляется пространство выбора. Я могу накричать или поступить иначе, спокойнее и мудрее. Так я понемногу выращиваю терпение.

Со смирением пока сложнее. Некоторые случаи для меня спорные: когда смириться, принять происходящее, а когда твердо сказать: «Нет, со мной так нельзя»? 

Мне помогает молитва Оптинских старцев: «…Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что всё ниспослано Тобой».

Также очень люблю молитву, которая была написана на моей книжной закладке:  «Господи, дай мне душевный покой, чтобы принять то, чего я не могу изменить, мужество изменить то, что могу, и мудрость отличить одно от другого». Эта молитва считается основой программы «12 шагов», но я думаю, она подходит для всех нас. 

Для меня смирение не означает опустить голову и соглашаться со всем. Скорее, честно посмотреть на себя: вот мои слабости и ограничения, вот мои возможности и дары, данные Богом. Не превозноситься ими, но и не отрицать их. А для этого с интересом изучать себя, свою личность, наблюдать за своим характером, разными внутренними «частями», развивать таланты. Для меня смирение — это увидеть себя такой, какой меня видит Бог.

Есть ещё один росток добродетели, который я «поливаю» — благодарность. Митрополит Сурожский Антоний советовал вечером вспоминать тех, кого мы любим и кому благодарны, называть их по именам. И засыпать так каждый вечер — с любовью и благодарностью. Порой я делаю так: смотрю на звездное небо в конце дня, вспоминаю всех, кто есть в моей жизни, благодарю их мысленно и молюсь за них. И чувствую, как становится светлее и радостнее. И спокойнее спится.

Знаю по опыту, насколько постепенен путь — взращивать добродетели. Важно помнить об этом и не унывать, если не получается быстро. Помню детскую книгу Мирсини Вингопулу «Из Я-града в Ты-град», написанную по мотивам поучений преподобного Паисия Святогорца. Герой Упрямец встречает на своем пути Смирение, Терпение, Великодушие и других героев с говорящими именами-добродетелями. И очень не быстро, со взлетами и падениями на этом пути меняется сам. 

Психология здесь не противостоит духовной жизни, а помогает ей. Можно подобрать для каждой добродетели те простые психологические практики, которые близки вам. Это не отменяет молитвы и обращения к Богу. Старец Николай Гурьянов писал о том, что «труд и молитва — два крыла, несущих христианина к спасению». Трудом в данном случае можно назвать те психологические усилия, которые мы делаем.

Какие добродетели вы хотели бы взрастить в себе? Какие простые шаги вам помогают?

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Проект «Минутная история. Тысяча лет государства» осуществляется журналом «Фома» вместе с межрегиональной организацией многодетных семей «Большая семья».

В 60 роликах — по минуте каждый — мы рассказываем о самых важных людях, событиях и культурных явлениях тысячелетней истории России. По темам они охватывают время от первых поселений и союзов восточных славян до конца XIX века, когда шли Крымская и Русско-турецкая войны и осваивалась Средняя Азия.

Содержание роликов соотносится с параграфами школьных учебников 6–9 классов: хронология сохранена, программа учтена.

Проект реализуется на средства гранта Президентского фонда культурных инициатив.

В нашей рубрике «Коротко о празднике» мы рассказываем о двунадесятых праздниках Русской Православной Церкви.

Дата: 21 сентября

Статус: двунадесятый праздник

Тропарь Рождества Богородицы:

Рождество Твое, Богородице Дево, /
радость возвести всей вселенней: /
из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, /
и разрушив клятву, даде благословение, /
и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Перевод: Рождество Твое, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш; и, отменив проклятие, Он дал благословение и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную.

Тропарь Рождества Богородицы, видео:

История:

О Рождестве Пресвятой Богородицы, которое, как сказано в тропаре праздника, «возвестило радость всей вселенной», мы знаем из «Протоевангелия Иакова», апокрифа II века. Апокрифы — тексты, посвященные событиям и лицам Священной истории, которые не был включены Церковью в библейский канон. Часть апокрифов, хоть и не вошли в новозаветный канон, явно несут в себе следы устного предания первых христиан. «Протоевангелием» этот текст был назван потому, что события, описанные в нем, предшествуют рождению Христа.

Родители Богородицы, Иоаким и Анна, были людьми благочестивыми и жили в любви друг ко другу. Одно только несчастье омрачало их жизнь: за долгие годы брака у них так и не родился ребенок.

Иудеи помнили пророчества о том, что Мессия произрастет от семени Авраама. Именно поэтому в каждой семье рождение ребенка воспринималось как шанс стать причастным к Тому, Кого весь Израиль ожидал уже не одно тысячелетие. Если же брак был бездетным, то евреи полагали, что супруги чем-то прогневали Бога.

Однажды Иоаким, будучи уже в престарелом возрасте, пришел в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву. Там к нему с укоризной обратился некий иудей по имени Рувим: «Нельзя тебе приносить дары, ибо ты не создал потомства Израилю». Слова эти глубоко ранили праведника, так что он, выйдя из храма, не пошел к своей жене, а отправился в пустыню, где сорок дней и сорок ночей находился в непрестанной молитве и посте.

Анна же, когда узнала о том унижении, которое претерпел ее муж в храме, стала усердно молиться, прося Бога смилостивиться над ними.

По прошествии же сорока дней явился ей ангел и сказал: «Анна, Анна, Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире». «Жив Господь Бог мой! — ответила Анна, — И если я рожу дитя, отдам его в дар Господу, и оно будет служить Ему всю жизнь». Затем ангел явился в пустыне и Иоакиму, обратившись к нему со словами: «Иоаким, Иоаким, Бог внял молитве твоей. Иди отсюда, ибо жена твоя Анна зачнет во чреве своем».

Они встретились у городских ворот. Анна, заметив приближающегося мужа, побежала к нему навстречу и крепко обняла его, они вместе отправились в храм, где принесли Богу щедрую жертву в знак благодарности. А через девять месяцев в благочестивом семействе появилась девочка, которую назвали Марией. Именно ей предстояло родить Того, Кого так долго ждал народ Израиля, Кто сотрет главу змея (Быт 3:15), победит смерть и даст возможность каждому обрести вечную жизнь.

6 фактов о празднике:

1. История празднования

Нажмите чтобы перевернуть

2. Дом, в котором родилась Богородица

Нажмите чтобы перевернуть

3. Кто такие богоотцы?

Нажмите чтобы перевернуть

4. Храм в Углу

Нажмите чтобы перевернуть

5. Откуда мы знаем про Рождество Богородицы

Нажмите чтобы перевернуть

6. Кто такие Иоаким и Анна?

Нажмите чтобы перевернуть

Поделиться результатом:

Просто скажите нам, кто Вы, чтобы просмотреть свои результаты!

Ваше имя :

Ваш email адрес :

Показать мои результаты >>

Пожалуйста, поделитесь этим тестом, чтобы просмотреть свои результаты.

Facebook (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)

 СЫГРАТЬ ЕЩЁ !

В редакцию «Фомы» пришел вопрос читателя: «Церковь обещает легко снять с человека бремя ответственности, если только он исповедуется. Разве не более достойна позиция неверующего человека, который несет ответственность за свои поступки перед собой, перед своей совестью?»

Александр ТКАЧЕНКО

постоянный автор журнала «Фома», практикующий психолог

В самой постановке этого вопроса заложено неверное представление об исповеди, о грехе и о нашей ответственности за него. Для христиан грех — не просто безнравственный поступок. Прежде всего это действие, противоречащее самой человеческой природе, замыслу Бога о нас. Если ребенок простудился оттого, что не послушал маму и отправился зимой на прогулку, не надев под куртку теплый свитер, глупо говорить о его формальной «ответственности» за этот поступок. «Бременем ответственности» для него уже стали распухшие гланды, высокая температура и головная боль.

Церковь рассматривает любой грех не как преступление, а как болезнь, которую необходимо лечить, пока она не убила человека окончательно. Поэтому никаких обещаний «легко снять с человека бремя ответственности» Церковь, конечно же, никому не дает. Она лишь предлагает нам лекарство от греха в таинствах Покаяния и Причащения. Но главным условием действенности этого лечения является твердое намерение грешника никогда больше не повторять совершенного греха. И если такая решимость у человека созрела, Таинства дают ему силы вырваться из страшной цепи причинно-следственных связей, которой опутали его грехи, совершенные ранее. Он получает возможность начать жизнь с чистого листа, когда старые грехи уже не будут определять его поведение и он сможет жить по-новому: без пьянства, воровства, блуда или обмана.

Исповедь позволяет нравственно больному человеку выздороветь. Но если он будет грешить и после выздоровления, то очень быстро снова придет в плачевное состояние. Так и для простудившегося мальчика все лечение тут же пойдет насмарку, если он опять выбежит на мороз без теплой одежды.

Неверующий человек, конечно же, ощущает в душе нравственную ответственность за свои поступки. Он может чувствовать угрызения совести за совершенное преступление, за нанесенную кому-то обиду. И такие движения его души, безусловно, достойны уважения. Но эти чувства лишь обнаруживают его болезнь, указывают на нее. Однако даже самая правильная диагностика не заменит больному необходимого лечения. Ведь бывают в жизни ситуации, когда мы не имеем возможности даже попросить прощения у тех, кому причинили боль своими поступками. И тогда это бремя совершенных грехов может просто раздавить человека. Чувство вины без возможности что-либо исправить порой доводит людей до полного отчаяния и самоубийства. Уже по одному этому печальному факту можно судить, какую страшную рану наносит грех, какие страдания он причиняет самому грешнику.

Ответственность перед своей совестью — важнейшее нравственное чувство для любого человека. Но мало просто увидеть в себе грех. Нужно его исцелить.

И здесь у неверующих есть два пути: либо тащить на себе это бремя ответственности за грехи до тех пор, пока не иссякнут последние силы; либо все-таки понять, что никто кроме Бога не сможет избавить их от этого бремени, никто кроме Христа не исцелит тех ран, которые они нанесли себе своими грехами. А уж какой из этих двух путей считать более достойным — каждый волен решать для себя сам.

Алексей Федорович Лосев (1893-1988) — философ, переводчик, писатель, профессор, доктор филологических наук, лауреат Государственной премии СССР прожил долгую (94 года) насыщенную событиями (войны, революция, репрессии) жизнь и был редчайшим для советской России примером мыслителя-энциклопедиста и универсальной личности. В своих философских трудах он говорил о целокупности религии, философии, науки, искусства и нравственности, развивая идеи запрещенных в СССР русских религиозных философов. В день его смерти мы хотим напомнить 5 фактов его непростой биографии.

Марина БОРИСОВА

Внук священника

Родился будущий религиозный философ в семье донского казака, учителя физики и математики и одаренного музыканта, выпускника дирижерского класса Придворной Певческой капеллы в Санкт-Петербурге, знатока духовной музыки и церковного пения. Его жена Наталья Алексеевна была дочерью протоиерея Алексея Полякова, настоятеля храма Михаила Архангела города Новочеркасска.

Все предки по линии матери были донские казаки, участники русско-турецких войн, а прадед, сотник Алексей, за участие в Отечественной войне 1812 года был награжден Георгиевским крестом и удостоен потомственного дворянства.

Написал более 800 научных работ

Лосева сегодня вполне ответственно называют крупнейшим русским философом, историком философии и эстетики. Хорошо известны его философские труды 1920-х годов: «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Философия имени», «Диалектика числа у Плотина», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». 

В 1943 году по совокупности научных работ и достижений он стал доктором филологических наук, и начался новый этап его научного творчества. Его итог - несколько сотен фундаментальных научных работ и несколько десятков научно-исследовательских монографий.

Тайный монах

В июне 1929 года Алексей Федорович и его жена и помощница приняли тайный постриг с именами Андроник и Афанасия. Перед постригом Валентина Михайловна написала в дневнике: «Предстоит мученичество за исповедование Христа. Или надо уходить в пустыню, или на подвиг исповедничества».

А через год вышла «Диалектика мифа» Лосева, приведшая обоих супругов в тюрьму, а потом в лагерь. С тех пор Лосев до конца жизни носил скуфью — свою знаменитую шапочку, в которой он запечатлен практически на каждой фотографии.

Вторая жена-сестра

В 1944 году в семью Лосевых вошла аспирантка Алексея Федоровича, дочь репрессированных родителей Аза Тахо-Годи. А десять лет спустя, в 1954 году, Валентина Михайловна Лосева, умирая, сказала ей: «Передаю из рук в руки» и попросила не оставлять Алексея Федоровича, всегда быть с ним вместе. Но в пуританском СССР исполнить этот завет можно было, только получив официальный статус «жены».

Так у тайного монаха Лосева появилась вторая «жена»-сестра. Аза Алибековна, доктор филологических наук, почетный профессор МГУ, до последнего дня жизни учителя была его верной помощницей, а после смерти стала хранительницей его наследия.

3 года ссылки

За «Диалектику мифа», в которой ученый критиковал марксизм и «пролетарскую идеологию» в целом, Лосев отправился на строительство Беломоро-Балтийского канала, а его жена — на Алтай. Освободить их только через 3 года удалось первой жене писателя Максима Горького. После ссылки ученому запретили заниматься философией, и он на долгие годы стал всего лишь преподавателем Московского государственного педагогического института.

Работал слепым

В лагере Лосев сильно повредил зрение, а к концу жизни практически полностью ослеп. Но, несмотря на это, он продолжил научную работу, диктуя свои тексты. В память об этом в Российской государственной библиотеке для слепых установили бюст Лосева — как напоминание о том, что и при потере зрения возможно добиться выдающегося результата в науке и творчестве.

Умер в день памяти любимых святых

Скончался Лосев на девяносто пятом году, в 1988-м, накануне празднования 1000-летия Крещения Руси, в день памяти своих любимых святых — Кирилла и Мефодия. А за два дня до этого он продиктовал свой последний текст — «Слово о Кирилле и Мефодии».

На заставке: Алексей Лосев в кабинете. Фото В. Косаковского (фрагмент).

На иконе Рождества Богородицы мы видим настоящий «репортаж» о событии, которое произошло более 2000 лет назад. Мать Пречистой Девы Марии, Анна, полулежит на ложе, ей подносят дары, рядом омывают Новорожденную. Очень жизненно, очень тепло изображено это событие. Откуда иконописцы черпали вдохновение и сюжет, ведь в Библии об обстоятельствах рождения Богородицы не говорится?

Мария ХОРЬКОВА

редактор, журналист

Рассказ о рождении Богоматери содержится не в книгах Нового Завета, а в «Протоевангелии Иакова» — апокрифическом тексте II века. Именно там рассказывается о праведных Иоакиме и Анне, которые долго оставались бездетными, а затем, уже в преклонном возрасте, по милости Божией стали родителями дочери, будущей Богородицы. Позднее этот рассказ получил развитие в других апокрифических памятниках, в частности в так называемом «Евангелии Псевдо-Матфея». На осмысление праздника и его иконографии влияла и церковная гимнографическая и святоотеческая традиция. В ней Рождество Богородицы раскрывается уже не просто как рождение долгожданного ребенка, но как начало исполнения Божия замысла о спасении человека.

Что же мы обычно видим на иконе Рождества Богородицы? Центр композиции отведён праведной Анне. Она полулежит на ложе на фоне стены с башенками. Сама композиционная схема имеет древние корни. Сходные сцены рождения, где мать возлежит на ложе, женщины несут сосуды, а младенца омывают, были известны еще античному искусству. Христианская иконография усвоила этот художественный язык, подчинив его собственному содержанию.

Рядом с Анной обычно стоят девы — они подносят ей еду и дары, держат в руках опахала (как, например, в мозаике монастыря Дафни около 1100 года). В более ранних версиях (например, миниатюра Минология Василия II, первая четверть XI века) они тоже присутствуют. Рядом с ложем может быть изображена колыбель с младенцем Марией, за которой ухаживают служанки.

Праведный Иоаким появляется не сразу. В ранних вариантах композиции Иоаким, как правило, отсутствует. Позднее его начинают изображать все чаще. В росписях палеологовского времени (период византийского искусства с 1261 по 1453 год) его пишут стоящим в проёме башни или у колыбели — как в монастыре Хора в Константинополе (1316–1321) или в церкви Кралева в сербской Студенице (1314). В русском искусстве XIV–XV веков этот мотив также закрепился: Иоаким в башенке встречается на новгородских и псковских иконах.

Отдельная сцена — омовение новорождённой Марии. Она располагается обычно на втором плане и тоже восходит к античным сюжетам. Иногда в житийных циклах встречается и отдельная сцена, известная как «Ласкание Марии», где Иоаким и Анна с родительской нежностью склоняются над дочерью.

А еще в русских иконах XVI–XVII веков на первом плане могут появиться водоём с птицами или фонтан. Их появление связано с сюжетом, известным как «Плач праведной Анны», который описан в «Протоевангелии Иакова». Анна, скорбя о своей бездетности, говорит: «Не подобна я птицам небесным, ибо и птицы небесные имеют потомство у Тебя, Господи». В изобразительной традиции этот плач иллюстрировали сценой в саду, где на деревьях вьют гнёзда птицы. Со временем этот мотив трансформировался: птиц стали изображать не на деревьях, а у водоёма или фонтана.

На протяжении более чем тысячи лет эта иконография развивалась, обрастая новыми деталями: мастера стали добавлять архитектурные и интерьерные детали, фигуры стали размещаться в несколько планов, появляется стол с сосудами и т. д. Но главный смысл образа остается неизменным: рождение Богородицы становится предвестием спасения, которое совершится во Христе. Как отмечал преподобный Иоанн Дамаскин, «День Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновился и печаль праматери Евы пременилась в радость».

21 сентября — ежегодный праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Накануне совершается всенощное бдение, в сам день праздника — Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. Наш материал — о том, что будет на богослужении.

Ольга БОГДАНОВА

редактор рубрики «Вопросы священнику»

Даты богослужения

20 сентября, накануне праздника Рождества Пресвятой Богородицы, совершается всенощное бдение.
Продолжительность 2 — 2,5 часа.

21 сентября, в сам день Праздника — часы и Божественная литургия. Продолжительность около 2–2,5 часов.

Всенощное бдение вечером 20 сентября

• Великая вечерня со стихирами, паремиями и тропарем Рождества Пресвятой Богородицы. Около 40 минут.
• Утреня с тропарями и другими песнопениями и 2 канонами Рождества Пресвятой Богородицы. Во время чтения канонов совершается помазание (можно подходить без подготовки).
• Первый час с тропарем и кондаком Рождества Пресвятой Богородицы. Около 5–7 минут.

Богослужения утром 21 сентября 2026 года

• Третий час с тропарем и кондаком Рождества Пресвятой Богородицы. Около 5–7 минут.
• Шестой час с тропарем и кондаком Рождества Пресвятой Богородицы. Около 5–7 минут.
• Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста с тропарем, кондаком и задостойником Рождества Пресвятой Богородицы. Около 1,5–2 часов.

Главные песнопения праздника Рождества Пресвятой Богородицы

Тропарь

Рождествó Твоé Богорóдице Дéво, рáдость возвести́ всей вселéнней: из Тебé бо возсия́ Сóлнце прáвды Христóс Бог наш, и разруши́в кля́тву, дадé благословéние, и упраздни́в смерть, даровá нам живóт вéчный.

Перевод:
Рождество Твоё, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш; и, отменив проклятие, Он дал благословение, и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную..

Кондак

Иоаким и Анна поношения безчадства и Адам и Eва от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея.

Перевод:
Иоаким и Анна от поношения за бездетность и Адам и Ева от тления смертного освободились святым Твоим рождеством, Пречистая. Его празднуют и люди Твои, от осуждения за грехи избавленные, восклицая Тебе: «Неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашей!»

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

Задостойник

(припев + ирмос 9-й песни канона, который читается вечером 20 сентября на утрене):

Величай, душе моя, преславное рождество Божия Матере.

Чужде матерем девство, и странно девам деторождение; на Тебе, Богородице, обоя устроишася. Тем Тя, вся племена земная, непрестанно величаем.

Перевод:

Величай, душа моя, преславное рождество Божией Матери.

Чуждое матерям девство и несвойственное девам деторождение — то и другое совершилось на Тебе, Богородица: потому все мы, племена земные, непрестанно Тебя величаем.

Когда поют стихиры и зачем они?

Стихиры — это небольшие праздничные песнопения, в которых раскрываются основные темы праздника.

На вечернем богослужении есть 4 комплекта стихир:

• на «Господи, воззвах» (ближе к началу вечернего богослужения после пения «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»);
• на литии (поются во время литии — примерно через 30 минут от начала богослужения, когда священнослужители выходят из алтаря, становятся прямоугольником у западной стены храма и освящают вино, масло и хлеб, которые будут раздавать всем во время чтения канона и помазания примерно через 40 — 45 минут после литии;
• на стиховне (в конце литии перед «Ныне отпущаеши);
• на хвалитех (почти в самом конце вечернего богослужения после «Вся́кое дыха́ние да хва́лит Го́спода»).

Слушая стихиры, мы можем поразмышлять о праздничных темах, на которые обратила внимание сама Церковь.

О чем поют в стихирах на Рождество Богородицы?

Стихиры обращают наше внимание на основные смысловые моменты праздника:

• неплодство Анны, матери Пресвятой Богородицы;
• Богородица — Та, благодаря Которой совершилось дело нашего Спасения,
• рождение Пресвятой Девы — повод для радости всего мира.

Это те же темы, что в тропаре и кондаке праздника, но в стихирах они раскрыты подробнее и через красивые и сложные образы.

В стихирах на «Господи, воззвах» сказано, что мать Пресвятой Девы была неплодна по двум причинам: Промысл Божий и назидание людям. Это образ человечества, которое не приносило плода, пока было без Бога. Сегодня началось дело Спасения — и «естества нашего разрешается неплодство».

Божия Матерь названа «Небом одушевленным», «садом живоносным», «Света чертогом», «дверью, обращенной к востоку» и «дверью девической» (см. ниже про паремии), «Еюже земная с Небесными совокупляются, во спасение душ наших». Этими красивые образы — о том, что именно благодаря Матери Божией стало возможно рождение в мир Спасителя.

В стихирах на литии снова подчеркивается, что Пресвятая Дева родилась у неплодной Анны («от камене твердаго текущий источник жизни»). Божия Матерь называется «начало нашего спасения». Ее рождение — повод для радости праотцев Адама, Евы и царя Давида, потому что благодаря Ей будет избавление «от уз адовых».

В стихирах на стиховне Божия Матерь называется «всемирная радость», «храм Божий одушевленный», «небо и престол Божий». Сказано о радости праведной Анны, которая после стольких лет ожидания смогла родить Дочь.

В стихирах на хвалитех о рождении Богородицы говорится так: «Исто́чник Жи́зни от непло́дныя ражда́ется, и благода́ть плодороди́ти све́тло начина́ется».

Слушайте праздничные стихиры и размышляйте о главных темах сегодняшнего Праздника.

О чем говорят паремии Рождества Пресвятой Богородицы?

Три паремии — фрагмента из Ветхого завета — посвящены роли Божией Матери в деле Спасения человечества и причинам, по которым Она смогла стать Матерью Спасителя.

Они читаются вечером 20 сентября вскоре после начала вечернего богослужения (после песнопения "Свете тихий).

Первая паремия — Бытие 28: 10–17. В ней говорится о лестнице ветхозаветного патриарха Иакова, которую он увидел во сне. Она доходила до самых Небес, по ней поднимались и спускались Ангелы. На ней был Господь, Который сказал Исааку, что Он — Бог Авраама, его отца, и Бог Исаака, и земля, на которой спал Иаков, будет дана его потомкам, и потомков станет много-много, как песка, и с ними будет благословение, и Господь всегда будет с Исааком и будет хранить его на всех путях. В церковной традиции лестница, ведущая на Небо, ассоциируется с Богородицей, благодаря которой совершилось Спасение и каждый человек получил возможность взойти на Небо.

Вторая паремия — Книга пророка Иезекииля, 43:27 и 44: 1–4. В этой паремии говорится о восточных дверях Иерусалимского храма. Они были закрыты, и только Господь мог ими пройти. Образ восточных врат впоследствии стал восприниматься как прообраз Пресвятой Богородицы, Которая сохранила девство даже после Рождества Спасителя.

Третья паремия — Книга Притчей, 9: 1–11. В ней говорится о Премудости Божией, которая творит себе дом. Традиционно христианская традиция понимает дом Премудрости как Церковь, но можно увидеть в этом и прообраз Пресвятой Богородицы, Которая выносила Спасителя и затем родила Его в мир.

Внимательно слушайте паремии, чтобы понять, о чем Церковь предлагает подумать в связи с Богородицей. Во время чтения паремий можно сидеть.

Чтобы причаститься в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, надо:

— исповедоваться во время/после всенощной 20 сентября или до/во время литургии 21 сентября. Время исповеди уточните на сайте храма или в храме. Если Вы планируете исповедоваться перед воскресной Литургией (вечером в субботу 19 сентября или утром 20 сентября), Вы можете сразу спросить священника о возможности причаститься на Рождество Богородицы. Если благословит, повторная исповедь не требуется;

— взять благословение у священника;

— прочитать каноны ко Причастию днем или вечером 20 сентября;

— прочитать последование ко Причастию утром 21 сентября (можно частично вечером 20 сентября).

— По правилам, в воскресенье поста нет. Если Вы регулярно соблюдаете однодневные и многодневные посты, пост в воскресенье не нужен.

Если Вы не соблюдаете посты регулярно, на исповеди уточните у священника, как готовиться именно Вам. В этом случае лучше прийти на исповедь в субботу, попостившись в пятницу и в субботу, чтобы, если священник благословит три дня поста, у Вас эти три дня как раз и получились.

— Соблюсти евхаристический пост в день Причастия (не едим и не пьем с полуночи до Причастия).

Важно! Если у вас есть медицинские противопоказания к пищевому посту, этот момент надо обговорить со священником.

Практические рекомендации

1. По состоянию здоровья не все могут соблюдать полноценный пищевой пост. Постарайтесь обговорить это со священником, чтобы подготовиться ко Причастию с учетом вашего состояния.

2. Если состояние здоровья не позволяет стоять на богослужении, можно сидеть! Вставайте, когда будут открываться царские врата.

3. Если вы приходите на службу с маленьким или беспокойным ребенком, можно выйти с ним в притвор или на улицу, пройтись, чтобы малыш успокоился, и вернуться в храм.

4. Если вы собираетесь прийти в храм или на службу впервые, не смущайтесь! Если что-то непонятно, подойдите к сотруднику храма и спросите.

5. Если вы торопитесь на работу, можно уйти с литургии после Причастия.

Основные вопросы

— на помазание на вечерней службе можно подходить без подготовки;

— на исповедь на вечерней или утренней службе можно подходить без подготовки, с чистым сердцем и стремлением к покаянию. Исповедуйтесь своими словами. Не нужно подбирать специальную церковную терминологию;

— для причащения (на утренней службе) надо готовиться (см. слайд выше).

Обязательно приходите в храм, чтобы отпраздновать праздник Рождества Пресвятой Богородицы!

В конце каждой службы священник перечисляет имена святых, которых Церковь вспоминает в этот день. Но есть два имени, которые звучат каждый день и на каждой службе, — это имена родителей Пресвятой Богородицы, праведных Иоакима и Анны. Что известно об этих святых? И почему Церковь воздает им такую особенную честь?

Игорь ЦУКАНОВ

диакон

О родителях Пресвятой Богородицы Марии сообщают несколько источников, наиболее ранний из которых — Протоевангелие ИаковаПротоевангелием (от греч. πρῶτος, первый) этот текст называют потому, что речь в нем идет большей частью о событиях, предшествовавших описанным в Евангелиях. Авторство текста приписывается (скорее всего, ошибочно) апостолу Иакову, брату Господню, одному из сыновей праведного Иосифа Обручника от первого брака. — Прим. ред., памятник христианской литературы второй половины II — начала III века. Церковь не включила этот текст в состав Священного Писания, но многие из описанных в нем событий особо вспоминаются в течение богослужебного года, в том числе и Рождество Пресвятой Богородицы.

Иоаким, согласно Протоевангелию Иакова, был человек «очень богатый» и притом истинный праведник: материальный достаток он использовал для того, чтобы приносить Богу «двойные дары». Если, например, закон предписывал в том или ином случае приносить в жертву Богу козла или овцу, то Иоаким жертвовал двух овец или двух козлов и так далее. Но в один из праздников, когда все иудеи по традиции собрались в Иерусалимском храме и по очереди приносили дары Богу, Иоакима вдруг достаточно грубо отодвинули в сторону. Некто Рувим — священник или, возможно, распорядитель служб в храме — запретил ему подходить с дарами в числе первых: ведь тот был бездетным, «не принес потомства Израилю». А иудеи в то время привыкли связывать количество детей в семье с личной праведностью семейной пары. Считалось, чем больше детей послал супругам Бог, тем более высоко Он ценит благочестие этой четы. И — наоборот…

Иоаким сел за книги и стал искать, были ли в истории Израиля праведники, не оставившие по себе потомства. Оказалось, что таких не было. Тогда он пришел в отчаяние, возложил на себя сорокадневный пост и отправился в пустыню в надежде, что, может быть, Господь посетит его в скорби и утешит. «Да будет мне едою и питьем молитва», — решил Иоаким.

Скорбела и его супруга Анна, на которую тоже посыпались насмешки. Даже ее собственная служанка посмела сказать: «Господь закрыл твое лоно, чтобы у тебя не было потомства в Израиле».

Люди осуждали Иоакима и Анну, а их собственные надежды на продолжение рода к тому времени уже почти иссякли: ведь, если верить позднейшим пересказам их житий, они жили вместе уже 50 лет и, понятно, находились в годах весьма преклонных.

Впрочем, Анна помнила из священной истории, как Сарра в 90 лет родила Исаака, и не оставляла молитву о ниспослании ей ребенка.

И вот в самый тяжелый момент Господь ответил на вопрошания бездетных супругов. Согласно Протоевангелию Иакова, и к Иоакиму, и к Анне был послан Ангел, возвестивший им о скором зачатии ребенка, причем такого ребенка, о котором станет говорить целый мир. В ответ на это известие Анна воскликнула: «Жив Господь Бог мой! Если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю свою жизнь». Это обещание Анна и Иоаким исполнили в точности: когда рожденной ими Девочке исполнилось три года, они отвели Ее в Иерусалимский храм, где Мария с тех пор жила и получала воспитание. Отец же Ее и мать прожили на свете еще около 12 лет и отошли ко Господу в возрасте около восьмидесяти лет, как говорится в одном из сирийских переложений Протоевангелия Иакова — «Истории благословенной Девы Марии».

Этот сирийский текст (самые ранние из сохранившихся рукописей которого относятся к XII веку) интересен еще тем, что пытается проследить родословную линию Богородицы. Из него следует, что Иоаким (в сирийском варианте — Ионакир, или Цадок, то есть «праведный») был сыном Матфана и внуком Елеазара, то есть Дева Мария имела тех же деда и прадеда, что и Иосиф Обручник, Ее нареченный супруг. Иными словами, Богородица и Иосиф были двоюродными сестрой и братом и оба являлись продолжателями рода царя Давида. К царю Давиду возводят линию предков Богородицы и церковные писатели VIII–IX веков преподобный Иоанн Дамаскин и Епифаний Монах. Правда, Епифаний утверждает, что это Анна была дочерью Матфана, а не Иоаким — сыном.

За что же Церковь так почитает святых праведных Иоакима и Анну?

Дело в том, что Господь призывает судить о всяком дереве по его плодам (ср.: Мф 7:15–20), а плодом этой семейной пары явилась Пресвятая Богородица. Многие сотни и даже тысячи лет Господь ждал, когда же человечество принесет Ему такой плод — деву, чистую сердцем и всецело преданную Богу, способную без принуждения вверить Себя Ему со словами: Се, раба Господня, да будет Мне по слову Твоему (Лк 1:38). Ведь только такая дева, чуждая греха не вследствие чуда, которое мог бы совершить над ней Бог, а вследствие своего собственного свободного выбора, только она и была достойна стать Матерью Сына Божия. А такие качества — любовь к Богу, смирение, кротость — не могли бы развиться в Деве Марии без участия Ее родителей.

Безусловно, большую роль сыграло воспитание Девочки при храме начиная с трехлетнего возраста, но ведь и это тоже было решение Ее родителей, Иоакима и Анны, — отдать Дочь, еще совсем маленькую, священникам. Как ни жаль им было расставаться с Дочерью, ставшей утешением в дни их старости, но обет посвятить Ее Богу оставался в силе — и они исполнили, что обещали.

«Терпение, навыкнув во времени, родило [в Иоакиме и Анне] глубочайшее смирение», — говорил в одной из проповедей архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

И точно такое же смирение мы находим в их Дочери, Которой суждено было стать Божией Матерью. Как некогда Ее родители, Дева Мария отказалась от всяких претензий на то, чтобы руководить Своим Сыном исключительно по своему разумению, жестко удерживать Его при Себе, связывать Своим родительским авторитетом (как это свойственно многим родителям). Она вверила Сына Промыслу Божию, а Сама смиренно последовала за Ним. Зерно такого смирения заронили в душу Пресвятой Богородицы Ее родители Иоаким и Анна.

В понедельник 21 сентября Церковь отмечает Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. В этот день мы вспоминаем начало Новозаветной истории, которое совершилось благодаря появлению на свет удивительной Приснодевы, ставшей Матерью Спасителя.

Понедельник, 21 сентября 2026 года, Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Ежегодно 21 сентября Церковь отмечает одно из важнейших для христиан событий - Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Праздник призван напомнить о чудесных обстоятельствах появления на свет Матери Господа нашего Иисуса Христа. Это первый двунадесятый праздник начавшегося 14 сентября церковного года.

В Евангелии нет описания самого Рождества Богородицы. Память о нем сохранило Церковное Предание — древнейшая форма передачи Божественного Откровения. В так называемом Протоевангелии Иакова, написанном во II веке, сказано, что Приснодева Мария родилась от благочестивых родителей, Иоакима и Анны (их всегда поминают в конце богослужения). Супруги были благочестивы, но бездетны, что тогда считалось наказанием за тайные грехи. Однажды Иоаким удалился в пустыню для молитвы, а Анна осталась дома и тоже молилась. И тогда им обоим явился ангел и возвестил о рождении ребенка — «о потомстве твоем будут говорить во всем мире». После этого Анна зачала. Как пишет Протоевангелие Иакова, «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила».

Особенности православного богослужения

Все изменяемые песнопения (т.е. тексты, которые не входят в чисто неизменяемых, составляющих постоянный каркас службы) посвящены Празднику Рождества Пресвятой Богородицы.

На вечернем богослужении вместо «Честнейшую» поются припевы праздника.

На Литургии вместо «Достойно есть» — Задостойник праздника (см. ниже).

Богослужения утром 21 сентября 2026

21 сентября утром совершаются часы (короткие службы по 5-7 минут каждая) и Божественная литургия (около 1,5 часов).

Литургия стоит как бы вне дневного круга богослужений – служб, которые отмечают конкретное время дня: вечерня – с вечер, утреня – с утро, часы – определенный час. Литургия составлена в основном из постоянных, неизменяемых текстов. Текстов, которые посвящены конкретному празднику, в ней мало.

На Божественной литургии Вы услышите тропарь и кондак Рождества Пресвятой Богородицы.

Также будут прочитаны соответствующие чтения из Евангелия и Апостола (см. ниже).

Вместо «Достойно есть» поется другое песнопение, посвященное Богородице – Задостойник Рождества Пресвятой Богородицы, который состоит из припева и ирмоса 9-й песни канона, который читается на вечернем богослужении 20 сентября:

Величáем Тя, Пресвятáя Дéво, и чтим святы́х Твои́х роди́телей, и всеслáвное слáвим рождествó Твоé.

Чу́жде мáтерем дéвство, и стрáнно дéвам деторождéние; на Тебé, Богорóдице, обоя́ устрóишася. Тем Тя вся племенá земнáя непрестáнно величáем.

Богослужения вечером 20 сентября 2026 года

Основной объем праздничных текстов включен в вечерние богослужения, которые совершаются накануне. Получается, что празднование церковного дня начинается с вечера.

Общая продолжительность вечернего богослужения 2,5 – 3 часа.

20 сентября вечером будут такие заметные моменты на вечернем богослужении:

• Лития. Примерно через 30 минут от начала богослужения.

Священнослужители выходят из алтаря, становятся прямоугольником у западной стены храма и освящают вино, масло и хлеб, которые стоят перед ними в специальном сосуде – литийнице (Литийница - Православный журнал «Фома»). Этот хлеб будут раздавать всем во время чтения канона и помазания примерно через 40 – 45 минут после литии.

• Полиелей. Примерно через 50 минут от начала богослужения.

Самый торжественный момент утрени. В храме зажигается свет, открываются царские врата. Священники выходят из алтаря, держа в руках зажженные свечи, и становятся на середине храма. Хор торжественно поет псалмы 134 («Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа») и 135 («Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его»), в которых Господь прославляется за многие милости к человеческому роду. Псалмы поются с припевом «аллилуия» и «яко в век милость Его». По-гречески «поли» — «много», «элеос» — «милость», поэтому этот момент службы и называется полиелей.

На вечерних службах 20 сентября мы услышим такие праздничные тексты:

• стихиры на «Господи, воззвах» (ближе к началу вечернего богослужения после «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя») Рождества Пресвятой Богородицы.

Стихиры – небольшие песнопения, в которых раскрываются основные темы праздника. Название стихир связано с моментом службы (на литии) или текстами, с которыми они соединяются: конкретными псалмами («Господи, воззвах» или хвалитными, т.е. хвалебными псалмами) или специально написанными стихами (стиховна).

• Три паремии (фрагмента из Ветхого Завета), которые обычно читаются на богородичные праздники и в которых через символы и образы говорится о значении Пресвятой Богородицы в истории Спасения человечества и о том, благодаря чему это стало возможно:

• из Книги Бытия – о видении Патриарха Иакова, в котором лестница знаменует Деву Марию, через которую пришел Сын Божий;
• из Книги пророка Иезекиля – о закрытых вратах, символизирующих Ее девство;
• из Книги Притчей Соломоновых – о Премудрости, построившей дом, то есть о Боге, устроившем Царство Божие.
• стихиры на литии Рождества Пресвятой Богородицы;

• стихиры на стиховне Рождества Пресвятой Богородицы;
• 2 канона Рождества Пресвятой Богородицы (припев обоих «Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас»).

Каноны читаются совмещенно: сперва первая песнь всех канонов, потом вторая и так далее.

Два раза чтение канонов прерывается:

После 3-й песни:

- ектения;
- седален Рождества Пресвятой Богородицы.

Седален – жанр небольших церковных песнопений.

После 6-й песни:

- ектения;
- кондак и икос Рождества Пресвятой Богородицы.

После 8-й песни канона вместо «Честнейшую» - припевы праздника (первый припев: «Велича́й, душе́ моя́, пресла́вное рождество́ Бо́жия Ма́тере»).

• стихиры на хвалитех Рождества Пресвятой Богородицы;
• тропарь и кондак Рождества Пресвятой Богородицы будут несколько раз на вечернем и утреннем богослужении.

Праздничные тропари и кондаки содержат основную информацию о событии Рождества Пресвятой Богородицы: оно стало радостью для всего мира, потому что впоследствии от Пресвятой Богородицы родился Спаситель мира Христос, который даровал человеку возможность вечной жизни.

Главные песнопения 21 сентября 2026 года

Тропарь Рождества Пресвятой Богородицы, глас 4

Рождество́ Твое́, Богоро́дице Де́во,/ ра́дость возвести́ всей вселе́нней:/ из Тебе́ бо возсия́ Со́лнце пра́вды Христо́с Бог наш,/ и, разруши́в кля́тву, даде́ благослове́ние,// и, упраздни́в сме́рть, дарова́ нам живо́т ве́чный.

Перевод:

Рождество Твое, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш; и, отменив проклятие, Он дал благословение и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную.

Слушать и смотреть исполнение тропаря Рождества Богородицы вы можете на нашем сайте.

Кондак Рождества Пресвятой Богородицы? глас 4

Иоаки́м и А́нна поноше́ния безча́дства,/ и Ада́м и Е́ва от тли сме́ртныя свободи́стася, Пречи́стая,/ во святе́м рождестве́ Твое́м./ То пра́зднуют и лю́дие Твои́,/ вины́ прегреше́ний изба́вльшеся,/ внегда́ зва́ти Ти:// непло́ды ражда́ет Богоро́дицу и пита́тельницу Жи́зни на́шея.

Перевод:

Иоаким и Анна от поношения за бездетность и Адам и Ева от тления смертного освободились святым Твоим рождеством, Пречистая. Его празднуют и люди Твои, от осуждения за грехи избавленные, восклицая Тебе: «Неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашей!»

Слушать и смотреть исполнение кондака Рождества Богородицы вы можете на нашем сайте.

Величание Рождеству Пресвятой Богородицы

Велича́ем Тя, Пресвята́я Де́во, и чтим святы́х Твои́х роди́телей, и всесла́вное сла́вим Рождество́ Твое́.

Молитва в день Рождества Пресвятой Богородицы

О, Пресвята́я и Богоизбра́нная Де́во, Влады́чице на́ша Богоро́дице, Небеси́ и земли́ Цари́це, на ра́дость и утеше́ние всему́ от безпло́дных и безча́дных роди́телей Бо́гом дарова́нная! Роди́вшися Бо́жиим промышле́нием, Ты разреши́ла еси́ непло́дствие ро́ждшия Тя, и ны́не непло́дное се́рдце мое́ плодоно́сно сотвори́ предста́тельством Твои́м у Престо́ла Вседержи́телева, непло́дствовати же соде́лай мя злы́ми де́лы, гнилы́ми словесы́ и нечи́стыми помышле́ньми. О, Всеблаже́нная, да явлю́ся ча́до Бо́жие, доброде́телей благопло́дие при́сно принося́щее. Ты утоли́ла еси́ Пречи́стым Рождество́м Твои́м плач прама́тери на́шея Е́вы, и пра́ведныя роди́тели Твоя́ изба́вила еси́ поноше́ния безча́дства, и ны́не утоли́ плач и воздыха́ния многоболе́зненныя и грехолюбо́вныя души́ моея́ и изба́ви всех нас поноше́ния злосмра́дных дел на́ших, страсте́й безче́стия и от вся́кого порабоще́ния вра́жескаго. Наипа́че же да́руй нам, Пресвята́я Богоро́дице Де́во, во всесве́тлый день Рождества́ Твоего́ чи́стым се́рдцем разуме́ти и па́мятовати, с коли́кою ра́достию и благодаре́нием непло́дная утро́ба святы́я пра́ведныя А́нны ноша́ше Тя, да и мы не то́чию словесы́, но наипа́че де́лы свои́ми вы́ну бу́дем со умиле́нием серде́чнем прославля́ти Тя, вопию́ще: Сла́ва прише́ствию Твоему́, Чи́стая. Сла́ва Рождеству́ Твоему́. Сла́ва де́вству Твоему́, Ма́ти Безневе́стная. Ку́пно же с Тобо́ю сподо́би нас непреста́нно сла́вити и велича́ти Всесвяты́й Плод Твой, Сло́во воплоще́нно, во чре́ве Твое́м неопа́льно носи́мо, Ему́же сла́ва подоба́ет, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Ознакомиться с полным текстом службы Рождества Пресвятой Богородицы вы можете в нашем материале.

Чтение Евангелия

Евангелие от Луки, глава 10, стихи 38 — 42, глава 11, стихи 27 — 28

Комментирует епископ Феоктист Игумнов

Комментирует священник Стефан Домусчи

Комментирует священник Павел Великанов

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

Бысть же ходя́щим им, и Сам вни́де в весь не́кую: жена́ же не́кая и́менем Ма́рфа прия́т Его́ в дом свой. И сестра́ ей бе нарица́емая Мари́а, я́же и се́дши при ногу́ Иису́сову, слы́шаше сло́во Его́. Ма́рфа же мо́лвяше о мно́зе слу́жбе, ста́вши же рече́: Го́споди, не бреже́ши ли, я́ко сестра́ моя́ еди́ну мя оста́ви служи́ти; рцы у́бо ей, да ми помо́жет. Отвеща́в же Иису́с, рече́ ей: Ма́рфо, Ма́рфо, пече́шися и мо́лвиши о мно́зе. Еди́но же есть на потре́бу. Мари́а же благу́ю часть избра́, я́же не оты́мется от нея́. Бысть же егда́ глаго́лаше сия́, воздви́гши не́кая жена́ глас от наро́да, рече́ Ему́: блаже́но чре́во носи́вшее Тя, и сосца́, я́же еси́ ссал. Он же рече́: те́мже у́бо блаже́ни слы́шащии сло́во Бо́жие, и храня́ще е́.

Апостольское чтение

Послание апостола Павла к филиппийцам, глава 2, стихи 5 — 11

Комментирует епископ Феоктист Игумнов

Комментирует священник Стефан Домусчи

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

Комментирует священник Антоний Борисов

Сие́ бо да му́дрствуется в вас, е́же и во Христе́ Иису́се, И́же во о́бразе Бо́жии сый, не восхище́нием непщева́ бы́ти ра́вен Бо́гу. Но Себе́ ума́лил, зрак раба́ прии́м, в подо́бии челове́честем быв, и о́бразом обре́теся я́коже челове́к. Смири́л Себе́, послушли́в быв да́же до сме́рти, сме́рти же кре́стныя. Те́мже и Бог Его́ превознесе́ и дарова́ Ему́ и́мя, е́же па́че вся́каго и́мене, Да о и́мени Иису́сове вся́ко коле́но поклони́тся небе́сных и земны́х и преиспо́дних, И всяк язы́к испове́сть, я́ко Госпо́дь Иису́с Христо́с в сла́ву Бо́га Отца́.

Традиции праздника

Об истории и традициях праздника Рождества Пресвятой Богородицы читайте в нашем материале.

День памяти святых

Исповедники Грузинские

Единственная действующая обитель на территории Грузии – Бетания — сохранилась во время коммунистических гонений только благодаря двум архимандритам, прославленным в лике преподобных, - Иоанну (Майсурадзе) и Георгию (Мхеидзе). В советские время монастырь официально считался закрытым и монахи числились «сторожами памятника архитектуры», однако в храме совершались богослужения, крестные ходы, таинства (даже венчания). Во время Великой Отечественной войны, когда в городах был голод, отцы Иоанн и Георгий кормили и снабжали продуктами своего натурального хозяйства всех приходящих. Каждого человека они встречали как самого дорогого и близкого, посланного к ним Самим Господом.

Преподобноисповедник Иоанн Майсурадзе (1882 — 1957)

Преподобный Иоанн родился в Южной Осетии. Еще подростком он пришел в монастырь Бетанию, существующий со времен царицы Тамары и носящей имя Вифании – местности близ Иерусалима. Затем несколько лет жил на Святой Горе Афон, откуда вернулся в Грузию уже в сане иеромонаха. После прихода к власти безбожников в обители оставалось всего двое монахов. Однажды к ним пришли чекисты и объявили, что их немедленно вызывают в Тбилиси. По дороге монахов расстреляли, но отец Иоанн чудом остался жив – пуля прошла сквозь грудь. Тогда его выходили монахини соседнего монастыря. Вскоре преподобный Иоанн стал настоятелем Бетанийской обители, Монастырь он не покидал до конца жизни.

Преподобноисповедник Георгий Мхеидзе (1887 — 1960)

Преподобный Георгий прославился даром милосердия и нестяжательности: если он встречал нищего, то снимал с себя одежду и отдавал ему. А если это была его последняя одежда, то он одевался в мешковину. Известны многократные случаи исцеления людей по его молитвам.

Иконы Пресвятой Богородицы

Икона Пресвятой Богородицы «Знамение Курская-Коренная»

Рассказ о чудотворной иконе читайте в нашем материале.

Икона Пресвятой Богородицы «Почаевская» (1559)

На списках чудотворной Почаевской иконы Пресвятой Богородицы часто изображают камень с отпечатком Ее правой стопы. Подробнее о месте нахождения чудотворной иконы читайте в нашем материале.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Почаевской»

К Тебе, о Богомати, молитвенно притекаем мы, грешнии, чудеса Твоя, во святей лавре Почаевстей явленная, поминающе и о своих сокрушающеся прегрешениих. Вемы, Владычице, вемы, яко не подобаше нам, грешным, чесого просити, токмо о еже Праведному Судии беззакония наша оставити нам. Вся бо нами в житии претерпенная, скорби же, и нужды, и болезни, яко плоды падений наших прозябоша нам, Богу сия на исправление наше попущающу. Темже вся сия истиною и судом Своим наведе Господь на грешныя рабы Своя, иже в печалех своих к заступлению Твоему, Пречистая, притекоша и во умилении сердец к Тебе взывают сице: грехов и беззаконий наших, Благая, не помяни, но паче всечестнеи руце Твои воздвигши, к Сыну Твоему и Богу предстани, да люте содеянная нами отпустит нам, да за премногая неисполненная обещания наша лица Своего от рабов Своих не отвратит, да благодати Своея, спасению нашему пособствующия, от душ наших не отымет. Ей, Владычице, буди спасению нашему Ходатаица и, малодушия нашего не возгнушавшися, призри на стенания наша, яже в бедах и скорбех наших пред чудотворным Твоим образом возносим. Просвети умиленными помыслы умы наша, веру нашу укрепи, надежду утверди, любве сладчайший дар сподоби нас прияти. Сими убо, Пречистая, дарованьми, а не болезньми и скорбьми живот наш ко спасению да возводится, но, от уныния и отчаяния души наша ограждающи, избави нас, маломощных, от находящих на ны бед, и нужд, и клеветы человеческия, и болезней нестерпимых. Даруй мир и благоустроение жительству христианскому предстательством Твоим, Владычице, утверди Православную веру в стране нашей и во всем мире. Церковь Апостольскую и Соборную умалению не предаждь, уставы святых отец на веки непоколебимы сохрани и всех к Тебе притекающих от рова погибельнаго спаси. Еще же и ересию прельщенных братий наших или веру спасительную в греховных страстех погубивших паки ко истинней вере и покаянию приведи, да вкупе с нами, Твоему чудотворному образу покланяющеся, Твое предстательство исповедят. Сподоби убо нас, Пресвятая Госпоже Богородице, еще в животе сем победу истины Твоим заступлением узрети, сподоби нас благодатную радость прежде кончины нашея восприяти, якоже древле насельники Почаевския Твоим явлением победители и просветители агарян показала еси, да вси мы благодарным сердцем вкупе со Ангелы, и пророки, и апостолы, и со всеми святыми, Твое милосердие прославляюще, воздадим славу, честь и поклонение в Троице певаемому Богу Отцу, и Сыну, и Святому Духу, во веки веков. Аминь.

«София — Премудрость Божия (Киевская)»

Все изображения Софии — Премудрости Божией выражают мысль о Матери Божией, послужившей орудием для воплощения Ипостасной Премудрости — Сына Божия. По этой причине и празднество иконе Софии совершается православной церковью в Богородичные дни и преимущественно на Рождество Богородицы, как в Киеве, или же на Успение Пресвятой Богородицы, как в Новгороде, Вологде, Тобольске, Москве и других местах, где имеются иконы Софии — Премудрости Божией. Однако не все иконы одинаковы. Древнейшая из таких икон есть образ Софии, Премудрости Божией, находящийся в Киеве, в Софийском соборе. Новгородская икона Софии считается чудотворной.

«Рождество Богородицы» Сямская (1524)

Согласно «Сказанию о Сямской иконе Богородицы» в Вологодской губернии, крестьянин Иван Родионов два года лежал в расслаблении. Однажды Сама Пречистая Дева явилась ему и велела идти в Сямскую волость и объявить прихожанам местной Покровской церкви Ее волю – построить у реки Крутец на Долгой поляне обитель во имя Ее Рождества. Расслабленный сразу выздоровел. Жители Покровского прихода в тот же год соорудили деревянную церковь и монастырь. В 1542 году в пожаре сгорел весь монастырь, кроме святой иконы. В конце XVIII века монастырь стал каменным с пятикупольным храмом, однако после 1924 года был закрыт, разорен и разобран на кирпичи. Икона исчезла.

Икона Рождество Пресвятой Богородицы Глинская (Пустынно-Глинская) (XVI)

В начале XVI века икона чудесным образом явилась пчеловодам в лесу. В 1648 году на месте явления иконы основали Глинскую пустынь, получившую название от благотворителей монастыря – рода бояр Глинских, владевших окрестной местностью. Икона прославилась исцелениями. В 1922 году после закрытия Глинской пустыни большевиками первообраз был утрачен, но сохранился его древний чтимый список. Он находится в возрожденной обители в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Глинской пустыни, в селе Сосновка Глуховского района Сумской области.

Икона Рождество Пресвятой Богородицы Лукиановская (XVI)

Икона находилась в храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы в селе Игнатьевском. В 1594 году трижды оказывалась в пустынном месте недалеко от села. Священник и прихожане попросили у патриарха Иова благословение перенести храм на место явлений иконы.

Во время польско-литовского нашествия церковь была разграблена. В 1640 году туда пришел молодой подвижник Илларион (принявший позднее постриг с именем Лукиан) и нашел в запущенной церкви две иконы, оставшиеся невредимыми: храмовую, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, и Запрестольную – Смоленскую. В честь явленной чудотворной иконы был выстроен новый храм и основана Лукиановская обитель.

В 1771 году в Россию пришла чума. После совершенного вокруг города в 6-ю неделю по Пасхе крестного хода с чудотворной иконой Рождества Пресвятой Богородицы из Лукиановой пустыни, чума отступила. В настоящее время оригинал Лукиановской иконы утрачен, однако, в 1992 году был обретен чтимый список иконы XIX века.

Икона Рождество Пресвятой Богородицы «Исааковская» (1659)

Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы была явлена в 1659 году неподалеку от села Исаакиевского Ярославской епархии. Крестьяне увидели в лесу в ветвях ивы образ, который не смогли перенести в свое село. Священник в облачении, в сопровождении народа, с хоругвями после молебного пения благоговейно снял светлый образ с дерева и перенес в село Исаакиевское в приходский храм. Однако на следующий день новоявленная икона была на том самом месте, где ее впервые нашли. Тогда там построили часовню, вокруг которой постепенно образовался скит. В июне 1900 года в монастыре проживали 107 мoнaхинь. В годы советской власти обитель была закрыта, а в ее главном храме разместились контора совхоза и клyб.
В настоящее время икона находится в возрожденной Исаковой Рождество-Богородицкой пустыни.

Икона Пресвятой Богородицы «Холмская»

Образ считают чудотворным не только православные, но и католики. По преданию она была написана Евангелистом Лукой и привезена на из Греции при равноапостольном князе Владимире, который после Крещения получил в дар из Константинополя много икон. Написана на трех кипарисовых досках. Согласно Галицко-Волынской летописи, икону Божией Матери, которую позже назовут Холмской, князь Даниил Романович Галицкий привез около 1223 года из Киева в основанный им город Холм (ныне Хелм в Польше). В 1261 году, во время нашествия татар, город Холм был разграблен, икона Божией Матери также пострадала: драгоценный оклад был снят, живопись испорчена, а сама икона выброшена. Через сто лет святая икона была найдена и торжественно поставлена в Холмском соборе. На иконе остались две глубокие раны: одна на левом плече Божией Матери, другая - на Ее правой руке. В годы богоборческой власти образ хранили семьи верующих. Сегодня икона находится в Музее волынской иконы в городе Луцке на Украине.

Икона Пресвятой Богородицы «Домницкая» (1695)

Чудотворная икона явилась в лесу на берегу реки Домницы, впадавшей в Десну, недалеко от города Березны Черниговской епархии. На месте явления иконы был основан Домницкий монастырь Рождества Богородицы. По преданию, икону нашла на опушке леса слепая девочка Домна, видевшая этот образ во сне, и чудесно прозрела. Впоследствии совершались и другие исцеления, зафиксированные в частности в универсалах гетмана Ивана Мазепы. Во время чумы 1738 и 1771 годов по молитвам перед образом и после крестного хода с ним эпидемия отступила. До открытия монастыря в постсоветское время икона находилась хранении у благочестивых женщин. В настоящее время икона пребывает в церкви великомученицы Параскевы Домнинского монастыря Черниговской епархии.

Редакция «Фомы» желает вам начать праздничный день Рождества Пресвятой Богородицы в храме!

Дмитрий ЕРМАКОВ

Среди испуганной толпы стоит женщина в дорогих одеждах, которые выдают в ней человека знатного. Это великая княгиня Евдокия Дмитриевна. Вокруг жмутся её дети. Их шесть. Старшему, Василию, едва исполнилось двенадцать. Новорождённого Андрея княгиня держит на руках. Что же делает Евдокия Дмитриевна? Она молится. Молится об избавлении от страшной беды.

Если мы прислушаемся, то до наших ушей донесутся поистине жуткие звуки — мерные удары дерева о дерево через равные промежутки времени. Это таран, которым бьют в ворота войска Тохтамыша. Упустив князя Дмитрия, грозный хан пытается добраться до его семьи. Зачем хану жена и дети князя? Кто знает, каков его план! Может быть, Евдокию Дмитриевну с детьми возьмут в плен. А может быть, и убьют.

И вот сейчас Евдокия стоит на берегу Плещеева озера и молит Господа о помощи. Но ждать её неоткуда. Гарнизон слаб. Вокруг женщины, дети, старики. Муж, Дмитрий Иванович, далеко. На что остаётся уповать княгине, если только не на помощь Божью?

Детство, которого не было

Что мы знаем о детстве Евдокии Дмитриевны? Что вообще мы знаем о людях, живших в XIV веке? Только то, что попадало на страницы летописей. Когда в семье князя рождался сын, это обязательно записывали, ведь сын должен был унаследовать княжество после отца. А вот факт рождения девочки летописец мог просто проигнорировать. Несправедливо? В нашем понимании — да. Но тогда были совсем другие порядки. Что попадало в летописи? Войны. Мирные договоры. Княжеские съезды. Основание храмов и монастырей. Женщины редко участвовали в этом, поэтому в летописях их и не упоминали. 

Но времена меняются. Пусть и медленно, но новые явления проникают в жизнь. И Евдокия Дмитриевна станет той, кто в этом поучаствует.

Итак, мы не знаем точный год рождения Евдокии. Тем более не знаем день. Чаще всего называют 1353 год, вот и примем эту версию. А ещё историки высказывают предположение, что княжна получила хорошее образование, ведь у её отца, Дмитрия Суздальского, была богатая библиотека.

И вот в возрасте тринадцати лет Евдокию выдают замуж за московского князя.

Тут у некоторых читателей, наверное, округлятся глаза. Вы в этом возрасте учились в 8 классе? А вот в XIV веке девочек как раз в этом возрасте уже обычно выдавали замуж. Эта ситуация не выглядела исключением. Жениху, Дмитрию Ивановичу, в тот момент было пятнадцать. 

Этот брак был нужен отцу Евдокии. Он вёл борьбу с родным братом Борисом за власть в Суздальском княжестве. И брат одолевал. В какой-то момент Дмитрий Суздальский понял, что без помощи сильного союзника ему не одолеть соперника. И он попросил помощи у Москвы, с которой ещё недавно сам враждовал за золотой ярлык на великое княжение.

О, этот золотой ярлык! Гениальное изобретение, если подумать. Ханы Золотой Орды сами не правили покорённой Русью. И даже дань сами не собирали. Они стравливали между собой князей, заставляли их бороться за первенство. Редко кто-то готов был пойти на примирение. 

Дмитрий Суздальский пошёл.

Грозные времена

Свадьбу Дмитрия и Евдокии играли в Коломне. Спросите, почему же не в Москве? Потому что столицу княжества сначала опустошила эпидемия чумы, а потом ещё и случился пожар… Вот так, на пепелище, начиналась семейная жизнь юного князя. Представьте, что вам пятнадцать лет. И на ваших плечах лежит ответственность за целое княжество. Страшно? Наверное, и Дмитрию Ивановичу было страшно. Но он вошёл в историю как один из наших величайших правителей.

Период относительного спокойствия, которое обеспечил дедушка московского князя, Иван Калита, уходил в прошлое. На долю Дмитрия и Евдокии выпала страшная эпоха. Сначала литовщина. Так называют серию набегов литовских войск на Москву. Отбили литовцев. Потом пришёл Мамай. Он не имел права сам править Ордой, но правил от имени подставных ханов. Разбили полки Мамая в 1378 году на реке Вожа. Это сражение стало первым успехом в борьбе с Ордой за сто с лишним лет! 

А потом было поле Куликово. И была великая победа. 

Что же делала в это время великая княгиня? Летописи всё ещё хранят молчание. За одним исключением. Мы знаем, что княгиня родила князю несколько детей. Первенец Даниил прожил совсем немного… Потом Василий, Юрий, Семён, Иван. У княжеской четы родилось двенадцать детей, восемь сыновей и четыре дочери. Дочери Евдокии сами стали княгинями, а почти все сыновья — князьями.

Конечно, она была рядом с мужем, разделяла с ним и радости, и горести. Омывала его раны. Провожала его в поход на Дон, а потом встречала своего победителя. Пока она остаётся в тени своего великого супруга.

А потом пришёл страшный 1382 год.

Тохтамыш идёт

Итак, Мамай был разбит. Однако в Орде сразу взял силу другой хан  — потомок Чингисхана Тохтамыш. Он хоть и благодарен был князю Димитрию за то, что уничтожил его противника, но все ж прислал гонцов с требованием возобновить выплату дани. Князь московский отвечал уклончиво. И тогда хан пришёл сам.

Орда Тохтамыша шла стремительно. Не успели князья опомниться, а татары уже, считай, у стен Москвы! Дмитрий уезжает из столицы в Кострому собирать войска. Супруга, которая ждёт ребёнка, остаётся в Кремле.

Почему князь Дмитрий так поступил? Это вопрос сложный. Многое в этой истории учёным не ясно. Мы не знаем, о чём думал московский князь, но можем предположить. Соседи-князья прислали полки против Мамая. Однако выступить против Тохтамыша, законного правителя, они остереглись. Многие московские ратники сложили свои головы на поле Куликовом. За два года Москва не могла восстановить силы. Орда —  могла. 

Возможно, князь надеялся на белокаменные стены, которыми сам обнёс Кремль в 1367 году. Думал, что каменная твердыня убережёт город от набега Орды, как уже уберегла от литовцев. Отчасти так и вышло: Москву взяли не штурмом, а обманом. С Тохтамышем прибыли братья княгини Евдокии, Василий и Семён. Они уверяли москвичей, что хан не желает им зла, а пришел только для того, чтобы наказать князя. А раз его нет, то хан просит выйти ему навстречу с дарами. И москвичи вышли… 

То, что случилось потом, стало черной страницей истории нашего Отечества. Город сгорел дотла, а жители либо погибли, либо были взяты в плен. Словно и не было победы на поле Куликовом.

Можно только гадать о том, каким горем стало для Евдокии Дмитриевны предательство со стороны родных братьев… А вот что мы знаем точно, так это то, что княгини в Москве уже не было. Ее и детей успели вывезти в Переславль. Но и туда добрался отряд татар…

Плещеево озеро

Княгиня и все жители города оказались в ловушке. Стены слабые. Вот-вот татары прорвутся. Есть только небо над головой. И озеро, которое называли Плещеевым, или Переславским. Вот оно, раскинулось перед княгиней. Большое озеро. Едва можно разглядеть дальний берег. Можно уйти на лодках и переждать набег на воде. Только вот татары же все равно увидят беглецов с берега.

Княгиня молилась. Просила помощи. И Бог услышал её. Над озером начал сгущаться туман, густой как молоко: ничего не видно в двух шагах. Тут же был отдан приказ: «Всем в лодки!» И десятки судёнышек отчалили от берега.

Ворвавшиеся в город враги никого не нашли. Вряд ли горожане успели унести с собой вещи. Тут уж не до добра, нажитого годами… Себя бы спасти! Деток уберечь. Так что добыча орде Тохтамыша досталась знатная. Город они сожгли. Всё вокруг предали огню. Но жителей так и не нашли.

Княгиня сидела в лодке вместе с детьми. Слышала, как татары жгут и грабят город. До их слуха долетали леденящие душу звуки. Дети, наверное, плакали. Как тут не бояться! Боялась и княгиня. Но туман надежно скрыл людей от смертельной угрозы. Постепенно шум стих. Люди ждали ещё долго, не решаясь вернуться на берег. Наконец, решились. И увидели они перед собой руины. Всё уничтожено, всё предано огню.

На пепелище

Примерно то же самое увидела княгиня и в Москве, куда приехала спустя несколько дней вместе с мужем.

Горестно, печально было на душе у Дмитрия и Евдокии. Всё, что создавали они столько лет общими усилиями в любви и согласии, было предано огню. Лишь опалённые крепостные стены стояли на вершине Боровицкого холма над рекой Москвой. 

И тут же пришла новая беда: хан потребовал прислать в орду старшего сына, Василия, пока князь Димитрий не выплатит выкуп — восемь тысяч рублей. Много ли это? Очень много. За копейку в то время можно было купить курицу, а за рубль — корову. Денег у князя не было. Сын жил в Орде два года. Два долгих года разлуки… Сложно даже представить, как страдало всё это время материнское сердце.

Денег на выкуп Дмитрий Иванович так и не собрал. И тогда Василий бежал из ордынской неволи. Бежал, как когда-то князь Игорь Святославич из половецкого плена.

Не всегда бегство — признак слабости. Иногда случается так, что бороться с бедой невозможно, это выше любых сил человеческих. Вот и княгиня не вступила в бой с толпами врагов, как это бывает в скандинавских легендах, а ускользнула из их рук. И это тоже был подвиг! И это было настоящее чудо.

Русь возрождается

После набега Тохтамыша Дмитрий Донской снова начал платить дань.

Так что же, победа над Мамаем была напрасна? Все вернулось назад?

Нет! История никогда не возвращается назад. Что-то всегда меняется. В 1389 году князь Дмитрий, умирая, передал власть своему сыну Василию, тому самому, который сидел возле матери в Переславле за семь лет до этого; тому самому, что томился в татарской неволе за пять лет до этого! Сто лет князья вынуждены были просить разрешения хана. А Дмитрий просто назначил наследником старшего сына. И никаких последствий не было.

Да, конец XIV века — это время, когда горели деревни и плакали вдовы. А ещё это эпоха, когда творили великие русские иконописцы Андрей Рублёв, Феофан Грек, Даниил Чёрный, Дионисий. Из обители преподобного Сергия во все стороны разошлись его ученики: Кирилл Белозерский, Савва Сторожевский, Андроник Московский. И было много светлого на Руси.

И вот тут начинается эпоха деяний великой княгини. Пусть и медленно, пусть и тяжело, но Русь поднималась из развалин. Князь Дмитрий выделил средства на погребение убиенных. Княгиня велела основать в Переславле Горицкий монастырь (он стоит и поныне). В Москве ею был основан Вознесенский монастырь, ставший на долгие века местом упокоения княгинь и цариц. Там же и сама княгиня была похоронена, приняв перед смертью постриг с именем Евфросиния.

В память о муже княгиня Евдокия основала в Москве церковь Рождества Богородицы на Сенях. Храм был заложен в 1393 году и расписывал его Феофан Грек. Если сейчас посмотреть на комплекс Большого Кремлёвского дворца, то среди построек последующих веков можно разглядеть маленький купол. Это и есть церковь Рождества Богородицы. 

В 1395 году на Русь шёл грозный завоеватель Тамерлан. Достаточно будет сказать, что армия того самого Тохтамыша, который обратил Москву в пепел, была разбита, а пограничный город Елец стёрт с лица земли. И снова, как в 1382 году, Руси нечего было противопоставить этой чудовищной силе. В эти страшные дни именно княгиня обратилась к митрополиту Киприану с просьбой перенести в Москву Владимирскую икону Божьей Матери, и сама встречала её на Кучковом поле. Да, есть в Москве и такое место. Его название глубоко символично. Сейчас здесь стоит Сретенский монастырь, основанный в память об избавлении от страшной угрозы. Избавление вновь было чудесным: без всяких видимых причин Тамерлан развернул свои полки и ушёл прочь.

Если вы захотите прогуляться по Рождественскому бульвару, вы просто не сможете пройти мимо поклонного креста преподобной Евфросинии, его установили там в 2012 году. 

Наконец, именно своей вдове князь Дмитрий поручил следить за соблюдением своего завещания и выступать арбитром в спорах между сыновьями. И пока жива была мудрая вдова великого воина, мир и покой царили на Русской земле.

Летописцы были людьми беспристрастными. Если какое-то деяние совершал не князь, а княгиня, они так и писали. Впервые за многие века учёные находят в летописях десятки упоминаний о жизни и деяниях великой княгини Евдокии. Жёны многих других князей в тех же летописях не названы вовсе, от них не осталось даже имён.

Кстати, имя Евдокия переводится как «благоволение», а Евфросиния — как «радость». И тут, что называется, ни убавить ни прибавить. Почитание московской княгини началось уже вскоре после её кончины. А церковное признание её святости пришло хотя и спустя много времени, но — заметим! — на сто лет раньше, чем канонизация её мужа, благоверного князя Димитрия Донского.

***

Давайте перенесёмся в наши дни в город Переславль-Залесский, одну из жемчужин Золотого кольца. 

Что мы видим? Десятки лодок у берега… В каждой сидят люди с хоругвями, иконами. Они поют псалмы и молитвы. Неужели снова большая опасность заставила их прийти сюда? Нет. Они участвуют в уникальном крестном ходе — по воде. Он совершается каждый год в память о чудесном избавлении княгини Евдокии и её детей от страшной участи. Эти люди помнят и почитают великую княгиню даже сейчас, спустя шесть с половиной веков со дня её смерти.

Будем помнить и мы.

Нам часто кажется, что терпение — это способность молча сносить любые невзгоды. Мы заставляем себя сдерживаться, загоняем эмоции внутрь. Но заканчиваются такие «подвиги», как правило, нервными расстройствами и испорченными отношениями. Как этого избежать? Можно ли научиться терпеть, сохраняя при этом душевное равновесие? 

Материал подготовлен по следам прямого эфира с психологом Александром Ткаченко.

Александр ТКАЧЕНКО

постоянный автор журнала «Фома», практикующий психолог

Посмотреть эфир целиком

Разделяйте терпение и роль жертвы

Здоровое терпение — это не бессмысленная покорность, а осознанный выбор зрелого человека. Делая этот выбор, стоит помнить о принципе разумной взаимности. Если один человек молча тащит на себе весь груз отношений, а другой пользуется этим, то речь идет не о силе характера, а о банальной эксплуатации. Терпение прекращает быть благом там, где начинается разрушение вашей личности или потворство чужому эгоизму. Учитесь сразу говорить «стоп» тем, кто пытается злоупотребить вашими ресурсами.

Озвучивайте свои границы, когда подступает гнев

Заставляя себя терпеть, мы неизбежно накапливаем обиды. И это прямой путь к эмоциональным срывам. Когда мы «держим лицо», а в душе кипит ярость, психика начинает работать на износ. Чтобы предотвратить такую ситуацию, попробуйте открыто сказать о том, что вас ранит, злит, возмущает. Обозначение личных границ — не проявление слабости, а самый верный способ сохранить свою целостность и отношения с близкими.

Опирайтесь на высшие ценности

Решение промолчать, «не показать вида», что больно, может быть осознанным. И прежде чем сдерживать эмоции, честно ответьте себе на вопрос: «Почему я собираюсь так поступить?» Мы способны перенести многое, когда четко понимаем, ради чего это делаем. Выдержка, за которой стоят ориентиры высокого порядка — любовь к ближнему, верность духовным принципам, — не разрушает нас. Наоборот, такое «терпение с позиции силы» укрепляет психику и делает её устойчивой к любым стрессам.

Как определить свой предел терпения? В чём состоит правильная работа с внутренним гневом? Почему смирение не имеет ничего общего с безволием и покорностью?  Как научиться проявлять терпение к стареющим родителям, не разрушая себя?

Об этом и многом другом рассказывает психолог Александр Ткаченко в прямом эфире «Терпение и психологическая устойчивость: одно и то же или нет?».

Мнение первое: лжепророк

Глеб ЕЛИСЕЕВ

О Герберте Уэллсе существует миф, будто он был «художественным провидцем», что предсказал некие черты грядущего в своих фантастических книгах.

Как бы не так — промашек здесь у него больше, чем попаданий. А реальные предсказания выглядят редкими и абсолютно банальными. Предсказательный дар Уэллса-литератора меркнет на фоне его великого французского предшественника, который, между прочим, никогда не пытался изображать из себя «водителя народов». Жюль Верн, по крайней мере, точно экстраполировал пути развития современной ему техники, четко предвидел ее перспективные направления, а иногда выдавал и совершенно невероятные предсказания — вроде создания телевидения — в «Париже в ХХ веке», или голографии — в романе «Замок в Карпатах».

Да и писатели существенно меньшего ранга оказывались способны к не менее поразительным пророчествам. Например, Ретиф де ла Бретон. Кто его помнит в современном мире, кроме дотошливых литературоведов? А между тем этот фантаст, как верно отмечал один из исследователей его творчества, предсказал «спутник, полеты человека и воздушные эскадрильи, межконтинентальные снаряды, бактериологию, атомную энергию, коммунизм». И никаких преувеличений здесь нет — в самом деле предсказал.

И это скорее правило, чем исключение — писателю-фантасту, так сказать, по «специфике службы», нередко удается правильно угадать направление, в котором двинется наука, техника и общество. А в особо удачных случаях — даже четко указать — какие будут совершены конкретные изобретения и как они повлияют на нашу жизнь.

А что же у господина Уэллса? Чаще всего отмечают два его предсказания. Первое: в романе «Война в воздухе» 1908 года он будто бы предвидел будущую войну Германии с Англией. Ага, очень сложное предвидение. Да об этом потенциально возможном столкновении британские фантасты писали как минимум с 1871 года, с момента выхода известного романа Джорджа Чесни «Битва при Доркинге». А уж к 1908 году число книг о такой войне насчитывалось десятками.

Обычно в этой ситуации начинают кричать, что Уэллс предсказал особую роль авиации и дирижаблей в будущих войнах. Так и здесь найдутся не худшие пророки — например, Джордж Гриффит с романом «Ангел революции», изданным аж в 1893 году.

Второе пророчество вроде бы выглядит посолиднее — еще в 1914 году в романе «Освобожденный мир» Уэллс предвидел атомную войну. Ну, во-первых, атомной войны, к счастью, пока еще не было. Так что ничего реального Уэллс не предсказал. Во-вторых, описание действия атомных бомб в его книге выглядит весьма далеко от реального: «Бомба взрывалась, превращаясь в чудовищный котел огненной энергии, на дне которого быстро образовывалось нечто вроде небольшого беспрерывно действующего вулкана,.. продолжая с яростной силой вызывать извержения, которые могли длиться годами, месяцами или неделями — в зависимости от размеров бомбы и условий, способствующих или препятствующих ее рассеиванию». Что-то совсем не похоже на то, что случилось 6 августа 1945 года в Хиросиме. И, в-третьих, у Уэллса и тут были предшественники — например, о гибели почти всего человечества от радиоактивного заражения еще в 1907 году написал в одной из своих пьес Эптон Синклер.

И вообще — наш соотечественник Вадим Никольский сумел в 1927 году даже назвать конкретную дату первого атомного взрыва — 1945! И никто с этим случайным попаданием не носится, и Никольского в ранг «пророка от фантастики» не возводит.

Но Уэллс шел значительно дальше в своих претензиях, чем его «собратья по перу» — он воображал себя не просто фантастом, но футурологом, способным совершать «научные предсказания». И он активно пытался это проделывать в таких своих книгах, как «Предвиденья» и «Современная утопия».

И здесь, как только дело доходит до конкретных предсказаний, начинаются провал за провалом. В 1901 году, когда создавались «Предвидения», Уэллс даже не сумел увидеть будущий экономический потенциал авиации, написав, что только к 1950 году от аэропланов будет какой-нибудь толк. А есть и еще более хлесткие промашки. Вроде «пророчеств» о субмаринах: «Как я ни пришпориваю свое воображение, а оно отказывается понять, какую пользу могут приносить эти подводные лодки. Мне кажется, что они способны только удушать свой экипаж и тонуть».

Но куда хуже ошибок в предсказаниях выглядят искрение мечты и упования Уэллса на будущее. Вот как подытожил эти надежды Геннадий Прашкевич — автор, пожалуй, самой лучшей современной биографии британского фантаста: «Все граждане будущего, по Уэллсу, будут разделены на четыре типа: поэтический; кинетический; необразованный; и, наконец, низший. Единое мировое Правительство будет препоручать кинетическому типу всю исполнительную и административную работу, оставив поэтическому участие в предложениях, критике и законодательстве; еще кинетический тип будет держать под контролем всех представителей низшего типа и давать стимул к деятельности необразованному. Править всем будет своеобразный Орден самураев (название очень нравилось Уэллсу), вступление в который будет связано с весьма сложным отбором и суровыми проверками».

И самое главное — каким образом достигнут этого духовного и физического процветания человечества? При помощи жесточайших евгенических практик: «Безнадежно хилых, больных, как в детском, так и в зрелом возрасте, будут беспощадно уничтожать». Воистину, прав был Джордж Оруэлл, когда писал в статье «Уэллс, Гитлер и всемирное государство»: «Многое из того, во что верил и ради чего трудился Уэллс, материально осуществлено в нацистской Германии. Там порядок, планирование, наука, поощряемая государством, сталь, бетон, аэропланы — и все это поставлено на службу идеям, подобающим каменному веку».

И самым любимым и утопическим упованием Уэллса на будущее всегда была мечта о «Всемирном Правительстве» и «Всемирном Государстве». То, что ужасало истинных художественных провидцев, вроде Евгения Замятина, английскому фантасту казалось воплощением сокровенных надежд всего человечества.

В современном мире мы лишь слегка приблизились к реализации этого проекта, в виде глобального доминирования Соединенных Штатов, и уже в отчаянии взвыли от подобной перспективы. А как бы мы себя ощутили, если бы эта «голубая мечта» якобы пророка от британской фантастики воплотилась в жизнь?.. Наверное, не зря в православной традиции идею «мирового государства» обычно связывают с «последними временами» и торжеством Антихриста…

И как мне кажется, вряд ли бы получились сколько-нибудь реальные пророчества о будущем у человека, который презирал христианство, постоянно издевался над священниками и их воззрениями в своих книгах и мечтал о создании «новой объединенной сверхрелигии для всех» (что тоже наводит на нехорошие размышления об антихристовых социальных «изобретениях»).

Да существует ли что-нибудь достойное в наследии Уэллса? Безусловно, существует. И даже не достойное, но и великое — его ранние научно-фантастические романы. Та четверка текстов, которую в позднее советское время так и принято было издавать в едином томе — «Машина времени», «Человек-невидимка», «Война миров» и «Остров доктора Моро». Это книги навсегда останутся в истории не только НФ, но и в Большой Истории литературы.

Однако воспринимать и эти тексты, и другие труды их создателя всерьез, тем более — как пророчества — мне кажется и странно, и малопродуктивно. Литература есть мир иллюзий, царство воплощенного языка, и «любая проза — это поэзия». А потому величайшие ее образцы имеют право быть ошибочными, странными, даже — глуповатыми и почти бессмысленными. Главное — в том, что их продолжают читать.

И у книг Уэллса, при всех их проблемах, благодарные читатели никогда не иссякнут.

Мнение второе: зеркало

Виталий КАПЛАН

От фантастики не стоит ждать слишком многого — ее задача вовсе не в том, чтобы очертить контуры будущего. Как и любая настоящая литература (если, конечно, речь не о ширпотребе), она ставит общечеловеческие вопросы, актуальные в любые времена, а вся разница с реалистической — лишь в декорациях.

Тем не менее, если говорить о Герберте Уэллсе, который безусловно считается классиком научно-фантастической литературы, то в его произведениях есть и такие моменты, которые в наши дни выглядят гораздо актуальнее, чем в те давние годы, когда эти романы писались. Вряд ли тут уместно слово «пророчество», вряд ли это даже «предвидение» — скорее, тут можно говорить о совпадении. Ведь Уэллс не был футурологом, он не экстраполировал на будущее тенденции своего времени, пытаясь при этом рассуждать строго логически. Он просто сочинял.

Вот взять его роман «Война миров». Фабула, надеюсь, всем известна: злобные марсиане прилетели на Землю со своими излучателями, против которых бессильно человеческое оружие, и почти было уничтожили нашу цивилизацию, но внезапно сдохли от банального гриппа, оказавшегося для их организма смертельным. О чем это? Какой намек скрыт в этой сказке? Вряд ли сам Уэллс на что-то здесь усиленно намекал, но нам, обладающим историческим опытом XX века, ясно: это о человеконенавистнической идеологии. О том, что бывает такой враг, с которым невозможно договориться, невозможно прийти к какому-то компромиссу, а остается только война на уничтожение. Такой идеологией в середине прошлого века был немецкий национал-социализм. Когда во главу угла ставится господство одного народа над всеми остальными, удел которых рабство или могила, договариваться уже не о чем. И такой идеологией в наши дни является исламский фундаментализм, крайняя форма которого — запрещенный в России ИГИЛ, со всеми его пытками, зверскими казнями, терактами, рабством и прочими мерзостями.

А вот роман «Человек-невидимка», главный герой которого, талантливый физик Гриффин, изобретает невидимость. Сделавшись невидимым, он ощущает себя безнаказанным, удовлетворяет свои довольно низменные желания. Естественно, безнаказанность остается таковой лишь до поры до времени, и все кончается для героя плохо. Это фабула. А какой тут посыл? Точнее, какой посыл можем увидеть тут мы, люди XXI века? Это реальность интернета, реальность соцсетей, реальность «троллинга», когда человек может скрыть свое настоящее имя. Прикрываясь «никнеймом» или оставаясь «анонимом», он может писать людям гадости, издеваться, растлевать, а подчас и до самоубийства доводить. У такого «тролля» возникает ощущение всемогущества, безнаказанности. На самом деле — как и в романе Уэллса! — такая безнаказанность лишь иллюзия, рано или поздно тролля вычисляют, особенно если этим занимаются силовые структуры, но пока гром не грянул, он наслаждается.

Или взять «Машину времени», где герой путешествует в отдаленное будущее, где человечество разделилось на две расы — утонченных изнеженных элоев и злобных дикарей морлоков, которые элоев едят, но и работают на них. Иллюстрацией чего это может быть в наши дни? Кто сейчас морлоки и кто элои? Уж не мигранты ли это из арабских стран — и привыкшие к спокойной и сытой жизни европейцы? Что-то, значит, глубоко неправильное есть в том, как развивалось человечество в последние десятилетия, если в итоге есть «золотой миллиард» и «страны третьего мира», противостояние между которыми чем дальше, тем больше оказывается жестоким и кровавым.

Ну и, конечно, «Остров доктора Моро», где ученый, столь же гениальный, сколь и безумный (традиционный образ в англо-американской фантастике) делает жестокие эксперименты над животными, создавая из них как бы людей. О чем это? Какие ассоциации тут первым делом возникают? Естественно, это всяческие попытки изменить медицинским путем человеческую природу. Евгеника, генная инженерия, клонирование, чипирование... О том, какие угрозы тут возникают, написано очень и очень много, повторять ни к чему. Ясно только, что если наука будет и впредь развиваться без какого-либо нравственного контроля, если для исследователя не будет никаких безусловных этических барьеров, то это может кончиться гибелью человечества.

Но ведь все эти аллюзии, возникающие при чтении наиболее известных романов Уэллса, возникают именно у нас, у людей, родившихся спустя сто лет после него. Мы их как бы «вчитываем» в текст. Мы не можем утверждать, что знаменитый английский фантаст вкладывал в свои произведения именно это. И у нас нет никаких свидетельств, что современники Уэллса воспринимали его романы как пророчество о будущем. Он просто писал художественную литературу. А мы — просто читаем. Книги — они ведь как зеркало, где каждый читатель может увидеть свое отражение. Если, конечно, умеет смотреть.

Коллажи в тексте и на заставке: Bob May

Владимир ШОХИН

Святитель Иоанн и чудеса

Мое знакомство со святителем Иоанном Шанхайским (1896–1966) состоялось давно — в самом конце 1980-х годов. Именно тогда мой духовный отец протоиерей Александр Шаргунов благословил меня перевести с английского книгу отца Серафима (Роуза) и отца Германа (Подмошенского) «Блаженный Иоанн Чудотворец», поскольку о великом подвижнике ХХ века в стране практически ничего не знают. Перевод был издан в 1993 году. Несмотря на то, что о святителе с тех пор было издано уже очень много, вплоть до жанра, который я бы назвал «Иоанн Шанхайский для детей», я считаю, что эта одновременно строго историческая и житийная биография, написанная прекрасным языком, и от ума и от сердца, с привлечением множества живых свидетелей, является и к настоящему времени лучшим источником сведений о святом. Разумеется, эти сведения открыты для постоянного восполнения, об одном из которых и будет рассказано ниже.

Историю деятельности святителя Иоанна можно четко разделить на четыре периода — сербский, китайский, западноевропейский и американский. При этом создается впечатление, что третий из них освещен и засвидетельствован благодатными явлениями меньше, чем второй и последний. Поэтому я обратил специальное внимание на вышедший в 2022 году буклетик «”От него нельзя отoрваться”. Святитель Иоанн Шанхайский в письмах Петра Сергеевича Лопухина к протоиерею Георгию Граббе». Основное название, которое явно похоже на цитату, вводит в заблуждение, так как на деле это отчеты секретаря святителя Иоанна в его западноевропейский период (1951–1962), гораздо больше похожие на «подкопы», очень влиятельному управляющему делами Синодальной канцелярии, в которых Лопухин преимущественно горько жалуется на тяготы пребывания со святителем, никуда не годные, по его мнению, его административные способности и нестандартный облик и манеру поведения. Единственное, что его устраивало в своем архиерее — это правильные идеологические взгляды, прежде всего мысль о том, что, хотя монархия не является изначально богоустановленной в роде человеческом формой правления, тем не менее в сравнении с существующими она имеет значительные преимущества. При этом, постоянно донося на святителя, князь Лопухин лицемерно просит графа Граббе все-таки не убирать его из епархии — ввиду и указанной правильности взглядов, и симпатий прихожан. Однако он знал, что делает, так как Граббе был общеизвестно непримиримым врагом святителя Иоанна, и впоследствии этот виртуоз интриг приложил немалые усилия, чтобы святителя довести в 1963 году до скамьи подсудимых в Сан-Франциско по причине клеветы, возведенной на него в ходе строительства там нового храма в честь иконы «Всех скорбящих Радость» (святитель скажет после этого, что когда люди узнают о его смерти, то пусть знают, что его убили). Тут интересно не только то, что это осуществляли люди, необычайно гордившиеся своим отрицанием «экуменческой ереси» (тут была и своя логика, так как среди тех, кто не понимал, как можно судить святых, был и инославный председатель суда) и всех связей с Церковью, «пособничавшей безбожной власти». Любопытно и то, что «ультраправославные» чиновники не обратили ни малейшего внимания на чудотворения, совершавшиеся святителем при них же.

Между тем они изливались и в тот же западноевропейский период не менее широким потоком, чем в предыдущий шанхайский и последовавший американский. Об одном из них мне и сообщил священник Дмитрий Лушников (заведующий кафедрой богословия Санкт-Петербургской духовной академии), а он, в свою очередь, узнал о нем от Ирины Владимировны Строцци (муж ее, до сих пор здравствующий Джироломо Строцци, является потомком знаменитой аристократической семьи Флоренции), которая еще ребенком лично застала святителя Иоанна. Вначале он напугал ее своим необычным (знаменитая ходьба без обуви) и, как ей показалось, суровым видом, однако очень скоро она ощутила его лучащуюся доброту. Ирина Владимировна была сестрой Владимира Владимировича Рэна, который в юности служил алтарником у архиепископа Леонтия Женевского (Бартошевича; 1914–1956), но помогал и святителю Иоанну. Рэну же принадлежит и свидетельство об исцелении в 1952 году тяжело умиравшего мальчика, Михаила Кельчевского, который в те годы жил в Парижском пансионате для русских, а впоследствии стал Генеральным консулом Франции в Петербурге. Рассказ Ирины Владимировны о распознании этой истины более 40 лет спустя в соборе Александра Невского на рю Дарю совпадает с повествованием самого Рэна, несколько лет назад опубликованным на сайте Православие.ru:

«И вдруг приходит вся в слезах одна женщина, Наталья Макаренко. “Владыка, — говорит, — мой сын, ему 4 года, умирает. У него какой-то вирус, он был в больнице, но главный врач отправил его домой, сказав, что он безнадежный. Отправил, чтобы он умер дома. Причастите его, пожалуйста”. Мальчик был в бреду, температура была больше 40 ºC. Владыка после литургии пошел к нему с чашей, я был вместе с ним. Пришли к мальчику. Владыка очень долго, сильно молился. Потом говорит: “Ваш мальчик будет жить”.

Мы пошли обедать. Закончили обед — прошло где-то полтора часа. И вдруг видим: во дворе бегает мальчик. Он был совершенно исцелен, жар у него прошел, все у него восстановилось. И мать его послала играть с другими детьми. Владыка его вернул к жизни!»

При этом, что очень показательно, по словам Рэна, «Владыка Иоанн в таких случаях всегда был очень простой. Он не относился к этому как к чему-то исключительному. Это была часть его шествия по жизни. Он зашел, причастил и был уверен в силе молитвы».

Сообщая об этом ручейке, впадающем в реку благодатных свершений святителя Иоанна, хотелось бы обратить внимание не только на очередное подтверждение той истины, что Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев (Пс 67:36) и что она остается в силе не только в древние времена, но и на то, что на всенощном бдении, во время чтения молитвы «Спаси, Боже, люди твоя» на литии, когда перечисляются адресаты основных наших молитв, имя святителя Иоанна произносится, помимо дня его памяти, только в самых единичных случаях, тогда как имена весьма многих угодников Божьих входят в этот «реестр» неопустительно. Среди них имена и многих архиереев, вклад которых в историю Церкви неоспорим, но о чудотворениях которых у нас значительно меньше сведений. Между тем в данном случае мы имеем такое их количество, которое напоминает разве что о Николае Чудотворце (святителя Иоанна и называли «вторым Николаем», когда он в Шанхае ночами пробирался к тяжелобольным в госпитали под канонадой японской артиллерии). Если же считать, что перечень святых, к которым мы обращаемся за литией, как-то указывает нам и на их иерархию (здесь возникают ассоциации с иерархией небесных чинов в «Ареопагитиках»), то святитель Иоанн в первую ее строчку не входит. Мне кажется, что уже давно пришло время его там разместить, что гораздо важнее, чем тиражировать его в адаптированных книжках в качестве доброго Санта-Клауса. И при этом следует помнить, что неблагодарность к святым отражает и очень распространенное потребительское отношение к Богу, от которого Он да избавит нас всячески.

Предпразднство Рождества Богородицы отмечает Церковь в воскресенье 20 сентября. Во время предпразднства в богослужениях появляются молитвы, посвященные наступающему торжеству. Воскресенье 20 сентября открывает двунадесятый праздник Рождества Богородицы.

Воскресенье, 20 сентября 2026 года, Предпразднство Рождества Богородицы

Шестнадцатое воскресенье по Пятидесятнице — день предпразднства Рождества Богородицы, двунадесятого богородичного праздника, который мы каждый год отмечаем 21 сентября. Рождество Богородицы стоит первым в череде годовых церковных праздников, поскольку оно послужило началом Новозаветной истории (что церковный новый год начинается 14 сентября). Однако само событие не упоминается в Евангелии — мы знаем о нем из Священного Предания.

У родителей Пресвятой Богородицы — праведных Иоакима и Анны — не было детей. Иудеи их осуждали за это, поскольку считали бездетность наказанием за тайные грехи. Святые молились в течение всей жизни и доверились Господу. Их просьба была услышана. С вестью о том, что у пожилой уже четы родится ребенок, явился ангел: праведный Иаков молился в этот момент в пустыне, а праведная Анна - дома. Они пообещали посвятить свое чадо служению Богу. Родившуюся девочку супруги назвали Марией и воспитывали с большой любовью. Когда Ей исполнилось три года, они последовали данному обету — отвели Ее в Иерусалимский храм (праздник Введение во храм Пресвятой Богородицы), где Она жила до того, как пришло время выходить замуж.

Особенности православного богослужения

Сегодняшняя служба – особенная: предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы и день памяти мученика Созонта совпадает с воскресным днем. Она совершается по Марковой главе.

Марковы главы – это раздел Типикона (церковной книги, в которой говорится о порядке совершения богослужения), в котором рассмотрены случаи сочетания праздников с фиксированными датами и дней недели.

Сегодняшний воскресный день – это Неделя (т.е. воскресенье) перед Праздником Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, поэтому воскресные песнопения будут посвящены теме Креста и Крестной Жертвы Спасителя.

В богослужениях вечера 19 сентября и утра 20 сентября будут сочетаться праздничные тексты:

- воскресного дня перед Воздвижением (7-й глас),
- предпразднства Рождества Пресвятой Богородицы (далее – предпразднства),
- мученика Созонта (далее – мученика).

Отсчет гласов начинается после праздника Троицы (Пятидесятницы). Каждой неделе соответствует один из восьми гласов, которые сменяются по порядку неделя за неделей.

Богослужения утром 20 сентября 2026 года

20 сентября утром совершаются часы (короткие службы по 5-7 минут каждая) и Божественная литургия (около 1,5 часов).

Литургия стоит как бы вне дневного круга богослужений – служб, которые отмечают конкретное время дня: вечерня – с вечер, утреня – с утро, часы – определенный час. Литургия составлена в основном из постоянных, неизменяемых текстов. Текстов, которые посвящены конкретному празднику, в ней мало.

На Божественной литургии Вы услышите тропарь и кондак воскресные + предпразднства + мученика.

Также будут прочитаны соответствующие чтения из Евангелия и Апостола (см. ниже). Сегодняшний воскресный день – это воскресенье перед Праздником Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Первое чтение будет посвящено Кресту Господню и крестной Жертве Спасителя.

Богослужения вечером 19 сентября 2026 года

Основной объем праздничных текстов включен в вечерние богослужения, которые совершаются накануне. Получается, что празднование церковного дня начинается с вечера.

Общая продолжительность вечернего богослужения 2,5 – 3 часа.

19 сентября вечером будут такие заметные моменты на вечернем богослужении:

• Лития. Примерно через 30 минут от начала богослужения.

Священнослужители выходят из алтаря, становятся прямоугольником у западной стены храма и освящают вино, масло и хлеб, которые стоят перед ними в специальном сосуде – литийнице (Литийница - Православный журнал «Фома»). Этот хлеб будут раздавать всем во время чтения канона и помазания примерно через 40 – 45 минут после литии.

• Полиелей. Примерно через 50 минут от начала богослужения.

Самый торжественный момент утрени. В храме зажигается свет, открываются царские врата. Священники выходят из алтаря, держа в руках зажженные свечи, и становятся на середине храма. Хор торжественно поет псалмы 134 («Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа») и 135 («Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его»), в которых Господь прославляется за многие милости к человеческому роду. Псалмы поются с припевом «аллилуия» и «яко в век милость Его». По-гречески «поли» — «много», «элеос» — «милость», поэтому этот момент службы и называется полиелей.

На вечерних службах 19 сентября мы услышим такие праздничные тексты:

• стихиры на «Господи, воззвах» (ближе к началу вечернего богослужения после «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя») воскресные + предпразднства + мученика.

Стихиры – небольшие песнопения, в которых раскрываются основные темы праздника. Название стихир связано с моментом службы (на литии) или текстами, с которыми они соединяются: конкретными псалмами («Господи, воззвах» или хвалитными, т.е. хвалебными псалмами) или специально написанными стихами (стиховна).

• стихиры на литии храма + предпразднства.

Стихиры храма – это песнопения, которые посвящены святому или празднику, в честь которого освящен храм.

• стихиры на стиховне воскресные + предпразднства;
• 4 канона:

- воскресный (припев «Сла́ва Го́споди, свято́му Воскресе́нию Твоему́»);
- Богородицы (припев «Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас»);
- предпразднства (припев «Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас»);
- мученика (припев «Святы́й му́чениче Созо́нте, моли́ Бо́га о нас»).

Каноны читаются совмещенно: сперва первая песнь всех канонов, потом вторая и так далее.

Два раза чтение канонов прерывается:

После 3-й песни:

- ектения;
- кондак и икос предпразднства;
- кондак и икос мученика;
- седален мученика;
- седален предпразднства.

Кондак, икос и седален – жанры небольших церковных песнопений.

После 6-й песни:

- ектения;
- кондак и икос воскресные.

• стихиры на хвалитех воскресные + предпразднства.
• тропарь и кондак воскресные + предпразднства + мученика будут несколько раз на вечернем и утреннем богослужении.

Воскресные тропарь и кондак лаконично напоминают нам о Крестных страданиях Спасителя, Его сошествии во ад и Воскресении и о значении Воскресения Христова для человечества.
Праздничные тропари и кондаки содержат основную информацию о событии и святом, которых сегодня вспоминает Церковь.

Тропарь воскресный, глас 7

Разруши́л еси́ Кресто́м Твои́м сме́рть,/ отве́рзл еси́ разбо́йнику ра́й,/ мироно́сицам пла́ч преложи́л еси́,/ и апо́столом пропове́дати повеле́л еси́,/ я́ко воскре́сл еси́, Христе́ Бо́же,/ да́руяй ми́рови// ве́лию ми́лость.

Перевод:

Сокрушил Ты Крестом Своим смерть, открыл разбойнику рай, плач мироносиц в радость изменил и Своим апостолам проповедовать повелел, что Ты воскрес, Христе Боже, даруя миру великую милость.

Кондак воскресный, глас 7

Не ктому́ держа́ва сме́ртная/ возмо́жет держа́ти челове́ки:/ Христо́с бо сни́де, сокруша́я и разоря́я си́лы ея́;/ связу́емь быва́ет а́д,/ проро́цы согла́сно ра́дуются,/ предста́, глаго́люще, Спа́с су́щим в ве́ре:// изыди́те, ве́рнии, в воскресе́ние.

Перевод:

Уже не сможет более удерживать людей власть смерти, ибо сошел Христос сокрушая и разоряя силы ее. Ад связан, пророки согласно радуются: «Явился, – говорят, – Спаситель тем, кто в вере; выходите, верные для воскресения!»

Тропарь Предпразднства Рождества Пресвятой Богородицы, глас 4

От ко́рене Иессе́ева и от чресл Дави́довых/ Богоотрокови́ца Мариа́м ражда́ется днесь нам,/ ра́достию бо ра́дуются вся́ческая и обновля́ются./ Сра́дуйтеся ку́пно, Не́бо и земля́!/ Восхвали́те Ю́, оте́чествия язы́ков!/ Иоаки́м весели́тся, и А́нна торжеству́ет, зову́щи:// непло́ды ражда́ет Богоро́дицу и Пита́тельницу Жи́зни на́шея.

Перевод:

От корня Иессеева и из чресл Давидовых Богоотроковица Мариам в сей день рождается нам. Потому и радуется всё, и обновляется: радуются вместе небо и земля. Восхвалите Ее, племена народов! Иоаким веселится и Анна торжествует, взывая: «Неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашей!»

Кондак Предпразднства Рождества Пресвятой Богородицы, глас 3

Де́ва днесь и Богоро́дица Мари́я,/ черто́г безконе́чный Небе́снаго Жениха́, ражда́ется/ от непло́дове, Бо́жиим Сове́том,/ колесни́ца Сло́ва благоукраша́ется:/ на сие́ бо преднарече́ся Боже́ственная Дверь// и Ма́ти су́щия Жи́зни.

Перевод:

Сегодня Дева и Богородица Мария, чертог неразрушимый Небесного Жениха, рождается от бесплодной по Божию решению, да приготовится колесница Слова. Ибо для того Она и предназначена, – Божии Врата и Матерь истинной Жизни.

Тропарь Святителю Иоанну, архиепископу Новгородскому, глас 8

Днесь све́тло красу́ется сла́внейший Вели́кий Но́вград,/ име́я мо́щи твоя́ в себе́, святи́телю Иоа́нне,/ я́ко со́лнечныя лучи́ испуща́ющия/ и подаю́щия исцеле́ния притека́ющим к ра́це моще́й твои́х./ Моли́ся Христу́ Бо́гу изба́вити град сей невреди́мь от ва́рварскаго плене́ния,/ и междоусо́бныя бра́ни, и о́гненнаго запале́ния,/ святи́телю богому́дре и чудоно́сче,/ Небе́сный челове́че и земны́й А́нгеле:/ да соше́дшеся любо́вию в па́мять твою́,/ све́тло пра́зднуем, в пе́снех и пе́ниих ра́дующеся/ и Христа́ сла́вяще, тебе́ такову́ю благода́ть дарова́вшаго исцеле́ний// и Вели́кому Нову́граду заступле́ние и утвержде́ние.

Перевод:

Сегодня светло радуется славнейший Великий Новгород, имея мощи твои у себя, святитель Иоанн, как солнечные лучи испускающие и подающие исцеления приходящим к раке с мощами твоими. Молись Христу Богу о сохранении города этого невредимым от языческого пленения, и междоусобной войны, и сожжения в пожаре, святитель богомудрый и творящий чудеса, Небесный человек и земной ангел, да собравшись с любовью в день памяти твоей, светло празднуем, в псалмопении и песнопениях духовных радуясь и Христа прославляя, даровавшего тебе такую благодать исцелений и Великому Новгороду защиту и силу.

Кондак Святителю Иоанну, архиепископу Новгородскому, глас 4

Возвесели́ся явле́нно честна́я Це́рковь Христо́ва/ в па́мять днесь приснослову́щаго святи́теля Иоа́нна,/ от Вели́каго Нова́града возсия́вшаго,/ и всю страну́ удиви́вшаго пресла́вными чудодея́нии,/ и все́ми доброде́тельми украси́вшагося./ И по преставле́нии бо честно́е те́ло его́ обре́теся нетле́нно,/ источа́ющее ве́лия чудеса́./ Те́мже зове́м ему́: о всеблаже́нне!// Моли́ Христа́ Бо́га непреста́нно о всех нас.

Перевод:

Возрадуйся открыто почтенная Церковь Христова сегодня, в день памяти достойного вечного прославления святителя Иоанна, воссиявшего от Великого Новгорода, и всю страну удивившего преславными чудотворениями, и всеми добродетелями украсившегося. Ибо и после преставления его тело было обретено нетленным, источающим великие чудеса. Потому взываем к нему: «О всеблаженный! Моли Христа Бога непрестанно обо всех нас».

Тропарь Мученику Созонту Помпеольскому, глас 4

Му́ченик Твой, Го́споди, Созо́нт/ во страда́нии свое́м вене́ц прия́т нетле́нный от Тебе́, Бо́га на́шего:/ име́яй бо кре́пость Твою́,/ мучи́телей низложи́,/ сокруши́ и де́монов немощны́я де́рзости./ Того́ моли́твами// спаси́ ду́ши на́ша.

Перевод:

Мученик Твой, Господи, Созонт подвигом своим венец нетленный получил от Тебя, Бога нашего; ибо он, имея силу Твою, мучителей низложил, сокрушил и демонов немощные дерзости. По молитвам его, Христе Боже, спаси души наши.

Кондак Мученику Созонту Помпеольскому, глас 2

И́стиннаго и богому́драго му́ченика,/ страда́льца благоче́стия иску́снаго,/ соше́дшеся днесь, велегла́сно восхва́лим,/ Созо́нта, таи́нника благода́ти,/ исцеле́ний да́теля богате́йшаго:// мо́лит бо Христа́ Бо́га о всех нас.

Перевод:

Истинного и богомудрого мученика, опытного благочестивого подвижника, собравшись сегодня, громогласно прославим, Созонта, хранителя тайн благодати, богатейшего дарователя исцелений, ибо он молит Христа Бога обо всех нас.

Чтение Евангелия

Евангелие от Иоанна, глава 3, стихи 13-17

Комментирует священник Антоний Борисов

И никто́же взы́де на не́бо, то́кмо сше́дый с небесе́ Сын Челове́ческий, сый на небеси́. И я́коже Моисе́й вознесе́ змию́ в пусты́ни, та́ко подоба́ет вознести́ся Сы́ну Челове́ческому, Да всяк ве́руяй в Онь не поги́бнет, но и́мать живо́т ве́чный. Та́ко бо возлюби́ Бог міръ, я́ко и Сы́на Своего́ Единоро́днаго дал есть, да всяк ве́руяй в Онь не поги́бнет, но и́мать живо́т ве́чный. Не посла́ бо Бог Сы́на Своего́ в міръ, да су́дит мірови, но да спасе́тся Им міръ.

Евангелие от Матфея, глава 25, стихи 14-30

Комментирует священник Стефан Домусчи

Я́коже бо челове́к не́кий отходя́ призва́ своя́ рабы́ и предаде́ им име́ние свое́. И о́вому у́бо даде́ пять тала́нт, о́вому же два, о́вому же еди́н, кому́ждо проти́ву си́лы его́, и оты́де а́бие. Шед же прие́мый пять тала́нт, де́ла в них и сотвори́ други́я пять тала́нт. Та́кожде и и́же два, приобре́те и той друга́я два. Прие́мый же еди́н, шед вкопа́ его́ в зе́млю и скры сребро́ господи́на своего́. По мно́зе же вре́мени прии́де господи́н раб тех и стяза́ся с ни́ми о словеси́. И присту́пль пять тала́нт прие́мый, принесе́ други́я пять тала́нт, глаго́ля: го́споди, пять тала́нт ми еси́ пре́дал, се други́я пять тала́нт приобрето́х и́ми. Рече́ же ему́ госпо́дь его́: до́брый, ра́бе благи́й и ве́рный, о ма́ле был еси́ ве́рен, над мно́гими тя поста́влю, вни́ди в ра́дость го́спода твоего́. Присту́пль же и и́же два тала́нта прие́мый, рече́: го́споди, два тала́нта ми еси́ пре́дал, се друга́я два тала́нта приобрето́х и́ма. Рече́ же ему́ госпо́дь его́: до́брый ра́бе, благи́й и ве́рный, о ма́ле ми был еси́ ве́рен, над мно́гими тя поста́влю, вни́ди в ра́дость го́спода твоего́. Присту́пль же и прие́мый еди́н тала́нт, рече́: го́споди, ве́дях тя, я́ко же́сток еси́ челове́к, жне́ши, иде́же не се́ял еси́, и собира́еши ю́дуже не расточи́л еси́. И убоя́вся, шед скрых тала́нт твой в земли́, и се и́маши твое́. Отвеща́в же госпо́дь его́ рече́ ему́: лука́вый ра́бе и лени́вый, ве́дяше, я́ко жну иде́же не се́ях, и собира́ю иде́же не расточи́х; Подоба́ше у́бо тебе́ вда́ти сребро́ мое́ торжнико́м, и прише́д аз взял бых свое́ с ли́хвою. Возми́те у́бо от него́ тала́нт и дади́те иму́щему де́сять тала́нт. Иму́щему бо везде́ дано́ бу́дет и преизбу́дет, от неиму́щаго же, и е́же мни́тся име́я, взя́то бу́дет от него́. И неключи́маго раба́ вве́рзите во тму кроме́шнюю, ту бу́дет плачь и скре́жет зубо́м. Сия́ глаго́ля возгласи́: име́яй у́ши слы́шати да слы́шит.

Апостольское чтение

Послание к галатам святого апостола Павла, глава 6, стихи 11 — 18

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

Комментирует священник Антоний Борисов

Ви́дите коли́цеми кни́гами писа́х вам мое́ю руко́ю. Ели́цы хотя́т хвали́тися по пло́ти, си́и ну́дят вы обре́затися, то́чию да не Кресто́м Христо́вым го́нятся. Ни бо обре́зающиися са́ми зако́н храня́т, но хотя́т вам обре́зоватися, да в ва́шей пло́ти похва́лятся. Мне же да не бу́дет хвали́тися, то́кмо о Кресте́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́, и́мже мне міръ распя́ся, и аз міру. О Христе́ бо Иису́се ни обре́зание что мо́жет, ни необре́зание, но нова́ тварь. И ели́цы пра́вилом сим жи́тельствуют, мир на них и ми́лость, и на Изра́или Бо́жии. Про́чее, труды́ да никто́же ми дае́т: аз бо я́звы Го́спода Иису́са на те́ле мое́м ношу́. Благода́ть Го́спода на́шего Иису́са Христа́ со ду́хом ва́шим, бра́тие. Ами́нь.

Второе Послание апостола Павла к коринфянам, глава 6, стихи 1-10

Комментирует священник Стефан Домусчи

Комментирует священник Павел Великанов

Поспе́шствующе же и мо́лим, не вотще́ благода́ть Бо́жию прия́ти вам. Глаго́лет бо: во вре́мя прия́тно послу́шах тебе́, и в день спасе́ния помого́х ти. Се ны́не вре́мя благоприя́тно, се ны́не день спасе́ния. Ни еди́но ни в че́мже даю́ще претыка́ние, да служе́ние безпоро́чно бу́дет. Но во всем представля́юще себе́ я́коже Бо́жия слуги́, в терпе́нии мно́зе, в ско́рбех, в беда́х, в теснота́х, В ра́нах, в темни́цах, в нестрое́ниих, в труде́х, во бде́ниих, в поще́ниих, Во очище́нии, в ра́зуме, в долготерпе́нии, в бла́гости, в Ду́се Свя́те, в любви́ нелицеме́рне, В словеси́ и́стины, в си́ле Бо́жией, ору́жии пра́вды десны́ми и шу́ими. Сла́вою и безче́стием, гажде́нием и благохвале́нием, я́ко лестцы́, и и́стинни, Я́ко незна́еми, и познава́еми, я́ко умира́юще, и се жи́ви есмы́, я́ко наказу́еми, а не умерщвля́еми, Я́ко скорбя́ще, при́сно же ра́дующеся, я́ко ни́щи, а мно́гих богатя́ще, я́ко ничто́же иму́ще, а вся содержа́ще. Если совершается служба мученика Созонта, то в храмах читаются следующие отрывки из Священного Писания.

Чтение Евангелия

Евангелие от Иоанна, глава 15, стих 17 — глава 16, стих 2

Комментирует священник Антоний Борисов

Си запове́даю вам, да лю́бите друг дру́га. А́ще міръ вас ненави́дит, ве́дите, я́ко Мене́ пре́жде вас возненави́де. А́ще от міра бы́сте бы́ли, міръ у́бо свое́ люби́л бы, я́коже от міра не́сте, но Аз избра́х вы от міра, сего́ ра́ди ненави́дит вас міръ. Помина́йте сло́во, е́же Аз рех вам: несть раб бо́лий го́спода своего́. А́ще Мене́ изгна́ша, и вас изжену́т, а́ще сло́во Мое́ соблюдо́ша, и ва́ше соблюду́т. Но сия́ вся творя́т вам за и́мя Мое́, я́ко не ве́дят Посла́вшаго Мя. А́ще не бых прише́л и глаго́лал им, греха́ не бы́ша име́ли, ны́не же вины́ {извине́ния}не и́мут о гресе́ свое́м. Ненави́дяй Мене́, и Отца́ Моего́ ненави́дит. А́ще дел не бых сотвори́л в них, и́хже ин никто́же сотвори́, греха́ не бы́ша име́ли, ны́не же и ви́деша, и возненави́деша Мене́ и Отца́ Моего́. Но да сбу́дется сло́во, пи́санное в зако́не их, я́ко возненави́деша Мя ту́не. Егда́ же прии́дет Уте́шитель, Его́же Аз послю́ вам от Отца́, Дух и́стины, И́же от Отца́ исхо́дит, Той свиде́тельствует о Мне. И вы же свиде́тельствуете, я́ко искони́ со Мно́ю есте́. Сия́ глаго́лах вам, да не соблазните́ся. От со́нмищ иждену́т вы, но прии́дет час, да всяк, и́же убие́т вы, мни́тся слу́жбу приноси́ти Бо́гу.

Апостольское чтение

Послание апостола Павла к ефесянам, глава 6, стихи 10 — 17

Комментирует священник Антоний Борисов

Про́чее же, бра́тие моя́, возмога́йте о Го́споде и в держа́ве кре́пости Его́. Облецы́теся во вся ору́жия Бо́жия, я́ко возмощи́ вам ста́ти проти́ву ко́знем диа́вольским. Я́ко несть на́ша брань к {проти́ву}кро́ви и пло́ти, но к нача́лом и ко власте́м и к міродержи́телем тмы ве́ка сего́, к духово́м зло́бы поднебе́сным. Сего́ ра́ди приими́те вся ору́жия Бо́жия, да возмо́жете проти́витися в день лют и вся соде́явше ста́ти. Ста́ните у́бо препоя́сани чресла́ ва́ша и́стиною, и обо́лкшеся в броня́ пра́вды, И обу́вше но́зе во угото́вание благовествова́ния ми́ра, Над все́ми же восприи́мше щит ве́ры, в не́мже возмо́жете вся стре́лы лука́ваго разжже́нныя угаси́ти. И шлем спасе́ния восприими́те, и мечь духо́вный, и́же есть глаго́л Бо́жий.

День памяти святых

Мученик Созонт Помпеольский (Киликийский) (около 304)

Он был простым пастухом, и при этом настолько изучил Священное Писание, что смог привести ко Христу очень многих. Однажды ночью в видении святой Созонт услышал призыв к подвигу мученичества за исповедание своей веры. Он отправился в город Помпеополь Киликийский, где раздробил у золотого идола руку, раздал золото нищим и объявил об этом императору-язычнику Максимиану: «Он не бог, а немой и глухой идол. Я хотел бы всего его раздробить на части, чтобы люди не поклонялись больше изделию рук своих». В страшных мучениях святой умер, но тело его сжечь не удалось - сильный дождь залил пламя костра. Ночью христиане предали его погребению. На этом месте происходили исцеления.

Святитель Иоанн Новгородский (1186)

Рассказ о кротком святителе, защитнике Новгорода, слушайте на радио «Вера».

Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя (1380)

Читайте о знаменитых монахах-воинах, сражавшихся в Куликовской битве, в нашем материале.

Преподобный Макарий Оптинский (20 ноября 1788 — 20 сентября 1860)

Новомученики и исповедники Российские

Собор новомучеников и исповедников Казахстанских

В 30-х – 50-х годах прошлого века среди заключенных в Казахстане были десятки архиереев, священников, монахов и мирян, принявших смерть за Христа. КАРЛАГ (Карагандинский исправительно-трудовой лагерь) был одним из самых страшных подразделений ГУЛАГа, а АЛЖИР (Акмолинский лагерь жен изменников Родины) в Акмолинской области - крупнейшим женским концлагерем на территории Казахстана, где содержались жены, матери, дочери и сестры людей, осужденных как «враги народа» и «изменники Родины».

В феврале 2008 года патриарх Алексий II благословил установить отдельный день празднования Собора новомучеников и исповедников, пострадавших на земле Казахстана. Его решили проводить в первое воскресенье после дня памяти первомученика Казахстанской земли – епископа Верненского Пимена.

Священномученик Михаил Тихоницкий (1846 — 20 сентября 1918)

Священником отец Михаил стал 22 года, после окончания семинарии, а в 35 остался вдовцом с 6 детьми. Впоследствии трое его сыновей связали судьбу с Церковью: Владимир рано принял монашество и в эмиграции стал митрополитом, Экзархом Западной Европы; Вениамин служил священником в Вятке и в 1942 году принял монашество - в сане архиепископа Кировского и Слободского трудился над возрождением Вятской епархии; Елпидифор, педагог и глубоко верующий христианин, погиб в сталинских лагерях.

Священномученик Григорий Аверин (1889 — 20 сентября 1937)

Семь дней пробыл отец Григорий в камере смертников. Самообладание не оставляло его. Он уже знал, что конец жизни будет мученическим и встретить его надо так, как встречали христиане в древности — уповая на возможность спастись через мученичество.

Известно, что отец Григорий вырос в крестьянской семье одним из 13 детей. Работал учителем, а решение стать священникам принял уже после октябрьского переворота.

Подробнее о священномученике Григории читайте в нашем материале.

Священномученик Евгений Зернов, митрополит Горьковский (18 января 1877 — 20 сентября 1937)

О жестоких днях октябрьского переворота священномученик рассказывал в письмах своим близким и знакомым. Отрывки из воспоминаний митрополита Евгения читайте в нашем материале.

Краткий рассказ о бесстрашном епископе, почитаемом даже сектантами, слушайте на радио «Вера».

Священномученик Василий Сунгуров (20 марта 1878 — 20 сентября 1937)

Отец Василий много лет служил псаломщиком. Послужить Церкви еще больше, уже в сане священника, он решил после начавшихся гонений на верующих. Его арестовали в праздник Успения, 28 августа 1937 года. Священномученику Василию посвящен наш материал «Бог есть, и Он устроит все так, что православие восторжествует».

Преподобномученик Лев Егоров (26 февраля 1889 — 20 сентября 1937)

Краткий рассказ о духовном сыне преподобного Серафима Вырицкого, одном из руководителей Петроградских православных братств, слушайте на радио «Вера».

Редакция «Фомы» желает вам радости воскресного дня в храме!

Любовь АЛЮКОВА

экзистенциальный психолог

Каждый из нас хоть раз в жизни сталкивался с хамским ответом в очереди, ядовитой репликой в соцсетях, пассивно-агрессивной нападкой от коллеги на совещании или неожиданным взрывом ярости со стороны близкого человека. В такие моменты земля буквально уходит из-под ног, а приятный вечер или продуктивный рабочий день сменяются тревогой, растерянностью, беспомощностью и липкой обидой или злостью. 

В этой статье мы вместе с психологом Любовью Алюковой разберем природу человеческой агрессии, посмотрим, какие скрытые механизмы стоят за чужими нападениями и как можно сохранять внутреннее спокойствие.

Что такое агрессия?

Зачастую, говоря об агрессии, мы представляем себе злых, кричащих и, может быть, даже применяющих физическую силу людей. В психологии же существует разница между понятиями «агрессия», «злость» и «агрессивное поведение». Давайте разбираться что есть что.

Злость, гнев, ярость — это эмоции, которые возникают в ответ на неудовлетворительную, болезненную и даже опасную ситуацию или действие, которое нарушает личные границы и ценности, приносит боль. Иными словами, эти эмоции возникают тогда, когда наш мозг считает, что мы и наша жизнь под угрозой и нужно защищаться. 

Под агрессией же понимается внутренний уровень энергии, импульс к действию. Агрессия направляется на изменение любой ситуации. Даже кусание яблока считается актом агрессии. Или внутреннее упорство для достижения цели тоже будет проявлением агрессии. За агрессией могут скрываться разные чувства, не только злость, но и грусть, страх, голод.

Агрессивное поведение — это непосредственно поступок, действие, направленное на человека, животное или предмет, такие как крик, вербальные и физические угрозы, удар кулаком, бросок предмета. Часто, но не всегда, именно злость толкает людей к агрессивному поведению. Но иногда за агрессивным поведением может стоят страх, беспомощность, боль или усталость.

Дальше мы будет говорить об агрессивном поведении, так как именно оно поддается волевому контролю и регуляции. Именно оно зачастую и приводит к неудовлетворительным и даже опасным последствиям.

Для облегчения повествования и понимания, когда ниже будет использовать слово «агрессия», трактуйте его как «агрессивное поведение».

Агрессивное поведение — выбор человека, часто неосознанный 

Первая реакция нашей психики при столкновении с чужим агрессивным поведением, конечно же, попытка защититься через поиск собственной ошибки или же ответное нападение. Мы мгновенно сжимаемся внутри, мобилизуя силы, или начинаем судорожно прокручивать в голове прошлые минуты: «Что я сказал(-а) не так?», «Может, я спровоцировал(-а) его своим тоном?», «Может быть именно со мной люди ведут себя так резко?» Нам кажется, что если мы станем удобными, мягкими, предусмотрительными и молчаливыми, то чужая агрессия навсегда исчезнет из нашей жизни.

Слышать крик, сталкиваться с обесцениванием или проглатывать чужой пассивный яд — это всегда больно. Ваша растерянность, страх или желание немедленно отгородиться в ответ на чужое нападение абсолютно естественны. Но важно осознать, что чужая агрессия крайне редко что-то говорит о вас как о личности. Чаще всего это показатель того, что происходящее внутри самого агрессора вышло из-под его контроля. Человек выплескивает на вас не то, что вы «заслужили» своим поведением, а то, чем он сам переполнен до краев. Порой ваши слова или поступки могут вызывать у других людей злость и даже ярость. Но кричать или не кричать — выбор самого человека, пусть и неосознанный. Агрессивное поведение человека говорит о том, что он не смог справиться с чем-то внутри себя.

Причины агрессивного поведения 

Как уже было определено, агрессия практически никогда не бывает первичной. С точки зрения психологии, это защитный «фасад», за которым люди пытаются спрятать гораздо более глубокие и невыносимые для них чувства: страх, стыд, бессилие, истощение или душевную боль. Давайте разберем основные причины, почему люди выбирают путь нападения.

Страх уязвимости и защита своей самооценки

Когда человек испытывает скрытую угрозу своему статусу, авторитету или безопасности, его лимбическая система моментально включает древнейший эволюционный механизм «бей или беги». Люди с глубоким внутренним дефицитом любви и безопасности воспринимают любую нейтральную ситуацию как враждебную. Чтобы не допустить чужого прикосновения к своей уязвимой ране, они предпочитают нападать первыми. Например, супруг может устраивать бурную сцену с криками и обвинениями жене каждый раз, когда она задает простые уточняющие вопросы о семейных расходах. На самом деле за его гневом может скрываться панический страх признаться в собственных финансовых неудачах на работе и показать свою уязвимость и несостоятельность.

Хроническое эмоциональное выгорание и сенсорный перегруз

Наша психика похожа на контейнер определенного объема, который периодически необходимо опустошить. Если человек долгое время живет в режиме хронического стресса, игнорирует базовые потребности тела, не отдыхает и не высыпается, его нервная система теряет способность к торможению. Контейнер переполняется разными эмоциями и переживаниями. В таком состоянии даже малейшая бытовая мелочь становится последней каплей, вызывающей несоразмерный аффективный взрыв. К примеру, женщина истощенная месяцами работы без выходных и заботой о больном родственнике, может устроить сильную взбучку дочери из-за немытой тарелки. За этой яростью стоит не столько важность этой тарелки, а крайняя степень физического и эмоционального истощения матери, когда это становится последней каплей.

Страх прямых конфликтов и отсутствие навыков диалога

Далеко не все умеют выражать недовольство открыто и экологично. Если в детстве ребенку транслировали, что злиться и спорить — это плохо, во взрослом возрасте он будет скорее всего выбирать завуалированную, пассивную агрессию: сарказм, саботаж, бойкоты, ядовитые комплименты. Это способ слить внутреннее напряжение, не беря на себя ответственность за прямой разговор. Например, коллега по работе регулярными колкими шутками высмеивает ваши идеи перед руководством. Он не может честно сказать о своей зависти к вашим успехам, поэтому выбирает микро-агрессию, чтобы тихо обесценить чужие заслуги. Ведь так страшно высказаться прямо .

Проекция в отношениях

Нас сильнее всего раздражает в окружающих то, что мы строго запрещаем или глубоко прячем в себе. Чужая свобода, проявленность, умение отдыхать, тратить на себя деньги или говорить твердое «нет» могут вызывать сильную агрессию, потому что подсознательно напоминают о собственных ограничениях и запретах. К примеру, свекровь непрерывно критикует невестку за то, что та заказывает готовую еду и уделяет время своим хобби. Тут чужая способность выбирать себя вызывает у свекрови скрытую агрессию, ведь сама она всю жизнь занималась бытом и времени и сил на свои увлечения уже не оставалось.

Возможные последствия жизни в поле чужой агрессии

Если регулярно подвергаться эмоциональным атакам и ничего с этим не делать, последствия для ментального и физического здоровья могут быть весьма тяжелыми.

Разрушение внутренних опор и провал в роль жертвы

Постоянная необходимость защищаться выжимает все силы. Вы можете начать сомневаться в собственной адекватности, терять уверенность в себе и привыкать жить в фоновом режиме ожидания очередного «удара». Ваше внимание постоянно направлено на другого человека, чтобы не пропустить удар, а внимания на себя уже не остается.

Психосоматический ответ организма

Тело не умеет врать. Жизнь в условиях непрерывного стресса держит уровень кортизола на пределе. Это приводит к хроническим спазмам мышц шеи и плеч, бессоннице, паническим атакам и проблемам с ЖКТ. Ваше тело практически создает себе мышечный панцирь для защиты. В таком состоянии расслабиться, получить удовольствие и радость очень сложно.

Разрушение доверия и эмоциональная закрытость

Находясь в агрессивной среде, мы либо неосознанно перенимаем этот же способ общения, чтобы бить на опережение и не дать себя в обиду, либо полностью закрываемся от мира, отказываясь от построения близких, доверительных отношений. Тем самым лишаем себя тепла, поддержки, близости. Ведь в какой-то момент мы утрачиваем надежду, что существуют добрые и спокойные люди.

Как можно себе помочь

Позаботьтесь о себе

В первую очередь, прекратите попытки воспитывать, переделывать или «спасать» агрессивного человека в момент вспышки. Он вас не услышит. Тем более что вы не можете контролировать чужое поведение, зато можете контролировать степень своего присутствия в этом контакте. Задайте себе вопрос: «Я хочу продолжать находиться рядом с агрессивным человеком? Я чувствую эмоциональную и физическую безопасность?» Если нет — начните искать возможности позаботиться о себе.

Используйте «Я-высказывания» и берите паузу

Никогда не вступайте в выяснение отношений на пике чужой ярости. Это бесполезно, но очень энергозатратно. В этот момент рациональный мозг собеседника отключен. Остановите поток обвинений твердой и спокойной фразой без ответного нажима, например такой: «Я вижу, что ты сейчас очень злишься. Но я не готов(-а) продолжать разговор в таком тоне. Мы обсудим это, когда сможем говорить спокойно».

Выстраивайте и удерживайте свои границы

Границы становятся эффективными только тогда, когда за словами следует действие. Если вы сказали: «Я выйду из комнаты, если ты продолжишь кричать», вы обязаны встать и выйти. Когда агрессор понимает, что его гнев больше не дает ему эмоционального контроля над вами, инструмент теряет свою силу.

Обратитесь за помощью к психологу

Если вы чувствуете, что чужие вспышки гнева парализуют вас, вызывая панические атаки или слезы; если вы из раза в раз выбираете агрессивных мужчин/женщин для отношений или замечаете, что внутри вас накопился гигантский объем подавленной ярости, то это важный поворотный момент. Индивидуальная психотерапия может помочь найти и исцелить те самые внутренние дефициты, которые заставляют терпеть недопустимое отношение. Вместе со специалистом вы сможете выстроить прочные внутренние опоры, проработаете прошлые травмы и научитесь смело, без страха и чувства вины защищать свое личное пространство. 

Помните, что вы достойны и имеете право жить в безопасности, уважении, спокойствии и мире. Вы можете выбирать свое окружение и уходить оттуда, где вам плохо.

Марина БОРИСОВА

«Если кто скажет горе сей…»

На знаменитой иконе из кремлевского Архангельского собора, изображающей архистратига Михаила «с деяниями», большинство клейм посвящены ветхозаветным сюжетам: явлению Иисусу Навину у стен Иерихона, борьбе с Иаковом, спору с дьяволом о теле Моисея. И лишь одно клеймо относится к христианским временам: на нем архангел Михаил ударяет жезлом о землю, направляя в расселину два горных потока. Рядом изображена церковь и согбенный старец, обращающийся к архистратигу с молитвой.

По преданию, чудо в Хонах (по-славянски — «в Хонех») произошло в IV веке во Фригии, неподалеку от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа (на месте разрушенного в 64 году землетрясением города Колоссы, жителям которого адресовано одно из посланий апостола Павла). Там находился храм во имя архистратига Михаила, а около него — целебный источник. В этих местах как-то особенно не любили христиан: здесь по преданию принял мученическую смерть апостол Филипп и чуть было не погиб апостол Варфоломей.

В Михайловском храме 60 лет служил пономарем благочестивый человек по имени Архипп. Но в своем озлоблении на христиан вообще и на Архиппа в частности местные язычники задумали уничтожить церковь вместе с пономарем и, соединив в одно русло две горные реки, направили их на храм. Архипп взмолился архистратигу Михаилу, и тот ударом жезла открыл в горе широкую расселину и повелел потоку устремиться в нее.

Место, где совершилось чудо, получило название Хоны, от греческого — «воронки», «расселины».

Как архангел Русской Церкви помог

Обычно на иконах «Чудо в Хонех» изображается сам момент явления архангела: крупная фигура архистратига, храм, старец и поток воды, делящий пространство иконы пополам. Но встречается и другой вариант: на нем архангел в царском облачении изображается крупно, фронтально, с хрустальной сферой в руке, а святой Архипп в углу иконы припадает к стопам небесного покровителя своего храма.

Но почему из всех преданий об архангеле Михаиле именно этот сюжет вошел в самые распространенные на православной Руси книги — Прологи, Четьи Минеи, Торжественники, переписывался в самых разных сборниках?

В 1357 году 6 сентября (19 сентября по новому стилю), в день церковного праздника в честь Чуда в Хонех, по молитвам митрополита Московского Алексия, приехавшего в Орду по приглашению хана Джанибека, прозрела ослепшая от неизвестной болезни жена хана Тайдула. В знак благодарности святитель Алексий получил перстень Чингисхана, ярлык, освобождавший Русскую Церковь от дани Орде, и участок земли в московском Кремле, тот, где стояла ханская конюшня. Вернувшись в Москву, митрополит велел ее снести и на этом месте заложил каменный храм в честь Чуда архангела Михаила в Хонех, давший начало будущему Чудову монастырю, снесенному в XX веке большевиками.

Чудов монастырь

История этого монастыря неотделима от истории Русской Церкви и государства, в которой хватало всякого.

В 1441 году в него заточили митрополита Исидора, грека, подписавшего печально знаменитую Флорентийскую унию с католичеством. В 1612-м он стал местом мученической кончины Патриарха Гермогена, уморенного голодом поляками. В 1812 году в нем расположился штаб Наполеона, а в алтаре собора маршал Даву устроил свою спальню. А в 1905 году в подклете Алексеевской церкви нашел упокоение московский генерал-губернатор, великий князь Сергей Александрович, убитый тут же, в Кремле, террористом Каляевым.

После революции монахов из обители разогнали, а в монастыре открыли сперва какой-то кооператив «Коммунист» и избу-читальню, а потом кремлевский Лечсанупр. А в 1930 году Чудов монастырь и вовсе снесли. Да так торопились, что даже не дождались, когда художник Корин закончит демонтаж особо ценных фресок, так вместе с фресками и уничтожили. Хорошо хоть дали перенести мощи святителя Алексия сперва в Архангельский, а потом в Елоховский собор, а иконы — в Оружейную палату и Третьяковскую галерею.

***

Но есть в Церкви такое поверье: даже если храм разрушен до основания и осквернен, его ангел-хранитель до скончания века пребывает у того места, где был престол и совершалась Божественная литургия. А уж тем более, если это сам архистратиг небесных сил! Недаром же в Откровении Иоанна Богослова он выступает как главный полководец в войне против дракона-дьявола и прочих падших ангелов. И произошла война на Небе: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною… (Откр 12:7–9).

Священник Евгений МУРЗИН

редактор направления «Вера и Церковь»

Что произошло с лицом Моисея?

В 34-й главе книги Исход рассказывается, как Моисей после сорока дней, проведенных на Синае в общении с Богом, спускается с горы со скрижалями Завета. Люди замечают, что его лицо изменилось, и боятся приблизиться к нему. Сам Моисей закрывает лицо покрывалом. В русском Синодальном переводе сказано: лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним (Исх 34:29). Но в древнееврейском оригинале здесь стоит редкий глагол qāran, родственный существительному qeren, основное значение которого — «рог». Именно отсюда начинается многовековая проблема толкования этого места.

Дело в том, что существительное qeren в библейском языке может обозначать не только рог животного. В Книге пророка Аввакума то же слово употреблено в описании исходящих от Бога лучей: от руки Его лучи (Авв 3:4). В соответствии с таким прочтением глагол qāran в книге Исход чаще всего понимают в значении «испускать лучи», «сиять». Однако сама связь этого слова с образом рога открывает возможность и для другого, более буквального прочтения.

Как понимали этот стих древние переводчики?

Еще за несколько столетий до появления Вульгаты древний греческий перевод Ветхого Завета, известный как Септуагинта, передал этот стих без всяких рогов. В ней говорится, что вид кожи лица Моисея был «прославлен».

Именно эта линия толкования особенно важна для христианской традиции. Апостол Павел, вспоминая о сошествии Моисея с Синая, говорит о славе лица его и о сиянии этой славы (2 Кор 3:7–18). Для апостола преображенное лицо Моисея становится образом славы Ветхого Завета и одновременно указанием на превосходящую ее славу Нового.

Однако существовала и другая трактовка. Во II веке по Р. Х. еврейский переводчик Аквила, известный стремлением чрезвычайно точно следовать древнееврейскому оригиналу, передал это спорное место в смысле «рогатого» лица Моисея.

Так ошибся ли блаженный Иероним?

В конце IV — начале V века блаженный Иероним работал над латинским переводом Священного Писания, который впоследствии получил название Вульгаты и на многие столетия стал главным библейским текстом западного христианства. Переводя фразу о внешности Моисея, он написал: cornuta esset facies sua — буквально «лицо его было рогатым».

Иероним хорошо знал греческую Септуагинту и был знаком с трудами Аквилы. Поэтому считать cornuta простой переводческой оплошностью трудно. Скорее перед нами сознательная попытка насколько это возможно буквально передать необычный образ из древнееврейского текста.

Из этого совсем не следует, что Иероним представлял себе настоящие животные рога на голове пророка. Учитывая многозначную символику рога в библейском языке, переводчик вслед за апостолом Павлом мог понимать «рогатое» лицо как знак славы, которой Моисей удостоился после общения с Богом. Однако у созданного им латинского текста началась собственная жизнь.

Когда Моисея начали изображать с рогами?

Между переводом Иеронима и первыми надежно известными изображениями рогатого Моисея прошло около шести столетий. Одни из самых ранних таких изображений сохранились в английской рукописи XI века, известной как древнеанглийский «Гексатевх (или Шестикнижие) Эльфрика». Это богато иллюстрированный перевод первых шести книг Библии. В сценах из жизни Моисея он неоднократно появляется с двумя выступами на голове. Правда, они еще не слишком похожи на те рога, которые позднее станут привычным атрибутом пророка: скорее они напоминают часть головного убора.

В XII–XIII веках рогатый Моисей появляется все чаще. Его изображают в книжных миниатюрах, скульптуре и витражах западноевропейских храмов, например в витражах Шартрского собора. При этом единого канона не существовало. Одни художники изображали Моисея с настоящими рогами, другие — с двумя лучами света, третьи вообще обходились без этого атрибута.

В восточнохристианском искусстве образ Моисея с рогами широкого распространения не получил. Здесь сохранялась прежде всего греческая библейская традиция Септуагинты, говорившая о прославленном лице пророка. Поэтому различие между Востоком и Западом в данном случае оказалось связано в том числе с тем, какой перевод Священного Писания лежал в основе церковной культуры.

Почему рога не казались средневековому человеку странными?

Сегодня рога у человека почти неизбежно вызывают негативные ассоциации. Для древнего и средневекового человека их символика была гораздо многообразнее.

В Ветхом Завете рог служит образом силы и могущества. «Вознести рог» означает возвысить, наделить силой; Бог называется «рогом спасения». Поэтому рога на голове Моисея сами по себе не обязательно превращали его в пугающую или демоническую фигуру.

Еще более древняя символика обнаруживается в культурах Ближнего Востока. Рогатые головные уборы могли обозначать высокий, царский или божественный статус, а сияние воспринималось как знак особого присутствия и могущества. В месопотамской культуре существовало, например, представление о melammu — устрашающем сиянии, окружавшем богов и царей.

Конечно, проводить отсюда прямую линию к библейскому Моисею было бы слишком смело. Но этот культурный фон помогает понять, почему рог, свет, сила и слава могли восприниматься как родственные образы. Так что для средневекового зрителя рогатый Моисей вовсе не обязательно выглядел уродливым или зловещим.

Самый знаменитый рогатый Моисей

Самым известным воплощением этой традиции стала статуя Микеланджело, созданная в начале XVI века для гробницы папы Юлия II и находящаяся сегодня в римской базилике Сан-Пьетро-ин-Винколи.

На голове Моисея два небольших, совершенно отчетливых рога. Микеланджело здесь просто воспользовался уже многовековой западноевропейской иконографической традицией и буквально воспроизвел формулировку Вульгаты.

А могло ли лицо Моисея измениться физически?

Необычность древнееврейского глагола qāran продолжает вызывать дискуссии и у современных исследователей. Американский библеист Уильям Пропп предложил необычную гипотезу: слово может описывать не сияние и не появление рогов, а физическое изменение кожи лица Моисея после встречи с Богом. В таком прочтении его кожа могла стать грубой, затвердевшей, словно ороговевшей, как бы обожженной, а народ испугался изменившегося облика пророка. В русскоязычной библеистике на эту гипотезу обращал внимание Андрей Десницкий. Такое объяснение не стало общепринятым. Оно интересно прежде всего как напоминание о том, насколько необычен сам древнееврейский текст и почему одно редкое слово на протяжении столетий порождало столь разные толкования.

Так все-таки свет или рога?

Если исходить из контекста книги Исход, древней Септуагинты и новозаветного толкования апостола Павла, речь идет прежде всего о славе, некоем особом свете, которым озарилось лицо Моисея после общения с Богом. Пророк возвращается к народу преображенным встречей с Творцом, и люди страшатся приблизиться к нему.

Однако история рогатого Моисея показывает, как перевод Священного Писания способен породить собственную многовековую художественную традицию. Редкий древнееврейский глагол получил буквальное прочтение у Аквилы, затем был выражен латинским cornuta у Иеронима, а спустя столетия средневековые художники превратили словесный образ в узнаваемый атрибут пророка.

Поэтому два рога на голове знаменитого Моисея Микеланджело рассказывают нам гораздо больше об истории прочтения Библии, чем о внешности библейского пророка. За ними стоят сложное древнееврейское слово, споры переводчиков, богословские толкования и несколько столетий европейского искусства.

В сентябре 2026 года в городе Бужумбура в африканском государстве Бурунди был возведен временный храм для местной общины Патриаршего экзархата Африки.

При поддержке жертвователей была собрана необходимая сумма, которая была направлена на обустройство храма, сообщает сайт Патриаршего экзархата.

Отмечается, что изначально планировалось приобрести только тент для совершения богослужений, однако средств хватило для возведения небольшой постройки.

Духовенство и верующие общины выразили сердечную благодарность всем неравнодушным за поддержку.

Кроме возведения временного храма, по случаю начала учебного года Патриарший экзархат оказал гуманитарную помощь учащимся в приходах и общинах Бурунди.

Поддержку получили школьники на приходе преподобного Сергия Радонежского в Румонге, в общинах городов Бужумбура, Нгози, Магара, Вьянда, Гитега и Муйинга и коммуне Бурамби.

Духовенство традиционно делится на черное и белое. Белое — это диаконы и священники, имеющие семью и живущие в миру. Черное — те, кто принял монашеский постриг. Монах может быть рукоположен в сан диакона или священника. В этом случае он становится соответственно иеродиаконом и иеромонахом. Но бывают и просто монахи, не имеющие сана.

Именно поэтому монах не может создать семью, а всё, чем он пользуется, принадлежит монастырю. Даже если монах становится иеромонахом, то есть получает священнический сан, эти обеты остаются в силе: он по-прежнему живёт по монастырскому уставу, подчиняется настоятелю монастыря и не имеет личного имущества.

Белым священникам разрешено вступать в брак до рукоположения, иметь детей и вести хозяйство. Их служение чаще всего связано с приходской жизнью: они духовно окормляют прихожан, совершают таинства, занимаются просветительской работой. Их быт устроен иначе, чем у монахов: они живут в доме при храме или в обычной городской или сельской квартире, несут ответственность за свою семью.

Есть и различия в богослужебной практике. Монашествующие, особенно в монастырях, следуют особому уставу, который предусматривает более длительные службы, дополнительные келейные правила (личные молитвы), строгие посты и особый порядок чтения. Например, в монастыре утреннее правило может занимать значительно больше времени, чем у приходского священника, у которого плотный график треб и встреч с прихожанами.

Почему священники и монахи ходят с длинными волосами?

Ещё одно отличие — в иерархии и управлении. В монастыре главным является игумен (или игумения, если монастырь женский), которому подчиняются все насельники, включая иеромонахов. На приходе же настоятель сам руководит жизнью общины, решает хозяйственные вопросы, но при этом находится в подчинении у епископа.

У белого и черного духовенства есть и внешние отличия. Облачение монаха подчёркивает его отрешённость от мирского: мантия (длинная широкая одежда без рукавов), клобук (особый головной убор), чётки. Приходской священник чаще всего одет просто в подрясник, поверх которого может быть надета ряса. Вместо клобука он носит камилавку (высокий цилиндрический головной убор фиолетового цвета) или скуфью (мягкий головной убор, чаще всего черного цвета).

Благодаря этому, чистая питьевая вода появилась на приходах преподобного Серафима Саровского в селении Мбаакир, великомученицы Екатерины в селении Огбунике, великомученика Георгия Победоносца в селении Угбайкьо, святого Иосифа в селении Ати, а также в общинах в селениях Ноор и Агааве, сообщает сайт Патриаршего экзархата.

Работы были проведены под руководством благочинного приходов в Нигерии иерея Даниила Агбазы и архимандрита Нифонта (Хюле) и при поддержке жертвователей Патриаршего экзархата Африки.

Отмечается, что ранее, в апреле, были пробурены еще две водяные скважины для нуждающихся общин.

9 сентября 2026 года архимандрит Нифонт направил Патриаршему экзарху Африки митрополиту Каирскому и Северо-Африканскому Константину благодарственное письмо от лица верующих общин, которые он окормляет.

В Торопце история — не только в музеях. Она прямо на улицах!
Несколько десятков каменных храмов XVII–XIX веков, земляные валы древней крепости и купеческие особняки. Историки сходятся во мнении, что именно здесь венчались святой благоверный князь Александр Невский и княжна Александра Полоцкая. А еще здесь вырос будущий святитель Тихон Московский — первый патриарх России XX века.

Наталья ХАРПАЛЕВА

Корсунско-Богородицкий собор

Этот собор появился благодаря чуду. По преданию, во время польско-литовского разорения начала XVII в. жители Торопца вынесли навстречу врагам древнюю Корсунскую икону Божией Матери. Неприятель неожиданно отступил, а память о спасении города спустя столетие воплотилась в одном из самых красивых храмов Верхневолжья.

Один из древнейших городов России

Первое летописное упоминание Торопца относится к 1074 г. Город возник на реке Торóпе, входившей в древний путь «Из варяг в греки». Благодаря этому Торопец быстро превратился в крупный центр торговли.

В XII–XIII вв. здесь было Торóпецкое княжество. Позднее оно входило в состав Великого княжества Литовского, а затем Московского государства.

Во время Смутного времени Торопец неоднократно подвергался нападениям польско-литовских войск, однако сумел сохранить значение важного пограничного города.

В XVIII–XIX вв. Торопец стал богатым купеческим центром. Здесь строились каменные храмы, торговые ряды, особняки. Этот период подарил городу его удивительный архитектурный облик.

Сегодня Торопец считается одним из наиболее хорошо сохранившихся исторических городов Верхневолжья.

В 2024 году город отметил 950-летие.

Высокое Малое городище — древние земляные валы XI–XIII вв. в южной части Торопца на берегу проточного Соломенного озера на реке Торопа. Отсюда начинался Торопец. К югу и западу от Высокого Малого городища расположено Большое Старое городище, а на острове при выходе реки Торопы из озера находится кремль Торопца — городище Красный вал XVI—XVII вв.

Александр Невский и Корсунская Торопецкая икона Божией Матери

Корсунская икона попала на Русь из Византии через Корсунь (Херсонес). Торопецкая икона — извод (вариант) Корсунской иконографии конца XI века.

В 1239 году её привезла в Торопец полоцкая княжна Александра, венчавшаяся здесь с будущим князем Александром Невским. Между прочим мать самого князя Александра была торопецкой княжной.

В смутное время молитва перед иконой обратила в бегство интервентов. Это положило начало особому почитанию Торопецкого образа.

После революции икона была передана в собрание Государственного Русского музея. С 2009 года образ находится в храме святого Александра Невского в поселке «Княжье Озеро».

Почитаемый список Корсунской (Торопецкой) иконы Божией Матери — главная святыня Корсунско-Богородицкого собора Торопца. Поклониться ему может любой желающий.

Родина патриарха Тихона

Детство и юность будущего святителя Тихона, Патриарха Московского связаны с Торопцом. Его отец, священник Иоанн, вскоре после рождения сына стал клириком Преображенского храма Торопца.

Здесь Василий Беллавин (так звали будущего патриарха в миру) рос, прислуживал в храме, учился в духовном училище. Уже став Патриархом, святитель с теплотой вспоминал места своего детства.

Дорога

Торóпец расположен на западе Тверской области, примерно в 430 км от Москвы. Поездка сюда по железной дороге — отличный вариант для длинных выходных: дорога живописная, а сам город можно осмотреть за два-три дня.

Самый удобный железнодорожный маршрут состоит из двух этапов. Сначала нужно доехать поездом со столичного Ленинградского вокзала до станции Старая Торопа. Это направление Октябрьской железной дороги, проходящее по магистрали Москва — Великие Луки. От Старой Торопы до Торопца — пригородным поездом.

От железнодорожного вокзала Торопца до исторического центра — около двух километров. 

Священник Евгений МУРЗИН

редактор направления «Вера и Церковь»

Что происходит с человеком, когда ему страшно

Страх возникает как реакция на угрозу жизни, здоровью, безопасности или любой другой значимой для нас ценности. Источник опасности может быть очевиден, как, например, во время пожара или наводнения, а может существовать преимущественно в воображении: человек боится будущего увольнения, смертельного диагноза, одиночества, общественного осуждения, утраты социального статуса и др. Такой отложенный страх правильнее называть тревогой.

Наш организм реагирует на любой страх прежде, чем сознание успевает подробно проанализировать ситуацию: учащаются дыхание и сердцебиение, мышцы приходят в готовность к действию, все внимание фокусируется на источнике опасности. Организм перераспределяет ресурсы так, чтобы человек мог быстрее защищаться или бежать. Такая реакция — часто она описывается формулой «бей или беги» — закрепилась в нас благодаря горькому историческому, а точнее доисторическому, опыту наших предков. В далекие первобытные времена ненужная рефлексия или промедление при встрече с хищным животным, врагом или взбунтовавшейся стихией влекли за собой смерть. Поэтому, когда при мысли о предстоящем публичном выступлении в незнакомой аудитории нас бросает в пот, а сердце начинает биться быстрее, мы принципиально ничем не отличаемся от нашего далекого пращура, который встретился с условным тигром. Пот делал его скользким и способным вырваться из лап хищника, а кровь приливала к рукам и ногам, чтобы он мог лучше биться или бежать.

Такая мобилизация организма имеет свою цену. В состоянии сильного стресса, вызванного страхом, человек хуже замечает то, что непосредственно не связано с угрозой, не может удержать в сознании сразу несколько обстоятельств и действует на автомате. Работа тех отделов мозга, которые отвечают за планирование, когнитивную гибкость и взвешенную оценку происходящего, временно ухудшается. Чем сильнее угроза, тем труднее человеку спокойно сопоставлять факты, видеть альтернативу и воспринимать чужое мнение. В этом состоянии бессмысленно требовать от него рассудительности. Фразы вроде «успокойся», «возьми себя в руки» или «подумай логически» не достигают цели. Человеку сначала требуется почувствовать себя в безопасности и найти опору внутри себя или вовне. Лишь после этого привычные реакции и способности мыслить возвращаются.

На этой закономерности основаны многие приемы психологической стабилизации. Например, техника, которую обычно называют «безопасным местом»: человеку, пережившему насилие, утрату или иное сильное потрясение, предлагают представить реальное или воображаемое пространство, связанное у него с состоянием покоя и защищенностью, и мысленно закрепиться там. Она применяется как способ снизить эмоциональное напряжение и прийти в себя, помочь вернуть ощущение безопасности, без которого вдумчивое обращение к болезненному опыту оказывается затруднено.

Этот короткий психо-физиологический экскурс поможет нам лучше понять евангельский рассказ о буре на Галилейском море и логику поведения Спасителя.

Почему Христос сначала усмиряет бурю

Итак, лодку, на которой плывут апостолы вместе со своим Учителем, настигает буря. Судно заливает водой, ученики убеждены, что вот-вот погибнут, а Христос безмятежно спит на корме. Они будят Его со словами, в которых слышится упрек: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? Христос встает, запрещает ветру и говорит морю: Умолкни, перестань. Ветер стихает, и наступает, по выражению евангелиста, великая тишина. Только после этого Христос обращается к ученикам и отвечает упреком на упрек: Что вы так боязливы? Как у вас нет веры? (Мк 4:38–40).

Последовательность событий имеет принципиальное значение. Христос ничего не говорит апостолам, когда они охвачены страхом в ожидании неминуемой смерти. Он сначала усмиряет бурю, а затем объясняет, что с ними произошло, указывает на их главную проблему. Только когда внешняя опасность оказалась устранена, а организм апостолов вернулся из состояния крайнего напряжения в нормальный режим функционирования, они могли услышать и понять, о чем говорит с ними Христос.

Разумеется, евангельский рассказ нельзя превращать в описание психотерапевтического сеанса, а во Христе видеть изобретателя современных методов психотерапии. Однако совпадение самой последовательности действий заслуживает внимания: сначала создается безопасное пространство, и только после этого начинается разговор о том, что же собственно произошло. Угроза отступает, и появляется возможность уже постфактум обратиться к переживанию, не будучи полностью им захваченным. «Великая тишина» стала той реальностью, в которой апостолы смогли со стороны посмотреть на свой страх и понять, какую важную духовную проблему он в них выявил.

О чем говорит вопрос Христа

В синодальном переводе Христос спрашивает: Что вы так боязливы? Это выражение можно принять за упрек в самой способности испытывать страх. Словно ученики должны были невозмутимо наблюдать, как лодка наполняется водой. Однако в употребленном евангелистом греческом слове δειλοί присутствует оттенок робости, малодушия, утраты внутренней твердости. Так что вопрос Христа относится не столько к самому страху — он-то как раз был вполне естественен, — сколько к состоянию, в которое страх привел учеников.

В следующей фразе сформулирована связь страха с верой: Как у вас нет веры? И здесь очень интересный момент. Нельзя сказать, что у апостолов нет веры. Не просто же так они оставили прежнюю жизнь и последовали за Христом. Ученики верят в своего Учителя. Их крик о помощи и спасении нельзя назвать проявлением полного неверия. Но назвать его основанным на вере тоже невозможно. В нем одновременно присутствуют и надежда, и сомнение, и даже почти обвинение: Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? Апостолы полагают, что Господь может помочь, но при этом допускают, что их судьба Ему абсолютно безразлична.

В этом контексте вопрос Спасителя прежде всего касается такого важного аспекта веры, как доверие Богу.

Ученики находятся в одной лодке со Христом, но ведут себя так, словно Его нет. Буря становится для них единственной всепоглощающей реальностью. Им кажется, что спящий рядом Учитель не замечает опасности или не хочет вмешиваться. Христос усмиряет стихию и тем самым показывает несостоятельность этой оценки.

Волны действительно могли перевернуть лодку, поэтому страх апостолов был вполне естественным. Ошибочным стало представление, что Господь самоустранился из происходящего и оставил их один на один с опасностью. Им не хватило доверия, и за опасностью они перестали видеть Бога.

Интересно, что после усмирения бури апостолы вновь испытывают страх, причем куда более сильный:

И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему? (Мк 4:41).

Но это уже иной страх — не ужас перед гибелью, а благоговейный трепет перед открывшейся им силой и тайной личности Христа. Именно такой трепет в святоотеческой традиции лежит в основании того, что называется страхом Божиим.

В этом коротком, всего на несколько строк, эпизоде переплетаются разные состояния, переживания и оттенки страха: страх как естественная реакция на угрозу; боязливость и малодушие, которые лишают человека внутренней устойчивости; наконец, благоговейный трепет перед открывшейся Божественной реальностью. И упрек Христа относится именно к боязливости апостолов, обнаружившей в них недостаток доверия Богу.

Что делать, когда страшно

Было бы жестоко говорить человеку, переживающему страх или находящемуся в состоянии паники, что ему просто не хватает веры. Такое объяснение игнорирует телесную природу страха, особенности нервной системы, последствия травматического опыта и реальные обстоятельства жизни. Оно только способно добавить к страху чувство вины и заставить человека еще больше страдать.

Вера не выключает защитные механизмы организма. Верующий человек вздрагивает от громкого звука, испытывает приступы тревоги, боится войны, утраты близкого или собственной смерти. Все это не говорит об отсутствии веры. Вопрос о вере встает тогда, когда страх начинает заполонять наше внутреннее пространство, вытесняет Бога на периферию нашего внимания и заставляет видеть вокруг только бурю и волны. Человек может продолжать молиться и просить о помощи, но в глубине переживает происходящее так, словно исход зависит только от высоты волн, устойчивости лодки и его собственной способности удержаться на плаву. Естественная защитная реакция превращается в кризис доверия, перерастает в убеждение, что Бог не участвует именно в моей жизни, не слышит именно моей просьбы. Человек чувствует себя покинутым, думает, что Богу нет до него дела, начинает сомневаться в любви Божией.

И тут самое время вспомнить о буре, разыгравшейся на Галилейском море две тысячи лет назад, и о Том, кто ее усмирил. Возможно, что после этого животный страх перед внешними обстоятельствами, так же, как это было у апостолов, уступит место другому, блаженному страху, который наполняет жизнь человека ощущением присутствия Бога и помогает соотносить наши мысли, слова и поступки с волей Божией, благой, угодной и совершенной (Рим 12:2).

О православной вере в лоне Русской Православной Церкви рассказали на национальном радио Республики Мадагаскар.

С рассказом о православной вере, жизни в России и учебе в Николо-Угрешской духовной семинарии в эфире Radio Nationale Malagasy выступили студенты III курса семинарии из Мадагаскара Фома Анжело и Тимофей Жан Бертен, сообщает сайт Патриаршего экзархата Африки.

Во время визита домой на каникулы семинаристы приняли участие в эфире программы «Russ – Mada» (Россия – Мадагаскар), которая реализуется при содействии Африканской инициативы.

Отмечается, что в конце программы Фома Анжело даже провел небольшой урок русского языка, научив ведущих говорить по-русски слова «молитва», «вера», «церковь», «пост» и другие.

Как устроен алтарь?

Слово «алтарь» восходит к латинскому altare — жертвенник. В православном храме так называют восточную часть храма, отделенную от остального пространства иконостасом. В центре алтаря находится престол — квадратный стол, на котором совершается таинство Евхаристии, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы.

По древней традиции алтарь обычно обращен к востоку — стороне восходящего солнца, которое в христианской символике связано с Воскресением и Христом, Солнцем правды.

Слева от престола находится столик, на котором перед началом литургии приготовляют хлеб и вино для совершения Евхаристии. В современной терминологии именно он называется жертвенником. Здесь же располагаются необходимые для богослужения священные сосуды.

От основной части храма алтарь отделяет иконостас. Его устройство может различаться: в небольшом храме он бывает совсем невысоким, а традиционный русский иконостас может состоять из нескольких ярусов с изображениями Христа и Божией Матери, святых, праздников, пророков и праотцев. В центре находятся царские врата, которые открываются в определенные моменты богослужения.

Что происходит в алтаре во время литургии?

Еще до публичного начала Божественной литургии священник совершает проскомидию — приготовляет хлеб и вино для Евхаристии. Обычно в это время в храме читают часы.

Проскомидия совершается на жертвеннике. Из просфоры священник вынимает Агнец — часть хлеба, которая во время Евхаристии будет освящена и преложена в Тело Христово. Ее помещают на дискос — круглое металлическое блюдо на подставке. В чашу вливают вино с небольшим количеством воды.

На дискосе рядом с Агнцем располагают частицы (в русской традиции их вынимают из других просфор) в честь Божией Матери и святых, а также в память о живых и усопших членах Церкви. Так символически изображается вся Церковь, собранная вокруг Христа. Во время проскомидии совершается поминовение живых и усопших, имена которых были поданы на литургию.

Литургия: Проскомидия

После проскомидии начинается литургия оглашенных. Во время нее совершается малый вход, звучат ектении, читаются Апостол и Евангелие. В древности на этой части службы могли присутствовать оглашенные — люди, которые готовились принять Крещение, отсюда и ее название.

После этого начинается литургия верных. В практике раннехристианской Церкви перед началом этой части оглашенные покидали евхаристическое собрание. Во время Херувимской песни совершается великий вход: священнослужители переносят с жертвенника на престол приготовленные хлеб и вино. За этим действом следует центральная часть литургии — Евхаристический канон, или анафора.

Во время анафоры Церковь благодарит Бога, вспоминает Тайную Вечерю, Крестную смерть, Воскресение и Вознесение Христа и призывает Святого Духа на предлежащие Дары. Хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы. После освящения Даров наступает время Причащения. Сначала в алтаре причащаются священнослужители. Затем Чашу со Святыми Дарами выносят через царские врата, и верующие приступают к Причастию.

Почему вход в алтарь ограничен?

Алтарь имеет особое литургическое назначение, поэтому вход туда регулируется церковным уставом и традицией. Во время богослужения в алтаре находятся священнослужители и помогающие им церковнослужители. Остальные могут входить туда по благословению, когда это необходимо для исполнения определенных обязанностей.

Для женщин такое благословение традиционно дается лишь в особых случаях. Например, в женских монастырях монахини могут выполнять в алтаре необходимые послушания.

Понимание того, что происходит за иконостасом, помогает внимательнее участвовать в литургии. И хотя прихожане остаются в основной части храма, происходящее у престола не является делом одних только священнослужителей. Литургию совершает собранная Церковь, и каждый верующий призван участвовать в ней молитвой, вниманием и, когда он к этому готов, причащением Святых Христовых Таин.

Павел КРЮЧКОВ

Заместитель главного редактора, заведующий отдела поэзии журнала «Новый мир».

Юбилейная подборка любимого читателями нескольких поколений петербургского поэта-классика сложилась из стихотворений недавней книги «Неизвестному другу».

И еще одно — об угрозе гибели настоящей поэзии — из свежего номера «Нового мира».

Перед тем как вы начнете знакомиться с новыми стихами Александра Кушнера, я позволю себе крохотное пожелание: не спешите скользить глазами по строчкам, найдите для чтения свое время. Не нами было замечено, что мастерство этого лирика раскрывается медленно, постепенно. Признаюсь, я завидую вашему первому впечатлению, впрочем, возвращение к стихам Кушнера дарит особое наслаждение. Следуя его неповторимой интонации и музыкальному ряду, всматриваясь в эту изысканную живопись и вдумываясь в смысл произносимого автором, отзывчивая душа снова и снова приходит в движение.

Как шелестящие листья на деревах и кустах, которые нынче (вспомним апостольские слова) — особенно верные сотрудники и совопросники века сего у нашего поэта.   

В 1991 году, выступая на вечере памяти Осипа Мандельштама, Кушнер вдруг произнес: «Поэзия выше, выше культуры. Она обращается к человеку — прямо, без посредников».

Мне кажется, я понимаю, что он имел в виду.

И еще — важное.

…Больших стихотворцев, сумевших создать свой поэти­ческий космос, довольно мало («Всё знанье о стихах — в руках пяти-шести, / Быть может, десяти людей на этом свете»).

Воображение может собрать их всех за одним столом, у Кушнера есть стихи и об этом.

Даже в самые трагические времена настоящая поэзия побеждает и утешает.

Она сродни лучу солнца, лунному блику или цветку на обочине. Она — всегда.

Неустанная, одухотворенная работа девяностолетнего мастера тому порукой.

* * *
Моя душа в стихах останется
И никуда уже не денется:
Она служанка их, начальница,
И диктовальщица, и пленница.

«В заветной лире» — было сказано,
И дорожу я этой фразою.
Душа с любимым делом связана,
Как тополь с дачною террасою.

Как оценю своё усердие,
Какой в нём смысл, какие выводы?
Чем хорошо в стихах бессмертие?
Тем, что моей в нём нету выгоды.

* * *
Я на улицу вышел, оставив окно
Приоткрытым, — сквозняк безопасен.
А вернулся — и в комнате полутемно:
Это клён в ней расселся и ясень.

И как будто они поджидали меня
И, листвой шелестя, говорили
Обо мне, не хваля меня и не браня,
Может быть, озадачены были.

Клёну нравилось стихотворенье про клён,
Ясеню, безусловно, про ясень.
Остальные стихи их смущали, как сон,
Смысл им был, очевидно, неясен.

И прервали, увидев меня, разговор,
Многолиственней трудно представить
И волшебней, и тихо вернулись во двор,
По листочку оставив на память.

* * *
Уже Баратынский боялся забот
Промышленных, лиру теснящих,
Считал, что заглохнет она, отомрёт
Под натиском дел предстоящих.

Боялся науки, и певческий дар
Казался ему обречённым
На гибель, стихи — это вымысел, пар,
Не нужный дельцам и учёным.

Не то же ли самое чувствуем мы,
Спустя двести лет, возражая
Ему, что нас греют в объятьях зимы
И «Сети», и «Белая стая».

Что жизни представить и нынче нельзя
Без Блока или Пастернака.
Но гибель стихов, нам всё так же грозя,
Чернее декабрьского мрака.

* * *
Как мужественны люди, как прекрасны,
Не пишущие никаких стихов!
Учись у них: на эту жизнь согласны —
И свет, и тьму её — без лишних слов.

На фоне скуки будничной и прозы
Они заходят в сад, и там, в саду,
Им дорог дуб, им нравятся берёзы,
Они глядят на уточек в пруду.
 
А ива так огромна и дуплиста,
Боярышник размашист и махров!
Что чудно? Что любовь их бескорыстна,
Что нужно это им не для стихов.

* * *
В небе стая плывёт облаков,
Сколько блеска в них, неги и пыла!
А написанных мною стихов
И на трёх бы поэтов хватило.

И ничем облака не смутить:
Предстоит им большая дорога.
Аполлона ли благодарить
Или ветхозаветного бога?

Как поёт стиховая строка!
Я стихи не пишу — вспоминаю.
«А при чем тут, — спроси, — облака?»
И отвечу я честно: не знаю.

И стихи не решают проблем,
И не надо им умствовать, что ты!
Чем же кончу я их? А ничем!
Ощущением полной свободы.

* * *
Как не подумать о тех, кто убит,
Как не подумать о тех, кто несчастен?
Сколько печалей, болезней, обид,
Горестей, ужасов, бедствий, напастей!
 
Можно ль стихи в этом мире писать,
Разве они не фальшивы, не жалки?
Но вдоль дороги лесной, им под стать,
Скромно цветут голубые фиалки.
 
Белые тоже среди голубых,
Синих, приветливы, светолюбивы.
Ты предпочел бы, чтоб не было их,
Только пучки лопухов и крапивы?

* * *
Затихает музыка во мне,
Прячутся слова — куда? Не знаю.
Только клён ещё со мной в окне
Говорит, ему я доверяю.
 
Он, листву листая, как тетрадь,
Ценит нашу дружбу и общенье,
За меня готовый написать
Лучшее мое стихотворенье,
 
Любит свет, и сумерки, и тьму,
Жизнь ему еще не надоела.
Он ей рад и верен. Есть кому
На земле моё продолжить дело.

Ирина БАШИЛОВА

Психолог

Ты просыпаешься утром, и первую секунду всё как прежде. А потом — как удар. Снова. И снова. Каждое утро. Его больше нет. Мир не рухнул, он продолжает существовать, и это самое странное. Люди идут по своим делам, солнце встает, за окном всё так же шумит ветер. А твой мир остановился. И кажется, что дышать невозможно, когда внутри такой холод, что ничего не согревает.

Что происходит с тобой сейчас

Ты, наверное, уже слышала про стадии проживания горя. Но когда оказываешься внутри этого, никакие стадии не имеют значения. Есть только боль, которая приходит волнами. Иногда она захлестывает с головой, иногда отступает, оставляя после себя глухую тишину. Сначала — шок. Ты не можешь поверить. Кажется, что сейчас он войдет в дверь, позвонит, напишет. Так работает наша душа — она не пускает боль внутрь слишком быстро, чтобы мы не разбились от её тяжести.

Потом приходит отрицание. Ты перебираешь в голове все «если бы». Это попытка вернуть контроль над миром, который внезапно стал неуправляемым. Так сердце пытается ухватиться за прошлое, потому что будущее пугает своей пустотой. Потом гнев. Ты можешь злиться на него, на себя, на людей, на мир, который продолжает жить. Гнев — это часть горя. Он просто дышит твоей болью. Он — часть её голоса, когда слезы уже не могут говорить. Но однажды и гнев иссякает. На его место приходит бессилие. Та самая тишина, в которой больше нет сил бороться, нет сил злиться, нет сил искать ответы. Остается только пустота. И в этой пустоте — осознание: всё уже случилось. Ничего не вернуть. Ничего не изменить. И это, наверное, самое трудное — просто быть в этой пустоте, не пытаясь её заполнить.

И только потом, не сразу, из бессилия рождается печаль. Та самая, глубокая, тихая. В ней больше нет борьбы. Есть только боль от того, что мужа нет. Но в ней же — странный покой. Ты перестаешь искать ответы. Ты просто принимаешь, что он ушел. Что ты осталась. И что жизнь продолжается — не такая, как прежде, но всё ещё твоя.

Когда трудно быть сильной

Тебе говорят: «Держись», «Будь сильной», «Он бы этого не хотел». И ты понимаешь: они хотят как лучше, они заботятся о тебе. Но если сердце твое не выдерживает и хочется упасть на землю и плакать — упади и плачь. Потому что, когда внутри всё рушится, не нужно притворяться, что стоишь. И когда руки опускаются, не нужно заставлять себя держаться. Можно просто быть там, где ты есть, — разбитой, уставшей, не знающей, куда идти. И это не малодушие. Это реальность, в которой ты теперь живешь и перед которой нельзя закрывать глаза.

Позволь себе горевать так, как велит душа. Хочешь плакать — плачь. Хочешь молчать — молчи. Хочешь смотреть на его фотографии или, напротив, убрать их подальше — делай, как чувствуешь. Потому что память о нём ты хранишь не в вещах и не в словах, а в глубине своего сердца, там, где она останется навсегда. И даже если ты не смотришь на его лицо, даже если не произносишь его имени — он всё равно с тобой. Он стал частью тебя, потому что любовь не умирает, а остается в душе, как тихий свет, который не гаснет.

Когда близкие пытаются помочь

Когда близкие пытаются облегчить твою боль, они ищут слова и часто находят не те. Не потому, что хотят ранить, а потому, что горе рядом с ними так велико, что они теряются. И тогда говорят то, что, как им кажется, может помочь. Даже самые точные слова могут оказаться бессильными перед чужой болью.

Если эти слова задевают, не надо терпеть. Можно тихо ответить: «Мне сейчас трудно об этом говорить». Или просто кивнуть, если нет сил на объяснения. Это не грубость, это бережное отношение к душе, которая и так изранена. И всё же постарайся не сердиться на тех, кто просто не знает, как и что сказать. Они хотят быть с тобой, даже когда не знают, как правильно позаботиться. Береги себя от того, что ранит, но не закрывай сердце от тех, кто остается рядом. Иногда их молчание — единственное, что они могут дать. И оно тоже любовь, только без слов.

Что поможет жить дальше

Возможно, пока не поможет ничего. Боль не уходит, она просто становится другой. Она не лечится, она проживается. И в этом проживании важно не замыкаться в себе, не пытаться нести это бремя в одиночку.

Когда внутри так темно, что кажется, нет никого, кто бы видел эту тьму, стоит вспомнить, что скорбь не имеет власти над душой до конца. Как говорят святые отцы, печаль может коснуться сердца, но она не может разрушить его, если в нём есть место для любви. А твоя любовь к нему жива. Она никуда не ушла. Она просто стала другой — тихой, без ответа, но осталась настоящей.

Боль не вечна. Однажды ты оглянешься и увидишь, что прошла через неё. Твои слезы не слабость. В них есть сила и правда. Слезы о дорогом человеке — это не малодушие, а свидетельство глубокой любви. Ты плачешь не потому, что слабая. Ты плачешь, потому что любила и любишь. И это останется с тобой навсегда. Забыть его невозможно, да и не нужно. Но однажды ты сможешь вспоминать его и не задыхаться от боли. Вспоминать с теплом, а не только с ужасом потери. Не требуй от себя этого сейчас. Всему своё время.

То, что поможет немного облегчить твой путь

• Дыши. Когда боль накатывает, просто дыши. Глубоко. Медленно. Ты сейчас не можешь решить все вопросы жизни. Но ты можешь сделать один вдох, а потом ещё один.
• Принимай помощь. Если кто-то предлагает принести еду, посидеть с детьми, помочь с чем-либо — разреши. Не нужно справляться со всем одной. Позволь другим позаботиться о тебе. В этом нет стыда. Когда кто-то берет на себя часть твоей ноши, это не значит, что ты сдалась. Это значит, что ты позволяешь любви других людей коснуться твоей боли. И в этом есть глубокая мудрость: когда мы принимаем помощь, мы даем возможность другому человеку послужить нам любовью.
• Находи слова для своей боли. Если есть силы, пиши погибшему мужу письма. Рассказывай, как прошел день. Говори вслух. Или молчи. Делай так, как ты чувствуешь.
• Будь с теми, кто просто слушает. Кто не скажет «всё пройдет» и «будет лучше», а скажет: «я с тобой», «мне жаль», «я знаю, как это больно». Иногда просто чей-то тихий голос рядом — это уже поддержка.
• Заботься о своем здоровье. Даже когда не хочется. Ешь, даже если через силу. Пей воду. Если не можешь уснуть, просто дай телу отдых, укройся потеплее и дыши. Твое тело сейчас тоже переживает потерю, и ему нужна забота.

О том, что останется

Когда пройдет время (у каждого оно своё), ты почувствуешь, что он всё ещё рядом — в твоей душе, в твоих мыслях, в каждой мелочи. В том, как ты улыбаешься, как говоришь его словами, как внутри тебя продолжает жить тот свет, который он зажег.

Ты не перестанешь его любить. Просто твоя любовь станет другой — тихой. И однажды ты сможешь смотреть на его фотографию и чувствовать не только боль, но и благодарность — за то, что он был. За то, что любил. И в этой благодарности — тихая победа над самой смертью. Потому что любовь сильнее смерти. Она не исчезает, когда уходит тело. Она продолжает жить в тебе, в каждом твоем воспоминании, в каждой твоей молитве, в каждой слезе, которую ты проливаешь о нём.

Не нужно торопиться строить планы на завтра. Лучше побудь там, где ты есть сейчас. День за днем, час за часом, минута за минутой. Жизнь не останавливается, даже когда внутри пусто. Дай себе время. Оно не сотрет потерю, но поможет ей стать частью жизни, чтобы она была рядом, но не занимала всё место в душе. И даже если сейчас кажется, что ты одна в этой темноте, знай: твоя боль не остается незамеченной. Нет такой скорби, которую любовь не приняла бы в свое сердце. 

Однажды, когда боль утихнет, ты увидишь, как много в тебе осталось света, которого никто не сможет отнять. И он теперь твой навсегда.

Марина БОРИСОВА

Юлий Цезарь vs. папа Григорий XIII

Индикт — слово латинское, означающее просто «налог, назначение». Индиктион — 15-летний налоговый цикл, после которого делалась переоценка имений — ввел в Римской империи в I веке до Рождества Христова император Октавиан Август. В христианский календарь это слово попало, когда в империи были введены так называемые индикты Константина Великого — новая календарная система, берущая начало с 312 года. А праздник новолетия был установлен в 325 году в Никее I Вселенским Собором.

Правда, в Византии церковный год не всегда начинался 1 сентября: был индикт императорский — с 25 сентября, был римский — с 1 января, было и мартовское летосчисление — с 1 или 25 марта (день Благовещения).

Почему же Православная Церковь так держится за юлианский календарь, живет по «старому стилю»? Ведь Юлий Цезарь, который ввел его в 45 году до Рождества Христова, просто взял за основу календарь египтян. Чем он лучше того, который в 1582 году ввел папа Григорий XIII?

«Новый стиль», отвергнутый Коперником

Принципиальная разница тут, конечно, не в 13 днях. Юлианский календарь ориентирован на движение Солнца относительно звезд, григорианский — на положение Солнца относительно Земли, иными словами, юлианский календарь ориентирован на небо, а григорианский — на землю. Кстати, Коперник, будучи католическим монахом, не счел григорианский календарь более точным, чем юлианский, и его не признал.

А кроме того, на I Вселенском Соборе именно по юлианскому календарю, по которому жила тогда Римская империя, была составлена пасхалия, которой Православная Церковь пользуется до сих пор: по ней православная Пасха всегда бывает после иудейской и никогда с ней не совпадает — в отличие от Пасхи по григорианскому календарю, а по церковным канонам, утвержденным до разделения Церкви, запрещено праздновать Пасху в один день с иудеями или раньше них.

На Руси гражданский новый год до XV века начинался в марте — с 1 марта отсчитывали года все древние летописцы, включая Нестора. Но церковное новолетие начали торжественно отмечать 1 сентября еще в XIII веке. Когда же христианское мироощущение практически полностью вытеснило прежнее, языческое, гражданский Новый год тоже стали праздновать 1 сентября, и эта традиция продержалась больше 200 лет.

«Благослови венец лета благости Твоея»

С 1492 года новолетие на Руси отмечали как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в этот день было воспоминание проповеди Спасителя в назаретской синагоге (Лк 4:16–30), когда Он сказал, что пришел исцелять сокрушенных сердцем и проповедовать лето Господне благоприятное (Ис 61:2).

В тот год во всех христианских странах ждали конца света, ведь исполнялось 7000 лет со дня сотворения мира, и слух, что восьмой тысячи не бывать, расползался по крестьянским и посадским избам со скоростью Интернета.

Трудно сказать, насколько это ожидание всеобщего апокалипсиса повлияло на решение церковных иерархов и царя Иоанна III, но, по старинке отметив новый, 7000 год от сотворения мира 1 марта, они, подождав семь месяцев и убедившись, что все в мире идет по-прежнему, перенесли празднование нового года на сентябрь.

В XVII веке день ни один нищий в этот день не оставался без утешения — их щедро оделяли милостыней и одеждой, кормили сытным праздничным обедом, царь и бояре оделяли народ гостинцами и подарками.

Икона, развернутая во времени

В последний раз торжественный чин «летопроводства» был совершен 1 сентября 1699 года в присутствии Петра I: на Соборной площади московского Кремля он, сидя на троне в старорусском царском облачении, принимал Патриаршее благословение и поздравлял народ с новым годом, которому, по воле императора, суждено было продлиться всего 4 месяца. Новый, 1700 год встретили уже 1 января. Правда, церковное торжество ограничилось просто молебном после литургии.

А в 1918 году большевики волевым решением ввели в стране григорианский календарь (в каком-то смысле в календарной реформе они обошли самого Петра Великого: после 31 января 1918 года сразу наступило 14 февраля). Почему-то всякий раз политическая сила, стремящаяся установить принципиально новый порядок жизни, вспоминает о календаре, чтобы либо его изменить, либо приспособить к своему мировоззрению.

Важен он и для Церкви, ведь если задача религии — связывать все стороны жизни в единое целое, то церковный календарь — икона, развернутая во времени, непрерывное молитвословие и богослужение, связывающее человека с миром и Богом.

Священник Евгений МУРЗИН

редактор направления «Вера и Церковь»

Апостол Павел называет Церковь Телом Христовым (см. Еф 1:22–23; Кол 1:18), а Сам Господь говорит о Себе как о виноградной лозе, в единстве с которой пребывают ее ветви (Ин 15:1–6). Из этого следует, что спасение души и обретение Царства Божьего (а это задача, которая стоит перед каждым христианином) происходит только в единстве со Христом, которое реализуется в Церкви через чтение Евангелия, участие в таинствах, соборную молитву и взаимное общение верующих.

Называя Церковь матерью, святитель Киприан использует очень понятный образ. Подобно тому как мать рождает и воспитывает ребенка, Церковь в Крещении рождает человека для вечной жизни, питает его словом Божиим, Телом и Кровью Христовыми, помогает ему возрастать духовно, лечит от духовных недугов в таинстве Покаяния. Именно в этом смысле она становится матерью для каждого христианина.

Когда же святитель говорит, что не считающий Церковь матерью не может иметь Отцом Бога, он прежде всего обращается к тем своим современникам, которые сознательно противопоставляли себя Церкви Христовой и сеяли в народе духовную смуту. Его слова прозвучали в III веке, в эпоху болезненных церковных разделений, и были направлены против тех раскольников, которые считали, что можно сохранить полноту общения со Христом, перестав при этом быть частью Его Тела.

Сегодня слова святителя Киприана остаются напоминанием, что вера никогда не бывает только личным переживанием. Она раскрывается и реализуется в деятельной любви к Богу и ближним и участии в евхаристической жизни Церкви, которая является Телом Христовым и местом встречи человека с Небесным Отцом.

Ирина БАШИЛОВА

психолог

Мы привыкли думать, что радость — это состояние, которое появляется автоматически, когда всё благополучно: здоровы близкие, в доме порядок, работа приносит результат. Но порой бывает чуть сложнее, чем хочется. Бывают внешне хорошие дни, а внутри тишина. Или даже хуже: пустота, которая ничем не заполняется. Почему так происходит? Почему мы, ежедневно имея столько поводов для радости, перестаем ее чувствовать?

Одна из главных ловушек — это привычка к «отложенной жизни». Мы живем в ожидании: «Вот закончится этот сложный период, тогда я выдохну», «Вот я достигну этой цели, тогда буду уверен в своих силах». Мы ждём радость от будущих обстоятельств, обесценивая то, что есть прямо сейчас. Но дело в том, что мы быстро привыкаем к хорошему. То, что вчера казалось мечтой, сегодня становится повседневностью. Мы бежим за новыми стимулами, не замечая, что источник радости находится не на горизонте, а внутри нас, и он не зависит от внешних достижений.

Есть и другая сторона. Мы часто путаем радость с отсутствием трудностей. А трудности — работа, дом, отношения, необходимость быть опорой для близких, находить нужные слова, когда вокруг напряжение, держать себя в руках, даже когда внутри пустота — это неотъемлемая часть жизни. Радость и трудности могут идти рядом, а мы можем их принимать и проживать, не глядя на суету дней, шум обязанностей и бесконечный список дел.

Порой мы так сосредоточены на больших целях, что забываем про ценность каждой минуты. Про то, как прекрасен солнечный луч, как красив закат, как приятно улыбнуться человеку просто так. Мы сами разучились удивляться и радоваться по мелочам, оттого, возможно, этого не умеют и наши дети. Ведь радость не передаётся словами, она передаётся состоянием.

И здесь я вспоминаю слова старца Паисия Святогорца:

«Веселие, которое ощущает душа, и радость, которую чувствует сердце милостивого человека, даже за кусок хлеба, пожертвованный сироте, не может дать сердцу ни один, даже самый великий врач-кардиолог ни за какие деньги на свете».

В этой фразе удивительная глубина. Радость рождается не из обладания, а из отдачи. Не из того, сколько мы получили, а из того, сколько мы отдали: внимания, тепла, времени, заботы. Когда мы перестаем сосредоточиваться на себе, на своих «недополученных» благах и обращаем взгляд на другого человека, радость возвращается сама собой. Без усилий. Она тихо приходит в сердце и заполняет нашу душу.

А ведь мы теряем радость именно тогда, когда перестаем быть в настоящем. Когда живем прошлыми обидами или будущими страхами. Даже добрые дела мы можем делать механически, на автомате, но, если при этом мыслями не здесь, радости не будет. А когда мы возвращаемся в «здесь и сейчас», когда учимся спокойно доверять жизни и находить Бога в каждом дне, холод в душе рано или поздно отступит. Не потому, что изменились обстоятельства, а потому что изменилось наше сердце. Оно стало мягче, добрее и внимательнее. И тогда радость тихая, тёплая, уютная возвращается.

Радость — это состояние души, которое рождается из глубокого доверия Богу и пребывания в Нём. Это способность сохранять внутренний свет даже в темноте, знать, что добро всё равно победит. Именно поэтому апостол Павел призывает: всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите (1 Фес 5:16‒18).

Святой благоверный князь Даниил Московский

Дни памяти: 17 марта; 12 сентября — обретение мощей; также в Соборе Московских святых.

Благоверный князь Даниил родился в 1261 году и был младшим сыном святого Александра Невского. После смерти отца ему при разделе наследства досталась Москва, тогда еще небольшой княжеский удел. Став князем, он стремился избегать междоусобного кровопролития и примирять враждовавших родственников. При этом его княжение проходило в обычной для XIII века политической борьбе. С именем князя связано основание Данилова монастыря в Москве, посвященного его небесному покровителю — преподобному Даниилу Столпнику. Князь скончался в 1303 году. Перед смертью он принял монашество.

Пророк Даниил

День памяти: 30 декабря.

Пророк Даниил происходил из знатной иудейской семьи и еще юношей был уведен в Вавилон после похода царя Навуходоносора в начале VI века до Рождества Христова. Вавилонский царь приказал выбрать среди пленных способных юношей из знатных семей, чтобы обучить их языку и культуре халдеев и подготовить к службе при дворе. Среди них оказался и Даниил. Один из самых известных эпизодов библейской Книги пророка Даниила связан со сном Навуходоносора о гигантском истукане. Царь потребовал от мудрецов назвать и сам сон, и его значение. Сделать это смог только Даниил, которому эта тайна была открыта Богом. В христианской традиции пророчество Даниила о сменяющих друг друга царствах и о камне, который разрушает истукана, толкуется как указание на Царство Христово, превосходящее все земные царства. Потрясенный Навуходоносор признал могущество Бога Израилева. Другой знаменитый эпизод произошел при царе Дарии. Завистливые сановники добились того, чтобы Даниила осудили за молитву Богу, совершенную вопреки царскому указу. Пророка бросили в ров со львами, однако звери его не тронули.

Преподобный Даниил Столпник

День памяти: 24 декабря.

Преподобный Даниил родился около 409 года в Месопотамии, близ Самосаты. Еще в юности он оставил родительский дом и поступил в монастырь. Однажды вместе с игуменом своей обители Даниил посетил преподобного Симеона Столпника. Житие рассказывает, что Симеон благословил его и предсказал ему будущий подвиг столпничества. Позднее Даниил поселился близ Константинополя и сам начал подвизаться на столпе, проводя долгие годы в молитве и строгом воздержании. Его почитали и простые жители, и представители императорского двора; к нему обращался, в частности, император Лев I. Уже во время столпнического подвига Даниил был рукоположен во пресвитера Константинопольским патриархом Геннадием I. Преподобный прожил более восьмидесяти лет и скончался в 493 году.

Святитель Даниил II, архиепископ Сербский

День памяти: 2 января; также в Соборе Сербских святителей и в Соборе Афонских преподобных.

Святитель Даниил II родился около 1274 года в знатной сербской семье. В молодости он служил при дворе короля Стефана Уроша II Милутина, однако оставил придворную жизнь ради монашества. Со временем Даниил стал игуменом сербского Хиландарского монастыря на Афоне. В начале XIV века Святая Гора подвергалась нападениям отрядов каталонских наемников, вышедших из подчинения византийскому императору, и Даниилу пришлось организовывать оборону обители. Позднее он оставил игуменство и некоторое время подвизался в уединении. Затем Даниил был поставлен епископом, управлял Баньской, а впоследствии Хумской епархией. В 1324 году Собор избрал его архиепископом Сербским.

Святитель выполнял и дипломатические поручения сербских правителей. Одна из таких миссий была связана с переговорами между королем Милутином и его братом Стефаном Драгутином.

С именем Даниила II связан важнейший памятник средневековой сербской литературы — сборник «Жития королей и архиепископов сербских». Часть текстов была написана самим святителем, часть позднее продолжена его учениками.

Архиепископ Даниил II скончался 19 декабря 1337 года.

Преподобный Даниил Переяславский

Дни памяти: 20 апреля; 12 января — обретение мощей; 5 июня — в Соборе Ростово-Ярославских святых.

Преподобный Даниил родился в Переславле-Залесском во второй половине XV века. Согласно житию, еще в детстве его особенно привлекали рассказы о подвижниках, в том числе о преподобном Симеоне Столпнике. Для обучения и воспитания Даниила отправили к его родственнику, игумену Никитского монастыря Ионе. Позднее он ушел в Пафнутьево-Боровский монастырь, где принял монашество и провел много лет. Вернувшись в родной Переславль, Даниил поселился в Горицком Успенском монастыре и был рукоположен во иеромонаха.

Особым его служением, о котором подробно рассказывает житие, стала забота о безвестных умерших. Даниил находил тела погибших и умерших странников, отпевал их и хоронил в общей скудельнице. Позднее рядом с этим местом он основал монастырь во имя Живоначальной Троицы, известный сегодня как Троицкий Данилов монастырь.

Обитель пользовалась поддержкой великого князя Василия III. Церковное предание связывает преподобного Даниила и с рождением наследников великокняжеской семьи: согласно житию, он был одним из восприемников будущего царя Ивана IV.

В этот день никто из иудеев не работает. Все исполняют заповедь Божью: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой посвяти Господу, Богу твоему. Не делай в этот день никакого дела, ни ты, ни твои дети, ни работники твои, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, чтобы все отдохнули от трудов, как и ты».

Суббота — день отдыха. Но это не значит, что люди просто бездельничают и валяются дома на кровати. Нет, они оставляют свои повседневные дела для того, чтобы можно было обратиться к Богу в молитве, чтобы прочесть Священное Писание и услышать наставления мудрых учителей, которые объяснят, как правильно жить по заповедям. Для всего этого иудеи по субботам собираются в специальном месте, которое называется синагога. Поэтому субботним утром на улицах иудейских городов можно увидеть только людей в чистой одежде, чинно идущих к месту молитвенного собрания. И вдруг эту благочестивую тишину субботнего утра нарушает отчаянное блеяние.

Человек с овечкой

«Ме-е-е-е…» — как будто животное попало в беду и зовет на помощь. Ну так и есть! В проулке рядом с кварталом ремесленников овечка упала в глубокую яму. Ее выкопали горшечники, чтобы брать оттуда глину для своей работы. Накануне прошли сильные дожди, и вода подмыла края ямы. Овечка паслась рядом, подошла к краю слишком близко, влажная земля осыпалась и… Вот уже несчастное животное стоит на дне ямы, по шею в воде. И жалобно кричит, подняв голову вверх: «Ме-е-е-е…»

А вокруг ямы растерянно ходит ее хозяин. Он, как и все иудеи, собрался сегодня провести день в синагоге, а тут — такая беда. Это был небогатый человек. На жизнь себе он зарабатывал тем, что нанимался к разным хозяевам на простые работы. Кому-то помогал рубить дрова, кому-то убирать урожай, кому-то строить дом. Кроме этой овечки у него не было больше никакого добра. Он ее очень любил. И вот теперь овечка попала в беду, а он стоит в лучших своих одеждах на краю ямы и не знает, что делать.

Наконец, хозяин решился. Раздевшись и оставшись в одной набедренной повязке, он осторожно стал спускаться в яму. Но не удержался на скользком склоне и тоже упал на дно. Овечка обрадовалась хозяину и заблеяла еще громче. Хозяин взял ее на руки и попытался вытолкнуть наверх. Но росту он был невысокого, а удержаться на мокром глиняном склоне было невозможно. И теперь уже он сам стоял почти по пояс в воде, держа на руках свою любимицу. Звать людей на подмогу он не решался, а вытащить овечку без чужой помощи не мог. И уже совсем было отчаялся. Как вдруг услышал чьи-то голоса.

Вокруг ямы стояли несколько молодых мужчин и заглядывали вниз. Видимо, они услышали блеянье овечки и тоже решили ей помочь.

— Эй, смотрите, тут человек!

— Да, подержите меня за пояс, сейчас я попробую вытащить овцу.

И вот уже один из нежданных спасителей свесился с края ямы, протянул вниз руки и взял бедную овечку. Раз! — и овца уже отряхивает с себя воду на пожухлой траве рядом с ямой.

А вытащивший ее человек теперь протягивает руку хозяину:
— Хватайся покрепче.

Ладонь у него большая, мозолистая, изрезанная бечевой, со шрамами от крючков. Наверное, он — рыбак. Да и выговор у них у всех такой, что сразу можно узнать жителей Галилеи — озерного края рыбаков и лодочников. Еще один сильный рывок — и перемазанный глиной хозяин стоит рядом со своей единственной овечкой.

— Не знаю, как вас и благодарить! Я боялся позвать на помощь, потому что сегодня суббота. Никакую работу выполнять нельзя, а значит — и овец вытаскивать из ямы тоже.

— Ты плохо знаешь наш закон, — улыбнулся вытащивший его рыбак. 

— Если в день покоя животное оказалось в опасности, субботу можно нарушить. А уж тем более это можно сделать ради спасения человека. Так написано в священных книгах. Не веришь — спроси у нашего Учителя, — и рыбак указал на одного из своих спутников.

Но испачканному глиной бедолаге было не до выяснения таких богословских тонкостей.

— Спасибо вам, добрые люди, — хозяин овцы поклонился своим спасителям, подобрал с земли одежду и собрался уходить,  — Мне нужно бежать домой, чтобы привести себя в порядок. Потом привяжу покрепче эту озорницу и пойду в синагогу.

— Поторопись. Общая молитва начинается уже скоро. Мы тоже идем туда.

Калека, фарисеи и Иисус из Назарета

Когда отмывший с себя глину хозяин овцы вошел в помещение синагоги, галилеяне были уже там. Их Учитель только что произнес проповедь на сегодняшнее чтение из Священного Писания.

«Наверное, это и в самом деле весьма почитаемый человек, раз ему сразу же позволили говорить поучение народу»,  — подумал хозяин овцы. Хотя видно было, что и начальник синагоги, и его ближайшие друзья-фарисеи (так назывались иудеи, которые считали себя самыми ревностными исполнителями Божьих заповедей) разрешили это без особого желания. Однако люди очень хотели послушать этого проповедника — Иисуса из Назарета, про которого ходило столько удивительных слухов. И фарисеи не посмели запретить ему говорить. Лишь поглядывали на него недобро и о чем-то вполголоса переговаривались, сидя на своих почетных местах в первом ряду собрания.

Тем временем Иисус закончил свою речь. И тут же один из фарисеев поднялся, чтобы задать ему вопрос.

— Учитель, вот среди нас есть человек, у которого рука иссохла от болезни и он не может даже пошевелить ею. Скажи, можно ли исцелять таких людей в день субботний? — с фальшивой улыбкой на лице сказал он.

Все в синагоге замерли, ожидая ответа. Вопрос это был не простой, а с подвохом. Фарисеи слышали, что Иисус исцелял даже безнадежных больных. Они слышали также, что исцеления он совершал и в субботние дни. Поэтому сейчас решили уловить его в слове: если Иисус ответит, что исцелять людей в субботу можно, значит, он — нарушитель субботы, ведь и врачам закон запрещает лечить в день всеобщего покоя. Если же он скажет, что исцелять людей в субботу нельзя, тогда ему тут же припомнят, как он уже исцелял людей в этот день. В обоих случаях знаменитый проповедник окажется посрамлен, а местные фарисеи опять будут в глазах народа самыми мудрыми толкователями закона.

В воздухе повисла тишина. Хозяин спасенной овечки тоже затаил дыхание. Он понимал, что Иисусу приготовили западню, в которую тот сейчас должен угодить, словно его любимица в яму. Но боялся сказать слово в его защиту. Да в общем-то, он и не знал, что тут можно сказать. Даже ученики Иисуса тревожно переглянулись: сможет ли их мудрый Учитель выбраться из этой словесной ловушки?

Но Иисус не торопился отвечать. Он окинул взглядом собрание, увидел человека с сухой рукой и жестом подозвал его к себе. Тот вышел на середину синагоги. Теперь взгляды всех собравшихся были устремлены на него. Он чувствовал себя очень неловко и хотел лишь одного — спрятать от чужих глаз больную руку, висевшую как плеть.

Иисус встал напротив скамьи, где сидели фарисеи, и обратился к ним:
— Спрошу и я вас. Что нужно делать в субботу, добро или зло? Спасти душу или погубить ее?

Фарисеи молчали. Теперь они сами угодили в ловушку, которую пытались поставить Иисусу: любым ответом на этот вопрос они только обличили бы собственную злобу.

Иисус посмотрел на хозяина спасенной овцы, потом обвел взглядом всех собравшихся и продолжил:
— Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?

Фарисеи опять промолчали, и только сердито надували щеки. Они поняли, что их затея — опозорить Иисуса — с треском провалилась.

Тогда, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, Иисус сказал тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и тут же рука его стала здорова, как другая.

Еще не веря в случившееся, он начал сжимать и разжимать пальцы на исцеленной руке. Теперь он снова мог работать, как все здоровые люди! Синагогу наполнил гул голосов, народ восторженно обсуждал произошедшее на их глазах чудо. И только фарисеи пришли в ярость:

— Вот! Мы же говорили, что он богохульник! Он нарушает наш закон: исцеляет в субботу! Его надо схватить и предать смерти!
Но Иисус с учениками уже вышел на улицу. Вслед за ним ринулась толпа людей, которые тоже хотели получить исцеление от удивительного Учителя. В помещении синагоги остались лишь фарисеи, исцеленный калека и хозяин спасенной утром овечки. Впрочем, и они тоже вскоре заспешили к выходу.

Исцеленный хотел поскорее обрадовать свою семью. Фарисеи отправились в укромное место совещаться, как им лучше погубить Иисуса. А хозяин овечки просто шел к себе домой, нахмурив лоб. Он никак не мог понять, почему самые уважаемые в городе люди ненавидят этого человека. Ведь Иисус так хорошо им все объяснил. И люди вокруг были только рады, когда больная рука у бедняги вдруг стала здоровой. Иисус не накладывал больному повязку, не прижигал руку огнем, не смазывал ее пахучими мазями, как это обычно делают врачи. Он лишь сказал «протяни руку». Это совсем не было похоже на работу лекаря. А значит, закон субботнего дня Иисус не нарушил. За что же его убивать?

Вот о чем думал хозяин овечки по пути домой. Но, конечно же, так ничего и не придумал. Он был совсем простой человек и привык размышлять лишь о том, где бы добыть себе пропитание на ближайший день. Поэтому вскоре он перестал ломать себе голову над неразрешимыми вопросами. Теперь он просто шел и с благодарностью вспоминал Того, кто одним Своим словом смог исцелить высохшую руку. А еще точно таким же словом отправил Своих учеников ему на помощь, когда они с овечкой попали утром в беду.

Ума у хозяина овечки было немного, зато сердце было чутким и честным. И он привык ему верить.

Скачать и распечатать раскраски:

Иллюстрации Галины Воронецкой

Когда празднуется память святителя Николая Чудотворца

В чем помогает Николай Чудотворец

Святителя Николая называют чудотворцем. Так именуют святых, которых особо почитают за чудеса, происходящие по молитвам к ним. С древности Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам и другим путешествующим, купцам, несправедливо осужденным, беднякам и детям.

Широкая слава святителя Николая и множество задокументированных чудес стали причиной его всемирного почитания. В западной народной традиции его образ со временем соединился с фольклорным персонажем — «рождественским дедом» и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай), который дарит детям подарки на Рождество.

Житие (биография) Николая Чудотворца

Основные сведения о жизни святителя Николая дошли до нас из житий, написанных через несколько веков после его смерти. В первую очередь это энкомий (хвалебная песнь), приписываемый святителю Андрею Критскому, и житие, составленное архимандритом Михаилом в конце VIII — начале IX века. Согласно этим источникам, святитель Николай родился во второй половине III века в городе Патары на территории Малой Азии в богатой и благочестивой христианской семье.

С самых ранних лет он проявлял особое благочестие. Получив хорошее образование, юноша глубоко изучал Священное Писание и с усердием посещал церковь. После смерти родителей он унаследовал значительное состояние, но употребил его на дела милосердия.

Наиболее известный случай его благодеяний, описанный в житиях, — помощь разорившемуся соседу, который из-за нищеты собирался сделать своих дочерей блудницами. Святитель Николай тайно, под покровом ночи, трижды подбрасывал ему в окно мешочки с золотом, чтобы тот мог выдать дочерей замуж с приданым. После этого случая слава о Николае распространилась по Патарам, и он был поставлен во пресвитера.

Вскоре после этого он был чудесным образом избран архиепископом Мир Ликийских (сейчас это город Демре, расположенный в провинции Анталия в Турции). Согласно житийному преданию, после кончины прежнего епископа Собор не мог избрать преемника, и одному из архиереев было видение поставить в епископы первого, кто утром войдет в храм. Им оказался Николай.

Во время гонений императора Диоклетиана святитель был заключен в тюрьму за проповедь христианства, где мужественно переносил лишения. После прихода к власти императора Константина он был освобожден и прославился как ревностный борец с язычеством и ересями, разрушив знаменитый храм Артемиды в Мирах.

Хотя в древнейших списках участников Первого Вселенского Собора в Никее (325 год) имя святого Николая отсутствует, существует не подтвержденная, но вошедшая в церковную традицию легенда, что он там был и даже дал пощечину еретику Арию, за что был временно лишен сана, но затем восстановлен чудесным явлением Христа и Богородицы.

Согласно житиям, кончина святителя Николая наступила в глубокой старости. И действительно, анатомо-антропологические исследования мощей, проведенные в Бари, подтвердили, что они принадлежат человеку, прожившему не менее 70 лет. Точный год его смерти является предметом дискуссий среди ученых. Разные версии относят это событие к периоду между 334 и 351 годами.

Мощи святителя Николая

Святитель Николай Чудотворец отошел ко Господу в 345-351 годах — точная дата неизвестна. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов.

В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.

В честь перенесения мощей Николая Угодника установлен особый праздник, который в Русской Православной Церкви отмечают 22 мая по новому стилю.

Почитание святителя Николая на Руси

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве.

Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.

Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря — Николо-Греческий (Старый) — в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.

Иконография святителя Николая

Иконография святителя Николая Чудотворца — это не просто часть церковного искусства, а живое свидетельство всенародной любви к почитаемому святому. Хотя устойчивая иконографическая традиция оформилась в X–XI веках, первые попытки запечатлеть лик святителя относятся к более раннему времени. Древнейшей из дошедших до нас считается фреска в римской церкви Санта-Мария-Антиква (VIII век).

Память о реальном облике святого Николая бережно хранилась в его родных Мирах Ликийских. На VII Вселенском Соборе в 787 году было засвидетельствовано чудо: архидиакону в видении явился святитель Николай с «лицом красноватым, по волосам седым». Этот словесный портрет напоминал изображение на алтарной пелене местного храма. Сам святой пожелал утвердить свой образ для будущих поколений, решили свидетели чуда.

За века сложились два основных типа написания образа святителя: ростовой и поясной.

Ростовой тип — это икона, где святой предстает перед нами во весь рост. Эталоном здесь служит величественная фреска из Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (начало XII века). На ней святитель с раскрытым Евангелием в руке словно обращается к молящимся с проповедью.

Поясной тип воспринимается как более камерный и личный. Древнейшая икона такого типа хранится в Синайском монастыре. На Руси примечательный поясной образ (конец XII века), по преданию перенесенный Иваном Грозным из Новгорода в Москву, хранится в Третьяковской галерее.

Особую назидательность несут житийные иконы. Они подобны богато иллюстрированной книге, где в центре — сам угодник Божий, а вокруг, в отдельных клеймах, разворачивается летопись его жизни и чудес. Древнейшие русские житийные иконы — новгородская из погоста Любони и «коломенская» — донесли до нас эти истории в ярких и душевных красках.

Есть и другие, оригинальные сюжеты. Например,  «Никейское чудо». На этой иконе мы видим, как Христос и Богородица вручают святителю Николаю Евангелие и омофор — символы его архипастырского служения.

Кроме того, в Византии его иногда изображали стоящим рядом со Спасителем в одном масштабе, как на знаменитой синайской иконе «Деисус и святитель Николай». Это говорит об исключительном месте, которое занял этот святой в сердцах верующих.

На Руси широкое распространение получил образ «Никола Можайский», где святой Николай изображен как защитник города — с мечом в одной руке и храмом или крепостью в другой.

Тропарь святителю Николаю Чудотворцу

глас 4

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Перевод:

Правилом веры, образцом кротости, воздержания учителем показала тебя жизнь твоя пастве твоей. И потому смирением ты приобрел величие, нищетой – богатство: отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога о спасении душ наших.

Кондак святителю Николаю Чудотворцу

глас 3

В Мирех, святе, священнодействитель показался еси: Христово бо, преподобне, Евангелие исполнив, положил еси душу твою о людех твоих, и спасл еси неповинныя от смерти; сего ради освятился еси, яко великий таинник Божия благодати.

Перевод:

В Мирах ты, святой, явился совершителем священнодействий: евангельское учение Христа исполнив, положил ты, преподобный, душу свою за людей твоих и неповинных избавил от смерти. Потому и освятился, как великий служитель таинств Божией благодати.

Молитвы Николаю Чудотворцу

Молитва первая Николаю Угоднику

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче!

Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечного мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Молитва вторая святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае!

Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поколоняемого Бога во веки веков. Аминь.

Молитва третья святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный и всечестивый архиерею, великий Чудотворче, Святителю Христов, отче Николае, человече Божий и верный рабе, мужу желаний, сосуде избранный, крепкий столпе церковный, светильниче пресветлый, звезда осиявающая и освещающая всю вселенную: ты еси праведник, яко финик процветший, насажденный во дворах Господа своего, живый в Мирах, миром облагоухал еси, и миро приснотекущее благодати Божия источая.

Твоим шествием пресвятый отче, море осветися, егда многочудная твоя мощи шествоваху во град Барский, от востока до запада хвалите имя Господне.

О преизящный и предивный Чудотворче, скорый помощниче, теплый заступниче, пастырю предобрый, спасающий словесное стадо от всяких бед, тебе прославляем и тебе величаем, яко надежду всех христиан, источника чудес, защитителя верных, премудрого учителя, алчущих кормителя, плачущих веселие, нагих одеяние, больных врача, по морю плавающих управителя, пленников свободителя, вдов и сирот питателя и заступника, целомудрия хранителя, младенцев кроткого наказателя, старых укрепление, постников наставника, труждающихся упоение, нищих и убогих изобильное богатство.

Услыши нас, молящихся тебе, и прибегающих под кров твой, яви предстательство твое о нас к Вышнему, и исходотайствуй твоими богоприятными молитвами, вся полезная ко спасению душ и телес наших: сохрани святую обитель сию (или храм сей), всякий град и весь, и всякую страну христианскую, и люди живущая от всякого озлобления помощию твоею:

Вемы бо, вемы, яко много может молитва праведного поспешествуя во благое: тебе же праведнаго, по преблагословенной Деве Марии, предстателя ко Всемилостивому Богу имамы, и к твоему, преблагий отче, теплому ходатайству и заступлению смиренно притекаем: ты нас соблюди яко бодрый и добрый пастырь, от всяких врагов, губительства, труса, града, глада, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников, и во всяких бедах и скорбях наших, подавай нам руку помощи, и отверзи двери милосердия Божия, понеже недостойна есмы зрети высоту небесную, от множества неправд наших, связаны узами греховными, и николи же воли Создателя нашего сотворимох ни сохранихом повелений его.

Тем же преклоняем колена сокрушенна и смиренна сердца нашего к Зиждителю своему, и твоего отеческого заступления к Нему просим:

Помоги нам Угодниче Божий, да не погибнем со беззакониями нашими, избави нас от всякого зла, и от всякия вещи сопротивныя, управи ум наш и укрепи сердце наше в правой вере, в ней же твоим предстательством и ходатайством, ни ранами, ни прещением, ни мором, ни коим гневом мне даст ми пожити в веке сем, и избавит мя шуяго стояния, сподобит же деснаго со всеми святыми. Аминь.

Молитва четвертая святителю Николаю Чудотворцу

О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных; потщися, угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших.

Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по своей благости воздаст нам.

На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, и укроти волны страстей и бед возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков.

Молитва пятая святителю Николаю Чудотворцу

О великий заступниче, архиерею Божий, Николае преблаженне, иже подсолнечную осиявый чудесы, призывающим же тя скорый услышатель являйяся, ихже присно предваряеши и спасаеши, и избавляеши, и от бед всяческих изъимаеши, от Бога данною ти чудес и даров благодатию!

Услыши мя недостойнаго, с верою тя призывающа и молебное тебе приносяща пение; тебе бо ходатая на умоление ко Христу предлагаю.

О пресловущий в чудесех, святителем высото! яко имеяй дерзновение, скоро Владыце предстани, и преподобнии свои руце молебне к Нему простри о мне грешнем, и от Него щедроты благости подаждь ми, и приими мя в свое заступление, и от всех бед и зол мя избави, от нашествия врагов видимых и невидимых свобождая, и тех всех наветы и злохитрства погубляя, и борющих мя во всей жизни моей отражая; прегрешением же моим прощение испроси, и спасена мя Христу представи и Царствия Небеснаго сподоби улучити за множество того человеколюбия, емуже подобает всяка слава, честь и поклонение, со безначальным его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков.

Молитва шестая святителю Николаю Чудотворцу

О, всеблагий отче Николае, пастырю и учителю всех верою притекающих к твоему заступлению, и теплою молитвою тебя призывающих, скоро потщися, и избави Христово стадо от волков губящих е, сиречь от нашествия латинян лукавых, востающих на ны.

Огради и сохрани страну нашу, и всяку страну в Православии сущую, святыми твоими молитвами от мирскаго мятежа, меча, нашествия иноплеменников, от междуусобныя и кровопролитныя брани.

И якоже помиловал еси триех мужей в темнице седящих, и избавил еси их царева гнева и посечения мечнаго, тако помилуй и избави Великия, Малыя и Белыя Руси народ православный от пагубныя ереси латинския.

Яко да твоим ходатайством и помощию, Своим же милосердием и благодатию, Христос Бог, да воззрит милостивным оком Своим на люди в невежествии сущия, иже десницы ни шуйцы своея не познаша, паче же юныя, киим обольщения латинския глаголются во еже отвратити от веры православныя, да просветит разум людей Своих, да не соблазнятся же и не отпадут от веры отеческия, совесть, суетными мудрованьми и невежествиими усыпленную, да пробудит, волю обратит ко хранению святыя веры Православныя, да помянет убо веру и смирение отцев наших, живот свой за веру Православную положивших, приемлющи моления теплыя святых угодников Своих, в земли нашей просиявших, соблюдающих нас от прелести и ереси латинския, да сохранивши нас во святем Православии сподобит нас на страшнем Судищи Своем деснаго стояния со всеми святыми. Аминь.

Что можно есть в день памяти Николая Чудотворца

19 декабря по новому стилю приходится на Рождественский, или Филиппов, как его еще называют, пост. В этот день можно есть рыбу, но нельзя есть мясо, яйца и другие продукты животного происхождения.

Чудеса святителя Николая

Николай Чудотворец считается покровителем, заступником и молитвенником о плавающих и, вообще, всех, кто путешествует. Например, как говорит житие святителя, в юные годы, путешествуя из Миры в Александрию, он воскресил моряка, который во время жестокой бури сорвался с мачты корабля и, упав на палубу, разбился насмерть.

Митрополит Сурожский Антоний. Слово, произнесенное на всенощной под праздник святителя Николая, 18 декабря 1973 г., в храме его имени, что в Кузнецах (Москва)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день смерти святителя Николая Чудотворца. Какое это странное совмещение слов: праздник о смерти... Обычно, когда кого-нибудь застигнет смерть, мы тоскуем и плачем об этом; а когда умрет святой — мы об этом ликуем. Как же это возможно?

Возможно это только потому, что когда умирает грешник, у остающихся тяжело лежит на сердце чувство, что настало время разлуки, хотя бы временной. Как бы ни была крепка наша вера, как бы надежда нас ни окрыляла, как бы мы ни были уверены в том, что Бог любви никогда окончательно не отделит друг от друга тех, которые любят друг друга хоть несовершенной, земной любовью — все-таки остается грусть и тоска о том, что мы не увидим в течение долгих лет лица, выражения глаз, светящихся на нас лаской, не прикоснемся к дорогому человеку благоговейной рукой, не услышим его голоса, доводящего до нашего сердца его ласку и любовь...

Но наше отношение к святому не совсем таково. Даже те, кто был современником святых, уже при их жизни успели осознать, что, живя полнотой небесной жизни, святой не отделился от земли при жизни, и что когда он телом почиет, он все равно останется в этой тайне Церкви, соединяющей живых и усопших в едино тело, в един дух, в едину тайну вечной, Божественной, победившей все жизни.

Умирая, святые могли сказать, как Павел говорил: я подвигом добрым подвизался, веру сохранил; теперь готовится мне награда вечная, теперь я делаюсь сам жертвоприношением...

И вот это сознание — не головное, а сознание сердца, живое чувство сердца о том, что святой не может от нас отлучиться (так же как от нас не отлучается ставший для нас невидимым Христос воскресший, так же как не отсутствует невидимый нам Бог), вот это сознание позволяет нам радоваться в день, когда, как говорили древние христиане, человек родился в вечную жизнь. Он не умер — а родился, вошел в вечность, во весь простор, во всю полноту жизни. Он — в ожидании новой победы жизни, которой мы все чаем: воскресения мертвых в последний день, когда уже все преграды разделения падут, и когда мы возликуем не только о победе вечности, но о том, что Бог и временное вернул к жизни — но во славе, новой сияющей славе.

Один из древних отцов Церкви, святой Ириней Лионский говорит: слава Божия — это человек, до конца ставший Человеком... Святые являются такой славой для Бога; глядя на них, мы изумляемся тому, что Бог может совершить над человеком.

И вот, мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как делаемся близкими, родными, своими Живому Богу, Богу любви. Радость наша сегодня так глубока! Господь на земле пожал, словно зрелый колос, святителя Николая. Теперь он торжествует с Богом, на небесах; и как он любил землю и людей, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной ласковой, вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех, заботливо, вдумчиво.

Когда читаешь его жизнь, поражаешься, что он не только о духовном заботился; он заботился окаждой человеческой нужде, о самых скромных человеческих нуждах. Он умел радоваться с радующимися, он умел плакать с плачущими, он умел утешить и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка. И вот почему народ, мирликийская паства его так полюбила, и почему весь христианский народ так его чтит: ничего нет слишком ничтожного, на что он не обратил бы внимание своей творческой любви. Нет ничего на земле, что казалось бы недостойно его молитв и недостойно его трудов: и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь — все нашло живой отклик в его глубоком человеческом сердце. И он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам в себе оставил как бы живую, действующую икону подлинного человека.

Но оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись; он нам оставил свой образ для того, чтобы мы от него научились, как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить бесстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.

Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостно, словно возвращаясь в отчий дом. Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты... Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, когда падут все узы, когда вспорхнет душа его на свободу, когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью. Так и нам дано ждать — ждать творчески, не ждать оцепенело, в страхе смерти, а ждать с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с Живым Богом нашим, со Христом, ставшим человеком, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины...

Отцы Церкви нас призывают жить страхом смертным. Из столетия в столетие мы эти слова слышим, и из столетия в столетие мы их превратно понимаем. Сколько людей живет страхом того, что вот-вот наступит смерть, и за смертью — суд, а за судом — что? Неизвестно. Ад? Прощение?.. Но не об этом страхе смертном говорили отцы. Отцы говорили о том, что если бы мы помнили, что через мгновение можем умереть, как бы мы спешили делать все добро, которое мы еще можем успеть сделать! Если бы мы думали постоянно, трепетно о том, что стоящий рядом с нами человек, которому мы сейчас можем сделать доброе или злое, может умереть — как бы мы спешили о нем позаботиться! Не было бы тогда никакой нужды, ни большой, ни малой, которая превосходила бы нашу способность жизнь посвятить человеку, который вот-вот умрет.

Я уже сказал нечто о своем отце; простите — я скажу еще одно личное. Моя мать три года умирала; она это знала, потому что я это сказал ей. И когда смерть вошла в нашу жизнь, она жизнь преобразила тем, что каждое мгновение, каждое слово, каждое действие — потому что оно могло быть последним — должно было быть совершенным выражением всей любви, всей ласки, всего благоговения, которые между нами были. И вот три года не было мелочи и не было крупных вещей, а было только торжество трепетной, благоговейной любви, где все сливалось в великое, потому что и в одном слове можно заключить всю любовь, и в одном движении можно выразить всю любовь; и это должно быть так.

Святые это понимали не только по отношению к одному человеку, кого они любили особенно ласково и на протяжении каких-то малых лет, на которые у них хватало духа. Святые умели так жить в течение целой жизни, изо дня в день, из часа в час, по отношению к каждому человеку, потому что в каждом они видели образ Божий, живую икону, но — Боже! — порой такую оскверненную, икону такую изуродованную, которую они созерцали с особенной болью и с особенной любовью, как мы созерцали бы икону, затоптанную в грязь перед нашими глазами. А каждый из нас грехом своим затаптывает в грязь образ Божий в себе.

Подумайте над этим. Подумайте над тем, как славна, как дивна может быть смерть, если только мы проживем жизнь, как святые. Они — подобные нам люди, отличающиеся от нас только смелостью и горением духа. Если бы мы подобно им жили! И как богата могла бы быть для нас память смертная, если вместо того, чтобы называться, на нашем языке, страхом перед смертью, она была бы постоянным напоминанием, что каждое мгновение есть и может стать дверью в вечную жизнь. Каждое мгновение, исполненное всей любовью, всем смирением, всем восторгом и крепостью души, может распахнуть время к вечности и нашу землю сделать уже местом, где явлен рай, местом, где живет Бог, местом, где мы едины в любви, местом, где все дурное, мертвое, темное, грязное побеждено, преображено, стало светом, стало чистотой, стало Божественным.

Дай нам Господь вдуматься в эти образы святых, и не друг друга, даже не себя спрашивать о том, что же делать, а обратиться прямо к ним, к этим святым, из которых некоторые были поначалу разбойниками, грешниками, людьми страшными для других, но которые сумели величием души воспринять Бога и вырасти в меру возраста Христова. Станем их спрашивать... Что с тобой случилось, отче Николае? Что ты сделал, как ты раскрылся силе Божественной любви и благодати?.. И он нам ответит; он своей жизнью и своей молитвой сделает для нас возможным то, что нам кажется невозможным, потому что сила Божия в немощи совершается, и все нам доступно, все нам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе.

Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Поздравляю вас с праздником!

Когда мы празднуем день такого святого, как Николай Чудотворец, которого не только русское сердце, но вселенское Православие восприняло как один из самых совершенных образов священства, делается особенно трепетно и служить Божественную литургию и предстоять ей; потому что прежде чем он стал сотаинником апостолов, святитель Николай был подлинным, истинным мирянином. Сам Господь открыл, что именно его надо было поставить священником — за чистоту его жизни, за подвиг его любви, за его любовь к богослужению и храму, за чистоту его веры, за его кротость и смирение.

Все это было в нем не словом, а было плотью. В тропаре ему мы поем, что он был правило веры, образ кротости, учитель воздержания; все это его пастве явилось самим делом, сиянием его жизни, а не только словесной проповедью. И таким он был еще мирянином. И таким подвигом, такой любовью, такой чистотой, такой кротостью он стяжал себе высшее призвание Церкви — быть поставленным архиереем, епископом своего града; быть перед глазами верующего народа (который сам является телом Христовым, местом пребывания Святого Духа, божественным уделом), среди православного народа стоять, как живая икона; чтобы можно было, взирая на него, в его глазах видеть свет Христовой любви, в его действиях видеть, воочию пережить Христово божественное милосердие.

Мы все призваны следовать одним путем. Нет двух путей для человека: есть путь святости; другой путь — путь отречения от своего христианского призвания. Не все достигают той высоты, которая нам явлена во святых; но все мы призваны быть настолько чистыми своим сердцем, своим помышлением, своей жизнью, своей плотью, чтобы мы могли быть как бы воплощенным присутствием в мире, из столетия в столетие, из тысячелетия в тысячелетие, Самого Христа.

Мы призваны быть так совершенно, так полно отданными Богу, чтобы каждый из нас стал как бы храмом, где живет и действует — и в нас и через нас — Святой Дух.

Мы призваны быть дочерьми и сынами нашего Небесного Отца; но не иносказательно только, не потому только, что Он с нами обращается, как отец обращается с детьми. Во Христе и силой Святого Духа мы призваны подлинно стать Его детьми, подобными Христу, приобщившись Его сыновству, получив Духа сыновства, Духа Божия, так, чтобы наша жизнь была сокрыта со Христом в Боге.

Этого мы не можем достигнуть без труда. Отцы Церкви нам говорят: пролей кровь и получишь Дух...Мы не можем просить Бога о том, чтобы Он вселился в нас, когда сами мы не трудимся над тем, чтобы приготовить Ему святой, очищенный, богопосвященный храм. Мы не можем Его звать в глубину нашего греха вновь и вновь, если не имеем твердого, пламенного намерения, если мы не готовы, когда Он к нам снизойдет, когда Он нас взыщет, как заблудшую овцу, и захочет понести обратно в отчий дом, быть взятыми и унесенными навсегда в Его Божественных объятиях.

Быть христианином — это быть подвижником; быть христианином — это бороться за то, чтобы преодолеть в себе все, что является смертью, грехом, неправдой, нечистотой; одним словом — преодолеть, победить все то, из-за чего Христос был распят, убит на Кресте. Грех человеческий Его убил — мой, и ваш, и наш общий; и если мы не избываем и не изживаем греха, то мы приобщаемся либо тем, которые небрежением, холодностью, безразличием, легкомыслием отдали Христа на распятие, либо тем, которые злобно Его хотели уничтожить, стереть с лица земли, потому что Его облик, Его проповедь, Его личность были их осуждением.

Быть христианином — это быть подвижником; и однако самим нам спастись невозможно. Наше призвание настолько высоко, настолько велико, что человек своими силами не может осуществить его. Я уже говорил, что мы призваны быть как бы привитыми к человечеству Христа, как веточка прививается к животворному дереву — с тем, чтобы жизнь Христова била ключом в нас, чтобы мы были Его телом, чтобы мы были Его присутствием, чтобы наше слово было Его словом, наша любовь — Его любовью, и наше действие — Его действием.

Я сказал, что мы должны стать храмом Святого Духа, но больше чем вещественным храмом. Вещественный храм содержит в себе присутствие Божие, но не пронизывается им; а человек призван так соединиться с Богом, как, по слову святого Максима Исповедника, огонь пронизывает, проникает железо, делается с ним одно, и можно (говорит Максим) резать огнем и жечь железом, потому что больше нельзя различить — где горение и где горючее, где человек и где Бог.

Этого мы не можем достичь. Мы не можем стать сынами и дочерьми Божиими только потому, что мы сами этого хотим или об этом просим и молим; мы должны быть приняты Отцом, усыновлены, должны стать, по любви Божией ко Христу, тем, чем Христос является для Отца: сынами, дочерьми. Как же нам этого достичь? Ответ на это нам дает Евангелие. Петр спрашивает: Кто же может спастись? — И Христос отвечает: Невозможное человеку возможно Богу...

Подвигом мы можем открыть свое сердце; охранить от нечистоты свой ум и душу; мы можем направить свои действия так, чтобы они были достойны нашего призвания и нашего Бога; мы можем плоть нашу сохранить чистой для приобщения Тела и Крови Христовых; мы можем открыться Богу и сказать: Прииди, и вселися в ны... И мы можем знать, что если мы искренним сердцем этого просим, этого хотим, то Бог, Который хочет нам спасения больше, чем мы умеем сами себе его хотеть, нам егодаст. Он же Сам в Евангелии нам говорит: Если вы, будучи злыми, умеете добрые подарки давать своим детям, насколько больше Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него...

Поэтому будем всей силой нашей человеческой немощи, всем горением нашего тусклого духа, всей надеждой нашего сердца, тоскующего по полноте, всей нашей верой, которая вопиет к Богу: Господи, верую, — однако помоги моему неверию!, всем голодом, всей жаждой нашей души и тела будем просить Бога о том, чтобы Он пришел. Но вместе с тем, всеми силами нашей души, всеми силами нашего тела будем приготовлять Ему храм, достойный Его прихода: очищенный, посвященный Ему, охраненный от всякой неправды, злобы и нечистоты. И тогда — придет Господь; и совершит, как Он обещал нам, с Отцом и Духом, Тайную вечерю в наших сердцах, в нашей жизни, в нашем храме, в нашем обществе, и воцарится Господь во век, Бог наш в род и род.

Аминь!

Санта-Клаус

В западном христианстве образ святителя Николая Чудотворца соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на день святителя Николая, но чаще — на Рождество Христово.

У истоков традиции дарить подарки от имени Санта-Клауса — история о чуде, которое совершил Николая Угодник. Как говорит житие святителя, он спас от греха семью бедного человека, который жил в Патарах.

У бедняка было три прелестных дочери, и нужда заставила его задумать страшное — он хотел отправить девушек заниматься проституцией. Местный архиепископ, а им как раз служил Николай Чудотворец, получил откровение от Господа о том, что в отчаянии задумал его прихожанин. И решил спасти семью, причем тайно ото всех. Однажды ночью он завязал в узелок золотые монеты, которые достались ему в наследство от родителей, и бросил мешок бедняку в окошко. Отец дочерей обнаружил дар только утром и подумал, что это сам Христос послал ему подарок. На эти средства он выдал замуж за хорошего человека свою старшую дочь.

Святитель Николай возрадовался, что его помощь принесла добрый плод, и так же, тайком, закинул второй мешочек с золотом в окно бедняку. На эти средства тот сыграл свадьбу средней дочери.

Бедняку не терпелось узнать, кто же его благодетель. Он не спал ночами и ждал, не придет ли тот, чтобы помочь третьей дочери? Святитель Николай не заставил себя долго ждать. Услышав звон узелка с монетами, бедняк догнал архиепископа и узнал в нем святителя. Упал к его ногам и горячо благодарил его за то, что тот уберег семью от страшного греха.

Никола Зимний, Никола Осенний, Никола Вешний, «Никола Мокрый»

19 декабря и 11 августа по новому стилю православные христиане вспоминают, соответственно, смерть и рождество святителя Николая Чудотворца. По времени года эти праздники получили народные названия — Никола Зимний и Никола Осенний.

Николой Вешним (то есть весенним), или Николой Летним, называли праздник перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, который отмечается 22 мая по новому стилю.

Словосочетание «Никола Мокрый» происходит от того, что этот святой во все века считался покровителем моряков и, вообще, всех путешествующих. Когда храм во имя Николая Угодника строили мореходы (часто — в благодарность за чудесное спасение на водах), в народе его называли «Никола Мокрый».

Народные традиции празднования дня памяти Николая Угодника

На Руси Николая Угодника почитали «старшим» среди святых. Николу называли «милостивым»; в честь него строили храмы и называли детей — с древности и вплоть до начала XX века имя Коля было самым популярным среди русских мальчиков.

Про Николу Зимнего (19 декабря) в избах в честь праздника устраивали праздничные трапезы — пекли пироги с рыбой, варили брагу и пиво. Праздник считался «стариковским», самые уважаемые люди села собирали в складчину богатый стол и вели долгие беседы. А молодежь предавалась зимним развлечениям — каталась на санках, водила хороводы, пела песни, готовилась к святочным посиделкам.

На Николу Летнего, или Вешнего (22 мая), крестьяне устраивали крестные ходы — с иконами и хоругвями шли в поля, совершали молебны у колодцев — просили о дожде.

В воскресенье 13 сентября Церковь отмечает необычный праздник — Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы. Торжество установлено в память перенесения святыни из Иерусалима в Константинополь. Произошло это в царствование императора Восточной Римской империи Аркадия в период с 395 по 408.

В пятнадцатое воскресенье по Пятидесятнице мы вспоминаем покровителей семьи — Петра (в иночестве Давида) и Февронию (в иночестве Евфросинию), Муромских чудотворцев. Хотя основной день их памяти — 8 июля (День семьи, любви и верности), 13 сентября также посвящен праведным супругам, поскольку в этот день в 1992 состоялось перенесение их мощей.

Воскресенье, 13 сентября 2026 года, Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы

Согласно Преданию, Пояс Пресвятой Богородицы, который Она соткала Сама и носила до конца жизни, хранился в Иерусалиме у благочестивых христиан в течение четырех веков. Затем святыню перенесли в Константинополь, где поместили в драгоценный ковчег и торжественно положили в главном Богородичном храме столицы — Халкопратийском (или, по некоторым источникам, во Влахернском). Ковчег запечатали золотой императорской печатью с указанием точной даты перенесения — 31 августа (13 сентября по новому стилю).

В царствование императора Льва Мудрого (886–911) произошло чудо. Когда заболела его супруга Зоя, ей было видение, что она исцелится от прикосновения к Поясу Матери Божией. Император обратился с просьбой к Константинопольскому Патриарху Евфимию II снять печать и открыть ковчег, в котором хранилась святыня. Пояс оказался нетленным — неповрежденным временем. Патриарх возложил его на императрицу – и она тотчас освободилась от недуга.

Вскоре был установлен праздник Положения честного Пояса Пресвятой Богородицы, в который вспоминаются два события: как само перенесение и помещение Пояса в ковчег при императоре Аркадии, так и его чудесное открытие для исцеления при Льве Мудром.
В X веке Пояс Богородицы разделили на части, которые со временем оказалась в Болгарии, Грузии и на Кипре. Часть Пояса византийские императоры брали с собой в военные походы, в одном из которых святыню у византийцев отбили болгары - сербский князь Лазарь I Хлебельянович (1372-1389) подарил эту некогда утраченную греками часть Пояса афонскому Ватопедскому монастырю.

В России также хранятся частицы Пояса Пресвятой Богородицы. Поклониться святыне можно в Москве в храме Илии Пророка, в Троице-Сергиевой Лавре в Серапионовой палате и в Санкт-Петербурге в Казанском соборе.

Особенности православного богослужения

Главная особенность воскресных богослужений 13 сентября 2026 года – особые прошения о сохранении брака и даровании супругам детей, которые мы услышим на сугубой ектении на Божественной литургии (сразу после чтения Евангелия) и молитва святым благоверным Петру и Февронии Муромским после Литургии.

Особые прошения на сугубой ектении на Литургии выглядят так:

«Еще́ мо́лимся, да храня́т лю́ди Твои́ за́поведь сию́: е́же Бог сочета́, челове́к да не разлуча́ет, и да́руется дома́шним их це́рквам несокруши́мая кре́пость и преспе́яние в любви́ нелицеме́рней.

Еще́ мо́лимся о сохране́нии супру́жества рабо́в Твои́х в ми́ре и единомы́слии, благоче́стии и чистоте́.

Еще́ мо́лимся, да возвеселя́тся лю́ди Твои́ виде́нием сыно́в и дще́рей, и да умно́жится наро́д наш и благослове́ние Твое́ насле́дуется в нем в род и род».

Молитва после Литургии – о помощи святых благоверных князей в семейной жизни и в целом о нашем Спасении.

Так выглядит полный текст молитвы:

В остальном богослужения будут совершаться обычным образом. Мы будем праздновать воскресный день и один из значимых церковных праздников.

13 сентября – сразу два значимых праздника, поэтому возможны два варианта совмещения:

1. воскресная служба + служба Положения честного пояса Пресвятой Богородицы (далее – Богородицы);
2. воскресная служба + служба благоверных князей Ретра́ и Февро́нии (далее - благоверных князей).

Значимые песнопения, связанные с воскресным днем – 6 гласа.

Отсчет гласов начинается после праздника Троицы (Пятидесятницы). Каждой неделе соответствует один из восьми гласов, которые сменяются по порядку неделя за неделей.

Богослужения утром 13 сентября 2026 года

13 сентября утром совершаются часы (короткие службы по 5-7 минут каждая) и Божественная литургия (около 1,5 часов).

Литургия стоит как бы вне дневного круга богослужений – служб, которые отмечают конкретное время дня: вечерня – с вечер, утреня – с утро, часы – определенный час. Литургия составлена в основном из постоянных, неизменяемых текстов. Текстов, которые посвящены конкретному празднику, в ней мало.

На Божественной литургии Вы услышите тропарь и кондак воскресные + Богородицы/благоверных князей.

Также будут прочитаны соответствующие чтения из Евангелия и Апостола (см. ниже).

Ради праздника святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских на Божественной литургии будут особые прошения на сугубой ектении.

Богослужения вечером 12 сентября 2026 года

Основной объем праздничных текстов включен в вечерние богослужения, которые совершаются накануне. Получается, что празднование церковного дня начинается с вечера.

Общая продолжительность вечернего богослужения 2,5 – 3 часа.

12 сентября вечером будут такие заметные моменты на вечернем богослужении:

• Лития. Примерно через 30 минут от начала богослужения.

Священнослужители выходят из алтаря, становятся прямоугольником у западной стены храма и освящают вино, масло и хлеб, которые стоят перед ними в специальном сосуде – литийнице (Литийница - Православный журнал «Фома»). Этот хлеб будут раздавать всем во время чтения канона и помазания примерно через 40 – 45 минут после литии.

• Полиелей. Примерно через 50 минут от начала богослужения.

Самый торжественный момент утрени. В храме зажигается свет, открываются царские врата. Священники выходят из алтаря, держа в руках зажженные свечи, и становятся на середине храма. Хор торжественно поет псалмы 134 («Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа») и 135 («Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его»), в которых Господь прославляется за многие милости к человеческому роду. Псалмы поются с припевом «аллилуия» и «яко в век милость Его». По-гречески «поли» — «много», «элеос» — «милость», поэтому этот момент службы и называется полиелей.

На вечерних службах 12 сентября мы услышим такие праздничные тексты:

• стихиры на «Господи, воззвах» (ближе к началу вечернего богослужения после «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя») воскресные + Богородицы/благоверных князей.

Стихиры – небольшие песнопения, в которых раскрываются основные темы праздника. Название стихир связано с моментом службы (на литии) или текстами, с которыми они соединяются: конкретными псалмами («Господи, воззвах» или хвалитными, т.е. хвалебными псалмами) или специально написанными стихами (стиховна).

• стихиры на литии храма + Богородицы/благоверных князей.

Стихиры храма – это песнопения, которые посвящены святому или празднику, в честь которого освящен храм.

• стихиры на стиховне воскресные + Богородицы/благоверных князей;
• 4 канона:

Если совершается служба в честь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы, каноны такие:

- воскресный (припев «Сла́ва Го́споди, свято́му Воскресе́нию Твоему́»);
- Богородицы (припев «Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас»);
- 2 другие канона Пресвятой Богородицы (припев тот же).

Если будет служба в честь святых благоверных князей Петра и Февронии, каноны следующие:

- воскресный (припев «Сла́ва Го́споди, свято́му Воскресе́нию Твоему́»);
- Крестовоскресный (припев «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному и Воскресению);
- Богородицы (припев «Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас»);
- святых благоверных князей.

Каноны читаются не друг за другом, а совмещенно: сперва первая песнь всех канонов, потом вторая и так далее.

Два раза чтение канонов прерывается:

После 3-й песни:

- ектения;
- кондак и икос Богородицы/благоверных князей;
- 2 седальна Богородицы.

Кондак, икос и седален – это жанры небольших церковных песнопений.

После 6-й песни:

- ектения;
- кондак и икос воскресные.

• стихиры на хвалитех воскресные + Богородицы/благоверных князей;
• тропарь и кондак воскресные и Богородицы/благоверных князей будут несколько раз на вечернем и утреннем богослужении.

Воскресные тропарь и кондак лаконично напоминают нам о Крестных страданиях Спасителя, Его сошествии во ад и Воскресении и о значении Воскресения Христова для человечества.

Праздничные тропари и кондаки содержат основную информацию о святом или событии, которое вспоминает Церковь. Подробнее о них можно прочитать в житии святых или наших материалах.

Главные песнопения 13 сентября 2026 года

Тропарь воскресный, глас 6

А́нгельския си́лы на гро́бе Твое́м, / и стрегу́щии омертве́ша, / и стоя́ше Мари́я во гро́бе, / и́щущи Пречи́стаго Те́ла Твоего́. / Плени́л еси́ а́д, не искуси́вся от него́; / сре́тил еси́ Де́ву, да́руяй живо́т. / Воскресы́й из ме́ртвых. Го́споди, сла́ва Тебе́.

Перевод:

Ангельские Силы – при гробе Твоем, и охранявшие его омертвели, а Мария стояла в гробнице и искала пречистое тело Твое. Ты опустошил ад, не потерпев от него, Ты встретил Деву, Дарующий жизнь. Воскресший из мертвых, Господи, слава Тебе!

Кондак воскресный, глас 6

Живонача́льною дла́нию / уме́ршия от мра́чных удо́лий, / Жизнода́вец, воскреси́в все́х Христо́с Бо́г, / воскресе́ние подаде́ челове́ческому ро́ду: / е́сть бо все́х Спаси́тель, / воскресе́ние и живо́т, и Бо́г все́х.

Перевод:

Живоначальною Своею дланию из мрачных глубин всех умерших воскресив, Податель жизни Христос Бог, воскресение даровал человеческой природе, ибо Он – Спаситель всех, Воскресение и Жизнь и Бог всего!

Тропарь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы, глас 8

Богоро́дице Присноде́во, челове́ков покро́ве,/ ри́зу и по́яс пречи́стаго Твоего́ телесе́,/ держа́вное гра́ду Твоему́ обложе́ние дарова́ла еси́,/ безсе́менным рождество́м Твои́м нетле́нна пребыва́ющи,/ о Тебе́ бо и естество́ обновля́ется и вре́мя./ Те́мже мо́лим Тя мир гра́ду Твоему́ дарова́ти // и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Перевод:

Богородица Приснодева, людям покров, одежду и пояс с пречистого тела Твоего, как крепкую ограду, даровала городу Твоему, в бессеменном рождении Твоем оставаясь целомудренной, ибо в Тебе и природа обновляется, и время. Потому молим Тебя мир народу Твоему даровать и душам нашим великую милость.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы, глас 4

Честна́го по́яса Твоего́ положе́ние/ пра́зднует днесь Твой, Препе́тая, храм,/ и приле́жно взыва́ет Ти:/ ра́дуйся, Де́во,// христиа́н похвало́.

Перевод:

Почитаемого пояса Твоего положение празднует ныне Твой, Воспеваемая, храм и настойчиво взывает к Тебе: радуйся Дева, христиан слава.

Тропарь Благоверным князьям Петру, во иноцех Давиду, и Февронии, во инокинях Евфросинии, Муромским чудотворцам, глас 8

Я́ко благочести́ваго ко́рене пречестна́я о́трасль был еси́,/ до́бре во благоче́стии пожи́в, блаже́нне Пе́тре,/ та́ко и с супру́жницею твое́ю прему́дрою Февро́ниею,/ в ми́ре Бо́гу угоди́вше, и преподо́бных житию́ сподо́бистеся./ С ни́миже моли́теся Го́сподеви,/ сохрани́ти без вреда́ оте́чество ва́ше,// да вас непреста́нно почита́ем.

Перевод:

Как от благочестивого корня драгоценною отраслью был ты, блаженный Петр, прекрасно во благочестии пожив, то и с супругою своею, премудрою Февронией, вы в мире Богу угодили, и преподобных жития сподобились. С ними молитесь Господу сохранить без вреда Отечество ваше, дабы мы вас непрестанно почитали.

Кондак Благоверным князьям Петру, во иноцех Давиду, и Февронии, во инокинях Евфросинии, Муромским чудотворцам, глас 8

Ми́ра сего́ княже́ние и сла́ву вре́менну помышля́я,/ сего́ ра́ди благоче́стно в ми́ре пожи́л еси́, Пе́тре,/ ку́пно и с супру́жницею твое́ю прему́дрою Февро́ниею,/ ми́лостынею и моли́твами Бо́гу угоди́вше./ Те́мже и по сме́рти неразлу́чно во гро́бе лежа́ще,/ исцеле́ние неви́димо подава́ете,/ и ны́не Христу́ моли́теся// сохрани́ти град же и лю́ди, и́же вас сла́вящия.

Перевод:

Княже́ние и славу мира сего временной считая, благочестиво в мире пожил ты, Петр, вместе с супругою твоею, премудрою Февронией, милостынею и молитвами Богу угодив. Потому и по смерти во гробе покоясь неразлучно, вы исцеления невидимо подаете, и ныне Христу моли́тесь, сохранить город и людей, вас славящих.

Чтение Евангелия

Евангелие от Матфея, глава 22, стихи 35 — 46

Комментирует епископ Феоктист Игумнов

Комментирует священник Стефан Домусчи

И вопроси́ еди́н от них законоучи́тель, искуша́я Его́ и глаго́ля: Учи́телю, ка́я за́поведь бо́льши есть в зако́не? Иису́с же рече́ ему́: возлю́биши Го́спода Бо́га твоего́ всем се́рдцем твои́м, и все́ю душе́ю твое́ю, и все́ю мы́слию твое́ю. Сия́ есть пе́рвая и бо́льшая за́поведь. Втора́я же подо́бна ей: возлю́биши и́скренняго твоего́ я́ко сам себе́. В сию́ обою́ за́поведию весь зако́н и проро́цы ви́сят. Со́браном же фарисе́ом, вопроси́ их Иису́с, глаго́ля: Что ся вам мни́т о Христе́? Чий есть Сын? Глаго́лаша Ему́: Дави́дов. Глаго́ла им: ка́ко у́бо Дави́д Ду́хом Го́спода Его́ нарица́ет, глаго́ля: Рече́ Госпо́дь Го́сподеви моему́, седи́ одесну́ю Мене́, до́ндеже положу́ враги́ Твоя́ подно́жие нога́ма Твои́ма? А́ще у́бо Дави́д нарица́ет Его́ Го́спода, ка́ко сын ему́ есть? И никто́же можа́ше отвеща́ти Ему́ словесе́, ниже́ сме́я кто от того́ дне вопроси́ти Его́ ктому́.

Евангелие от Луки, глава 10, стихи 38 — 42, глава 11 стихи 27 — 28

Комментирует священник Павел Великанов

Комментирует священник Стефан Домусчи

Бысть же ходя́щим им, и Сам вни́де в весь не́кую: жена́ же не́кая и́менем Ма́рфа прия́т Его́ в дом свой. И сестра́ ей бе нарица́емая Мари́а, я́же и се́дши при ногу́ Иису́сову, слы́шаше сло́во Его́. Ма́рфа же мо́лвяше о мно́зе слу́жбе, ста́вши же рече́: Го́споди, не бреже́ши ли, я́ко сестра́ моя́ еди́ну мя оста́ви служи́ти; рцы у́бо ей, да ми помо́жет. Отвеща́в же Иису́с, рече́ ей: Ма́рфо, Ма́рфо, пече́шися и мо́лвиши о мно́зе. Еди́но же есть на потре́бу. Мари́а же благу́ю часть избра́, я́же не оты́мется от нея́.

Бысть же егда́ глаго́лаше сия́, воздви́гши не́кая жена́ глас от наро́да, рече́ Ему́: блаже́но чре́во носи́вшее Тя, и сосца́, я́же еси́ ссал. Он же рече́: те́мже у́бо блаже́ни слы́шащии сло́во Бо́жие, и храня́ще е́.

Апостольское чтение

Второе Послание Апостола Павла к коринфянам, глава 4, стих 6 — 15

Комментирует священник Стефан Домусчи

Я́ко Бог реки́й из тмы све́ту возсия́ти, и́же возсия́ в сердца́х на́ших, к просвеще́нию ра́зума сла́вы Бо́жия о лице́ Иису́с Христо́ве. И́мамы же сокро́вище сие́ в скуде́льных сосу́дех, да премно́жество си́лы бу́дет Бо́жия, а не от нас. Во всем скорбя́ще, но не стужа́юще си, неча́еми, но не отчаява́еми, Гони́ми, но не оставля́еми, низлага́еми, но не погиба́юще. Всегда́ ме́ртвость Го́спода Иису́са в те́ле нося́ще, да и живо́т Иису́сов в те́ле на́шем яви́тся. При́сно бо мы живи́и в смерть предае́мся Иису́са ра́ди, да и живо́т Иису́сов яви́тся в ме́ртвенней пло́ти на́шей. Те́мже смерть у́бо в нас де́йствует, а живо́т в вас. Иму́ще же то́йже дух ве́ры, по пи́санному: ве́ровах, те́мже возглаго́лах, и мы ве́руем, те́мже и глаго́лем, Ве́дяще, я́ко Воздви́гий Го́спода Иису́са, и нас со Иису́сом воздви́гнет, и предпоста́вит с ва́ми. Вся бо вас ра́ди, да благода́ть умно́жившаяся, мно́жайшими благодаре́нии избы́точествит в сла́ву Бо́жию.

Послание Апостола Павла к евреям, глава 9, стих 1 — 7

Комментирует священник Павел Великанов

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

Име́яше у́бо пе́рвая ски́ниа оправда́ния слу́жбы, свято́е же людско́е. Ски́ниа бо сооружена́ бысть пе́рвая, в не́йже свети́льник, и трапе́за, и предложе́ние хле́бов, я́же глаго́лется Свята́я. По вторе́й же заве́се ски́ниа глаго́лемая, Свята́я святы́х. Зла́ту иму́щи кади́льницу, и ковче́г заве́та окова́н всю́ду зла́том, в не́мже ста́мна злата́ иму́щая ма́нну, и жезл Ааро́нов прозя́бший, и скрижа́ли заве́та. Превы́шше же eго́ херуви́ми сла́вы, осеня́ющии oлта́рь, о ни́хже несть ны́не глаго́лати подро́бну. Сим же та́ко устро́eным, в пе́рвую у́бо ски́нию вы́ну вхожда́ху свяще́нницы, слу́жбы соверша́юще. Во втору́ю же eди́ною в ле́то eди́н архиере́й, не без кро́ве, ю́же прино́сит за себе́, и о людски́х неве́жествиих.

Если в вашем храме совершается служба благоверным князьям Муромским Петру и Февронии, то на литургии звучат чтения, выбранные для их дня:

Евангелие от Матфея, глава 4, стих 25 — глава 5 стих 12

Комментирует священник Стефан Домусчи

Комментирует священник Антоний Борисов

И по Не́м идо́ша наро́ди мно́зи от Галиле́и и десяти́ град, и от Иерусали́ма и Иуде́и, и со о́наго по́лу Иорда́на. Узре́в же наро́ды, взы́де на гору́, и се́дшу Ему́, приступи́ша к Нему́ ученицы́ Его́. И отве́рз уста́ Своя́, уча́ше их, глаго́ля: Блаже́ни ни́щии ду́хом, я́ко тех есть Ца́рствие Небе́сное. Блаже́ни пла́чущии, я́ко ти́и уте́шатся. Блаже́ни кро́тцыи, я́ко ти́и насле́дят зе́млю. Блаже́ни а́лчущии и жа́ждущии пра́вды, я́ко ти́и насы́тятся. Блаже́ни ми́лостивии, я́ко ти́и поми́ловани бу́дут. Блаже́ни чи́стии се́рдцем, я́ко ти́и Бо́га у́зрят. Блаже́ни миротво́рцы, я́ко ти́и сы́нове Бо́жии нареку́тся. Блаже́ни изгна́ни пра́вды ра́ди, я́ко тех есть Ца́рствие Небе́сное. Блаже́ни есте́, егда́ поно́сят вам, и иждену́т, и реку́т всяк зол глаго́л на вы лжу́ще, Мене́ ра́ди. Ра́дуйтеся и весели́теся, я́ко мзда ва́ша мно́га на небесе́х, та́ко бо изгна́ша проро́ки, и́же [бе́ша] пре́жде вас.

Послание Апостола Павла к галатам, глава 5 стих 22 — глава 6 стих 2

Комментирует епископ Феоктист Игумнов

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

Плод же духо́вный есть любы́, ра́дость, мир, долготерпе́ние, бла́гость, милосе́рдие, ве́ра, Кро́тость, воздержа́ние: на таковы́х несть зако́на. А и́же Христо́вы суть, плоть распя́ша со страстьми́ и похотьми́. А́ще живе́м ду́хом, ду́хом и да хо́дим. Не быва́им тщесла́вни, друг дру́га раздража́юще, друг дру́гу зави́дяще. Бра́тие, а́ще и впаде́т челове́к в не́кое прегреше́ние, вы духо́внии исправля́йте такова́го ду́хом кро́тости: блюды́й себе́, да не и ты искуше́н бу́деши. Друг дру́га тяготы́ носи́те, и та́ко испо́лните зако́н Христо́в.

День памяти святых

Священномученик Киприан Карфагенский (258)

В 46 лет сын богатого сенатора-язычника принял крещение, а до этого раздал все имение. Рассказ о святом епископе слушайте на радио «Вера».

Святитель Геннадий Цареградский (Константинопольский) (471)

В течение 13 лет патриаршества он не только прославился чудесами, но и созвал Поместный Собор, на котором запретили посвящение в сан за мзду. Рассказ о святителе, радевшем о просвещении будущих пастырей (спрашивал наизусть Псалтирь), слушайте на радио «Вера».

Собор новомучеников Ясеновацких (1941–1944)

Ясеновац (хорв. Jasenovac) – система лагерей смерти, созданная хорватскими фашистами в августе 1941 года. Располагалась в 60 км от Загреба. В годы Второй мировой войны в застенках Ясеноваца люди гибли за свою веру. Подробнее об этом читайте в нашем материале «Как православные сербы сохранили верность Христу в лагере смерти».

Собор Нижегородских святых

Собор Нижегородских святых отмечается во второе воскресенье сентября и совпадет с празднованием дня Нижнего Новгорода. С нижегородской землей связаны имена более 70-ти святых, самый известный из которых преподобный Серафим Саровский. Память нескольких нижегородских святителей, преподобных, благоверных князей (например, Александра Невского) совершается уже много веков. А в ХХ веке число почитаемых угодников Божиих возросло — за веру пострадали десятки мучеников, священномучеников и преподобномучеников. В их числе — митрополит Серафим Чичагов и мирянин Алексий Нейдгардт.

Собор Саратовских святых

По благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Собор Саратовских святых в 2011 году вошли имена 28 угодников Божиих. Большинство из них жили в прошлом XX веке и пострадали за веру во Христа в годы гонений. Сегодня они являются небесными покровителями своей малой Родины. Память священномученика Константина Голубева и преподобномученика Феодора Богоявленского совершается в этот день.

Новомученики и исповедники Российские

Священномученики Александр Любимов (13 июля 1884 — 1918) и диакон Владимир Двинский (13 июня 1858 — 1918)

Служили в сельском Ильинском храме Псковской губернии. Их арестовали за бесстрашную проповедь и обличение изъятия большевиками у крестьян хлеба. Доносов было несколько, поводом же к аресту стало чтение и разъяснения к решениям Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917−1918 гг. Обвинения в «контрреволюционных действиях, монархизме, агитации в церкви среди крестьян против декрета Совета народных комиссаров» они отвергли. Чекисты расстреляли их 13 сентября 1918 года в роще за Полонским погостом. Тела священномучеников в течение восьми недель оставались непогребенными, так как похоронить их по-христиански власти не разрешали под страхом смерти.

Священномученик Михаил Косухин (7 января 1858 — 13 сентября 1937)

Отец Михаил принял решение стать священником в зрелом возрасте и черед два года после октябрьского переворота. Несмотря на притеснения властей он продолжал служить и проповедовать. Прихожанам говорил: «Я стар и ничего не боюсь». Краткое житие священномученика Михаила слушайте на радио «Вера».

Священномученик Мирон Ржепик (21 апреля 1885 — 13 сентября 1937)

Советской власти отец Мирон не боялся и служил, пока храмы не закрывали окончательно. Он продолжал богослужения и в условиях заключения в Сиблаге. Подробнее о священномученике Мироне читайте в нашем материале «В семинарии его характеризовали как лучшего студента за последние десять лет ее существования».

Священномученик Димитрий Смирнов (1868 — 1938)

– Признаете ли себя виновным в приведенных свидетелями фактах вашей контрреволюционной деятельности? – спросил следователь священника на допросе после очных ставок со лжесвидетелями 5 мая 1938 года.

– Из всех приведенных фактов я подтверждаю только то, что я высказывал недовольство советской властью, поскольку она много налога берет со священников, а также что люди забыли Бога и веру, отчего и живут плохо, а также что я ходил по деревням и проводил молебны, возможно, что и говорил в отношении советской власти, сейчас не помню по своему старому возрасту... Что касается описи у меня имущества, то я говорил, что советская власть накладывает много налога, не по доходу… Что касается молебна о дожде, то я его служил и присутствующим на молебне говорил: вот видите, дождя нет, все сохнет, это потому, что вы, работая в колхозе, забыли про Бога...

Редакция «Фомы» желает вам радости воскресного дня в храме!

Архимандрит Дамаскин ОРЛОВСКИЙ

Принесли носилки. Подошедший сотрудник НКВД сказал:

— Ну, давайте будем класть.

А сам вполголоса спросил у Федора:

— А как же вас брать?

— А вы вот так сделайте руки, — он показал, — в замок, и перекиньте мне за голову. А второй за ноги пусть держит.

Ноги у Федора не гнулись, были как палки, но чувствительности не потеряли.

Один из них подхватил его за ноги, но, сразу почувствовав огромную силу подвижника, от испуга вскрикнул и бросил Федора. Подбежала Евлалия, подхватила ноги брата и закричала на них:

— Изверги! Что вы делаете над больным человеком? Что у вас за спешка такая?

— Не волнуйся, — с любовью, утешительно произнес Федор, — тебе вредно волноваться.

Наконец положили его на носилки. Он помолился и сказал:

— Дорогие мои, мамочка и сестра, не ждите меня и не хлопочите; вам все равно правды не скажут. Молитесь. Не плачьте обо мне и не ищите!

* * *

Мученик Феодор родился 13 февраля 1895 года в городе Тобольске Тобольской губернии (ныне Тюменская область. — Ред.) в семье мещан Михаила Васильевича Иванова и его супруги Елизаветы Алексеевны, урожденной Переваловой, и 17 февраля был крещен в Михайло-Архангельской церкви священником Михаилом Доброхотовым с наречением имени в честь великомученика Феодора Тирона, память которого праздновалась в тот день. Отец Федора работал курьером и сторожем в архиве Тобольского губернского правления и подрабатывал шитьем мужской одежды. Благочестивая семья Ивановых была известна в городе тем, что помогала нуждающимся. Нередко они брали на себя расходы за похороны безродных. Делу милосердия служили впоследствии и дети Ивановых. Сестра Федора, Евлалия, в течение многих лет оказывала помощь старикам в доме престарелых. Их гостеприимный дом всегда был открыт для священников во время гонений на Церковь. Между членами семьи были отношения сугубо христианские, а вера в Бога помогала им переносить испытания.

В 1911 году Михаил Васильевич умер, и на руках Елизаветы Алексеевны осталось десять детей, младшему из которых еще не было года. Чтобы прокормить семью, Елизавета Алексеевна поступила на работу в архив на место почившего мужа и дополнительно подрабатывала рукоделием.

С детства Федор прислуживал в тобольском соборе, нередко он оставался ночевать в холодном храме и оттого часто простужался. В тринадцать лет он заболел суставным ревматизмом и через год стал инвалидом, получив паралич ног. Восемь лет Федор сильно страдал от болей, которые переносил со смирением и кротостью, никто никогда не слышал от него грубого или сказанного с раздражением слова.

Во время торжественной канонизации митрополита Тобольского и всея Сибири Иоанна (Максимовича) 9 июня 1916 года Господь освободил его от изнурительных болей. На богослужении присутствовало множество народа — архипастыри, духовенство и собравшиеся со всех концов России паломники; во время пения «Хвалите имя Господне...» Федора приложили к святым мощам, и с этого часа боли в ногах у него прекратились, хотя ходить он по-прежнему не мог.

За глубокую веру в Бога и любовь к людям народ почитал Федора как утешителя скорбящих, рассудительного советника и безотказного молитвенника, к нему приходили архипастыри, священники и монахи. Иной раз в соборе шла всенощная, начиналось елеопомазание, епископ помазывал елеем сколько-нибудь человек, и его заменял священник, а он уходил к Федору, помазывал его, а затем и всех, кто в это время находился в доме.

Подвижник был неравнодушен к духовному состоянию своих близких. Когда его сестры собирались пойти в храм, он их наставлял: «Вы уж ни на кого не смотрите, только молитесь. А придете и мне всё расскажете, какой Апостол, какое Евангелие читали». «И мы стоим, в храме не шелохнемся, боимся слово пропустить», — вспоминала сестра Евлалия.

За домом, где жил Федор, власти следили и если узнавали имена тех, кто к нему ходит, то начинали их преследовать. По­этому, в конце концов, верующие стали посещать его ночью, стараясь это делать незаметно. В 1920-х годах Евлалию вызвали в ОГПУ и потребовали, чтобы она оклеветала брата; ей угрожали, на нее кричали, наконец, приставили к ее виску револьвер, требуя подписать лжесвидетельство. Но она, понимая, что от ее поступка зависит и ее временная, и ее вечная жизнь, лжесвидетельствовать отказалась. Представители властей потребовали от подвижника, чтобы он перестал принимать народ. «Но разве я могу запретить или выгонять людей», — отвечал он. И люди по-прежнему продолжали к нему приходить.

Многие обращались к Федору за помощью и поддержкой, особенно после того, как в начале 1930-х годов было арестовано почти всё духовенство в округе; к нему приходили и ему писали не только миряне, но и монахи, священники, архиереи — как местные, так и ссыльные, и среди них находившийся тогда в ссылке в Тобольске архимандрит Сергий (Сребрянский) (преподобноисповедник Сергий (Сребрянский; 1870–1948); память 23 марта / 3 апреля. — Ред.), духовник Марфо-Мариинской обители в Москве.

В 1937 году Тобольский окружной отдел НКВД начал массовые аресты среди населения. За один месяц было арестовано более ста тридцати человек, среди которых были и священники, и миряне. В августе представители властей предупредили Федора, что если к нему не перестанут ходить люди, то они его арестуют, но он по-прежнему никому не отказывал.

Вскоре сотрудники НКВД пришли к нему с обыском, были изъяты книги и переписка. Вечером того же дня его навестила сестра Евлалия с мужем Геннадием. Федор был, как обычно, радостен и спокоен.

— У тебя сегодня кто-нибудь был? — спросила Евлалия.

— Были. Они очень скоро снова придут. Да что на них внимание обращать, — ответил Федор.

Сотрудники НКВД действительно пришли через несколько дней.

— Кто дома есть? — спросил один из них.

— Все дома, — ответила Евлалия.

— И хорошо. Федора Иванова мы забираем.

Евлалия прошла в комнату к брату, сотрудник НКВД вошел вслед за ней.

— Федя, вот здравствуй. Гости к тебе понаехали, — сказала Евлалия.

— Ну и что же, я всегда рад гостей принимать, — ответил подвижник.

— Мы вас забираем, — сказал сотрудник НКВД.

— Ну что же, раз у вас есть такое распоряжение, то я подчиняюсь власти.

Все эти годы Федор лежал в постели в длинной рубахе, и мать его, Елизавета Иванова, пошла за единственным у него, приготовленным на случай смерти костюмом, но сотрудник НКВД ее остановил:

— Не понадобится, не нужен будет.

Федора поместили на носилки. У Евлалии была шапочка красная, вроде берета. Федор сказал ей:

— Ты дай мне свою шапочку. Я хоть красный цвет не больно люблю, но пускай это будет на память, насколько этой памяти хватит.

Он надел шапочку, и его увезли в тюрьму. В камере Федора положили лицом к стене, чтобы он никого не видел, и запретили ему разговаривать.

Евлалия с мужем Геннадием в течение несколько дней носили передачи в тюрьму, но вскоре Геннадий Хилков был арестован и 10 ноября 1937 года расстрелян в Тобольске.

В тюрьме Федора ни о чем не спрашивали, на допросы не носили и в камеру к нему следователь не приходил. И никого из ста тридцати шести, арестованных в одно время с Федором, не спрашивали о нем. Всё обвинение основывалось на характеристике, которую дал лежащему без движения подвижнику председатель Тобольского городского совета, в которой было написано, что он «является фанатиком-религиозником, квартира которого является очагом, готовящим подготовку к вооруженному восстанию против советской власти, в чем принимал активное участие и сам Иванов, на квартире у себя хранил и распространял листовки, призывающие к восстанию, устраивались нелегальные совещания в квартире Иванова, куда приходили: священник кладбищенской церкви, монашки и ряд других враждебно настроенных к советской власти людей. Иванов имел и имеет переписку <...> переписка проводится по вопросу подготовки к бандитскому восстанию против советской власти.

Сам Иванов выдает себя за святого, под видом чего к нему приходят служители культа и всякая контрреволюционная банда, устраивали там совещания по вопросу подготовки к вооруженному восстанию и свержению советской власти. Иванов является непримиримым врагом советской власти». Никакой переписки и никаких доказательств его виновности к делу приложено не было.

11 сентября 1937 года тройка при УНКВД по Омской области приговорила подвижника к расстрелу. Феодор Михайлович Иванов был расстрелян в Тобольской тюрьме и погребен в общей могиле на тюремном дворе.

Священникам действительно нельзя жениться.

Этот запрет был впервые сформулирован в так называемых Правилах святых апостолов: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни токмо чтецы и певцы» (Правило 26), а затем неоднократно подтвержден на церковных Соборах. Так в более подробном виде о невозможности брака для священнослужителя мы читаем в шестом правиле VI Вселенского (Трулльского) Собора:

«Поскольку Апостольские правила постановляют, что из принимаемых в клир безбрачными только чтецы и певцы могут вступать в брак, то и мы, соблюдая это постановление, определяем: отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер после рукоположения не имеет права вступать в брак. Если же кто-либо дерзнет сделать это, да будет извержен из сана. Если же кто-либо из готовящихся к принятию священного сана пожелает вступить в законный брак, пусть совершит это до рукоположения во иподиакона, диакона или пресвитера».

Важно, что правило, запрещающее вступать в брак, относится к людям, уже находящимся в священном сане, и не означает, что духовным лицам (если они, конечно, не монахи) нельзя иметь семью. Просто будущие священники женятся до рукоположения, еще будучи семинаристами или студентами богословских факультетов. Более того, женитьба является сегодня одним из условий рукоположения в Православной Церкви.

В последнем есть важный практический смысл: женатый священник знает семейную жизнь изнутри и может давать советы не отвлечённо, а исходя из личного опыта, да и матушка нередко участвует в жизни прихода, помогает в организации воскресной школы, хора, благотворительных инициатив. В то же время от священника ожидают особой воздержанности и чистоты в личной жизни: брак должен быть единственным, развод и повторный брак для клирика недопустимы.

А вот в Католической Церкви со временем сложилась иная практика: там утвердился целибат (лат. caelibatus) — обязательное безбрачие для священников (и епископов) в латинском обряде. Это стало нормой постепенно, в Средние века (важную роль сыграл папа Григорий VII, а окончательно закрепил Второй Латеранский Собор в 1139 году). При этом в греко-католических, униатских церквях традиция женатого духовенства сохраняется.

Принцип «один брак на всю жизнь» — это выражение целостного взгляда на природу священнического служения. Священник призван быть примером духовной собранности и верности: Богу, Церкви и своей семье. Отсюда и строгость правила.

Тропарь
Индикту (церковное новолетие), глас 4:

Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, / о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, / славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, / и рабски любовию вопием Ти: / Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Слава:
глас 3:

Твоих благодеяний и даров туне, / яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, / к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, / и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: / слава Тебе, Боже Прещедрый.

И ныне:
глас 2:

Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны.

Иногда мы восхищаемся стойкостью тех, кто «тянет» на себе зависимого близкого, считая это проявлением преданности. Но психологи видят здесь ловушку: спасая другого, созависимый на самом деле борется со своей тревогой и страхом остаться одному. 

В этом материале вместе с психологом Ильей Сусловым разберем, как формируется этот болезненный тандем, почему попытки «вытащить» близкого нередко мешают ему выздороветь и где проходит тонкая грань между поддержкой и разрушительным спасательством.

Илья СУСЛОВ

клинический психолог

Что такое «созависимость»

Созависимость — это патологические отношения с зависимым человеком. Она может складываться по-разному. Иногда это добровольный выбор. Например, женщина годами живет с мужем, страдающим алкоголизмом, надеясь, что всё наладится. А порой ситуация кажется вынужденной: родитель не может оставить зависимого подростка или близкого с инвалидностью, с которым невозможно расстаться. При этом к зависимости относятся не только очевидные проблемы вроде алкоголизма или наркомании, но и такие формы, как переедание, лудомания и даже трудоголизм. Тот, кто живет рядом с зависимым и подстраивает свою жизнь под его состояние, и становится созависимым.

Ключевой признак созависимости — жизнь интересами, болью и страхами другого человека

В психологии эту разрушительную динамику хорошо описывает треугольник Карпмана (его ещё называют драматическим треугольником). В нём участники бессознательно примеряют на себя три роли: Жертва, Преследователь (или Агрессор) и Спасатель. И зависимый, и созависимый постоянно «перескакивают» между этими ролями, создавая замкнутый круг, из которого невозможно выйти с помощью привычных действий.

Например, вечером жена сначала выступает в роли Спасателя: звонит, ищет мужа, который снова пропал, везет его домой, укладывает спать. Утром она превращается в Преследователя: упрекает, требует «взяться за ум», грозится уйти. А муж в это время — то жертва обстоятельств, то бунтующий противник любых правил. И каждый раз эта «карусель» запускается заново.

Попытки «спасти» не работают? Потому что они, по сути, лишают зависимого необходимости брать ответственность. Если его всегда находят, вытаскивают, оправдывают и решают за него проблемы, у него нет стимула меняться. Он привыкает: как бы низко он ни упал, его всё равно вытащат и пожалеют. Получается, что созависимый под видом помощи решает собственные проблемы: снимает внутреннюю тревогу, убеждается в своей нужности, сохраняет ощущение контроля. Психологи нередко видят в этом скрытый эгоизм: человек «спасает» не столько другого, сколько себя.

Для созависимого статус «главного» — важная часть смысла жизни

Если зависимый употребляет алкоголь, переедает, играет в азартные игры или бесконечно работает, то созависимый «употребляет» собственные эмоции и мысли по поводу другого: тревогу, вину, надежду, раздражение. Его главная цель — вылечить зависимого. Но тут кроется парадокс: когда зависимый действительно выздоравливает, эта связь может разрушиться. Для созависимого статус «главного», того, кто всё контролирует и без кого «всё рухнет», становится важной частью самоощущения. Исцеление партнёра лишает его этого статуса и привычного смысла жизни.

Это создаёт страшную дилемму. Если продолжать спасать, зависимый так и не встанет на путь выздоровления и рискует погибнуть. Если перестать спасать — есть шанс, что он возьмет ответственность, но есть и риск, что случится трагедия. Созависимый боится этого выбора: если что-то пойдёт не так, вина ляжет на него.

Эту ситуацию хорошо иллюстрирует простая метафора: слева — зависимый, справа — созависимый. Созависимому кажется, что если он «улетит», баланс нарушится и зависимый утонет, потому что не сможет выбраться из клетки. Но на самом деле дверца клетки уже открыта. Зависимый может выпорхнуть — или остаться внутри. Это будет его выбор, а не вина того, кто решил дать ему свободу.

Нередко об этом рассказывают люди, которые смогли выйти в длительную ремиссию. Они признаются: переломный момент наступал тогда, когда рядом не оставалось никого, кто мог бы в очередной раз «спасти». Именно в одиночестве, стоя перед выбором «налево — смерть, направо — жизнь», они наконец «приходили в себя». Это похоже на притчу о блудном сыне: отец дал сыну свободу распоряжаться своей жизнью. И только когда тот оказался на самом дне, без чьей-либо поддержки, он смог по-настоящему осознать происходящее. Кто-то в этой точке выбирает жизнь, поддержку, веру, новые ориентиры. А кто-то — нет. Но это всегда личный выбор человека, которому пришлось встретиться со своей болью лицом к лицу. 

Созависимость при алкоголизме

Чаще всего созависимость при алкоголизме возникает у женщин, но это не правило без исключений. В болезненной связи может оказаться любой, кто слишком сильно боится потерять близкого. Яркий пример — фильм «Когда мужчина любит женщину».

Ещё глубже тему раскрывают картины «Меня зовут Билл У.» и «Когда любви недостаточно: история Лоис Уилсон». Это две стороны одной реальной истории — о любви Лоис и Билла Уилсона, чья личная драма стала основой для создания сообщества «Анонимные алкоголики». В первом фильме фокус на мужчине, его боли и пути к выздоровлению, во втором — на женщине, на ее страхе, усталости и попытке сохранить себя в отношениях. Эти фильмы помогают увидеть созависимость не как слабость, а как болезненную, но понятную реакцию на хаос.

Важно понимать: алкоголизм бывает разным. Есть желание выпить — и тогда человек способен сделать выбор, отложить рюмку, сказать «нет». А есть тяга — настоящая физиологическая и психологическая потребность, которая лишает человека свободы выбора.

Представьте ситуацию: нужно забирать жену из роддома, а друзья зовут выпить. Человек с тягой почти наверняка выберет второе, и не потому, что он «плохой», а потому что внутри него живет невыносимая боль, которую он глушит алкоголем. Он может пойти пить даже в одиночку, оправдывая себя: «отмечу», «сброшу напряжение», «выпью только одну рюмку». Но правда в том, что в этот момент он не хозяин своего слова. Зависимость становится господином, который диктует правила, а сам человек оказывается в положении подневольного. Поэтому обижаться на нарушенные обещания — это все равно что сердиться на человека, который не может контролировать судорогу.

Созависимый живет в постоянном напряжении

Он невольно превращается в «детектора»: принюхивается, ищет следы алкоголя, сканирует поведение другого в поисках тревожных сигналов. «А вдруг он прячет бутылку? А вдруг пошел не в магазин, а в соседний двор? А вдруг сядет за руль?» — эти мысли крутятся в голове, не давая расслабиться. Даже поход в гости превращается в испытание: созависимый заранее напряжен, просчитывает риски, гасит возможные конфликты еще до их появления. В такой атмосфере не остаётся места для радости — только для контроля и страха.

Иногда напряжение становится настолько невыносимым, что созависимый сам начинает выпивать — например, чтобы «сократить запасы» в доме. Это парадоксальный, но реальный сценарий: человек пытается управлять ситуацией через участие в ней.

Контроль становится главным инструментом выживания, ведь на кону — не только эмоции, но и реальные последствия: скандалы, порча имущества, проблемы с законом, угроза здоровью. Под влиянием алкоголя человек может совершать поступки, которые рушат доверие, — вплоть до измен. Отсюда и ненависть к «собутыльникам», и новые поводы для ссор.

Попытки «достучаться» до зависимого часто разбиваются о стену отрицания

«Это не болезнь, я сам справлюсь», «все нормально, ты преувеличиваешь» — эти фразы знакомы почти всем, кто пытался поговорить о проблеме. Даже если человек попадает в больницу из-за тяжелого состояния (например, в остром психозе), возвращение домой нередко сопровождается не благодарностью, а агрессией: «Зачем ты меня сдал? Я был в порядке». Отрицание — одна из главных черт зависимости, и именно оно делает борьбу созависимого такой болезненной: его усилия воспринимаются не как помощь, а как нападение.

В какой-то момент отношения начинают напоминать уход за ребенком: то нужно мягко уговаривать, то буквально «подставлять тазик», то мыть, если человек не справился с элементарными вещами. В этой динамике смешиваются забота, отвращение и презрение — и одновременно зависимому может быть даже комфортно в этой суете: вокруг него бегают, о нем беспокоятся, значит, он все еще важен. Но это ложное чувство безопасности: настоящая помощь начинается не с опеки, а с профессионального подхода.

Повлиять на ситуацию способен только комплексный подход 

Реабилитационный центр может помочь снять интоксикацию и запустить внутренние механизмы восстановления, а программа «12 шагов» — дать устойчивую опору: ее эффективность оценивают в 70–80 %. Важную роль играет и работа с психологом, она нужна не только зависимому, но и созависимому, чтобы научиться выстраивать границы, справляться с тревогой и перестать брать на себя чужую ответственность. А вот «кодирование» часто оказывается наименее эффективным решением: оно не затрагивает психологические корни проблемы и не учит человека жить с тягой, не поддаваясь ей.

Жить рядом с зависимым — это как балансировать на канате: каждый шаг дается с трудом, а падение рано или поздно окажется неизбежным. Но понимание того, как устроена зависимость и созависимость, уже первый шаг к тому, чтобы перестать быть заложником этой динамики и начать искать пути к восстановлению — для себя и для близкого.

Созависимость при наркомании

Если при алкоголизме главная драма разворачивается вокруг нарушенных обещаний, потери контроля и бесконечных попыток «всё исправить», то созависимость в паре с наркозависимым добавляет к этой боли еще один, особенно тяжелый момент — правовую угрозу. Здесь речь идет не просто о разрушенных планах и разбитых надеждах, а о реальной юридической ответственности.

Принципиальные различия созависимости при алкоголизме и наркомании

Дело в том, что наркомания — незаконна, и если созависимый знает о происходящем и каким‑либо образом прикрывает зависимого (помогает скрывать употребление, покупает или хранит вещества, закрывает глаза на очевидные признаки), он фактически становится соучастником преступления. И перед ним встает мучительный выбор: сдать близкого, чтобы ему оказали помощь, или продолжать «спасать» привычными способами, рискуя собственной свободой. Для многих этот выбор невозможен: чувство родственной связи оказывается сильнее страха перед законом. «Я не могу его предать» — эта мысль удерживает от решительных действий, даже когда ситуация становится опасной.

Здесь уместно провести параллель с «социальным алкоголизмом», о котором говорили выше: человек еще ходит на работу, поддерживает видимость нормальной жизни, и окружающие склонны закрывать глаза на проблему. Похожая динамика встречается и в «социальной наркомании»: кто‑то употребляет от случая к случаю, кто‑то ограничивается «легкими» веществами и при этом выглядит «нормально» — ходит на работу, не устраивает скандалов, кажется расслабленным. Например, муж каждый день курит психоактивные вещества, и жена думает: «Он не агрессивный, на работу ходит, даже спокойнее стал — ну и что тут такого?» Такая «нормальность» обманчива: она маскирует проблему и дает ложное чувство безопасности, но не отменяет ни вреда, ни незаконности происходящего.

При этом важно помнить: формально алкоголь и никотин тоже являются психоактивными веществами, но их оборот легализован государством, тогда как любые наркотики — нет. Это принципиальное различие меняет всю картину созависимых отношений: здесь на одной чаше весов — близкие связи, любовь, страх потерять человека, а на другой — сокрытие преступления.

Жизнь созависимого быстро переходит в режим выживания

Созависимый невольно берет на себя роль «медсестры» или «медбрата»: он отслеживает состояние близкого, сглаживает острые углы в общении с внешним миром, прячет последствия употребления, гасит конфликты, спасает от проблем с законом. Иногда это доходит до абсурда: человек планирует свой день вокруг состояния зависимого, отменяет важные встречи, лжет родственникам и начальству, придумывает оправдания. В итоге не только жизнь зависимого становится адом, но и жизнь того, кто его «спасает»: постоянный стресс, чувство вины, страх разоблачения и ощущение, что ты застрял в бесконечном цикле, из которого не видно выхода.

И самое коварное — эта динамика может долго оставаться невидимой для окружающих и даже для самих участников. Пока зависимый сохраняет социальную функцию, пока нет открытых катастроф, кажется, что «все под контролем». Но цена этого контроля — постепенное разрушение личности созависимого, его границ и самооценки. 

Есть ли предрасположенность к созависимости?

Кто чаще всего попадает в ловушку созависимости? Ответ на этот вопрос во многом кроется в детстве — в тех моделях отношений, которые человек усваивает как «норму», даже если на деле они причиняют боль.

Дети из дисфункциональных семей

Речь не только о тех семьях, где зависимость открыто разрушает быт, но и о тех, где нарушена сама структура отношений: размыта иерархия, родительские обязанности выполняются непоследовательно или вовсе игнорируются, а воспитание строится по принципу жесткого контроля, словно в казарме, где чувства не обсуждаются, а эмоции подавляются.

В такой атмосфере ребенок рано учится выживать не за счёт опоры на взрослых, а за счёт постоянной «диагностики» настроения близких. Он привыкает считывать малейшие сигналы: в каком настроении мама, пришел ли папа пьяный, не назревает ли скандал. Его безопасность начинает зависеть от состояния других людей.

Пример из жизни: девочка лет семи, вместо того чтобы собирать портфель и радоваться новому дню, замирает у двери родительской комнаты и прислушивается: если тихо — можно выдохнуть, если слышны резкие голоса — нужно спрятаться в своей комнате, не шуметь, не попадаться на глаза, «не провоцировать». Для нее это не временная тактика, а способ существования. Вырастая, она переносит эту модель в новые отношения: ей привычно быть начеку, предугадывать вспышки, сглаживать углы и брать на себя ответственность за чужие эмоции. В отношениях с зависимым человеком эта выученная бдительность становится фундаментом созависимости: она снова и снова проверяет, «в порядке» ли человек, и ее собственное спокойствие оказывается напрямую связано с его состоянием.

Люди, выросшие с высоким уровнем тревоги

У таких людей гиперответственность нередко становится не просто чертой характера, а способом справиться с внутренним напряжением. Их внутренний лозунг звучит почти как миссия: «Я слежу за всеми, чтобы все было правильно». Им кажется, что, если они будут достаточно внимательными, предусмотрительными и заботливыми, хаос можно удержать под контролем.

Например, мальчик в семье с нестабильной атмосферой рано берет на себя роль «взрослого»: успокаивает плачущую маму, уговаривает отца не уходить, следит, чтобы младшие братья не шумели и не «злили» родителей. Он усваивает: если не будет все контролировать, случится что-то плохое. Во взрослой жизни эта установка может трансформироваться в потребность опекать другого, особенно если тот демонстрирует уязвимость или зависимость.

Для такого человека забота становится не проявлением любви, а попыткой снизить собственную тревогу: пока он «держит руку на пульсе», мир кажется чуть менее пугающим.

Иногда эта гиперответственность проявляется в очень бытовых, но показательных сценариях: женщина отменяет встречу с подругой, потому что «надо быть дома, вдруг мужу станет хуже», или не берет отпуск, опасаясь, что «без меня все развалится». И в этом кроется особая трагедия: пытаясь защитить себя от тревоги, человек незаметно лишает себя собственной жизни.

Важно понимать, что ни одна из этих моделей не говорит о слабости или «неправильности» человека. Это адаптивные стратегии, которые когда-то помогали ребенку выживать в непредсказуемой среде. Проблема возникает тогда, когда эти стратегии продолжают работать во взрослой жизни, особенно в отношениях с зависимым человеком: привычка контролировать, предугадывать и спасать перестает быть опорой и становится клеткой, из которой сложно выбраться без осознанной работы и поддержки.

Что делать созависимому?

Созависимость — это тоже своего рода зависимость, и ее главная защита — отрицание. Созависимому невероятно трудно услышать, что его «спасательство» не помогает, а, напротив, удерживает близкого в болезни. В ответ почти всегда звучит одно и то же: «А если без меня он умрет? Я столько раз его реально спасал: вытаскивал из сугроба, не давал сесть пьяным за руль, отбирал ключи, дрался, вызывал скорую, клал в больницу…». И это не пустые слова. Люди действительно совершают настоящие подвиги, чтобы удержать близкого от катастрофы. Но именно в этом и кроется ловушка: чем больше спасаешь, тем меньше у человека стимул меняться. Ему становится выгодно оставаться в роли того, кого нужно спасать.

Пример созависимости в семье, где сын страдал от химической зависимости

В моей практике есть реальная история о человеке, который долго «сидел» на психоактивных веществах, примерно 5‒10 лет. У него выработался целый распорядок их приема, чтобы и удовольствие получать, и не доводить до смертельно опасного состояния. Родители годами пытались его спасать, пока не уехали за границу, где попали на работу с русскоговорящими психологами. Там им впервые четко и безжалостно объяснили: если хотите по-настоящему помочь — перестаньте его спасать.

Сложнее всего было убедить маму. «Как это не спасать? Пусть умирает?» Этот вопрос разрывал ей сердце. Но психолог разложил все по полочкам: если продолжать спасать, человек так и останется больным и рано или поздно умрет от передозировки — через три, пять или десять лет. А если перестать спасать, есть шанс, что он дойдет до точки, где придется взять ответственность на себя. Да, риск есть: он может и не справиться. Но рассчитывать на «чудо», которое происходит один раз на миллион, бессмысленно.

Материнский инстинкт здесь буквально убивал сына своей бесконечной опекой. В конце концов мать удалось уговорить. Парень пытался провоцировать: снова употреблял, валялся где попало, проверял, придут ли на помощь. И когда никто не пришел, он однажды проснулся в полном «ауте» и впервые по-настоящему «пришел в себя». Это как притча о блудном сыне: человек доходит до дна, где налево — смерть, направо — жизнь, и только тогда способен увидеть реальность. Именно в этот момент он и начал выздоравливать. Прошел все шаги, справился с зависимостью, женился, у него родилось четверо здоровых детей. Организм и психика способны на удивительную регенерацию, если человек наконец берет ответственность за свою жизнь.

«Жесткая любовь»: не жестокость, а границы

То, что сделали родители из истории выше, в сообществах взаимопомощи называют «жесткой любовью». Ее суть проста: трезвый, адекватный, соблюдающий правила — добро пожаловать; пьяный, употребляющий, нарушающий границы — нет. Потому что человек в состоянии опьянения или под воздействием наркотиков — это фактически другой человек: у него другие реакции, желания, манера говорить и вести себя. Это как если бы вместо вашего близкого пришел его двойник: вы не обязаны его обнимать, сидеть с ним и терпеть его поведение. «Жесткая любовь» — это не про равнодушие, а про четкие границы и правила общежития. 

Финансовые и бытовые обязательства

Если взрослый человек живет в семье, он должен вносить свою долю в оплату ЖКХ, покупать продукты, участвовать в быту. Если он не делает этого и при этом употребляет, семья имеет право сказать: «Пока ты не готов быть ответственным жильцом, тебе здесь не место».

Четкие временные рамки

«Ты должен приходить домой до 23:00. Если приходишь в 23:01 — ты останешься снаружи». Звучит жестко, но это единственный способ показать: нарушение правил имеет последствия.

Я знаю истории матерей, которым приходилось не впускать в дом взрослых детей, если те приходили пьяными. На вопрос, как они это выдерживали, ответ всегда был один: «Если впустишь в 23:01, завтра он/она придет в час, потом в два, потом начнет ломиться, скандалить, бить посуду». Иногда такие матери шли в церковь, молились, говорили: «Я вверяю этого человека Богу». Это не про отречение, а про отказ брать на себя то, что может сделать только сам зависимый.

Полный отказ от «спасательства»

Никаких денег «на еду», которые уйдут на выпивку, никакой «помощи» в виде укрывательства, звонков, чтобы «вытащить» из неприятностей.

В моей практике была женщина, ставшая позже лидером анонимного движения по борьбе с зависимостями в Санкт‑Петербурге. Она рассказывала, как выгоняла сначала дочь, потом и внучку, когда те начинали употреблять. Были слезы, крики, обиды, но были и границы. В итоге обе выздоровели, вышли замуж, родили детей, работают, строят отношения. И сегодня эта женщина делится своим опытом, помогает другим семьям.

Важные метафоры, которые могут помочь созависимому

Иногда человеку нужна простая, но сильная метафора, чтобы перестать оправдывать своё спасательство.

Лишняя бутылочка пива — тот же убивающий наркотик

Если вы не готовы принести зависимому наркотики, чтобы ему «стало легче», почему вы готовы дать ему «всего одну» порцию алкоголя? Для зависимого это не «чуть-чуть», это поддержание его болезни.

Зависимость — та же аллергия

При аллергии человек полностью избегает контакта с аллергеном: не пробует, не нюхает, не держит дома. Точно так же при зависимости должен быть полный отказ от контакта с веществом. А в случае созависимости — от тех моделей поведения, которые поддерживают болезнь.

Гиперопека — форма недостатка любви

Да, она выглядит как забота, но на деле лишает человека шанса повзрослеть и справиться с жизнью. Часто она даже страшнее жесткого, «казарменного» воспитания: при строгости человек хотя бы учится опираться на себя, а при гиперопеке привыкает, что за него всё решают и спасают.

Границы защищают всех

Когда семья перестает спасать, она не бросает человека, а дает ему шанс столкнуться с последствиями и захотеть меняться.

С этим невозможно справиться в одиночку

Решение о «жесткой любви» дается через боль, слезы, чувство вины. Поэтому так важна поддержка: группы для созависимых, психологи, сообщества, где можно выговориться и не чувствовать себя «плохим».

Путь из созависимости не про равнодушие и не про жестокость. Он про то, чтобы перестать быть «скорой помощью» и стать опорой, которую можно получить, только если человек сам захочет выбраться. И сотни историй выздоровления доказывают: это работает.

Книга врача-психотерапевта Валентины Москаленко «Зависимость. Семейная болезнь»

В этом контексте огромную ценность имеет книга Валентины Москаленко «Зависимость. Семейная болезнь». Москаленко — врач-психотерапевт, специалист по работе с зависимыми и созависимыми семьями, и в своей книге она последовательно показывает: зависимость — это не проблема одного человека, а болезнь всей семьи. В семье формируются такие модели взаимодействия, которые невольно поддерживают употребление: спасательство, контроль, гиперопека, чувство вины, попытки «исправить» близкого любой ценой.

Особенно важно, что Москаленко не просто описывает проблему, а дает понятную программу выхода из созависимости. Она помогает родственникам отделить заботу от потакания болезни, научиться выстраивать границы и перестать брать на себя чужую ответственность. Книга написана доступным языком и одинаково полезна и для родственников зависимых, и для специалистов: в ней много реальных примеров, четких алгоритмов и объяснений, почему привычные способы «помочь» на самом деле мешают выздоровлению. 

Контакты центров помощи созависимым 

Если вы чувствуете, что застряли в бесконечном спасательстве, а страх, вина и тревога стали вашими постоянными спутниками, вот основные варианты, где можно получить реальную помощь:

• Сообщество Взрослых Детей Алкоголиков Московского региона. Здесь можно пройти программу «12 шагов», получить поддержку через личные или онлайн-встречи. 
• Русскоязычное сообщество 12-ти шаговой программы Анонимные Созависимые (CoDA).
• Телефон бесплатной психологической помощи. Единый общероссийский телефон доверия: 8‑800‑2000‑122 (круглосуточно, анонимно). Здесь можно просто выговориться, когда больше не к кому обратиться, и получить первые рекомендации, как снизить острое напряжение.
• Индивидуальная работа с психологом или психотерапевтом. Специалист поможет проработать чувство вины, научиться говорить о границах и справляться с тревогой, не возвращаясь к привычному спасательству. Искать лучше среди тех специалистов, которые специализируются на аддиктологии и семейной терапии.

Выбраться из созависимости — тяжело, но реально. Вы не перестанете любить близкого, просто ваша любовь перестанет быть удушающей. Отказываясь от созависимости, вы возвращаете себе право на спокойную и радостную жизнь и одновременно даете шанс на выздоровление любимому человеку.

Путь к исцелению начинается с признания, что привычные способы «помогать» не работают. Это больно, страшно и кажется жестоким, но именно в этот момент рождается шанс на перемены. Иногда истории, которые на первый взгляд могут звучать как крайность — когда из дома не пускают, не дают денег, не вытаскивают из неприятностей, — на деле оказываются про огромную внутреннюю силу. А еще за каждым таким решением стоит поддержка: группы, специалисты, сообщества, где тебя не осудят. Не нужно проходить этот путь в одиночку. Даже один спокойный разговор, где вас просто выслушают без упреков, может вернуть силы.

Созависимость формируется годами, и выйти из нее за один день не получится. Но каждый маленький шаг — это победа. Вы уже сделали главное: заметили проблему. А значит, у вас уже есть шанс все изменить.

Подготовила Сабина Кухарчук

Священник Евгений МУРЗИН

редактор направления «Вера и Церковь»

Действительно, если оценивать личность Иоанна Крестителя с точки зрения обыденных представлений об успехе, кажется, что он потерпел полное фиаско. Мы привыкли думать, что ценность нашего труда в наших же собственных глазах определяется тем, ощутили ли мы его результат. Строишь дом — значит, должен пожить в нем, посадил дерево — насладился его плодами, родил сына — увидел, как он стал преуспевающим человеком. Другими словами, если уж начал дело, значит, обязательно должен увидеть его завершение.

Но Евангелие предлагает нам посмотреть на это под другим углом. У каждого человека своя миссия на земле. Одним людям выпадает начать, другим продолжить, третьим — закончить. И чаще всего начать гораздо сложнее, чем продолжить начатое и достичь результата. Есть известная фраза, авторство которой приписывается французскому философу Бернару Шартрскому:

«Мы подобны карликам, усевшимся на плечах великанов; мы видим больше и дальше, чем они, не потому, что обладаем лучшим зрением, и не потому, что выше их, но потому, что они нас подняли и увеличили наш рост собственным величием».

Это нелегко принять. Человеку всегда хочется знать, что всё, что мы делаем, не напрасно. Но история Иоанна Крестителя предлагает другую меру успеха, которая определяется верностью своему призванию.

Да, он погиб, не став свидетелем многочисленных чудес, совершенных Спасителем, не услышав Нагорной проповеди, не пережив радости Его воскресения. Но призвание Иоанна состояло в том, чтобы приготовить путь Господу.

Тому, Кто поведет человечество в Царство Небесное, приближение которого он предсказывал.  И он сделал именно то, для чего был поставлен на пророческое служение. А потом, узнав, что Христос вышел на проповедь, произнес: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин 3:30) и смиренно отошел в тень. В этом его величие.

Пожалуй, это одна из самых утешительных мыслей в день Усекновения главы Иоанна Крестителя: следуй своему призванию и делай, что должен. Остальное в руках Божьих.

Пятница, 11 сентября 2026 года, Усекновение главы Иоанна Предтечи

Ежегодно 11 сентября Церковь празднует Усекновение главы самого чтимого святого после Пресвятой Богородицы - Иоанна Предтечи. Он был сыном священника Захарии и праведной Елисаветы. У благочестивых супругов долго не было детей, о чем они горевали и из-за чего их осуждали, подозревая в тайных грехах. Однажды архангел Гавриил возвестил Захарии о рождении сына. Захария не поверил в это срезу, за что лишился дара речи. Говорить он смог только после рождения сына, когда нарек ему имя — Иоанн. Будущий пророк после смерти родителей ушел в пустыню, где вел строгую жизнь аскета. В возрасте 30 лет он вышел с проповедью покаяния и начал крестить людей в реке Иордан.

Настал день, когда в нему на берег Иордана пришел Спаситель. Во время крещения на Иисуса сошел Святой Дух в виде голубя, а глас с небес возгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение». Так Иоанн Креститель стал свидетелем Явления Пресвятой Троицы.

Евангелия от Матфея и Марка повествуют о последних днях земной жизни Иоанна Предтечи. Он обличал царя Ирода Антипу за то, что он оставил свою жену ради Иродиады, супруги своего брата. Женщина ненавидела Предтечу за это. Как-то раз во время пира дочь Иродиады Саломея танцевала так хорошо, что царь пообещал исполнить любое ее желание. Мать попросила Саломею у Ирода голову Иоанна Крестителя. И хотя царь чтил пророка, он не захотел нарушить клятву, данную перед гостями, и приказал казнить Иоанна Предтечу.

Особенности православного богослужения

Богослужения в честь праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи не имеют особенностей.

Вечером 10 сентября совершается всенощное бдение с праздничными песнопениями и каноном. Общая продолжительность вечернего богослужения 2,5 – 3 часа.

Утром 11 сентября – часы и Божественная литургия. Продолжительность 1,5 – 2 часа.

После Литургии – молебен о страждущих недугом винопития или наркомании. Продолжительность около 30 минут.

Литургия стоит вне дневного круга богослужений, то есть служб, которые по смыслу связаны с конкретным временем дня (вечерня – с вечером, утреня – с утром, часы – с определенным часом). В ней мало текстов, которые приурочены к конкретному празднику.

Основной объем праздничных песнопений употребляется на вечернем богослужении. Церковный день начинается с вечера, и вечерние службы позволяют добавить в них праздничные тексты.

Из ярких и заметных моментов на вечернем богослужении 10 сентября будут:

• Лития. Примерно через 30 минут от начала богослужения.

Священнослужители выходят из алтаря, становятся прямоугольником у западной стены храма и освящают вино, масло и хлеб, которые стоят перед ними в специальном сосуде – литийнице (Литийница - Православный журнал «Фома»). Этот хлеб будут раздавать всем во время чтения канона и помазания примерно через 40 – 45 минут после литии.

• Полиелей. Примерно через 50 минут от начала всенощного бдения.

Самый торжественный момент утрени. В храме зажигается свет, открываются царские врата. Священники выходят из алтаря, держа в руках зажженные свечи, и становятся на середине храма. Хор торжественно поет псалмы 134 («Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа») и 135 («Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его»), в которых Господь прославляется за многие милости к человеческому роду. Псалмы поются с припевом «аллилуия» и «яко в век милость Его». По-гречески «поли» — «много», «элеос» — «милость», поэтому этот момент службы и называется полиелей.

Праздничные тексты по службам они распределяются так:

• стихиры на «Господи, воззвах» (ближе к началу вечернего богослужения после «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»)

Литургический словарик:

Стихиры – небольшие песнопения, в которых раскрываются основные темы праздника. Название стихир связано с моментом службы (на литии) или текстами, с которыми они соединяются: конкретными псалмами («Господи, воззвах» или хвалитными, т.е. хвалебными псалмами) или специально написанными стихами (стиховна).

• стихиры на литии;
• стихиры на стиховне;
• 2 канона Предтечи (припев «Святы́й вели́кий Иоа́нне, Предте́че Госпо́день, моли́ Бо́га о нас»). :

Каноны читаются не друг за другом, а совмещенно: сперва первая песнь обоих канонов, потом вторая и так далее.

Два раза чтение канонов прерывается:

После 3-й песни:

- ектения;
- седален Предтечи.

Седален – это еще один жанр небольшого церковного песнопения.

После 6-й песни:

- ектения;
- кондак и икос Предтечи.

• стихиры на хвалитех Предтечи в конце службы.
• тропарь и кондак Предтечи будут несколько раз на вечернем и утреннем богослужении.

На Божественной литургии Вы услышите тропарь и кондак Предтечи и соответствующие сегодняшнему дню чтения из Евангелия и Апостола.

Праздничные тропарь и кондак содержат основную информацию о святом или событии, которое вспоминает Церковь. Подробнее о них можно прочитать в житии святых или наших материалах.

Молебен о страждущих недугом винопития или наркомании устроен так:

• начальный возглас священника «Благослове́н Бог наш, всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в»;
• Трисвятое по Отче наш;
• псалом 26 («Госпо́дь просвеще́ние мое́ и Спаси́тель мой, кого́ убою́ся?»);
• великая ектения (всегда стоит в начале служб, начинается словами «Ми́ром Го́споду помо́лимся»);
• песнопение «Бог Господь»;
• тропарь ко Христу «Ско́рый в заступле́нии еди́н сый, Христе́»;
• тропа́рь пе́ред ико́ной Бо́жией Ма́тери «Неупива́емая Ча́ша», перед которой молятся о тех, кто страдает зависимостями;
• прокимен «Та́мо бо рука́ Твоя́ наста́вит мя, и удержи́т мя десни́ца Твоя́»;
• чтение Апостола (Послание к Ефесянам, глава 5, ст. 8 – 19), которое связано с темой молебна: в нем говорится в том числе о том, что не нужно упиваться вином;
• аллилуа́рий Иоа́нна Предте́чи;
• чтение Евангелия (Евангелие от Луки, глава 8, ст. 26-39), в котором рассказывается об исцелении человека, одержимого бесами. Эта история дает надежду на то, что Господь может исцелить человека, который находится в крайне тяжелом состоянии.
• сугубая ектения;
• молитва Спасителю;
• краткая молитва Богородице, которая совершается в конце служб «Честнейшую херувим»;
• отпуст.

Главные песнопения 11 сентября

Тропарь Иоанну Предтече на Усекновение главы, глас 2

Память праведнаго с похвалами,/ тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/ показал бо ся еси воистину и пророков честнейший,/ яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./ Темже за истину пострадав радуяся,/ благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию,/ вземлющаго грех мира,// и подающаго нам велию милость.

Перевод:

Память праведника чтится похвалами, тебе же довольно свидетельства Господня, Предтеча, ведь явился ты поистине из пророков славнейшим, ибо удостоился в струях крестить Проповеданного. Потому за истину пострадав с радостью, благовествовал ты и находящимся во аде Бога, явившегося во плоти, подъемлющего грех мира и подающего нам великую милость.

Кондак Иоанну Предтече на Усекновение главы, глас 5

Предте́чево сла́вное усекнове́ние,/ смотре́ние бысть не́кое Боже́ственное;/ да и су́щим во а́де Спа́сово пропове́сть прише́ствие./ Да рыда́ет у́бо Ироди́а,/ беззако́нное уби́йство испроси́вши:/ не зако́н бо Бо́жий, ни живы́й век возлюби́,// но притво́рный, привре́менный.

Перевод:

Предтечи славное усекновение произошло по некоему Божественному замыслу, чтобы он и пребывавшим во аде возвестил о пришествии Спасителя. Да восплачет же Иродиада, беззаконное убийство испросившая: ведь не закон она Божий возлюбила, не вечную жизнь, но обманчивую и временную.

Величание

Величаем тя,/ Крестителю Спасов Иоанне,/ и почитаем вси/ честныя твоея главы// усекновение.

В 2014 году Священный Синод Русской Православной Церкви восстановил ежегодное празднование Дня трезвости в день памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи. В этот день на литургии в составе мирной ектении звучат следующие тексты прошений о страждущих недугом винопития или наркомании:

– О еже призрети милостивно на рабов Своих, от недугов пьянства и наркомании душею и телом страждущих, и разрешити их от уз смертоносных страстей, Господу помолимся.

– О еже избавити страждущия рабы Своя от пагубных страстей пьянства и наркомании и соблюсти их во спасительном страсе и чистоте, воздержании и правде, Господу помолимся.

– О еже припасти им к Богу в покаянии и препобедити пагубные страсти, да причастницы благ вечных будут, Господу помолимся.

– О сродницех их скорбящих, и о еже прияти молитвы их и воздыхания, Господу помолимся.

– О избавитися имже и нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

А после литургии совершается молебен о страждущих недугом винопития.

Чтение Евангелия

Евангелие от Марка, глава 6, стихи 14 — 30

Комментирует епископ Феоктист Игумнов

Комментирует священник Дмитрий Барицкий

И услы́ша царь И́род, [я́ве бо бысть и́мя Его́,] и глаго́лаше: я́ко Иоа́нн Крестя́й от ме́ртвых воста́, и сего́ ра́ди си́лы де́ются о нем. Ини́и глаго́лаху, я́ко Илиа́ есть, ини́и же глаго́лаху, я́ко проро́к есть, или́ я́ко еди́н от проро́к. Слы́шав же И́род рече́, я́ко, его́же аз усе́кнух Иоа́нна, той есть, той воста́ от ме́ртвых. Той бо И́род посла́в, ят Иоа́нна и связа́ его́ в темни́це, Иродиа́ды ра́ди, жены́ Фили́ппа, бра́та своего́, я́ко ожени́ся ею́. Глаго́лаше бо Иоа́нн И́родови: не досто́ит тебе́ име́ти жену́ [Фили́ппа,] бра́та твоего́. Ироди́я же гне́вашеся на него́ и хотя́ше его́ уби́ти, и не можа́ше. И́род бо боя́шеся Иоа́нна, ве́дый его́ му́жа пра́ведна и свя́та, и соблюда́ше его́, и послу́шав его́, мно́га творя́ше, и в сла́дость его́ послу́шаше. И приклю́чшуся дни потре́бну, егда́ И́род рождеству́ своему́ ве́черю творя́ше, князе́м свои́м, ты́сящником, и старе́йшинам галиле́йским. И вше́дши дщерь тоя́ Иродиа́ды, и пляса́вши, и уго́ждши И́родови и возлежа́щим с ним. Рече́ царь деви́це: проси́ у мене́, е́же а́ще хо́щеши, и дам ти. И кля́тся ей: я́ко а́ще попро́сиши у мене́, дам ти, и до полца́рствия моего́. Она́ же изше́дши рече́ ма́тери свое́й: чесо́ прошу́? Она́ же рече́: главу́ Иоа́нна Крести́теля. И вше́дши а́бие со тща́нием к царю́, проси́, глаго́лющи: хощу́, да ми да́си от него́ {а́бие}на блю́де главу́ Иоа́нна Крести́теля. И приско́рбен быв царь, кля́твы же ра́ди, и за возлежа́щих с ним, не восхоте́ отрещи́ся ея́. И а́бие посла́в царь спекула́тора, повеле́ принести́ главу́ его́. Он же шед усе́кну его́ в темни́це. И принесе́ главу́ его́ на блю́де, и даде́ ю́ деви́це, и деви́ца даде́ ю́ ма́тери свое́й. И слы́шавше ученицы́ его́, приидо́ша и взя́ша труп его́, и положи́ша его́ во гро́бе. И собра́шася апо́столи ко Иису́су, и возвести́ша Ему́ вся, и ели́ка сотвори́ша, и научи́ша.

Апостольское чтение

Деяния святых апостолов, глава 13, стихи 25 — 32

Комментирует священник Стефан Домусчи

Комментирует священник Павел Великанов

Комментирует священник Антоний Борисов

И я́коже скончава́ше Иоа́нн тече́ние, глаго́лаше: кого́ мя непщу́ете бы́ти, несмь аз, но се гряде́т по мне, Ему́же несмь досто́ин разреши́ти реме́нь сапогу́ Его́. Му́жие, бра́тие, сы́нове ро́да Авраа́мля, и и́же в вас, боя́щиися Бо́га, вам сло́во спасе́ния Сего́ посла́ся. Живу́щии бо во Иерусали́ме и кня́зи их сего́ не разуме́вше, и гла́сы проро́ческия, по вся суббо́ты что́мыя, осуди́вше Его́, испо́лниша. И ни еди́ныя вины́ сме́ртныя обре́тше, проси́ша у Пила́та уби́ти Его́. Я́коже сконча́ша вся, я́же о Нем пи́сана, сне́мше с дре́ва, положи́ша во гро́бе. Бог же воскреси́ Его́ от ме́ртвых. И́же яви́ся на дни мно́ги совозше́дшим с Ним от Галиле́и во Иерусали́м, и́же ны́не суть свиде́телие Его́ к лю́дем. И мы вам благовеству́ем обетова́ние, бы́вшее ко отце́м, я́ко сие́ Бог испо́лнил есть нам, ча́дом их, воздви́г Иису́са.

Традиции праздника

В день, когда Церковь вспоминает Усекновение главы Пророка Иоанна Крестителя, 11 сентября, православные христиане соблюдают строгий пост в память о том, что мученическая кончина святого пророка произошла на пиру, участники которого во главе с царем, очевидно, были сильно пьяны. Церковь предлагает верующим именно постом, а не праздничным пиршеством почтить память этого великого пророка и подвижника.

С 2014 года, через 100 лет, в России был восстановлен День трезвости, который также отмечается 11 сентября. В начале ХХ века в России в этот день закрывались винные лавки и прекращалась продажа алкоголя.

По решению Священного Синода, 11 сентября в православных храмах совершается молебен о страждущих недугом винопития, а также произносятся проповеди о важности трезвого образа жизни.

Редакция «Фомы» поздравляет вас с праздником Усекновения Главы Иоанна Крестителя!

Что можно есть 11 сентября

11 сентября — это всегда день строгого поста. Это значит, что нельзя есть яйца, молочные и мясные продукты, а также рыбу.

Можно есть растительные продукты: крупы, грибы, овощи, фрукты, хлеб.

Если по медицинским причинам Вам предписана диета, в которую обязательно ежедневно должны входить мясные или молочные продукты, греха в том, чтобы соблюсти диету, нет. Вы и так соблюдаете своего рода пост, потому что едите не то, что хотите, а то, что предписано.

Можно ли есть арбузы 11 сентября?

Арбузы, дыни, тыквы и т.п. 11 сентября есть можно.

Существует поверье — именно поверье, которое не имеет отношения к канонам Церкви, — по которому 11 сентября якобы нельзя есть круглое, потому что это напоминает об отрубленной голове Иоанна Предтечи.

В церковных правилах такого запрета нет.

Можно ли есть круглые фрукты 11 сентября?

11 сентября можно есть круглые фрукты (например, яблоки), а также ягоды (арбуз) и другую растительную еду круглой формы.

Есть суеверие, согласно которому 11 сентября не едят круглую еду. Связано это с тем, что круглая форма плодов как бы напоминает об усеченной главе пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

В церковных канонах и правилах такого запрета нет, так что круглые фрукты и другие плоды есть можно совершенно спокойно.

Можно ли играть свадьбу(жениться/выходить замуж) 11 сентября?

11 сентября в Церкви не совершается Таинство венчания. Причина в том, что это день строгого поста, когда супруги воздерживаются от близости.

Если речь идет о том, чтобы просто подписать документы в ЗАГСе, это возможно сделать 11 сентября. Но для христиан сам момент подписания не обязательно означает начало полной брачной жизни: скорее всего, мы говорим о варианте, когда 11 сентября подписываются документы, а в какой-то день после этого совершается Таинство венчания и уже после него начинается полнота супружеской жизни.

Что касается праздника, например, по поводу подписания документов о браке, все же для христиан 11 сентября связано с событием несправедливой казни, а по сути убийства Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Это день с совершенно не праздничным в обычном смысле настроением, и играть свадьбу в этот день будет очень странно. Было бы правильно во всех отношениях перенести торжества на другой день — более спокойный и праздничный.

Можно ли венчаться 11 сентября?

11 сентября и накануне этого дня венчания не совершаются. Это день строгого поста, когда супруги воздерживаются от близости, если ориентироваться на церковные каноны. Поскольку венчание предполагает начало брачной жизни, логично, что в этот день оно не совершается, потому что близость откладывается.

Можно ли крестить ребенка 11 сентября

11 сентября можно крестить ребенка. Крещение в принципе может совершаться в любой день года, если только у священника, крестных и родителей совпадет время, когда все смогут присутствовать на Таинстве.

Можно ли стричь волосы 11 сентября?

11 сентября можно стричь, красить, укладывать волосы и совершать все прочие гигиенические или косметические процедуры.

Для христиан естественно встречать важные праздники в Церкви вместе с другими верующими, поэтому будет странно назначить стрижку вместо Литургии. После — запрета нет, если не нашлось более подходящего дня и если в такой серьезный праздник у Вас действительно есть настроение на то, чтобы заниматься косметологией.

Что нельзя делать 11 сентября?

В Церкви нет правил, которые бы запрещали конкретные дела в связи с конкретными датами.

Принципы такие — нельзя:

• Грешить. Грешить нельзя в любой день года, для этого не нужно ждать праздника.
• Есть яйца, мясные и молочные продукты, рыбу. 11 сентября — это день строгого поста, поэтому меню в этот день у христиан постное. Исключение — те, кому по причине нездоровья необходимо есть мясные и молочные продукты, но тут выбор еды диктует болезнь и состояние организма, а не воля человека.

Есть круглое — можно! Существует мнение, что 11 сентября нельзя есть круглую еду — фрукты, овощи, ягоды (например, арбуз). Это суеверие: круглые плоды 11 сентября есть можно.

• Венчаться. 11 сентября в храмах не совершается Таинство венчания, потому что это день строгого поста, когда супруги воздерживаются от близости.
• Заниматься несрочными делами вместо Литургии. Для христиан естественно начать важные день церковного календаря с участия в Богослужении. Если только есть возможность, все несрочные дела стоит перенести, чтобы помолиться на Литургии. Если это невозможно, например, у Вас нет варианта взять отгул на работе, тогда нужно заниматься работой и постараться с утра и в течение дня прочитать тропарь и кондак Пророку, Предтече и Крестителю Господню Иоанну и праздничное Евангелие (Евангение от Марка, глава 6, ст.14-30).

Здравствуйте! Меня мучает вопрос, ответа на который, казалось бы, нет. Говорят, что Бог был всегда, до пространства и времени, но откуда Он пришёл? Он же имеет своё начало, не может же быть такого, чтобы Он просто был.

Наталья

Ответ священника:

Протоиерей Михаил САМОХИН

Пресс-секретарь Пятигорской и Черкесской епархии;  руководитель информационно-издательского отдела; руководитель миссионерского отдела Пятигорской и Черкесской епархии.

Здравствуйте, Наталья! Бог потому и Бог, что не имеет начала. Он есть всегда, Он существует вне времени и пространства. Нет такого момента или места, когда и где Его бы не было. Это очень сложно понять, поскольку сознание самого человека ограничено временем и пространством. В это можно только поверить.

Немного примирить нас с этой реальностью может постоянная память о том, что Бог всемогущ, и это Его свойство не ограничивается никакими уловками слабого человеческого разума. Согласитесь, что только такой Бог, Который Сам есть Источник и Начало, Господь времён и миров, достоин подлинного служения. Поклоняться с уважением мы можем и святым людям, угодившим Богу, но вот служить лучше и достойнее всего именно Истинному Богу, Господу и Спасителю Христу.

Желаю Вам преодолеть сомнения, укрепив свою веру.

Этот ликбез — взвешенный и откровенный разговор о не самых популярных фактах биографии Льва Николаевича с Борисом Кипнисом, крупным военным историком, профессором Государственного университета по землеустройству, общественным деятелем.

Послушать подкаст:

Подпишитесь, чтобы не пропускать новые выпуски Академии журнала «Фома»:

«Ликбез» — уникальный моноподкаст Академии журнала «Фома». В каждом эпизоде принимают участие профессионалы: преподаватели, священники, профессора. Наши герои экспертно и с душой создают пространство для глубоких дискуссий. Неочевидные смыслы книг, разборы фильмов, экскурсы по картинам и обзоры культовых фильмов и режиссеров: взгляд на стыке культуры и религии.

Александр ТКАЧЕНКО

постоянный автор журнала «Фома», практикующий психолог

Легко ли говорить правду? Ведь правда — это же всего лишь то, что есть на самом деле. Ничего не нужно выдумывать, сочинять. Всего лишь — взял да и сказал. Самое простое дело. Но сделать его бывает очень непросто.

Для этого нужно быть мужественным и любить людей. Без мужества правду не скажешь, а без любви сказанная правда может тут же превратиться в оружие, которым так удобно ранить других.

А еще, чтобы говорить правду другим людям, нужно самому жить честно — никого не обижать, не обманывать, не издеваться над слабым, помогать тем, кому сейчас плохо. Иначе, тебе просто скажут в ответ: «Да ты на себя посмотри сначала. А потом уже нас будешь учить, как жить правильно».

Людей, которые живут по правде, в народе так и называют — праведники.

А в Церкви их называют — святые.

Они не боятся говорить правду, даже когда за нее могут избить, бросить в тюрьму или лишить жизни. Потому что им очень жаль людей, которые грехом уродуют свои души, становятся злыми, безжалостными к чужому горю, не стыдятся делать даже самые гадкие преступления. И тогда святые говорят им правду, чтобы спасти их от такого ужасного состояния.

Таким святым праведником был на земле Иоанн Креститель. Он жил так, что никто не мог упрекнуть его хотя бы в малейшем грехе. Но при этом с любовью относился даже к откровенному грешнику — царю Ироду. И обладал мужеством прямо говорить царю правду о том, что тот незаконно сожительствует с женой своего брата Иродиадой.

Ирод по-своему ценил Иоанна и относился к нему с уважением. Убить Крестителя жаждала Иродиада, оскорбленная его словами. Об Ироде же Библия говорит нам нечто иное. Даже посадив Иоанна в темницу по настоянию своей злобной сожительницы, Ирод ... берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (Мк 6:20). Но без мужества даже самое доброе намерение рассыпается в прах при первом серьезном испытании.

На праздновании дня рождения Ирода в конце пира дочь Иродиады, Саломея, своим танцем привела в восторг царя и его высокопоставленных гостей. Ирод решил наградить ее и прилюдно поклялся дать ей все, что она пожелает, вплоть до половины своего царства. Саломея, наученная матерью, при всех собравшихся заявила Ироду: «Хочу, чтобы ты дал мне на блюде голову Иоанна Крестителя».

Ирод опечалился, потому что не хотел убивать Иоанна. Но испугался, что гости перестанут его уважать, если он не сдержит своего слова. И поэтому не смог поступить по правде.

А ведь, казалось бы, чего проще — встань и скажи глупой девчонке: «Нет, красавица, проси чего хочешь, но убивать пророка Божьего я не хочу и не буду». И это было бы чистой правдой. Однако сказать её вслух в той ситуации мог лишь мужественный человек. Ирод таким не был.

Так они и вошли в историю — Иоанн, не боявшийся говорить правду даже ценой собственной жизни, и — царь Ирод, убивший величайшего из пророков лишь потому, что побоялся сказать правду перед людьми.

Странно было бы равнять себя с великими святыми — с тем же Иоанном Крестителем, например. Но и у самого обыкновенного человека, чья жизнь весьма далека от праведности, тоже бывают минуты, когда от сказанной, или не сказанной им правды зависит многое. И тут уже никак не получится убедить себя, будто история усекновения главы Иоанна Крестителя не имеет к тебе никакого отношения. Тогда придется срочно решать, на кого ты готов быть похожим — на Ирода или на Иоанна. Потому что третьего варианта в таких ситуациях обычно не бывает.

БАШИЛОВА Ирина, психолог

Когда человек, которому вы доверяли больше всего, наносит удар — мир рушится. Всё, что казалось надежным, становится зыбким. Вчера вы были вместе, а сегодня — пустота, боль и вопросы, на которые нет ответа: «Как она могла? Почему она это сделала? Что я упустил?»

В этой статье мы вместе с психологом Ириной Башиловой разберем, что на самом деле происходит с человеком, пережившим предательство, какие скрытые механизмы запускает эта травма и как пережить это, чтобы не сломаться, а сохранить себя и вернуть способность жить и любить.

Предательство — это не просто разрыв

На первый взгляд кажется, что предательство — это просто конец отношений. Но на самом деле это нечто гораздо более глубокое: потеря веры в себя, в людей, в будущее. Это удар по «мы», после которого остается только болезненное «я». Пережить предательство — значит столкнуться с целым спектром эмоций, каждая из которых требует внимания и принятия. Давайте разберем, как именно ощущается эта боль.

Как ощущается предательство

Боль предательства многогранна. Это не одна эмоция, а целый клубок, в котором переплетаются самые разные и часто противоречивые чувства. Вы можете ощущать их все одновременно либо как одно сменяется другим. И все эти чувства — не признак слабости, а естественная реакция психики на травму.

Ошеломление и отрицание. Первая реакция — это шок. Мозг отказывается принимать реальность. Внутри теплится иррациональная надежда, что это ошибка, что она сейчас вернется, обнимет и скажет: «Это была глупая шутка» или «Я ничего такого не имела в виду». Вы ловите каждое уведомление в телефоне, прислушиваетесь к шагам за дверью. Это ожидание — самое мучительное. Оно держит в прошлом, в том времени, когда всё было хорошо, и не дает сделать первый шаг в настоящем.

Гнев и ярость. Когда отрицание начинает спадать, его место занимает гнев. Ярость может быть направлена на неё — за предательство и ложь. На обстоятельства — за несправедливость. Или на себя — за то, что не увидел, не понял, доверился. Это мощное, сжигающее чувство, которое может пугать своей силой. Но важно понимать: гнев — это эмоция, которая говорит о том, что ваши границы были грубо нарушены, и это естественно.

Невыносимая боль потери. Это не просто грусть. Это физическое ощущение пустоты внутри, ноющая боль в груди, которую нечем заполнить. Вы теряете не только любимого человека, а привычный уклад и чувство безопасности. Эта боль — свидетельство того, что ваши чувства были настоящими.

Стыд и чувство вины. Одни из самых неприятных аспектов предательства. Вы начинаете искать причину в себе: «Значит, я был недостаточно хорош», «Я чего-то не додал», «Я сам спровоцировал её своим поведением». Вы перебираете в голове прошлые ссоры, ищете свои ошибки и чувствуете себя ничтожным. Важно запомнить: это самообман. Вина за выбор, который совершила она, лежит исключительно на ней.

Страх и беспомощность. Вера в свои силы рушится. Вы боитесь будущего — одиночества, новых отношений, в которых снова можно обжечься. Вам кажется, что вы больше никогда не сможете никому доверять. Этот страх парализует и лишает опоры.

Почему мы так остро реагируем на предательство?

С точки зрения психологии предательство любимого человека — это глубочайшая травма привязанности. Наш мозг устроен так, что близкие отношения — это базовая потребность в безопасности. Когда этот «якорь» обрывается, мы переживаем состояние, схожее с фрустрацией всех базовых потребностей: в любви, в принятии, в надежности. Мы не просто теряем человека — мы теряем ощущение, что мир безопасен.

Как можно себе помочь: опоры на пути к исцелению

Исцеление после предательства — это не линейный процесс. Будут дни, когда вам будет казаться, что всё позади, и будут моменты, когда боль накроет с новой силой. Это нормально. Ваша задача — не ускорить этот процесс, а пройти его, сохранив себя. Вот несколько шагов, которые могут стать вашими опорами на этом пути.

Не отворачивайтесь от боли

Первое и самое важное — дайте себе разрешение чувствовать. Не пытайтесь заглушить боль алкоголем, работой или новыми отношениями. Не убегайте от неё. Боль — это не враг, а вестник. Она говорит вам о том, что для вас было по-настоящему важно, что вы любили и во что верили. Если хочется плакать — плачьте. Если хочется кричать — покричите в подушку. Если хочется побыть одному — побудьте. Это не слабость. Даже самые сильные люди плачут. Это признак того, что вы живой человек, которому больно. 

Прекратите искать ответы

Одна из самых мучительных ловушек — бесконечное пережевывание прошлого в поисках ответа на вопрос «Почему?». Вы пытаетесь найти логику в иррациональном поступке, но ее может и не быть. Или вы просто не даете себе ее увидеть, потому что это слишком больно. Перестаньте искать смысл в том, что произошло. Дайте себе время не искать смыслы, а просто проживать день за днем. Каждая скорбь — это не наказание, а возможность что-то переосмыслить. Даже если сейчас кажется, что это конец, это глава вашей жизни, которую вы проживаете. И мудрость от нее вы осознаете, когда боль утихнет.

Не берите на себя чужую вину

В моменты острой боли можете повторять себе: «То, что она сделала, это её выбор и её ответственность». Не в ваших силах контролировать поступки другого человека, поэтому не позволяйте чувству вины завладеть вами. Нет, вы не заслужили предательства, и ваша ценность как личности не зависит от чужих поступков.

Постарайтесь сохранить в себе человека

Важно остаться тем, кто способен видеть в другом не только его поступок. Это не значит оправдывать или забывать. Это значит не дать злу внутри завладеть вашей душой. Не стать жестоким, мстительным, озлобленным. Это самое трудное, но именно это сохранит вас. В конце концов, настоящая сила не в том, чтобы не чувствовать боли, а в том, чтобы проходить через неё и сохранять в себе способность любить, верить и жить дальше. Не позволяйте обиде занять хоть маленький кусочек сердца.

Обратитесь за помощью

Это не стыдно. Иногда, если просто сказать кому-то о своей боли, это уже облегчит её. Если же вы чувствуете, что боль парализует так, что вы перестаете справляться с повседневными делами, или замечаете, как злость разрушает вас изнутри, вероятно, лучше обратиться за профессиональной помощью. Психолог может помочь структурировать хаос из чувств, увидеть неочевидные паттерны поведения и найти те внутренние опоры, которые вы утратили.

Предательство — это конец одной главы, но не конец всей книги. Память о нем останется с вами как зажившая рана. Постепенно, шаг за шагом, вы найдете в себе силы подниматься. Не замыкайтесь в себе, общайтесь с теми людьми, кто готов выслушать, поддержать, просто побыть с вами. Делайте то, что наполняет вас тихой радостью — прогулка, книга, любимое дело, и заполняйте пустоту верой, надеждой, мыслями, что вы по-прежнему способны идти дальше. Туда, где будет настоящая любовь, верность и уважение. И однажды, оглянувшись назад, заметите не только шрамы, но и невероятную силу, которая выросла в вас.

Прежде всего, нужно понимать, что в Церкви нет градации молитв по «эффективности». Сама постановка вопроса о «самой сильной» молитве таит в себе опасность магического отношения к молитве как к заклинанию. Истинная сила молитвы — в вере, с которой она произносится, и в уповании на волю Божию. Христос сказал: всё, чего ни попросите в молитве с верою, полýчите (Мф 21:22).

Молитва должна быть «от сердца», искренней — неважно, молитесь ли вы своими словами или читаете акафист святому Пантелеимону из сборника акафистов. А еще молитва обязательно должна подкрепляться личным духовным усилием, ведь Богу важны не слова сами по себе, а состояние нашей души. Молитва без внутреннего труда над собой — это как сосуд без содержимого: форма есть, а сути нет.

Смысл в том, чтобы молитва стала выражением любви, а не просто списком прошений. Ведь по слову апостола Павла, христиане — это единое Тело Христово: ...страдает ли один член, страдают с ним все члены (1 Кор 12:26). Когда болеет близкий, мы не можем остаться в стороне, и наш духовный труд становится той самой поддержкой, которую мы способны ему дать.

В реальной жизни это принимает самые простые формы. Например, человек, который волнуется за больного родственника, решает каждый день после утренних молитв добавлять короткую просьбу: «Господи, исцели раба Твоего (имя), да будет на всё воля Твоя». И одновременно берёт на себя посильное правило: не раздражаться по мелочам, не осуждать, не отвечать резкостью на резкость, то есть работает над собой ради того, о ком молится.

Какие виды молитвы о болящих бывают в Церкви

В церковной практике есть множество проверенных временем способов молиться за больных.

• Записки на проскомидию. Во время проскомидии, подготовительной части литургии, священник поминает людей, чьи имена указаны в записках.
• Молебны о здравии. Их служат по просьбе верующих с упоминанием имён тех, за кого молятся.
• Акафисты и специальные молитвы. Например, акафисты и молитвы Пресвятой Богородице, великомученику и целителю Пантелеимону, святителю Луке Крымскому, святым врачам-бессребреникам, например Косме и Дамиану.
• Таинство Елеосвящения (Соборование). Его совершают над тяжелобольными для исцеления души и тела.

Как подавать записки в храме

Но важно понимать, что, если вы подаете записку на литургию или молебен о здравии близкого и уходите, не участвуете в соборной молитве, мол, батюшки за меня помолятся, это как минимум неискренне. Хотите, чтобы за болящего помолились на литургии — придите в храм, помолитесь вместе со всеми.

Молитва и медицина: не противоположности, а союзники

Церковь всегда подчёркивает: молитва не отменяет лечения. Напротив, она дополняет его. Болезнь — это испытание, и в нём есть место и врачебному искусству, и духовной поддержке. Прося у Бога исцеления, христианин одновременно доверяет и врачам, видя в их труде проявление Божией заботы. Поэтому правильная позиция — совмещать молитву и лечение: обращаться к медикам, следовать их рекомендациям и при этом просить у Господа сил, мудрости и терпения — и для больного, и для тех, кто за него переживает.

Что в итоге?

«Самая сильная» молитва — это искреннее, сердечное прошение, подкреплённое личным усилием и доверием Богу. Её сила — в любви, терпении и готовности трудиться над собой ради ближнего. И именно в таком сочетании молитва становится настоящей опорой: и для того, кто молится, и для того, о ком молятся.

Марина БОРИСОВА

Убийца поневоле?

Иоанн Креститель самый чтимый в христианском мире святой после Девы Марии. В истории его мученической кончины, рассказанной евангелистами Матфеем (Мф 14: 1–12) и Марком (Мк 6: 14–29), веками черпало вдохновение все европейское искусство.

Сын священника Захарии и праведной Елизаветы из Хеврона, по материнской линии родственник Иисуса Христа, он, много лет живя отшельником в пустыне, готовился к исполнению своего призвания, а потом, повинуясь ему, пошел проповедью готовить народ к принятию Христа и завершил свое пророческое служение крещением Спасителя.

А потом правитель Галилеи Ирод Антипа посадил пророка в тюрьму за то, что тот обличил его, царя, в блуде.

Кто вообще такой был этот Ирод Антипа? После смерти Ирода Великого (того самого, при котором родился Иисус и произошло «избиение младенцев») римляне разделили территорию Палестины на четыре части, и Ирод Антипа получил в управление от императора Августа Галилею. У него была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Но Ирод бросил ее и открыто жил с Иродиадой — женой своего родного брата Филиппа.

Впрочем, всерьез причинять зло Иоанну Ирод вовсе не хотел: боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался, боялся народа, который любил святого. И все-таки он отдал приказ обезглавить Иоанна — просто неудобно стало перед гостями, на глазах у которых он поклялся исполнить любое желание понравившейся ему танцовщицы, а та пожелала голову Крестителя на блюде.

Жертвы добродетели

Ирод был вроде даже неплохим человеком. Но хотя и слушал пророка, блудной связи своей не разорвал и тем самым сделал бессмысленными все попытки в остальном поступать по слову Иоанна. Грех потащил его туда, куда он сам вовсе не хотел. Так явная добродетель — верность данному слову — толкнула его в бездну.

Ярко выраженная добродетель в духовно обезглавленном человеке вообще штука опасная. Вот Саломея — ярчайший пример послушания. Представьте только: так танцевала, что всех привела в восторг, сам Ирод готов был подарить ей полцарства, но никакого «головокружения от успеха» — послушная дочь тут же вышла и спросила у матери своей: чего просить (Мф 6:24). И не ужаснулась, услышав: головы Иоанна Крестителя — пошла и исполнила.

Голову пророка потом, по преданию, в глиняном сосуде погребла на Елеонской горе жена Иродова домоправителя, а ученики похоронили его тело в Севастии, где совершилось злодеяние. И отмечать день мученической кончины Иоанна Крестителя начали они же — его ученики. А в 362 году, когда по приказу императора Юлиана Отступника его могилу вскрыли и останки сожгли, христианам удалось приобрести часть обгоревших костей и переправить их в Александрию, где они хранятся по сей день.

К чему приводят упущенные возможности

А вот всех виновных в смерти пророка, по преданию, настигла кара. Саломея переходила зимой реку Сикорис, провалилась под лед и так и висела — тело в воде, а голова надо льдом, — пока острый лед не перерезал ей шею. Голову ее принесли потом Ироду и Иродиаде, а тело так и не нашли.

Аравийский царь Арефа в отмщение за бесчестие дочери — законной жены Ирода — двинул на него свои войска и победил. А римский император Гай Юлий Цезарь Калигула — в результате удачной интриги противников Ирода — в гневе сослал его вместе с Иродиадой в Галлию, а потом в Испанию.

Три человека — Ирод Антипа, Иродиада и Саломея — все они стали виновниками смерти Иоанна. И у каждого была возможность эту смерть предотвратить. Но ни один этого не сделал. Кто из них больше виноват? Судить Богу.

«Верь до конца, и будь верен до конца!»

Но почему же все-таки день убийства стал праздником? Ведь это было до Воскресения Христова, Спаситель не вывел еще из ада ветхозаветных праведников, и земная кончина человека еще не означала одновременно его рождения в жизнь вечную.

Митрополит Сурожский Антоний объяснял это так:

«Слово “праздновать” мы привыкли понимать как радость, но оно же значит “оставаться без дела”, а без дела можно оставаться, потому что захлестнет душу радость и уже дела нет до обычных дел, а может это случиться потому, что руки опустились от горя или от ужаса. И вот таков сегодняшний праздник…

И вот в этот день, когда перед ужасом и величием этой судьбы опускаются руки, нас призывает Церковь молиться о тех, которые тоже в ужасе и трепете и недоумении, и в отчаянии иногда, умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью. После того как вы приложитесь ко кресту, помолимся о всех тех, которые на поле брани жизнь положили, чтобы жили другие, склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, которые из тысячелетия в тысячелетие, а не только в наше время, погибали страшной смертью, потому что они умели любить или потому, что другие любить не умели, вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь и за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел через всю трагедию жертвы до конца умирания и смерти без единого слова утешения, а только властным повелением Божиим: “Верь до конца, и будь верен до конца!”»

Что же такое одиночество на самом деле? Что делать, если оно вас гложет и нормально ли, если нет, даже если вы действительно одиноки? Обо всем этом поговорили с психологом Константином Ольховым.

Константин ОЛЬХОВОЙ

психотерапевт

Что такое одиночество с точки зрения психологии?

Одиночество — это переживание, при котором человек осознает несоответствие между желаемым и реальным качеством своих социальных связей. Это не факт отсутствия людей рядом, а скорее сигнал мозга о социальной угрозе, который воспринимается так же болезненно, как физическая боль. То есть это не сама ситуация, а оценка ситуации мозгом. Человек может быть один на необитаемом острове и не чувствовать одиночества. И наоборот — среди людей и в семье можно чувствовать себя глубоко одиноким, если мозг оценивает эти связи как поверхностные или фальшивые. 

Почему так происходит? С одной стороны, людям трудно выдерживать друг друга, делать то, что называется «полюбите нас черненькими, беленькими нас всякие полюбят», и раскрываться перед другим человеком без остатка, со всеми своими радостями и болью; с другой — отсутствие настоящей интимности, когда вербально или невербально можно вести с другим прямой, честный диалог, душа в душу, без манипуляций. 

В чем же причины появления чувства одиночества?

Если принимать как данность то, что одиночество — лишь субъективная оценка ситуации нашим мозгом, то есть ли конкретные причины восприятия и ощущения себя одиноким? 

Поведенческие причины

Человеку хочется близости, но он не умеет ее создавать или поддерживать: слушать других, первым инициировать контакты, проявлять открытость на вербальном уровне (улыбаться, смотреть в глаза).

Искаженное восприятие и мышление

Одиночество здесь возникает не из-за реального поведения, а из-за того, как мозг интерпретирует нейтральные события. «Меня не пригласили на вечеринку, значит, я никому не нужен» или «Если мы не говорим о душевном каждый вечер, значит, наша дружба фальшивая». То есть у человека как бы все время включен «негативный фильтр»: он замечает только признаки отвержения и игнорирует десятки признаков принятия.

Травмы привязанности

Если в детстве человек сталкивался с критикой или игнорированием от значимых взрослых, у него может сформироваться нездоровый тип привязанности: «Я боюсь, что меня бросят» (тревожный тип). Он буквально липнет к другим, что вызывает раздражение и реальное отдаление с их стороны. Или: «Близость опасна, меня ранят» (избегающий тип). Человек сам дистанцируется, чувствуя пустоту, но не позволяя другим приблизиться. 

Ситуативные причины

Одиночество может быть спровоцировано изменением структуры жизни даже у психологически здоровых людей. Меняются жизненные этапы (смена работы, переезд в новый город, изменение семейного положения), обнаруживаются несовпадения внутреннего мира и среды, когда рядом есть люди, но они «говорят на разных языках», появляются болезни или другие физические ограничения для общения — всё это рвет связи, которые казались «достаточными».

Вот такие умные слова говорит нам психологическая наука. Но что делать на практике? Я не теоретик, я практикующий психотерапевт, а посему попробую осветить одиночество простыми, близкими нашей душе словами.

Одинокий человек — неудачник? 

Каждому нужна здоровая доза одиночества: и как возможность иногда побыть одному, уединиться: отдохнуть, заглянуть вглубь себя, насладиться сном, бездельем, видом из окна; и необходимость как бы отойти от других, чтобы разобраться, кто я такой. Пока мы не знаем, кто мы на самом деле, чего хотим, что чувствуем, нам сложно не только найти «своего» человека, но и просто выдержать тишину собственной комнаты. 

Если это осознать и перестать себя винить в одиночестве как уединении и отсутствии пары, можно обнаружить ценный ресурс, который научит быть в контакте с собой, слушать и слышать свое состояние. С этого начинается ощущение внутренней самоценности. 

Почему же многим людям так страшно оставаться наедине с собой или быть без пары? Часто потому, что в голове звучит: «Ты жалкий ничтожный неудачник, который даже семью не может построить». Но этот голос — эхо установок из детства или отголоски псевдосамооценки, которую нам навязывается, например, через соцсети. Ко мне регулярно приходят клиентки, которые просто вдребезги рассыпаются от инстаграм (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)ных историй успеха, потому что их самооценка строится на внешнем локусе контроля, зависит от того, как их видят другие и какая «галочка» стоит в графе «семейное положение».

На самом же деле победитель — это тот, кто добивается целей, которые он поставил себе сам. Жениться «на ком угодно» ради статуса — победа для одного, «хочу встретить того, с кем будет душевная близость и буду ждать такого, поэтому пока одинок» — победа для другого. 

Индикатор того, что что-то идет не так (и повод пообщаться со специалистами) лишь в болезненности: когда печаль и тоска сосут изнутри. Если человек осознанно принимает решение побыть в одиночестве, у него сохраняется ощущение собственной свободы выбора. Если же обстоятельства складываются так, что человек вынужденно находится в одиночестве, он начинает чувствовать себя жертвой обстоятельств, глубоко несчастным.

Ну а если «не встретил я пока никого, но при этом живу, радуюсь, не пытаюсь, условно говоря, подменить отношения с человеком заботой о собаке» — всё нормально. То есть патология, если я ненавижу людей и люблю только собак. Это одиночество уже настолько рвет изнутри, что человек боится даже до него дотронуться. Так бывает или у подростков, или у людей, застрявших в подростковом возрасте. 

А еще для некоторых людей несемейный образ жизни — четкая позиция, которая переводится как «я больше не хочу участвовать в этой гонке по лихорадочному поиску пары». Согласен человек с Омаром Хайямом, что «лучше голодать, чем что попало есть и лучше одному, чем вместе с кем попало».

Почему мы чувствуем себя одинокими: без людей и с людьми?

Если мы говорим: «Я так одинок, никого вокруг меня нет», возникает вопрос: никого вокруг меня нет или нет никого, кого я готов воспринять как кого-то? Почему человек может чувствовать себя изолированным, даже имея формально широкий круг общения, семью или работу в коллективе? Потому что, как уже не раз мы говорили, одиночество — это скорее не фактическое, а психологическое состояние, когда человек чувствует, что в его окружении нет людей, с которыми он может взаимодействовать, чем-то делиться, быть самим собой. 

Кроме того,  это вопрос нашего выбора и восприятия: иногда мы чувствуем себя одинокими не потому, что нет близких людей, а потому что опять же не находим контакта с самими собой. Если этот контакт выстроен, человек почти с любым другим человеком сможет выстроить взаимодействие, причем не формальную коммуникацию, а именно живые отношения. 

А может, я хочу найти человека, с которым буду не одинок на 100 процентов? Может, отказываюсь понимать, что 24/7 никто не может быть со мной, кроме меня самого? Но так не бывает, потому что мы всегда находимся в каких-то моментах одиночества, что-то проживаем и переживаем внутри себя.

Порой мы так боимся этого субъективного ощущения одиночества, что готовы компенсировать его чем угодно. По факту же мы боимся возможности и необходимости заглянуть внутрь себя. Но если человек решится пойти в этот страх, тогда, может быть, и изменится его взаимодействие с другими людьми: он поймет, что на самом деле не одинок или что его одиночество в его же руках.

Можно ли быть одиноким в семье?

Да, мы уже говорили об этом. Ощущение одиночества появляется, когда в семье отсутствует душевная близость: «я в паре, но внутренне одинок». Бывает так, что люди живут вместе, но чувствуют себя абсолютно чужими. 

На начальном этапе отношений мы склонны подменять интимность очарованием («ты идеален у тебя нет никаких недостатков»), которое очень быстро, разумеется, заканчивается разочарованием.

Гораздо реальнее и надежнее понимание: «у тебя есть твои недостатки, но я готов принимать их, потому что твои достоинства перевешивают».

А затем, уже в браке — партнерскими отношениями и бытовым взаимодействием: Маша и Саша говорят не друг о друге, а обсуждают работу, детей, ремонт или плохих родственников. Это не семья, а «работа семьей», ролевое взаимодействие. 

Как выйти из состояния одиночества?

Общайтесь с людьми

Человеку кажется, что нужно сделать что-то глобальное. Но нет — просто выйдите из своего кокона, из дома, начните разговаривать с людьми. Не сразу искать отношения, для начала можно просто общаться с людьми: благодарить официанта, здороваться с соседями в подъезде, улыбаться детям или собакам, в конце концов! Страшно? Иногда страшно. Но ни психотерапевт, ни кто-либо другой не возьмет вас на ручки, не обеспечит лучший вариант жизни. Это ваша задача. И это, кстати, огромная беда большинства людей, которые ждут чего-то подобного. Некоторые прихожане даже за этим в церковь приходят, чтобы их батюшка на ручках в Царство Небесное отнес.

Не бойтесь отвержения

Вероятно, кто-то вас отвергнет. Не потому, что мы плохие или другой человек плохой. А просто так бывает, люди разные: кто-то любит мороженое, а кто-то соленую сельдь. Бояться отвержения — всё равно что быть профессиональным боксером и бояться получить по морде на ринге. 

Есть психоаналитическая теория: чтобы получить любовь, нужно найти в себе силы отказаться от мифа о необходимости всеобщей любви. То есть пока ты хочешь, чтобы тебя любили все, любви тебе не видать. Кто-то может вас отвергнуть, но это не значит, что отвергают все. Если вы осознаете, что вообще-то сами по себе представляете безусловную, достаточную ценность, вам откроется  еще одна интересная вещь: если мы кому-то раскрываем объятия, то человек имеет право не ответить нам тем же.

Ищите человека, а не пару

Огромное количество людей пытается начать отношения с восхищения и на этом же остановиться. Такие отношения часто  разрушаются. Давайте попробуем начать с уважения, с дружбы, с отсутствия глобальных конфликтов в интересах, со схожего чувства юмора… Как говорил Диоген, ходя с фонарем, «Ищу человека». Давайте искать вначале человека, а потом уже пару.

Лучше найти с кем подружиться, а потом уже пробовать в него влюбиться: в лучшем случае сложится пара, в худшем — у людей останется душевный контакт. Об этом часто забывают, но с психологической точки зрения любви как стационарного состояния не существует. Отношения любви, если с ними не работают, рассыпаются, как песочный домик. То есть это вечный процесс, в котором берут и в который вкладываются оба, берут и вкладываются, снова вкладываются и берут. И так всю жизнь.

В целом стоит помнить, что перестать чувствовать одиночество человеку часто помогают единомышленники, близкие друзья — и это нормально. Семья может сложиться, а может нет, а вот найти круг близких людей по силам каждому.

Учитесь взаимодействовать

Понять, что все люди разные — значит научиться и принимать, и выдерживать других. Далеко не каждому это очевидно. Тем не менее, находясь в обществе, мы всю жизнь призваны этому учиться. Прекрасная, конечно, идея что есть два мнения: мое и неправильное, но в здоровых человеческих отношениях это не работает. Каждый человек — пробный камень для другого человека, вот почему нужно взаимодействовать с людьми. И может быть, в этом важно не столько совпадение, сколько отсутствие грубого противоречия.

Посмотрите на одиночество как на ресурсное уединение

Как и в любой жизненной ситуации, если мы по каким-то причинам не можем изменить ее саму, следует попробовать изменить отношение к ней. С одиночеством так же. Да, вокруг вас не появится завтра же толпа интересных людей, зато впервые и осознанно можно открыть интересного собеседника в себе самом. Начните прямо сейчас: отложите телефон и 15 минут посидите в полной тишине, просто посмотрите в окно и попробуйте услышать себя изнутри.

Марина БОРИСОВА

Православная Русь в осаде

Преподобный Иов Почаевский, сын православного дворянина Ивана Железо, нареченный в крещении Иоанном, родился на севере Тернопольщины около 1551 года, в трудные для православной Западной Руси времена.

Еще в 1458 году, при польском короле и великом князе литовском Казимире IV, несмотря на протесты Московского митрополита Ионы, в Киеве была образована митрополия в составе Константинопольского Патриархата, и православных начали усиленно обращать в католичество. А митрополитами «Киевскими, Галицкими и всея Руси» становились шляхтичи — богатые люди (иногда даже семейные), заботящиеся не о христианском просвещении паствы и соблюдении церковных канонов, а о благосостоянии своих владений. Чаще всего и епископами были люди далеко не монашеского настроя и сомнительной нравственности, либо вообще без богословского образования, либо получившие его в иезуитских школах.

Этот епископат откровенно вел дело к унии. И в 1595 году после переговоров с польским королем епископы Луцкий и Владимиро-Волынский отправились в Рим к Папе. Тот приказал собрать Собор, и в 1596 году в Никольской церкви Бреста большинство православных епископов Западной Руси, перешедшей под власть Речи Посполитой, приняли унию. Верными православию остались только двое — епископ Львовский Гедеон и епископ Перемышльский Михаил.

«Худые и неславные» защитники веры