"Grupo Juvenil Laico Kultrung"

La Alquimia

2008-05-17T23:05:00.003-04:00

La Alquimia ha sido vista desde siempre como un arte oculto, reservado sólo a algunos, otorgándosele un carácter hermético. Pero en realidad ¿Qué es la Alquimia? ¿Cuál es su relación con la Piedra filosofal? ¿De donde surge?. Éstas son algunas de las interrogantes que trataré de responder en este trabajo.

La Alquimia es un arte tan antiguo como la propia humanidad. El significado de este término parece tener una procedencia dudosa; aunque una de las más aceptadas es la derivada de los árabes, la que divide la palabra en dos partes: el artículo "al" y el término "chemia" que significa "tierra o suelo negro". Según esta hipótesis, los musulmanes se referían a las oscuras tierras de Egipto donde habrían aprendido los primeros secretos de la misteriosa ciencia.

La figura del filósofo egipcio Hermes Trimegistus fue considerada como padre del saber humano y de ahí derivaría el término "hermético", que con tanta frecuencia aparece relacionado con la alquimia. ¿Pero qué contribuyó a acrecentar este hermetismo?. Desde sus inicios, la Alquimia fue objeto de una ocultación completa por parte de sus seguidores, siendo mayor desde que se estableció la Inquisición en España, debido a la implacable persecución a que se les sometió. Muchos de los "químicos" terminaron sus días en las hogueras "purificadoras", con la excusa del clero de acusarlos de herejía y satanismo, con el fin de impedirles un nuevo "renacimiento" en esta tierra.

Una definición más poética esta dada por “El grabado Alchimia de Barent Coenders” (1693):

«Ars Laboriosa Convertens Humiditate Ignea Metalla In Ag [símbolo gráfico del Argento vivo]

“Qué es la alquimia lo especifica ella misma por el significado de sus letras. A, actividad; L, ligera; C, que confiere; H, honor; I, infinito; M, suministrando; I, por el fuego; A, plata y oro y piedras preciosas, las tres cosas en las que consiste todo tesoro perpetuo”

Este arte corresponde a una antigua práctica, cuyo objetivo principal era enaltecer la naturaleza impura, liberándola de sus imperfecciones por el arte del fuego; para lo cual combinó varias disciplinas que hoy se estudian en forma separada como son la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. Al basarse en este objetivo, se puede explicar el porqué de la búsqueda eterna de la transmutación de los metales innobles en oro y plata, elementos considerados nobles. La base de la alquimia parte de la doctrina aristotélica que postula que "todas las cosas tienden a alcanzar la perfección". Al considerar a los demás metales imperfectos con respecto al oro, se suponía que la naturaleza los convertiría finalmente en oro.

¿Estaban tan errados los alquimistas al pensar que en base a otros elementos podrían crear oro? Robert Boyle (1627 - 1691) fue el primero en reconocer que los elementos básicos no podían ser transmutados unos en otros; pero recordemos que Ernest Ruthefort (1871 - 1937) consiguió transformar el nitrógeno, bombardeándolo con helio, en oxígeno é hidrógeno.

Entonces, ¿los alquimistas estaban en una búsqueda considerada por muchos perdida o fueron visionarios al pensar que la transmutación de los elementos era posible?. ¿Era esta la búsqueda de fondo de los alquimistas o fue el oro una metáfora y deseaban la pureza de los elementos impuros en otros elementos de la naturaleza?

No existe una respuesta clara al respecto, recordemos que la alquimia era ante todo una ciencia hermética alrededor de la cual se fue tejiendo un halo de misterio y secreto, originado en parte por las aspiraciones extrañas y a menudo incomprensibles de algunos de sus seguidores, así como por la forma simbólica y casi indescifrable de sus escritos.

En síntesis; que esperaban encontrar los alquimistas en su constante estudio. En primer lugar la piedra filosofal, en presencia de la cual todos los metales podían ser convertidos en oro; en segundo lugar el descubrimiento del elixir de larga vida, imaginado como una sustancia capaz de evitar la corrupción de la materia y por último la consecución de la "Gran Obra", cuyo objetivo era elevar al propio alquimista a un estado superior de existencia, en una situación privilegiada frente al Universo.

Analicemos como logró la Alquimia perdurar en el tiempo y guardar sus secretos en forma tan hermética. En primer lugar, los textos de la obra alquímica son extremadamente difíciles de comprender para un “no-iniciado”. El lenguaje alquímico parece abstracto, absurdo, incomprensible, pero en realidad es esotérico y místico, saturado de códigos, de símbolos, de referencias que confunden al profano, las trampas y desvíos son frecuentes; hechos comunes a varias instituciones que buscan perdurar en el tiempo. A modo de ejemplo de este lenguaje:

“Las interpretaciones de los alquimistas no sólo valen con respecto a las transmutaciones materiales que se operan en el laboratorio, sino también en lo que toca a la transmutación íntima que debe cumplirse en el laboratorio de la propia naturaleza humana, en el crisol del alma. Los metales bajos son los deseos y las pasiones corporales. Extraer la quinta esencia de esos materiales inferiores equivale a liberar la energía creadora de los lazos del mundo sensible. Merced a esa energía creadora, liberada la plata del alma puede convertirse en el oro del espíritu o, en otros términos, con la ayuda de la potencia extraída del centro de la tierra, la luna, es decir, el alma, puede devenir el sol que es el espíritu.”

¿Por qué resultaba tan difícil comprender sus escritos?; la dificultad esta dada principalmente en el carácter doble de esta disciplina que es objetiva y subjetiva a la vez; estudiar la alquimia bajo uno de estos aspectos exclusivamente, sólo puede llevar a conclusiones falsas. Jung señala que la persistencia de la alquimia a través de tantos siglos con un simbolismo tan poderoso, complejo y duradero, no podría haber existido si no recubriera una realidad indiscutible.

Para finalizar nombraré algunos de los aportes hechos por esta disciplina, la cual pese a ser criticada por su falta de método científico y basarse más en el individuo-proceso que sólo en el proceso, logró varios aciertos.

Juan Bautista van Helmont, que vivió en los siglos XVI y XVII, fue el primero en descubrir y afirmar públicamente que existían otros gases además del aire que respiramos, creando la palabra con la que se les designa aún actualmente: "gas".

Henry Cavendish demostró que el Oxígeno se combina con el hidrógeno para formar el agua, de modo que ésta no podía ser un elemento. Más tarde, Lavoisier descompuso el aire (que se suponía en ese entonces un elemento), en oxígeno y nitrógeno. Se hizo evidente que ninguno de los elementos de los griegos eran tales según el criterio de Boyle, cuyo aporte fue nombrado al comienzo del trabajo.

Lavoisier estableció la ley de conservación de la materia y demostró que el aire está compuesto por oxígeno y nitrógeno. Realizó importantes trabajos sobre la nomenclatura química. Colaboró con Laplace en una serie de experimentos para determinar los calores específicos en cierto número de sustancias. Durante la Revolución Francesa fue condenado por el tribunal revolucionario y ejecutado en la guillotina.

Al analizar la historia de la Alquimia, destaca la gran cantidad de experimentos e intentos en pos de un fin común, hecho que sirvió de sobremanera para los sucesores de esta disciplina y para el desarrollo de la ciencia. Es digna de imitar la perseverancia y paciencia alcanzadas por los seguidores de esta arte, y nos debe inspirar a no renunciar a nuestros ideales y a seguir trabajando por aquello que nos une.

G:J:L:K:

“Teoría del caos y sus consecuencias en la vida”

2008-05-17T23:01:00.005-04:00

Introducción

El Origen del Caos

El concepto de caos ha estado presente en prácticamente toda la historia de la humanidad, a través de las leyendas que han acompañado a las distintas civilizaciones antiguas. Los pueblos antiguos creían que las fuerzas del caos y el orden formaban parte de una tensión inestable, una armonía precaria; como por ejemplo el ying y el yang, quienes aun conservan las cualidades del caos del cual surgieron. Un exceso de ying o de yang, sería un caos.

El medio ambiente en el cual vivimos es complejo caracterizado por una tendencia general al desorden: un cristal se rompe, el agua de un vaso se derrama; nunca ocurre al revés. Pero contrariamente a lo que se piensa, este desorden no implica confusión. Los sistemas caóticos se caracterizan por su adaptación al cambio y, en consecuencia, por su estabilidad. Sin embargo, atrapados en este mundo, hemos recurrido constantemente a la alegoría de caos para definir el desorden que nos rodea.

El concepto caos junto a las valiosas aportaciones y trabajos acumulados de científicos e investigadores de diferentes disciplinas, han hecho posible que emergiera: la Teoría del Caos, disciplina que entre sus principios, establece que dentro del Caos existe Orden y también dentro del Orden existe Caos, y que si bien propone un nuevo modo de estudiar la realidad, no niega el mérito de la ciencia clásica.

Desarrollo

La Dinámica no lineal

Si bien las ideas de Newton se convirtieron en un paradigma para describir muchos aspectos de nuestra vida diaria y al menos, las más evidentes, había detalles que aún no estaban contemplados.

A finales del siglo pasado, el matemático y físico Henry Pointcaré, cuestionó la perfección newtoniana en relación con las órbitas planetarias, lo que se conoce como el “problema de los tres cuerpos”. Pointcaré descubrió que el sistema Sol-Tierra-Luna (tres cuerpos en interacción), no podía ser explicado bajo la mecánica clásica tradicional, ya que en situaciones críticas, ese tirón gravitatorio mínimo podía realimentarse hasta producir un efecto de resonancia que modificara la órbita o incluso lanzara el planeta fuera del sistema solar. Este devastador fenómeno se asemeja al acople del sonido cuando un micrófono y su altavoz se encuentran próximos: el sonido que emite el amplificador vuelve al micrófono y se oye un pitido desagradable. Esto se debería a que pequeñas diferencias en las condiciones iniciales, impactan grandemente en el fenómeno final; es decir, un pequeño cambio al principio provoca enormes errores al final, volviéndose la predicción imposible.

Como el ideal clásico sólo contemplaba sistemas lineales, en los que efecto y causa se identifican plenamente; se sumaban las partes y se obtenía la totalidad; inicialmente, estas ideas no fueron aceptadas. No obstante, la deducción que planteaba Pointcaré era correcta. Calcular el comportamiento de dos cuerpos (Sol-Tierra) a través de los principios Newtonianos era exacto y totalmente predecible, pero al agregar un tercer cuerpo (Luna), las ecuaciones de Newton se vuelven insolubles. De esa forma, pudo demostrar que por simple que parezca, el conjunto de los tres cuerpos presentaba un comportamiento complejo a través de una dinámica irregular. Así fue como Pointcaré introdujo el fantasma de la no linealidad, donde origen y resultado divergen y las fórmulas no sirven para resolver el sistema.

Con esto, se daba el primer paso hacia la Teoría del Caos.

El Efecto Mariposa

Edward Lorenz, meteorólogo, se dedicaba a estudiar las leyes atmosféricas y a realizar simulaciones a partir de sus parámetros más elementales. Un día mientras examinaba una corrida de datos, decidió comenzar la secuencia desde la mitad de la original, basado en los datos de la primera impresión. Contra lo esperado, las dos secuencias a escasa distancia del punto de partida parecían idénticas en cuanto a sus datos iniciales; pero posteriormente, perdían la semejanza por completo.

Lorenz, examinó sus números y se percató que no existía error; solamente por ahorrar espacio de impresión, introdujo tres decimales en vez de seis convencido de que el resultado apenas se resentiría. Esta inocente actuación fijó el final de los pronósticos a largo plazo y puso de manifiesto la extremada sensibilidad de los sistemas no lineales: el llamado "efecto mariposa" o "dependencia sensible de las condiciones iniciales". A partir de esta situación, concluyó que la atmósfera real se portaba de esa forma imposibilitando predecir pronósticos climatológicos a largo plazo, ya que el tiempo climático es tan sensible que el menor detalle puede afectarlos. En conclusión, señala que la más mínima perturbación en el estado inicial del sistema puede tener influencia sobre el resultado final.

Con esto, nace el efecto mariposa, definido como aquel fenómeno en el que pequeñas alteraciones en el estado inicial de un sistema dinámico, causa estados subsecuentes cuyas diferencias serán enormes a diferencia de si no hubiera habido alteración alguna; y cuya metáfora que no se debe tomar tan a la ligera establece que una mariposa que bate sus alas en algún lugar de la selva amazónica puede provocar, a través de los efectos encadenados y multiplicados, un huracán en el norte de Europa a miles de kilómetros de distancia.

Sin embargo, es importante recordar que el caos ocurre en sistemas que son sensibles a las condiciones iniciales; hasta un sistema mayor puede ser caótico si en algún lugar un estímulo pequeño perturba al sistema. En la dinámica de nuestra vida diaria, la incertidumbre es bastante normal; sin embargo, eso no significa que sea inútil planear. Una vez que aceptemos que algunos elementos de la probabilidad son inevitables seremos capaces de desarrollar mejores herramientas de pronóstico.

La Geometría de la Naturaleza

Nuestro mundo está constituido por montañas, costas, mares, nubes, plantas, animales, etc.; que sin duda alguna son el reino de la forma. Así como la humanidad acogió de manera amplia la mecánica Newtoniana originando paradigmas para la interpretación causal de todo tipo de fenómeno, también se le dio lugar a la geometría euclidiana, que representaba la interpretación de un orden a través de figuras basadas en cuerpos regulares. Sin embargo, con el paso del tiempo aun quedaban dudas acerca del origen de la forma de las nubes, de las plantas, las siluetas caprichosas de las montañas y del perímetro de las costas.

El matemático franco-americano Benoit Mandelbrot desarrolló en 1975 el concepto de geometría fractal, que proviene del latín fractus, que significa dividir, el cual permitía descubrir un velo más de la naturaleza y sus formas.

La geometría fractal no está basada en dimensiones de números enteros, sino en fracciones siendo capaz de copiar a la naturaleza en su auto-similitud. Esto se traduce en que muchas formas de la naturaleza se componen de partes que se asemejan al conjunto. Tomemos los casos del árbol, un helecho o un brócoli; cada rama es la representación fiel del tronco al que se integra, y así sucesivamente.

La geometría fractal es sin dudas, la geometría de la naturaleza. La importancia de la geometría fractal como apoyo al estudio de la complejidad radica en que provee dimensiones adicionales y más cercanas a la realidad; la mayoría de los sistemas complejos son caóticos, y estos exhiben conductas extrañas asociadas con límites o campos que no pueden ser representados en dimensiones enteras; los sistemas dinámicos pueden ser representados en series de tiempo y sus dimensiones son importantes si se busca estudiarlos, y por último, los fractales son escalables, es decir, se puede reducir o ampliar su análisis para observar detalles, mientras que las formas básicas se conservan.

Atractores

Otro de los descubrimientos importantes en la Teoría de Caos es el de ver la realidad que nos rodea interconectada y llena de lazos de retroalimentación, donde cada partícula actúa para modificar el comportamiento del medio que la rodea, pero no en forma independiente, sino obedeciendo a un comportamiento integrado por el conjunto. Así dentro de los estudios realizados por los científicos en la dinámica no lineal se percataron de que, sistemas que exhibían comportamientos caóticos en dos dimensiones, presentaban conductas “extrañas” cuando se analizaban en su respectivo espacio de fase.

El análisis del espacio de fase consiste en evaluar al sistema en las dimensiones (tantas como sea necesario) que permitan representar el movimiento del sistema, como su posición o velocidad. Estos análisis permiten descubrir zonas o campos de atracción que atrapan la conducta del sistema. Moviéndose dentro de ciclos periódicos de comportamiento regular que delimitan los vaivenes del sistema, el atractor representa una danza orbital predecible pero al mismo tiempo única, puesto que la trayectoria del atractor nunca pasa por el mismo punto. Por ejemplo, en el caso de un péndulo oscilante, el atractor sería el punto de equilibrio central.

Esta es una propiedad sumamente interesante de los sistemas dinámicos no lineales, aunque eso no quiere decir que todos los sistemas dinámicos contienen atractores. Cabe mencionar también que la localización de atractores en sistemas dinámicos fue gracias a la utilización de la computadora como herramienta científica.

El Orden que surge del Caos, que surge del Orden

Otra dimensión de gran relevancia, que se integra a la Teoría de Caos es la de los sistemas disipativos; es decir, aquellos que se encuentran intercambiando energía con su medio ambiente. Uno de los más destacados investigadores en este campo es el químico Ilya Prigogine galardonado con el Premio Nóbel de Química en 1977, quien ha realizado avances muy notables en sus estudios sobre termodinámica.

Prigogine descubrió que los sistemas que se alejan del equilibrio (aquel punto donde las partículas del sistema están paralizadas o se mueven al azar en desorden total), presentan características especiales que eventualmente los llevan a un estado donde espontáneamente surge el orden. El menciona: “En química, la relación entre el orden y el caos se manifiesta como altamente compleja: regímenes sucesivos de situaciones ordenadas siguen regímenes de conducta caótica”. De aquí que la propiedad de los sistemas de generar orden a partir del caos se le conoce como Auto-organización.

Cuando nos movemos en carreteras poco transitadas los demás vehículos parecen no afectar; sin embargo, a medida que crece el tráfico, el movimiento vehicular obedece al comportamiento que se mueve como un todo sincronizado. En ese entonces reaccionamos e interactuamos con los movimientos de todos los conductores. El tráfico se ha auto-organizado.

Para Prigogine, el orden y caos es un flujo continuo que permea a los sistemas disipativos en contacto con el medio ambiente. Estos importan energía para su desarrollo y crecimiento, mientras exportan desechos en formas más entrópicas. Sin embargo, este material expuesto al medio ambiente sirve de alimento a otros sistemas que lo usaran nuevamente para convertirlo en ingredientes de desarrollo.

La Teoría del Caos Aplicada

La Teoría del Caos no es solamente un nuevo cristal para comprender la turbulencia dentro de la naturaleza, las caprichosas formas que exhibe y los patrones de conducta a los que obedece. Más allá de esto, aparece como una herramienta valiosa para entender el comportamiento de la conducta humana y social, los fenómenos económicos; así como la evolución de la tecnología y de la actividad industrial.

Los principios de la Teoría del Caos se han utilizado con éxito para describir y explicar diversos fenómenos naturales y artificiales. Por ejemplo: predecir ataques epilépticos, predecir mercados financieros, modelar sistemas de producción, fabricar reportes meteorológicos y crear fractales (imágenes originadas en ordenador que aplican principios de la Teoría del Caos).

En un panorama donde los negocios operan en un entorno turbulento, complejo e imprevisible, los alcances de la Teoría del Caos pueden ser extremadamente valiosos. Las áreas de aplicación pueden incluir: Estrategia de negocio / Estrategia corporativa, toma de decisiones complejas, ciencias sociales, comportamiento organizacional y cambio organizacional.

Lo más probable, es que no estemos lejos de utilizar este modelo para explicar la conducta de los sistemas que nos rodean y de los cuales formamos parte.

Conclusión

La Teoría del Caos es una denominación popular de la rama de las matemáticas y la física que estudia lo complicado, lo impredecible, lo que no es lineal. De manera más técnica, es una rama de la matemática que trata ciertos tipos de comportamientos aleatorios; es decir, caóticos de los sistemas dinámicos.

La Teoría del Caos no necesariamente una teoría, sino más bien un gran campo de investigación que abarca líneas de pensamiento, y que gracias a los valiosos conocimientos aportados por diversos científicos a la formación de su cuerpo teórico, es que amenaza en convertirse en una ciencia por derecho propio.

Día a día se fortalece más, encontrando cabida en muchos rincones y en ambientes de investigación científica, como la económica, biológica, matemática, etc. Aparentemente es un eslabón perdido de la ciencia que promete dar una nueva perspectiva a la explicación de eventos en ambientes dinámicos y turbulentos, alejándose cada vez más la visión mecanicista que ha predominado en nuestros modelos mentales.

Por otra parte, la Teoría del Caos se extiende mucho más y se podrían entablar múltiples conversaciones sobre este tema, tanto desde un punto de vista filosófico como desde los variados ejemplos que se encuentran en la naturaleza o en la ciencia.

Lo interesante del caos es que se puede llegar a pensar en una ley universal, en la que todo fluye con todo e interactúa de una forma que para nuestro entender es aleatorio y caótico, pero que puede llevar un orden. Pero como dijo alguien, el hombre no tiene por qué estar capacitado para entenderlo todo, así como un pájaro no entiende porqué vuela y vuela igual. En definitiva, una cosa importante es plantearse incógnitas, aunque no las resolvamos todas, y el teorema del caos nos hace pensar mucho más allá de los ejemplos concretos que nos encontramos, y de los cuales algunos se han hecho mención en este trabajo.

Por culpa de un clavo, se pierde la herradura,
Por culpa de la herradura se pierde el caballo,
Por culpa del caballo, se pierde el jinete,
Por culpa del jinete, se pierde el mensaje,
Por culpa del mensaje, se pierde la batalla,
Por culpa de la batalla, se pierde el Reino.

Conclusión: por culpa de un clavo, se perdió el Reino.

Esto es la Teoría del Caos.

G:J:L:K:

BINGO KULTRUNG

2007-06-27T18:21:00.000-04:00

BINGO

Junto con saludarles fraternalmente:

El Grupo Juvenil Laico Kultrung, fundado bajo el alero de la Respetable Logia Paz y Concordia Nº 13, del valle de Concepción, tiene el agrado de informar que realizará un Bingo el día 14 de Julio de 2007, a las 19:30 hrs., en los salones del Club de la Unión ubicado en Castellón # 560 de la cuidad de Concepción, con el fin de reunir fondos para el normal funcionamiento y compromisos administrativos de ese grupo laico. Como además de la realización de actividades de concepto social en ayuda a la comunidad.

Agradeciendo de antemano su cooperación, en nombre de todos los integrantes de nuestro Grupo, se despide atentamente de usted,

G:J:L:K.

Trabajos 2007: LA MACHI

2007-06-17T15:16:00.000-04:00

LA MACHI

Introducción

Antes de entrar de lleno al tema central de este trabajo, recordaremos algunos antecedentes sobre los Mapuches.

El pueblo Mapuche (mapu: tierra, che: gente) constituye uno de los pueblos originarios más numeroso que sobrevive en la actualidad. Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, Mapudungún, creencias, costumbres e identidad. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación. De hecho, su núcleo fundamental es la familia, la cual vive en una ruca siendo el jefe de hogar el hombre, quien trabaja fuera de la casa en la agricultura y en el cuidado del ganado, especialmente ovino. La mujer se preocupa de las tareas domésticas, el cuidado de los hijos, pero también es la que conserva y crea los contenidos y valores de su cultura, transmitiéndolos a su grupo familiar.

Dentro del pueblo Mapuche, las autoridades que se destacan son:

Weupife: encargado de transmitir la memoria del pueblo a través del relato oral de generación en generación.
Werken: mensajero de la comunidad.
Ñgempin: persona educada en la religiosidad que tiene la facultad de sugerir medicamentos pero no posee la fuerza del machi.
Toqui: líder elegido para enfrentar una guerra.

Y por último y no menos importante, la Machi de quien les voy a comentar con mayor detalle a continuación.

Desarrollo

El nombre Machi es usado para designar a la persona que tiene la función de autoridad religiosa, consejera, curandera y protectora del pueblo Mapuche.

Si bien el cargo de Machi es ocupado en su mayoría por mujeres, este oficio ha sido ejercido también por hombres. Tienen mucha influencia y rango entre los suyos, destacándose el innegable respeto hacia sus creencias.

Quienes se dirigen a ellas son los enfermos en busca de alivio a sus males y los que quieren que les adviniese o pronosticase algún asunto en particular.

Practican curaciones con hierbas, frotaciones, bebidas y algunas con artes de hechicería, (existen Machis buenas y malas) y se creen intermediarias entre la gente y el mundo de los espíritus.

A través de sueños y visiones premonitorias, las Machis saben que han sido elegidas para ser intermediarias entre el pueblo mapuche y los dioses. Mediadoras entre este mundo y lo sobrenatural, juegan un papel fundamental en este sistema cosmológico. A través de su mediación, se otorga salud, bienestar, tranquilidad y abundancia. La Machi también está dotada de facultades adivinatorias, terapéuticas y rituales, funciones que en la actualidad son ejercidas principalmente por mujeres. Usando su poder de comunicación con los seres sobrenaturales, expulsa a los espíritus malvados que causan daño.

Elección de la Machi

Para llegar a ser Machi se requiere que la mujer u hombre mapuche tenga voluntad, carácter y coraje, ya que la iniciación es larga y penosa. Normalmente la persona es seleccionada en su infancia, siendo reclutadas a través de muchas formas; entre ellas por:

sueños premonitorios.
revelaciones sobrenaturales.
influencia de la familia.
por transmisión hereditaria.
su poder de curación de enfermedades.
iniciativa propia.

Será el Kugna que posee cada linaje o familia lo que determinará quien será la persona que asumirá este rol. Posteriormente mediante la ceremonia del Machiluwun (ceremonia del pueblo mapuche, llevada a cabo como un ritual solemne para poder realizar su función la nueva Machi y que se caracteriza por durar varios días y en donde toda Machi debe realizarlo para poder ejercer como tal en la comunidad Mapuche), se consagra el nuevo Machi.

La vida como Machi en el pueblo Mapuche

En muchas de las ceremonias rituales mapuches y de acuerdo a la cosmovisión, se persigue la compensación de las fuerzas del bien (Ngnechen) con las del mal (Weküfe). El primero significa vida y construcción, el segundo destrucción y muerte.

Para el Nguillatun (ceremonia de rogativa), se necesita un lugar especialmente dispuesto para este fin. En su centro se instala el rewe y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. La rogativa es por diversos motivos: el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades o para lograr la abundancia de alimentos. Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se sacrifica un animal, generalmente un cordero en donde su sangre se asperja o se reparte a los invitados, ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday (maíz fermentado). El cuerpo del animal sacrificado puede ser completamente quemado en un fogón para ser consumido.

La Machi en esta ceremonia aparece como una auxiliar del oficiante y entre los sones de su kultrung canta: "Te rogamos que llueva para que produzcan las siembras, para que tengamos animales. "Que llueve" diga usted Hombre Grande cabeza de Oro y usted. Mujer Grande rogamos a las dos grandes y antiguas personas."

Por otra parte, el Machitún (ritual de sanación), es una ceremonia propiamente de la Machi y que consta fundamentalmente de tres partes:

El diagnóstico de la enfermedad.
Su expulsión.
Una revelación sobrenatural sobre esta sanación.

En ella, la Machi realiza exámenes relativos a ciertos síntomas, evidencias del enfermo o por signos misteriosos que observaron éste o sus parientes; pudiendo incluso haber sido contagiado un animal el cual también debe examinarse. A su vez, se hace el diagnóstico por revelación del más allá.

En la totalidad de este contexto, son importantes los instrumentos utilizados por la Machi, es decir, el kultrun y el rewe.

El Machitún se desarrolla de la siguiente forma: dentro de la ruca del enfermo se reunían con él sus parientes. Lo tendían en el suelo y a su cabecera la Machi plantaba una rama de canelo. Hacía descuartizar un guanaco, le extraía el corazón y salpicaba con su sangre la rama de canelo. Quemaba algunas hierbas y llenaba de humo la habitación. Luego recitando palabras cabalísticas, se acercaba al paciente, fingía chupar la parte de su cuerpo en que estaba la dolencia y salivaba rojo. Finalmente en medio de la sorpresa general, presentaba el espíritu malo materializado en un palito, un inocente sapito o una angustiada lagartija: éste era el daño.

Pero había veces en que el enfermo no sanaba; entonces la Machi se disculpaba diciendo que el maleficio había dañado al paciente las "entrañas más nobles".

Su papel en la medicina Mapuche

Para entender el concepto de salud mapuche deben conocerse algunos aspectos de su cultura. En la cosmovisión mapuche el orden del universo se rige por una serie de fuerzas opuestas y complementarias que deben estar en armonía. La intervención humana y/o de otros entes de la naturaleza pueden llegar a alterar ese orden para dar paso a una relación conflictiva entre el cosmos y el ser humano, entre el individuo y su medio social. Dentro del concepto de salud es importante que el individuo esté en armonía con su entorno, los demás miembros de su comunidad y consigo mismo. La enfermedad es concebida como una pérdida de este equilibrio. Se puede entender así que en su sistema médico se mezclan la etiología con la sintomatología. El cuerpo no está dividido en sistemas, sino que todos los órganos están relacionados. El diagnóstico y tratamiento aborda estos dos aspectos.

La Machi es una persona con gran sabiduría y poder curativo; es el personaje principal de la medicina Mapuche. Tiene un conocimiento exacto del valor medicinal de cada planta y de cada sustancia; para usar en su medicina las hierbas y plantas requeridas para el Lawen (remedio); tiene también el poder de los espíritus y los sueños (peumas) que son de gran importancia, al ser analizados e interpretados al despertar, muchas decisiones importantes surgen de ello. A través de estas prácticas sanan las enfermedades de su pueblo e incluso las enfermedades winkas (extranjero, blanco).

Su papel a nivel espiritual

La Machi es la persona que maneja y resuelve la preocupación general de la sociedad mapuche con respecto a las fuerzas malignas y dañinas del mundo. Se considera que tiene los secretos para controlar el clima y el poder de predecir hechos futuros o descubrir las cosas ocultas.

Ya que su función cotidiana básica es la de curar, una Machi también tiene los conocimientos necesarios que le permitirán descubrir al calcu (persona que practica el mal en una forma mística o espiritual), bruja o a cualquier otro individuo que, mediante la utilización de poderes o ayuda sobrenaturales, quiera causar un daño o la muerte a otra persona. En la tradición chilota, tiene un papel destacado como la persona encargada de combatir a los brujos chilotes.

La actitud de la Machi

La actitud que toda Machi debe seguir es el camino indicado en el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones, leyes derechos y normas que rigen el comportamiento del pueblo Mapuche), y el no dejarse llevar por el mal o por las malas actitudes; si no lo cumple, estará siguiendo el camino que la conducirá a ser considerada un Calcu.

Las actitudes con las que una Machi termina siendo un Calcu son las siguientes:

Ser una persona envidiosa y/o codiciosa, presentando un mayor interés por el dinero, que por curar al necesitado.
Ser una persona que no usa su conocimiento sabiamente y/o lo usa para hacer el mal, integrándose así a las fuerzas que luchan contra el ser humano.

Conclusión

En síntesis, se puede afirmar que la función de la Machi es propiciatoria del bien y su oficio le confiere una posición importante en la comunidad mapuche. A ella se llega por vocación que se expresa en visiones oníricas y requiere de un largo periodo de preparación, después de que la machi o el machi adquieren la calidad de tal, que perdura por vida. Sus canciones, ritmos y objetos rituales conservan el prestigio de sus poderes misteriosos y son considerados con cierto recelo y veneración, a la vez que son vedados al conocimiento de personas ajenas a la comunidad mapuche.

G:J:L:K.

Trabajos 2007: POESIA CHINA

2007-06-12T15:19:00.000-04:00

POESIA CHINA

1.- Cultura China en el mundo.

Para comenzar este trabajo me gustaria tocar en primer lugar las peculiaridades de la cultura china y el intercambio cultural de China con el exterior. Es de señalar ante todo que el tema es muy amplio para tratarlo en breves líneas, por lo que se va a abordar de la manera más concisa posible y no detenerse en los detalles de los diversos aspectos. Como se sabe en todo el mundo, la cultura china es parte integral importante de la civilización humana. Así se define porque:

Primero, ella tiene una historia milenaria, tan larga como la de la humanidad. Si se considera la cultura china como un grande y caudaloso río que desemboca en el vasto mar de la sabiduría humana, ella tiene un origen bien largo. China es uno de los países del mundo con más antigua civilización. El gran número de reliquias culturales de tiempos remotos, desenterradas y estudiadas a partir del principio de este siglo, indica que tiene una historia de aproximadamente 5.000 años con literaturas que la acreditan. Conforme a los materiales arqueológicos, hace alrededor de un millón de años, los hombres primitivos ya comenzaron a vivir en esa tierra. China, tal como otros países de antigua civilización, pasó por las etapas históricas de la comunidad tribal matriarcal y patriarcal. La "Cultura Yangshao" de hace 6.000 a 7.000 años es la representante principal de la primera etapa y la "Cultura de Longshan" de hace unos 5.000 años, de la segunda etapa, pero con fenómenos de diferenciación de clases en sus postrimerías. Desde la época de Shang, alrededor del siglo XVI al siglo XI, hasta la época de Zhou de Oeste, del siglo XI al siglo VIII, fue la etapa de esclavitud. En esa etapa, ya existían una agricultura y una ganadería bastante desarrolladas, así como la cría de gusanos de seda y la textura de la seda. La fundición de bronce ya alcanzó un nivel bien alto. Había además escritura relativamente unificada, que fue la escritura sobre caparazones de tortugas y huesos de animales y las inscripciones fundidas en utensilios de bronce. En las postrimerías de Zhou de Oeste, el sistema esclavista se logró perfeccionar y la producción agrícola registró un notable incremento que permitía producir grandes cantidades de alcohol. En el Período de los Reinos Combatientes, del año 475 al 221 a. n. e., la técnica de fundición de hierro se desarrollaba paso a paso y se produjeron diversos aperos y, como consecuencia de eso, se extendió considerablemente la tierra cultivada. Los grandes cambios sociales tenían sus reflejos en la política académica e ideológica de las diversas escuelas filosóficas. La escuela confuciana, representada por Confucio y Mencio, la escuela de Modi con él mismo como su representante, la escuela taoísta encabezada por Laozi y Zhuangzi y la escuela legalista establecida por Shangyang y Hanfei fueron en aquel entonces las más principales. Hubo grandes cambios también en las artes y la literatura en el Período de los Reinos Combatientes. En el sur del país, apareció un nuevo estilo de poesía, el "Chuci", que quiere decir poesía del Reino Chu. La famosa obra "Lisao" del gran poeta Qu Yuan es la obra maestra de este estilo.

Segundo, la cultura china representa una riqueza intelectual extraordinariamente grande y variada. Como se ha mencionado anteriormente, aún en la época neolítica y en la sociedad esclavista, los antepasados de los chinos ya se dedicaban a la producción de agricultura, ganadería, piscicultura y textura de la seda y la producción de objetos de cerámica, bronce e hierro. A lo largo de la sociedad feudal, desde el siglo V a. n. e. hasta mediados del siglo pasado, los chinos mostraron gran meditatividad y creatividad a través de la práctica productiva y artística. Casi en todos los campos de la sabiduría humana los chinos dejaron sus innumerables huellas significativas tales como la construcción de la represa Dujiangyan en el Período de los Reinos Combatientes, del siglo V al siglo III a. n. e., la etapa inicial de la construcción de la gran muralla de la dinastía Qin del siglo III a. n. e., la invención del aparato de sismografía y de la esfera armilar en la dinastía Han en el siglo II, la monografía de medicina "Acerca de los Males Causados por el Frío y la Humedad" de Zhang Zhongjing en la misma dinastía, la invención de la técnica para fundición por inyección en las dinastías del Sur y del Norte en los siglos V y VI, la definición del valor de (pi) de Arquímedes entre 3,1415926 y 3,1415927 en las mismas dinastías, el gran canal de Luoyang-Hangzhou y el puente de piedra con arco Zhaozhou, ambos de la dinastía Sui en el siglo VII, el cálculo por la primera vez en el mundo de un meridiano también en la dinastía Sui, la obra antisupersticiosa "Acerca de la Extinción de lo Divino" en la misma dinastía, la invención de la máquina de tejer en el siglo X, la ciudad prohibida de Beijing de la dinastía Ming en el siglo XIV, la redacción del "Compendio de Materia Médica" por Li Shizhen en el siglo XVI, obra que consigna más de 1.800 medicamentos y más de 10.000 recetas. Es sabido por el mundo entero que las cuatro invenciones de China antigua -- el papel, la imprenta, la pólvora y la brújula -- constituyen grandes aportes de China a la humanidad. En el campo literario se evidencia más la tradición milenaria y arraigada. El "Libro de Cantos" y la "Poesía del Reino Chu" de Qu Yuan, que representan las creaciones poéticas más antiguas de China, son del Período de los Reinos Combatientes; "Registros Históricos", de Sima Qian, dinastía Han, siglo III a. n. e. al siglo III de n. e., es obra de gran valor tanto histórico como literario. La dinastía Tang, del siglo VII al siglo IX, se considera como la época en que llegó al apogeo la creación poética, pues surgieron en esa época numerosos poetas de fama milenaria tales como Li Bai, Li He, Li Shangyin, Du Fu, Bai Juyi, etc., quienes son conocidos hasta hoy día por todos los chinos y cuyos poemas están incluidos en los manuales de los primarios y secundarios. En la época moderna, la historia china ha conocido grandes figuras de ciencias y artes como Lu Xun, Guo Moruo, Mao Dun, Ba Jin, Qi Baishi, Mei Lanfang, Ai Qing, etc., todos de fama mundial. Mencionado todo esto, queda notable también la continuidad de la tradición cultural de china.

Tercero, en muchos campos artísticos, tanto escénicos como plásticos, se nota obviamente la identidad nacional. Más de 200 tipos de instrumentos musicales, de viento, cuerda, punteado y percusión, posibilitan un repertorio tradicional sumamente estilístico. Los 56 grupos étnicos que habitan la tierra china, de los cuales 55 son poblacionalmente menores, tienen sus respectivas muestras folklóricas bien características. La pintura tradicional puede remontarse a milenios y cuentan con recursos expresivos muy diferentes del óleo occidental. Las expresiones teatrales de los diversos lugares de China también demuestran estilos muy vernáculos. En cuanto a la artesanía popular, se presentan múltiples modalidades, variables formas, diversas técnicas y policromos estilos. Son más conocidos mundialmente objetos como de bordado, costura, tapicería, trenzado, escultura en jade, laca, piedra, madera y marfil, figuras de barro y pasta, objetos de laca y de cloisoneé, cometas, papeles recortados, cuadros hechos con conchas, corchos y plumas de aves, batik, colaje de telas y de hilos, etc. La acrobacia de China, que tiene un renombre universal, también conserva a lo largo de la historia su identidad nacional. En la Ópera de Beijing, en la medicina tradicional, en Qi Gong (ejercicios respiratorios) y en Taijichuan u otras modalidades de Kung Fu, que se conoce también como Wu Shu, quiere decir artes marciales, se identifican más la sabiduría, la filosofía y la estética de los chinos.

La poesía china goza de una tradición de tres mil años, a través de los cuales ha desarrollado sus formas, metros y estilos. Los dos mejores conocidos tipos de verso son el shi y el ci. El primero es la más remota forma de poesía, escrita a menudo con un estricto número de monosílabos para cada verso. El segundo, que alcanzó su apogeo durante la dinastía Song, es un verso con irregular número de palabras, escrito para una melodía determinada. El chino, además, es una lengua de naturaleza musical. La frecuente omisión del sujeto en sus frases, la inexistencia de una expresa diferencia entre los tiempos verbales, el número en los sustantivos y el caso o el género de los pronombres, ha contribuido a forjar un verso que resulta una materia compacta, cuya interpretación es casi un acto adivinatorio. Es quizás por esas circunstancias que, desde sus primeros poemas, los chinos relacionaron la poesía con la música.

En cualquier nivel social, la poesía ha penetrado en la vida y la historia, y quizás no haya otra faceta de su cultura que posea más universal aprecio. En China no han existido los poetas profesionales, pero se puede decir que «la gente común» con sus formas coloquiales y estilo del habla, y los literatos, de vasta erudición y sofisticadas sensibilidades, son los que con mayor frecuencia la han producido. Ha sido escrita por emperadores y sus amantes, por monjes y generales, ciudadanos y campesinos, pero sobre todo por funcionarios, hombres educados en la escritura y lectura de los clásicos, así también sea cierto que para los chinos, en general, siempre ha estado primero la realización de sus ambiciones a través de una prolongada carrera administrativa, y luego la escritura de poemas.

2.- Poesia China

La poesía en China ha estado ligada a la vida y las actividades de la gente más que en ninguna otra cultura. Su poesía ha servido para cantar a los espíritus de los antepasados, celebrar las bellezas de la naturaleza, demostrar amistad, servir de compañía en las reuniones sociales, hacer críticas políticas, serenar el dolor, o progresar en un galanteo amoroso. Dos hechos llaman la atención en esta poesía: su antigüedad y continuidad. El descubrimiento, en el siglo primero antes de nuestra era, de una técnica para hacer papel y la invención de la imprenta, siete siglos después, ayudó grandemente a la diseminación y conservación de la literatura, y desde entonces son cientos y cientos los trabajos que los chinos han consagrado a la recopilación y estudio de su poesía. Otra de sus virtudes es su fácil comprensión, así la poesía china, como cualquiera otra gran tradición poética, tenga sus convenciones particulares, algunas de las cuales suelen parecer extrañas a un lector común. El tratamiento que han dado al amor romántico, por ejemplo, aparece presentado casi en exclusivo desde el punto de vista de las mujeres, haciendo énfasis en el sufrimiento y desamparo de su situación. En otros casos, la corte imperial y los monarcas y concubinas, son equiparados a los cielos, o a maravillosas damas del firmamento, y los favores del emperador, a la lluvia que da vida o el rocío de la mañana.

Además de estos estereotipos, la poesía china tiene un buen número de mitos y leyendas que sirven para agregar significantes a sus habituales alusiones a famosos sucesos y personajes del pasado. Y como se ha dicho muchas veces, esta tradición poética tiene un tono que se acerca más al sentido común y es raramente filosófico, o vinculado a cosas supranaturales o extravagantes vuelos retóricos o de fantasía. Por esta razón, incluso en poemas muy antiguos, es fácil entender sus significados, porque se ocupa de las preocupaciones de hombres y mujeres en todos los tiempos.

Otra de las particularidades de su poesía es su contención y decoro. Ni los antiguos ni modernos chinos han redactado poemas épicos. En esta poesía no hay temas heroicos ni de elogio de las armas. Las guerras y la violencia jamás son exaltadas y cuando son mencionadas, o referidas, es para lamentar sus consecuencias o condenarlas. De otro lado, los temas eróticos son tratados, en la mayoría de los casos, de forma comedida. La atracción sexual es sugerida más a través de las descripciones de los trajes, el maquillaje, los artículos de uso diario y personal, que por los cuerpos mismos, y toda manifestación de indecencia queda oculta tras eufemismos que apenas pueden ser comprendidos por los entendidos. Reflejando, así, todo ello, la enorme influencia que el confucianismo ha ejercido en la poesía, donde las artes y virtudes civiles son más apreciadas que las militares.

La poesía es para los chinos el resultado de un arduo trabajo con la lengua y el deseo de expresión, más que una derivación del carácter o las rarezas de un genio o la divina inspiración. Es un arte que cualesquiera, siguiendo las reglas de la prosodia, puede escribir. Para la llamada gente culta y en especial para los empleados del estado, la poesía ha sido un elemento imprescindible en la vida diaria. Los poemas se redactan para celebrar bodas, banquetes, lamentar las separaciones entre amigos, encomiar los hechos de la vida cotidiana, recordar los escenarios de un viaje, sanear el dolor y las penas, o simplemente terminar con el tedio o perfeccionar las habilidades literarias. La costumbre de echar a las suertes, entre un grupo de amigos, el ritmo o los ritmos en que serían escritos los poemas, o de concordar con las cadencias del poema de otro, ya fuese empleando las mismas cualidades rítmicas o partiendo de las mismas palabras, hicieron de la composición de poemas una suerte de competencia, que daba a la invención lírica calidad lúdica. Además, para los chinos la poesía está más ligada a su creador que a su propio lenguaje, haciendo del poema casi un rasgo autobiográfico, iluminando la existencia del poeta, haciendo que su entera compresión sólo sea posible si se lee en el contexto de su vida misma. Un poema es la voz de un poeta que involuntariamente se dirige a la posteridad o el mundo, pero que habla casi en exclusivo para un grupo de amigos o quizás a sí mismo. Por eso la gran mayoría de los poetas de ayer y de hoy escriben más, para su inmediato entorno de amigos y conocidos, que para el publico en general y es más que suficiente si ellos celebran su trabajo.

China ha sido un país de agricultores y de allí la importancia que se ha dado —en y fuera de la poesía— a «la naturaleza»: los cambios de las estaciones, la observancia de los rituales o el destino de los campesinos. En contraste con las ciudades, que representan riqueza, poder y corrupción, las montañas ofrecen seguridad, serenidad y libertad, un lugar donde uno puede disfrutar de la grandeza de los paisajes, llevar una vida de acuerdo con las reglas del taoísmo o el budismo, o ir a la búsqueda de plantas medicinales que prolonguen la vida. Para los poetas burócratas, amenazados casi siempre por los reveses de la fortuna o la muerte, soñar con una vida placentera entre las montañas fue uno de sus ideales. Sin contar que, cuando las guerras civiles estallaban, o los invasores extranjeros venían del norte, ir hacia las montañas era casi la única forma de salvar el pellejo. Pero si los occidentales ven en la naturaleza una expresión del Ser Supremo, para los chinos, imbuidos de taoísmo y budismo, la naturaleza es el cuerpo mismo del ser absoluto. Para ellos cada elemento del paisaje, desde el más sublime hasta el más bajo, son manifestaciones idénticas del Tao. Y el hombre, lejos de ser el amo y protector de la creación, es apenas uno más de esos elementos.

Aun cuando en las antiguas colecciones de poemas abunda el tema de la muerte, fue durante la época Han cuando los poetas cantaron, con mayor vigor, a la aterradora brevedad de la vida y el miedo a desaparecer. Con el tiempo, el arte y la literatura se han ocupado del asunto, celebrando la inmortalidad mediante la búsqueda de ella en los vientres de las montañas, o volando hacia los cielos en las alas de alguna de sus míticas grullas. Para los confucianos, sin embargo, la inmortalidad es más un asunto de salud física y descendencia, que del recuerdo que tengan de uno los vivos.

La virtud es una de las cualidades menos reconocidas en este mundo y nadie es capaz de recordar los nombres de aquellos que lo merecen, así sea uno un erudito chino. Quizás por esta y otras razones, para los budistas y los taoístas, debemos alcanzar la inmortalidad antes del fin de nuestros días, apartando de nuestros actos toda expresión de individualismo, y al hacernos parte de la naturaleza, integrándonos al todo. De esa manera nos liberaremos de las tradicionales concepciones de vida y muerte y nos haremos eternos como el universo.

Muchos poemas chinos celebran abiertamente los placeres sensuales. Otros son moralistas o meramente artísticos, o intentan mejorar las situaciones humanas, o pretenden sólo inmortalizar al autor. Pero también los hay —y muchos de ellos son de los mejores— aquellos donde el poeta deliberadamente se abandona de sí mismo, de su persona y humanidad, y se esfuerza por ser parte del sinnúmero de seres y formas que le rodean.

Los chinos consideran a la poesía la más gloriosa de sus tradiciones literarias, y han hechos grandes esfuerzos por conservarla y difundirla. Otros géneros literarios quizás expresen mejor ciertos aspectos filosóficos e intelectuales de su cultura, pero es con la poesía que ellos han encarado el mundo y a sí mismos.

La más remota de todas las colecciones de poemas chinos, El libro de los cantos, está compuesto por canciones folklóricas y baladas, cantos festivos para banquetes de la corte e himnos para acompañar músicas y danzas, que se cree fueron escritos entre los siglos once y seis antes de nuestra era. La tradición dice que sus trescientos cinco poemas fueron recopilados para divertir a Ji Zha, señor del reino de Wu, aunque otros eruditos sostienen que fue Confucio quien los recogió. Una buena parte de ellos ofrecen un panorama de los goces y sufrimientos de amantes y esposos. Las descripciones de los encuentros, promesas y secretos muestran la relativa libertad individual en aquellos días.

El recurrente tema de la separación puede considerarse un dolor social que llega hasta el presente. Durante miles de años los letrados pasaron buena parte de sus vidas atendiendo cargos oficiales, lejos de sus hogares, separados de sus padres, esposas, hijos y tumbas de los antepasados, porque estaba prohibido ejercer en sus pueblos y estados de origen. Además los gobernantes podían exiliar a remotas regiones a sus enemigos políticos y sociales y en no pocas ocasiones esos exilios eran de por vida. En otros casos las parejas debían separarse si, como hoy, uno de ellos quería mejorar de posición social o estudiar.

3.- Relacion de la Poesia China con el Mundo Occidental.

Para Confucio (Filosofo Chino) la amistad es una relación de vital importancia y reverencia, una de las «cinco relaciones básicas» ligada a las que deberían existir entre emperador y súbdito, padre e hijo, esposo y mujer, hermano mayor-hermano menor. Pero la amistad es aún un asunto entre hombres, no es conyugal ni prematrimonial y el placer de compartir ideales y aspiraciones es una rara práctica en la vida marital. Además, pasar mucho tiempo en compañía de mujeres es una actividad deshonrosa. Todo ello explicaría por qué hay más poemas a la amistad que al amor en esa milenaria poesía. Bien conocidos y repetidos son los poemas de amistad entre Su Wu y Li Ling, los Siete Maestros de Jiangnan, Li Bai y Du Fu, Han Yu y Meng Jiao, por nombrar algunos ejemplos.

Occidente ha hecho enormes esfuerzos por dar a la mujer el lugar que merece, más allá de un ser para el placer y la reproducción. Desde la aparición de la caballería y las cortes de amor ocuparon una alta posición en la sociedad y son relativamente educadas, de manera que han podido disfrutar de los goces del conocimiento y de la belleza, casi igual que los hombres. En la China contemporánea también las mujeres han conquistado poco a poco su lugar, pero su sentido es apenas igualitario respecto del trabajo y los oficios del hogar. No se percibe que las mujeres sean sujetos de culto o veneración por su belleza y algunos de los poemas Tang y Song que retratan hermosas muchachas perdidas para el amor o memorables damas de casas de placer, no serían compartidos hoy por mucha gente común. Comparada con la poesía dedicada a las separaciones y la amistad, la poesía amorosa es entonces rara y aunque en pocas ocasiones comparta la intensidad espiritual que se encuentra en la poesía amorosa occidental, por sus indecisas maneras de abordar el asunto, por el dolor profundo que delatan y por el refinamiento en la sugerencia de los detalles de una pasión, es una de las más bellas del mundo.

Que la sociedad china tenga en poca importancia «el amor» se explicaría por el lugar que ocupa la familia y el matrimonio en sus vidas. Mucha poesía amorosa china lamenta la muerte de la esposa pero no celebra el amor como una pasión anterior o por fuera del matrimonio. Este amor, que llamaríamos pasión, es visto a menudo como una suerte de perversión. Para las parejas chinas el amor es un asunto que crece a medida que la pareja encuentra la felicidad en el matrimonio y las mutuas solidaridades para llegar a la vejez. Desde hace muy poco, especialmente en las grandes ciudades, los matrimonios se acuerdan por consenso entre las parejas. Pero para la mayoría sigue siendo un asunto de acuerdo entre familias y padres de los contrayentes. Entonces es cuando hay que volver los ojos a los numerosos poemas que hablan de las separaciones de las parejas una vez unidos en matrimonio, para comprender a plenitud el hondo significado de esta relación en la vida individual y colectiva de los chinos.

Mientras en Occidente la realización de una pasión es una memoria eterna de los goces de la vida, para los chinos el matrimonio es el punto culminante del crecimiento de hombres y mujeres. De allí que entiendan que sólo seres desgraciados y frustrados puedan preferir la compañía de mujeres distintas a sus esposas y quieran deleitarse con canciones y poemas sobre esos asuntos. Emperadores poetas como Yang-di de la Dinastía Sui y Li Yu de la Tang del Sur han sido despreciados como políticos y gobernantes por haber escrito poemas para celebrar sus amores con concubinas o lamentando la duración de encuentros con hermosas y finas mujeres.

UN DÍA DE VERANO, POR LA TARDE

Agito suavemente un abanico de plumas blancas,

sentado, la camisa abierta, entre las hojas verdes.

Me quito el gorro y lo cuelgo de una saliente en la roca;

el viento entre los pinos roza mi frente desnuda.

LI PO

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Trabajos 2007: ¿Qué es el Tao?

2007-06-12T14:47:00.000-04:00

¿Qué es el Tao?

Explicación y análisis crítico

El concepto de Tao proviene de la filosofía oriental representada por Lao Tsé, filósofo Chino del siglo VI adc. Este despliega la forma de su filosofía en el libro lamado Tao Te King.

El Taoísmo, se refiere a tres fuerzas esenciales que existe en el Universo: el Yin, fuerza asociado con lo negativo, lo sutil, lo femenino, lo húmedo; El Yang, fuerza asociada con lo positivo, lo concreto, lo masculino, lo seco. Estas dos Fuerzas son opuestas y complementarias entre sí, y existe la tercera, el Tao, fuerza conciliadora, que contiene a las 2 anteriores.

El Tao supone ser el elemento del que está hecho todo el universo y desde donde se originaron todas las cosas. El Tao posee una dinámica en la cual todo el universo se mueve, tiene una forma específica de comportarse. Es por eso que un hombre puede elegir comportarse o no según el camino del Tao, según la dinámica natural del universo. Según esta filosofía, quien sigue el camino del Tao podrá alcanzar la sabiduría. El camino que se debe seguir está explicado de diferentes formas en el Tao Te King,. Uno de los párrafos del texto dice que:

El mejor de los hombres es semejante al agua,
La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,
Fluye por lugares que otros desdeñan,
Donde se acerca más deprisa al Tao.

Así, el sabio:
Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,
En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,
Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,
Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,
Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,
En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,
En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;
No lucha, y así permanece libre de culpa.

El parrafo anterior se refiere a la forma en que el sabio se debe comportar, se le establece una ética a seguir conforme a alcanzar la iluminación. Esta ética posee en sí mucho de Nihilista, pero un nihilismo diferente a la idea de nihilismo occidental, pues el nihilismo de esta filosofía se refiere a la no-acción, al vacío, mejor explicado en la analogía de que el hombre debe ser como un vaso de agua, el que siempre debe estar vacío para poder ser llenado. Este vacío se aplicaría al hombre como una mente que necesita estar sin pensamientos, para poder tenerlos. Al no tener pensamientos, la mente se encuentra permanentemente abierta y dispuesta a recibir nuevo material que la llene. El que vive según el tao debe mantener su mente siempre dispuesta a ser llenada.

Según mi posición personal pienso que el tao se equivoca en algunos sentidos, ya que el mundo y especialmente el hombre está hecho en base a la diversidad, por lo que existe un camino para cada uno y para cada cosa, no necesariamente basado en una ética aplicable para todos. Pienso que la sabiduría se puede lograr además por otros caminos, no necesariamente adscritos a la ética que se explica en el Tao Te King. Por otro lado, estoy de acuerdo en considerar que el nihilismo es la filosofía básica, ya que el sentido de las acciones que el hombre realiza está dado netamente por los valores que cada uno posee, y los valores son una creación humana, por lo que ninguna acción tiene un sentido en si misma, sino que sólo posee el sentido que el hombre le da. Según Lao Tsé, no realizar ninguna acción es la postura ideal. En esto último tampoco puedo concordar, ya que considero que aunque no realizar ninguna acción es una postura válida, todo hombre tiene derecho a realizar acciones y darle sus propios sentidos a las mismas, lo que le da la libertad de elegir su propio esquema de acciones para llegar a ser sabio. Creo que no sólo llega a ser sabio el que no realiza ninguna acción, sino también el que las realiza sabiéndo que no tienen sentido absoluto, sino relativo. Concuerdo, eso sí, en que el hombre debe estar conciente del nihilismo. De que todo su sistema valórico no es absoluto, sino sólo una invención social consensuada sin sentido en si misma. Si no hay nadie que interprete, el sentido no existe. Pienso, además, que el movimiento natural de las partículas del universo tiende a la entropía, como es descrito según la termodinámica. De este modo es imposible que la dinámica natural de las cosas tienda a un orden preestablecido, ya que el orden va de por sí en contra de la naturaleza entrópica. Son contrarios.

“La igualdad entre Yin y Yang entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto”. El taoísmo no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación. Esto apoya y explica la ausencia de sentido absoluto de los valores, el nihilismo, pues estos valores son siempre relativos al punto de vista. . El Tao dice ser todo y nada, pero establece condicionamientos conductuales que caracteriza como positivos

Otra de las proposiciones de la filosofía del Tao exige que el sabio debe satisfacer sus necesidades y no sus sentidos. A esto digo que el hombre que sólo satisface sus necesidades no es un hombre que vive, sino que sólo sobrevive. Los sentidos son el canal por donde percibimos nuestra realidad. Un hombre que no siente, no es más que un ente, pienso que podríamos sentirnos libres de satisfacer nuestros sentidos, ya que nuestro cuerpo y nuestra percepción es lo que nos hace humanos, y el hombre que pone lo divino, lo ascético por sobre lo humano, es un hombre que se aleja de si mismo, que reniega de su condición, que no acepta su realidad, que atenta contra su propia naturaleza de máquina receptora de estímulos e interpretadora de sensaciones.

El tao además, volviendo a su base nihilista, se puede definir como la importancia de la nada. Una casa sin el vacío que existe en la puerta, no puede ser visitada, en una casa sin el vacío de la ventana no se puede mirar hacia fuera. Y la importancia de una puerta y una ventana no es lo que son y lo que hay en ellas, sino que lo más importante es que en ellas no halla nada, para que exista siempre la posibilidad de entrar y salir por ahí, de mirar hacia un lado y hacia el otro de la estructura concreta de la casa, que representa lo material. De esto se deduce, que tanto la estructura de la casa, como sus espacios vacíos poseen la misma relevancia y son complementarios.

La ética del Tao, además implica que el que no sigue el camino del Tao, inevitablemente llegará a la miseria. Se debe ser uno con el Tao para ser inmortal. Con respecto a esto pienso: si estamos hechos de Tao, somos uno con el Tao, somos parte de él, por lo tanto inmortales en esencia, pues al desaparecer de la realidad, seguimos estando hechos de Tao.

Los siguientes pasajes del Tao Te King explican de manera muy clara la postura que el taoísta debe tener, la estructura mental que debe mantener, más allá de su ética.

No conozco nada y nada me preocupa.
No veo diferencia entre sí y no.
No veo diferencia entre bien y mal.
No temo aquello que la gente teme en la noche.

La gente está feliz como en una fiesta suntuosa
O jugando en el campo en primavera;
Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando,
Como un recién nacido antes de aprender a sonreir,
Solitario, sin hogar.

La gente tiene lo suficiente y para compartir,
Pero yo no poseo nada,
Y mi corazón es ignorante,
turbio y ensombrecido.

La gente está radiante y segura,
Mientras yo sigo ciego y confuso;
La gente es inteligente y sabia,
Mientras permanezco torpe e ignorante,
Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,
Sujeto a nada.

La gente está ocupada con un propósito,
Mientras sigo impractico y tosco.
Estoy aparte del resto de la gente
Todavía sostenido por la Naturaleza.

Pienso que el camino del tao le indica al hombre que en vez de hacer cosas debe hacer nada. Y la nada no se puede hacer, ya que es precisamente el no hacer. El humano está fabricado con un cuerpo y el cuerpo es su instrumento para hacer algo de si mismo y del resto. El hombre cuando muere pasa a la etapa de no hacer. Es por eso que no veo error alguno en hacer cosas en la vida. Ya habrá mucho tiempo de no hacer nada ni existir cuando se acabe nuestra vida y volvamos a la nada. El que pueda hacer, que haga..Si el tao apela al nihilismo y a que ningún valor es superior a su contrario, creo que el seguir la filosofía de la no acción tampoco puede ser considerado superior o más apegado a la naturaleza que la filosofía que implica acción. Creo que la nada tampoco es superior a su opuesto, sino equivalente y complementario.

Isaac Asimov, escritor de ciencia ficción y bioquímico, afirmó que si el hombre tomara la máquina para generar vacío más poderosa que existe en la tierra y midiera la cantidad de partículas por centímetro cuadrado, denominándole cantidad A, y después tomara toda la materia del universo hasta donde se conoce y dispersara sus partículas uniformemente a través del espacio, dando una cantidad B de partículas por centímetro cuadrado, la cantidad de partículas por centímetro cuadrado A sería mayor que la cantidad B. Esto se traduce en que el universo y nosotros mismos estamos hechos de una nada más vacía que el vacío más profundo que el hombre ha podido lograr. Eso es el Tao.

Citas Relacionadas de autores occidentales:

"Cuando yo utilizo una palabra, significa exactamente lo que yo he elegido que signifique... ni más ni menos." Humpty Dumpty, en "Alicia en el País de las Maravillas", de Lewis Carroll

“El simulacro no es lo que oculta la verdad..Es la verdad la que oculta que no hay verdad.
El simulacro es verdadero”. Jean Baudrillard

“Ahora las sirenas tienen un arma aún más fatal que su canto, a saber, su silencio… alguien podría haber escapado posiblemente de su canto; pero nunca de su silencio.”

Franz Kafka

“El único hombre que no se equivoca es el que nunca hace nada”. Goethe

“La vida termina donde comienza el camino de Dios". Nietzsche

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Trabajos 2007: MELIORISMO

2007-06-12T13:50:00.000-04:00

MELIORISMO

Introducción

Para efectuar un análisis del Meliorismo es importante hacerlo, desde el punto de vista etimológico , como filosofía de vida, como forma de perfeccionamiento y como doctrina filosófica .

Nada informa mejor el espíritu de este trabajo que algunos de los principios y objetivos de nuestro Grupo Juvenil Laico Kultrung, los cuales señalan:

“El Grupo Juvenil Laico Kultrung, está constituido por jóvenes con un alto espíritu de superación personal …
Se reúnen periódicamente a elaborar y desarrollar programas y actividades que busquen la integración y la participación de los jóvenes en actividades propias de sus intereses y que propician su desarrollo personal e intelectual….

Los principios que sustentan a este grupo juvenil son la Fraternidad, la Solidaridad y la Tolerancia….

Esta agrupación constituye un lugar de encuentro para desarrollar y fomentar los principios del Humanismo Laico…..
Formando jóvenes pro activos, útiles a la sociedad, con un alto concepto de la autocrítica y de la conciencia social.”

Esta lectura nos indica que somos un grupo humanista, laico y meliorista.

Desarrollo

Desde un punto de vista etimológico, se puede definir Meliorismo como la doctrina filosófica según la cual el mundo no es por principio ni radicalmente malo ni absolutamente bueno, si no que puede ser mejorado y perfeccionado.

La Moral Meliorista, es la creencia de que aunque la vida esta llena de crueldad e injusticia, el mundo tiende a mejorar continuamente por el persistente esfuerzo humano. Visto de esta manera, el perfeccionamiento moral del hombre consiste en definitiva no en suprimir el mal sino en triunfar sobre él.

El Meliorismo admite la existencia del mal como un hecho inevitable, por cuanto todo ser creado es imperfecto y sujeto a decadencia, pero acepta que el bien vence al mal, que la perfección del mundo es posible y depende del libre albedrío de los humanos. Por lo tanto podemos con nuestro quehacer aumentar o disminuir la perfección según el empleo que hagamos de nuestra vida.

El Meliorismo es la posición opuesta al pesimismo, que parte de la base de que aunque se acepte que en el mundo las cosas andan mal, que los valores como verdad, belleza, perfección, justicia y otros, no se den en los hechos, siempre la vida presenta elementos que es posible y conveniente desarrollar, y que peor sería aceptar las cosas como están.

No se trata de renunciar a la verdad, sino que al contrario, se trata de descubrirla, de forjarla sometiéndola a la discusión con los iguales. El conocimiento y la ciencia, son actividades humanas, llevadas a cabo por seres humanos, que siempre pueden ser corregidas, mejoradas y aumentadas. El conocimiento es valioso porque nos perfecciona, porque nos hace mejores, y si no nos hiciera mejores no valdría la pena.

Esta tesis ha sido desarrollada por autores norteamericanos, en especial el sociólogo:

Lester Ward, quien se expresa así: "El optimismo puede decirse que es la tesis; el pesimismo la antítesis, y el meliorismo la síntesis de la relación del hombre con el universo. El optimista dice: no hagas nada, porque nada hay que hacer. El pesimista dice: no hagas nada, porque nada se puede hacer. El meliorista dice: haz algo, porque hay mucho que hacer y se puede hacer ".

En una conversación corriente se dice que una persona es meliorista cuando es optimista, suele considerarse esa cualidad como algo temperamental o innato, algo que a uno le pasa de forma independiente de su voluntad personal. Se trata de un talento, de una actitud que hace ver la cara positiva de la vida. Muy a menudo esto de ser optimista es considerado por las personas "responsables” o "serias", casi como ser un iluso o no tener "los pies en la tierra". A veces dicen incluso, con cierto cinismo, que ellos son “ optimistas bien informados”.

El Meliorismo nace en el siglo XVII, el de la ilustración, es el siglo llamado, "siglo sin Dios", idea que hizo posible realizar un concepto biológico de la evolución del hombre y del mundo. Sus mas importantes propulsores son Spencer y James:

Spencer, expuso su teoría que dio paso a la teoría de la evolución de Darwin haciendo notar que los Hombres y el mundo entero cada vez son más heterogéneos. Lo fundamental en ellas es que el hombre, igual que los otros organismos, compite por la comida, el albergue y la oportunidad de reproducirse, ganan los más adaptados a su medio ambiente, es decir, se produce la supervivencia de los más aptos.

Plantea, también, que el hombre debía ser completamente libre. Debe poder hacer lo que quiere, siempre que no vulnere la libertad de los demás.

Se explica entonces el por que del anti-dogmatismo religioso planteado por el meliorismo.

Este filósofo afirma, que mediante la evolución se obtendrían mentes sanas en cuerpos sanos y que el progreso humano produciría un aumento de la felicidad.

William James, manifiesta el Meliorismo en la siguiente frase:

"el hombre tiene por misión perfeccionar un mundo que es precisamente susceptible del mejoramiento indefinido".

Este filósofo y psicólogo norteamericano, trató de clasificar las diversas posiciones filosóficas a partir de disposiciones psicológicas opuestas de las personas. Mientras entre los optimistas se encontraban los racionalistas (los que se guían por principios), los intelectualistas, los idealistas, los teístas y los defensores de la libertad personal, entre los pesimistas estaban los empiristas (los que se guían por hechos), los sensualistas, los materialistas, los ateos y los fatalistas.

La teoría de James tiende a fundamentar la existencia de Dios en el deseo de que Dios exista. Él completa además sus reflexiones con una idea de Dios sorprendente para una doctrina tradicional: la idea del Dios finito. Dios es limitado, dice este autor, en la medida en que en el mundo se dan fenómenos –como la enfermedad o el mal- que contradicen la existencia de un ser omnipotente e infinitamente bueno. Pero esta situación tiene una contrapartida: el hombre puede mejorar el mundo si colabora con este Dios finito. Ël mismo decía no ser optimista ya que creía que la bondad del mundo no está asegurada por Dios, sino que ser meliorista es decir que el mundo puede mejorar si el hombre actúa positivamente sobre él.

Gustavo Torroella, por su parte cree que el mundo no está hecho, ni tiene un destino prescrito sino que está haciéndose día a día por las decisiones y acciones de los hombres, en una constante evolución creadora, y su mejoramiento depende de nuestra intervención, de nuestra conducta progresista, de nuestra actitud positiva y esperanzada, de nuestra buena voluntad y acción creadora, porque no somos espectadores pasivos, sino que somos protagonistas, que significa ser autores de la historia.

La voluntad acertada, buena y persistente es el factor decisivo de la vida humana que determina el mejoramiento y la superación personal. Esta es una convicción fundamental del meliorismo.

De éste breve análisis se puede deducir que el meliorismo es una doctrina muy utilizada tanto como forma de ver la vida , como doctrina religiosa o como principio de distintas ordenes.

Los judíos se refieren al meliorismo y dicen que está representado en la Torá, situación no menos importante por ser ésta, en su sentido más amplio, utilizada habitualmente para designar a la totalidad de la revelación y enseñanza divina al pueblo de Israel. La Torá, se refiere únicamente al texto de los cinco primeros libros de la Biblia .

Ellos lo manifiestan de la siguiente manera:

“La Torá es la fuente de una sana filosofía de la vida, una visión optimista de la existencia que, exigiendo objetividad en todo sentido, percibe y nota lo malo también, pero cree firmemente en el mejoramiento de todo y de todos.”

Un científico judío dice que la Torá es la fuente del meliorismo, porque su objetivo es el automejoramiento del hombre y con eso, el mejoramiento del mundo. Su optimismo no se halla en la visión alegre e irresponsable de los acontecimientos, sino en la firme convicción que los fenómenos son mejorables, que hay progreso y hay evolución, y que el hombre puede elevarse moralmente.

No puedo dar fin a mi trabajo sin exponer el punto de vista de la Masonería ya que nuestro grupo fue fundado bajo el alero de ésta orden.

La Masonería es una orden esencialmente Meliorista ya que tiene por finalidad el perfeccionamiento moral, intelectual y físico del hombre y, por consecuencia, el de la sociedad .
Con este objeto, incita a sus adeptos a investigar la verdad y a practicar todas las virtudes..., en estas palabras encontramos uno de los principios y fundamentos del meliorismo .

La Orden muestra a sus adeptos la luz, el camino que deben seguir en ésta búsqueda la cual se basa en la libertad, la igualdad, la fraternidad. Nada de esto sería posible si no se reconociera la posibilidad de mejoramiento continuo o si no se tuviera la capacidad de reconocer lo bueno y lo malo de nuestro actuar.

Conclusión

En la naturaleza las cosas son lo que son porque no pueden ser otra cosa. Los animales subsisten sin mas preocupación que la de alimentarse y reproducirse. Sólo el hombre puede fabricar su vida y llegar a ser lo que es mediante un continuo quehacer, lo que implica una permanente decisión entre las muchas cosas que puede hacer y el tiempo que dedicaría a ellas.

Podríamos decir que el meliorismo es la actitud vital de quien está convencido de que la acción libre e inteligente del hombre puede mejorar la calidad de la vida de los demás y la propia. No promete el éxito, pero invita a hacer el esfuerzo por progresar en la comprensión y solución de los problemas.

La razón humana se ha aplicado con éxito en las diversas ramas científicas, también se aplica a arrojar la solución sobre los problemas morales y sobre la mejor manera de organizar la convivencia social. De la misma manera que el trabajo de los científicos a lo largo de generaciones ha logrado un dominio de las fuerzas de la naturaleza, un descubrimiento de sus leyes básicas y un gran desarrollo tecnológico, cabe esperar que la aplicación de la razón humana a las cuestiones éticas y sociales y que produzcan resultados semejantes. A fin de cuentas, nuestras creencias morales y nuestras creencias científicas son "medios" creados por los seres humanos para lidiar con nuestros problemas y necesidades vitales.

Desde una óptica política, el meliorismo considera posible mejorar cualquier acuerdo político e institución social. Dicha mejora, generalmente se orienta a conseguir una mayor justicia, reducir la intervención del estado (limitando sus atribuciones, desconcentrando su poder, suprimiendo instituciones, reforzando los mecanismos de participación y de decisión ciudadanas, etc.) y/o sus abusos de poder, alcanzar un bienestar superior a través de un mejor funcionamiento de las relaciones humanas (económicas y de otras índoles), perfeccionar instituciones públicas y/o privadas que garanticen la libertad, etc.

Por otro lado, la preocupación de los gobiernos y las empresas, ya no solo de grupos ecologistas, por el medio ambiente marca un hito importante y sin duda un acto meliorista al trabajar en la formulación de leyes y normas que rijan nuestro actuar a la par y en armonía con el mundo que nos rodea, teniendo en cuenta que la destrucción del hábitat implica la destrucción del mundo y la involución del hombre.

Considero que nuestro trabajo como grupo o como personas en ésta materia, debe estar orientado a contribuir a la formación de un mundo mejor, reconociendo que los hechos de día a día son perfectibles, basados en el reconocimiento que mientras más sabemos, más nos damos cuenta que nos queda mucho por aprender.

Por lo tanto hay que persistir en la fidelidad de nuestros principios y valores y en el trabajo grupal que nos da la posibilidad de estar aquí para encontrar nuestras verdades, para analizar y dudar lo que ya habíamos supuesto como verdad, cuando los nuevos antecedentes así lo ameriten.

Sólo así, practicando el libre examen, la libertad de conciencia y el adogmatismo, estaremos contribuyendo a tener un mundo mejor.

G:J:L:K.

Trabajos 2007: PREJUICIO

2007-06-12T13:36:00.000-04:00

PREJUICIO

Introducción

Cuando escuchamos la palabra prejuicio, no quedamos indiferentes frente a ella, por lo general sabemos, o creemos saber acerca de su significado, el cual generalmente tiene un sentido negativo.

En este trabajo comienza definiendo la palabra de prejuicio e informando acerca de su origen, para luego mostrar ejemplos de prejuicios en el mundo y cómo estos han sido usados para beneficios de algunos. Finalmente vierto mi opinión refiriéndome a la realidad chilena

Definición

La definición otorgada por el diccionario de la real academia de la lengua española a la palabra prejuicio es “Opinión tenaz, por lo general desfavorable, acerca de algo que se conoce mal”. Analizando la expresión anterior, resalta la frase “algo que se conoce mal”. Esto nos entrega una nueva definición que, creo será bastante útil en el desarrollo de este trabajo: la palabra “sesgo”. Ésta se refiere a la opinión generalizada que se tiene con respecto a un grupo, debido a experiencias anteriores con algunos miembros de éste.

Los prejuicios y el sesgo son inherentes a la condición humana y animal. De hecho, muchos animales los utilizan como mecanismo de defensa, por ejemplo, mariposas que tienen figuras de grandes ojos en sus alas, las cuales espantan a sus posibles depredadores, o los colores rojo y azules fuertes en animales marinos, lo que es un signo de peligro.

En un estudio realizado por psicólogos de la universidad de Princeton, Lasana Harris y Susan Fiske,( ver www.kindsein.com n° 13 del 07.07.2006), se comprobó que hay zonas del cerebro que se activan sólo cuando un ser humano piensa en sí mismo o en otro ser humano (córtex prefrontal medio). En el experimento se tomó una muestra de estudiantes y se les mostró distintos tipos de imágenes de distintos grupos sociales (atletas olímpicos, profesionales de los negocios, personas mayores, y drogadictos). Las ondas cerebrales eran medidas mediante resonancia magnética. Los estudiantes, al ver las imágenes de los marginados sociales, no mostraron actividad en esta zona, lo que indica que el cerebro en un primer intento clasificó estas fotografías como no humanas, a pesar de que conscientemente ellos veían a las personas ahí mostradas como similares.

Volviendo a la definición, los prejuicios no son del todo evitables. Básicamente porque es imposible conocer todo, luego vamos conociendo en la medida que recibimos información, la cual si quisiéramos darnos el trabajo de comprobarla en todos los casos, no podríamos vivir en sociedad.

Prejuicios relevantes en la historia.

A lo largo de la historia, se ha aprovechado la existencia de prejuicios para el beneficio propio, a continuación nombraré algunos ejemplos:

El emperador romano, Cesar Augusto utilizó un prejuicio positivo hacia su persona mediante el arte. Una forma de convencer a su imperio acerca de la conveniencia de su persona en el cargo fue mediante al arte. La famosa escultura donde se muestra con uniforme militar, pero descalzo y con un bebé tomado de su capa, lo representa como un ser de u gran poder, pero de una gran delicadeza y humildad.

El uso de la imagen para instaurar una visión sesgada acerca de los líderes, se utilizado muchas veces a lo largo de la historia. Cuadros, esculturas, monedas, son ejemplos de esto. Líderes totalitarios como Napoleón, Hitler, Hussein, Kim Sung, Stalin, ha usado el arte para destacar o transmitir cualidades específicas a la población.

Existen prejuicios tan comunes en la población que se han buscado teorías para intentar racionalizarlos y demostrarlos, como por ejemplo, las teorías acerca de la raza negra en el siglo XIX, en la cual los sectores antiabolicionistas, sostenían que dicha raza, debido a su inferioridad, debía ser supervisada y protegida pro la raza blanca, mediante la esclavitud. Una vez abolida la esclavitud y ya avanzado en el siglo XX, la raza negra iniciará otra lucha por la igualdad y la no segregación, encabezada por Martin Luther King.

Durante el siglo XX, sin duda el mayor manejo político de los prejuicios, con consecuencias desastrosas para la humanidad, fue cometido durante el gobierno nacionalsocialista alemán. Durante éste, muchas minorías fueron privados de sus derechos, esclavizados, y hasta asesinados. La Alemania nazi debía justificar su deplorable estado financiero post primera guerra mundial, encontrando un chivo expiatorio. Estos fueron principalmente los judíos. Se les acusó de enriquecerse mientras el país estaba en al banca rota, de ser los descendientes de Judas, el traidor de Jesús y muchas otras cosas. Acá también se utilizaron principios científicos para demostrar la superioridad de la raza Aria sobre las demás.

Cabe destacar que el antisemitismo ha sido uno de los prejuicios más duraderos en la historia, conociéndose sus raíces en el antiguo Egipto, donde fueron esclavos, pasando al imperio romano y la edad media, una de las épocas más oscuras para los judíos, los que fueron perseguidos sistemáticamente por la Inquisición.

Prejuicios en Chile

Nuestro país, lamentablemente no está ajeno a los prejuicios, ¿ a quién cuando pequeño no le advirtieron por ejemplo acerca del viejo del saco, un hombre muy parecido a un indigente que se llevaba a los niños de mal comportamiento, o acerca de las gitanas que también raptaban a niños para luego venderlos?

A diferencia de la Europa actual o Estados Unidos, vivimos en un país en donde la población es más o menos homogénea, en donde todos hablamos el mismo idioma, y hasta tenemos el mismo acento. Recordando una conversación con un turista austriaco que visitó este país, en donde yo, sin conocer más de ellos que la opinión que existía entre los conocidos, le plante prejuiciosamente que ellos eran muy fríos y discriminatorios con los extranjeros, especialmente con los emigrantes turcos y africanos. El turista, un tanto molesto me dijo “En mi país convivimos personas que tenemos un idioma distinto, una religión totalmente distinta, un código moral diferente y prácticamente no existen roces. Sin embargo acá ustedes se quejan de los inmigrantes, inmigrantes que hablan el mismo idioma de ustedes, tienen la misma religión de ustedes y difieren quizá en el color de piel y acento”

Tenemos prejuicios hacia nuestros vecinos, que los peruanos son esto, que los argentinos aquello y los bolivianos esto otro.

En el ámbito laboral, los prejuicios están presentes desde la selección de los postulantes. Pareciera ser más importante la universidad en donde estudio cierta persona que las capacidades de ésta. Para que decir del apellido, aquel conjunto de letras que abre o cierra puertas dependiendo de su origen. En este punto, me quiero referir al los pueblos indígenas de Chile, los cuales por tener un apellido que no provenga de Europa, por lo general no tienen las mismas posibilidades en el mercado laboral.

Las mujeres también son víctimas de prejuicios. Estudios indican que en el mismo puesto, ellas tienen sueldos inferiores a los hombres. Sus planes de salud son más caros, debido a la posibilidad de tener hijos. Muchas mujeres se quejan en sus trabajos que cada tarea que se les encomienda, ellas deben estar demostrando constantemente que son capaces de hacerlas.

Otro sector marcado en esta sociedad es el de las minorías sexuales, muchas veces se escucha la opinión “Yo no tengo nada en contra de los homosexuales, pero no se me acerquen”.

Un fenómeno interesante en la evolución de los prejuicios en Chile en el último tiempo, se vislumbra al estudiar las famosas teleseries chilenas. A principio de los años 90, los personajes representados correspondían a estratos altos de la sociedad, y los pobres simplemente no existían. A medida que pasó el tiempo se fue representando cada vez más a la gente de menores recursos, pero casi siempre como elementos de comedia, es decir, se les daba un acento particular, se les borraba un diente, y se les quitaba nivel educacional, con la consecuencia que la sociedad chilena se convenció que el estrato bajo vivía así.

Con el tiempo, las teleseries han disminuido los elementos de comedia de dicho estrato, creando personajes un poco más “naturales”.

Para finalizar, quisiera recordar que los prejuicios, son inherentes al ser humano, y no se pueden evitar del todo debido a la falta de información, pero estar consciente de que existen, y más importante aún, estar consiente de que no poseemos la verdad absoluta y que la otra persona también puede tener la razón desde su punto de vista, nos ayudará a construir una sociedad más tolerante.

G:J:L:K.

Calendarización Trabajos 2007

2007-06-04T17:11:00.000-04:00

Fecha	Tema
9 Abril	La Machi
16 Abril	¿Qué es el Tao?
23 Abril	Sexo y post modernidad
Semana 30 Abril	Poesía China en la poesía Occidental
7 Mayo	El Laicismo
14 Mayo	Prejuicio
Semana 21 Mayo	Meliorismo
28 Mayo	Otros instrumentos mapuches
Semana 4 Junio	Globalización
11 Junio	Concepto de Religión
18 Junio	El mito solar
6 Agosto	Medidas exitosas para la superación de la pobreza
13 Agosto	La tolerancia
20 Agosto	Religiones Monoteistas
27 Agosto	Los Iluminati
3 Septiembre	La Libertad
8 Octubre	Caídas de las Utopías
Semana 15 Octubre	Los Solsticios
22 Octubre	El poder del Arte
29 Octubre	Fraternidad
5 Noviembre	Energías renovables para Chile

G:J:L:K.

Aviso de Ingreso Noviembre 2006

2006-09-25T03:41:00.000-04:00

Trabajos: Buenos Aires

2006-07-19T02:33:00.000-04:00

El grupo Juvenil Laico Kultrung tiene el honor de ir a realizar trabajos culturales y educativos en la ciudad de Bunos Aires Argentina gracias a la fraternal invitación por parte del grupo D. F. Sarmiento por la Educación y laCultura, para exponer en:

Symposium: “Jóvenes por la construcción de una sociedad más justa y tolerante a través del laicismo” con auditorio joven, dirigido por el G. J. L. Kultrung del Valle de Concepción, Chile; a realizarse en la Sociedad Científica Argentina de 14:00 a 18:30 hrs

También expondremos un trabajo sobre nuestra experiencia de actividades y fraternización en Tenida Blanca a realizrase en la Sede de la masonería de Argentina, gracias a la fraternal invitación del grpo D. F. Sarmiento por la Educación y la Cultura.

Nos es muy gratificante y nos llena de fuerzas el poder entregar nuestra vivencia a los jóvenes hermanos del otro lado de la Cordillera, para poder sembrar así la semilla que puede dar origen a una construción de grupos juveniles laicos en la hermana ciudad de Argentina.

Esperamo este sea un robusto eslabón para formar una cadena sólida, desde nosotros, los jóvenes con ímpetu y ganas de trabjar por una sociedad más justa e igualitaria, donde el trabajo constante nos alimente el espíritu y el de todos quienes nos rodean.

Fraternalmente,
Gerson Sandoval Zambrano.
Secretario
G:J:L:K.

Mayor información en:
http://www.udec.cl/~gerssand/triptico.pdf
http://www.udec.cl/~gerssand/Afiche_tenida_blanca.pdf
http://www.udec.cl/~gerssand/Triptico.doc
G:J:L:K.

Solsticio de invierno

2006-06-22T19:09:00.000-04:00

En la cultura de muchos de los pueblos originarios de América, estos días representan el incio de un nuevo año.
Este hecho, marcado por la ocurrencia del solsticio de invierno en el hemisferio sur, anuncia para las culturas ligadas a la tierra el despertar de las actividades que prepararán las siembras para una nueva temporada.
Con ceremonias de purificación, los mapuches, uno de los principales pueblos originario de Chile y Argentina, celebran el Wetripantu, el Año Nuevo indígena.
La celebración comienza la noche del 23 de junio, con una reunión familiar, en la que se cuentan historias tradicionales de la familia, como preparación de la salida del Sol, el 24.

"En el período de epewun, que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza del Dios Gnechen."

"Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o también Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol). De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de harmonización y equilibrio de las relaciones familiares".

EL AÑO NUEVO ANDINO

Los antiguos indígenas agricultores del altiplano andino, se regían por la observación de diversos fenómenos astronómicos para guiarse en los momentos que debían iniciar las diversas faenas agrícolas y ganaderas, como siembras, cosechas o esquilas. Aunque ubicados en la región tropical de Sudamérica, donde las estaciones son menos notorias que para los habitantes de Europa, también existe aquí épocas bien diversificadas, que no coinciden completamente con las estaciones del resto del continente.

Es así como el momento en que el Sol llega a su punto más bajo en el horizonte del norte, el Solsticio de Junio, cuando los rayos del Sol bañan con su máxima inclinación las regiones del hemisferio sur de la Tierra, corresponde aquí a la culminación del Invierno, que en esta región es una época seca y de bajas temperaturas.

Este es el momento elegido para la celebración del Año Nuevo Andino, que "marca el fin de una temporada de cosecha y el inicio de una nueva época de siembra".

"En los meses de mayo y junio termina la fase de cosecha o choquellamallu. El 3 de mayo se hace un agradecimiento al Pusi Wara o Cruz del Sur, que rige el calendario andino".

Amautas o chamanes aymaras interpretan el futuro alrededor de una fogata en Tiwanaku, el año 2002: afirmaron que llegó con el augurio de una buena cosecha.

"En junio descansa la tierra. Y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol. Los amautas han encontrado el punto clave para que retorne el reordenamiento de la tierra. Originalmente es el marat'aqa, o el agradecimiento al sol y la Pachamama por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que debe dar energía para una buena cosecha".

"Se realiza una ceremonia para agradecer a la Madre Tierra de todo lo que hemos recibido este año. La tierra nos provee como una madre y tenemos que pagar".

LOS INCAS E INTI (EL SOL)

En el imperio Inca, para el Solsticio de Invierno se celebraba la fiesta del Inti Raymi o Fiesta del Sol. "Fue la fiesta más importante en tiempo de los Incas. Se celebraba con ocasión del solsticio de invierno -el año nuevo solar- para un pueblo cuyo principal objeto de culto era el dios Inti (el Sol), en la plaza de Huacaypata en la ciudad de Cusco. La importancia religiosa, festiva ceremonial, social y política era tal, que la fiesta se extendió en todo el Tahuantisuyo (el imperio prehispánico de los incas)".

Después de la conquista española, la ceremonia fue suprimida por la Iglesia Católica. Hasta mediados del siglo XX cuando un grupo de intelectuales y artistas cusqueños encabezados por Humberto Vidal, decidieron recuperar el Inti Raymi de la Historia y presentarlo como un espectáculo de tipo teatral, destinado a toda la población de Cusco (Qosqo). Desde entonces, con muy pocas excepciones, ha sido representado cada año, enriqueciéndose y evolucionando por la investigación histórica

LA CEREMONIA DEL INTI RAYMI

En la noche de la víspera del 24 de Junio, (fecha cercana al Solsticio de Invierno) se apagaban los fuegos en toda la extensión del enorme imperio inca, el Tahuantisuyo, y en el Cusco en la gran plaza Huacaypata (hoy Plaza de Armas) se concentraban todos los más brillantes personajes del imperio.

Entre las sombras, la multitud esperaba la aparición del dios Inti ( el Sol) con gran respeto. Generales, príncipes, y toda la nobleza esperaban en profundo silencio; muchos de ellos disfrazados de fieras y otros animales de la mitología andina.

Al aparecer el Sol, expresaban su reconocimiento de tenerle y adorarle por sumo, solo y universal dios, que con su luz y su virtud creaba y sustentaba todas las cosas de la tierra, agradeciéndole por las cosechas recibidas en el año.

El Inca, con la ayuda de los Sacerdotes "inducían" al dios Inti (Sol) justamente cuando llegaba al punto máximo de su lejanía y comenzaba su aproximación al Cusco, a volver con el favor de sus rayos, para fecundar la tierra y para procurar el bienestar de los hijos del gran imperio del Tahuantisuyo. El fuego sagrado era renovado con un brazalete cóncavo de oro que se ponía contra la luz solar, cuyos reflejos se proyectaban sobre un trozo de algodón muy carmenado, el que se incendiaba en breve espacio. La lumbre sagrada era llevada al Coricancha, donde sería conservada por las Acllas.

Durante la ceremonia también se realizaba el sacrificio de una llama para vaticinar el año venidero, luego una gran marcha militar, y al final todos se retiraban y estallaban en algarabía desenfrenada que duraba varios días.
Fuente: Guión Oficial de la Evocación del Inti Raymi, Municipalidad de Qosqo.

Pues bien hermanos del Kultrung, queda en evidencia la importancia de la dualidad que existe entre el par Hombre y la Tierra y el par Hombre Universo y de cuán mágico y misterioso resulta el tratar de comprender los secretos y designios del cosmos que han marcado todo un ritual y formas de vida a muchas culturas y etnias de nuestro planeta Tierra.

Fraternalmente, Nosreg
G:J:L:K.

Gracias a Kultrung

2006-04-11T00:10:00.000-04:00

Hoy dimos otro gran paso, dentro de lo que es nuestro querido grupo. El reingreso de un miembro y la incorporación a nuestras reuniones de otros dos integrantes que llegan a fortalecer al Kultrung. Es impresionnate como, sin darnos cuenta, crecemos y somos cada vez más hermanos.

Recuerdo esas distintas opiniones que fueron vertidas en la discusión del trabajo de la Fraternidad, en la que unos pensaban que ser hermanos era ser más que amigos y visceversa, pero creo, sinceramente, que a estas alturas todos nos consideramos de corazón "hermanitos". Es algo que va más allá de la razón, es lo que nos diferencia de cualquier otro grupo de personas que se reunen para cumplir un objetivo en común, es algo que nació sin saber como y lo tenemos tan presente que ya no podemos evitar.

Agradezco la oportunidad que me dio el destino de pertenecer a este querido grupo, lleno de conocimientos, anhelos y mística que uno a uno hemos ido formando y fortaleciendo.

Ya van 3 generaciones dentro de nuestro grupo y mi deseo es que sigan muchas más.

Como olvidar nuestra primera reunión en Castellón, donde perfectos desconocidos con un deseo en común, dieron inicio a este gran grupo. Las reuniones en "el Valentín", la elección del nombre Kultrung, las discusiones sobre las directrices que debía seguir el grupo, las clases con Don Gilberto que nos enseño que todos venimos de Cacarajícara, las ansias que teníamos de ser Instalados oficialmente como Grupo Juvenil Laico Kultrung. Cuando recibimos el gran Kultrung, nuestras cadenas, los mini-kultrung, las Tenidas Blancas, las elecciones de Directivas, los cambios del Reglamento, las Fraternizaciones, en fin todo lo que hemos vivido y que sin duda llevamos en un lugar muy especial de nuestros recuerdos.

Mención especial merece "Don Max", nuestro "papi" que nunca dudo en nosotros, que nos dejó realizar nuestros proyectos y nos ayudó en las situaciones difíciles cuando nos sentimos solos. Sin él y sin nosotros esto no sería lo mismo; es por esto que escribo estas líneas, para no ahogar los sentimientos que nacen en este momento y que deseo compartir con ustedes.

En fin, GRACIAS por todo lo que este grupo me ha dado y que espero nos siga dando por mucho tiempo más.

Miguel Angel Muñoz Acuña
G:J:L:K.

Solsticios: ¿una vía cósmica para la lógica humana y las civilizaciones?

2006-03-16T20:21:00.000-04:00

Carlos Contreras Zúñiga

Cuando el manto de la luz y de la oscuridad se posa sobre el pensamiento del hombre- como la lucha entre el bien y el mal-, nace el estudio de los astros y la oculta relación que existe con los fenómenos naturales.
El hombre primitivo, cazador y nómada, descubre las fases de la Luna y su continuo cambio de posición en el espacio; además, luego de unos años, hace uso de este hecho como primera referencia para medir el tiempo. Es así que se ha encontrado, antes que cualquier registro escrito, huesos de reno y marfiles de mamut pertenecientes al paleolítico, con marcas explícitas referentes a las secuencias de la luna.

Más adelante, cuando el hombre se hace agricultor, siente la necesidad de un calendario más relacionado con las labores de la tierra y el cambio de las estaciones; y se plantea la sustitución del calendario lunar por otro basado en el paso del Sol a través del cielo, ya que este astro es el que afecta directamente las cosechas y el celo de los animales.

Este cambio, como todos los cambios, no fue fácil, pues el sol no presentaba fases ni ningún intervalo obvio entre el final de un mes y el siguiente.
Fue por este motivo que los astrólogos, hombres sin estigmas religiosos, descubren que el Sol, además de salir y ponerse cada día, también se movía entre las estrellas fijas del cielo. Gracias a esta observación, es que hoy tenemos un calendario: el tiempo del hombre sedentario y agricultor, se convierte en un tiempo solar.

Es en Oriente Medio, en las antiguas tierras de Mesopotamia, donde la astrología adquiere su mayor esplendor. En Ur, Uruk y Babilonia surgen observatorios para estudiar el movimiento de los astros. Estas torres miden, aproximadamente, 80 metros de altura y son llamadas zigurath, que significa montañas cósmicas, las cuales están escalonadas en siete terrazas que simbolizan los siete planetas conocidos.

En estas torres los babilonios empiezan a estudiar los movimientos de los planetas y la relación que existe con los acontecimientos humanos, estableciendo símbolos y significados que elevan, claramente, la lógica humana.

Pronto dividen el cinturón solar en doce partes, que son los doce signos del zodíaco, para señalar la posición de un planeta en un momento determinado- hay que agregar, como dato, que los planetas descubiertos posteriormente no modifican la arquitectura fundamental de esta ciencia oculta.
Continuando con esta historia, los astrólogos babilonios siguen progresando y dibujan un mapa celeste de la trayectoria del sol, en el que señalan 4 puntos importantes: los equinoccios y los solsticios.
Debo, en esta oportunidad, referirme a los solsticios. Y claramente ha quedado entre líneas el estudio que ha hecho el hombre sobre este tema desde un punto de vista físico y matemático-o de simple lógica- pero hay también de la influencia terrenal que tuvo esto, la que el hombre común, de tribus y otras denominaciones, sostuvo a través de los siglos y que dio origen a las civilizaciones.

Un caso típico de ejemplo es el siguiente. Para los pueblos indígenas originarios, tales como aimaras, quechuas, rapanui y mapuches, la llegada del solsticio de invierno coincide con la tradición de agradecer por el año anterior y pedir al padre Sol que retorne con mayor fuerza luego de su retiro invernal.

Se trata del "Año Nuevo Étnico", que se denomina "machac mara" para los aimaras, "inti raymi" para los quechuas, "aringa ora" para los rapanui, y "we tripantú" para los mapuches.
Otro ejemplo es el inca, que elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol!”
En el hemisferio sur, el solsticio de invierno comienza el 21 de junio cuando el Sol dirige sus rayos perpendicularmente sobre el Trópico de Cáncer; y es solsticio de verano, cuando estos rayos caen perpendicularmente sobre el Trópico de Capricornio el día 21 de diciembre.

En el hemisferio norte, en cambio, es inverso y el día de Navidad tiene una íntima relación con el solsticio de invierno. En la antigua Roma celebraban, el 25 de diciembre, el nacimiento del Sol, pero los cristianos adoptan este día como el nacimiento de Dios.

También encontramos, en la poesía, algo referente a los solsticios y equinoccios. En el libro Altazor de Vicente Huidobro se oculta el siguiente verso: “los cuatro puntos cardinales son tres: el sur y el norte”. Dos solsticios y dos equinoccios por sobre la Santísima Trinidad, terminando así con un genial conflicto dual.

Conclusión

Muchos hablan, actualmente, de la dualidad y de cómo ésta ha influido en la naturaleza humana; es así como existe la historia del hombre y la historia del entorno, es decir, el par Hombre-Tierra y Hombre-Universo.

Estos dos hechos, tal vez simbióticos, alcanzaron un alto grado de maduración equivalente a los equilibrios termodinámicos, ya que, debido a rituales milenarios que ha sostenido el hombre con su entorno, es que se ha creado la magia de las creencias y las semióticas.
Hoy en día este equilibrio sigue vigente si observamos, por ejemplo, mitos religiosos en la búsqueda de tesoros sobre-humanos (como Dios) o bailes alrededor de fogatas en algunas tribus perdidas de África.
Es menester señalar los festivales solares que actualmente ruedan sobre la tierra, como los sabbats, que marcan no solamente el cambio de estaciones, sino también los ciclos del año agrícola.

También existen manifestaciones gráficas relativas a estas fiestas. Las encontramos en las pirámides de Egipto, en los templos de China o Perú, en las viviendas de acantilado de los indios americanos, en el año nuevo mapuche, etcétera, donde se establece, claramente, el trabajo mutuo que hubo entre el hombre y la tierra durante el año. Esto se expresa, luego, con una fiesta que representa al descanso.

De hecho, si científicamente buscamos esta verdad, la arqueoastronomía es la base de mucho de lo que se ha descubierto sobre los antiguos días de fiesta. Sitios Megalíticos, como Stonehenge, tienen alineaciones claras para solsticios de invierno y verano, además de los equinoccios.
Esto, en la práctica, señala que una vez al año las horas entre el ocaso y el amanecer son más largas, y las horas entre el amanecer y el ocaso son más cortas. Llamamos a este acontecimiento el solsticio de invierno. Asimismo, frente a él, tenemos a su opuesto: el día más largo del año y la noche más corta; este evento se denomina solsticio de verano. Notemos que la palabra solsticio viene del latín sol staticus (o silstitium), que significa Sol quieto. Se llama así porque durante unos días el Sol sale por el mismo sitio.

Es razonable asumir que incluso el más primitivo de los seres humanos notó este cambio en las horas del día y el consiguiente cambio en las estaciones.
Nuestros antepasados ansiaban esta fenomenología con la esperanza de que el Sol volviera a encender la semilla de la vida- el alimento implícito en el corazón de la tierra- donde los pueblos acurrucaban su genealogía en cada estación del año.
El solsticio de invierno señalaba un Sol disminuido, sin fuerzas; mientras el de verano marcaba un ritmo más enérgico y creciente.
Quizás el más antiguo vestigio de observación astronómica, haya sido el deseo de obtener, con exactitud, la posición del sol en el cielo durante el solsticio de verano.
Así concluyo que el hombre debió, en alguna forma mediática, asumir su condición de huésped y que la relación (Hombre-Tierra y Hombre-Universo) que hubo de experimentar para su fin sedentario (que dio origen a las civilizaciones) vino del estudio astrológico y del vínculo directo de éste con los fenómenos naturales.
Esto, verdaderamente, dio lógica a los conceptos sobre-humanos (desarrollando la Física y la Matemática) y se establecieron civilizaciones en torno a la tierra (se ordenaron las tribus alrededor de la agricultura), dos hechos que marcaron, significativamente, el conflicto existencial del hombre.
Los solsticios fueron, indudablemente, la base cósmica para la razón humana y sus civilizaciones.

Heidegger decía: "poéticamente vive el hombre sobre la tierra”.

G:J:L:K.

Ética y Moral

2006-03-16T20:08:00.000-04:00

Mauricio Muñoz Llanos

Una de las problemáticas que ha tenido el hombre consigo mismo a través de la historia, es el hecho de tener la responsabilidad de decidir o elegir en todo ámbito de cosas, esta elección es inherente al hombre y de ésta puede depender actos tan tribales como escoger la ropa que usaremos al otro día, a cuestiones que involucran a sociedades completas. Saber si nuestra decisión es correcta o no es una incógnita que no conoceremos nunca en su totalidad, ya que la opción de una determinada alternativa implica necesariamente la exclusión de otra que se pierde en las consecuencias que tuvo nuestra decisión y en elocuraciones de lo que pudo haber sido la realidad si hubiésemos optado por la alternativa desechada.
Sin embargo el por qué de elegir una alternativa en desmedro de otra puede obedecer a diferentes motivaciones y una de las más poderosas, dada la condición del hombre y validada por la sociedad, es el fin. El fin último es el objetivo al cual, en cualquier orden de cosas, queremos alcanzar; ahora bien, ¿el camino por el cual llegamos es el adecuado?, o ¿el fin es el correcto?. Dilemas como: ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? ¿Por qué es malo asesinar, robar, mentir, etc.? ¿Puedo hacer todo lo que quiero? ¿Hasta dónde puedo obrar sin lesionar los intereses de los demás? ¿Cómo puedo juzgar el comportamiento de otros seres humanos? .
De todo esto trata la ética o filosofía de la moral, que es una rama de la filosofía que estudia los actos humanos en relación con la moralidad, es decir, en cuánto son buenos o malos desde el punto de vista de la moral.
La palabra ética viene del griego ethos que significa “carácter “o personalidad; a su vez, la palabra moral proviene del latín mos que quiere decir “costumbre”. En definitiva, la ética es una ciencia teórico-práctica que estudia los fundamentos filosóficos que regulan la conducta humana. Este tiene una importancia tanto para el individuo como para la sociedad, ya que no hay aspecto de la vida humana en el cual no tenga implicancia lo ético. Las relaciones humanas por sí provocan conflictos de toda clase donde, se confrontan principios éticos que dan fundamento a la conducta de los hombres.
Otro acepción que se le daba en Grecia a la palabra ethos era el de “morada o lugar habitual, patria”, en definitiva, el lugar de donde se viene. Martin Heidegger le da un significado más extensivo a este concepto como: “lugar o manera que el hombre lleve consigo mismo”. Es decir el lugar donde se genera interiormente “una manera de ser” un “modo de ser” que es nuestro carácter. El carácter se forma en la medida que repetimos ciertos actos influidos por el grupo en que vivimos, llámese este familia, clan, comunidad. Hasta convertirlo en un hábito moral. De esta forma la palabra ethos adquiere otro significado: hábitos, costumbres, usos, carácter.
El carácter es lo que nos define a cada uno de nosotros, es el “modo de ser”. Este no lo adquirimos al nacer, no viene con nosotros persé, lo adquirimos en el transcurso de nuestra vida, lo vamos “incorporando”, “apropiando” a nuestra naturaleza, hasta convertirse en parte de nosotros, en nuestra “personalidad” .
Además de esta visión individual que se le da a la ética, ésta tiene un carácter social mucho más amplio de acuerdo a la definición de ethos: “lugar donde vive el hombre”. Este lugar requiere de ciertas características para promover su desarrollo, la más importante es la paz; de lo contrario sería imposible pretender una patria. Por lo tanto la ética tiene una función pacificadora, promoviendo una paz interior y exterior para que el hombre pueda vivir adecuadamente y así tener acceso a la felicidad; máxima aspiración y fin de la vida humana. Esto implica un orden moral entre los sujetos, donde prime el respeto, tolerancia y libertad.
Para alcanzar esta pureza espiritual desde el punto de vista ético, es necesario que el hombre sustente su vida en ciertos principios a los cuales el sujeto subordine su conducta individual. Esos principios constituyen las normas morales y su papel es regular la conducta de los hombres o miembros de una sociedad. De tales principios emanan las virtudes éticas e intelectuales y los valores morales que son, en definitiva, los ejes que dictaminan nuestro carácter e indican cuando una acción es moralmente buena o moralmente mala.
Como dijimos anteriormente, el hombre forma su idea de bien o mal a lo largo de su vida, influido por enseñanzas familiares en los primeros años y reafirmada más tarde por la escuela, iglesia, trabajo o grupo social al cual frecuenta o se desenvuelve. Dado que la ética es una experiencia netamente vivencial e internalizada, el hombre razonablemente en algún momento exige una justificación más profunda acerca de los fundamentos de los actos morales. Se da cuenta que detrás de cada hecho moral se esconde un axioma que dice por qué tenemos que ser responsables de nuestros actos.
Cada hombre desea saber si realmente es bueno o malo, esta inquietud tiene especial importancia cuando existen problemas de convivencia o entendimiento con los demás. La apariencia de una moralidad exterior no basta, ya que el cumplimiento estricto de las leyes positivas no es suficiente para que el hombre se considere moralmente bueno, porque hay actos que se escapan de las leyes, y además, porque no todas las leyes son moralmente buenas, aunque debieran serlo.
Moralidad y legalidad no son conceptos completamente convertibles. La única forma de juzgar si un acto es bueno o malo moralmente, es comprobar si se adecua o no a una norma, y la ética tiene por objeto determinar cuáles son esas normas por las cuales se regula la conducta humana. De esta forma la ética es una ciencia normativa. Da normas para vivir; establece parámetros para juzgar lo que hacemos. Si así no fuera, cada cual haría lo que quisiera.
Toda cultura y toda sociedad necesita de estas normas para poder vivir en paz, armonía y existir como sociedad. Estas normas están orientadas a los valores morales que son los que dan el sentido a lo que hacemos, orientadas a ciertos bienes que perfeccionan la naturaleza humana mediante el ejercicio de actos virtuosos. Y por último, a ciertos fines que el hombre o la sociedad pretenden alcanzar. Por lo tanto, tenemos una ética de los valores, una ética de los bienes y una ética de los fines, como distintos enfoques de la moralidad humana.

ÉTICA GENERAL

Como la ética da normas para regular la conducta humana en general, podemos hablar de una ética general. En ella se distinguen dos grandes aspectos: el objetivo material y el objetivo formal. El objetivo material de la ética esta constituido por los actos, los hábitos y el carácter. El objetivo se refiere a la relación que hay de los actos, hábitos y el carácter con una norma ideal de la conducta humana a fin de considerarlos como bueno o malo.
No todo acto que realice el hombre tiene un carácter ético, para ello debe cumplir tres condiciones:
1. Debe existir el uso de la razón, es decir estos actos deben ser racionales. Los niños, los incapacitados mentalmente, las personas que están en estado dormido, anestesiados o sometidos a schok, etc., no usan la razón y, por lo tanto, no tienen una competencia ética; no son responsables éticamente.
2. Debe haber libertad psicológica que acompaña casi siempre al uso de la razón. No debe existir coacción psicológica para decidir.
3. Debe existir conciencia psicológica, esto es, conciencia de que se esta haciendo algo que puede ser bueno o malo. Esa conciencia es lo que hace al sujeto responsable de sus actos.
Sin embargo, cada una de estas condiciones posee sus propias problemáticas. En lo que se refiere a la razón, no basta con tenerla para ser bueno o malo; hay que usar la inteligencia en un acto deliberado, con un cierto fin o intencionalidad. Sólo así se es responsable.
En cuanto a la libertad psicológica, hay que tomar en cuenta la fuerza interior que obliga al sujeto a realizar determinadas acciones o le impedirían realizar otras.
La conciencia tiene que ver con el grado de responsabilidad que tiene el sujeto. A mayor conciencia mayor responsabilidad, y viceversa. Esto no exime a individuos que se sometan deliberadamente a estados de menor libertad psicológica y de conciencia, como es el caso del consumo de alcohol o drogas.
El hombre es bueno o malo por su voluntad, no por su intelectualidad; por lo tanto la moralidad se fundamenta en la libertad psicológica del sujeto. El hombre tiene que estar por encima de sus fondos instintivos si quiere ser realmente un sujeto ético.

FIN Y CIRCUNSTANCIAS

Toda acción u obra humana, sea la que fuere, se hace con vista a un fin determinado, con una intención. El hombre conoce o elige el fin de sus actos y los medios para obtenerlos, por esto el sujeto obra con plena conciencia de lo que hace. Esta conciencia del acto excluye la casualidad de su acción. El fin o la buena intención puede excusar de alguna forma los errores cometidos, pero una acción no sólo es buena por su buena intención, necesita ser íntegramente buena, y para ello se requieren tres factores:
1. La acción. Si ésta no es buena en sí misma, auque la intención y las circunstancias lo sean, el acto no será bueno. Robar, asesinar no son acciones buenas en sí mismas, por lo que el resultado de ellas tampoco lo será.
2. La intención debe ser buena para que la acción también lo sea.
3. Las circunstancias deben ser buenas para que la acción y la intención se sume a la integridad del acto.
En suma, la integridad del acto humano bueno implica:
1. Una acción buena en si misma
2. Una intención buena
3. Que las circunstancias también sean buenos.
Lo anterior contradice totalmente el pseudo principio ético: “el fin justifica los medios”. Se piensa que un fin noble y bueno purifica cualquier acción que se haga en su consecución. En el mundo de los negocios, política, ciencia o cualquiera que involucre cierto poder o influencia parece estar permitido el roba, chantajear, calumniar, etc. (claro que con nombres muy elegantes en estos círculos) con vista a un fin mayor. Sin embargo, los actos morales que se lleva a cabo para conseguir un fin noble, vicia el acto humano total.
El fin no justifica los medios. No se puede asesinar a una persona para salvar a otra, robar una joyería para regalarle un anillo de brillantes a la polola.
Cuando el fin es malo, el acto humano en su integridad es malo y aunque los medios sean considerados en si mismo como buenos, carece de valor moral. Están viciados con el fin malo con que se les ocupa.
Si el fin es bueno y los medios también lo son, la superioridad moral del fin eleva la moralidad de los medios, independiente del valor moral que tenga el acto humano.
Para finalizar podemos señalar que los medios y el fin deben estar revestidos ambos de bondad moral, esto es, servir para el bien para que tengan real valor positivo en la conducta humana. De lo contrario se puede caer en la tentación de cometer acciones viles bojo la apariencia de alcanzar un bien.
El estudio de la ética reviste especial importancia sobre todo en nosotros, futuros profesionales, que tendremos algún grado mayor de influencia en la sociedad. De nuestras potenciales decisiones y sano juicio se desprenderán actos que tendrán consecuencias en nuestro entorno y pueden determinar el curso a seguir de un individuo, una familia o la sociedad misma.
La ignorancia podría ser la única justificación valida a actos éticamente cuestionables, es por esta razón que dado nuestro conocimiento y educación, tenemos una mayor responsabilidad ante la sociedad y a través de nuestro actuar contribuir a una mejor convivencia, garantizando la paz desarrollo tanto del sujeto como la de los pueblos.

G:J:L:K:

Bienvenidos queridos hermanos!

2006-03-14T10:38:00.000-04:00

Un saludo fraterno a todos mis hermanos(as) del Grupo Juvenil Laico Kultrung.
Aquí tenemos nuestro nuevo espacio de comunicación y debate, en el cual podemos publicar avisos, trabajos, la historia de nuestro grupo, temas de interés, etc, para así no olvidar el hermoso trabajo que realizamos en nuestras sesiones y mantenernos activos en el desarrollo de opinión y acción en los nuevos tiempos.
fraternalmente.
Gerson E. Sandoval Zambrano.