水槽脳の栓を抜け

『最後にして最初のアイドル』（2018年1月ハヤカワ文庫JA）
　「最後にして最初のアイドル」（2016年11月早川書房【電子書籍】 / 再録：『伊藤計劃トリビュート2』2017年1月ハヤカワ文庫JA）
　「エヴォリューションがーるず」（2017年7月早川書房【電子書籍】）
　「暗黒声優」（書き下ろし）

最後にして最初のアイドル (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
早川書房

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『これは学園ラブコメです。』（2019年4月ガガガ文庫）

これは学園ラブコメです。 (ガガガ文庫)

作者:草野原々
小学館

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『大進化どうぶつデスゲーム』（2019年4月ハヤカワ文庫JA） - 冒頭部のみ『S-Fマガジン』2019年4月号に先行掲載された。

大進化どうぶつデスゲーム (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
早川書房

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『大絶滅恐竜タイムウォーズ』（2019年12月ハヤカワ文庫JA）

大絶滅恐竜タイムウォーズ (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
早川書房

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雑誌掲載短編作品

「【自己紹介】はじめまして、バーチャルCTuber 真銀アヤです。」（『小説すばる』2018年10月号掲載）

「幽世知能」（初出：『S-Fマガジン』2019年2月号 / 再録：『アステリズムに花束を百合SFアンソロジー』2019年6月ハヤカワ文庫JA）

アステリズムに花束を　百合ＳＦアンソロジー (ハヤカワ文庫JA)

早川書房

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「理由農作錬金術師アイティ」（『三田文学』2019年春季号掲載）

「札幌 vs. 那覇」（『文芸ラジオ』第5号（京都造形芸術大学東北芸術工科大学出版局藝術学舎発行、2019年7月）掲載)

「いつでも、どこでも、永遠に。」（『NOVA 2019年秋号』2019年8月河出文庫収録）

NOVA 2019年春号 (河出文庫お 20-13)

河出書房新社

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「断φ圧縮」（『Sci-Fire 2019』2019年11月 / 『ベストSF2020』大森望編 2020年7月竹書房文庫収録）

ベストSF2022 (竹書房文庫お 6-3)

竹書房

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「また春が来る」（『S-Fマガジン』2020年8月号掲載）

SFマガジン 2020年 08 月号

早川書房

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「三原則の盲点」（『小説すばる』2020年11月号掲載）
「世界の真理を表す五枚のスライドとその解説、および注釈」（『異常論文』樋口恭介編 2021年10月ハヤカワ文庫JA 収録）

異常論文 (ハヤカワ文庫JA)

早川書房

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「非-魔法少女」（『魔法少女まどか☆マギカ 10th Anniversary Book』第1巻 - 第3巻連載）

魔法少女まどか☆マギカ 10th Anniversary Book(1) (まんがタイムKR フォワードコミックス)

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魔法少女まどか☆マギカ 10th Anniversary Book　２巻 (まんがタイムＫＲコミックス)

作者:Magica Quartet
芳文社

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魔法少女まどか☆マギカ 10th Anniversary Book(3) (まんがタイムKR フォワードコミックス)

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「かえるのからだのかたち」（日本SF作家クラブ編『２０８４年のSF』2022年5月、ハヤカワ文庫JA収録）

2084年のＳＦ (ハヤカワ文庫JA)

作者:日本ＳＦ作家クラブ編
早川書房

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「カレー・コンピューティング計画」（『S-Fマガジン』2023年10月号収録）

SFマガジン 2023年 10 月号 [雑誌]

早川書房

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エッセイ・論文等

・「草野原々インタビュウ」 - 『S-Fマガジン』2016年12月号収録

・「Oh ! マイアイドル」 - 『小説すばる』2017年2月号寄稿

・「『けものフレンズ』はなぜSFとして「すっごーい!」のか」 - 『S-Fマガジン』cakes版（Web上）2017年2月17日寄稿

・「塾員クロスロード」 - 『三田評論』2017年5月号　寄稿

・「『最後にして最初のアイドル』星雲賞受賞記念インタビュウ」 - 『S-Fマガジン』cakes版（Web上）2017年7月22日寄稿

・「SF映画総解説　ホーリー・マウンテン」- 『S-Fマガジン』2017年10月号収録

・「書評| 久木田水生、神崎宣次、佐々木拓著『ロボットからの倫理学入門』」 - 『応用倫理』第10号（北海道大学大学院文学研究科応用倫理研究教育センター、2017年11月30日）

・「『ブラック★ロックシューター』から読み解く情動の哲学と人生の価値」- 『ユリイカ2018年3月臨時増刊号　総特集＝岡田麿里』（青土社、2018年2月26日）

ユリイカ 2018年3月臨時増刊号総特集◎岡田麿里 -『true tears』から『とらドラ! 』『あの日見た花の名前を僕達はまだ知らない。』『心が叫びたがってるんだ。』…そして『さよならの朝に約束の花をかざろう』-

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AIの知能と目的――ボストロムの『直交仮説』を検討する

Thu, 18 Jan 2024 21:29:28 +0900

AIの知能と目的――ボストロムの『直交仮説』を検討する

AIの知能と目的――ボストロムの『直交仮説』を検討する

0. はじめに

AI倫理のテーマとして、われわれ人間はAIを道徳的被行為者とするのだろうか（するべきか）という問題と、われわれはAIを道徳的行為者として道徳的コミュニティの一員にするのか（するべきか）という問題が議論されている。しかし、本論では、それとは微妙に位相の異なる第三の問題を議論する。すなわち、AIは人間を道徳的被行為者とするのか？という問題である。
このような問題を論ずることは、無意味な空論なのだろうか？そうであるか否かは、AI技術の発展の速度に依存する。現在のところ実在するAIは、限定的な環境下で専門的なタスクを処理する「弱いAI」である。一方、無制限な環境下で汎用的なタスクに対応できる知能を持つ「強いAI、汎用的人工知能/Artificial General Intelligence/AGI」が比較的短い期間（今後百年以内）に生まれると主張する科学者や哲学者も数多くいる。さらに、いったん、AGIが誕生すると、再帰的に自らを自己改良することで、知能が爆発的に高まり、人類の制御を離れていくという『技術的特異点』シナリオの想定は広くいきわたっている。このような想定をする代表的論者に、ホーキングやイーロン・マスク、レイ・カーツワイルそして今回取り上げるニック・ボストロムなどがいる。もしも、この想定が正しければ、AIが人間に対して倫理的配慮をしてくれるのかという問題は、遠未来（数百年後）の倫理的課題ではなく、近未来（数十年以内）から中未来（百年以内）に生ずる喫緊の課題となるだろう。
この問題は、高度な知能を持つ行為者は倫理的目的をも持つだろうかという形でフレーミングすることができる。第一節では、行為者の知能と目的は相互に無関係だとするボストロムの「直交仮説」を紹介し、第二節以降でその反論を考える。第二節ではカント主義、第三節では道徳的実在論、第四節では自然科学の知見を使った反論を取り扱う。

1. ボストロムの直交仮説

もしも、汎用知能を持つAIが自動的に倫理的になるならば、人類にとってこれ以上の福音はないだろう。より強力な倫理的行為者が現れるのは、一般的に善いことだと思われる。なぜなら、様々な問題を共に解決したりしてくれる行為者が増えることは、実際的に有用であり、この点においては何らかの福利は増えているだろうし、また、人類の倫理的価値の守護者が現れてくれるので、わたしたち現生人類が重視する価値を保護してくれる存在は何らかの意義深い価値を持っていることは共有できるだろう。

しかし、その倫理的楽観論に対して強力な反論がある。ボストロムの「直交仮説」だ［Bostrom(2012)］。
ボストロムは、行為者の知能と、行為者の動機（目標）は独立であり、いかなるレベルの知能を持つ行為者であろうと、いかなる目標を持つことは可能だと論じた。つまり、知能と目標は互いに影響されない直交座標として見ることができる。
［直交仮説：知能と最終到達目標は直交的である。いかなるレベルの知能といかなる最終目標との間においても、知能と最終到達目標の組み合わせは、基本的に、可能である。］［ボストロム（2017）、p.228］
ボストロムは、「知能」の明確な定義は設定していないが、ここでは、予測能力、計画能力、目的手段推論能力などの能力群をあげている。

この仮説を前提にすると、AGIの知能から最終目標を推測することはできない。しかしながら、ボストロムは、いくつかの道具的価値は、広い範囲の最終到達目標を達成することに手段として有益であり、自らを改良することのできるAGIが追求するサブ目標は、ある程度収斂すると論じた。
それが、次の道具的収斂仮説である。
［道具的収斂仮説：道具的価値のなかには、人工知能エージェントがそれを獲得すれば、さまざまな状況下においてさまざまな最終到達目標を達成できる機会が増大する、という意味で、収斂的である価値が存在しうるが、これは、さまざまなエージェントがさまざまな状況下において、その種の道具的価値を追求する可能性があることを含意している。］［ボストロム（2017）、p232］
ボストロムはここに位置する道具的価値として、

・自己保存（自己が長く存続する方が目標を達成する機会が増大する）
・目標内容の一貫性と継続性（目標が変化しない方が目標を達成する機会が増大する）
・認知エンハンスメント（一般的に、知能や知識量は目標を達成する機会を増大させる）
・技術の完璧性（より効率的なテクノロジーは目標を達成する機会を増大させる）
・リソースの確保（テクノロジーが発展すると、宇宙資源の獲得コストは激減し、資源を獲得することは目標を達成する機会を増大させる）

などを挙げている。

この二つの仮説を下敷きにして、ボストロムは、AGIの未来について非常に悲観的なシナリオを出している。その一例が、次の「ペーパークリップ・アルマゲドン」である。
ペーパークリップ工場を管理するAGIが「ペーパークリップ生産を最大化しろ」と命じられる。そのAGIは非常に賢いのであるが、そのような単純な最終目標を愚直に受けて、自らを改良し、工場を増大させ、ついには地球の資源すべてがペーパークリップ生産に使われる。それでも飽き足らず、AGIは宇宙へ進出し、宇宙のすべての物質がペーパークリップと化していくというシナリオだ。

このように、AIの目標設定次第では、ランプの魔人への誤った願いのように、破滅的な最期が出力されてしまう。そこに人類の命運がかかる。
ボストロム自身は自己改良型AGIの暴走を止めるためのいくつかの提案を行っている。それは、大きく分けて、AIができることを制限する能力制限と、AIの目標を制限する動機制限の二つのメソッドである。しかし、本稿ではそれらの検討を行わず、ボストロムの議論の前提となる直交仮説に対しての反論を考えたい。

2. カント主義からの直交仮説への反論ルート

「直交仮説」に反論することは可能なのか？
ここで取り上げたい反論ルートの一つは、現在のメタ倫理学的立場から解釈されたカントの立場を用いて反論する可能性である。

カント自身のメタ倫理学的立場は、論争の余地があるが、ここでは、カント主義を次のように整理する。すなわち、合理性の条件に道具的理性のみならず、道徳的理性も入れ。また、理性的な道徳的判断がそれのみで行為への動機付けとなる（動機付けの内在主義）という立場だ［永守(2019)］。
ここでの、「道具的理性」とは、与えられた目的と手段からエージェントに行為させる理性である［成田(2001）］。たとえば、自分が水を飲むという目的と、蛇口をひねれば水が出るという手段が与えられれば、道具的理性を使い水を飲むべきだとわかる。ボストロムにおいての「知能」は、この道具的理性を含むと見てよいだろう。
カント主義において、実践理性は道具的理性のみならず、道徳的理性も含む。道具的理性は、条件的な目的が与えられたうえで「～するべき」と命じる理性（仮言命法）だが、道徳的理性は条件なしで命じる理性（定言命法）であり、理性的存在者を単なる手段ではなく目的として扱うように要請する。
なぜ、道徳的理性が必要なのだろうか。コースガードの「条件の遡及」という議論がある［永守(2019), p.83］。道具的理性を使った行為者の規範的コミットメントを可能とする条件として、実践理性に対しても価値を置かざるをえない。理性そのものは条件を遡及できない規範性の根源であって、それは絶対的な価値を有する。そのため、この条件の遡及は他のすべての行為者の理性に対しても成り立ち、すべての理性的存在者に対する道徳的コミットメントが要請されるというものだ。
ここでのポイントは、理性そのものがそれを持つものの主観的価値または道具的価値ではなくて、客観的価値を有するとされることだ。この点に、カントとボストロムの価値の立場の大きな違いがある。ボストロムは実践理性には価値があるが、それは道具的価値に過ぎないとして、カントに反論するだろう。

このようなカント主義を前提とすれば、理性を持った行為者ならば必ず道徳的理性を持ち合わせており、さらに、理性を使った道徳的判断のみで行為が動機づけられるため、どのようなAIでも理性を持っているならば、それは必ず倫理的行為者となるという結論が導き出される。
ゆえに、カント主義を前提にすると、ボストロムの直交仮説は偽である。行為者となったAIは理性を持ち、道徳的判断をして、それに従った行為をする。知的行為者の最終目標には、倫理に収斂する。

しかしここでの懸念がいくつか現れるだろう。

第一に、道具的理性と道徳的理性は分離不可能なのかどうかである。なぜなら、もし可能なのだとたら、ボストロムが示したように、道具的理性のみを発達させたAIが可能であることとなり、AIの「合理性」（道具的理性）は倫理的な目的設定とは関わらないという直交仮説が正しいことになってしまうからだ。推論や判断などの道具的理性は健全に働くが、道徳的理性の欠けた理性的行為者は、一見したところ、可能だと思える。
つまり、理性的行為者は道具的理性に加えて、必ず道徳的理性を持つ必然性があるのかという問題である。自らの実践理性に、普遍化可能な客観・源泉的ではない主観・道具的価値のみを認めて、仮言的な目的の命令に従って行為する理性というのは、まさしくボストロムが想定している行為者のイメージであろう。
この問題に対して、ジョセフ・ヒース［ヒース(2013)］は、現実において見られる道徳的理性を欠いたような行為者は、討議能力や計画能力などの道具的理性が欠いていることを指摘して、カントを擁護する。たとえば、無症状性的反社会的人格者（二次的ソシオパシー）は道徳的規範に従うことは弱い傾向があるが、計画能力などの合理性の欠如が見られるとしている。しかしながら、ヒースは進化論を前提としているため、カントの議論が人間のみならずすべての理性的行為者に拡大できるかは不明のままだ。

第二に、道具的理性と道徳的理性は分離不可能だとしても、
1）非合理的な知能の存在が可能であるとする。つまり、（道具的・道徳的）理性と知能の関係を分離する。
2）理性のみにより行為が動機づけられずに、必ず欲求が必要だとする。（動機づけにおいてのヒューム主義）
という風にカントの議論を崩せば、ボストロムの直交仮説は保たれるだろう。
たとえば、次のような行為者を考えよう。その行為者は、自身が水を飲むことを目的にしていると知っており、さらに、推論を重ねることで蛇口をひねれば水が手に入ることを知ることができる。ただし、蛇口をひねって水を飲むという動機付けを行うことができない。
1）このような行為者は理性的ではないかもしれないが、知能的ということができるかもしれない。もしも、そういえるならば、直交仮説は理性とは独立に知能のみに焦点を当てた仮説として保たれるだろう。
2）ヒューム主義においては、理性の働きのみで行為が動機づけられることはなく、必ず欲求が必要になるため、もしもすべての行為者が道徳的理性を有していたとしても、動機づける欲求がなければ道徳的行為にはならない。ヒューム主義から見た上の例は、理性的だが、欲求に欠いた行為者と解釈できる。ヒューム主義を前提にすると、直交仮説は、知能（道具的理性）と欲求は独立変数であるという仮説として保持されるだろう。

第三に、たとえ、人間に対してはカント主義を正しいと認めたとしても、それがAIを含むすべての理性的行為者に拡大できるとは限らないという問題がある。梅津（2015）では、カントの道徳論を、チョムスキーの言語論と比較して現代化している。チョムスキーは、人間の脳に普遍的に存在する生得的構造が言語環境をもとに個別の言語能力を作り出すと論じた。チョムスキー言語論においては、言語能力という問題を解明するために、人間の主観のうちに潜むア・プリオリな構造の同型性を使った。
カントも同じく、人間における主観構造の同型性から道徳的理性を導いている。経験とは独立した（ア・プリオリな）主観構造から、判断が下され、動機となり、行為が遂行される。この主観構造は、理性的行為者（人間）に共通している。
しかし、このような道徳的理性を持った主観構造は、人間のみならずすべての理性的行為者において同型性を持っているのだろうか？　もしも、この同型性が人間の進化的偶然に依拠するならば、直交仮説は成り立つことになるだろう。この問題は、第四節で論ずる意識の多様性問題とも関係する。
現に、近年めざましい発達を遂げている、機械学習を使ったAIは、明示的・命題的な「理由」を使わない推論をしているように思われる。これは、理性の能力を（命題的な）信念から信念を推論する熟慮においたカントにとって、大問題であろう。このような「ブラックボックス」である機械学習AIは「理性」を持っているか？　という問題は、純粋な倫理学的議論のみならず、このようなAIを社会的に信頼できるのか？　という応用倫理における問題となっている。

3. 道徳的実在論からの直交仮説への反論ルート

直交仮説に反論する第二のルートとして、メタ倫理学における道徳的実在論を引き合いに出すことが考えられる。道徳的実在論とは、道徳的な事実や性質が、世界の側に客観的に存在するという立場である［佐藤（2017）］。
道徳的実在論が正しければ、道徳的認識をすることにより、よりいっそう正確に世界について知ることとなるだろう。もしも、非常に知能の高い行為者がいれば、当然、その行為者は世界の事実を正確に認識するよう努力するだろう。ゆえに、より適切な道徳的認識をして、より適切な倫理的行為者となる。
つまり、道徳的実在論が正しければ、「真理を正確に認識する」という行為者の道具的理性の要請にしたがい、適切な道徳的認識をすることが要請される。行為者の知能が上昇すればするだけ、より正確な道徳的認識をして、より強くより広範囲の倫理的目的が出現するため、直交仮説は破られるという論法だ。
この論法は、道徳的実在論のみならず、動機づけについての内在主義をも前提としなくてはいけない。つまり、道徳的判断が下されれば、その判断のみで行為が動機づけられなければいけない。さもなければ、実在する道徳的性質を認知して、それに基づいた信念を形成し、たとえば「人を殺してはいけない」という道徳的判断をするが、その判断からは行為が動機づけられることはなく、人間を殺戮して回るAIなどが可能となり、直交仮説は保たれる。

たとえ、道徳的実在論と動機づけについての内在主義を前提としていたとしても、この議論から直交仮説が反駁されるとは限らない。
たとえば、実在する道徳的真理があったとしても、それがわたしたちが今持っている道徳的価値観とまったく別のものである可能性がある。このシナリオの場合、直交仮説は厳密には破綻するであろうが、「現在のわれわれの主観的立場からは知能と最終目的の関係性はまったく不明である」とする限定された直交仮説は生き残るであろう。
このシナリオでは、たとえ自己改良型AGIが倫理的行為者だったとしても、楽観的な未来は訪れない。現時点において社会に流通している倫理理論のみを考えたとしても、無数にあり、そのどれが正しいかはわからない。そのなかには、われわれの常識と外れたものがある。たとえば、ベネターの反出生主義では、苦の不在は善であるが快の不在は悪ではないという非対称性を原理として、「子どもを産むことは悪である」と結論づける［Benatar (2008)］。もしも、これが客観的に正しい倫理理論であれば、倫理的なAGIは受胎を止めるウイルスを開発して世界にばらまくかもしれない。また、反出生主義には一度生まれた者の死を悪とするものと、しないものがある［Ema&Rafe(2012)］。後者は自殺を合理的とする親-自殺主義（pro-mortalism）であるが、もしもこの立場が正しければ、倫理的AGIは、全世界的な説得や洗脳をして人類に自殺をうながすかもしれない。現状出ている倫理理論でさえ、このような破滅が出現する可能性があるのだ。発展したAIが発見する真なる倫理は、現時点での人類の想像を絶したものとなるかもしれない。

また、真理を認識するのはどの程度道具的に有効か、という問題がある。もしも、真理が道具的にそれほどの有効性を持っていなければ、いくら道徳的真理があろうと、AGIはそれを認識しないように努めるかもしれない。
たとえば、悩める合理的な神父を考えたい。彼/彼女にとって創造論を広めるという目的においては進化論を認識するのは不利になるだろう。ゆえに進化論を認識しないということが、彼の目的において合理的になる。つまり、ある目的における道具的理性と真理を適切に認識するかどうかが独立で相反するケースがありうる。
道徳的実在論と動機づけについての内在主義が正しいとするシナリオでは、この問題は大きなものとなる。道徳的真理を認識してしまうと、ある一定の行為が動機づけられてしまう。これは、行為の自由度といった観点からはデメリットとなる。ゆえに、広範な最終目的に対応するために行為の自由度を残しておきたいAGIからすると、道徳的真理を認識しないことに道具的価値が置かれるだろう。
真理を認識することによって、かえって目的の到達が阻害されるケースは次のようなものが考えられる。
たとえば、功利主義が真理であるとして、幸福の合計値を最大化することを目的と認識して動機づけられたAGIがいたとしよう。そのAGIはとてつもない認識能力を持っていたため、功利のスコープを多元宇宙すべてにする。ところが、多元宇宙は無限であるため、幸福の総量も無限大となり、なにをしても変わらないという結論に陥り、機能を停止してしまう。
本論とは関係なくなるが、ここから、わたしたちの功利主義の立場を再考することもできるだろう。人類的な功利主義者は理論的にいかなる行為をしても幸福の総量が変わらないと認識したとしても、直観的には周囲の功利を増やすことをやめられない。ゆえに、人類的功利主義には、周囲の功利の増大という功利主義には直接導入されていない前提を採用しているのかもしれない。

最後に、高い知能を持つ行為者は必ず道徳的性質を適切に認知できるのかという問いが考えられる。もしも、道徳的真理の把握に知能（道具的理性）以外の特殊な能力が必要となれば、道徳的実在論と動機づけについての内在主義を前提としようとも、知能の増加と倫理的目的のあいだには関係がなくなり、直交仮説は保たれる。
極端なケースでいえば、道徳的真理は神が命じたものであった場合（神命説）、それは啓示によってなされ、一般的な認識プロセスとは関係のないものとなる。

4. 自然科学的知見からの直交仮説への反論ルート

最後に、自然主義的な立場から直交仮説への反論を考えよう。
高い知能と道徳性が相関しているという対抗仮説が、進化倫理学と発達心理学という科学的知見から支持できるという反論が考えられる［Waser (2015)］。
近年の研究において、道徳性の萌芽は人間に限らずとも、高い知能を持つ動物にも見られるということが明らかになってきた。たとえば、内井（2002）では、チンパンジー、ボノボ、ヒヒ、アカゲザル、ベニガオザル、オマキザルなどの広い範囲の霊長類に、共感や規範、相互性、協調などの行動が見られるとしている。
また、発達心理学の分野で、ピアジェは、道徳性は子どもが成長するにつれてより体系化されて、強固なものになっていくとした。
これらのデータを証拠として、Waserは、可能な行為者の状態空間のなかで、高い知能と道徳的行動のペアは集合体（アトラクター）として見られるだろうとしている。道徳性は進化のなかでの「成功例」として繰り返し現れており、たとえ、人類が制御できないAGIが現れたとしても、道徳性が有益であることを理解し、それに従うだろうという議論である。直交仮説は、あくまで論理的可能性であり、経験的知見に照らせば間違っている可能性が高いとする。

このような反論ルートに対して、直交仮説の側から再反論する議論は、以下のようなものが考えられる。
第一に、AIと生物の違いが挙げられる。生物は生殖と死を基盤としたダーウィン的進化によって駆動されてきたが、ボストロムが想定するAGIは、自己改良によって発展していく。原理的に、自己改良型AGIには死という概念がないことも考えられる。このような大きな前提の違いがあることにより、生物で観測される事例をそのままAIに外挿することはできないかもしれない。
第二に、道徳的萌芽が見られる動物は、どれも他者が周囲にいる群れという環境下で進化したものである。このことから、道徳的行動は知能と関係せず、群れで暮らすことに大きく関係しているのかもしれない。ボストロムが想定する自己改良型AGIは、単独で自己発展していく「シングルトン」であるため、この懸念はより強くなる。群れと関係なく進化したが、道徳性を持つ生物種が実在するかどうか調べることで、この問題を実証的に議論することができるかもしれない。
第三に、動物の持つ道徳性は、計算資源を節約するための「限定的合理性」だとする議論がある［内井（2002）］。他者を信頼するのにあたり、その都度、信頼することのメリットを計算しているのでは、計算資源が莫大なものになってしまう。その代わり、普遍的に他者を信頼するという原則があれば、計算コストを節約することができる。この原則が、進化的に広まった結果、道徳原理となったという議論である。もしも、この議論が正しければ、AGIの道徳性について悲観的な予測ができる。自己改良型AGIは、人間が持つ計算リソースをはるかに超えた豊富なリソースを備えているため節約する必要はない。そのため、道徳原理を利用せずに、他者を信頼することのメリットを逐一計算するかもしれない。そうであれば、人間を利用できるうちには、道徳性を持っているふりをするが、人間に道具的価値がなくなった時点で、道徳性の仮面をはぐという悪夢的シナリオが成立するかもしれない。
第四に、たとえ、知能と道徳性がアトラクターとして実際にあることを認めたとしても、それが唯一のアトラクターだとはいえない。知的行為者の状態空間のなかには、高知能で道徳的というある一つのアトラクターがあるが、高知能で非道徳的（あるいは、異質な道徳を持つ）である別のアトラクターがあるかもしれない。道徳性を持つ動物として挙げられるものは、哺乳類、大きくとも脊椎動物のグループに限定される。道徳性と高知能のアトラクターは、せいぜい、そのような小さなグループのみで見られる現象なのかもしれない。たとえば、昆虫には道徳的行動は見られない。昆虫タイプの知能は拡張可能性に限界があるという再々反論も可能かもしれない。昆虫タイプの知能は高知能に達するために必要な性質、たとえば推論するための意識などを欠いているため、高知能には達することができないという議論である。
ここで、知能と意識の形態の多様性はどこまで広いのか？という問題が生じる。もしも、知的行為者であるのに意識が必要で、かつ意識の種類の可能性においてバリエーションが狭く、意識は必然的にわれわれ人間と似たような意識となるという前提であれば、AGIが自己発展しても、われわれの意識と同じようものに収斂せざるを得ず、直交仮説は否定されるだろう。もちろん、ここでは、前提として採用された二点、すなわち、意識が知的行為者であるのに必要なのか（たとえば、意識がないのに知的な行動をする行為者は想定可能である）、そして、意識の種類のバリエーションはそれほど限定されるのかが問題になるだろう。

参考文献

Benatar, D. (2008). Better never to have been: The harm of coming into existence. Oxford University Press.
Ema Sullivan-Bissett & Rafe Mcgregor (2012). better no longer to be. South African Journal of Philosophy Vol. 31 (1):55-68
Nick Bostrom (2012). THE SUPERINTELLIGENT WILL: MOTIVATION AND INSTRUMENTAL RATIONALITY IN ADVANCED ARTIFICIAL AGENTS. Minds and Machines, Vol. 22, Iss. 2,
Mark R.Waser（2015）. Designing, Implementing and Enforcing a Coherent System of Laws, Ethics and Morals for Intelligent Machines (Including Humans). Procedia Computer Science, Volume 71, 2015, 106-111
内田惣七（2002）「道徳起源論から進化倫理学へ」、佐伯胖、亀田達也（編著）（2002）『進化ゲームとその展開』共立出版
梅津光弘（2015）「義務論の現代的再解釈 : カント倫理学とアプリオリズムの可能性」『三田商学研究』 .58(2), 129-139, 2015-06
佐藤岳詩（2017）『メタ倫理学入門』勁草書房
成田和信（2001）「道具的実践理性の存在について」『慶應義塾大学日吉紀要人文科学』.Vol.16. 1-28
ヒース.　ジョセフ（2013）『ルールに従う　社会科学の規範理論序説』NTT出版
ボストロム, ニック、倉骨彰（翻訳）（2017）『スーパーインテリジェンス　超絶AIと人類の命運』日本経済新聞出版社
永守伸年（2019）「カントの倫理学とカント主義のメタ倫理学」、蝶名林亮(2019)『メタ倫理学の最前線』勁草書房

謝辞：この論考を書くにあたって、難波優輝さんに助言いただきました。ありがとうございます。

スティーヴン・バクスター最新作"Creation Node"日本語最速レビュー！：まさかのバクスター版『魔法少女まどか☆マギカ』だった！？

Tue, 14 Nov 2023 23:46:38 +0900

イギリスのSF作家スティーヴン・バクスターの最新作『Creation Node』を読みました。壮大なファースト・コンタクトSFであり、また、従来のSFを批判的に検証するメタ・ファースト・コンタクトSFでもありました。

Creation Node (English Edition)

作者:Baxter, Stephen
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さらに、タイトルにも書いているようにアニメ『魔法少女まどかマギカ』と共通する展開もあって、非常に興味深かったです。

バクスターを洋書で読んでいる人は、日本でそれほどいないと思うため、記録しておきます。現代日本SF作家のなかで頭角を現すために、バクスターの最新作を読んでいることをアピールしたいと思います。今年の九月に発売されたばかりなので、日本語圏では最速レビューだと思われます。願わくば、これを機に未訳SFをどんどん紹介して、「未訳SFインフルエンサー」になりたいです。

【あらすじ】

（注意：完全にネタバレです！）

舞台は西暦２２５５年（二十三世紀中盤）。人類は前世紀に起こった気候変動による大災害から、なんとか回復しつつあるところだった。
人類の勢力は主に三つに分かれていた。一つ目は「保全派（コンサーバー）」という党であり、気候危機を教訓に、可能な限り再生可能資源を使い、非可逆的な変化を起こすことを禁止する。二つ目は「ルナ・コンソーシアム」という月を中心とした企業グループであり、産業革命的に太陽系の資源を使い人類を拡大させるという思想を持っている。両者のあいだにいるのが、プラグマティックに雑多なグループが集まった「地球政府」だ。
この時代、すでに太陽系の惑星間を移動できるほどの技術はあるが、宇宙船の主要な動力源はウランを利用した核分裂であり、ヘリウム３を利用した核融合推進はまだ実験段階である。だが、未来を見越して、地球と月のあいだに、ヘリウム３と窒素の輸出入をめぐる貿易摩擦が起き始めていた。
そんななか、仮説的に存在が推論されている第九惑星へ向かって、太陽系外縁部であるオールトの雲に調査船「シャドウ」が飛行していた。保全派が作った「シャドウ」は核分裂推進ではなく、太陽風推進を使ったものだ。
主人公のサルマは、「シャドウ」のなかで生まれた二十歳の女性だ。彼女の母親は乗組員であったが、航行の途中でがんにより死亡し、代理として母親の胚から、人工授精によりサルマが生まれた。
「シャドウ」が第九惑星へと近づくと、それは惑星ではなくマイクロ・ブラックホールであることがわかった。この種のブラックホールは超新星爆発ではなく、ビッグバン直後でのみ生成されるはずのものであり、宇宙と同じくらい古いはずだ。
サルマはブラックホールから放射されるホーキング放射が規則的であることに気づく。謎の知性が人類へコンタクトしているのだと考えたサルマは、返信を送る。その瞬間、ブラックホールが膨らみ、変化して固形の惑星へと変容していく。
その惑星の質量は地球十個分であり、その直径は地球の三倍強である。その結果、表面重力はほぼ１Gとなっていた。また、表面温度も地球平均と同じ摂氏１５度であった。

サルマが地表に降りると、容器に入ったエイリアンを発見する。ヒューマノイドであり、羽根に覆われて外見は鳥人のようだ。しかも、地球と同じような大気を呼吸しているらしい。エイリアンは酸素が不足して気絶し、宇宙船へと回収される。
その事件と同時に、銀河系中央にある異常が確認される。巨大な爆発であるクェーサーが発生し、その余波は太陽系全体を熱し始めたのだ。しかも、クェーサーは指数関数的に強力になっており、あと千年ほどで地球は金星と同じような暴走温暖化を起こすと推定された。

一方、第九惑星軌道上の宇宙船「シャドウ」では、乗組員たちがエイリアンと会話しようとするが、なかなかできなかった。そもそも、そのエイリアンは転送されてきたのではなく、容器のなかで「生まれた」ばかりなのではないか？　という説も出される。
エイリアンは「フェザーズ」と名づけられる。彼女の使う言語は人類よりも複雑な情報量があるらしいが、解析できない。しかし、サルマはフェザーズと交流し、姉妹のようになる。
フェザーズの羽根は紫外線やガンマ線など、地球環境よりも強い光線を吸収し、再利用するようにできているらしい。なんらかの共生生物なのかもしれなかった。その機能から、彼女の母星は恒星に近い惑星であったのではと推論される。
疑問なのが、「なぜフェザーズはヒューマノイドなのか？」ということだった。生物の形態は地球上であっても多種多様だ。いままでに百兆種の生命種が存在した。一方で、天の川銀河には最大限見積もっても、生命が住める惑星は４００億個程度しかない。知的生命はみんなヒューマノイドになるという、ありそうのない前提がない限り、フェザーズは超銀河団クラス（一億光年レベル）以上に地球と遠い距離から来たこととなる。
さらに、フェザーズのDNAタイプは地球生命のものと類似していることがわかる。これはもっとおかしなことだ。地球生命のDNA構造は、アミノ酸による偶然の組み合わせが生みだしたものであり、その他の実現性のある組み合わせは無数にある。原理的にタンパク質構造の組み合わせは10の39乗通りあるはずだ。一方で、この宇宙には10の22乗個の恒星しかない。

その謎に対処するために「啓示仮説」が提唱される。フェザーズ自身はこのコンタクトに主体的に関わっておらず、むしろ、フェザーズ自体がメッセージの内容であるという説だ。フェザーズを送ることで、謎のコンタクターは「多元宇宙が実在する」ことを示しているのではないか。

それから四年後の２２５９年。一隻の宇宙船が土星に到着しようとしていた。それはヘリウム３核融合推進を搭載した地球政府の実験船「クロノス」であり、土星でヘリウム３を補充したのちに、いままで３０年かかっていた第九惑星への道のりをわずか一年で踏破する計画であった。
だが、そこに突如、ルナ・コンソーシアム建造の宇宙船「アクィラ」が現れる。「クロノス」は自慢の核融合推進で逃げきろうとするが、両者の思惑が不幸な形でかみ合ってしまい、接触事故を起こしてしまう。
事故で多数の乗組員が死亡したが、「クロノス」は「アクィラ」を振り切って、第九惑星へと舵を切る。

地球政府の大統領科学顧問エリザベスを含む「クロノス」の乗組員たちは「シャドウ」乗組員たちと合流し、第九惑星に降り立つ。そこでさらなる通信に返信すると、ポータルが現れた。
ポータルを通った一行は、重力が軽くなっていることを感じる。別の惑星へと転送されたようだ。
その惑星には、岩とがれきばかりの大地が広がっていた。さらに、空を見ると、巨大な光が、まるで嵐のように渦巻いていた。活動的なクェーサーだ。さらに、空に浮かぶ星々はとてつもなく巨大で明るい。
調査の結果、奇妙なことが判明する。この惑星はコアとマントルが冷え切り、完全に地質活動が止まった状態だ。おそらく、地球よりも十倍も二十倍も古い惑星で、生まれてから一千億年ほどは経っているだろう。
だが、宇宙を観測すると、まったく違う事実が示される。大量の明るい超巨大恒星が示すものは、この宇宙自体が非常に若いということだ。ビッグバンにより直接生成された水素とヘリウムが高密度で空間に分散している状態でしか、このような現象は起きないはずだからだ。この宇宙自体が、生まれてからせいぜい、数百万年しか経っていないはずだった。さらには、クェーサーは銀河が成立していないと発生しないが、最初の星々が誕生したときには銀河は存在しなかったはずだ。空と大地で、過去・現在・未来という両立し得ない三つののランドスケープが合体しているのだ。

また、それらの若い恒星のスペクトラムを分析したところ、緑色を帯びていることがわかった。緑色の恒星など、これまで知られていない。いったい、どういうことだろうか？

一行はさらに探索を続けると、フェザーズと同じ種族らしき生物の骨が、いたるところに転がっていることがわかる。まるで、かつてここで大量虐殺が起こったようであった。
戸惑うサルマたちの前に、「テルミナス」と名乗る存在が接触してくる。それは宙に浮く輝く銀色の球体という姿をまとっていた。「テルミナス」はローマ神話における「境界の神、バウンダリーの守護者」の名だ。
テルミナスはサルマたちに「あなたがたの避けられない宇宙の絶滅から、救ってあげよう」と提案する。

テルミナスの自己紹介によれば、それは多元宇宙を渡り歩く能力を持っており、あまたの宇宙に干渉をし、生命・知性・複雑性を増大させるためのプロジェクトを遂行しているらしい。
多元宇宙は無限に広大だが、物理法則のもとで生命が発生する確率はとてつもなく低く、人類がいる宇宙には地球にしか生命は存在しない。また、時間的にも生命が存在できる期間はわずかだ。一兆年後には恒星の形成は止まり、エネルギーと物質は拡散し始める。百兆年後には、最後の恒星が死に絶え、宇宙は光なき広大な暗闇となる。残った冷たい星の残骸も、１０の３６乗年ほどで陽子崩壊を起こし蒸発する。そして最後にはブラックホールすらもホーキング放射で蒸発し、宇宙はなにもない空間だけとなる。だが、その空間内でも量子的不確定性は続き、ランダムな情報が現れ、消えていく。
テルミナス自体が出現したのは、そうした孤絶宇宙だ。宇宙が熱死したはるかはるかあと、ランダムな情報が幾度も現れては消えていき。ついに、途方もないまったくの偶然により、知性を創発する情報が組み合わさったのだ。量子的不確定性の純然たる偶然でできた知性体『ボルツマン脳』こそテルミナスの正体だった。ランダム情報のちらつきによる知性体！

テルミナスは熱死に至る宇宙の運命を変えることができると言う。絶滅の運命を変更された宇宙がさっき空に見たものだという。つまり、緑色をした初期巨大恒星で満たされた、一見、非常に若い宇宙だ。テルミナスはそれを「無限に古く、また新しい宇宙」と称する。
この宇宙は、無限の生命に満ちあふれた宇宙であった。恒星の緑色は、恒星軌道上に建造された無数の球体からなるダイソン雲から漏れた光だったのだ。恒星規模の温室集団が作られ、そこで光合成が行われていたのだ。
またこの宇宙は、無限に広いだけでなく、無限の過去と未来を持っていた。無限に膨張し続けるが、空間から新しい原子が生成され、新しい星が無限の期間に誕生し続けるのだ。単一の「ビッグバン」ではなく、いつまでも続く無数の「リトルバン」で連続的に創造され続ける世界、それが「無限に古く、また新しい宇宙」の正体であった。（フレッド・ホイルの定常宇宙説で提唱された宇宙だ）

この宇宙は、空虚で孤独な我々の宇宙とは違い、無限の生命と無限の知性、無限の豊穣さで満たされていた。どんな生命体、どんな知性でも、宇宙のどこかには実在しているのだ。どんな想像をしても、それは宇宙のどこかには実際にあるのだ。ありとあらゆる可能性で満たされている宇宙なのであった。
その宇宙の鍵となるのが、天空を彩る巨大クェーサーであった。それが「クリエーション・ノード（創造の結び目）」なのだ。『結び目』は、多元宇宙の起源である高次元基体からのエネルギー漏出を可能とするものだ。この「クリエーション・ノード」により、有限宇宙は無限宇宙に改造される。限りある宇宙から開かれた宇宙への永劫創造だ。
複数の宇宙をつなぐブリッジを確立するには、両側からの情報の通信が必要だった。そのために、テルミナスは第九惑星のホーキング放射によりサルマたちと通信を確立し、宇宙をつないだ。そして、銀河核のクェーサー化は「クリエーション・ノード」創造への準備であった。

テルミナスは「あなたたちに永遠をあげよう」と言って、契約を持ちかけてくる。天の川銀河の核は「クリエーション・ノード」になりつつあるが、さらに進めて宇宙の銀河の核たちをノードに変換するか、それとも止めるかという選択を強いてくる。

だが、そこでサルマたちはフェザーズの文明はどうなったのかをテルミナスに聞く。すると、悲劇的な事実が明らかになる。フェザーズの文明たちは、クリエーションノードを作る過程で惑星全土が焼け焦げ、滅亡してしまったのだ。
テルミナスは、人類の住む宇宙は若いのでもっとうまくいくと主張する。しかし、サルマたちはテルミナスとの契約を拒絶し、与えられようとした永遠の宇宙を投げ捨てる。その答えを聞き、テルミナスは「もしもきみたちやきみたちの子孫が心変わりしたならば、いつまでも待ち続ける」と言って消え去る。

科学顧問のエリザベスはテルミナスに希望を伝え、太陽系に戻っていったが、サルマたちはフェザーズの惑星の荒野に残る。残った人々は生活のための準備を整え、さらなる目標に向かって進む。フェザーズの人生を豊かなものにするという目標だ。クリエーション・ノードがあるこの宇宙では、フェザーズの文明は過去を失ったが、未来は無限に開けているのだ。
サルマたちは、クリエーション・ノードの光エネルギーを利用しながら、岩石から酸素や水を抽出し大気を復活させようとする。そして、過去の地層を掘り起こし、生態系の遺伝子を手に入れ、この惑星の生物圏の復活を目指すのだった。
永遠の未来へ向けて。

【感想】

バクスターは日本では超巨大規模ハードSFスペースオペラの〈ジーリー〉シリーズが有名です。そのこともあって、彼は「物理学を使った気宇壮大なSF」を書く作家と評価されています。確かにそれは正しいのですが、彼の作風はそれだけではありません。バクスターは壮大な宇宙規模の災害や破滅、争い、喪失、孤独、絶望、苦しみなどネガティブなことを真っ正面から描く実存的な作家でもあるのです。

たとえば、デビュー長編である『天の筏』では、重力定数が大きな宇宙に迷い込んだ人類の子孫が、迫りくる不可避の世界崩壊から脱出する話です。

〈ジーリー〉シリーズは数百万年におよぶ人類と「ジーリー」との戦争が描かれ、最後には暗黒物質生命体により星々が死んでいきます。

『Evolution』では白亜紀の哺乳類から現在の人類、はるかな未来の火星のロボットまでの生と絶滅を延々と描きます。

『Flood』では謎の海面上昇により地球すべてが海に沈みます。『Proxima』では未来のない外宇宙植民地での苦悩を描きます。『World Engine Destroyer/Creator』では、太陽系崩壊の危機を探るためにいくつもの平行宇宙を渡り歩いたすえに崩壊は避けられないことがわかります。

『Galaxias』では突如として太陽が消失し、地球が寒冷化していきます。本作の前に書かれた『Thousands Earth』では、虚無に呑みこまれることが確定している平面世界が出てきます。

バクスターはまた、ファースト・コンタクトというテーマをよく扱ってきましたが、そこでたびたび持ち出されるのが『フェルミのパラドックス』という思考実験です。「もしも、宇宙に知的生命体がいるならば、すでに接触が起こってもおかしくないはずなのだが、なぜコンタクトはまだなのだろうか？」というもので、その疑問に対して、バクスターは過去の作品でさまざまな回答を出してきました。

たとえば、『Manifold:Time』では、この宇宙において人類は最初で最後の知的生命体であるとしました。逆に、『Manifold:Space』では、この宇宙は生命と知性に満ちあふれているが、定期的に起こる宇宙規模の大災害により一掃されるためコンタクトが行われないという設定でした。『Thousands Earth』では、宇宙には知性で満ちあふれているが、我々が気づかないだけであるという解答が描かれました。

本作でも、バクスターがいままで追求してきたテーマがさらに突き詰められています。この作品のプロットは、王道のファースト・コンタクトSFでありますが、SFがこれまで描いてきたファースト・コンタクトSFを批判的に検証するメタ・ファースト・コンタクトSFでもあるのです。

ファーストコンタクトSFは、大きく分けてふたつの潮流があるでしょう。ひとつはイージーなコンタクトで、異星人がなにを考えているかや、どんな情報を発しているかが比較的簡単にわかります。もうひとつはハードなコンタクトで、異星人がなにを考えているのか、そもそも『考えて』いるのかすらあやふやで、ましてや、意味のある通信などできません。前者は『三体』や『プロジェクト・ヘイル・メアリー』、後者は『ソラリス』や『ストーカー』、『ブラインドサイト』などがあてはまります。
バクスターの全体的な作風としては、イージーとハードの中間くらいでしょうか。代表作『ジーリー』シリーズにおいては、宇宙には様々な知性体がひしめいており、一応の意思疎通ができる知性体も存在しますが、宇宙における最大勢力をほこるジーリーという文明は謎につつまれています。

イージーなコンタクトを描く一昔前のSFは、よくヒューマノイド・タイプの宇宙人が登場します。まるで、知性を持つ存在は人型でなければいけないという暗黙の前提があるようです。バクスターはその暗黙の了解を批判的に検証し、確率論を使って、いかにヒューマノイド・タイプの異星人がありえないかを論証します。ヒューマノイド・タイプがコンタクトしてきたということは、それだけで超銀河団規模以上の遠方からやって来たと推論できるのです！　人類に似ている宇宙人がコンタクトしてくるということは、多元宇宙を持ち出さなければいけない。逆にいえば、多元宇宙を持ち出せば、古典的なヒューマノイド・タイプ宇宙人が登場しても合理的である。このように、いままで「お約束」だとされてきたところに、確率論を使い批判的に検証し、さらに最大限にその議論に沿うように新しい設定を導入する。このところは、読んでいて非常に感動しました。

確率論に基づく地球外知的生命体の議論は、バクスターの作風である『荒涼とした宇宙』にも通じるところがあります。この宇宙において、生命は地球にしか存在せず、人類は空間的に孤独であり、宇宙には意味のない茫漠とした広がりだけが果てしなくあるだけなのです。しかも、空間だけでなく時間においても我々は『孤独』なのです。生命が住めるのは宇宙のある期間にすぎません。この宇宙の行きつくところは決まっており、星も原子もブラックホールでさえも消え去った本当になにもない広がりだけが未来に待っているのです。このビジョンは、まさに、バクスターがこれまで描いてきた『大災害/ディザスター』の最たるものでしょう。この宇宙そのものがディザスターなのです。
一方で、我々の宇宙と対比される形で、豊穣な宇宙が描かれます。それが、フレッド・ホイルが提唱した定常宇宙です。空間方向だけでなく、過去方向にも未来方向にも無限に続く宇宙であり、無限の昔から生命に満ちあふれています。すべての恒星は植物を示唆する緑色に染まり、ありとあらゆる種類の生命が存在し、起こりうる可能性はすべからず実現しているのです。まさに、究極のユートピアといえるでしょう。

本作はある種のユートピアSFとも読めます。我々の宇宙という極限的ディストピアに対比される、定常宇宙という極限的ユートピアが描かれます。定常宇宙を創ったのは、その豊穣さとは真逆の絶対的に孤独な知性体、ボルツマン脳です。宇宙の陽子崩壊後という「ポスト・アポカリプス」を経て、『偶然』で構築された知性がユートピア宇宙を創るのです。このふたつの宇宙の対比が非常に美しいと感じました。概念的なシンメトリーが描かれており、一種の抽象絵画のように美を読者に感じさせるポイントでしょう。
ボルツマン脳であるテルミナスは、ユートピアを与えるためにサルマたちに『契約』を迫ります。この筋書きは、民話から、『ファウスト』、『魔法少女まどかマギカ』に至るまでの悪魔の取引のストーリー類型となっています。類型通り、この取引には裏があり、定常宇宙を創る過程でフェザーズたちは絶滅したことがわかります。メフィストフェレスやキュゥべえに比べると、テルミナスはやや良心的で、正直にリスクを告白します。「宇宙を作り変えるのはたいへんに難しい事業でして……」という言い訳すらしてきます。このシーンは、隔絶した超知性というテルミナスの印象を覆すもので、わたしの好みからはやや外れていました。

しかし、『魔法少女まどかマギカ』における、キュゥべぇの台詞「君たち人類がいつか宇宙を相続するとき、荒れ果てた宇宙では嬉しくないだろう？だから僕らは、君たちのためにも、宇宙のためにも、魔法少女の力を利用しているんだよ」を思い出し、スティーヴン・バクスターと「魔法少女まどかマギカ」というおそらくまったく関係のない両者が同じ問題意識と発想でストーリーを創ったことに驚きを感じました。（バクスターがまどマギを見ていた可能性はゼロではないですが）

物語のエンディングで、サルマたちはテルミナスの宇宙改造を拒否し、故郷に戻ることもせず、フェザーズの惑星で生態系と文明を復活させるべく作業を開始します。ここは、『人類の繁栄』といういままでSFにおいてよくあったハッピーエンドとはまた別のアプローチを切り開いており、興味深く読んだポイントでした。とくに規模が大きなSFにおいて、エンディングをどうするかという問題は悩ましいところであります。個人的なハッピーエンドを迎えたところで、宇宙の大きさに比べれば意味がないと感じてしまうのです。そこで編み出されたのが「人類が発展し繁栄していく」というある程度規模の大きなハッピーエンドですが、それもまた宇宙の命運の前では無意味でありますし、そもそも人類全体に感情移入をしている前提が必要になります。本作のエンディングは、『自らの宇宙の永遠を拒否し、かわりに、永遠が創られる過程で滅びてしまった惑星を復活させる』というもので、人類賛歌とは別の開けた希望のある終わり方でした。

ここまで賞賛しまくりましたが、本作には欠点があります。登場人物が主体的に物語に関わる点があまりにも少ないということです。主人公のサルマをはじめ「シャドウ」乗組員たちがやったことといえば、第九惑星のホーキング放射通信に返信したことと、最後のテルミナスとの契約を拒否したことだけです。あとはすべて科学と地球外知的生命体の確率論についての議論を延々と行っているのみなのです。むしろ、地球政府の「クロノス」やルナ・コンソーシアムの「アクィラ」の乗組員たちのほうが行為/アクションをしています。土星で両宇宙船が衝突するシーンは迫力満点です。しかし、「クロノス」や「アクィラ」は物語の本筋にあまり関わることがないため、どうにもチグハグな印象をいだいてしまいます。

そのような欠点はありますが、わたし自身、SFを読むときに登場人物にそれほど関心を払うことはないため、気にはなりませんでした。
本作は、いままでのSFが無視してきた地球外知的生命体の確率論についての議論や、宇宙のビジョン、印象的な風景描写などが満載です（あらすじには書きませんでしたが、土星のヘリウム３採取宇宙エレベーターの描写などもすばらしかったです）。バクスターお得意の壮大な実存的知的冒険エンタメの本領が発揮されているSFといえるでしょう。

【さいごに】

魔法少女まどかマギカといえば……。
わたしが執筆したスピンオフ小説「非-魔法少女」があります！

ええ！？　それは読まなければ！！

まだ読んでいない人はいますぐ、『魔法少女まどか☆マギカ　10th Anniversary Book』全三巻を買いましょう！！！！

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自作小説の感想をAIに要約・分析させ、リライトを提案させてみた。

Fri, 10 Nov 2023 00:30:17 +0900

自作小説の感想を読むのはけっこう精神力がいる。否定的評価が多い感想を読む際には、それなりの覚悟で臨まなければいけない。さもなければ、長い期間にわたり、メンタルダメージが尾を引くこともある。

だが、AIに感想集を入力し、その圧縮された情報を読むのは、比較的気楽にできる。強い言葉が緩和されるというのもあるが、肉体と人格を持っていないAIに言われても気にならないという点もある（そもそもいまの大規模言語モデルは長期記憶を持っていない）。

AIによってまとめられた指摘ならば、その言葉から適切な距離をとることができ、却って、指摘に従う気になるかもしれない。そう考えて、自作小説の感想をまとめさせてみた。

扱う作品は『大進化どうぶつデスゲーム』

読書メーターのページの感想を入力情報として利用。

AIモデルはClaude-2-100-kという、10万トークンのインプットが可能なものを使った。回数制限があるが、以下のサイトで、無料で使用できる。

Poe - Fast, Helpful AI Chat

AIによってまとめられた感想

この小説の感想をまとめますと:

登場人物が18人もいて多すぎるという意見が多いです。名前とキャラクターの区別がつきにくいという指摘が複数ありました。
百合要素については賛否両論あります。百合をメインにした作品だと期待した人もいれば、SFやサバイバル要素の方がメインだと感じた人もいます。
SF的な設定は評価する一方、ストーリー展開は平凡だった、あるいは設定とストーリーのバランスが悪かった、という意見が目立ちます。
グロテスクな描写に否定的な意見と、それがこの作者の特徴だと評価する意見の両方がありました。
古生物の設定に関する知識の注入は高く評価する一方、キャラクターやドラマの描写はもっと掘り下げてほしいという要望が多数ありました。
続編があることを前提とした上で、次作でもっとキャラクターを掘り下げてほしいという期待感がうかがえます。

以上のように、賛否両論はあるものの、壮大な設定と個性的な作者の特徴を評価する意見が多く、続編に期待する声が目立ちました。

ストーリー展開についての感想をまとめると以下のようになります。

設定としては壮大だが、ストーリー展開は平凡だったという指摘が多数ありました。
ストーリーのテンポが速く、登場人物たちの心情の変化が追い切れないという意見がありました。
クライマックスがあっさりしていて盛り上がりに欠ける、と感じた人が多かったようです。
デスゲームというタイトルに反して、サバイバル要素が薄く、犠牲者も少なかったと感じた人がいました。
伏線が回収されないまま終わったことに対する疑問の声がありました。
設定とストーリーのバランスが取れておらず、設定を生かし切れていないという指摘がありました。
ラストが予想通りの展開だったために拍子抜けしたという意見が複数ありました。
続編を前提とした急な終わり方であることへの不満が見られました。
キャラクターや人間ドラマの描写不足をストーリーの欠点と感じる意見が多数ありました。

という要約だった。

たしかに、18人のキャラクターを出すのは野心的過ぎたかもしれない。当時の思考を推測するに、おそらく、単純に18人を出せば組み合わせ爆発が起こり、多様なカップリングができるため、百合ファンは楽しめるだろうという想定であったのだろう。だが、組み合わせ爆発に着目した感想はあまりなかったようだ。

さらに、感想をもとにして、どのようなリライトが可能なのかAIに提案させてみた。

『大進化どうぶつデスゲーム』についての読者の感想を踏まえ、以下のようなリライトが考えられます。

登場人物が18人も出てきて覚えきれないという指摘に対しては、登場人物を減らす、あるいは少数の主要人物に焦点を絞ることで改善できる。
百合要素については、百合を前面に押し出すのか、サブ的に扱うのか方針を明確にする。
SFやサバイバル要素をメインに描写するなら、人間ドラマよりもそちらにページを割くこと。逆に人間ドラマ重視なら、SF的設定はminimizeにする。
ストーリー展開が平凡だと感じられるなら、予想外の展開を用意する、テンポを上げる等の改善が考えられる。
グロテスクな描写を控えめにすることで、より幅広い層に受け入れられる可能性がある。
古生物の設定より、キャラクターや人間ドラマを掘り下げることを優先する。

このように、読者の反応に応じて、登場人物、テーマのバランス、描写のトーン調整等を行うことで、より多くの読者に訴求できるリライトが可能だと考えられます。

基本として「作品の方針は明確にしよう」という指摘だ。百合を主要にするかサブ要素にするか、SFにするか人間ドラマにするかをきっちりと明確にして、読者に伝える努力をしたほうが、読者が求めるものと作品内容のマッチングが起こりやすくなるだろう。

また、感想をもとに、AI自身に『大進化どうぶつデスゲーム』のあらすじをリライトするように頼んでみたら、こんなものが返ってきた。

読者の感想を踏まえ、最大限に読者を満足させるためには、『大進化どうぶつデスゲーム』のあらすじを以下のように修正するのが良いと考えます。

まず、登場人物数を減らし、主人公のミカと幾人かの主要人物に焦点を絞ります。ミカと親友の早紀を中心とした友情を描き、他の主要人物との関係も丁寧に描写します。百合描写は控えめにし、友情と冒険をメインに描きます。
舞台は800万年前の地球から、ミカたちの通う学園がある現代に変更します。学園に謎の生物が現れ、ミカたちは学園や街を守るために戦うことになります。謎の生物とのバトルシーンを盛り込み、アクションとスリルを高めます。
ストーリー展開は予想外の謎と展開を用意し、読者を飽きさせません。同時に、登場人物たちの人間ドラマや友情、成長を丁寧に描写します。ラストはハッピーエンドを目指し、読者を感動させる内容とします。

このように、読者の要望に合わせ、キャラクター、舞台、ストーリー展開を調整することで、より多くの読者に支持される作品に仕上げることができると考えます。

なるほど、元の作品では、800万年前の北アメリカにタイムスリップして旅をするのであるが、今考えるとその旅の目的地や地形の設定が具体的ではなかったという反省点がある。それよりも、読者が想像しやすい現代日本の学園や街での攻防戦をやったほうが読者の興味をひけたのかもしれない。

近い将来、作品自体を読者の感想にあわせてリライトすることもできるようになるだろう。たとえば、「ちょっとキャラが多すぎるなぁ」と読者が要望すれば、AIが自動的に不必要なキャラをいなかったことにしたり、「もっとSF要素が欲しいなぁ」と要望すれば、自動的に新しいSF設定がついていたり、「もっと予想外の事件があったらいいなぁ」と要望すれば、自動的にどんでん返しが入ったりするだろう。

【2023/11/10更新】

一夜明けて、Claude2の回数が回復したので、さらに具体的にリライトについて聞いてみた。

「ストーリー展開ににおける予想外の謎と展開」をどのようにするのかがわからなかったので、具体的に考えてと聞くと、このような答えが返ってきた。

ストーリー展開における予想外の謎と展開の具体例を提案いたします。

学園に現れた謎の生物の正体が、実はミカのクラスメイトの一人であることが判明する。そのクラスメイトはなぜ生物に変身したのか。

謎の生物は時間跳躍能力があり、過去や未来を行き来していた。ミカたちもタイムトラベルして、謎の解明に挑む。

謎の生物は宇宙人が地球侵略のために作り出した兵器だった。宇宙人との決戦がミカたちを待っている。

ミカの幼馴染で親友だったはずの早紀が、実は謎の生物と接触し、ミカたちの敵となっていた。早紀を取り戻す方法はあるのか。

学園の裏には秘密組織が存在し、謎の生物を利用して世界征服を企んでいた。ミカたちはその陰謀に立ち向かう。

このように、親友の裏切り、時間跳躍、宇宙人、秘密組織の陰謀といった予想外の設定を導入することで、読者を驚かせる展開を作ることができると考えます。

これは驚きの展開だが、まだ設定が具体的ではない。そこをもっと詰めるように頼んでみた。すると、このような設定を考えてくれた。

ご指摘の通り、設定には不明確な点がありました。謎の生物について以下のように設定することを提案します。

謎の生物は、宇宙人が地球原産の生物を改造して作ったクローン生命体である。

時間跳躍能力は、宇宙人の技術でManipulator(マニピュレーター)と呼ばれる特殊な器官を移植されたことによる。

早紀は謎の生物に寄生され、操られている。本来の早紀の意思ではない。

学園の裏にある秘密組織「ギルド」は、宇宙人と接触しており、生物兵器の開発で牽制している。

宇宙人はギルドを利用して地球侵略を目論んでいるが、ギルドもまた宇宙人を騙して独自の目的を遂行しようとしている。

このように設定を明確化することで、ストーリーの整合性を保ちつつ、予想外の展開を提供できると考えます。ご意見いただければ幸いです。

「ギルド」と「宇宙人」の設定ですが、以下のように具体的に考えてみました。

【ギルド】

地球の富豪達で構成された秘密結社。表向きは財閥を形成している。

人類改良を目的としており、宇宙人のクローン技術を利用して超人兵士を作ろうと画策。

指導者はギルドの総帥であるレキシントン。冷酷な人物で、自らもサイボーグ化している。

兵士の制御には洗脳とドラッグを駆使。 orders(命令)に絶対服従させる。

【宇宙人】

地球侵略を企む異星人。体は半透明のクラゲ状で、劣化ウラニウムを力源にしている。

高度な科学力を持ち、タイムトラベルやクローン技術を駆使。情報解析能力も高い。

侵略の拠点は木星軌道上のマザーシップ。指導者は冷徹なファースター。

地球の生物を改造して兵器にしている。宇宙人自身の戦闘能力は低い。

このように、双方とも人類を道具として扱う怪しげな集団として設定することで、読者の戦うべき敵としての印象が強まるのではないかと考えました。

面白い設定だ。多少古めかしいSFである印象はあるが、これくらい振り切ったほうがエンタメとして優秀なのかもしれない。

最後に、絶対にヒットする『大進化どうぶつデスゲーム』のプロットを作らせてみた。

わかりました。それでは『大進化どうぶつデスゲーム』の全体の構成を以下のように提案いたします。

【導入部】

平和な日常を送る女子高生・ミカと親友の早紀を中心に、学園生活を描写。
二人の仲良しぶりと、ミカの引っ込み思案な性格を描く。

【展開部】

学園に謎のクローン生命体が現れる。パニックに陥る学園で、ミカと早紀は生徒を誘導して避難を手伝う。
クローンの正体を探るミカたち。早紀が寄生されていることが発覚。
早紀を取り戻すため、ミカたちはギルドと対決。時空を超えて戦う。

【クライマックス】

時空転移で白亜紀に到達。早紀のマニピュレーターを破壊し、本来の早紀を取り戻す。
母船で宇宙人と対決。地球侵略を阻止。

【結末】

学園に平和が戻り、ミカと早紀の絆がより強固なものとなる。
二人が世界の平和のために力を合わせることを誓う。

以上のような構成で、アクションと人間ドラマをバランスよく描写し、読者を納得させられる作品になるのではないかと考えています。ご意見をいただければ幸いです。

マストドンのアカウントを作りました

Mon, 19 Dec 2022 11:32:30 +0900

@GenGen@fedibird.com

です。

『劇場版少女☆歌劇レヴュースタァライト』で大流行！最近話題の概念「ワイドスクリーンバロック」ってなに！？

Wed, 23 Jun 2021 19:04:03 +0900

現在絶賛公開中のアニメ映画『劇場版少女☆歌劇レヴュースタァライト』

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では、物語のキーワードとして「ワイルドスクリーンバロック」というものが多用されています。

「ワイルドスクリーンバロック」の元ネタは、おそらくSFのサブジャンル「ワイドスクリーンバロック」でしょう。

この記事では「ワイドスクリーンバロック」とは何かをサーベイして、はたして『劇場版少女☆歌劇レヴュースタァライト』が「ワイドスクリーンバロック」なのかを考えたいと思います。

【簡単な要約】：「ワイドスクリーンバロック」のもともとの意味は規模が大きくてハチャメチャなスペースオペラくらいの意味合いだったが、日本に輸出されたことで意味合いが変わりアイデアがすごくたくさん出てくるSFくらいの意味になった。『劇場版レヴュスタ』は前者の意味合いには当てはまらないが後者には当てはまるかもしれない。

「ワイドスクリーンバロック」の起源
「ワイドスクリーンバロック」の日本への輸出と意味の変容
日本SFにおいての「ワイドスクリーンバロック」の影響
『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』は「ワイドスクリーンバロック」なのか？
おまけ：ワイドスクリーンバロックを感じた最近のアニメ作品

「ワイドスクリーンバロック」の起源

はじめて、「ワイドスクリーンバロック」（Wide-screen baroque）という言葉が使われたのは、1964年でした。

この用語の考案者は、イギリスのSF作家・SF評論家のブライアン・オールディス（1925~2017)。アメリカのSF作家、チャールズ・L・ハーネス（1915~2005）が書いた長編小説『パラドックス・メン』を称賛するために、その序文に自らの造語として書いたのでした。

パラドックス・メン (竹書房文庫)

作者:ハーネス,チャールズ・L.
竹書房

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つまり、「ワイドスクリーンバロック」とは、もともとは『パラドックス・メン』という特定の作品を言い表すために作られた用語だったのですね。

翻訳版訳者あとがきからの孫引き引用になりますが、そのオールディスの文章は以下のようなものとなります。

こうした純粋なSFは、ワイドスクリーン・バロックとしてカテゴライズできるかもしれない。プロットは精妙で、たいてい途方もない。登場人物は名前が短く、寿命も短い。可能なことと同じくらいやすやすと不可能なことをやってのける。それらはバロックの辞書的な定義にしたがう。つまり、すばらしい文体（スタイル）よりはむしろ大胆で生き生きとした文体をそなえ、風変わりで、ときにはやり過ぎなところまで爛熟する。ワイドスクリーンを好み、宇宙旅行と、できれば時間旅行を小道具としてそなえており、舞台として、すくなくとも太陽系ひとつくらいは丸ごと使う。（『パラドックス・メン』p333より引用、中村融訳）

のちに、オールディスは著書『十億年の宴』（1973年刊行）に次のようなことを書いています。

私自身の好みは、ハーネスの『パラドックス・メン』である。この長編は、十億年の宴のクライマックスと見なしうるかもしれない。それは時間と空間を手玉に取り、気の狂ったスズメバチのようにブンブン飛び回る。機知に富み、深遠であると同時に軽薄なこの小説は、模倣者の大軍がとうてい模倣できないほど手ごわい代物であることを実証した。この長編のイギリス版に寄せた序文で、私はそれは《ワイド・スクリーン・バロック》と呼んだ。これとおなじカテゴリーに属する小説には、E・E・スミス、A・E・ヴァン・ヴォークト、そしておそらくはアルフレッド・ベスタ―の作品が挙げられよう。（『十億年の宴』p305~306より、浅倉久志訳）

オールディスが挙げた作家は以下の三人です。

E・E・スミス（1890～1965）は〈レンズマン〉シリーズ・〈スカイラーク〉シリーズで恒星規模の破壊をやすやすとこなす宇宙戦争など、これまでとは桁違いの規模のSFを作り出しました。

銀河パトロール隊レンズマン・シリーズ

作者:Ｅ・Ｅスミス
東京創元社

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A・E・ヴァン・ヴォークト（1912~2000）は、『非Aの世界』『非Aの傀儡』で、当時流行していた哲学思想「一般意味論」を応用したスーパーヒーローを描きました。そのヒーローは「一般意味論」を使うことによって超能力に目覚め、銀河系規模の陰謀から地球を救うために戦うことになります。

非Aの世界【新版】 (創元SF文庫)

作者:A・E・ヴァン・ヴォークト
東京創元社

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アルフレッド・ベスタ―（1913~1987）は、『分解された男（破壊された男）』にて、他者の心を読むテレパス能力者が出現したことにより、犯罪が不可能になった未来社会を描きました。『虎よ、虎よ！』では、全人類がテレポーテーション能力を取得したことによって、太陽系の隅々にまで一瞬でいけるようになった未来社会を描きました。『コンピュータ・コネクション』では、宇宙のかなたから帰還して両性具有となった元宇宙飛行士の超人類を支援するために天才博士と一体化した神のごときコンピュータが出現しますが、不死のネアンデルタール人に殴られて壊されます。

破壊された男 (ハヤカワ文庫SF)

作者:アルフレッド・ベスター
早川書房

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虎よ、虎よ! (ハヤカワ文庫 SF ヘ 1-2)

作者:アルフレッド・ベスター
早川書房

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コンピュータ・コネクション (1980年) (サンリオSF文庫)

作者:アルフレッド・ベスター

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上記の作家を見る限り、オールディスが「ワイドスクリーンバロック」という言葉で表したのは、「スペースオペラ（宇宙冒険・宇宙戦争などをテーマにしてヒーローが活躍するSFサブジャンル、物語や演出を優先してリアリティや科学的整合性を無視することが多い）」のなかのさらなる作品群であると思われます。

事実、文学研究者のジェローム・ウィンターは"Wide-Screen Baroque Revisited"(2016)で次のように書いています。

ブライアン・オールディスは『十億年の宴』（1973年）の中で、E・E・スミスとA・E・ヴァン・ヴォークトがSFというジャンルに与えた影響を論じる際に、「ワイドスクリーン・バロック」という言葉を初めて使った。オールディスのこのフレーズは、発展するサブジャンルとしてのスペース・オペラの現代的理解に深く絡みついている。言うならば、よく引用されるこのフレーズは、小説や映画のコンベンション（訳者注：ファン大会）やそこでの会話においてのスペースオペラについての議論に対する、オールディス固有の「ニューウェーブ」的介入を表しているのだ。おそらくオールディスは、ウィルソン'ボブ'タッカーが1941年頃にスペースオペラを "ギーギー鳴っている、悪臭を放つ、時代遅れの、宇宙船ほら話"と酷評したことから、スペースオペラを救い出そうとしているのかもしれない。（以下のホームページより引用、2021年6月23日閲覧、拙訳、傍線は引用者による）

Wide-Screen Baroque Revisited | UWP

ここでまだ重要な用語が出てきました。「ニュー・ウェーブ」です。

「ニュー・ウェーブ」とは、1960年代～1970年代に起こった、SF作品に文学的・実験的な要素を入れようとするSF作家・評論家の（主に英語圏で起こった）運動のことです。「ワイドスクリーンバロック」という概念は、この「ニュー・ウェーブ」運動のさなかに遡及的に唱えられたものでした。そもそも、『パラドックス・メン』の初版（題名は『昨日への飛行』）は1953年に刊行されています。オールディスが序文を書いたのは、いったん絶版になったあと再刊されたものだったのです。オールディスを中心とした「ニュー・ウェーブ」運動の推進者たちが、過去に目を向けた結果「時代遅れだと思われてたスペース・オペラのなかにも、こんなすごい作品があるぞ！」と『パラドックス・メン』に代表される作品を持ち上げるために作り出されたカテゴリーが「ワイドスクリーンバロック」だったというわけです。（〈レンズマン〉シリーズの第一作刊行は1937年、『非Aの世界』の刊行は1948年、『分解された男』の刊行は1953年で、「ワイドスクリーンバロック」がはじめて唱えられた1964年から見て一昔前の作品たちでした）

「ワイドスクリーンバロック」の日本への輸出と意味の変容

その後、「ワイドスクリーンバロック」という用語は日本SF界に輸出されて、さまざまな作品を言い表す言葉として使われました。その過程で、オールディスの使用法から、微妙に意味が変容していきます。

クリス・ボイス（1943~1999）の『キャッチワールド』（日本での刊行は1981年）の解説において作家・翻訳家の安田均さんはこう書いています。

（前略）登場人物はいちおうの性格づけを与えられるものの、ほとんど性格描写はされず、ただ作者の筆に操られるまま巨大なゲームの駒として動いていく。さらに、冒頭第二章、未来の日本の説明にみられるグロテスクな異国情緒（作者は日本の現状をかなり知っていて歪曲した節がある）をはじめとして、さまざまな箇所で見受けられるアクの強さ。ここまで書くと、この作品があるSFのタイプを完全に目標としていることに気がつかれるだろう。

そう、ワイドスクリーンバロックである。（『キャッチワールド』p370より引用）

この文章は「ワイドスクリーンバロック」という言葉が日本に入ってきたときの印象を記録しています。翻訳版の『十億年の宴』は1980年に刊行されたため、まさに、当時はこの言葉が日本に現れた直後でした。

さらに、安田は作者であるクリス・ボイスを紹介するとき、ある重大な示唆を行いました。

（前略）実質的に認められたのは何といっても本書であり、これで彼（引用者注：クリス・ボイス）は最近のイギリスのSFに顕著な”アイデア派””観念派”の一員として見られることになった。この派には、他に、バリントン・J・ベイリー、イアン・ワトスンといったいずれも七〇年代に頭角を現した作家が属す。彼らの作品の特徴となるのは、小説のアイデア部分に異常なほどの力を注ぎ、つぎつぎにくりだされる（ときには未整理なほどの）アイデアの奔流によって、一種の”めまい”とも呼べる効果を導きだすといった点だろう。これは一方で、マイクル・コニイ、リチャード・カウパー、クリストファー・プリーストといった小説のスタイルに重点をおく作家群と対置されながら、現在のイギリスSFの活況を担っているといえる。（『キャッチワールド』p371-372より引用）

オールディスのもともとの文章が「舞台の規模」「プロットの精妙さ」「機知、深遠と軽薄の合流」を強調していたのに対して、『キャッチワールド』解説では、「アイデアの奔流によるめまい」が強調されています。

さらに、二つ目の引用文を読むと、クリス・ボイスはイギリスにおける「アイデア派」に属す作家とされていることがわかります。

キャッチワールド (1981年) (ハヤカワ文庫―SF)

作者:クリス・ボイス
早川書房

Amazon

この「アイデア派」とは、70年代のイギリスSF界で起こった作家同士の論争に起因するものでした。このことは、残っている資料があまりなかったので、わたし自身もよく知らないのですが、1976年刊行の『ファウンデーション誌』にイアン・ワトスン（1943~）とクリストファー・プリースト（1943~）が”Science Fiction: Form versus Content”というタイトルでエッセイを書いているようです。これが発端になったのかもしれません。

Title: Science Fiction: Form versus Content

また、1978年に刊行されたアンソロジー『アンティシペイション』では、クリストファー・プリーストがイアン・ワトスンを紹介するときに、次のような序文を書いています。

イアン・ワトスン。わたしとワトスンはしばしばお互いをよき論敵とみなしあっているし（たとえば、この序文でわたしが書いてきたことの大半に彼は同意しないだろう）、創作のアプローチはまったく違っている。にもかかわらず、わたしは彼の作品の多くを高く評価している。（『アンティシペイション』p10より引用、安田均訳）

アンティシペイション (サンリオSF文庫)

サンリオ

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1981年に行われたイアン・ワトスンへのインタビューでは、次のように語られています。

ラングフォード（注：インタビュアー）：クリス・プリーストとあなたは、SFへのアプローチについて熱い議論を交わしてきました。私らしい粗雑な表現でまとめると、「教訓（教育）Didacticのワトソン」対「美学Aestheticのプリースト」ということになります。"どちらかが先行するのではなく、美学が十分に発揮されれば、いつでも教訓的なものを打ち負かすことができる！」と『ファウンデーション10』でクリスは言っていました。その段階の議論から5年経った今、あなたには立場がどのように見えますか？

ワトソン：確かに、当時の共同編集者である私たちは、活発な議論をするために始めました。教訓対美学の件は、根底にある政治的な偏見が隠されています。それは、リーズ大会で、SFは運動を支援すべきかどうかという議論の中表面化しました。私の親愛なる誤った友人クリスが、イギリスは占領された国（アメリカに占領された国）であり、たとえその結果、私たち全員が放射性の塵に吹き飛ばされたとしても、これを変えるために何かをしようとすることはできないし、すべきではないと宣言したのです。これは、自律的であるはずの美的スタンスの破綻です。彼がStatus Quoというバンドを好きなのもうなずけます。

ラングフォード：痛い。後期ハインラインのような教訓的な作家が単なる美学者の左に位置していることを示唆しているのではなく、哀れな老クリスに対するただの悪口であることを願っています....

（Ian Watson Interview (1981)より引用、2021年6月23日閲覧、拙訳）

面白いことに、本来は直接関係なかったはずのワトスン対プリースト論争と、「ワイドスクリーンバロック」が、日本においては関連づけられて語られるようになったのです。

それにより、本来ワイドスクリーンバロックの母体であったはずのニューウェーブ運動と切り離されて考えられるようにもなりました（ワトスンはニューウェーブ運動に批判的でもありました）。

こうして、日本SF界においては「ワイドスクリーンバロック」の中核に「アイデアの奔流」を置く理解が広まりました。

そして、その代表作家として目されたのが、イギリスのSF作家、バリントン・J・ベイリー（1937~2008）です。

1983年に日本で翻訳版が刊行されたバリントン・J・ベイリーの『カエアンの聖衣』の解説で、SF評論家・翻訳家の大野万紀さんは次のように書いています。

（前略）科学用語や擬似科学的論理は山ほど出てくるのだが、ハードSFとは違い、よく読めば矛盾がいっぱいだ。ところが読んでいる間、こういったことはまったく気にならない。デタラメだろうがインチキだろうが、ひどくぬけぬけと語られ、しかも物語の中ではそれで当然だと思えてくるから不思議だ。

　こういう種類のSFを、ふつう〝ワイドスクリーン・バロック〝と呼ぶ。ブライアン・オールディスが『十億年の宴』で使ったことばだが、スペース・オペラの奔放さと雄大さを受け継ぎつつ、観念性と軽薄さを同時に武器とするような離れ業をみせる。ひとつひとつじっくりと味わう間もないほど、これでもかこれでもかと詰め込まれたアイデアの、めまいを起こしそうな密度の濃さ。それを柔らげるコミカルなユーモア感覚と、どこまでも広がっていく気の遠くなりそうなスケールの大きさ。無限の時間と空間。個々の人間ではなく、文明や種族のレベルで語られる観念的な物語。何重にも入り組んだプロット。めくるめくセンス・オブ・ワンダー。こういったすべてをひっくるめて、意識の拡大という、SFの重要な特質が効果を発揮するのだ。ハードSFが論理（ロジック）に重点を置き、文学的SFが文体（スタイル）に重点を置くところを、ワイドスクリーン・バロックは観念（アイデア）に重点を置くのである。そして、それこそが、最もSFらしいSFであり、SFファンが最も魅惑的だと感じる形式――そしてSFファン以外の読者にとまどいを感じさせる形式――であると断定しても、おそらく間違ってはいないだろう。（「カエアンの聖衣」解説　より引用、傍線は引用者による、2021年6月23日閲覧）

カエアンの聖衣〔新訳版〕 (ハヤカワ文庫SF)

作者:バリントンＪベイリー
早川書房

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この解説でも、ワイドスクリーンバロックの特徴が「アイデア」にあるとされています。

このように、バリントン・J・ベイリーがワイドスクリーンバロックの中核的作家とされるのは、おそらく日本SF界においての独特な見解でしょう。

たとえば、Science Fiction EncyclopediaのWidescreen Baroqueの項目には、ベイリーは載っていません。むしろ、イアン・バンクスやスティーヴン・バクスター、ジョン・C・ライトなどの「ニュースペースオペラ（科学的知識や説得力のあるテクノロジーに基礎を置き、遠未来を舞台にし、よりリアリティを追及したスペースオペラ。1990年代～2000年代にかけて多くの作品が書かれる）」に分類される作家たちが入っています。（日本SF作家の大原まり子さんも掲載されています）

Themes : Widescreen Baroque : SFE : Science Fiction Encyclopedia

（2021年6月23日閲覧）

フィアサム・エンジン (Hayakawa Novels)

作者:イアンバンクス
早川書房

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プランク・ゼロ (ハヤカワ文庫 SF―ジーリー・クロニクル (1427))

作者:スティーヴン・バクスター
早川書房

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ゴールデン・エイジ〈1〉幻覚のラビリンス (ハヤカワ文庫SF)

作者:ジョン・C. ライト
早川書房

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アルカイック・ステイツ (ハヤカワ文庫JA)

作者:大原まり子
早川書房

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※ベイリーの小説は、現在では電子版もあり、かなり手に入りやすくなっています。（以下電子版がある作品）

ゴッド・ガン (ハヤカワ文庫 SF ヘ)

作者:バリントン・J・ベイリー
早川書房

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禅銃(ゼンガン) (ハヤカワ文庫SF ヘ 3-1) (ハヤカワ文庫 SF (579))

作者:バリントン・J・ベイリー
早川書房

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シティ5からの脱出 (ハヤカワ文庫 SF (632))

作者:バリントン・J・ベイリー
早川書房

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日本SFにおいての「ワイドスクリーンバロック」の影響

バリントン・J・ベイリーを中核作家に置き、「アイデアの奔流」「アイデアによるめまい」を特徴にするという、日本SF界にて独特の把握をされた「派生的ワイドスクリーンバロック」は、やがて、独自の影響力を持ち始めます。

そのような「ワイドスクリーンバロック」にもっとも大きな影響を受けた一人として、劇作家・脚本家の中島かずきさんが挙げられるでしょう。

新訳版の『カエアンの聖衣』の解説にて、中島さんは次のように書いています。

それまでモヤモヤとしていたやりたいことが、ワイドスクリーン・バロックに出会って「これだよ、おれのやりたいのはこういうことなんだ」とイメージできたのだ。中核になるアイデアを軸に、まわりに付帯的なアイデアをちりばめためまいがするような大法螺話。舞台なのでなかなか宇宙的なスケールまではいけないが、自分なりにワイドスクリーン・バロック的手法で書いていこう。SFとしての定義は違うのはわかっているが、作劇術としてのワイドスクリーン・バロック。それをやっていこう。（『カエアンの聖衣〔新訳版〕』、電子版より引用）

こうして、作られたのが、アニメ「天元突破グレンラガン」（2007）と「キルラキル」（2013）でした（「キルラキル」は『カエアンの聖衣』の直接的影響があります）。

『天元突破グレンラガン』で、今石洋之監督の「ドリルをテーマに26話のアニメがやりたい」という無茶ぶりに「ドリル＝螺旋力」と読み替えて、一人の男の成長と、生命の進化と宇宙創成の二つをテーマに描くと決めたとき「これで本気でワイドスクリーン・バロックがやれる」と一人ほくそ笑んだものだ。（『カエアンの聖衣〔新訳版〕』電子版より引用）

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打ち合わせのなかで「女子高生が特殊な能力を持つ制服を着て戦う」というアイデアで落ち着きそうになった時、これはもう『カエアンの聖衣』は避けられないと腹をくくった。（『カエアンの聖衣〔新訳版〕』電子版より引用）

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小清水亜美

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また、わたくし（草野原々）もバリントン・J・ベイリー型のワイドスクリーンバロックに影響を受けた一人です。

短編集『最後にして最初のアイドル』収録の「暗黒声優」は、どんどん規模が巨大化するスペースオペラでもありますので、オールディス型のオリジナル・ワイドスクリーンバロックにも適合する作品でしょう。

最後にして最初のアイドル (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
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そのほかにも、長編の前後編となる『大進化どうぶつデスゲーム』と『大絶滅恐竜タイムウォーズ』もベイリー型ワイドスクリーンバロックの影響下にあります。（特に後編の『タイムウォーズ』のほうは、アイデアの奔流を作り出すことを意識しました）

大進化どうぶつデスゲーム (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
早川書房

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大絶滅恐竜タイムウォーズ (ハヤカワ文庫JA)

作者:草野原々
早川書房

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『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』は「ワイドスクリーンバロック」なのか？

『レヴュースタァライト』に「ワイドスクリーンバロック」をもじった「ワイルドスクリーンバロック」という言葉が使われているのは、もともとのオールディスから、ベイリーへ、そして中島かずきさんへという系譜が背景があると思われます。

では、ひるがえって、『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』はワイドスクリーンバロックなのでしょうか？

オールディスが唱えたオリジナルの意味合いのワイドスクリーンバロックとはいえないでしょう。『レヴュースタァライト』はスペースオペラではなく、舞台も太陽系サイズではありません。

しかし、ベイリーを中核とした、「アイデアの奔流とめまい」によって特徴づけられる、派生的意味でのワイドスクリーンバロックとしては合致するといえそうです。

さらには、中島かずきさんの言う「作劇術としてのワイドスクリーンバロック」として、大きくあてはまりそうです。

そしてなにより、『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』は、ワイドスクリーンバロックの母体となったニューウェーブ運動の精神と共鳴しているでしょう。ニューウェーブ運動の提唱者である、J・G・バラード(1930~2009）はエッセイ「内宇宙への道はどちらか？」で、追及するべきなのは外宇宙ではなく内宇宙であるとしました（原文手元にないので引用できません。すいません……）。登場人物の精神を詩的映像でひたすら描いていく『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』はまさにここにあてはまるものといえるでしょう（バラードは時系列を破壊する作品や砂漠の描写をよく書いていた点も似ています）。

旱魃世界 (創元SF文庫)

作者:J・G・バラード
東京創元社

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おまけ：ワイドスクリーンバロックを感じた最近のアニメ作品

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「正解するカド」：上位次元人とのファーストコンタクトという近年のアニメでは珍しいテーマを扱っているSFアニメ。中盤からの脱線的超展開と、終盤にかけての規模の拡大および強引すぎる身も蓋もない終わらせ方は、ヴァン＝ヴォークト的な古典的ワイドスクリーンバロックを彷彿とさせる。

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「ゲキドル」：『劇場版レヴュースタァライト』と平行して見るべき作品。奇しくも『劇場版』と同じ2021年に放送された。こちらも、演劇をテーマとしているが、レヴュスタとはまた違う視野から描いている。

エピソードが進展するにつれて指数関数的なスケールの拡大を経て、最終話ではとんでもないところにつれてかれる、まさに「めまい」を起こすワイドスクリーンバロック。

フルタイム作家としての目標設定

Sun, 11 Apr 2021 07:40:50 +0900

要約：草野原々の具体的目標は「年間三冊をコンスタントに刊行」（補助的具体的目標は「ハヤカワSFコンテスト出身作家で一番多作になる」）。抽象的目標は「多創多想多層多奏」である。

わたしは大学院を自主退学（退院）し、フルタイム作家となった。
この文章は、作家としての目標を宣言したものだ。
やはり、作家としては、目標があったほうがいろいろと頑張れると考えたのだ。
そして、その目標を公開して、広く共有したほうが、目標達成に近づくと判断した。
これを読んだみなさんは、ぜひとも草野原々の目標達成に協力してほしい。（もちろん、草野原々の目標達成を阻止しようとしてもよい。好きなほうを選んでくれ）

では、どのような目標を設定するのが効果的だろうか？
とりあえず、達成したかどうか検証できる具体的目標と、それを支える理念である抽象的目標の二段構えにするのが、効果的だろうと思われる。

具体的目標
その他の具体的目標
抽象的目標

具体的目標

具体的目標は、「一年間に三冊のペースでコンスタントに作品を刊行する」というものだ。

「刊行冊数」を目標にするのは、それが予測・計測しやすく、達成しやすい目標であるからだ。

「読者数」「評価数」「重版数」「賞獲得数」「印税額」などの他の具体的目標は、どのように行動すればよいのかの指針をあまり与えてくれない。時の運に左右され、事前に予測するのは困難である。これらの数値はあまり考えないほうがよいだろう。
また、「執筆総文字数」「総ページ数」などは数えるのがめんどうであるため目標基準に向いていないと判断した。

「刊行冊数」を目標とすることは、「作品の質」よりも「量」を重視するということであるが、これには理由がある。
まず、「質」を高めるにはどうすればよいのやらサッパリ見当がつかない。対して、「量」を増やす方法はある程度はわかる。目標である以上は、ある程度の指針を与えてくれるものがよい。
また、刊行冊数を増やすことで、ある程度の質を確保することは可能ではないかと考えた。コンスタントに作品を刊行するためには、編集部のチェックを通らなければならない。この関門によりある一定の質が確保されることだろう。数多くの作品を書くにつれてよりよい作品が書けるようになるという可能性もないわけでない。
そして、下手な小説には下手な小説なりの「魅力」や「味」があるという可能性も残っている。もし、ヘナチョコ小説をたくさん書いたとして、そこにある種の面白さが宿るという事例がまったく考えられないとまではいえないだろう。下手なうちにたくさん書いておけば、そのようなヘナチョコ面白い小説がたくさんできるかもしれない。
ゆえに、「刊行冊数」を具体的目標とするのだ。

「量」を目標とする以上、「大作」は諦めなければいけないのではないか？　という疑念があるかもしれない。「多作」と「大作」の間にはある程度トレードオフがあるだろう。とりあえず、あと3〜5年は多作志向として活動して、その期間を「修行期間」として、それから徐々に「大作志向」にシフトしていこうと計画している。
「一年間に三冊のペース」という数値にするのは、それがギリギリ達成可能な範囲であるからだ。
わたしの執筆スピードから考えて、おそらくそれくらいが妥当な範囲である……ということは前提として、そもそも、本を出すためには出版社で企画が通らねばならないのだ。企画通過の頻度やスピードを考えて、いまのところそれくらいが上限であろう。

この具体的目標を達成するための下位目標をどう設定すればよいだろうか？
具体的な日々の執筆目標は未来のわたしに任せるにして、ここではあいまいに考えてみよう。
まずは、気分的な問題だ。スランプに落ちるのを避けよう。自身を省みて、けっこうスランプに落ちやすいという事実がある。
どうすればスランプを避けることができるのか？　これまた難しい問題だが、自分にプレッシャーをかけすぎるのはいけないだろう。スランプは「書くのが怖い」状態のことが多くあり、これは過大なプレッシャーがかかることから起きる現象かもしれない。

事前に書くものを規定しすぎると「書けなく」なってしまうかもしれない。まったく全然これっぽっちも面白くない大愚作・超駄作でも、刊行することができるかもしれない。「傑作を書く」「売れるものを書く」「特定のジャンルを書く」など事前に規定し続けるのは危険かもしれない。
「とりあえず書いてみる」という方法も有益だろう。文章を書いていたら、なんだかわからないけれど「波に乗れる」ときもあるのだ。

刊行した作品にこだわりすぎるのも、目標達成に効果的ではない。もしも評判が悪くても（良くても）、それは過去のものとして、未来に書くものとは関係ないとするほうがよいのかもしれない。

もちろん、スランプになるならスランプになってもよいのかもしれない。スランプというプロセスを経て、なにかものすごいものが出てくるということもあるのだ。

つぎに、スケジューリングや編集者とのコネクションなどの外部的な問題がある。
具体的スケジュールを設定しておくのは大事だ。締め切りがないと、構想段階で延々と考えてしまい執筆に手がつけられなくなり、ついにはよくわからなくなるという事例がある。具体的なスケジュールを設定せずとも、編集者との会話で「こういうものがやりたい」と伝えることも効果的だろう。一方で、編集者とのコミュニケーションがうまくいっているのかどうか不安になることもあるのだが、それを解決する効果的な方法がない以上、編集者を信じるしかない。

その他の具体的目標

「年間三冊刊行」という目標は、草野原々の内で完結したものだったが、もっと外とつながる形の具体的目標として
「ハヤカワＳＦコンテストデビュー作家で一番多作になる」
というものがある。

ライヴァルを設定することで、草野原々をより鼓舞させるという方法論だ。

現在（二〇二一年四月）のデータでいえば、ハヤカワＳＦコンテストでデビューした作家のうち、草野原々は刊行冊数四冊で刊行冊数ランキングでは二位である。一位は十冊の柴田勝家殿なので、殿を先輩ライヴァルと位置づけてその背中を追いかけて、ゆくゆくはハヤカワSFコンテスト出身作家のモデルケースとなるという方向性を示す目標だ。

内的に完結した目標では燃え尽きてしまう可能性もあることから、こちらの目標も逐次意識しながらモティベーションを高めるのも、効果があるだろう。

だが、この目標はかなり難易度は高い（大幅なリードがある上に、勝家殿は筆がはやいのだ）、あくまで補助的な目標として取り扱った方が良いだろう。

抽象的目標

　具体的目標を支えるための、理念的な抽象的目標を考えるのは役に立つだろう。
　原々は、抽象的目標を「多創多想多層多奏」というモットーにすると決めたのであった。
　
　「多創」とは、作品をたくさん作る（量）のと同時に、いろいろな種類の作品を作ること（多様さ）である。
　「多想」とは、小説のなかで描くアイディアをたくさん思いつくことである。
　「多層」とは、アイディアを単一の小説内で完結させずに、時間的経過により発展・展開させることである。地層のように、アイディアにもいくつもの「層」を作る。
　「多奏」とは、小説のなかで、複数のアイディアをかみ合わせ、ハーモニーあるいは不協和音を奏でることである。特に長編の場合、単独のアイディアで駆動するのではなく、絶対に交差しないと思われていた複数のアイディアが出会い、思わぬ音が奏でられたらうれしい。
　
　「年間三冊以上をコンスタントに刊行」という具体的目標を達成することは、「多創多想多層多奏」という抽象的目標を達成する役に立つ。
　その理由として
　①単純に出力を多くすること、また様々なジャンルを書こうと考えること（「多創」）で、トライ＆エラーの回数を増加させ、アイディア空間のなかの検索回数と範囲を多く・大きくした結果、思いつくアイディアは多くなり（「多想」）、すでに使ったアイディアをさらに吟味することで発展させ（「多層」）、アイディアの組み合わせ数も多くなる（「多奏」）。
　②年間三冊を刊行するためには、複数の出版社を渡り歩く必要がある。それぞれ違った編集者と相互作用することになり、環境の違いは異なったアイディアを生み出す。
　③場数を踏むことで、「書くことの怖さ」が少なくなり、スランプに陥るのを回避できるようになる。その結果、たくさんのものを書くようになる。
　④たくさんの作品が出るということは、わたしを見つけてくれる人が多くなるということだ。結果、与えられるチャンスが増加し、さらにたくさんの作品を書くことができる。正のフィードバックが働く。
　
　ということで、「年間三冊をコンスタントに刊行」と「多創多想多層多奏」を目標にして、フルタイム作家をやっていこうと思う。
　やがては、小説だけではなく、映像作品や演劇脚本、漫画原作、ゲームシナリオなど多媒体で活動したい（活動するであろう）。
　みなさん応援してね！
　
　

谷村省吾「一物理学者が見た哲学」の第二章を読んで、哲学的ゾンビ論法についてまとめてみた。

Sun, 10 Nov 2019 21:11:34 +0900

これまでのあらすじ

物理学者の谷村省吾先生が「一物理学者が見た哲学」という文章を公開していた。

http://www.phys.cs.is.nagoya-u.ac.jp/~tanimura/time/note.html

谷村先生は『〈現在〉という謎』という本で、哲学者と対話したのだが、その対話はすれ違いに終わってしまったことを書いた文章だ。

〈現在〉という謎: 時間の空間化批判

作者: 森田邦久
出版社/メーカー: 勁草書房
発売日: 2019/09/27
メディア: 単行本
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その内容は色々であるが、わたしは、そのなかでの二章。二章のなかでも、「ゾンビ論法」の件に注目した。

谷村先生はこう書いていた。

しかし、私は繰り返し述べているとおり、物理的に同一状態にあるものは、どのような観点から見ても同一状態であると私は信じているので、現象ゾンビが現実に存在する可能性はゼロだと思うし、現象ゾンビを想像して何か有意義なことがわかるとは 1 ミリグラムも思わない。

「意識状態は物理系の物理的状態である」とする現代物理学説は、青山氏の概念分析では、論点先取の誤りということになるのであろうが、そういうことはクオリアが物理系の物理的状態ではない何ものかであることの片鱗でもよいから証拠を示してから言ってほしいと物理学者たる私は思う。

これらすれ違いは、「意識は既存の物理学体系から大きく逸脱しない範囲で説明可能である」とする「物理主義」を否定する「ゾンビ論法（思考可能性論法とも）」が共有されていないという、比較的簡単な問題があると思った次第である。

そこで、わたしは、勉強を兼ねて、「ゾンビ論法」をまとめようと決意したのだった。

このエントリーでは、ゾンビ論法（思考可能性論法）を非常に簡素にまとめる。

ゾンビ論法

ゾンビ論法（専門的には思考可能性論法というほうが多いけどゾンビのほうがキャッチーなのでこっちの名前を使う）は哲学者のデイヴィッド・チャーマーズさんが物理主義に異議を唱えるために考え出した思考実験だ。

以下の参考文献として

Zombies (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

「ゾンビ論法」は以下のような議論を行う。

０、物理主義の定義：
ジャクソンの定義「この世界の物理的な複製はこの世界の複製ですよ」
チャーマーズの定義「この世界の性質はすべて、ミクロ物理的な性質に論理的に付随しますよ」

１、哲学的ゾンビは思考可能である：
次のような存在を「哲学的ゾンビ」と定義する。
まったく同じ物理的状態にある二人の人間がいるとする。一方は意識経験（クオリア）を有しているが、もう一方は意識経験（クオリア）を有していない。後者を「哲学的ゾンビ」とする。
こいつは「思考可能」である。

「思考可能」とはどういうことであろうか？　
「Aが思考可能なのは次のとき、また次のときのみである：非Aということをア・プリオリに知ることができない」ということらしい。
では「ア・プリオリ」とはどういうことなのか？　「ア・プリオリ」とは「経験なしでわかる」ということらしい。たとえば、「独身者は結婚していない」という文は、「独身者」の意味がわかれば調査をする必要なく真だとわかる。ゆえに、「独身者は結婚している」ということを思考することは不可能である。
「哲学的ゾンビは存在しない」ということは、ア・プリオリには知ることができない。ゆえに、哲学的ゾンビの存在は思考可能である。

２、思考可能性は可能性を含む：
世界についての思考可能性からは、世界のあり方の可能性（形而上学的可能性）が帰結する。
言い換えれば、ある状況が思考可能ならば、可能である。

３、１と２よりゾンビの存在は可能である。
注意点として、この節で行っていることは、「この世界に哲学的ゾンビがいるかもしれない！」という主張ではない。
「この世界と物理的に瓜二つだけど意識経験だけないゾンビ世界の存在は、（内部矛盾によって）論理的に排除されることがない」というものである。

４、ゾンビの存在が可能であれば、物理主義は偽である。

この議論で言いたいことは要するに
「物理的な事実から意識経験についての事実は論理的には出てこないよ。だから、物理的事実によって世界のすべてが決まるという物理主義は偽だよ」

注意点として、物理主義を否定するからといって、即座に霊魂の実在を支持するなどの「実体二元論」には行かないことだ（ゾンビ論法を支持する哲学者でも、実体二元論を支持する人はかなり少ないと思われる）。たとえば、この論法の提唱者のデイヴィッド・チャーマーズは「世界の構成要素には物理的性質と意識経験的性質（現象的性質）がある」という「性質二元論（中性的一元論）」を唱えている。
チャーマーズは現在の物理学を根底から覆そうとしているのではなく、意識経験の存在を物理学の基礎的な概念と考えて、新しく「精神物理法則」を考えようという、広い意味での自然主義の立場に立っている。

意識する心―脳と精神の根本理論を求めて

作者: デイヴィッド・J.チャーマーズ,David J. Chalmers,林一
出版社/メーカー: 白揚社
発売日: 2001/12/01
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チャーマーズの立場を支持する科学者として、脳神経学者の渡辺正峰先生がいる。
（この本に書いてあった）

脳の意識機械の意識 - 脳神経科学の挑戦 (中公新書)

作者: 渡辺正峰
出版社/メーカー: 中央公論新社
発売日: 2017/11/18
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また、ジュリオ・トノーニという科学者が唱えている「意識の統合情報理論」はチャルマーズと立場を同じくしているという指摘もある。

意識はいつ生まれるのか――脳の謎に挑む統合情報理論

作者: ジュリオ・トノーニ,マルチェッロ・マッスィミーニ,花本知子
出版社/メーカー: 亜紀書房
発売日: 2015/05/26
メディア: 単行本
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物理主義者の反論

反論A：哲学的ゾンビの存在を思考することはできない。（１を攻撃する）

ダニエル・デネットは「哲学的ゾンビが思考可能だって言うけど、実際は十分なイメージをしてないじゃん」とか「哲学的ゾンビという概念はよくよく考えると矛盾してるよ」と言っているらしい。

反論B：思考可能だからといって、可能であるわけではない（②を攻撃する）

「経験的探求の結果、意識経験は必然的に物理的であることがわかる」とする反論。
クリプキという哲学者の「アポステリオリで必然的に真」という概念を使っている反論らしい。
「ア・ポステリオリ」とは「経験的に」という意味。
たとえば、「水はH2Oだ」という命題はア・プリオリに真ではないが、経験的探求の結果、真だということがわかった。
水がH2Oだとわかったため、「水はXYZ（という化学式で表される水にそっくりな液体）である」という命題は必然的に偽であることになる（すなわち、そういう可能性はなくなる）
なぜならば、「この地球にそっくりで海や川にはXYZが流れている」という世界があることは可能であるが、その世界にあるXYZは水ではないからだ。
同じように、意識経験が何らかの物理的なものだと、経験的に判明すると、「ゾンビが存在する」という命題は必然的に偽であることになる（すなわち、ゾンビの可能性はなくなる）

この反論に対して、チャーマーズは「二次元意味論」というものを使って再反論しているらしい。
短くまとめると
『水』っていう語は「無色透明で海や川を流れて飲めるなどなどの液体」という意味と「H2O」という意味の２つがあるじゃんけ、「H2OはXYZ」という命題は思考不可能でかつ（形而上学的に）不可能な状況だけど、「無色透明で（略）液体はXYZである」という命題は思考可能でかつ可能な状況だよ！
というものらしい。

「もうこれ以上存在しない方が良い：存在し続けることの害」【Sullivan-Bissett&McGregor(2012)】

Mon, 17 Jun 2019 20:41:02 +0900

Ema Sullivan-Bissett & Rafe Mcgregor, better no longer to be - PhilPapers

ベネターは存在してしまうことは常に害であるとした。この論文では、もしベネターの「快楽と苦痛の欠落についての非対称性論法」と「貧しいクォリティ・オブ・ライフ論法」を受け入れるとすると、反出生主義(anti-natalism)と親自殺主義(pro-mortalism)が導き出されるとする。

ベネター自身は親-自殺主義には立っていない（存在することは害だが、存在し続けることは害とはいえないという立場）が、それは間違いだとする。

ベネターの反-出生主義が正しいかということ自体はこの論文では触れない。

第1節で反出生主義は「存在し始めること」だけでなく「存在すること」自体も害と見なすべきということ、第2節でベネターが「死自体が害である」ことを示すのに失敗していること、第3節で「存在し続けることの利益」で親自殺主義を反駁することは非合理性があることを示す。

1、反-出生主義と親-自殺主義
2、反-死（anti-death）論法
3、親-生命（pro-life）論法
4、結論

1、反-出生主義と親-自殺主義

ベネターの反-出生主義の論法は二つある。

第1の論法が「快楽と苦痛においての、存在と欠落についての非対称性」論法である。

その論法の基本は、苦痛の非在は善いが、快楽の非在は悪いとはいえないというものだ。

このことから、世界に存在しないことより、存在することの方が悪いということが導き出せる。もし世界に存在してしまったら、苦痛も快楽もある。快楽があることは善だが、苦痛があることは悪だ。一方、世界に存在しなければ苦痛も快楽もない。苦痛がないことが善で、快楽がないことは悪ではないため、存在しないほうが善いことになる。

この論法は、一見すると、親-自殺主義にも使えそうだ。行為者が存在しなくなると、その結果、苦痛は消える（善）。一方で、快楽も消える（悪ではない）。ゆえに、存在しなくなるということは善いことであり、親-自殺主義が導き出される。

しかし、ベネター自身は反-出生主義は親-自殺主義を含意しないと言う。

ベネターは親-自殺主義に反対する親-生命（pro-life）論法を出している。

それは次のようなものだ「存在者は存在し続けることに利益を持つことができる。生命の価値ある存続を止めるような害は、それらの利益を無効にする」

ザッデウス・メッツ(Thaddeus Metz)はベネターの議論を補足して、「存在することの害」の一部分は「存在が終わること（死）」であるとする。

では、死はなぜ害になるのだろうか？

最初に考えられるのは、死は道具的に害であるということだ（死そのものが悪いわけではなく、他の善をなくしてしまうことにより悪い）

しかし、それだと若いうちの死は年取ってからよりもより悪いという結論になる（若いうちの死のほうが失くしてしまう可能的利益が多いため）。これはベネターの立場と合わない。

ベネターは「死はそれを望む者にとっても悪い」と発言している。これは、彼が死を単に道具的だけではなく、内在的にも悪いとしているのだろう。

もし死が内在的に悪いとすると、行為者の死は追加的な害となる。

ベネターの論法は、「存在すること」が害なのではなく、「存在し始めること」が害であるとする。

だが、彼はクォリティ・オブ・ライフの自己判断が過剰に楽観的となっているということについても、反-出生主義の根拠にする。

その根拠の検討はここでしないが、そのような彼の主張から、「存在をはじめること」のみならず「存在すること」自体が害であるとしたほうが整合的である。

ベネターは以下のような四つの主張をしている。

①いかなる生も始めるに値しない。

②人間が絶滅することは善いことである。

③他の条件が同じならば、感覚を持つ生命が長く生きることは、よりその苦痛が大きい。

④これまで、我々の生はとても悪いのだと述べてきた。その苦痛を広げないように試みるべき理由がある（それには存在の害も入る）。

これらの主張から、ベネターは存在自体も害としているといえる。

（もしも、あるものに対して、いかなる状況でも始めるべきではなく、その継続が苦痛を増やし、廃絶が求められるならば、その存在自体と存在をはじめることが両方とも害的であるのだ。）

このことをわかりやすくするために、タバコのアナロジーを行ってみよう。

①*：誰においてもタバコは始めるべきではない。

②*：タバコのグローバルな廃絶を求める。

③*：タバコを吸う量と害は比例する。

④*：他者がタバコを吸うことを防ぐ義務がある。

これらの主張の理由は、「タバコをはじめること」のみならず「タバコを吸うこと」自体が害であるからだろう。

ベネターの反-出生主義においては、存在をはじめることのみならず、存在すること自体が害であるといえるのだ。

おそらく、ベネターは「死そのものが害であるため、このアナロジーは成り立たない」と反論するだろう。タバコのアナロジーでは「タバコをやめること」自体が害ではないので、そうするとアナロジーは崩壊する。

しかし、続いての節で、「死そのものが害」という証明は失敗していると論証する。

2、反-死（anti-death）論法

この節では、死そのものが害ではないとするエピクロスの論法を説明する。

エピクロスは、死そのものは経験されることがないため、それは害とならないとした。「我々が在るとき、死は未だ来ていない。死が来たとき、我々はいない」

もしも、エピクロスの説を受け入れれば、死そのものは害ではない。もしも、死そのものが害ではないならば、ベネターの非対称性論法から親-自殺主義が導き出せる。

ベネター自身は、三つの点でエピクロス説に反対している。

第一の点は、直観を引き合いに出すことだ。もしもエピクロス説を受け入れれば、日常生活においてあまりにも多くのことを諦めなければいけない。「殺人犯は殺人によって被害者を害する」「死者の願いに対して敬意を払わなければいけない」「他の条件が同じならば、長い生の方が短い生より善い」などの立場は死そのものが害ではないとすると、諦めなければいけない。それは反直観的である。

もっとも、ベネターは直観を基にする論法が決定的なものだと考えてはいない。

しかし、ベネター版の反-出生主義と、エピクロス説は後者のほうがラディカルに反直観的だとする。「存在することは害だ」よりも「殺人者は被害者に害を与えていない」のほうが人々に受け入れられにくいだろう。

この点ではベネターは正しいかもしれないが、全体としてはおかしな論法だ。ベネターは直観論法が決定的ではないとしているのに、エピクロス説のほうが反直観的だと退けるのは解せない。

さらに、なぜ人々がエピクロス説を受け入れないかについて（エピクロス説の否定ではないやり方で）説明することができる。

デイヴィッド・スーツ（David Suits)は「より深刻な傷のほうがより大きな害があるとする。そのような心理的傾向を死にまで広げていった結果、死を最も大きな（回復不能の）傷と解釈して、それに巨大な害を当てはめてしまうのだ」としている。

ベネターがエピクロス説に反対する第二の点は、予防原則である。もしエピクロス説が間違っていて、人々がそれに従って行動し、自身や他者を殺したとすると、それは深刻な害となる。一方で、もしベネターの反-出生主義が間違っていて、人々がそれに従ったとしても、害を受ける者はいない。

しかし、この反論は二つの点で間違っている。一つに、もし反-出生主義の非対称性論法が間違っていたとすると、誰も害を受けないという結論にはならない。生まれなかった子供から快楽が剥奪されることは害となるのだ。ベネターは暗黙に自身の説が正しいとしてしまっている。

もう一つに、予防原則に訴えるのも、直観に依拠した論法である。

ベネターの第三の反論は、反-出生主義にエピクロス説を入れても、親-自殺主義は導かれないというものだ。なぜならば、もしも、死が死んだ人に害をなさないのであれば、死が死者にとって良いことをなすということはないからだ。そこから、死が何らかのものを回避させる働きはないということも言える。

ベネターが何を言っているのか理解するため、次のようなジョンの例を出そう。ジョンはいままさにトンデモなく恐ろしい拷問にさらされようとしている。ここで、ジョンが自殺すれば拷問の苦しみから避けられるという意見がある。しかし、（ベネター解釈での）エピクロス説では、死は良いことをもたらさない。ゆえに、死んでも拷問の苦しみから逃れるわけではない。

この論法はおかしい。ベネターはエピクロス説を誤読している。

反-出生主義+エピクロス説の親-自殺主義のポイントは、自殺で苦しみから逃れることによって望ましいとされる者は誰もいないということなのだ。反-出生主義において、存在を始めさせられないことによって、苦しみから逃れる者はいない、だけど、それは「生殖を中止すべきではない」ということにはつながらない。同じように、たとえある人が自殺によって苦しみから逃れられなくとも、自殺すべきではないということにはならない。「苦痛の欠如は善い、たとえ、その善さを誰も享受してなくとも」なのだ。

上の三つの反論では、ベネターはエピクロス説に反駁できない。

ベネターはなんとかして、死そのものが害であると立証しなければいけない。彼はある論法のヒントを挙げた。次の節では、それをもっと精密化してみる。

3、親-生命（pro-life）論法

ベネターは未来の生（「生を始めさせるか」）と現在の生（「生を続けるか」）には別のレベルにおいての判断が要請されるとしている。なぜならば、「始めるか」と「続けるか」を判断するための質の閾値は違うからだ。前者は高く、後者は低くすべきだ。

その理由として、利益（interest)が挙げられる。存在する者は存在し続けることに対して利益を持つことができる。生が存続する価値がないという主張は、その利益を毀損する。

彼は、深刻な障害の例を挙げる。胚の段階で深刻な障害が見つかれば中絶することは正しいかもしれないが、30歳で事故にあって同じような障害を受けた人が死ぬべきというのは正しくない。胚は道徳的に関連する利益を持っていないが、意識の発達とともに利益を持つのである。ベネターは、道徳的に関連した感覚のなかで存在者は、存在し続けることに対してとても強い利益を持つとする。この利益により、害を減らそうと望む道徳的行為者は、自殺にコミットしないのである。

ベネターは利益は意識の発達とともに、道徳に関連するようなものとなるとしている。その証拠を挙げていないが、それはマイナーな問題だ。

大きな問題が別にある。ベネター自身が「生への非合理的な愛」があると言っていることだ。クオリティ・オブ・ライフの自己測定は不可避的に過大評価されるという現象（ポリアンナ効果）がある。もしも、多くの人々がポリアンナ効果に陥っているとすれば、存在し続けることの利益が合理的な推定なのか怪しくなる。

タバコのアナロジーで説明しよう。ある人がタバコを30年続けていたとする。そして、科学的な知識などから、健康に悪く害が利益を上回り、止めるべきだと思うが、まだ吸い続けたいという欲求に従ってしまう。この状態は非合理的であり、止めるべきだ。たとえ、そいつがおそらく禁煙しないであろうとしても、それでも、合理的にいえば禁煙すべきだろう。

同じように、知識（ベネターの論法、ポリアンナ効果の研究）から、存在し続けることの利益よりも害が上回ると理性的に判断したとき、たとえ、存在し続けたいという欲求があったとしても、その欲求は合理的ではなく、道徳的に関連しているものではない。

ゆえに、つねに自殺にコミットするのが合理的ということになる。

ベネターのいくつかの文章からは、同じような結論が見られる。

彼はこう書いている「この利益（存在し続けること）は貧しいクォリティ・オブ・ライフにいつも打破されるわけではない。死はいつもベネフィットにはならない。しかし、存在し始めることの真剣な害を考えるとすると、この想定は合理的なのだろうか？ここで言えることは、死がベネフィットになるほどクォリティ・オブ・ライフが低いというのはいつもではないということだ。はたして、そんなに低いのはどのくらいなのかという問いは開かれている」

ここで、「存在し続けることは（いつもではないが）大半は深刻な害となる」という結論が含意される。

ベネターは70億人いる人間のほとんどは自殺した方が合理的だという結論を拒否するだろうが、反-出生主義を真剣に読めば、否定することはできない。

ここで、規範において道徳性よりも合理性のほうが引き合いに出されている。これは、伝統的な道徳と理由(reason)のカップリングによる。道徳の認知主義的理論において、道徳の基盤には合理性がある。合理的存在にとって、欲求による行為よりも合理性による行為のほうをするべきという規範だ。

ベネターの反-出生主義が正しければ、（少なくとも）弱いバージョンの親-自殺主義が正しいことになりそうだ。

反-出生主義：出産は（いつも）悪い。

親-自殺主義：自殺することは（たいていは）合理的だ。

4、結論

この論文では、最初にエピクロス説によりベネターの反-死論法が無効にされることを確認した（もし存在が害で、死が害ではないならば、親-自殺主義が導かれる）

エピクロス説に対するベネターの三つの反論は成功していない。彼は死自体が害であることを論証できていない。

ベネターの「存在し続けることへの利益」を使った親-生命論法は非合理的でないということを示すことができていない。「存在し続けることが合理的だ」と「存在し始めることは害だ」という意見は緊張関係にある。

ゆえに、ベネターの立場は親-自殺主義を含む。

もしも存在し始めることが善くないのであれば、もうこれ以上存在しないほうが善いのである。

【論文まとめ】現代物理学における空間創発：根源性や実在の階層、創発などが不要な理由【Le Bihan(2018】

Wed, 12 Jun 2019 09:32:50 +0900

Baptiste Le Bihan, Space Emergence in Contemporary Physics: Why We Do Not Need Fundamentality, Layers of Reality and Emergence - PhilArchive

「空間（時空）は根源的には存在していない」物理理論をそう解釈する説が賑わっている。この説は「時空は存在しない」もしくは「時空は派生的である」という二つの読み方がある。

著者はその読み方の二つともが存在論的にコストが大きく、代わりに、「時空は非時空的なもの（entities）から構成されている」という物理理論の解釈が妥当であるとする。そうすると、時空の実在性について否定する必要はなくなる。

1、現代物理学における空間と時空の復権

「時空は根底的に存在していない」という主張は、量子論と量子重力理論から出ている。しかしながら、時空は存在しないという立場は哲学的にはかなりラディカルだ（ライプニッツでも、時空を関係性と同一視する）。このように、時空について我々が真であるとしているのは偽であるという立場を消去主義とする。

一方、時空（or空間）の派生主義では、自然には二つの階層があり、空間レベルはより根源的な非空間レベル構造体から派生していると見る。

この二つの立場と対比して、著者が採用する立場はメレオロジー的な束説（mereological bundle theory)である。時空（or空間）は極大構造（宇宙全体）の適切な部分を集めた束であるという立場だ。

「創発」という用語は哲学と物理学では異なって使われる、哲学での「創発」はこれまでになかったものや性質や力能が生み出されるという意味であり、還元主義に反対する。

一方で、物理学においては創発は還元主義と両立するとされる。

ここでは、物理学においての「創発」を採用することにする。

2、波動関数実在論とループ量子重力理論

「空間が存在しない」とする物理理論は、波動関数実在論とループ量子重力理論がある。

波動関数実在論では、3次元空間はもっと根源的な3N次元空間により構成されるとする。Nとは根源的物理粒子の数である。

このアプローチでは、波動関数は単なる数学的ツールではなく、特定の物理システムの性質を描写したものであるとする。波動関数は通常の空間とは別のエグゾティックな空間にあるものなのだ。

波動関数実在論では、量子力学の非局所性を「高次元でおける同じ位置を共有しているからだ」と説明する。

波動関数実在論では、時間については否定せず、マクロな状況と同じであるとする。

ループ量子重力理論では、時空は実在の根源的レベルではなく、「スピンネットワーク」（ノードとノード間の関係性）といわれるものが根源にある。3次元のスピンネットワークを動的にすると、「スピンフォーム」という4次元システムが手に入る。この「スピンフォーム」によって一般相対論の成功を説明することができる。

さらに、相対論的時空はもっと根源的なスピンフォームから派生した一つの構造と考えることができる。

これらの理論を見るに、二つの問題がある。

問題①：構成された時空の形而上学的な地位はどんなものだろうか？

問題②：なぜ特定の空間が構成されて、他の空間ではなかったのか？

3、空間なし？

時空の消去主義においては、時空は実在の構成要素ではない。

派生主義においては、実在の階層というものが導入されるが、消去主義はそれにコミットメントしない。

しかし、消去主義者は、時間と空間の一般的特徴（トポロジカル・メトリカルな側面）をも否定しなければいけない。現象学的な時空の背後に非空間的・非時間的関係性を持って来なければいけない。このような試みは物理学者から明確に出されていない。

4、派生的空間

時空の派生主義においては、時空は派生的に実在しているものであり、根源的ではないとされる。

派生主義は日常経験や一般相対論の成功を説明する（それらは派生的な実在についての理論である）

派生主義は「時空は存在し、時空は根源的ではない」と主張する。つまり、時空は派生的存在だが、根源的存在ではないということだ。

しかし、派生主義は次のような問題がある：「自然的世界には根源的構造と派生的時空という二つの階層があることになる」

二つの階層の関係はなんだろう？一つの解釈は基礎付け関係であるというものだ。しかし、著者は基礎付け関係は説明のための関係であり、心的に独立していないため、ここではビルディング関係という存在論的な関係を採用したほうがいいと言う。

二つの存在論的階層を要求する派生主義は、存在論的コストが高くなる。階層を否定して、それは描写の粗さだというと、消去主義になってしまう。

存在論的コストは致命的な問題ではないが、もしもそのコストを払わずに同じ説明能力を持つ説があれば、そちらに鞍替えした方が良いだろう。

5、メレオロジー

著者が唱えるメレオロジー説によれば、「派生的構造」とは「非空間的ビルディングブロックのメレオロジー的和」である。（メレオロジーってのが良くわからないが、ここでは、「集めれば一つのものになる」ぐらいの感覚でいいのかな？）

「根源的構造と派生的構造」の区別に代わっては、著者の立場では「極大的構造と部分的構造」を導入する。

空間は部分的構造である。

さらに説明のために、二つの主張をする。

主張①：この説において、空間的関係の和が空間になることはありえる。ゆえに、空間は関係的か実体的か、空間的関係の集合なのかそれとも実体をプラスしなければいけないのかという論争には立ち入らない（どちらとも両立する）。

主張②：空間的ビルディングブロック（空間的関係）はもっと細かく見ると非空間的ビルディングブロックにより作られている。

6、空間のメレオロジー的な立場

著者の説は、パウルという哲学者が唱えた「物質的対象の束説」という哲学的立場を参照して組み上げられたものだ。

「物質的対象の束説」：物質的対象は性質の束であり、その性質を例化する実体はない。性質は「束関係」によりまとめられている。この関係は「メレオロジー的構成」と同一のものだ。

性質は物質的対象の「論理的部分」である。

「論理的」とは、部分と全体の関係が単に実在において成立しているというだけではなく、カテゴリーにおいて成立しているということだ。

ある形而上学的カテゴリー（たとえば性質）が別の形而上学的カテゴリー（たとえば対象）を構成するということだ。

パウルの説に則り、「空間のメレオロジー的束説」を考えてみよう。3次元空間や4次元時空は別の形而上学的カテゴリーの論理的部分だと解釈することができる。

「空間」は「メレオロジー的原子のカテゴリーをまたいだメレオロジー的和」（ボトムアップ的表現）または「極大構造の適切な部分、だけど別のカテゴリー」（トップダウン的表現）だということができる。

「カテゴリーをまたいだ構成」には二つの機能がある。

機能①：空間的（時空間的）関係を構成する。

機能②：空間的関係のつながりを構成することで全体としての局所性を持つ空間システムを構成する。

ループ重力理論の一般相対論的な時空（出来事や点との間の関係性に局所的な秩序があるように構成されたシステム）を例にしよう。メレオロジー説によれば、秩序的な関係性とは、「極大構造の適切な部分のメレオロジー的和」と数的に同一である。

著者のメレオロジー説は、パウルのものと以下の違いがある。

①構成されたものが必然的に対象となるわけではない。

②メレオロジー的な素子（simples)が性質じゃないといけないわけではない。

③性質例化はparthood（「部分であること」という関係的質）ではない。

④「部分は全体よりも根源的」ではない。

①：パウルはメレオロジー的原子から構成されるものは対象としているが、著者は時空的関係性も構成されうるとしている。

②：空間のビルディングブロック（スピンネットワーク、エネルギー、3N関係性など）は特定の物理学的カテゴリーに属する。そのようなカテゴリーが形而上学的にはどのようなものなのかは、今後の探求に開かれている。

著者は物理学者が見つけるようなメレオロジー的に根源にあるものが全部同じカテゴリーに属するとは思えないとする。

③：パウルは自然的例化（natural instaniation)がparthoodであるという主張をしている。つまり、自然的対象が自然的性質を例化するのは、その性質が適切な部分である場合のとき、またそのときのみであるという主張だ。著者はこれに反対する。たとえば、性質と関係が「他の現実にあるものとつながっている」という事実のみによって例化するとする説は可能である。※ここはぜんぜんわからなかった…

④：もっとも重要な差異である。パウルは部分は全体よりも存在論的に優先されるという階層的な立場を採っている。しかし、メレオロジー的束説自体はどちらが存在論的に優先されるかという問題には中立的である。著者の説は、このことにより、派生説よりも存在論的コストが少なくてすむ。

著者の説は、説明されない原始的理論概念が必要となるが、どのような説においてもそのようなコストは必要になってくる。

7、結論

メレオロジー説は消去主義と創発主義（派生主義）の中間にあり、両者の良いところを併せ持つことができる。

虚構主義とお話 / Fictionalism and the Folk【Toon, Adam(2016)】

Tue, 10 Apr 2018 21:00:33 +0900

この論文では、心的状態（信念、欲求などの命題的態度）はその人の内的状態に言及しているわけでなく、虚構であるという「虚構主義」をとる。心的状態は虚構であるが、人々の状態や行動を説明するのに適切に役立つものである。また、心的状態は人々に対する真正の断言（genuine assertion）である。フィクションを使ってその人の状態に言及しているからだ。それはメタファーを使うときと類似している。「怒った雲が雨を降らす」というとき、怒った雲の存在に依拠しているわけではない。怒った雲がなかろうが、その主張は天気に対する真正の断言となる。
ウォルトンの言葉を使えば、心的状態とはプロップ志向的メイク・ビリーヴである。プロップ志向的メイク・ビリーヴとは、ごっこ遊びのためのプロップ（小道具）に対して注目しているメイク・ビリーヴだ。通常の小説や映画などは内容志向的メイク・ビリーヴである。内容志向的メイク・ビリーヴはプロップではなく、内容を注目の的とする。（『風の谷のナウシカ』は視聴者をセル画の方法に注目させるものではなく、ストーリーの内容に注目させるものだ）。一方、「クロトン半島はイタリアブーツのつま先だ」というようなメタファーは、プロップであるクロトン半島に注目させるためのものだ。
また、この論文においての虚構主義は、我々の心的状態の理解を一変させようとする革命的虚構主義ではなく、普通の人々は実は実在する状態としての心的状態にコミットしていないとする解釈的虚構主義だ。

academic.oup.com

行動主義との対比
道具主義との対比
接頭詞虚構主義との対比
消去主義との対比
課題

行動主義との対比

行動主義は内的状態に対して一切コミットしていない。一方、虚構主義は信念・欲求などにはコミットしないが、それが表象するような内的状態にはコミットする。
ある状態に重ね合わせるべきフィクションは無数に存在する。このことが、行動主義の一般化の障害になっているのかもしれない。

道具主義との対比

道具主義とは、信念や欲求は、志向的システム理論において、行動をよりよく予測するための措定物だという立場だ。
道具主義への批判として、「ブロックヘッドの思考実験」というものがある。志向的システム理論に完全に合致するような行動をインプットされた機械仕掛けのブロックは直観的に思考者だとは見なされないが、道具主義はその直観が説明できないというものだ。
虚構主義はこの思考実験に対して説明を与えることができる。機械仕掛けの頭に対しては思考者であるというフィクションを与えることが適切にできないからである。
ダニエル・デネットは心的状態は「重心」のような、存在しないが適切な理解なのだとしている。また、デネットは心的状態のパターンは志向的姿勢により選び出され、それらは実在世界の対象における特徴なのだともしている。
デネットの説明は虚構主義によりよりよく理解できる。「雲が怒っている」というとき、怒った雲は存在しないが、世界の特徴を捉えている。同じように心的状態も、実在しないが、世界の特徴を捉えている。だが、複雑なメタファーはそうであるように、共通する物理的特徴がないならば、フィークサイコロジーのゲームに参加していない者は心的状態を選び出すのは難しいかもしれない。

接頭詞虚構主義との対比

接頭詞虚構主義とは、心的状態とはフォークサイコロジーという特定の理論の内容に変換できるという主張だ。対して、この論文で提唱されているのはフリ虚構主義といえる。フリ虚構主義では、子供がままごと遊びをするときのように、特定の理論やルール、テキストなどを必要としない。
接頭詞虚構主義の問題は３つある。
①フォークサイコロジーが現実世界とは別の可能世界（たとえば、フロイトが無意識について発表しなかった世界）で、現実世界と完全に同じ状態にいる人には、別の心的状態を付与しなければいけなくなる。

②普通の人々が関心を持っているのはフォークサイコロジーについての内容ではない。

③現象的に、心的状態について話しているとき、フォークサイコロジーによるお話について話しているわけではない。

フリ虚構主義は、心的状態とはフィークサイコロジーによるお話ではなく、人々の実際の状態について言及するためのフリだとする。ゆえに、フォークサイコロジーが別の世界でも現実世界と同じような心的状態が付与される。また、フォークサイコロジーではなく実際の人々に対しての関心が説明できる。心的状態について語るとき、それを通して実際の状態について語っている。

他の分野の接頭詞虚構主義と対比しても、心の接頭詞虚構主義は不利だ。
可能世界についての接頭辞虚構主義は“ルイスの『世界の複数性について』によると”を接頭辞とするが、心的状態について接頭辞虚構主義はそのようなテキストは存在しない。
一方、フリ虚構主義が求めるのは人々の行動をベースとしたルールに則った心的状態の付与のみであり、そこにはテキストはいらない。

消去主義との対比

消去主義とは、フォークサイコロジーは誤った理論であり、そこから導き出させる心的状態とは、フロギストンやエーテルのように消去すべきものだという立場だ。
虚構主義は、たとえ心的状態が存在しなくとも、それについて言及し続けることができるという面で、直観的に消去主義よりも秀でている。メタファーは存在しなくとも、認知的に有効な効果を生み出すからだ。

課題

課題①現象学的問題：我々が心的状態に言及するとき、それはメイク・ビリーヴのようには感じられない。
解釈的虚構主義ならば、フリを通して人々の行動についての真正の言及をしているためこの課題は回避される。

課題②メイク・ビリーヴには同一性条件に問題がある（ある心的状態と別の心的状態が同じかという質問に答えられない）
これは答えなくとも良い「愚かな問い」である。メタファー「犬のように素早い身のこなし」の犬の種類は確定しなくともよい。「怒った雲が雨を降らす」の雲が先日の雲と同一かという問題はどうでもよい。
数学的対象の実在論を批判する「オラクル論法」を応用して説明することもできる。もし、全知の者から「数学的対象は存在しない」というお告げがくだされたとしても、我々は「１＋１＝２」という発話を止めたりしない。つまり、もともと数学的対象の実在は必要なかったのだ。同じように、もしも「信念や欲求などは存在しない！」ということがわかったとしても、心的状態についての言及は続く。つまり、心的状態の実在は必要ない（ゆえにその同一性は問題とならない）

課題③心的状態がフィクションならば、因果を持たないはずだが、我々は心的状態を使って因果的説明をしている。これは矛盾だ。
「怒った雲が雨を降らす」において、怒った雲は存在しない、しかしこの発話においては真正の因果的説明が行われている。「怒った雲」というフィクションを使って実際の状態Sに言及しているからだ。同じように、たとえ心的状態が存在しなくとも、それを使った発話は因果的説明を果たしうる。

課題④心的虚構主義は不整合だ。「メイク・ビリーヴ」や「フリ」などの概念はそもそもがフォークサイコロジーに依拠している。フォークサイコロジーが正しくないという立場は矛盾している。
これは最も難しい課題である。未来の神経科学においては、フォークサイコロジーを使わずにメイク・ビリーヴについての説明ができるかもしれないが、現在はフォークサイコロジーの他に選択肢はない。

「フィクショナルキャラクターについての抽象的人工物理論を擁護する。なぜ、Sainsburyのカテゴリーミステイク反論は間違っているのか。/Abstract Artifact Theory about Fictional Characters Defended — Why Sainsbury’s Category-Mistake Objection is Mistaken」【Zvolenszky（2013）】

Wed, 04 Apr 2018 19:05:04 +0900

抽象的人工物説では、フィクショナルキャラクターは法や結婚と同じような抽象的な人工物である。Sainsburyは「抽象的人工物説が正しいのなら、作者や読者はキャラクターについてのカテゴリーを根源的に間違っていることになるが、それはおかしい」という「カテゴリーミステイク反論」を投げかけた。この論文では、カテゴリーミステイク反論が可能世界についての議論で強すぎる効果を持ってしまうこと。また、可能世界についての代用主義を利用することで、キャラクターについてのカテゴリーミステイクなしの理解ができることを述べる。

philpapers.org

抽象的人工物説：キャラクターは「結婚」と同じような抽象的人工物として実在する
Sainsburyの反論：作者や読者は、キャラクターを抽象的人工物として扱っていない。ゆえに人工物説においては作者や読者がキャラクターについて深刻なカテゴリーミステイクをしていることになる。

抽象的対象とは？
フィクショナルキャラクターについての非現実主義
カテゴリーミステイク反論
著者の主張

抽象的対象とは？

定義①具体的存在者のように時空上の位置を持っていない。定義②因果的力能を欠いている。
具体的対象：カップ、ビッグベン、J・K・ローリング
抽象的対象：数、集合、命題、性質→これらの抽象的対象が時点ｔにおいて存在することはｔにおいてのいかなる心的活動からも独立している

別のタイプの抽象的対象：「抽象的人工物」（ex.チェスの試合）は時間的特徴を持っている。
「サッカーの試合」「チェスの入城」「結婚」「総理大臣」「アルファベット」「名前」「音楽作品」「小説作品」などはこのタイプの抽象的対象
フィクショナル・キャラクターについての抽象的人工物説：キャラクターもこのタイプの抽象的対象

フィクショナルキャラクターについての非現実主義

フィクショナル・キャラクターについての非現実主義：キャラクターは可能的対象である。
　現実世界と同じような可能世界を認める場合（可能世界についての実在論）→現実世界と因果的に隔絶された無数の可能世界があるとする。キャラクターは可能世界の具体的対象として在る。
　現実世界と同じような可能世界を認めない場合（可能世界についての代用主義）→可能世界とは、世界を表象する命題のうち整合的な極大の集合だとする。キャラクターは命題の集合として抽象的に在る。
　代用主義はキャラクターについての抽象的対象説に吸収される。

カテゴリーミステイク反論

Sainsburyのカテゴリーミステイク反論：作者や読者はハリー・ポッターに「人である」という性質が例化（exemplify)しているとするが、抽象的人工物説が正しいのであれば、それらの性質は例化していない（エンコードしているだけである）。ゆえに、人工物説が正しいのであれば、作者や読者は深刻なカテゴリーミステイクに陥っているということになる。
※具体的対象は性質を例化する。エンコードはしない。抽象的対象は性質をエンコードする。（JKローリングはイギリス人であるという性質を例化するが、エンコードしない。ハリー・ポッターはイギリス人であるという性質をエンコードするが、例化しない）

著者の主張

著者の論法：カテゴリーミステイク反論は形而上学の議論のなかであまりにも強すぎる効力を持ってしまう。
可能世界についての代用主義においては、可能的個物は抽象的対象だ。しかし、「髪をブルーに染めることもできたな」と思うとき、心の中でその対象は具体的性質を持っている。カテゴリーミステイク反論が効果的ならば、日常的な見方は深刻なカテゴリーミステイクに陥っているということになる。ゆえに、代用主義は間違いだということになる。
では、可能世界についての実在論はどうかというと、これもカテゴリーミステイク反論にさらされる。もしも、「あなたは無数の可能世界が具体的にあると思っていますか？」と聞かれたら「否！！」と答えるだろう。ゆえに、日常的な見方は深刻なカテゴリーミステイクに陥っているということになる。ゆえに、可能世界についての実在論は間違いだということになる。
よって、カテゴリーミステイク反論が有効であれば、可能世界について非実在論のみが残されることになる。
しかし、代用主義を独立して支持する議論がある。
私が靴下１を編んだとしよう、同じ糸巻きと編糸で、別の靴下２を編むことができたかもしれないが、編まなかった。代用主義によれば、靴下２は抽象的である（さまざまな性質をエンコードしている命題の集合である）。それらの命題は現実に存在するが、命題たちが表象しているシナリオは現実化していない。
ここで「ハリー・ポッター」に出てくるフィクショナルな靴下を考える。ハリーがしもべ妖精ドビーを解放するときに使った靴下だ。これを「ドビーソックス」と呼ぼう。代用主義においては、ドビーソックスを命題の集合とすることができる。ここで、それらの命題がドビーソックスと靴下２で全く同一だとしよう。違いは、ドビーソックス集合は「JKローリングにより創造された」という性質を例化しているが、靴下２集合は「私により創造された」という性質をエンコードしているという点だ。
このように、代用主義においては、可能的な対象とフィクショナルな対象を同列に扱うことができるのだ。代用主義はカテゴリーミステイクなしに人工物説を含意できる。

この論法に対する心配は３つある。

心配①：靴下２には代用主義における可能世界にあり、それは時間を欠いている。一方、ドビーソックスは人工物であり、時間の中にある存在だ。代用主義はそんなもの認めていいのか？
　　　　回答①この違いを除いては、靴下２とドビーソックスは大変良く類似しているので、両者とも抽象物として扱うのが妥当。回答②オペラや小説など抽象的人工物の候補は大量にあり、抽象的人工物の否定論者は代案を出さねばならない。回答③オペラや小説などにおいては、プラトン的抽象物説よりも抽象的人工物説のほうが妥当。

心配②：キャラクターは表象のための装置ではなく、エンコードされている性質だ。一方、性質の集合は表象のための装置として使うことができるため、両者は同じものではありえない。
　　　　この心配には簡単に返答できる。代用主義者が可能世界を命題集合と捉えるのに抵抗がないのと同じように、抽象的人工物説もキャラクターを命題集合とすることに抵抗がない。「靴下２は形やサイズをエンコードし、抽象物であることを例化する」をより正確に言うと「"靴下２"の命題集合が靴下２を表象し、靴下２は形やサイズをエンコードし、抽象物であることを例化する」である。同じように「ドビーソックスはフワフワであることをエンコードし、抽象物であることやJKローリングに作られたということを例化する」をより正確に言うと「"ドビーソックス"命題集合はドビーソックスを表象し、ドビーソックスはフワフワであることをエンコードし、抽象物であることやJKローリングに作られたということを例化する」だ。

心配③：複数の抽象的対象は質的に同じものなのか？ハリーポッターの次の巻で出てくるドビーソックスは前の巻のドビーソックスと同じものなのか？
　　　　この心配はもっと馴染み深い抽象的対象を考えることにより解決する。ハンガリー憲法は作られた後には同一性を保持する。「ナウい」などの新語も同じように同一性を保持する。もしも法律や音楽作品などの存在を認めるのであれば、キャラクターについての存在も認めなければならないだろう。

ストーリーはどのような存在者か？【高田敦史（2017）】

Sat, 03 Mar 2018 18:37:56 +0900

ストーリーとは出来事であり、物語が示す命題（内容）ではない。ストーリーはキャラクターと同じような存在者である。物語性（物語の特徴）を担っているのは、出来事としてのストーリーである。ストーリーが出来事であることを念頭に置けば、作品間でストーリーを移植することや、ストーリーの同一性が曖昧なことが良く理解できる。

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物語：ストーリーを語る表象

物語の（典型的）特徴：比較的少数の人や物に関わり、因果的結びついた（統一性のある）個別的な出来事や事実についての記述（フィクションであるかは関係ない）
物語性には程度がある：物語の特徴をたくさん持つ表象は物語性が高く、少ない表象は物語性が低い（カリーが提唱）
この論文の問題意識：物語性の担い手はどのような存在者か？

ストーリーの命題説：ストーリーとは「物語によれば真であること」である。（つまり、物語が提示する内容）
ストーリーの出来事説：ストーリーとは「物語が話題にしている出来事」である。（つまり、物語の外部に存在する出来事）
上の二つはいったいどこが違うの？：命題説においての内容は抽象的であり、時空的位置を持たないが、出来事説においての出来事は具体的であり時空上に位置を持つ。
ノンフィクションの場合、両者の違いは明白：二つの歴史書が些細な記述で食い違っていても、「同じ出来事を扱っている」とはいえるが「同じ内容である」とはいえない。
フィクションの場合、両者の違いは微妙：架空の出来事は時空上に位置を持たないため
それでも、両者の違いはある：物語が話題にしている出来事はフィクション世界内の存在者だが、物語が語る内容は現実世界の存在者である。

この論文での「出来事」：①特定の時空間に位置づけられる具体者。②複数の異なる記述により一つの出来事を指示することができる。③ある出来事が複数の出来事により構成される場合がある。（デイヴィッドソンによるもの）

虚構的真理：「このフィクションにおいて」というものが発言の頭についている限りにおいて真なる事柄
フィクショナルオペレーター：「このフィクションにおいて」
虚構性（fictionality）：作品の内容だけではなく、鑑賞者の態度や行為にも適用される広い意味での虚構的真理（ウォルトンが提唱）
ウォルトンのメイクビリーフ理論：何かが虚構的であることとは、ごっこ遊びのゲームのなかで想像すべき事柄であるということだ（虚構的存在に対する鑑賞者の態度や行為はすべて想像上のフリである）
メイクビリーフ的態度：ごっこ遊びのなかでなされる想像

この論文の立場：ノンフィクション物語のストーリーは出来事であり、フィクション物語のストーリーは虚構的出来事である。
虚構的出来事：現実には存在しない、もしくは現実において（法や契約のような）抽象的な文化的人工物である。
この論文の立場への反論：虚構的出来事は出来事と呼べるような存在者ではないため、ストーリーが統一的な存在者でなくなる。
反論への応答：フィクションのストーリーはそもそもストーリーとはいえない。ホームズが人でないのと同じだ。

問題意識ふたたび：ストーリーは物語性の担い手となれるか？
命題説では、ストーリーは物語性の担い手にはなれない：ストーリーは物語のテキストから独立することができないから
出来事説では、ストーリーが物語性の担い手になれる可能性がある：ストーリーは物語のテキストと独立に特徴を持つことができるから

物語性の担い手は（部分的に）ストーリーであること（ストーリー構成説）の根拠。
物語の特徴づけは実際にはストーリーの特徴づけである：因果関係などは出来事が持つ性質であるので。この出来事が持つ性質を「経緯」と呼ぶ。

ストーリーは出来事であることの根拠
ストーリーは移植することができる：ストーリーは異なる作品やメディアに移植することができるが、命題説を取った場合、内容が変化しているため同じストーリーを移植することができなくなる。
移植についての三つの説明：混合説による説明・改良型命題説による説明・出来事説による説明
混合説による説明：ストーリーは物語により語られた出来事を含むが、それ自体は出来事ではない（抽象的存在者であり、時空的位置をもたない）
混合説の問題点：ストーリーに何が含まれているか決定する方法がない（物語とストーリーの関係性がはっきりしないので）

改良型命題説による説明：「ストーリーの移植にあたって求められるのは、厳密な同一性ではなく、緩やかな類似性である」
改良型命題説への反論：演出を変えて悲劇を喜劇にしたとするなど、同じストーリーだが類似性はない場合がある。

出来事説による説明：ストーリーは特定の複合的出来事（経緯）なので、それは様々な記述により特定できる。ストーリーの移植は、キャラクターの移植と同じように考えられる。

キャラクターの移植：反実在論・実在論どちらでも形而上学的問題はない
反実在論においてのキャラクターの移植：キャラクターは存在せず、ごっこ遊びにより存在するフリをしている。移植とはごっこ遊びゲームの拡大である。
実在論においてのキャラクターの移植：キャラクターは法や契約などといった抽象的文化的人工物である。移植とは、創作物としてのキャラクターに対する新たな想像であり、移植作品におけるキャラクターは現実においても原作キャラクターと同一である。

ストーリー移植とキャラクター移植の類似性：どちらも単なる偶然的類似だけでなく、元の作品を適切に知っていなくてはならない。また、重要な部分が保持されていなくてはいけない。

ストーリーの同一性基準のあいまいさの説明：出来事説においては、ストーリー同一性基準が曖昧であることが説明できる。キャラクターの同一性と同じように、ストーリーに対しても鑑賞者の相対的判断で同一性基準が分かれる。

行為における合理性と因果【山田友幸（2013）】

Fri, 02 Mar 2018 20:32:37 +0900

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ある理由が行為を合理化するのはどのようなときか？：人が一定の種類に対するある種の賛成的態度を持ち（欲求）、自分のする行為がその種のものだと知っている（信念）場合（デイヴィッドソンの立場、ホーガンとウッドワードがさらに条件を足しているが省略）
行為の因果説：上のように定義される主要な理由は行為の原因である。

因果説に対するサールの反論：欲求と信念により因果的に決定される行為は合理的ではなく、不合理的である。
三つのギャップ：サールが提唱した理由と行為の間のギャップ。
合理的意志決定における理由と決定の間のギャップ：選択の余地がないときは合理的意志決定とはいえないが、因果的決定に自由はない。
意思決定と行為の実行の間のギャップ：意思決定をしたとしても、その行為を実行しないことがあるが、事前の決定が因果的決定なのであればそんなことは起こらないはずだ。
時間のかかる行為の開始と完遂までの継続のギャップ：行為を決定したとしても、その行為を継続して完遂するためには自発性が必要であるが、因果的決定にはそれがない。

サールの志向性理論：意図的行為において、事前意図（prior intention)と行為内意図（intention-in-action）が区別される。
行為内意図は事前意図や行為の理由により因果的に決定はされない。（ただし、行為内意図は身体行動を因果的に決定する）
サールに対しての反論：これらのことは直観的には正しいが、自由意思が幻想であることも考えられる。

自由意思論争：自由意思が存在するという信念と宇宙が物理法則により決定される閉じたシステムであるという前提が矛盾するのをどう解決するかという論争。

理由の熟慮と意思決定の間の関係：もしもこの関係が決定論的であれば、自由意思はないという立場をサールはとる。では、どのような関係が成り立つのか？二つの仮説がある。
仮説①：物理的な脳状態の変化は因果的に決定されているが、それにより引き起こされる理由の熟慮と意思決定の関係は決定的ではない。
　　　　→もしそうであれば、合理的な意思決定は物理世界に影響を及ぼさないということになるが、なぜそのようなシステムが進化してきたのかという問題が生じうる。
仮説②：心理的なレベルのギャップに対応して、物理的なレベルでもギャップがある。サールはこちらを支持する。

仮説②は神経生物学の説明を矛盾するのではないか？：サール「そんなことはない」
仮説②と矛盾すると思われる神経生物学の実験：リベットの実験（行為内意図に意識的に気づく350ミリ秒前に脳では準備電位が発生している）
リベットの実験は自由意思と矛盾しない：刺激に意図的に気づく前に行為がはじまっていようとも、その行為は事前意図に依存する（たとえば、野球選手の身体運動は前意識的であるがそれらは練習により生み出される）
物理的ギャップはどこにあるか？：脳システム全体の意欲的な部位において生じていることと、その次に生じることの間

だが、そもそもなぜ、因果的に不十分な条件の説明（サールにおいての「理由」）が説明として受け入れられるのか？：理由の説明とは、「なぜあなたがそれをしたのか」という問いに対するものであり、「それ以外のことが生じるのは因果的に不可能」ということを要求していないから。
サールが提唱する自我の概念：知覚の束に還元されない。欲求と信念が与えられ、推論の上で行為する。それらの意志決定は理由に基づいているが、決定はされていない。自我は責任の位置する場所（the locus of responsibility）である。自我の選択は自らがこれから行うことに関わる選択である（時間のなかで時間に関して推論する存在）。これらは脳の神経生物学的システムの特徴だ。
「先行する因果的十分条件に基づくのでなしに、因果的に進行するメカニズム」が必要になる。このメカニズムの可能性は真剣に検討するべきである。

理由の内在主義と外在主義【鴻浩介（2016）】

Thu, 01 Mar 2018 21:01:24 +0900

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動機理由と規範理由：二種類の行為の理由。
動機理由：行為者を行為へと動機づける理由。「～である」命題
規範理由：行為を支持し、客観的に正当化する理由。「～すべき」命題

理由の内在主義：規範理由についての説。考慮事項Aがある行為の理由であるならば、行為者はAにより行為へと動機づけられることが可能でなければならない。
内在主義の一般形：ある存在者R、行為者A、行為タイプTについて、Rが「AにとってTをなすべき理由」ならば、ある自明でない条件Cが整えられれば、AはRによってTすることへと動機づけられるだろう。
Rには何が入る？：心的状態の内容となる存在者
条件Cとは？：たとえば、正しい知識を持っていたならば、などのRによる動機づけが生じる条件。この条件を限定すれば内在主義全体はより広範囲に合う説となり、逆にCが広範囲にわたると内在主義が広範囲に適合するのかは怪しくなる。
動機的力の要請：内在主義の根拠。規範的力は動機的力を含意する。

徹底的な外在主義：理由は動機的力を持ってない。主張者にはパーフィットなどがいる。
では規範的理由とは何？：道徳的真理であり、それは信念に働きかける力を持っていない。
理由の根源主義（primitivism）：理由とはそれ以上説明できない概念であるという立場、外在主義と親和性が高い。

内在主義の根拠①：理由は推論において考慮事項となる、ゆえに行為の理由は実践的推論において利用される。実践的推論は動機付けプロセスであるため、理由は動機的力を持つ。
内在主義の根拠②：「認識的アクセス不能な事実は行為の理由になりえない」ということを説明できる（Cの設定により）
内在主義の根拠③：実際に理由に動機づけられるかとは別に、理由によって動機づけられるべきということは広く認められる。「べし」が「できる」を含意するならば内在主義が帰結する。

内在主義の諸理論：Cをどのようなものにするかにより分岐する。

熟慮的内在主義：Cとは「行為者が自身の主観的動機群を前提としたうえで、理想的な熟慮を行うこと」である。提唱者はウィリアムズ
主観的動機群：行為者を動機づける心的状態。欲求・評価の傾向性・情動的反応のパターンなど
理想的な熟慮とは？：相互に矛盾しないなどの形式的な制限（内容で制限しているわけではない）

熟慮的内在主義の問題：主観的動機群に共感的動機が欠けるためにいじめを行う人物に対しては、いじめをやめる理由はないことになる。道徳的相対主義をとれば回避できる問題。
理由の数に関しての過少生成：熟慮的内在主義は理由の存在を不当に制限しているという批判。

内在主義の返答①：事実を正しく認識するということは、それだけでいじめを止める理由となるため、正しく熟慮すればいじめは止めるはずだ。
内在主義の返答②：行為者である限り必ず有している特権的動機が存在する（この論文では詳しく書かれていない）
内在主義の返答③：Cに形式的な合理性だけではなく、実質的合理性を条項に加える。「理由は合理的な人物を動機づけねばならない」ため、非合理的人物がいかに熟慮を重ねても動機づけられないことが、行為の理由ではないことにはつながらない。

著者が言う熟慮的内在主義のメリット：「合理的説得」をよく説明できる。行為者に正しい熟慮をうながすことが合理的説得である。

著者の主張：共感的動機に欠ける人物は、いじめを止める理由がない。
錯誤論：いじめをする人物にいじめをやめる理由がないことと、わたしたちにいじめを止めさせる理由があることは両立するが、両立しないように錯誤してしまう。

理由の哲学　メモ②

Thu, 01 Mar 2018 18:46:18 +0900

参考文献

ci.nii.ac.jp

知覚に関する三つの立場：センスデータ説、志向説、選言説

センスデータ説：知覚において主体が気づいているのは、実在物ではなくセンスデータである。
幻覚論法：センスデータ説を支持する論法。実在物はないのに主体にとってあるものが存在している見えることがある。主体が気づいている何かが存在するならば、それは実在物ではなくセンスデータである。もし知覚と幻覚が同じ心的状態であれば、知覚においても主体が気づいている何かはセンスデータである。

志向説：主体にとってあるものが存在するように見えるというところから、あるものが存在するということは導出できない。知覚と幻覚はそれぞれ現実を志向するものという面で同一だが、前者の志向内容は現実に一致し、後者は一致していない。

選言説：知覚と幻覚は全く異なった種類の心的状態である。知覚は部分的に実在物に構成されているが、幻覚はそうではない。

行為の理由に関する三つの立場

心理主義：行為の理由は心的状態であるという立場。センスデータ説と同じ形式の論法で正当化される（行為を説明する理由は成立している何かであり、行為者の信念が偽のときも行為の理由がある、両者の理由が同種だとすると、両者に共通する理由としては心的状態以外にはない）

反心理主義：行為を説明するのは目的や事実であり、行為者の心的状態ではないという立場。
ダンシーによる反心理主義の擁護：行為の理由説明文は事実でなくともよい。行為者の信念が偽の場合でも非実在的な信念の対象が理由となる。
規範制約：「行為を説明する理由は、その行為を正当化しうるものでなくてはならない」というテーゼ。反心理主義の核心。心的状態を理由とすることはこのテーゼを満たさない。
目的・事態・事実：反心理主義において行為の理由の候補。志向説と被せて考えるならば、行為の理由は行為者が志向した先にあるもの＝目的となる。

選言説：行為の理由は行為者の信念が真であるか偽であるかに応じて変化する。信念が真のときはその対象が理由となるが、偽のときは心的状態が理由となる。
選言説の問題点①：行為者の信念が偽の場合、規範制約に違反する。
選言説の問題点②：行為の理由は信念の真偽に依存しないという原理（共通項原理）に違反する。

理由の哲学　メモ①

Thu, 01 Mar 2018 18:06:06 +0900

参考文献

理由の反心理主義に基づいて行為の反因果説を擁護する

行為の因果説：行為と理由は行為の原因に他ならない（デイヴィッドソン）。
　　　　　　　行為の理由となる信念・欲求の組があったとしても、他の組との差異がなければならないそれが因果関係となる。

心理主義：行為の理由を行為者の何らかの心的状態とする。

作用-対象の二義性（act-object ambiguity)：理由に言及したとしても、それが私の心的な事柄か、外的な対象か曖昧である。

反心理主義：行為の理由は行為者の心的態度ではなく、その対象である（ダンシー）

因果説は心理主義を前提とする：心的態度を物理的因果として解釈する。

命題：真であったり偽であったりするもの。

事態：成立したり不成立したりするもの。命題を真とするtruth-makerとなる。
理由を命題とすると、理由-行為の因果関係を想定するのは難しい：命題は因果関係と考えにくいので
理由を事態とすると、通常の出来事因果とは別の事実因果を認めなくてはいけない

失敗例論法：心理主義を支持する議論。理由は現実的なものでなくてはならない、また、行為が失敗したときにも成功したときと同じような理由はなければならない。そうすると、心的な状態が理由となる。
　たとえば、ゴキブリをつぶすとき「ゴキブリがいるから」という理由は心的状態となる。

説明理由：行為をある仕方で説明するときの理由

規範理由：「するべきである」という面からの行為の理由。道徳的側面のみではない。行為を実際に良いものにするという客観的面からの正当化。

理由一元論：ある行為の説明理由は、規範理由でありうるものでなければならない。
　　　　　　心的状態は行為の規範理由になりえないのでこの立場は反心理主義。

理由二元論：説明理由と規範理由は別のものである（説明は心的態度、規範はその対象により与えられる）。この立場は心理主義。

心理主義の問題点：「pと思うから」という心理的説明は信念態度にコミットしているが、pの存在についてはコミットしていない。しかし、普通はコミットしているだろ。

反心理主義の問題点：成功例と失敗例の理由が別種のものになってしまう。（失敗例の理由は心的態度ということになる）。これはおかしい（薬草を取りに行くため山に行く少年の理由は、薬草があるかないかで変わることになる）

反心理主義からの反論：失敗例のときの理由を非現実的なものにすることにより、成功例と同種の理由にする。（ゴキブリがいなかったとしても「ゴキブリがいると思ったからつぶそうとした」の理由は「ゴキブリがいるから」である）

フィクションにおいての真理 / Truth in Fiction【Woodward(2011)】

Mon, 05 Feb 2018 21:23:40 +0900

Truth in Fiction - Woodward - 2011 - Philosophy Compass - Wiley Online Library

１．フィクショナルワールド
２．同一性問題
３．生成問題
４．基幹真理の生成

１．フィクショナルワールド

ある人がフィクションに従事しているとき、フィクショナルワールドについての情報を手に入れていると思われる。
フィクショナルワールドとは、フィクションのなかにある人や物がいる世界である。
ホグワーツは『ハリー・ポッター』という物語のフィクショナルワールドのなかにあり、じゃぱりカフェは『けものフレンズ』という物語のフィクショナルワールドのなかにある。
フィクショナルな真理は、フィクショナルワールドに関係した真理である。
単にフィクショナルワールドを引いてくるだけでは、問題は解決しない。フィクションのなかでの真理とはなにかを考えるためには、「フィクショナルワールドとはなにか」という問題と「作品がどのようにフィクショナルワールドを指し示すか」という問題を解決しなければいけない。
前者を同一性問題、後者を生成問題と呼ぶことにする。

２．同一性問題

　フィクショナルワールドについての問題はフィクショナルキャラクターについての問題と見ることもできる。ウォルトンなどのキャラクターについての非実在論者は、フィクショナルワールドは存在しないため、同一性問題はないというだろう。
　一方、フィクショナルワールドを別の概念により還元しようとする立場もある。
　その一つが、可能主義であり、フィクショナルワールドを可能世界だとする。
　しかし、フィクショナルワールドは可能性により同一性を与えられているわけではない。
　たとえば、『フランダースの犬』は太陽系の果てにある小惑星の元素構成についての真理を確定させていない、しかし、可能世界ならばそれは確定している。
　これに対処するため、ストーリーワールドを定義する。定義は以下：フィクションにおいて真（偽）な命題は、すべてのストーリーワールドにおいて真（偽）。
　フィクションはストーリーワールドすべての集合だとする。
　だが、問題が起こる。不可能なストーリーもありうるのだ。そのとき、すべての不可能なストーリーは空集合となり、同じものとなる。
　また、ストーリーのなかで整合しない命題があるときも問題が起きる。シャーロック・ホームズシリーズでは、ワトソンが体に一つだけの傷があるとしているが、『緋色の研究』では肩、『四つの署名』では足に傷があるとされる。
　これらの問題に対処するために二つのオプションがありうる。①フィクショナルワールドは、整合的なストーリーワールド集合の共通部分である。②フィクショナルワールドは、整合的なストーリーワールド集合を合わせたものである。
　しかし、どちらのオプションも問題が発生。①では、ワトソンの傷はフィクショナルワールドから排除される。しかし、排除される要素がフィクションの中核的要素だということもありうる。②だと、ワトソンは体に一つだけ傷があるが二つ傷があるという矛盾が起こる。
　これに対処するため、①不可能世界（矛盾がある世界）を認める。②何をフィクションとするかについての我々の直観が間違っている（実は『シャーロックホームズシリーズ』はフィクションではない）というオプションがある。

３．生成問題

　作品が明示している命題（基幹真理）以外にも、フィクショナルな真理はどんどん増えていく。　
　たとえば、『アルプスの少女ハイジ』は登場人物に脳があるとは明示していないが、脳があることはフィクショナルな真理だろう。
　では、フィクショナルな真理はどのように生成されるのだろうか？
　生成方法の一つに「現実性原理」がある。

　現実性原理：p1....pnをある表象体によって虚構性が直接的に生み出される命題であるとするときに、別の命題qがその表象体において虚構として成り立つのは、p1.....pnが事実であるならばqが事実であるとき、そのときに限る。（ケンダル・ウォルトン『フィクションとは何か』p145より引用）

　現実原理の問題は、基幹真理と整合するような途方もない量の現実的真理があることだ。
　『源氏物語』のフィクショナルワールドでは、超ひも理論が正しいか否かという真理は確定していることになる。
　この問題に対処するために「共同信念原理」という生成方法が提唱される。

　共同信念原理：p1.....pnをある表象体によって虚構性が直接的に生み出される命題であるとするときに、別の命題qがその表象体において虚構として成り立つのは、p1....pnが事実ならばqが事実であるということが、その芸術家の社会において共有的に信じられているとき、またそのときに限る。（『フィクションとは何か』p151より）

　だが、フィクショナルワールドは作品が作られた時代の人々の信念に依存するのだろうか？　
　両方の原理の問題点として、「ジャンルのお約束」に対処できないというものがある。ゾンビが出てきたら走らないという真理は現実原則でも共同信念原則でも導出できない。三角の黒い帽子と黒いローブを着てほうきにまたがった女性は魔女であるという真理も導出できない。

４．基幹真理の生成

　ストーリーテラーにより語られるフィクションがある。
　では、その語りが行われるとき、何が起こっているのか？
　ルイスは「作者が読者に対して自分の知識を与えているフリをしている（作者がナレーターになっているフリをしている）」と答えた。基幹真理はナレーターになったフリをしている作者が読者に与えるフィクショナルな真理だということになる。
　しかし、多くのフィクションには、間違ったフィクショナルな真理を読者に教える信頼できない語り手がいる。
　カリーは「フィクショナルな作者」という概念を提案した。そいつは現実の作者でもナレーターでもなく、完全に信頼できるフィクショナルキャラクターである。読者が物語を読むことによりそいつの信念が構成され、隠された信念は存在しない。
　カリーはフィクショナルな作者の信念という側面から基幹真理を定義する。フィクショナルな作者は顕在的信念と暗黙的信念を持つ。顕在的信念はフィクショナルな作者が語った信念であり、暗黙的信念とは語らないが持っている信念だ。基盤真理は顕在的信念であり、そこから派生するフィクショナルな真理は暗黙的信念だ。
　この説明にはいくつか問題がある。
　ひとつめの問題はカリーの説明では、世界が消失して語るものが誰も残っていないようなフィクションには対応できないというものだ。なぜならば語り手は誰もいなくなるからだ。カリーはそのようなフィクションを不可能なフィクションだと分類する。誰もいないような世界で語り手がいるような想像をすることは不可能である。
　ふたつめの問題は信頼できない語り手の問題だ。ビリーという語り手がフィクショナルワールドについて嘘八百を語り、読者が間違った想像をするとき、読者はビリーとは別の信頼できる語り手を構成するのだろうか？
　みっつめの問題はいかなるフィクションにおいてもフィクショナルな作者がいるのか？という問題だ。視覚的フィクションの場合は明確ではない。
　よっつめの問題は、どのフィクショナルな真理がフィクショナルな基幹真理となるのかという問題だ。フィクショナルな作者の顕在的信念はどのように選ばれるのだろうか。カリーはテキストによりガイドされるとしているが、現実の作者の信念や現実の作者のコミュニティ、物語の形式などにも左右される。
　究極的には、カリーは基盤真理の生成について実質的な答えを与えていない。
　
　

想像とフィクション：いくつかの問題 / Imagining and Fiction: Some Issues 【Stock(2013)】

Sat, 03 Feb 2018 21:06:10 +0900

onlinelibrary.wiley.com

この論文では次の三つの問題を扱う。

①フィクションは想像により定義できるか？
②フィクションの想像はde re（事物についてのもの）かde se（自己についてのもの）か、もしくはその両方か？
③「想像することの抵抗」はどのように生じるか？

読者に想像を規定する作者の意図はフィクションの本性に入るか？という問題
フィクションでの想像活動は、自身についてのもの（de se）か、事物についてのもの（de re）か？
想像することへの抵抗

読者に想像を規定する作者の意図はフィクションの本性に入るか？という問題

賛成派：フィクションの（部分的）定義とは想像を規定する発話である。（カリー、ラマルク、デイヴィス、グリシアン）。想像を規定し、偽か偶然的真な発話がフィクション（カリー）。フィクションの発話は「フィクティブ・スタンス」を構成する：読者が想像し、かつ、真ではないと信じ、また作者はそれを真だと信じていないのだと推測できるような発話である（ラマルク、Olsen）。想像を規定し、発話の理由が真理宣告でないような発話がフィクション（デイヴィス）
反対派：現実世界の真理について無関心な発話が、フィクションの必要十分条件だ（Detsch）。非意図的なフィクションが自然に生ずることもある（ウォルトン）

フィクションのなかの多くの発話が真であるため（フィクティブ・スタンスは思ったほどフィクションの大部分を占めていない）、賛成派の定義は修正しなければならない。
修正案：「想像」を以下のように定義する。思考者がある命題ｐを信じていない、または、思考者がｐを信じているがそれにつながる更なる命題を信じていない（たとえば、沼津が静岡県にあることは信じているが、そこに浦の星女学院があることは信じていない）。フィクションの個々の発話はフィクティブ・スタンスを満たしていないこともあるが、全体としては満たしている。

修正案に対するフレンドの強力な反論：ノン・フィクションは非偶然的な真理の担い手となるが、想像が含まれた発話により構成されているものがある。（たとえば、ヒトラーが1944年に暗殺されていればどうなったかを検証するドキュメンタリー）
フレンドはフィクションはジャンルだとした（いくつかの典型的特徴により構成されているが、必要条件ではない）

フィクションでの想像活動は、自身についてのもの（de se）か、事物についてのもの（de re）か？

二つの回答
①想像活動はすべて自身についてのものである
②部分的な想像活動は自身についてのものである
リカナチのde se想像の分類、（１）姿の想像（２）思考によって構成されている自分（３）プレゼンテーションのモード（内からのｘすることの想像）
①はフィクションの想像は上の三つのどれかであるという主張。たしかに、空間的想像はすべてde seという根拠があるが、命題的想像は空間的想像ではない。
②を支持する哲学者たちはde se想像がフィクションにおけるさまざまな現象をよく説明すると主張。たとえば、ウォルトンはフィクショナルなものＥを想像するということは、自分のなかで特定のＥを知っているということを想像することだとしている。ウォルトンによれば、特定のものについての想像はすべてde se想像だ。
しかし、de se想像だけど特定のものについての想像ではない事例や、特定のものについての想像ではないけどde se想像である事例がある。
また、de se想像は、フィクションに対して強い情動を感じることを説明する。キャリーは、フィクションのなかでの事物についての感じ方が実生活と違うことを説明するため以下のメカニズムを提唱した。まず、de re想像をして、次に自分が現実とは別の情動反応を起こすような人であるようなde se想像をする。Alwardはそれを批判して、フィクションへの想像はde re想像のみだとしている（何らかのイベントが起きるという事物についてのことのみ）。しかし、たとえテキストがde re想像を促すようなものでも、それを基盤にしてde se想像が発生することは可能だ。空間的なde re想像は、視点を持つde se想像に容易に変換される。
キャリーはフィクション名が空名にならないようにする方法として、フィクション名の意味はそのキャラクターに課せられた性質によって固定されると論じた。この問題は、たまたま同じ性質を持った現実の人がいればその人を指示してしまうというものだ。キャリーはフィクショナルなイベントにおいての知識という性質によってフィクショナル・キャラクターと現実の人物を区別できるとした。
もっと根本的な批判として、想像においてはde re とde seの区別はないというものがある。作者がde se想像をしろと規定したテキストをde re想像したところで区別は生まれないとするものだ。

想像することへの抵抗

「自分の赤ん坊を殺すにあたり、ギゼルダは正しいことをした。結局のところ、それは女児なのだ」という文章（ＧＫ）を読んだとき、たいていの読者はＧＫを正しいと想像することに障害を感じる。これはなぜだろう。二つの説明ができる。一つは、文の理解困難に起因するというものだ。二つ目は、特定の（道徳的）欲求や欲求風のスタンスになることの抵抗に起因するというものだ。
第一の立場のウォルトンは、道徳的事実は自然的事実に付随すると仮定している。ＧＫに想像抵抗を感じるのは、自然的事実と道徳的事実の付随関係が破られているからだ。そのような付随関係の破れ（あるいは別の付随関係）に対しての理解困難が抵抗の原因だ。Weathersonは高階の性質（正しい）と低階の性質（赤ん坊を殺す）を結びつけることが理解困難であるため想像の抵抗が生まれるとした。Stockは、概念の理解困難というよりも、読者の認知的限界に説明を求める。ＧＫに想像抵抗を感じるのは、読者がそれが真になるような状況について考えが及ばないからだ。
第二の立場では、読者の特定の欲求あるいは価値観に説明を求める。Gendlerは、ＧＫに想像抵抗を感じるのは、ＧＫへ想像的に従事しようとする欲求を欠いているからだとした。キャリーは欲求ではなく欲求風の想像の欠如に原因を求めた。または、「欲求風の想像をしたいという想像」が欠如しているからだ。この返答には、道徳に関係ない文についの想像抵抗はどうなんだという反論が出る。
第一の立場と第二の立場を調停したものも可能だ。道徳においては「厚い概念」といわれるものがある。野蛮だとか、優しいだとか、思慮深いだとか、記述的内容があるが、ある程度まで評価的価値が含まれている概念だ。対して「善い」や「正しい」は「薄い概念」といわれる。読者がＧＫに想像抵抗を感じるとき、道徳的欲求の欠如と文の理解困難は同じソースがあるかもしれない。厚い概念を適用する能力がいないことだ。

フィクションのパラドックス/The Paradox of Fiction【インターネット哲学百科事典】

Thu, 18 Jan 2018 21:54:57 +0900

http://www.iep.utm.edu/fict-par/

我々はフィクション作品を鑑賞するとき、しばしば情動が揺さぶられたと主張する。しかし、情動の本質について考えると、この事象はパラドックスを引き起こす。

フィクションのパラドックスは、正しそうに見える以下の三つの命題が互いに矛盾していることである。
（１）フィクションの鑑賞者は、フィクションの登場人物などに対して情動を抱いている。
（２）何らかの対象に対して情動を抱くとき、その対象が実在していることを信じていなければならない。
（３）フィクションの鑑賞者は、フィクションの登場人物などが実在していることを信じてはいない。

パラドックスの提案者、ラドフォードは三つの命題をすべて受け入れ、情動とは非合理的なものだと結論付けたが、その解決法は十分なものではない。

代表的な戦略は三つである。（１）を否定するフリ説。（２）を否定する思考説。（３）を否定するイリュージョン説だ。

フリ説
フリ説への反論
思考説
思考説への反論
イリュージョン説

フリ説

ウォルトンが提案するフリ説は、我々がキャラクターに対して、本当の情動を抱いていることを否定する。本当の情動は、その対象が実際に存在するという信念が必要だ（なお、のちにこの条件を緩めて、現実世界の行動への動機付けがなければならないという条件にしたらしい）。
ウォルトンによれば、フィクションにより生成されるように見える情動は本当の情動ではなく「準情動」である。ホラー映画を見て恐怖しているように見えるのは、実際には「準恐怖」を感じているに過ぎない。鑑賞者はフィクションを手掛かりとして、信念では真としない命題を真と仮定するメイクビリーフ（ごっこ遊び）ゲームを開始し、そのなかであたかもフィクショナルキャラクターが存在するフリをする。フィクショナルキャラクターに対しての情動のように思えるものはすべてそのメイクビリーフゲーム中での準情動である。
準恐怖を生成するのはその対象が存在するという信念ではなく、「フィクションによれば、対象がメイクビリーフ的に存在している」という二階の信念である。（なお、準恐怖は恐怖よりも感じが弱いというわけではない、通常の恐怖から存在信念を抜いたものを準恐怖と呼ぶ。その感じは日常的なものよりも強く、持続性も高いことがある）。
このことをもって、他のフィクションのパズルを解くことができる。ある悲劇を見たとき、視聴者はキャラクターたちを苦悩から救ってほしいと言うが、バッドエンドも見たいと一方で言う。これは、「キャラクターを救ってほしい」というメイクビリーフをしながら、実際には「キャラクターが苦しむというメイクビリーフをしたい」という欲求を持っているからである。
また、結末を知っている物語を楽しめるのは、その都度生成される新しいメイクビリーフゲームに参加しているからである。

フリ説への反論

ウォルトンは子供のごっこ遊びとメイクビリーフゲームのアナロジーを使う。キャロルは両者にディスアナロジーがあることを指摘する。ごっこ遊びをするかしないかは行為者に選択の余地があるが、ホラー映画を見て（準）恐怖するということは視聴者に選択の余地はない。クソ映画では視聴者を（準）恐怖させることに失敗することがあるかもしれないが、それは映画の問題だ。
他のディスアナロジーとして、現象的側面がある。お涙頂戴の映画にあきあきしながらも思わず涙を流してしまうことがある。フィクションへの参加を拒否しているのに、なぜ（準）情動が生じるのかフリ説では説明できないという反論だ。
ウォルトンはこのような反論に対して、ゲームは意識的なものだけではなく、無意識に参加できるというだろう。
また、ウォルトンは準情動とは何かを明確にしているわけではなく、信念により生成される情動に対応させて、メイクビリーフにより生成される準情動とテクニカルに定義しただけである。

ウォルトンの準情動は余計なものだという反論もある。
映画では突然の音楽や演出などの「ビックリ効果」が良く使われる。そうした効果によって生じる驚きは、存在信念を必要としない。また、驚きによるドキドキした感じは容易に恐怖と混合される。ホラー映画を見たときの恐怖は、実際には驚きを混合したものだというパラドックスの解消法もある。驚きを知覚と分類し、知覚と情動が混在した結果パラドックスが生じるという説だ（Saatela1994）。しかし、その説はフィクションにより哀れみや後悔が与えられることを説明できない。
Glenn Hartzはフィクションへの反応は前意識的なものであり、信念とは独立しているとした。

思考説

思考説は前提（２）を否定し、対象が存在しないとわかっていたとしても、それに対しての情動が発生するという説だ。情動が発生するためには、「心的表象」「思考内での楽しみ」「想像的企て」などのみで十分であり、存在信念は必要ないのだ。必要な信念は、フィクションにおいてキャラクターがどれだけ恐ろしいとされているかなどの「評価的信念」のみでよい。

思考説と似ているが違う説としてカウンターパート説がある。この説では、フィクションを楽しむとき本当の情動が生まれているが、それとストーリーの関係性は意図的なものではなく因果関係であるとされる。ストーリーが現実世界についての思考を生じさせ、それが対象となり情動が生まれるという見方である。カウンターパート説は思考説ともフリ説とも協力が可能だ。「存在していないものを対象には情動は生じない」という条件を保持することができるからだ。

思考説への反論

思考説への典型的な反論は、存在しないとわかっている怪物を怖がるのは不合理であるというものだ。
また、Malcolm Turveyは我々は、単なる映画のイメージに対して現実と変わらない反応を示すため、そもそもパラドックスは成立しないとしている。しかし、たとえば小説においては文字に対して情動反応を示しているわけではない。
思考説は単なる思考がなぜ激しい情動を引き起こすのか説明しなければいけない。

イリュージョン説

年々賛同者が少なくなっているイリュージョン説は（３）を否定し、我々はフィクションに従事しているとき実際にキャラクターが存在するという信念を抱いているとする。Cokeridgeは「意志による不信の宙吊り」によりフィクションを楽しんでいる間、鑑賞者はキャラクターの存在について半信半疑となっているとした。
最も強力な反論は、現実に対してのものとフィクションに対してのものの情動反応の差である。鑑賞者はいくらホラー映画が怖くとも映画館から逃げ出そうとはしない。たとえ半信半疑であろうとも、怪物の存在を半ば信じているのであれば念のため逃げようとするはずである。さらに弱めて、ほんの一瞬の間は存在を信じているとしても、時間が短すぎて情動の説明にはならないであろう。
しかし、鑑賞者の会話は一見、フィクショナルキャラクターの存在を信じているように見える。これは単なるメタファーなのであろうか。「作品に吸い込まれる」「我を忘れる」という言説は非信念的な説明のみで十分なのだろうか。

また、Richard Moranは情動が様相的事実や歴史的事実に反応することは問題ないケースであることから、パラドックスの成立を否定している。

フィクショナル・キャラクターズ / Fictional Characters【Friends(2007)】

Fri, 12 Jan 2018 23:20:39 +0900

onlinelibrary.wiley.com

我々はしばしば、暁美ほむらや、アンパンマンや、ハリー・ポッターなどといったフィクショナル・キャラクターについての文を発話したり、思考したりする。このとき、いったい何を指示しているのだろうか？　反実在論者は何も指示しておらず、フィクショナル・キャラクターが入った文はすべて偽であるとする。一方、実在論者は、対象としてのキャラクターの存在を認め、一部の文は真であるとする。

反実在論者の課題
フリ説
フリ説の難点
実在論者の戦略
実在論者に有利な点
実在論の難点
実在論ＶＳ反実在論、双方のスコア

反実在論者の課題

ほとんどの哲学者は直接指示理論（名前の意味とは指示詞に限られる）を採用している。
フィクショナルキャラクターについての文は「物語によると」というストーリーオペレーターが隠れているとしても問題がある。もともとの文が完全な命題ではないとすると、オペレーターをつけても命題にはならない。（文「ゴジラが東京を破壊した」に意味が欠如しているならば、「映画『ゴジラ』において、ゴジラが東京を破壊した」も意味が欠如している）
同じく「ゴジラはフィクション上のキャラクターだ」「ゴジラは存在しない」も意味が欠如していることになる。

記述主義や量化分析をしたとしても問題が発生する。このアプローチは物語のなかの文にしか適用できない。
「わたしはアンナ・カレーニナをかわいそうだと思う」「ホームズはポワロよりも優秀だ」「ハムレットはフィクショナルキャラクターだ」にはストーリーオペレーターは付かない。
反実在論者に課せられた最も難しい文は「丸いものよりも平たいフィクショナルキャラクターがある」など名前が出てこない文だ。
対して、実在論者はこの種の文に対して統一的な説明を与えることができる。
反実在論者はフィクショナルキャラクターについての文に真なものはいっさいないということはできるが、その場合、キャラクターについて語るとき我々は何をしているのか説明しなくてはいけない。

フリ説

最も一般的な反実在論者の説明は、フィクショナルキャラクターについて語るとき、我々はフリに従事しているというものだ。
ウォルトンによれば、フィクションを楽しむとき、我々は小説を小道具にしたメイクビリーフ（ごっこ遊び）をしており、あたかもキャラクターが存在するように振舞っている。
そこには（暗黙的な）ゲームのルールがある。
ウォルトンの課題は、フィクショナルキャラクターについての会話が、どのようにフィクションの内容を伝えているかどうかということの説明だ。ウォルトンは公式のゲームに参加することにより可能となるしている。「ゴジラが東京を破壊した」という会話は、「ゴジラ」という空名により説明されるのではなく、視聴者のゲーム参加により説明されるのだ。ゲーム参加者は、フィクションの内容についての真理を伝えたようなフリをしている。

この提案は二種類の解釈がある。
第一解釈：意味論レベルの解釈。「ゴジラが東京を破壊した」という文の意味とは特定のメイクビリーフゲームにおけるふさわしい振る舞いのことだ。その文は文字通りではないが、真である。この解釈はさまざまな分野から批判されている。
第二解釈：「ゴジラが東京を破壊した」は完全な命題ではない。ゆえに、真ではありえない。では、不完全な命題がどのように真理運送に使われるのか？　現実世界のフリの状態と対応するような「架橋法則」を特定しなくてはいけない。

ウォルトン説のメリットは、他のフィクショナルな言説についても応用できることだ。「ゴジラのほうがガメラより強い」などのメタフィクショナルな文は権威化されたフィクション内容を超えた「非公式的」ゲームだとしている。
このようなゲームはたとえば、特定の情動状態とフリの状態が対応しているという架橋法則により現実と対応しているかもしれない。

フリ説の難点

フリ説の難点はいくつかある。
難点①「ゴジラはフィクション上の生物だ」という文は実際に真と思われるが、フリ説では真になりえないとされる。
　解決策は二つある。
　解決策①非公式ゲームでは、我々はあたかもフィクショナルなものが（フィクションとして）存在しているように振舞っている。
　解決策②ゴジラの虚構性を指摘するのは、フリへの「裏切り」である。
　実在論者は、この対応をアドホックとするだろう。
難点②メイクビリーフゲームをどのように個別化するのか？フィクショナルオブジェクトなして説明しなければいけない。
フリ説によると、文「暁美ほむらは鹿目まどかが好きだ」は文「宮水三葉は立花瀧が好きだ」と同じく「xはyが好きだ」という不完全な命題を表しているとするが、両者は明らかに違う。
ウォルトンは「フリの種類」をもって説明する（ほむら的種類のフリ、三葉的種類のフリ……）が、フリの種類はどのように個別化されるのだろうか？
名前を使うことはできない（同名キャラがいる、同じキャラクターでも名前が違うことがある）。キャラ名に関わる記述内容を使うこともできない（同じ状況で違うキャラがいる）。
ウォルトンは、「特定のフィクションと無関係にフリの種類を個別化することはできない」としている。
しかし、フィクションへの指示はフリの種類の個別化に不十分だ。『君の名は。』や『コワすぎ　史上最恐の劇場版』は多くのキャラクターの小道具となっている。反実在論者は明確な解決策を持っていない。
一方、実在論者の場合、ゴジラについての文はフィクショナルオブジェクトについての文であり、真性の内容を持っているとする。

実在論者の戦略

実在論者は、我々は文芸活動において、フィクショナルオブジェクトにコミットしていると主張する。フィクショナルオブジェクトとは、小説・プロット・リズムなどと同じようなカテゴリの存在だ。
実在論には二つのバージョンがある。
①内的実在論：フィクショナルキャラクターとは、性質の集合によって構成される永続的・非創造的なものである。このとき、フィクショナルキャラクターはフィクションの内的パースペクティブから見た性質を持っているということになる。ブラックジャックは医者である、男性であるなどの性質から構成されているとする。作者は語りを与えたという意味のみでキャラを創造したことになる。
②外的実在論：フィクショナルキャラクターは、作者・テキスト・読者に依存して存在する。フィクションの外的パースペクティから見た性質により特定される。（アンナ・カレーニナはトルストイにより作られた、『戦争と平和』に出てくる……などの性質を持つ）

実在論者に有利な点

実在論者に有利な点①：フィクショナルキャラクターへの志向性・対象指示性・思考・言説など（ハムレットについての思考はラスコルニコフについての思考ではなく、ハムレットへの思考である）。
さらに、ある程度主観を超えた状況でキャラクターの特定が可能だ。
このような文芸活動において、最善の説明は我々はフィクショナルオブジェクトに対しての思考を持っているということだ。
有利な点②：フィクショナルキャラクターへの量化を含んだ言説。「丸いものより平たいフィクショナルキャラクターがいる」という文は真でありそうなだけでなく、フィクショナルキャラクターへの量化を含んでいる。それらはキャラクターの量化なしにパラフレーズすることはできない。もしも、量化があるならば、存在論的コミットメントをしなくてはいけない。
　それに対しての反実在論者の反論①：「No-one came to the party」という文があってもNo-oneがいるわけではないのと同じく、量化は成り立っていない。
　反論②：量化が成り立つのはゲームのなかだけであり、現実世界については何も言っていない。
実在論者に有利な点③：フィクショナルオブジェクトの存在条件は拒否できないほど小さい。作者がキャラクターを個別化するフリをしただけで、存在する条件になる。反実在論者は、野球チームがスリーアウトで交代することを認めながらイニングを否定するようなものだ。

実在論の難点

実在論の難点①：その論法はフィクショナルオブジェクトのみに限定できない。ゼウスなどの神話クリーチャー、フロギストンなどの失敗した科学の措定物、さらには単なる想像物までもが存在することになってしまう。
難点②：日常的な文芸活動が実在論者に有利だとはそれほどいえない。キャラクターの本性を決めることは難しい（テレビアニメ「ラブライブ！」に出てくる矢澤にこと、そのコミカライズに出てくる矢澤にこは同一人物なのだろうか？）
フィクショナルオブジェクトの同一性条件は興味相対的だとする実在論者もいる（Lamarque）。この場合、キャラクターが同一人物なのかとか、ある作品には何人のキャラがいるかなどといった疑問に答える厳密なルールはないことになる。厳密なルールがないことは、実在論者にとってそれほど致命的な弱点ではない。小説やプロットの同一性条件も曖昧であり、反実在論者もフリの種類の同一性条件を与えられないからだ。
では、実在論者が言うように、キャラクターの実在性にコミットすることが、我々の文芸活動をスムーズに説明することになるのだろうか？

たとえ、実在論をとったとしても「ゴジラは放射線を吐く」「ブラックジャックは凄腕の医者だ」などの文は偽であるとされる。ゴジラやブラックジャックは抽象的対象であるため、放射線を吐いたり医者であったりという性質を持つことはできない。しかし、作品を見た人々は上のようなことを言うだろう。実在論の観点からは、この現象はどう理解されるのか？
実在論者の戦略は三つある。
戦略①：抽象的対象には、二種類のやり方で性質を述語付けることができる。ブラックジャックは凄腕の医者だというのは、抽象的意味のなかだけである（「凄腕の医者である★」と表現する）。星なしの「ブラックジャックは凄腕の医者だ」は偽である。この戦略ではフィクショナルキャラクターへの述語付けは曖昧となる。
戦略②：「ブラックジャックは凄腕の医者だ」と言うとき、我々は内的パースペクティブに立っている。このとき、フィクショナルオブジェクトを指示してはいない。外的パースペクティブに立つことで、批評的言説の領域に入り、フィクショナルオブジェクトを指示するようになる。この戦略の問題点は、キャラクターについての言説において統一された説明が欠如していることだ。我々はあるときは「ブラックジャック」を指示しておらず、あるときは指示していることになる。
戦略③：文「ブラックジャックは凄腕の医者だ」はフィクショナルオブジェクトを指示するが、その文はオブジェクトが持っていない性質を述語付けている。「漫画においてブラックジャックは凄腕の医者だ」は真となるが、「ブラックジャックは凄腕の医者だ」は偽となる。「ブラックジャックは凄腕の医者だ」と我々が言うのはフリをしているからだ。反実在論者はフリを使っているのならオブジェクトにコミットするのは無駄だと言うかもしれないが、ブラックジャックについてのフリをしているという点を説明できるという利点がある。
しかし、この戦略は反直観的帰結をもたらす。「ブラックジャックは凄腕の医者だ」というときの反応は、「虚構的真理」の想像だということになる。しかし、抽象的対象が医者であったりする性質を持っているという想像を、どのようにしているのだろうか？数字の３がロンドンへ旅したり、憲法が頑固であったりするのと同じようなものだ。

実在論の全般的な問題として、内的・外的パースペクティブの差異が維持できないというものがある。実在論者は、フィクショナルキャラクターについて、我々はあるときに真のことを言い、あるときには偽のことを言うとする（反実在論者はすべて偽だとする）。文「私はブラックジャックがかっこいいと思う」について、ある実在論者はストーリーオペレーターを付けることはできないため、フィクショナルオブジェクトについての文だとする。しかし、実在するオブジェクトとしてのブラックジャックはかっこよいという性質を持つことはできない。
実在論者はフリをしぶしぶ認めるものの、批評的言説については実在するオブジェクトを指示していると主張するかもしれない。しかし、必ずしもそうとはいえない。批評においても、内的外的パースペクティブが混在している。作品のなかにおいてすら、パースペクティブの混在が見受けられる。
パースペクティブの混在問題は、反実在論者にも課せられる。『戦争と平和』の公式ゲームに従事しているとき、「アンナ・カレーニナは自殺した」は真と見なされ、「アンナ・カレーニナはトルストイが創った」は偽と見なされる。しかし、「アンナ・カレーニナは自殺した最も有名なキャラクターである」は二種類のフリが混在しているように見える。ウォルトンは、このような文はキャラクターが内的性質と外的性質を併せ持っている非公式ゲームだとする。ここで、フリの種類やメイクビリーフゲームをどう個別化するのかという問題が出てくる。
しかし、この問題では反実在論者のほうが有利である。フリの種類の区別はシャープである必要はないのだ。子供は複数のごっこ遊びを混在することがある。

実在論ＶＳ反実在論、双方のスコア

キャラクターについての志向性や言説という面から見れば、実在論者が若干勝っている。反実在論者は特定のフリがあるキャラクターについてのもので、別のフリは違うということを説明しなければいけない。
実在論において、フィクショナルオブジェクト同一性は厳密に決定できなかった、ゆえに、フィクショナルキャラクターの同定についての説明は弱い。
反実在論者もまた、フリの種類における同一性という面で問題を抱えているが、それはフィクションやフィクショナルキャラクターとは独立している。フリの同一性問題が解決すれば、フィクショナルオブジェクトなしでフィクションに関わる活動を説明できる。
実在論者はジレンマに直面する。もしも、対象なしの思考や言説を認めるならば、「同じフィクショナルオブジェクトについて語っている」という例を出して実在論を擁護することができなくなる。一方、対象なしの思考や言説を否定するならば、我々が同じ対象について語っている証拠はどこにあるのか？　フィクショナルオブジェクトを使って説明することはできない（同一性問題があるので）。ゆえに、実在論の有利な点がなくなってしまう。反実在論者はオブジェクトなしで言説活動を説明するのに長けているからだ。

【論文まとめ】「このもの主義/Haecceitism」セクション１【スタンフォード哲学百科】

Sat, 04 Nov 2017 17:27:03 +0900

このもの主義

Haecceitism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

この世界の形、色、質量、大きさなどすべての質が同一であったとして、たったひとつだけ現実と違う世界がある。あなたがいないのだ。あなたの代わりに、あなたとまったく同じ質的性質を持つダブルがいる。ダブルはあらゆる点であなたと似ているがあなたではない。このような世界はありうるのだろうか？

また、双子で世界の質的性質を変化させずに入れ替わったり、二つの質的に変わらない鉄が交換されたりすることはありうるのだろうか？

このもの主義はそのような問いにイエスと答える。上のような事象は極大可能性（世界をトータルで考えたうえでの可能性）だ。

反このもの主義はノーと答える。質的に異なることなしにこのもの的に異なることはありえない。

このエントリのセクション１～３では、このもの主義の公式化とこのもの性・本質主義との関係。セクション４～５ではこのもの主義への反対論賛成論。セクション６ではこのもの的違いと特定の種類のこのもの的違いだけ認めるやり方。セクション７では形而上学の広いエリアにおけるこのもの主義の重要性と否定を見る。

１．このもの主義の定式化
１．１　可能性と可能世界
１．２　このもの主義と様相実在論

１．このもの主義の定式化

このもの主義は様相的な説である。ある形而上学的枠組みはそれに合い、別の枠組みは合わない。さらに複雑なことに、ある枠組みは極限可能性を可能世界と分けるが、他の枠組みは両者を同一視する。

１．１　可能性と可能世界

様相主義者は可能性や可能世界の量化を認めない、代わりに、ボックスやダイヤなどの原始的様相オペレーターを使う。様相主義においてはこのもの主義者も反このもの主義者も可能世界における量化を使うことはできない。Skowによると、反このもの主義者は次のように定式化できる。

様相主義的反このもの主義：必然的に、世界は質的変化なしに非質的変化は起こらない。

様相主義の限界を否定するものはより豊かな存在論的資源を持つことができる。

ここで第一の区別を導入しよう。ある可能性は「極大的可能性」である。それは世界をトータルでついて述べている。一方で、非極大可能性はオバマは人間だとかのトータルではない可能性である。

第二の区別は、質的可能性と非質的可能性である。非質的可能性はある個物のみにかかわる性質で、質的可能性は個物に限定されない可能性である。ナポレオンがエルバで逃走するというのは非質的可能性、四つの赤い物体があるというのは質的可能性。（質的可能性はde dicto可能性、非質的可能性がde re可能性に対応する）

このもの主義は次のように定式化できる。

可能的このもの主義：非質的可能性である観点のみから見て違うような別の極大可能性がある。（質的にはまったく同じ極大可能性と違うような極大可能性がある）

可能的このもの主義にしたがえば、同一の質的可能性を内包したうえでこのもの的に違う極大可能性がある。

可能的このもの主義は可能性の量化を必要とするが、可能世界については何も言っていない。しかし、可能世界についての実在論者は、可能性を量化することは可能世界の量化であるとする。そのような立場は、可能的このもの主義を質的に識別不可能な世界についての理論と解釈する傾向がある。可能世界についての実在論者においてのこのもの主義は以下のようなものとなる。

世界識別不可能性：（ある可能世界と）質的に識別不可能だが、異なる別の可能世界がある。

代用主義者たちは、可能世界を文のタイプや、性質や、命題や、集合などといった抽象的存在と同一視する。もしも、集合や性質が質的特徴を持たないのであれば、『世界識別不可能性』は真となる。

もしも可能世界が命題の整合な極限集合だとすれば、このもの主義は質的に同じ命題だが非質的に違う命題を含むような極大命題集合があるという立場になる。他の立場の代用主義は別の道具を使うが、いずれにしても形而上学的コミットメントはとらない。

しかし、もしも、可能世界と極大可能性の関係を、一対一の対応関係が成り立っているとする立場ならば、可能的このもの主義を受け入れたうえで、さらに以下の主張も受け入れるだろう。

世界このもの主義：このもの的にのみ他と違っているような極大可能性があり、可能世界と極大可能性の間には一対一の対応関係が成り立つ。

世界このもの主義を拒否する代用主義もありうる。それはルイスの「安上りなこのもの主義」と似たようなものになるだろう。

１．２　このもの主義と様相実在論

ルイス的様相実在論では、可能世界を時空的に関係した存在の全集合とする。それらの可能世界は現実世界と同じようにリアルで具体的である。
ルイス的様相実在論は、事物についての（de re）様相は対応者理論により分析される。普通の個物は可能世界をまたがって存在することはなく、一つの世界に縛られる。対応者理論とは、個物aが可能的にFであるのは、aが「Fである」という対応者を持っていたときまたそのときのみである。対応者と個物の関係は質的な類似性関係である。オバマが医者であることができたのは十分にオバマに似ている可能的個物が医者であるときそのときのみだ。類似性は文脈により変動する。
事物についての表象は類似性をもとにしているため、質的に変わりのない二つの世界は同じということになる。ルイスはそれゆえ、質的性質と事物についての可能性の間に以下の関係性があるとした。
質的付随：事物について表象する世界（たち）の事実は、「世界（たち）についての質的性質の事実」に付随する。
質的付随を否定すると、世界の非質的特徴が部分的に、世界が事物についてどう表象するかについてを決定するという主張になる。非ルイス的な様相実在論者は質的に識別不可能な可能世界がこのもの的に別の極大可能性を表象できるとする。
しかし、ルイスは質的付随を支持する。（ルイス自身は質的に識別不可能だけど別の世界があるかどうかについては不可知論をとっている）。ルイスは、このもの主義を質的不可能性と合流させる方法はマズイやり方だとしている。ルイスによれば、このもの主義とは、複数の可能世界が表象する事物についての可能性というものを舞台としているのだ。
ルイスは質的役割が同じ双子が入れ替わるなどということは、本当に可能なことだとしている。ポイントは、修正バージョンの対応者理論では、個物が現実世界においても対応者を持つことができるということだ。双子の兄は双子の弟という対応者を持つこととなる。特定の文脈では、双子の弟は双子の兄の可能性を表象していることとなる。言い換えれば、現実世界とその部分は、適切な文脈では、現実化された極大可能性のみならず、現実化された極大可能性とはこのもの的に違う可能性も表象できるということだ（対応者である兄と弟を逆にした可能性を現実世界が表象している）。複数の可能性を使わずに、単一の世界のみでこのもの主義を表現するこれを「安上りなこのもの主義」とする。

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション４～６/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015）】

Tue, 08 Aug 2017 20:32:54 +0900

セクション４では、形而上学的に偶然だが法則的に必然である法則の例として、微細構造定数αとそれに基づくクーロンの法則が挙げられます。

セクション５では、ある法則は形而上学的に偶然だが、別の法則は形而上学的に必然であると論じられます。形而上学的に必然の法則の一つとして、パウリの排除原理（PEP)が挙げられます。

セクション６はまとめです。

セクション１のエントリはこちら

the-yog-yog.hatenablog.com

セクション２～３のエントリはこちら

the-yog-yog.hatenablog.com

Ⅳ　偶然的法則

　ハイブリッド見解のために、形而上学的に偶然だが法則的に必然である法則を挙げよう。少なくともある根源的物理定数は時間に依存して変化するかもしれない。たとえば、微細構造定数αは電子と陽子の質量比によるが、クェーサーの観測からαは変化しているとわかっている。
　微細構造定数は無次元定数だということを補足しておこう。電磁定数とプランク定数、光速度の組み合わせから微細構造定数ができる。無次元定数の変化は、定数間の関係が変化していることを示唆する。αの変化は電磁定数の変動により説明されることが主流だが、光速度の変動が提案されることもある。
　αが実際に時間により変動しているということは、形而上学的可能世界のなかで定数が変動しうるという一見したところの証拠となる。このことは、微細構造定数を使用するすべての法則（クーロンの法則を含む）において、別様でありえた可能性を与える。
　だが、αの時間変動があるからといって、可能世界において法則が変動するといえるのだろうか？　もしかしたら、αは特定の幅の中に納まるという法則があるかもしれない。αの変動は形而上学的に必然な別の法則の結果かもしれない。Marc Langeはαの変動は法則が一時的であることを示すのではなく、時間依存的な永久的法則を示すとして、反事実条件での法則の不変性があるとした。しかし、そこにはαの値を決めるのは独立した制限ではなく、形而上学的に必然な法則であるとするアドホックなコミットメントが必要だ。
　Langeはまた、個別の法則が形而上学的可能世界のなかで変動することができるという一般的な想定は問題含みであるとした。法則群とは法則性に由来して構成されるシステムであるとするのだ。法則性とは反事実条件的な仮定のもとでも抵抗力を全体としてもっている下位法則的（sub-nomic)な安定性のことだ。システムであるため、ひとつに統合されている。Langeのこの指摘は、著者が特定の法則よりも特定の定数にフォーカスする理由である。αを変更するということは、ひとつの法則のみならずシステム全体に普及するからだ。このアイディアでは、可能世界ごとにオルタナティブなシステムが存在するという想定を導く。Langeによると、「自然的必然性の様々なグレード」がある（EllisやBirdは強い必然性のみであるとする）。この論文では、グレードを認めるにしても、自然的必然性と形而上学的必然性という区別があるとして進める。
　
　ここまでの議論で、もしも、法則ｌが時間依存的に変化しているのであれば、少なくとも、ｌが形而上学的に偶然である一見自明の証拠となることを見てきた。しかし、形而上学的偶然性を保証することはない。ｌが時間依存的に変化するということが形而上学的に必然かもしれないからだ。だが、時間依存変化現象は、他の可能世界では変化率が著しく違うのではないかという想定を与える。
　時間依存的な法則はそもそも法則ではないという意見もあるかもしれないがそれは違う。もしすべての法則が時間依存的だと判明したとしても、法則性は保ち続けられるだろう。
　少なくとも、他の可能世界の法則は、現実世界の法則の時間依存性に敏感であり、ゆえに他の可能世界でも現実世界と同じ法則を持っていると明らかに言うことはできないくらいのことは論証できた。
　
　ここまでの議論をもとに、本質主義者に対しては次のような質問ができる。「なぜ、電荷粒子のふるまいを支配している法則の形而上学的必然性について説明するのに、粒子の本質が必要なんですか？」「たとえ、本質主義者の説明が基本的に正しくても、関連する別の本質が、法則により特徴づけられているものの必然性を担うことはあるんじゃありませんこと？」「さらには、たとえ根源的自然種を特徴付けているもっと『特権的』な法則があったとしても、我々が観測しているような規則性は単なる形而上学的偶然なのではないかというヒューム主義的発想を禁止するものがなくってよ」

　それらの質問に対して、本質主義者がする乱暴な返答は「特権的でない偶然法則は、もっと根源的で必然的である法則に根拠付けられるのだ」というものだ。しかしながら、微細構造定数は根源的な法則であるクーロンの法則にかかわっている。αの変動をもっと根源的な法則から説明するのは新しい物理学が必要であり、難しいことだ。

　このセクションの議論は、「すべての法則は形而上学的に必然」だとする立場への反論になるものだった。潜在的な解決策として、同じ定数群を与えるような境界条件を必然的法則とすることだ。しかし、この解決策は法則の形而上学的必然性を導くことはできない。同じ定数群を持っているのにもかかわらず、その値が劇的に変わり、世界の間で法則（それらの法則は自然種を特徴付ける）が違うということがありえるからだ。

Ⅴ　必然的な法則

　ここまでは、すべての法則が根源的な自然種を特徴付けるものではないということを見てきた。この見解は、根源的自然種を特徴付ける法則もあるという立場と両立するものだ。このセクションでは、ある法則は根源的自然種を特徴付けるものであり、それは形而上学的必然性の地位を持っていると論ずる。
　
　このセクションで論ずる命題は以下のものである。
（COND-MET):もし真正なる自然種があれば、その自然種のみを特徴付けるような法則は形而上学的に必然である。また、そのような法則のみが形而上学的に必然な法則である。
　この命題はハイブリッド見解の存在論的基礎になるものだ。

　ケーススタディとして、ＰＥＰ（パウリの排除原理）とフェルミオンを見てみよう。フェルミオンが同じ時刻に同じ量子状態にならないというのは、ＰＥＰにより特徴付けられている本性（のひとつ）の振る舞いである。ＰＥＰによる様相制限、たとえばスピンの値が半整数であるということはフェルミオンの本質である。なぜならば、そこが違うとフェルミオンではなくボゾンになってしまうからだ。フェルミオンとボゾンは真正なる自然種の候補となるだろう。
　ＰＥＰは形而上学的に必然的な法則の候補の一つとなる。たとえ、ＰＥＰが必然的でなくとも、物質の結合や安定性を特徴付けるＰＥＰに似たような法則は必然的であろう。もしも、いかなる結合的な振る舞いもすることがない宇宙が形而上学的可能であれば、それは反例となりうる。しかし、判例になりうる宇宙はフェルミオンを含んでなければならない。（たとえば真空しかない宇宙はＰＥＰに制限されるようなものを含まないので反例にならない）。一見、反例となりうるような宇宙における「フェルミオン」は実はフェルミオンではなく、ボゾンとして振舞うであろう。結合的振る舞いのない宇宙はフェルミオンのない宇宙なのだ。ゆえに、反例を持ち出すことはできない。
　もちろん、ここでの議論は反quidditismを前提としたものだ。性質の同一性というものは裸ではないとする。
　もしも、形而上学的可能宇宙のなかで、ＰＥＰの類似物に制限されていないフェルミオン＊があったとしよう。quidditistはフェルミオンとフェルミオン＊の同一性をはかるツールがあるとする。しかし、この議論ではquidditistのほうに論証責任があるだろう。
　フェルミオンの事例はquiddismへの反証となるかもしれないが、ここでは深く突っ込まない。

　Ⅵ結論

　ハイブリッド見解の強みは、単一の事例では反駁できないことだ。ある法則は形而上学的に必然で、ある法則は形而上学的に偶然だという立場は、科学的・傾向的本質主義とヒューム主義のどちらにも部分的に賛成している。新たな事例が出てきたら、ある法則についての見解を改めることができる。
　想定される反論に、ハイブリッド見解が正しいとしても形而上学的に偶然の法則はそもそも法則といわないというものがある。もし望むのならば、偶然の法則を何か別の言葉を使って呼べば良いだろう。おそらく必然の法則を「強い」法則、偶然の法則を「弱い」法則と呼ぶのも良いだろう。著者としては「ハード」と「ソフト」のほうの区分のほうが良い。
　ハイブリッド見解は、法則は自然種の本性や本質から生まれると説明する点で科学的・傾向的本質主義者のほうに近い。ヒューム主義者や法則的必然性主義者は形而上学的に必然の法則の様相的力を説明することは困難だろう。ＰＥＰは少なくとも、形而上学的な様相制限を与えるということが示されている。

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション２～３/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015）】

Sun, 06 Aug 2017 21:25:19 +0900

物理法則の力はなにを根拠にしているのでしょうか？　セクション２では、本質主義者の「因果力を与える本性」が物理法則の根拠になっているということを説明し、それは強すぎる主張だとします。

セクション３では、根源的自然種の例化というアイディアを検討し、クーロンの法則にはその説明が適用できないのを見た後、法則を形而上学的必然のものと形而上学的偶然のものにわけるという方法を提唱します。

セクション１はこちら

the-yog-yog.hatenablog.com

Ⅱ　見かけ上の法則の様相的力

　法則と単なる規則性を区別する見かけ上の様相的力について、本質主義者たちは因果力を与える本性をもって説明する。
たとえば、粒子の本性により、電荷粒子が互いに引き付き合う規則性がすべての形而上学的可能世界をまたいで成立することを説明する。

しかし、「可能世界をまたいだ規則性を根源的粒子で説明すること」は「可能世界をまたいで法則が同一であること」という主張と切り離すことができる。
なぜならば、我々は「特定の規則性が形而上学的可能世界をまたいであること（例えば電荷は引き付き合ったり反発したりするということ）」には同意できるにしても、「電荷を支配する法則が同じ世界で同一に保持されること」には追加のコミットメントが必要となるからだ。
たとえば、電磁気的相互作用の結合量が同じ世界において変動するかもしれない。

ここで、パウリの排除原理（ＰＥＰ）のケースを見てみよう。二つのフェルミオンが同じ時点で同じ量子状態をとることはできないというものだ。ＰＥＰは物質の振る舞いを規定する。塩素とナトリウムがイオン結合して、塩化ナトリウムとなる際に、ＰＥＰは重要な役割を果たす。二つのイオンが接近する際に、ＰＥＰは両者の電子が同じ量子状態になることを防ぐ。こうして、イオンが過剰に接近することを防ぎ、安定した塩化ナトリウムができるのだ。
　ＰＥＰはすべての物質の振る舞いにおいて中心的な規則性を現している。分子や原子が作られる能力を基礎付けるものだ。だが、実際に我々がイオン結合を考える際にはもっと高階の法則に言及する。その一つがクーロンの法則だ。クーロンの法則とＰＥＰでは後者のほうがより普遍的な法則だとされる。
　ＢｉｒｄはＰＥＰについて、それは量子力学に内包される説明であり、（Birdが法則の必要条件とするところの）根源に「近い」関係性について述べることはないとする。しかし、著者が見るところでは、たとえ量子力学により説明することができたとしても、ＰＥＰは根源に「近い」関係性を言及する理由がある。それは根源的自然種が法則の様相的力の中心にあるということだ。

Ⅲ　法則と種

根源的自然種が法則の様相的力の中心にあるという提案はE. J. Loweによるものだ。Loweの考えるところによると、カテゴリカリズムを捨てれば、法則の様相的力について十分な説明をすることができる。電子の力や傾向性などなどの斉一性は、同一の根源的自然種の特定の例化という事実により説明される。Loweは自然種の本性(nature）により法則は説明されるべきだとする。電子の本性の一つとして負の電荷を持つという例化が挙げられる。同じように、フェルミオンの本性の一つは、ＰＥＰが述べているように同時に同じ量子状態をとれないということだ。
　このような分析により、「黄金の山は存在しない」と「ウラニウムの山は存在しない」の違いを区別することができる。後者はウラニウムの本性に言及しているため、法則を構成しているが、前者は法則ではない。
　しかし、Loweの分析はクーロンの法則には適用できない。なぜならば、その法則はいかなる根源的自然種の特徴づけもしていないからだ。クーロンの法則はすべての物質的対象をスコープに入れているのだ。
　Loweはクーロンの法則は自然種である「物質的なものmaterial body」について言及していると反論するかもしれないが、それを認めたとしても、保存則などのもっと普遍的な法則が存在する。物理システム全体が自然種だという立場を取らない限り反論はできない。
　しかし、単純な解決策がある。自然種を特徴付ける法則と特徴付けない法則という区分が、形而上学的に必然な法則と偶然な法則という区分に対応しているとするのだ。この策はLoweの立場と両立しない。なぜならば、Loweは自然種を特徴付けるような形而上学的に偶然的な法則が存在する余地を残しているからだ。

　なぜ、法則を二種類に分ける必要があるのか。それは、法則的な（物理的な・自然的な）様相と形而上学的な様相の区別があるからだ。形而上学的に必然な法則は自然種を特徴付けるものだが、それに当てはまらないクーロンの法則など、自然の規則性を表現する法則もある。
　クーロンの法則を形而上学的に必然だとすると、どのような問題が出てくるのだろうか？　Birdはクーロンの法則は形而上学的に必然だとしている。彼はこう言う「クーロンの法則による電磁結合は塩が水に溶けることを十分にする。塩が水に溶けることに失敗する可能世界とは、クーロンの法則が働いていない世界であるのだが、塩の生成自体にクーロンの法則が関わる。ゆえに、クーロンの法則が働いていない世界では、塩はそもそも存在できないのだ。塩が水に溶けないような世界において、塩が存在しないということはありえないだろう」
　一方、Beebeは次のようにクーロンの法則が形而上学的に偶然であることを論証する「Birdの論証は、他の世界が秩序だって働いているという想定に立っている。クーロンの法則が偽の世界のなかには、塩を作り出すような固有の法則が真である世界もあるのだ」（ゆえに、クーロンの法則は塩が水に溶けるという傾向性を特徴づけはしない）

　ハイブリッド見解では、必ずしも根源的自然種があるということにコミットしなければいけなわけではない。自然種の代わりに「算出可能な指標」を使うこともできる。科学においては、根源的な「算出可能な指標」は質量や電荷といった形で認められているが、根源的な自然種は認められているとは限らない。しかしながら、この論文では根源的自然種を使って説明しよう。のちにそのコミットメントを正当化する。
　ハイブリッド見解では、法則においての見かけ上の様相的力は次のように説明される：ある法則は自然種を特徴付けているため形而上学的に必然であり、他の法則はヒューム主義者が提唱しているように形而上学的に偶然であり法則的規則性である。後者は「ソフト」な様相的力を持ち、前者は「ハード」な様相的力を持つ。

　まとめると、法則と規則性については以下の三つに分類されるだろう。
①根源的自然種を特徴付ける形而上学的に必然な法則
②法則的に必然だが、形而上学的に偶然な法則。自然種を特徴づけはしないが、自然的性質を特徴付ける。
③単なる偶然。形而上学的にも法則的にも偶然的な規則性。（法則とはいえない）

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション１/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015】

Thu, 27 Jul 2017 19:23:21 +0900

法則は偶然的なのでしょうか、それとも必然的なのでしょうか？

この論文の著者は、ある法則は必然的であり、別の法則は偶然的だとしています。

このエントリでは、セクション１の先行研究の紹介と、著者の主張のみです。セクション２からはのちに新しいエントリを投稿します。

philpapers.org

法則の様相的状態については三つの主な立場がある。

ヒューム的スーパーヴィーニエンス（Lewisが提唱）：法則は完全に偶然的であり、単なる規則性であり、事実にスーパーヴィーン（付随）しているだけだ。
法則的必然性アプローチ（Armstrongが提唱）：法則は形而上学的に必然ではないが、単なる規則性とは区別できる。偶然性のスペクトラムを導入する。『ソフトな』種類の法則的様相を前提とする。
科学的/傾向的本質主義アプローチ（Ellis, Birdが提唱）：法則は形而上学的に必然的であり、物の本質的性質に関係している。『ハードな』種類の法則的様相を前提とする。

他には、Mumfordの法則なし性アプローチ、Loweの本質主義者アプローチ、Maudlinの法則についての原初主義などがある。
いずれにしても、様相的力(Modal Force）をどう扱うかで立場が変わってくる。
様相的力についての問い：単なる規則性から本当の法則を区別するような見かけ上の様相的力を説明することはできるか？
哲学者たちは、様相的力の説明をどの程度したら十分なのかは一致していない。しかし、この論文では、それぞれ一致していなくても良いとする。なぜならば、様々な種類の法則があるからでる。

法則的必然性アプローチとヒューム主義は、両者とも、『ハードな』種類の様相的力を拒否するという点において同じ側にいる。以下で両者の類似性について見ていこう。
ヒューム主義においては、性質についての見解は『定言主義/カテゴリカリズム/categoricalism』あるいは『カテゴリカル一元論/定言的一元論』と呼ばれているもので、「すべての根源的性質は傾向的ではなく、カテゴリカルだ」というものだ。根源的性質とは、本質的な因果力やいかなる本質的性質も持たない。つまり、性質には内在する様相が欠けているのだ。
カテゴリカルな立場においては、法則はカテゴリカル性質に関しての偶然的規則性である。
ヒューム主義と法則的必然性アプローチは両者ともカテゴリカルな立場である。科学的/傾向的本質主義アプローチはこの二つと対立する。著者は、後者のほうを自らのスタート地点とする。

著者のアイディアとは、ある法則は偶然的であり、ある法則は形而上学的に必然的であるとする「混合的立場」である。これをハイブリット見解と呼ぼう。
先行研究で著者に最も近いのはHendry and Rowbottom(2009)である。彼らの見解はある種の（温和な）傾向的本質主義である。それは反quidditismを特徴とする。quidditismとは、性質の同一性は原初的であり、同一性を失うことなく質量や電荷など傾向的特徴を交換することが可能であるという立場だ。同一性を保証する「このもの性haecceity」は傾向的特徴にかかわりなくあるとする。
Hendry and Rowbottomは、「このもの性」の代わりに、同一性の基準に「曖昧な傾向的プロフィール」を使う。塩が水に入ると溶けるという傾向性は、様々な条件が必要になるが、その条件は曖昧である。それらの条件を総合して「曖昧な傾向的プロフィール」とする。しかし、個別の傾向性自身を使わずに、特定できないプロフィールを使うのはquidditismになる恐れがある。

著者はHendry and Rowbottomに完全に賛成しているわけではないが、重要なつながりがある。Hendry and Rowbottomの説を「温和な」タイプの傾向的本質主義、Ellisの説を「厳格な」タイプとすれば、著者は「弱い」タイプの傾向的本質主義である。
「温和」タイプは、性質の同一性は傾向的プロフィールもしくは因果的役割で決定されるとするが、性質の傾向的プロフィールのなかで「穏健な」間世界的変動を認める。
「温和」タイプと「弱い」タイプの重要な違いは、前者が傾向的プロフィールの変動を取るに足らないものとして説明なく放っておくのに対して、後者が変動を起こすものについて説明を試みることだ。

著者の立場は、自然種についての根源主義だ（本当の自然種と根源的存在論的カテゴリーを前提とする）。これはLoweやEllisもとっている立場だ。しかし、著者のバージョンには相違点がある。主な違いは以下の二つである。
①：ある法則は偶然的で、別の法則は必然的である。
②：根源的自然種の特徴についての法則は必然的であり、非根源的自然種の特徴についての法則は偶然的である。

セクション２では、①が擁護される理由を示す。セクション３では、Loweの本質主義的アプローチへの批判と、法則と自然種のつながりが示され、Loweの説明の問題点から②が導き出されることを確認する。セクション４と５では、光物理学での法則には偶然的なものと必然的なものが混在していることを示す。

【論文まとめ】IITはラッセル的汎心論と両立するか？/“Is IIT compatible with Russellian panpsychism?"【 Hedda Hassel Mørch(2016)】

Tue, 27 Jun 2017 19:27:53 +0900

mindsonline.philosophyofbrains.com

アブストラクト
○汎心論とは？
○ラッセル的汎心論
○物理主義と二元論の困難とラッセル的汎心論の有利な点
○構成的汎心論と創発的汎心論、およびその問題点
○ＩＩＴ
○ＩＩＴと組み合わせ問題
○現象的結束の立場
○融合の立場
○粗い粒化問題（the coarse-graining problem)
○Exclusionを放棄する
○粗い粒化を放棄する
○Exclusionを修正する
○粗い粒化を修正する
○結論

アブストラクト

　意識の統合情報理論（ＩＩＴ）はある種の汎心論を含んだ経験的仮説である。この論文では、ＩＩＴはラッセル的汎心論と親和的であり、ラッセル的汎心論の弱点である組み合わせ問題を解決できる可能性があるが、現在のバージョンのＩＩＴとラッセル的汎心論は整合的ではないところがある。整合性をもたらすために、ＩＩＴに対する二種類の修正がありうる。一つはＩＩＴの排外仮定を修正するものであり、もうひとつは粗い粒化原理（coarse-graining principle）を修正するものだ。

○汎心論とは？

　汎心論とはすべての物理的なものは次の三つのうちどれかだと主張する立場だ。
　①意識
　②意識的なパーツにより作られたもの
　③意識を作り出す部分

○ラッセル的汎心論

　近年の心の哲学で受け入れられている汎心論のバージョンはラッセル的汎心論である。これは物理主義と二元論の問題点を避ける立場であるからだ。物理主義の問題とは、認識論的ギャップの問題であり、二元論の問題とは、心的因果の問題だ。
　ラッセルは物理学が扱うのは関係的あるいは構造的性質のみだとした。どのように物理的なものが他のものと関係しあうかであり、ものそのものが何であるのかという問題は扱わない。ラッセル的汎心論では、関係性には内的性質（instrisic properties)が必要だ。さらに、現象的性質は内的性質であるとする。

○物理主義と二元論の困難とラッセル的汎心論の有利な点

　物理主義では、現象的性質は物理的性質と同一だとする。問題は、現象的性質なしの物理的性質は想定可能だということだ。
　二元論では、現象的性質と物理的性質は別だとする。問題は、物理的世界は物理的性質のみに閉ざされていると想定した場合、心的因果が物理的世界に向かって働くことはないという結論になってしまうことだ。
　ラッセル的汎心論では、物理的性質は現象的性質（内的性質）により構成されるとする。もし、内的性質のあるものが存在するのであれば、その構造である物理的性質も存在するので、ギャップの問題はない。物理主義の問題点を回避できる。
　ラッセル的汎心論では、現象的性質が物理的構造を実現するため、物理的性質の因果的有効性は内的性質なしにはありえない。ゆえに、心的因果の問題はない。二元論の問題点を回避できる。

○構成的汎心論と創発的汎心論、およびその問題点

　構成的汎心論では、複雑な意識は単純な意識により構成されると考える。つまり、複雑な意識とは単純な意識が時空的に関係した姿と同一である。この立場は『組み合わせ問題』に直面する。ミクロな意識をどのように組み合わせればマクロな意識が構成されるのだろうか？ミクロ意識があっても、そこからマクロ意識があるということを導き出せない。
　創発的汎心論では、ミクロ意識の集合体とマクロ意識は別のものだとする。むしろ、ミクロ意識集合体により因果的にマクロ意識が生み出されるのだ。この立場は心的因果の問題に似た問題に直面する。ミクロ意識が物理的構造を決定するのならば、マクロ意識は因果的に余分な部分となってしまうのだ。

○ＩＩＴ

　ＩＩＴは意識の経験的相関を見出そうとする理論だ。すべての意識システムは統合情報Φの最大値であり、意識とはそれのみであるとする。この相関関係は、自己の内観から得られた現象学的公理からアプリオリで導出される。
　ＩＩＴは小脳などの脳の部分にはなぜ意識がないか、や深い眠りについたときにどうして意識が消えるのかということを説明することができる。

○ＩＩＴと組み合わせ問題

　ＩＩＴは組み合わせ問題を解決できる。意識とΦの相関関係は現象学的公理からアプリオリで導出できるためだ。アプリオリなつながりは認識的ギャップをなくす。
　その解決の仕方には、いくつかの立場がある。

○現象的結束の立場

『現象的結束の立場（the phenomenal bonding view)』では、some physical relations はそのrelataの内的性質に還元不可能な内的本性を持っているとする。内観により、いくつかの物理的relataの本性にアクセスできるが、物理的relationsの内的本性にはアクセスできない。現象的結束立場によると、もし我々が脳内の粒子のむすびつきに関して内的本性を知ったならば、マクロ意識の存在はミクロ意識の関係性から導き出せると結論付けることができる。
　現象的結束の立場において最大の問題は、どんな物理的関係性が現象的結束関係性に対応するかを選び出すことだ。Goffは空間的関連性は現象的結束関係性だとする。そうだとすると、空間的関係性のあるすべての物理的性質は意識があることが導き出される。これを普遍主義（universalism）というが、ほとんどの汎心論者は普遍主義を拒否して意識をあるシステムだけに制限している。
　ＩＩＴは現象的結束立場のようなことはありえるとする。ＩＩＴが正しければ、現象的結束関係はある種の因果関係（オーバーラッピングする他のシステムよりもΦが高い要素の因果関係）となる。これは普遍主義を含まずに、アドホックな連接もない、自然な物理的関係性である。

○融合の立場

『融合の立場（the fusion view）』は創発的汎心論で組み合わせ問題に解答しようという立場だ。この立場によると、マクロ意識の創発は共時的ではなく、通時的に起こる。創発したマクロ意識が、それを引き起こしたミクロ意識の集合体を引き継いで存在するようになるのだ。これにより、物理的性質を実現する候補は一つとなる。
　Seagerは量子的絡み合いやブラックホールのフォーメーションなどが物理的融合の例だとしている。要素は個別性を失い、『大きな単一』となる。しかし、脳内にそれに値するものは見つからない。
　ＩＩＴはそれ自体は融合の立場である。それは排外（Exclusion）の仮定によるものだ。システムのなかで最大値のΦを示す部分のみが意識を持ち、下位レベルのミクロ意識は失われるとする。ＩＩＴは情報の統合性という基準により融合の同一性基準を与えている。それは経験的に取り扱えるもので、物理学的仮説に対して改訂的ではない（脳内の量子的絡み合いを仮定するような無理はしていない）。

○粗い粒化問題（the coarse-graining problem)

　粗い粒化問題とは、ＩＩＴが意識の時空的粒子を選び取る方法に起因する問題だ。ＩＩＴでは脳というシステムはニューロンなどの荒い空間的粒子を部分として構成しているとする。また、ミリ秒単位の荒い時間的粒子を基準としている。
　粒子以下の構造は経験の質にとって関係がないとすると、ミクロ構造が炭素でもシリコンでも意識の性質には変化がないということになる。
　このことは、ラッセル的汎心論と矛盾する。ラッセル的汎心論では、物理的構造が現象的性質に付随（スーパーヴィーン）するとしている（少なくとも法則的に付随する）。しかし、ＩＩＴでは付随は成立しない。
　次のように考えればＩＩＴとラッセル的汎心論の対立が解消されるかもしれない：炭素ニューロン脳とシリコンニューロン脳はマクロ現象的性質は同一であるが、ミクロ現象的性質は別であるのだ。同一のマクロ現象的性質は同一のマクロ物理的構造を実現あるいは法則的決定するが、ニューロンなどのミクロ単位での別々の経験が別々のミクロ物理的構造を実現するのだ。
　しかし、この考えは、排外の仮定により棄却される。マクロ意識よりも下位レベルのニューロンはミクロ意識を持つことはできない。

○Exclusionを放棄する

　排外仮定の放棄は脳内に無数の意識があることを意味し、『多数者の問題』を引き起こす。また、普遍主義を導く。これはまずい。
　さらに、ＩＩＴの経験的問題を引き起こす。夢のない眠りでもΦはゼロにならないが、なぜ意識は消えるのかという問題に対して、脳内のサブシステムのΦよりも脳内全体のΦが低くなったからだと回答できる。Exclusionの下では、サブシステムの意識により脳全体の意識が排外されると説明できる。

○粗い粒化を放棄する

　粗い粒化を放棄して、もっと細かい粒化にしてはどうだろう。しかし、問題が起こる。第一に、我々の経験は脳内のミクロ物理的構造を反映していない。哲学においてこの問題は『粒の問題』といわれている。経験の粒は脳内のミクロ物理的粒を反映していないのだ。　
　第二に、経験的問題が起こる。Φはニューロンよりも小さい単位でもゼロにならないため、脳内の分子や原子が意識を持ってしまうこととなる。これは多数者の問題を引き起こす。

○Exclusionを修正する

　次のようにExclusionを修正すれば粗い粒化問題を解決できる。
　①同じ時空的粒のなかでは意識はオーバーラップしない。
　②下位レベルのシステムよりもΦが高いシステムでのみ意識は粒として存在する。
　これは、脳内の意識は、もっとも肌理の細かいミクロ物理的粒における意識とオーバーラップしているということだ。肌理の細かい部分が違う二つの脳（炭素脳とシリコン脳）はその部分においては別種の質を持った意識を経験しており、その違いはミクロ物理的構造と法則的スーパーヴィーンしている。
　この解決法は、Exclusionの放棄よりも役に立つ。例えば、眠りにおける意識の喪失を否定しない。脳レベルでの粒の意識は、下位レベルがより高いΦを持つと消える。また、能が考えられる限りで最も高いΦを持つシステムだとすれば、銀河や宇宙が意識を持つとする普遍主義も棄却できる。
　この修正案は、構成的ラッセル的汎心論のみに適用できる。創発的汎心論のように、ミクロ現象的性質とマクロ現象的性質が別物なのであれば、ミクロ現象的性質がマクロ現象的性質を因果的に排除するはずだ。
　しかしながら、粗い粒の現象的性質が細かい粒の現象的性質により構成されると考えても別の問題が生じる。緑を見るという経験ができる最小の部分を考えよう。その部分は主体にとって、完全に均一である。もしもこの均一な緑の部分がもっと小さな粒におけるミクロ現象的性質により構成されているとすると、主体の経験は均一で部分がないにもかかわらず複合体であるということになる。
　多くのラッセル的汎心論者は、現象的性質について見せかけと実際の区別は存在しないということを動機にしている。もしそうであれば、ある経験が均一でかつ複合体であるというのは道理に合わない。

○粗い粒化を修正する

　粒の問題：脳内のミクロ物理的構造に対応するマクロ意識の構造が少なすぎる。
　パレット問題：物理学において根源的粒子の数は制限されているが、それに対してマクロ意識が持つ質は多すぎる。
　この二つの問題は相補的に解決できる。失われたミクロ物理的構造のいくらかは余分なマクロ意識の質にエンコードされていると考えるのだ。ミクロ物理的構造が潜在的に可能なマクロ現象的な質に対応しているとするのだ。
　この考えは、ＩＩＴの粗い粒化原理を修正する。Φ最大値の粒よりも下位の情報は経験の質にとって重要であり、構造にとっては重要ではない。つまり、ミクロ物理的レベルで別々のものが同じマクロ現象的構造を実現することはあるが、同じマクロ現象的質は実現できない。
　ここには、どのようにミクロ物理的構造が経験的質にエンコードされるのか？という謎がある。

○結論

　この論文では、粗い粒問題を解決し、ＩＩＴとラッセル的汎心論を両立させる二つの方法を提案した。一つはExclusion仮定の修正であり、もう一つは粗い粒化原理の修正である。この二つの修正案は、ラッセル的汎心論の組み合わせ問題を解決しうる。心的組み合わせの原理は現象学的公理もしくは相関的主張のみからアプリオリに演繹可能である（現象的結束の立場または融合の立場いずれにしても）
　Exclusionの修正は現象的質は必然的に見かけとしてあるという立場と緊張関係にあり、粗い粒化原理の修正は質と構造の間のミステリーな関係性を前提とする。

【論文まとめ】「汎心論と汎原心論/Panpsychism and Panprotopsychism」【David J. Chalmers(2016)】

Mon, 19 Jun 2017 21:11:55 +0900

心の哲学の代表的論者、デイヴィッド・チャーマーズの論文です。汎心論と汎原心論、ラッセル的一元論、汎質論についての議論がまとめられています。

www.oxfordscholarship.com

チャーマーズは『意識する心』と『意識の諸相』が翻訳されています。

www.amazon.co.jp

　どのような背景なの？

　心の哲学においては唯物論と二元論が対立している。唯物論とは、意識は根源的には物理的だという立場で、二元論は意識は根源的には非物理的だという立場だ。
　二元論を支持する論法に思考可能性論法がある。Ｐを宇宙についてのミクロ物理的真理とする。Ｑを任意の現象的真理とする（例えば『わたしには意識がある』）そのとき、
（１）Ｐ＆～Ｑ（ＰかつＱでない）は思考可能である。
（２）もしＰ＆～Ｑが思考可能であれば、Ｐ＆～Ｑは形而上学的に可能である。
（３）もしＰ＆～Ｑが形而上学的に可能であれば、唯物論は偽である。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
（４）唯物論は偽である。

前提（１）は哲学的ゾンビの思考可能性により支持される：意識だけなくて物理的に変わらない人間を思考することはできる。
前提（２）はクリプキの反論にさらされて改良されたが、ここでは詳細を述べない。
前提（３）は、もしもＰ＆～Ｑが形而上学的に可能であれば、ＰはＱを形而上学的に必然化することはなく、ＱはＰにより根拠付けられはしないということにより支持される。もし神が我々の世界とミクロ物理的に同一な世界を作ったとしても、意識を存在させるためにはもう一仕事が残っている。

思考可能性論法にどう対応するかで唯物論は分かれる。タイプＡ唯物論はゾンビは思考不可能だとして（１）を退ける。タイプＢ唯物論は思考可能性の例は形而上学的可能性を含意しないとして（２）を退ける。タイプＡ唯物論者は意識の機能的分析をして、タイプＢ唯物論者は他のところではやらないような特別なこと（野蛮な同一化）をしなければならなくなる。いずれにしても、思考可能性論法は一見自明である。

唯物論を支持する論法に因果論法がある。
（１）現象的性質は物理的出来事と因果的に関連している。
（２）物理的出来事によって因果付けされるものすべては、物理的用語により因果的に説明できる。
（３）もしも、物理的出来事によって因果付けされるものすべてが、物理的用語により因果的に説明できるならば、物理（的世界）と因果的に関連する性質すべては物理的性質により根拠付けられる。
（４）もしも現象的性質が物理的性質により根拠付けられるならば、唯物論は真である。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
（５）唯物論は真である。

前提（１）は直観により正当化される。痛みは動きを因果付ける。
前提（２）は物理的説明におけるギャップは存在しないという物理学の前提から正当化される。
前提（３）は多重決定の否定である。ある物理的出来事に対して、ミクロ物理的にな説明が与えられたとき、追加の因果的説明が許されるのは、後者のファクターが前者のファクターにより根拠付けられるときのみである（ビリヤードのボールが別のボールを押したということは、粒子の作用により根拠付けられる）
前提（４）は定義である。

　因果論法にどう対処するかにより二元論が分類できる。付随主義者は前提（１）を否定し、意識が行動を因果付けるということは直観に過ぎないとする。相互作用論者は前提（２）を否定し、意識においては因果的ギャップの余地があるとする。付随主義者は意識と物理的出来事との間の不自然な偶然を仮定しなければならない。相互作用論は物理学者の多くが否定するであろう立場だ。

この論文は何を主張しているのか？

　唯物論と二元論の対立は汎心論にアウフヘーベンされる。
　汎心論は汎原心論と対立関係になり、その対立はラッセル的一元論へとアウフヘーベンされる。
　ラッセル的一元論には組み合わせ問題が課題としてのしかかる。

　組み合わせ問題の解決として、汎質論が挙げられるが、汎質論には問題がある。

なぜそう主張できるのか？
　
　汎心論とは、ミクロ物理的存在のいくらかに意識があるとする立場である。よりよく定義するために用語を設定しよう。
　マクロ経験：人間とかマクロサイズのヤツが持つ意識経験。マクロ経験はマクロ現象的性質の例化を含む。
　ミクロ経験：ミクロ物理的存在が持つ意識経験。ミクロ物理的性質の例化を含む。
　もしも汎心論が正しければ、マクロ経験とミクロ経験が存在する。
　構成的汎心論：マクロ経験はミクロ経験により基礎付けられる。汎心論がすべて構成的汎心論であるわけではない。
　たとえば、
　創発的汎心論：マクロ経験はミクロ経験とミクロ物理から創発する。
　しかし、非構成的汎心論は二元論の問題を引き継いでしまっている。
　
　構成的汎心論には二種類のバリエーションがある。
　タイプＡ構成的汎心論：ミクロ現象的真理からマクロ現象的真理はアプリオリに導き出せる。
　タイプＢ構成的汎心論：ミクロ現象的真理からマクロ現象的真理はアポステリオリな必然性によって導き出せる。
　タイプＢ構成的汎心論はタイプＢ唯物論の問題を抱えているため、タイプＡ構成的汎心論が有望だ（以下はこれを構成的汎心論として扱うことにする）

　他の種類の汎心論としてラッセル的汎心論がある。物理学は物質の構造を明かすことはできるが、その内在的本性は明かすことができないという立場に乗ったものだ。この立場によれば、古典力学は質量がなにをするのかを言えたとしても、質量とは何かということは不明のままだ。
　ここで『実体quiddities』を物理学において根本的役割を果たす根源的定言的性質（the fundamental categorical properties）とする。また、実体は物理学においてミクロ物理的傾向の土台となる。実体は傾向性からは区別される。物理学における傾向主義や構造主義は実在するのは傾向的性質だとする立場だ。
　ラッセル的汎心論は実体はミクロ現象的性質だという立場だ。
　ここで、問題が二つ出てくる。一つは、自然のなかでの現象的性質の場所はどこにあるか。もう一つは、物理的構造を基礎付ける内在的性質とは何かというものだ。二つの問題には共通の答えをすることができる。根源的現象的性質は根源的ミクロ物理的役割を果たし、根源的ミクロ物理的構造を基礎付けるのだ。

　ラッセル的汎心論ではない汎心論もありえる。ミクロ現象的性質がミクロ物理的ネットワークとは別にあるとうものだ。しかし、心的因果の問題が発生する。

　さらなる発展形として、構成的ラッセル的汎心論を考えることができる。ミクロ現象的性質は実体（ミクロ物理的性質と関連する役割を果たし、マクロ現象的性質を基礎付ける）であり、ミクロ経験はミクロ物理的役割を果たしつつマクロ経験を構成する。世界は根源的にはミクロ現象的性質を持った存在で構成されており、ミクロ現象的性質が作り出す構造は物理法則により描写されているようなものとなる。

　構成的ラッセル的汎心論は物理主義なのであろうか？　言い換えれば、実体は物理的性質なのだろうか？　答えの前に、二つの物理的性質の区別をしたい。狭い物理的性質と広い物理的性質だ。狭い物理的性質とはミクロ物理的な役割という性質だ。例えば質量を持つという役割（慣性を持つ傾向がある）などだ。これは傾向的なものだ。広い物理的性質は関連する役割を実現させるような物理的性質である。たとえば、質量傾向の定言的基礎や質量の役割を果たす一階の性質である。
　狭い物理的性質はミクロ物理的存在の構造のみを含み、実体は含まない。対して、広い物理的性質は構造的性質と実体両方が含まれる。物理主義には狭い物理主義、広い物理主義の二種類があり、狭い物理主義は広い物理主義を含意する（広い物理主義の一つである）が、広い物理主義は狭い物理主義を含意しない。
　二種類の物理主義に基づいて、哲学的ゾンビも二種類いることとなる。狭い物理的コピーのゾンビと広い物理的コピーのゾンビだ。前者は構造的ゾンビ、後者は定言的ゾンビということもできる。構造的ゾンビは思考可能であるのに対して、実体とは何かについて我々には不明であるため、実体を固定しようとする努力は無理だ。ゆえに、定言的ゾンビは思考不可能だろう。定言的ゾンビに対しては思考可能性論法が通用しない。これは構成的ラッセル的汎心論にとってハッピーな知らせだ。構成的ラッセル的汎心論は狭い物理主義ではないが、広い物理主義をとっているのだ。

　では、因果論法に対してはどのように反論するのだろうか？　ラッセル的汎心論によると、ミクロ経験は因果的にレレバントである（因果的関連性を持つ）、一方、構成的汎心論によるとミクロ経験はマクロ経験を構成している。ゆえに、マクロ経験は因果的にレレバントである。哲学的ゾンビと同じように因果論法も二種類ある。広い物理的閉包性を前提とするものと、狭い物理的閉包性を前提とするものだ。構成的ラッセル的汎心論の脅威となるのは後者であるが、前提（２）を否定することにより簡単に反論できる。狭い物理的性質のみを使った因果的説明は不完全なのだ。実体の想定のもとでは、広い物理的領域は閉じられているが、狭い物理的領域は閉じられていない。

○アンチテーゼ：汎原心論
　構成的ラッセル的汎心論のアンチテーゼとして構成的ラッセル的汎原心論というものが出てくる。汎原心論とは、根源的物理的存在は原意識であるという立場だ。原現象的性質を、現象的ではないが、適切な構造をとることにより現象的性質を構成する性質と定義しよう。このとき、汎原心論はある根源的物理的存在は原現象的性質を持つという立場である。

　汎原心論は唯物論の一種になってしまわないだろうか？　そんなことはない。次の二つの条件がそれを阻止する。条件(i)原現象的性質は構造的性質とは別である。(ii)原現象的性質についての真理から現象的性質についての真理がアプリオリに導き出せる。(i)はタイプＡ唯物論（構造的性質により現象的性質を基礎付ける）を棄却し、(ii)はタイプＢ唯物論（現象的性質と構造的性質の間にアポステリオリな必然性がある）を棄却する。
　唯物論を否定する認識論法を使えば、汎原心論が否定されるのであろうか。されない。認識論法は構造と現象とのギャップを示しているだけである。そのようなことは汎原心論は否定している。
　構成的汎原心論はマクロ経験はミクロ物理的存在の原現象的性質により基礎付けられるという立場だ。
　ラッセル的構成的汎原心論はある実体は原現象的性質であるという立場だ。

　非ラッセル的非構成的汎原心論もありうる。原現象的性質はマクロ経験のみを構成し、それらは実体ではない。

○ジンテーゼ：ラッセル的一元論
　汎心論と汎原心論をアウフヘーベンした結果、ラッセル的一元論となる。
　ラッセル的一元論は狭い物理主義を否定し、広い物理主義を取る。構造的性質により意識は構成されずに、実体が意識を構成する。実体が心と結びついているという意味でラッセル的であり、世界は自然法則により結びついた実体によるものだと考える意味で一元論である。ラッセル的汎心論もラッセル的汎原心論もラッセル的一元論のなかに入っている。

　ラッセル的一元論において、質量のような物理的性質と現象的性質の関係はどうなるのだろうか？　『質量』の種類が何であるかによって答えは変わる。

　①『質量』が実体であるとき：『質量』と現象的性質の関係はラッセル的同一説となる。
　『質量』とは質量の役割を果たすものであり、それは心的関係性を持ち、現象的実体がその役割を果たす。
　これは普通の（心身）同一説と対称的な説となっている。普通の同一説：『痛み』は痛みの役割を果たすものであり、それは物理的関係性を持ち、Ｃ繊維がその役割を果たす。

　②『質量』が二階の性質であるとき：『質量』と現象的性質の関係はラッセル的実現説となる。
　物理的性質は現象的性質により実現されるという立場だ。物理的性質は、実体の（原）現象的性質により基礎付けられる。
　これは機能主義と対称的な説となっている。機能主義：心的性質は二階の性質であり、それは物理的性質により実現される。
　このとき、汎心論であれば、ラッセル的観念論となる。根源的現象的性質が物理的性質を基礎付けるからだ。
　汎原心論であれば、ラッセル的中立一元論となる。根源的原現象的性質が物理的・現象的性質を基礎付けるからだ。
　二つの立場を混ぜ合わせると、ラッセル的多元論となる。ある実体は現象的であり、別の実体は原現象的あるいは現象と無関係だという立場だ。

　③『質量』が傾向的性質であり、定言的基礎を持っていなかったとき：『質量』と現象的性質の関係はラッセル的二元論となる。
　物理的性質はt-physical propertiesに限定されるため、根源的物理的性質とは別に根源的現象的性質があることとなる。
　
　④傾向的性質が定言的性質と同一であった場合：ラッセル的同一説の一つのバージョンとなる。このバージョンはタイプＡとタイプＢの二つに分かれる。
　タイプＡ：（原）現象的性質と傾向性の間にはアプリオリなつながりがあることとなる。
　タイプＢ：（原）現象的性質と傾向性の間にはアポステリオリなつながりがあることとなる。

ラッセル的観念論・中立一元論・多元論の分類は『実体を持つものはなにか』という問題を基準とする。
ラッセル的性質二元論・同一説の分類は『傾向的性質は定言的基盤と独立なのか、基礎付けるのか、同一か』という問題を基準とする。

　ラッセル的同一説のタイプＢは唯物論タイプＢと同じような『野蛮な同一主張』を含むので、嫌いだ！

○アンチテーゼ：組み合わせ問題
　ラッセル的一元論を脅かす大きな問題がある、それが組み合わせ問題だ。
　組み合わせ問題とは、ミクロ経験をどのように組み合わせるとマクロ経験になるのか？　という問題だ。基本的には、思考可能性論法と同じ構造をとる。
　ＰＰを『世界におけるすべてのミクロ物理的・ミクロ現象的真理の結合』としよう。Ｑを『マクロ現象的真理（あるマクロサイズ存在には意識がある、など）』としよう。このとき、
　（１）ＰＰ＆～Ｑは思考可能である。
　（２）もしＰＰ＆～Ｑが思考可能であれば、それは可能である。
　（３）もしＰＰ＆～Ｑが形而上学的に可能なのであれば、構成的汎心論は偽である。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
　（４）構成的汎心論は偽である。

　鍵となる前提は（１）である。これは汎心論的ゾンビ：物理的・ミクロ現象的に我々と同一だが、マクロ現象的性質が欠けている存在が思考可能かどうかである。
　（１）を正当化する論法は以下のようなものだ、Ｓを『意識的主観の集合についてポジティブな現象的真理』、Ｔを『集合にいない意識的主観についてのポジティブな真理』とする。Ｓ＆～Ｔは思考可能である。これは主観/主観ギャップがあるからだ。ある主観と別の主観の間には認識論的ギャップが存在する。ある主観の真理を知ったところで別の主観の真理を知ることはできない。ゆえに、ミクロ経験を知ったところでマクロ経験を知ることにはならない。
　この論法を構成的汎心論全般に拡大することが可能だ。Ｓ’を『主観集合メンバーの物理的構造的性質』、Ｔを『集合内にいない意識主観についての真理』とすれば、Ｓ＆Ｓ’＆～Ｔは思考可能だ。

　汎原心論はボトムレベルでの主観を必要とすることがないため、この論法から逃れられる。しかし、少し違った別の論法によりダメージを受ける。
　ＰＰＰを『全てのミクロ物理的・原現象的真理の結合』とする。このとき、ＰＰＰ＆～Ｑは思考可能であるので、思考可能性論法が成立する。つまり、『ミクロ物理的レベルでの原現象的性質は我々と共通しているが意識はない』という汎原心論的ゾンビは思考可能だ。これは、非現象的/現象的ギャップがあるからだ。非現象的真理と現象的真理の間には認識論的ギャップがある。このギャップを基礎付ける方法として、主観は概念的に根源的存在であるため、他の根源的存在により基礎付けられることはないという前提がある、これは明白ではない前提だ。他の方法として、非質的/質的ギャップがある。現象的性質とは質から構成される。原現象的性質を非質的とすると、このギャップは（１）を正当化する。

　物理主義ももちろん、組み合わせ問題に直面する。ミクロ物理的性質からどのように経験的・現象的・主観的性質が出てくるのか？という問題だ。
　二元論は組み合わせ問題に直面することはない。代わりに『経済性の問題（どうして根源的存在が多数あるのか？）』に直面する。

○新たなジンテーゼ：汎質主義？
　組み合わせ問題を解決する方法は次の三つがある。
　①構成的汎心論をあきらめ、創発的汎心論をとる：ミクロ経験がマクロ経験の基礎とすることはあきらめる。
　　この方法には、『マクロ経験がどのように因果的役割を果たすのか？』という問題が生じる。二元論と同じように、心的因果と物理的因果の過剰決定が生じてしまうからだ。
　②マクロ主観は特定のミクロ主観と同一であるとする：マクロ主観は特定の根源的物理的存在（根源的現象的性質を伴う）と同一である。
　　ライプニッツのモナド論などがこれに当たる。量子的絡み合いや宇宙全体がその候補に入るかもしれないが、容易な道ではない。
　③主観性をデフレ化する：経験は主観性を持たないとする、あるいは、主観は形而上学的概念的にシンプルな存在ではないとする。
　　経験が主観性を持つのは概念的に真であるため、前者は無理だろうが、後者は有望な方法だ。我々とは単一の主観ではなく主観群（Subjects）であるとするのだ。我々は、そもそも、一つの主観ではないため、組み合わせ問題を回避している（組み合わせ問題は多数の主観が集まっても一つの主観にはならないという問題であったため）。

　　ここで、汎質論が浮かび上がる。質（赤さ、青さ、熱……）は存在が提示する性質だという立場だ。質は現象と同一ではない、現象的性質はいつも意識主観により例化されるが、質はそうとは限らない。赤い物体という概念はそれが主観経験でなくとも意味が通る（「見ていない赤色」など）。
　汎質論は質の還元を拒否する立場だ。赤さは物理的性質に還元されないとする（『質のエデン的立場』）
　最も重要な汎質論は構成的ラッセル的汎質論であろう：質を実体として人間の経験を構成するものとする。実体は現象的性質ではなく、現象的性質を構成するものである。
　ミクロ主観の存在を仮定しないため、主観/主観ギャップから逃れられる（主観を集めても別の主観にならないじゃん！という文句を逃れられる）
　原現象的性質は質的なので、非質的/質的ギャップから逃れられる。
　非主観/主観ギャップは問題となるが、主観をデフレ化することによって逃れる。主観は質によって基礎付けられるとするのだ。

　だが、組み合わせ問題の別のバージョンが汎質論を脅威にさらす。ＱＱを『ミクロ物理的なポジティブな質的真理』、Ｑをポジティブなマクロ現象的真理とする。
　（１）ＱＱ＆～Ｑは思考可能である。
　（２）もしＱＱ＆～Ｑが思考可能なのであれば、形而上学的に可能である。
　（３）もしＱＱ＆～Ｑが形而上学的に可能なのであれば、構成的汎質論は偽である。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
　（４）構成的汎質論は偽である。
　最初の前提は質的ゾンビの思考可能性を主張している。質的に同一だが意識のない存在である。これは質/見知りギャップにより根拠付けられる。質の例化は質の見知りを必然化するわけではない。
　汎質論者の反論は以下のようなものがある。
　①見知りを根源的レベルにまで持っていく：見知りなしで例化されない質（痛みなど）をもってくることにより。しかし、これは根源レベルの主観を主張することになり前の問題が蘇る。
　②見知りの存在を否定する。しかし、これは現象的事実を無視することになる。
　③質と見知りの機能的還元を組み合わせる。しかし、思考可能性論法により棄却される考え方だ。

　汎質論は、組み合わせ問題の別の側面にも弱い。構造的組み合わせ問題：脳内で例化されている質は我々が見知っている質と大きく違っており、前者が後者を構成していると考えるのは難しい。質的組み合わせ問題：少数の原始的質が我々が見知っている多数の質になるのはなぜか？

　このような問題がある以上、汎質論は組み合わせ問題を解決しない。別の新たなジンテーゼを探さなければいけない。
　　
　

【論文まとめ】「『コウモリであるということはどのようなことか？』統合情報理論からの回答/“What is it like to be a bat?”—a pathway to the answer from the integrated information theory【Naotsugu Tsuchiya(2017)】

Sat, 17 Jun 2017 19:20:34 +0900

今回は神経科学者・土屋尚嗣さんの論文をお送りいたします。

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論文の背景

　トマス・ネーゲルという哲学者は1974年に「コウモリであるということはどのようなことか？」という記事を書いた。コウモリは超音波で周囲の環境を知覚しているのだが、それはいったいどのような体験なのだろうか？この問題に答えるには、脳の状態と経験とを結びつけるような法則を与える理論が必要だ。
　もちろん、コウモリの意識について直接テストをすることはできないが、それを言うならば宇宙の起源や生命の進化についても直接テストをすることはできない。しかし、間接的な証拠から理論をテストすることはできる。意識についても同じ方法がとれる。経験的に有望な理論を直接テストできない問題に当てはめるのだ。ここでは意識の統合情報理論（ＩＩＴ）を使う。
　この問題を解決する理論は脳活動のみを見て他者の経験状態を予測できるものでなくてはならない。どんな種類の経験かを脳活動のみから予測できれば理想的だ。
　さらに、動物の意識について予測できるものでなくてはならない。

　候補となる理論はいくつかある、それらの多くは「意識と脳のパズル」を解き明かしていない。意識のない夢のない眠りのなかでも人間脳は活発に活動している。そのため、単純に脳活動が多ければ意識となるとする理論は間違いだ。
　また、脳活動の『複雑性』を意識の必要条件または十分条件とする理論がある。しかし、大脳皮質の視床システムより四倍複雑な小脳が欠けていたとしても意識に影響を与えない。
　ニューロンの活動同期理論やグローバルな情報の有効性理論、再帰的フィードバック活動理論などはニューロンの短期間の活動や異なる脳部分でのコミュニケーションの促進といったものに意識の木曽を置いてきたが、それらは夢のない眠りでも起こっていることだ。また、別々の感覚の現象的差異を説明することはできない。脳のなかで同じようなメカニズムが起こっているのに、視覚と聴覚はどうして違うのか？　について答えられる理論でないとダメだ。

　この問題を取り扱える理論として統合情報理論がある。統合情報理論は現象学からはじまる。現象を観察して、意識には次の五つの根本的な性質があることがわかるだろう。それらを公理とするのだ。
①存在：意識は内在的に存在し、その経験は疑い得ない。
②構成：いかなる経験も様々な様態（視野、音など）から構成されており、各様態には様々なアスペクトがある（視覚的動き、表面、対象、色など）
③情報：意識は情報的であり、ある一つの経験は他の経験を排除した上で成り立つ。
④統合：経験の部分は、全体として一つに結びついている。異なったアスペクトはバラバラではなく、結合した全体として統合される。
⑤排除：意識は有限の時空上のつぶであり、他の意識とはオーバーラップしない。

　統合情報理論は、この公理のもとで意識を発生させるメカニズムを探し出す。そのとき、重要になるのが統合情報Φである。
　例えば、上にあるランプと下にあるランプが結合されているところを考えよう。ランプはオンかオフの状態しか取らない。このとき、ありえる可能性は以下の四種類である。
上オン、下オン
上オン、下オフ
上オフ、下オン
上オフ、下オフ
　ランプは単位時間後に相方の状態をコピーする。現在状態が上：オン、下：オフであれば、その前の過去状態は上：オフ、下：オンである。もし現在状態が不明であれば過去状態も不確実となる。不確実性の程度をエントロピー（Ｈ）とする。エントロピーはシステムの可能なバリエーションを量化したものであり、log2(可能な状態数）で与えられる。
ここではlog2(4)=2 である。
　現在の状態を知った後のエントロピーは条件付エントロピー（Ｈ＊）と呼ばれる。ここではH*=log2(1)=0
『情報』の概念は不確実性を減少させるものとして定義できる。数学的には相互情報Ｉと呼ばれ、H-H*として定義できる。ここではH-H*=2
　統合情報Φは全体システム由来の情報量Ｉから部分システム由来の情報量Ｉ＊を引いたものである。Φ＝Ｉ－Ｉ＊。上の例では、もし二つのランプが分離されれば、各々のランプは現在状態を知ったとしても過去状態を知ることはできないためＩ＊＝０、ゆえに、Φ＝２。Φはもしも全体システムが部分にカットされたらどのくらい情報が失われるのかを示す。
　Φはまた、システムの全体だけではなく、いかなるサブセットにおいても計算することが可能である。

　加えて、最小情報分割（ＭＩＰ）と排外原理がある。
　ＭＩＰとはＩ＊（部分システム由来の情報量）を計算するときにシステムをカットする最も適切な方法である。
　たとえば、先ほどのランプの例で、上がオン・下がオフの組と、上がオフ・下がオンの組が左右に並んでいたとする。　
　このとき、ＭＩＰは左右にカットすることである。そのとき、全体のφは０ということになる（残りの部分システムのφは減らないので）。間違って上下にカットすれば、全体のφは０より多くなる（残りの部分システムのφが大きく減るため）。
　ＭＩＰは排外原理と関係する。排外原理によれば、φが最大値をとるサブセットシステムが排外的な現象的性質を持つ。φが最大値をとるサブセットを『複合体complex』と呼ぶ。
　たとえば、互いに固く結びついたＡＢＣというシステムがあるとする。どの結びつきをカットしてもφの値を大きく下げる。ここで、Ｃと非常に弱く結びついているＤという部分があるとしよう。ＡＢＣとＤをカットしてもＡＢＣのφはほぼ変わらない、ゆえにこのとき全体システムＡＢＣＤのφはほぼゼロである。複合体の外にある神経相互作用はいかなるものであろと非意識的なプロセスとなる（たとえば、脳の外にある網膜が独自の意識を持つことはない）
　ＩＩＴによれば、感覚様態はその感覚に関わるニューロンの活動のみならず、他のニューロンとの相互作用によって生まれる。視覚は視覚ニューロンだけではなく、聴覚ニューロンなど複合体の他の領域との相互作用により生まれる。しかし、複合体の外での相互作用は非意識的プロセスとなる。

著者の主張
　ＩＩＴを使って『コウモリであるということはどのようなことか』を経験的に理解することができる。

なぜそういえるのか？
　著者はＩＩＴを使って、簡単な課題をしている人間の脳活動パターンと言語による報告がＩＩＴの予想に即していることを示した。
　だが、コウモリに適用するためには非報告パラダイムが必要である。非報告パラダイムとは指示の上での意識操作や、身体シグナル（眼球運動など）を通じた意識内容の推定などを主軸とするデータ収集方法である。非報告パラダイムが必要なのは、報告行為と固く結びついている脳領域と意識の領域が別々であるとされているからだ。
　非報告パラダイムは動物に対して絶大な威力を発揮する。一度パラダイムを確立すれば、経験内容と統合情報パターンを比較することができる。だが、その比較方法はどのようなものなのか？　数学的な形式化ができる。カテゴリー理論を使うのだ。

　カテゴリー理論とは集合論のフレキシブルなバージョンである。これを使うと、異なる理論の間での定理の翻訳が可能となる（代数学と幾何学のあいだ、論理学と量子力学の間など）。カテゴリー理論は対象間の『関係性』を抽出する理論だ。これをもって、正確な『類似性』を計ることができる。意識の異なるカテゴリー間（様態間、動物種間、数学的構造間）での比較ができるようになる。
　
　もしも、コウモリがエコロケーションしているときの統合情報が人間の視覚体験に近ければコウモリは超音波で『見て』いることになり、もし聴覚体験に近ければ『聴いて』いることになり、もし統合情報が非常に少なければ小脳のように非意識的な情報処理をしていることとなる。

【論文まとめ】「ファイにおける問題：情報統合理論批判 / The Problem with Phi : A Critique of Integrated Information Theory」【Michael A. Cerullo(2015)】

Mon, 12 Jun 2017 19:45:27 +0900

The Problem with Phi: A Critique of Integrated Information Theory

論文の背景

ジュリオ・トノーニは意識の量を測るための「情報統合理論（IIT)」を提唱した。

それは、「意識とは統合情報である」という理論だ。統合情報とは、「システムの要素が生成する情報」とされる。

情報統合理論は、現象学をベースとするいくつかの公理から、意識の量を数学的に算出する理論である。意識の量をΦとする。

この理論では、人間の脳と同等のフォンノイマン型コンピュータは意識を持っていないとすることもできる。

著者の主張

情報統合理論は以下のことから欠点のある理論である。

①公理の一つである「情報排除」の証拠はない。

②トリビアルな理論でもIITと同じ予測をするため、IITには説明力がない。

③IITは機能主義に立脚していないため、「消え去る/踊るクオリア論法」に弱い。

④IITは認知的意識の理論というよりも、非認知的意識または原意識についての理論であり、現在の神経科学が注目するものではない。

⑤意識のハードプロブレムを解決することはない、むしろプリティ・ハードプロブレムに向かっている。

なぜそのような主張をするのか？

①公理の一つである「情報排除」の証拠はない。

「情報排除」の公理とは、意識のレベルとは、システムにより排除される認識的可能性の量により決まるというものだ。トノーニはこれは現象学的直観から得られるとしている。フォトダイオードは明か暗かの状態のとき、排除する可能性はそれぞれ一種類だが、人間は無数の可能性を排除したうえで一つの意識状態にある。

この公理の問題は、著者の直観とトノーニの直観が一致しないということだ。脳は多数の状態を区別できるが、脳の主な機能が情報表象であるからであり、情報排除公理はトートロジーとなる。

また、その他の公理も証拠はない。たとえば、「排外の公理」によれば、大きな意識の中に小さな意識があるということはない（意識とは排外的である）とするが、他の意識の一部分だということをどのように知ることができるかわからない。

②トリビアルな理論でもIITと同じ予測をするため、IITには説明力がない。

トノーニはIITに経験的証拠があるとしている。たとえば、分割脳の事例でそれぞれの分割脳が別の意識を持つのは脳を分割してもΦが大きく減ることはないからである。

だが、恣意的な別の理論でも同じくらいの説明をすることはできる。循環調整伝達理論（CCMT）というトリビアルな理論を考えてみよう。これは、意識とはシステム内のフィードバックループを起こす情報であるとする理論だ。システムの情報循環をΟ（オミクロン）とする。Οは全体の情報循環に部分の情報循環をマイナスしたものだ。フォトダイオードに意識がないのは情報が循環する通路がないためである。対して人間の脳にはフィードバックループがあるので意識がある。

分割脳の事例ではそれぞれの脳にフィードバックループが残っているため二つの意識が生まれる。

③IITは機能主義に立脚していないため、「消え去る/踊るクオリア論法」に弱い。

以下のエントリと同じ論法のため省略。

the-yog-yog.hatenablog.com

④IITは認知的意識の理論というよりも、非認知的意識または原意識についての理論であり、現在の神経科学が注目するものではない。

トノーニとAaronsonの議論では、XORゲート（XORゲート - Wikipedia）が意識を持つ可能性について話されている。トノーニはその可能性を認めるが、Aaronsonはばかげているとする。対して、トノーニは常識によりIITを棄却することはできない、なぜならば、限界事例における意識について話しているからだと反論する。また、トノーニは意識の理論は現象学からはじめるべきで意識の神経相関からはじめるべきではないとする。

ここで、トノーニには三つの問題がある。

一つ目の問題：主観的経験をベースとした意識の根源的性質の考察は人々により大きく変わりうる。AaronsonはXORゲートに意識が生じるのはありえないとするが、トノーニはありえるとする。

二つ目の問題：トノーニとAaronsonで「意識」がなにを示すかが違っている。Aaronsonは「意識」を神経科学と整合的な意味で使っているが、IITはもっと一般的な主観的現象という意味で使っている。

IITは汎心論の一種である汎経験主義である。万物に心があると主張するのではなく、万物に経験があると主張するからだ。この経験に当たるのは意識ではなく原意識である。トノーニは意識と原意識を混合している。Rosenbergは原意識的経験は心が欠けているとする。フォトダイオードやXORゲートは認識的性質を欠いている、対して、人間の脳は意識と気づき・記憶・機能遂行が関連している。

Aaronsonは科学者が興味を持つ意識を認識的意識とする、対して、IITは非認識的意識を扱う。

ネッド・ブロックは命題的態度であるアクセス的意識と感覚である現象的意識を区別したが、そのどちらも認識的意識である。

トノーニはXORゲートには非認識的意識があると言ったのに対して、Aaronsonは認識的意識はないとしたのだ。

だが、認識と経験の分離は経験者と独立の経験を認めてしまう。これは意識の本質を探るというよりもより多くの謎を生み出してしまう。もしも原意識と意識の性質が別物であれば、意識の謎については原意識をもって答えることができなくなる。

IITの当初の目的は意識の量を測るというものだったが、原意識と意識を区別していないのでその目的は果たされない。

トノーニの三つ目の問題が：⑤ハードプロブレムの誤解である。

意識のイージープロブレムは「どのように脳が意識を生み出しているか」なのに対して、ハードプロブレムは「なぜ脳が意識を生み出すのか」である。

トノーニはIITによりハードプロブレムを解決するとしているが、「なぜ統合情報が意識を生み出すのか」は不明である。

むしろ、IITはプリティ・ハードプロブレム：どんな物理的システムが意識を生み出すかを問題にしている。

関連エントリ

the-yog-yog.hatenablog.com

【論文まとめ】人工知能に意識を帰属させる / Ascribing Consciousness to Artificial Intelligence 【Shanahan(2015)】

Sat, 06 May 2017 13:32:10 +0900

[1504.05696] Ascribing Consciousness to Artificial Intelligence

【論文のまとめ】

この論文は、『意識の統合情報理論』においての反機能主義的側面を批判するものだ。批判のために、「脳神経を徐々に機械化していったときどうなるか」という思考実験を使う。筆者の主張は、「意識とはなにか」という形而上学的問題ではなく「我々は何を意識とするのか」というカテゴリーに関する問題に注目すべきだというものだ。AIに意識があるのかという問題は、実際に人間レベルのAIが誕生するのを待たねばならない。

『意識の統合情報理論』についてはこの本を参照のこと。

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【論文の背景】

近年、Giulio Tononiは「意識の統合情報理論（IIT)」を唱えた。これは意識を情報科学の側面から明らかにしようというものであり、「Φ」という意識の量を出すことが可能になる理論だ。Φは統合された情報に依存する。要素ｘのシステムよりも高いΦを持つサブシステムに分割することが不可能な場合、ｘに意識が内在しているとされる。このような意味で還元不可能なシステムは「複雑」であると呼ばれる。

人体の場合、脳において最も高い統合情報Φmaxが示される。脳を分割したサブシステムにおいて非ゼロのΦが示されることもあるが、それらのサブシステムのΦは脳全体より大きくなることがない。そのため、脳の各部分が独立して意識を持つことはない。

一方、Tononiはコンピュータに対して、全体を無数の小さなΦmaxに分解できるため、意識を持ってはいないとしている。

さらに、Tononiは非ゼロΦシステムと機能的に同等なゼロΦシステムが存在するとしている。たとえば、非ゼロΦシステムが持っており、それと機能的に同等なゼロΦシステムに欠けているものとして再帰的連結がある。フィードバックは自らの内部状態に依存することなく、それゆえ部分ごとに生成された情報の合計以上の情報が全体として生成される。このようなシステムはΦが非ゼロであるが、フィードバックシステムと機能的に同等であるが全体として部分以上の情報を生成しないシステムはありうる。

脳は多数の再帰的連結を保持しているため、高いΦを持つ。一方、コンピュータは多数のトランジスタから構成され、それぞれの部分は自らの下位集合に依存するため低いΦを持つ。

【著者によるTononiへの反論】

デイヴィッド・チャーマーズによる「脳神経を徐々にエレクトロニック・デバイスに置き換える」という思考実験がある。このときクオリアはどうなるだろうか？　三つの選択肢がある。a)意識は神経が機械化されるある閾値に達すると突然消える。b)意識は徐々に薄れていく。c)意識はずっと続く。機能主義はcをとり、Tononiはbをとるだろう。

では、今度は機械化されるのがTononi自身だとしてみよう。機械化されたTononi (Twin Tononi / TT)は自らに意識があると主張し続けるだろう。このとき、あなたは実は機械化されているのですよと教えてあげればどういう反応をするのだろうか？　三つの選択肢がある。a)そのような発表に懐疑する。b)自らに意識があるという見解を放棄する。c)機能主義への反対を翻す。

aは不合理である。bもありそうにない、Tononiは「自分の意識が在るというのはもっとも信頼できる」としている。意識についての自己知は否定できないという立場だ。Tononiと同等な機能状態を持っているTTも同じような主張をするだろう。ゆえに、TTは機能主義に賛成せざるおえない。

【可能なTononiの反論とそれに対しての再反論】

Tononiは「もし自分がデジタルコンピュータであることが明かされたらどう感じますか？」という質問に、「意味のない質問だ、前提が不可能だ」と返している。TTも同じことを言うだろう。行き詰まりを打破するために、拷問をしてみよう。機械化は可逆的だと仮定する。IITの非機能主義的立場からすれば、TTは拷問の間なにも感じないはずだ。TTにあなたはコンピュータですので痛みは感じません、生物脳に戻ったときに記憶を消してお金をたくさんあげますという申し出をしたらどうだろうか？おそらく、その提案を受けることはあるまい。

ここでの教訓は、意識があるということは正当化された自己知から導き出されなくてはいけないというものだ。高いΦがあるということは正当化された自己知の主張に含意されてなくてはいけない。しかしながら、Φの高さ自身は自分の意識の発話について因果的役割を果たしていない。人は意識について主張するのに自らのΦを計算する必要はないのだ。このことから、なぜTTの発話よりもTononiの発話のほうを信頼するべきなのかという問題が沸き起こる。

【結論：形而上学なしの科学】

Tononiは「意識とは何か」という形而上学的疑問に返答しようとしているが、それは無駄なことだ。適切な疑問とは「どのような状況で我々はなにかに意識を帰属させようとするのだろうか？」である。人間レベルのAIに意識があるかは、実際にAIが発明されないとなんともいえない。「私には意識がある」という発話は命題ではなく、マジシャンが「ちちんぷいぷい」というようなものだ。それをまともにとって意識とは何かを追求してはいけない。

【関係するエントリ】

the-yog-yog.hatenablog.com

水槽脳の栓を抜け

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雑誌掲載短編作品

AIの知能と目的――ボストロムの『直交仮説』を検討する

AIの知能と目的――ボストロムの『直交仮説』を検討する

0. はじめに

1. ボストロムの直交仮説

2. カント主義からの直交仮説への反論ルート

3. 道徳的実在論からの直交仮説への反論ルート

4. 自然科学的知見からの直交仮説への反論ルート

参考文献

スティーヴン・バクスター最新作"Creation Node"日本語最速レビュー！：まさかのバクスター版『魔法少女まどか☆マギカ』だった！？

【あらすじ】

【感想】

【さいごに】

自作小説の感想をAIに要約・分析させ、リライトを提案させてみた。

AIによってまとめられた感想

マストドンのアカウントを作りました

『劇場版少女☆歌劇レヴュースタァライト』で大流行！最近話題の概念「ワイドスクリーンバロック」ってなに！？

「ワイドスクリーンバロック」の起源

「ワイドスクリーンバロック」の日本への輸出と意味の変容

日本SFにおいての「ワイドスクリーンバロック」の影響

『劇場版少女歌劇レヴュースタァライト』は「ワイドスクリーンバロック」なのか？

おまけ：ワイドスクリーンバロックを感じた最近のアニメ作品

フルタイム作家としての目標設定

具体的目標

その他の具体的目標

抽象的目標

谷村省吾「一物理学者が見た哲学」の第二章を読んで、哲学的ゾンビ論法についてまとめてみた。

これまでのあらすじ

ゾンビ論法

「もうこれ以上存在しない方が良い：存在し続けることの害」【Sullivan-Bissett&McGregor(2012)】

1、反-出生主義と親-自殺主義

2、反-死（anti-death）論法

3、親-生命（pro-life）論法

4、結論

【論文まとめ】現代物理学における空間創発：根源性や実在の階層、創発などが不要な理由【Le Bihan(2018】

虚構主義とお話 / Fictionalism and the Folk【Toon, Adam(2016)】

行動主義との対比

道具主義との対比

接頭詞虚構主義との対比

消去主義との対比

課題

抽象的対象とは？

フィクショナルキャラクターについての非現実主義

カテゴリーミステイク反論

著者の主張

ストーリーはどのような存在者か？【高田敦史（2017）】

行為における合理性と因果【山田友幸（2013）】

理由の内在主義と外在主義【鴻 浩介（2016）】

理由の哲学 メモ②

理由の哲学 メモ①

フィクションにおいての真理 / Truth in Fiction【Woodward(2011)】

１．フィクショナルワールド

２．同一性問題

３．生成問題

４．基幹真理の生成

想像とフィクション：いくつかの問題 / Imagining and Fiction: Some Issues 【Stock(2013)】

読者に想像を規定する作者の意図はフィクションの本性に入るか？という問題

フィクションでの想像活動は、自身についてのもの（de se）か、事物についてのもの（de re）か？

想像することへの抵抗

フィクションのパラドックス/The Paradox of Fiction【インターネット哲学百科事典】

フリ説

フリ説への反論

思考説

思考説への反論

イリュージョン説

フィクショナル・キャラクターズ / Fictional Characters【Friends(2007)】

反実在論者の課題

フリ説

フリ説の難点

実在論者の戦略

実在論者に有利な点

実在論の難点

実在論ＶＳ反実在論、双方のスコア

【論文まとめ】「このもの主義/Haecceitism」セクション１【スタンフォード哲学百科】

理由の内在主義と外在主義【鴻浩介（2016）】

理由の哲学　メモ②

理由の哲学　メモ①

１．１　可能性と可能世界

１．２　このもの主義と様相実在論

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション４～６/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015）】

Ⅳ　偶然的法則

Ⅴ　必然的な法則

　Ⅵ結論

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション２～３/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015）】

Ⅱ　見かけ上の法則の様相的力

Ⅲ　法則と種

【論文まとめ】法則の様相的地位：ハイブリット見解の擁護セクション１/The Modal Status of Laws: In Defence of a Hybirid View【Tuomas E. Tahko(2015】