Hinstinct

Dhammapada I : 9 & 10 - Kisah Devadatta

2019-12-30T01:45:00.004+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 7 & 8 - Kisah Mahakala Thera

2019-12-30T01:38:00.001+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 6 - Kisah Pertengkaran di Kosambi

2019-12-30T01:33:00.002+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 5 - Kisah Kalayakkhini

2019-12-30T01:25:00.000+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 3 & 4 - Kisah Tissa Thera

2019-08-12T02:55:00.001+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 2 - Kisah Matthakundali

2019-08-11T01:39:00.001+07:00

Ceritanya>>> ...

Dhammapada I : 1 - Kisah Cakkhupala Thera

2019-08-06T23:18:00.000+07:00

Ceritanya >>>

Pengorbanan Gagah Berani

2013-03-08T15:57:00.000+07:00

Saat masih seorang guru sekolah, perhatian saya tertarik pada seorang siswa yang mendapat peringkat terbawah pada ujian terakhir dalam kelas saya yang terdiri dari 30 siswa. Saya melihat dia menjadi tertekan karena nilainya yang tidak bagus, lalu saya menghampiri dan mengajaknya berbicara.

Saya berkata kepadanya, ''Harusnya ada orang yang berada di peringkat ke-30 dari 30 siswa di kelas ini. Tahun ini, orang itu adalah kamu, yang melakukan pengorbanan gagah berani supaya tidak seorangpun temanmu menderita malu karena mendapat peringkat terbawah di kelas ini. Kamu sungguh baik begitu penuh belas kasih. Kamu pantas mendapatkan medali''.

Kita berdua tahu bahwa apa yang saya katakan itu konyol, tetapi dia menyeringai lebar. Dia tidak lagi menganggap peringkat terbawahnya sebagai sebuah kiamat.

Dia mendapat peringkat yang jauh lebih baik pada tahun berikutnya, ketika tiba giliran orang lain melakukan pengorbanan gagah berani.

Sumber:
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Jenis Kebebasan Manakah yang Anda Sukai?

2013-03-08T15:45:00.001+07:00

Jenis Kebebasan Manakah yang Anda Sukai?
Oleh Ajahn Brahm

Dua bhikkhu Thai yang dihormati ke rumah seorang umat untuk menerima persembahan dana makanan pagi. Di ruang tamu, tempat mereka menunggu, terdapat sebuah akuarium berisi berbagai jenis ikan hias. Bhikkhu yang lebih muda mengadukan bahwa memelihara ikan di akuarium itu bertentangan dengan prinsip Buddhis mengenai belas kasih. Itu bagaikan memenjara mereka.

Apa sih yang telah diperbuat oleh ikan-ikan itu sehingga mereka harus dikurung dalam penjara tembok kaca? Mereka semestinya bebas berenang di sungai atau di danau, bebas pergi ke mana pun mereka suka. Bhikkhu yang kedua tidak setuju. Memang benar, dia mengakui, bahwa ikan-ikan itu tidak bebas menuruti kehendaknya, tetapi hidup dalam akuarium membebaskan mereka dari begitu banyak marabahaya. Lalu dia menguraikan daftar kebebasan mereka.

Pernahkah Anda melihat orang memancing ikan di akuarium di rumah seseorang? Tidak! Jadi, kebebasan pertama bagi ikan-ikan dalam akuarium adalah bebas dari ancaman para pemancing. Bayangkan apa jadinya bagi ikan di alam bebas, ketika melihat seekor cacing lezat atau seekor lalat sedap, mereka tidak pernah yakin apakah itu aman dimakan atau tidak.

Mereka, tidak diragukan lagi, telah menyaksikan banyak teman dan kerabat mereka mencaplok seekor cacing yang tampak lezat, dan tiba-tiba lenyap dari pandangan mereka untuk selamanya. Bagi ikan di alam bebas, kegiatan makan itu penuh ancaman bahaya dan sering berakhir dalam tragedi. Makan malam bisa menjadi traumatik.

Ikan di alam bebas bisa-bisa menderita gangguan pencernaan kronis karena hilangnya nafsu makan, dan ikan yang paranoid bisa dipastikan akan mati kelaparan. Ikan di alam bebas mungkin saja menderita tekanan batin, tetapi ikan di akuarium terbebas dari bahaya semacam ini.

Ikan di alam bebas juga harus mencemaskan ancaman ikan lebih besar yang akan memangsa mereka. Dewasa ini, di beberapa sungai yang rusuh, para ikan tidak lagi merasa aman untuk keluyuran pada malam hari! Akan tetapi, tidak ada pemilik akuarium yang akan mengisi akuariumnya dengan jenis ikan yang akan memangsa ikan lainnya. Jadi, ikan dalam akuarium terbebas dari bahaya ikan kanibal.

Dalam daur alaminya, ikan di alam bebas kadang tidak memperoleh makanan. Namun bagi ikan di akuarium hidup itu bagai tinggal di sebuah restoran. Dua kali sehari, makanan bergizi diantarkan ke depan pintu mereka, bahkan lebih nyaman daripada jasa pesan-antar pizza, karena mereka tidak perlu membayar. Jadi, ikan dalam akuarium terbebas dari bahaya kelaparan.

Selama perubahan musim, sungai dan danau mengalami perubahan suhu yang ekstrem. Sungai dan danau menjadi sangat dingin pada musim dingin, sampai permukaannya tertutupi es. Pada musim panas, air bisa menjadi terlalu hangat untuk ikan, kadang bahkan sampai mengering. Namun, ikan dalam akuarium memiliki sistem pengaturan udara dan suhu. Suhu air dalam akuarium terjaga baik dan nyaman, sepanjang hari sepanjang tahun. Jadi ikan dalam akuarium, terbebas dari bahaya kedinginan dan kepanasan.

Di alam bebas, bila seekor ikan jatuh sakit, tidak ada yang akan merawatnya. Namun, ikan dalam akuarium punya asuransi kesehatan gratis. Pemiliknya akan memanggil dokter ikan untuk datang ke rumah kapan pun ada ikan yang sakit; mereka bahkan tidak harus pergi sendiri ke klinik. Jadi ikan dalam akuarium terbebas dari bahaya ketiadaan perlindungan kesehatan.

Bhikkhu kedua yang lebih senior, menyimpulkan sikapnya, Ada banyak keuntungan menjadi seekor ikan dalam akuarium, katanya. Memang benar, mereka tidak bebas menuruti kehendaknya dan berenang ke sana kemari, tetapi mereka terbebas dari begitu banyak bahaya dan ketidaknyamanan.

Bhikkhu yang lebih senior melanjutkan penjelasannya bahwa itu sama seperti orang-orang yang hidup dalam kehidupan yang bajik. Benar, mereka tidak bebas mengikuti nafsunya dan seenaknya ke sana ke mari, namun mereka terbebas dari begitu banyak bahaya dan ketidaknyamanan.

Jenis kebebasan manakah yang Anda sukai?

Sumber:
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Inipun Akan Berlalu

2013-03-08T11:39:00.003+07:00

Inipun Akan Berlalu
Oleh Ajahn Bram

Salah satu pengajaran tidak ternilai yang dapat membantu mengatasi depresi, adalah juga salah satu yang paling sederhana. Namun pengajaran yang terlihat sederhana, mudah untuk disalahpahami. Hanya jika kita akhirnya sudah terbebas dari depresi, barulah kita boleh menyatakan diri sudah betul-betul memahami cerita berikut.

Seorang narapidanan baru merasa ketakutan dan tertekan. Tembok-tembok batu di selnya seperti menyerap habis semua kehangatan; jeruji-jeruji besi bagai mencemooh segala belas kasih; suara gelegar baja yang beradu ketika gerbang ditutup, mengunci harapan jauh-jauh. Hatinya terpuruk sedalam hukumannya yang sedemikian lama. Di tembok, di atas kepala tempat tidur lipatnya, dia melihat sebuah kalimat yang tergores di sana; ''Ini Pun Akan Berlalu''.

Kalimat itu melecut semangatnya, mungkin demikian juga dengan narapidana lain sebelum dia. Tidak peduli betapa beratnya, dia akan menatap tulisan itu dan mengingatnya; ''ini pun akan berlalu''. Pada hari ia dibebaskan, dia mengetahui kebenaran dari kata-kata itu. Waktunya telah terpenuhi; penjara pun telah berlalu.

Ketika ia menjalani kembali kehidupan normalnya, dia sering merenungi pesan itu, menulisnya di secarik kertas untuk di taruh di samping tempat tidurnya, di mobil dan di tempat kerja. Bahkan saat dia mengalami hal-hal yang buruk, dia tidak akan menjadi depresi. Dengan mudah dia akan mengingat, ''ini pun akan berlalu'', dan terus berjuang. Saat-saat yang buruk pun tidak memerlukan waktu lama untuk berlalu. Lalu ketika saat-saat yang menyenangkan tiba, dia menikmatinya, tetapi tanpa terlalu sembrono. Sekali lagi dia akan mengingat, ''ini pun akan berlalu'', dan terus lanjut bekerja, tanpa menggampangkan hal yang menyenangkan itu. Saat-saat yang indah biasanya juga tidak akan bertahan lama-lama.

Bahkan ketika dia menderita kanker, ''ini pun akan berlalu'' telah memberinya pengharapan. Pengharapan memberinya kekuatan dan sikap positif yang mengalahkan penyakitnya. Suatu hari, dokter spesialis memastikan bahwa, ''kanker pun telah berlalu''.

Pada hari-hari terakhirnya, di atas ranjang kematian, dia membisikkan kepada orang-orang yang dicintainya, ''ini pun akan berlalu'', dan dengan enteng dia meninggalkan dunia ini. Kata-katanya adalah pemberian cinta terakhir bagi keluarga dan teman-temannya. Mereka belajar darinya bahwa, ''kesedihan pun akan berlalu''.

Depresi adalah sebuah penjara yang sering di alami oleh kita-kita ini. ''Ini pun akan berlalu'' membantu melecut semangat kita; juga menghindarkan salah satu penyebab depresi hebat, yaitu tidak mensyukuri saat-saat bahagia.

Sumber: Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Batu-Batu Berharga

2013-03-08T11:05:00.001+07:00

Batu-Batu Berharga
Oleh Ajahn Brahm

Beberapa tahun lalu disebuah sekolah bisnis terkemuka di Amerika Serikat, seorang profesor menyampaikan sebuah kuliah yang luar biasa tentang ekonomi sosial didepan kelas S2-nya. Tanpa menjelaskan apa yang sedang dilakukannya, dengan hati-hati sang profesor meletakkan sebuah toples kaca di atas mejanya. Lalu, dengan diikuti tatapan mata para mahasiswanya, dia mengeluarkan sekantong penuh batu dan memasukkannya satu per satu ke dalam toples itu, sampai tidak ada lagi batu yang bisa dimasukkan. Dia bertanya kepada para mahasiswanya, ''Apakah toples ini sudah penuh?''

''Ya'' jawab mereka.

Sang profesor tersenyum. Dari bawah mejanya, dia meraih tas kedua, yang satu ini penuh kerikil. Dia lalu menuangkan sambil menggoyang-goyangkan kerikil-kerikil itu untuk mengisi celah-celah di antara batu-batu yang lebih besar di dalam toples. Untuk kedua kalinya, dia bertanya kepada para mahasiswanya, ''Apakah toples ini sudah penuh?''

''Belum'' jawab mereka. Sekarang mereka sudah mulai dapat menebaknya.

Tentu saja mereka benar, karena sang profesor mengambil lagi sekantong penuh pasir halus. Dia berusaha menuangkan pasir itu ke dalam toples, mengisi celah-celah di antara batu-batu besar dan kerikil-kerikil yang telah dimasukkan sebelumnya. Lagi-lagi dia bertanya, ''Apakah toples ini sudah penuh?''

“Mungkin tidak, Pak, yang tahu cuma Anda'', Jawab mahasiswanya.

Tersenyum mendengarkan jawaban itu, sang profesor mengeluarkan seteko air, lalu dia tuangkan ke dalam toples yang penuh dengan batu, krikil, dan pasir itu. Ketika tidak ada lagi air yang dapat dituangkan ke dalam toples itu, dia meletakkan teko itu dan memandang ke seluruh kelas.

''Lantas, apa pelajaran yang dapat kalian petik?'' tanyanya kepada para mahasiswa.

''Tak peduli seberapa padatnya jadwal Anda,'' sambut salah seorang mahasiswa, ''Anda akan selalu menambahkan sesuatu ke dalamnya!'' Jangan lupa, ini kan sekolah bisnis terkenal.

''Bukan!'' gelegar sang profesor dengan penuh empati. ''Apa yang ditunjukkan adalah jika kalian ingin memasukkan batu-batu yang besar, kalian harus memasukkannya pertama kali''.

Itu adalah pelajaran tentang prioritas.

Jadi apakah ''batu besar'' yang ada di dalam ''toples'' Anda? Apakah hal yang paling penting yang harus dimasukkan ke dalam kehidupan Anda? Pastikanlah untuk pertama-tama menjadwalkan ''batu-batu berharga'' ke dalam hidup Anda, atau Anda tidak akan pernah mendapatkannya, untuk mengisi hidup Anda.

Sumber:
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Ayam atau Bebek?

2013-03-08T10:45:00.002+07:00

Ayam atau Bebek?
Oleh Ajahn Brahm

Berikut ini adalah cerita kegemaran guru saya, Ajahn Chah dari Thailand Timur Laut. Sepasang pengantin baru tengah berjalan bergandengan tangan di sebuah hutan pada suatu malam musim panas yang indah, seusai makan malam. Mereka sedang menikmati kebersamaan yang menakjubkan tatkala mereka mendengar suara di kejauhan, ''Kuek! Kuek!''

''Dengar,'' kata si istri, ''Itu pasti suara ayam.''

''Bukan, bukan. Itu pasti suara bebek,'' kata si suami.

''Nggak, aku yakin itu ayam,'' si istri bersikeras.

''Mustahil. Suara ayam itu 'kukuruyuuukkk', bebek itu 'Kuek! Kuek!' Itu bebek, Sayang'', kata si suami dengan disertai gejala-gejala awal kejengkelan.

''Kuek! Kuek!'' terdengar lagi.

''Nah, tuh! Itu suara bebek,'' kata si suami.

''Bukan, Sayang.......itu suara ayam! Aku yakin betul!'' tandas si istri, sembari menghentakkan kaki.

''Dengar ya! Itu a.......da.......lah......be....bek, B-E-B-E-K. Bebek! Tahu ?!'' si suami berkata dengan gusar.

''Tetapi itu ayam!'' masih saja si istri bersikeras.

''Itu jelas-jelas bue...bek! Kamu ini..... kamu ini....!''

Terdengar lagi suara, ''Kuek! Kuek!'' sebelum si suami mengatakan sesuatu yang sebaiknya tidak dikatakannya.

Si istri sudah hampir menangis, ''Tetapi itu ayam........''

Si suami melihat air mata yang mengembang di pelupuk mata istrinya, dan akhirnya, teringat kenapa dia menikahinya. Wajahnya melembut dan katanya dengan mesra, ''Maafkan aku, Sayang kurasa kamu benar. Itu memang suara ayam kok''.

''Terima kasih, Sayang'', kata si istri sambil menggenggam tangan suaminya.

''Kuek! Kuek! Terdengar lagi suara di hutan, mengiringi mereka berjalan bersama dalam cerita.

Maksud dari cerita bahwa si suami akhirnya sadar bahwa: siapa sih yang peduli itu ayam atau bebek? Yang lebih penting adalah keharmonisan mereka, yang membuat mereka dapat menikmati kebersamaan pada malam yang indah itu. Berapa banyak pernikahan yang hancur gara-gara persoalan sepele? Berapa banyak perceraian terjadi karena hal-hal ''ayam atau bebek?''

Lho, siapa tahu? Mungkin saja itu adalah ayam yang direkayasa genetika sehingga bersuara seperti bebek?

Sumber:
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Dua Bata Jelek

2013-03-06T15:52:00.001+07:00

Dua Bata Jelek
Oleh Ajahn Brahm
Setelah kami membeli tanah untuk vihara kami pada tahun 1983, kami jatuh bangkrut. Kami terjerat hutang. Tidak ada bangunan di atas tanah itu, bahkan sebuah gubukpun tidak ada. Pada minggu-minggu pertama, kami tidur di atas pintu-pintu tua yang kami beli murah dari pasar loak. Kami mengganjal pintu-pintu itu dengan batu bata di setiap sudut untuk meninggikannya dari tanah (tak ada matras-tentu saja, kamikan pertapa hutan).

Biksu kepala mendapatkan pintu yang paling bagus, pintu yang datar. Pintu saya bergelombang dengan lubang yang cukup besar ditengahnya, yang dulunya tempat gagang pintu. Saya senang karena gagang pintu itu telah dicopot, tetapi malah jadi ada lubang persis di tengah-tengah ranjang pintu saya. Saya melucu dengan mengatakan bahwa sekarang saya tidak perlu bangkit dari ranjang jika ingin ke toilet! Kenyataan nya, ada saja, angin masuk melewati lubang itu. Saya jadi tidak bisa tidur nyenyak sepanjang malam-malam itu.

Kami hanyalah bhikkhu-bhikkhu miskin yang memerlukan sebuah bangunan. Kami tak mampu membayar tukang, bahan-bahan bangunannya sudah cukup mahal. Jadi saya harus belajar cara bertukang: bagaiman mempersiapkan pondasi, menyemen, dan memasang batu bata. Saya adalah seorang fisikawan teori dan guru SMA sebelum menjadi bikkhu, tidak terbiasa bekerja kasar. Setelah beberapa tahun, saya menjadi cukup terampil bertukang, bahkan saya menjuluki tim saya ''BBC'' (Buddhist Building Company). Tetapi, pada saat memulainya, ternyata bertukang itu sangatlah sulit.

Kelihatannya gampang, membuat tembok dengan batu bata: tinggal tuangkan seonggok semen, sedikit ketok sana, sedikit ketok sini. Ketika saya mulai memasang batu bata, saya ketok satu sisi untuk meratakannya, tetapi sisi lain malah menjadi naik. Lalu saya ratakan sisi yang naik itu, batu batanya menjadi melenceng. Setelah saya ratakan kembali, sisi yang pertama jadi terangkat lagi. Coba saja sendiri!

Sebagai seorang bhikkhu, saya memiliki kesabaran dan waktu sebanyak yang saya perlukan. Saya pastikan setiap batu bata terpasang sempurna, tak perduli berapa lama jadinya. Akhirnya saya menyelesaikan tembok batu bata saya yang pertama dan berdiri dibaliknya untuk mengagumi hasil karya saya. Saat itulah saya melihatnya ''oh, tidak!'' Saya telah keliru menyusun dua batu bata. Semua batu bata lain sudah lurus, tetapi dua batu bata tersebut tampak miring. Mereka terlihat jelek sekali. Mereka merusak keseluruhan tembok. Mereka meruntuhkannya.

Saat itu semennya sudah terlanjur terlalu keras untuk mencabut dua batu bata itu, jadi saya bertanya kepada kepala Vihara apakah saya boleh membongkar tembok itu dan membangun kembali tembok yang baru, atau kalau perlu, meledakkannya sekalian. Saya telah membuat kesalahan dan saya menajdi gundah gulana. Kepala Vihara bilang tidak perlu, biarkan saja temboknya seperti itu.

Ketika saya membawa para tamu pertama kali berkunjung keliling Vihara kami yang baru setengah jadi, saya selalu menghindarkan membawa mereka melewati tembok bata yang saya buat. Saya tidak suka jika ada orang yang melihatnya. Lalu suatu hari, kira-kira 3-4 bulan setelah saya membangun tembok itu, saya berjalan dengan seorang pengunjung dan dia melihatnya.

''Itu tembok yang indah'', ia berkomentar dengan santainya.

''Pak'', saya menjawab dengan terekejut, ''Apakah kacamata Anda tertinggal di Mobil? Apakah penglihatan Anda melihat dua batu bata jelek yang merusak keseluruhan tembok itu?''

Apa yang ia ucapkan selanjutnya telah mengubah keseluruhan pandangan saya terhadap tembok itu, berkenan dengan diri saya sendiri dan banyak aspek lainnya dalam kehidupan. Dia berkata, ''Ya, saya bisa melihat dua bata jelek itu, namun saya juga bisa melihat 998 batu bata yang bagus''.

Saya tertegun. Untuk melihat pertama kalinya dalam lebih dari tiga bulan, saya mampu melihat batu bata-batu bata lainnya selain dua batu bata jelek itu. Di atas, di bawah, di kiri, dan di kanan dari dua batu bata jelek itu adalah batu bata-batu bata yang sempurna. Lebih dari itu, jumlah bata yang terpasang sempurna, saya hanya terpusat pada dua bata jelek itu. Selama ini, mata saya hanya terpusat pada dua kesalahan yang telah saya perbuat; saya terbutakan dari hal-hal lainnya. Itulah sebabnya saya tidak tahan melihat tembok itu, atau tidak rela membiarkan orang lain melihatnya juga. Itulah sebabnya saya ingin menghancurkannya. Sekarang, saya dapat melihat batu batu-batu bata yang bagus, tembok itu jadi tampak tidak terlalu buruk lagi. Tembok itu menjadi seperti yang dikatakan pengunjung itu, ''Sebuah tembok yang indah''. Tembok itu masih tetap berdiri sampai sekarng, setelah dua puluh tahun, namun saya sudah lupa persisnya di mana dua bata jelek itu berada. Saya benar-benar tidak dapat melihat kesalahan itu lagi.

Berapa banyak orang yang memutuskan hubungan atau bercerai karena semua yang mereka lihat dari diri pasangannya adalah ''dua bata jelek?'' Berapa banyak di antara kita yang menjadi depresi atau bahkan ingin bunuh diri, karena semua yang kita lihat dalam diri kita hanyalah ''dua bata jelek?'' Pada kenyataannya, ada banyak, jauh lebih banyak batu bata yang bagus di atas, di bawah, di kiri, dan di kanan dari yang jelek, namun pada saat itu kita tidak mampu melihatnya. Malahan, setiap kali kita melihatnya, mata kita hanya terfokus pada kekeliruan yang kita buat. Semua yang kita lihat adalah kesalahan, dan kita mengira yang ada hanyalah kekeliruan semata, karenanya kita ingin menghancurkannya. Dan terkadang, sayangnya kita benar-benar menghancurkan ''sebuah tembok yang indah''.

Kita semua memiliki ''dua bata yang jelek'', namun bata yang baik di dalam diri kita masing-masing, jauh lebih banyak dari pada bata yang jelek. Begitu kita melihatnya, semua akan tampak tidak terlalu buruk lagi. Bukan hanya kita bisa berdamai dengan diri sendiri, termasuk dengan kesalahan-kesalahan kita, namun kita juga bisa menikmati hidup bersama pasangan kita. Ini kabar buruk bagi pengacara urusan perceraian, tetapi ini kabar baik bagi Anda.

Saya telah beberapa kali menceritakan anekdot ini. Pada suatu pertemuan, seorang tukang bangunan mendatangi dan memberi tahu saya tentang rahasia profesinya.

''Kami para tukang bangunan selalu membuat kesalahan,'' katanya, ''tetapi kami bilang kepelanggan kami bahwa itu adalah ''ciri unik'' yang tiada duanya di rumah-rumah tetangga. Lalu kami menagih biaya tambahan ribuan dollar!''

Jadi, ''ciri unik'' di rumah Anda, bisa jadi, awalnya adalah suatu kesalahan. Dengan cara yang sama, apa yang Anda kira sebagai kesalahan pada diri, rekan Anda, atau hidup pada umumnya, dapat menjadi sebuah ''ciri unik'', yang memperkaya hidup Anda di dunia ini, tatkala Anda tidak lagi terfokus padanya.

Sumber:
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya
108 Cerita Pembuka Pintu Hati
Oleh Ajahn Brahm

Buddha Dordenma Thimphu

2013-02-28T13:08:00.002+07:00

Proyek Buddha Dordenma adalah pembangunan rupang Buddha Sakyamuni setinggi 42 meter (termasuk teratai) duduk di atas takhta setinggi 20 meter di Kerajaan Bhutan. Sebagai kesempatan yang luar biasa untuk memenuhi misi Buddha, Buddha Dordenma (Vajra-throned Buddha) melambangkan kejantanan taranya untuk melimpahkan berkat, kedamaian, dan kebahagiaan di seluruh dunia.

Rupang ini akan ditutupi lebih dari satu lakh (seratus ribu) rupang Buddha yang lebih kecil, yang masing-masing, seperti Buddha Dordenma itu sendiri, terbuat dari perunggu dan disepuh emas. Dordenma Buddha yang berlokasi di tengah-tengah reruntuhan Kuensel Phodrang , istana Sherab Wangchuck, Druk Desi ketiga belas, menghadap sisi selatan Thimphu, ibukota Bhutan.

Selain untuk memperingati seratus tahun dari monarki Bhutan, rupang itu untuk memenuhi dua ramalan. Pada abad kedua puluh, yogi terkenal Sonam Zangpo meramalkan bahwa patung besar Padmasambhava, Buddha atau dari Phurba akan dibangun di wilayah ini untuk memberikan berkat, kedamaian dan kebahagiaan di seluruh dunia. Selain patung disebutkan dalam terma kuno Guru Padmasambhava sendiri, dikatakan tanggal dari sekitar abad kedelapan, dan kembali sekitar 800 tahun yang lalu oleh Terton Pema Lingpa.

Di bawah mata patung Buddha, taman alam Kuenselphodrang secara resmi dibuka sebagai taman rekreasi pada tahun 2011. Taman melestarikan 943,4 hektar kawasan hutan yang mengelilingi patung Buddha Dordenma.

Struktural Desain
Untuk manfaat semua makhluk hidup, rupang Dordenma Buddha secara sesuai dengan desain struktur sebagai berikut:

Sebanyak 100.000 unit dari rupang Buddha Dordenma setinggi 8 inci akan mengisi tubuh raksasa Buddha dan teratai setinggi 42 meter, sedangkan sebanyak 25.000 unit rupang Buddha Dordenma dengan tinggi 12-inch akan berada di sepanjang dinding ruang meditasi sepanjang 20 meter setinggi tahtaNya.
Tahta dengan tinggi 20 meter akan berfungsi sebagai ruangan tiga lantai meditasi, ruang setiap Buddha dan Bodhisattva tertentu di arah yang baik, dengan mudah mengenali sifat para Buddha seolah-olah mereka memasuki alam murni Buddha.

Rupang dari semua ukuran dan lokasi, termasuk singgasana mereka, yang terbuat dari logam, baja, dan masing-masing disepuh.
Untuk menghindari gangguan oleh roh-roh yang berkuasa, semua rupang diisi dengan lima jenis relik, mantra, dan bahan berharga.
Karena setiap unit rupang mewujudkan niat mulia Dordenma Buddha, semua unit mengadopsi desain cermat yang rumit, yang secara alami diproduksi melalui sinkronisasi murni dari pikiran, ucapan, dan badan pembuat rupang Buddha.

Lantai Dasar

Setinggi 9-kaki rupang Buddha Shakyamuni dengan tahta, Sariputra, Mangalyana
18 buah arahat duduk dan raja empat arah setinggi 5-kaki
Sepanjang dinding setinggi 12-inci rupang Buddha Dordenma
Pada langit-langit terdapat 34 Mandalas utama dan 33 Mandalas kecil
Ada 72 pilar kecil naga emas.

Lantai Pertama

Setinggi 16-kaki rupang Vairochana Buddha berwajah empat dalam posisi duduk di pusat dikelilingi oleh:
8 Buah rupang Bodhisattva berdiri setinggi 16-kaki yaitu:

Avalokiteshvara
Mansjushri
Vajrapani
Maitreya
Ksitigarbha
Akashagarbha
Sarvanivaranavishkambim
Samantabhadra

Sepanjang dinding terdapat rupang Buddha Dordenma setinggi 12 inci
Diatas langit-langit terdapat 28 mandalas utama
Terdapat 8 pilar utama naga emas dan 22 pilar kecil naga emas.

Lantai Kedua

8 buah rupang Medicine Buddha setinggi 5-kaki dalam posisi duduk mengelilingi pilar tengah, yaitu:
- Tshenleng Kedokteran
- Serzang
- Drimed Nangwatai
- Nyangenmed
- Choedrag Gyatso
- Ngoenkhen Gyalpo
- Drayang Gyalpo
- Shakyamuni Buddha
Sepanjang dinding terdapat rupang Buddha Dordenma setinggi 12-inci
Pada langit-langit terdapat 34 Mandalas utama.
Terdapat 22 pilar kecil naga emas.

Lantai Ketiga
Dalam teratai, tepat di bawah daerah antara sebelah kanan Buddha ke lutut kiri terdapat 5 ruang, yang dikelilingi sepenuhnya oleh rupang Buddha Dordenma setinggi 8 inci. Rupang Buddha kecil mengisi interior sampai Buddha raksasa ke atas.

Ruangan Pertama: Tampilan sutra & miniatur Buddha Dornema setinggi 8 inci.
Ruangan Kedua & Keempat: Dua belas unit Buddha Shakyamuni yang menggambarkan dua belas perbuatan mencerahkan dari Buddha
- Turun dari Tushita ke alam manusia
- Memasuki rahim ibu
- Mengalami kelahiran
- Pelatihan dalam seni, kerajinan, dan ilmu pengetahuan
- Menikah dengan Putri Yashodhara & menikmati kebahagiaan dalam suasana kerajaan
- Memungkiri kehidupan keluarga kerajaan untuk menjadi seorang pertapa
- Menjalani praktik asketis yang sulit
- Bersumpah untuk tetap duduk di bawah pohon Bodhi untuk mencapai Pencerahan
- Menundukkan kekuatan jahat
- Mencapai Pencerahan di bawah pohon Bodhi
- Memutar roda Dharma
- Memasuki Parinirvana
Ruangan Ketiga: Tujuh buah rupang Buddha yang sangat baik setinggi 5-kaki-dalam posisi duduk bersama , yang terdiri dari:
- Buddha Namparzig (Vipasyin / Vipassin)
- Buddha Tsugtorchen (Sikhin)
- Thamched Kyob (Visvabhu / Vessabhu)
- Buddha Khorwadesel (Krakucchanda)
- Buddha Serbub (Kanakamuni / Konagamana)
- Buddha Oedsung (Kasyapa / Kassapa)
- Buddha Shakyamuni
- Ruangan Kelima: Media ruangan dengan proyektor 3D.

Pada langit-langit terdapat 5 Mandalas utama.

Keluarga Buddha yang murka:

Guru Padmasambhava
Perang menundukkan Dewa
Cakrasambhava
Vajrayogini
Guru Dakmar
Vajrakileya
Pelchen Heruka
Guru Dakpo

Lantai Keempat
Dikelilingi oleh lukisan dari 12 peristiwa kehidupan utama Sang Buddha Shakyamuni dan keluarga Sang Buddha sebagai berikut:

Samanthabadra
Vairochana & Ingchuma
Vajrasattva & Nyema Karmo
Ratnasambhava & Mamaki
Amitabha & Gyekarmo
Amogasiddhi & Tara
Red Lokeshvara Family Galwa Jamtsho
Vajradhara & Ingchuma

sumber : http://www.buddhadordenma.org

Paro Taktsang (The Tiger's Nest Monastery)

2013-02-27T15:31:00.001+07:00

Paro Taktsang (spa phro stag tshang / spa Gro tshang rusa), adalah nama populer dari Biara Palphug Taktsang (juga dikenal sebagai Nest The Tiger), merupakan situs suci yang menonjol dari Buddhis Himalaya dan kompleks candi, terletak di tebing dari atas lembah Paro, Bhutan. Sebuah kompleks candi pertama kali dibangun pada tahun 1692, di sekitar Taktsang Senge Samdup (stag tshang seng ge bsam grub) gua tempat Guru Padmasambhava. Padmasambhava adalah sosok yang dipuji karena memperkenalkan Buddhisme ke Bhutan dan adalah dewa yg mengawasi negara. Sekarang ini, Paro Taktsang adalah yang paling terkenal dari tiga belas Taktsang atau gua "sarang harimau" di mana ia bermeditasi.

Taktsang merupakan salah satu tempat paling suci di Bhutan, biara bertengger di tebing granit tinggi menghadap ke utara lembah Paro. Tempat ini sangat dihormati karena hubungannya dengan Guru Rinpoche, yang dikatakan telah diterbangkan ke Paro Taktsang dalam bentuk Dorji Drolo, terpasang pada harimau betina-dakini menyala.

Guru mengunjungi Bhutan selama 3 kali. Kunjungan pertamanya ke Bhutan 746 AD dari India ketika beliau diundang oleh Bumthang untuk mengobati Raja Sindhu, penguasa Bumthang, yang sakit parah. Raja telah sembuh dan menjadi pengikut Buddhisme. Beliau berjanji untuk kembali ke Bhutan lagi untuk menyebarkan ajaran Buddha.

Setahun kemudian, Guru diundang ke Tibet oleh Raja Thrisong Deutsen untuk membantu dia dalam pembangunan Biara Samye. Beliau melakukan perjalanan ke Tibet, dengan kekuatan tantra, beliau membersihkan kekuatan jahat yang mengganggu pembangunan biara, sehingga biara berhasil diselesaikan.

Selama kunjungannya pada tahun 747 AD ke Tibet, Guru Rinpoche memutuskan untuk mengunjungi Bhutan lagi dengan permaisuri Tibetnya, Khandro Yeshi Tshogyel dan Mulia Denma Tseman. Ia berkelana di seluruh negeri dan memberkati rakyat.

Sementara di Singye Dzong inKurtoe, Guru diyakini telah terbang ke Paro Taktsang dalam bentuk Guru Dorji Drolo ke-8, dalam aspek terakhir yang diasumsikan, menumpang harimau betina dakini. Sebelum kedatangannya, seluruh negeri itu diyakini telah dihuni oleh roh-roh jahat yang bermusuhan. Pada kedatangannya, beliau menaklukkan delapan kategori roh-roh jahat dan membatasi mereka dengan sumpah untuk menjadi pelindung dari pengajaran untuk semua waktu yang akan datang.

Beliau juga menyembunyikan berbagai bentuk harta Dharma termasuk 3 ajaran Yoga untuk ditemukan kemudian oleh murid-muridnya yang disebut terton (Harta penemu). Menurut biografinya Yidkyi Munsel, beliau bermeditasi di sana selama 4 bulan dan memberkati tempat ini sebagai yang terbaik di antara tempat-tempat suci (Ney).

Beliau mengungkapkan bentuk nyata dari Phurpai Kyilkhor (Vajrakiliya) dan diinstruksikan pada Langchen Pelgyi Singye, salah satu murid disiplinya (Gyalbang Nyernga) dan spiritual condortnya, Khando Yeshi Tshogyel. Gua di mana Guru Rinpoche dan banyak orang suci ternama lainnya bermeditasi disebut â € œDrubkhang "(ruang meditasi) atau â € œpelphug" (gua suci)

Di Tibet di Chimphu, Guru memberikan inisiasi dari teks Kagyed kepada murid-Nya yang setia. Hati-muridnya Langchen Pelgyi Singye yang menjadi terkenal terutama dalam kemampuan menundukkan roh-roh jahat diperintahkan untuk kembali ke Paro Taktsang. Langchen Pelgyi Singye datang ke Taktsang pada tahun 853 AD, dan bermeditasi di Drubkhang untuk waktu yang lama. Tempat itu kemudian dikenal sebagai Taktsang Pelphug. Lalu beliau pergi ke Nepal dan sebelum meninggal, tubuhnya dipercayakan kepada pelindung Damchen Dorji Legpa sebagai asisten spiritualnya. Jenazahnya dibawa kembali ke Taktsang oleh Damchen Dorji Legpa dan disembunyikan sepertii harta (Terma) untuk ditemukan kemudian. Tubuhnya kini diabadikan dalam batu jauh di bawah tempat Kudung Chorten, yang telah dibangun bertahun-tahun yang lalu dan dipulihkan pada 1982-1983.

Menurut Neyig dari Taktsang, disusun oleh Lopen Pemala, terdapat 9 gua suci (Phug) sekitar Taktsang, yaitu
1. Machiphug
2. Singyephug
3. Pelphug
4. Drolophug
5. Yoeselphug
6. Gadigphug
7. Choegyelphug
8. Kapaliphug
9. Phagmoiphug

Machigphug adalah gua di mana Machig Lhabdron, inkarnasi Khandro Yeshi Tshogyel, telah bermeditasi dan terletak di atas jurang, sebelum mendekati Taktsang Goenpa utama. Singyephug dapat dilihat di dekat sungai kecil jatuh dari tebing. Aliran ini disebut Shelkarchu karena diyakini bahwa dawai manik-manik kaca yang tersebar di seluruh daerah itu oleh Khandro Yeshi Tshogyel. Gua di mana Langchen Pelgyi Singye telah bermeditasi disebut Pelphug dilihat di biara utama Taktsang. Sisa gua-gua suci dikatakan terletak di suatu tempat di belakang kuil Singye Samdrup, dewa pelindung Taktsang.

Taktsang berada di bawah muatan lama Kathogpa sejak abad ke-14. Kathogpa lam Yeshi Bum (1245-1311), hidup di abad ke-15 berkunjung ke Taktsang di mana ia bermaksud untuk membangun biara. Keinginannya tetap tak terpenuhi sampai tahun 1508 ketika keponakannya dan muridnya, Sonam Gyaltshen membangun kuil Ugyen Tsemo di atas Taktsang.

Pada 1646, Zhabdrung mengundang Lopon Rigzin Nyingpo, turunan dari Terton Sangye Lingpa (1340-1396) dari Kongpo di Tibet. Zhabdrung mengunjungi Taktsang bersama Lopon Rigzin Nyingpo dan mengambil alih Taktsang termasuk Ugyen Tsemo dari Kathogpa Lama. Beliau menunjuk Jinpa Gyalthsen, saudara Desi Tenzin Rabgye, sebagaimana Lama dari Taktsang. Zhabdrung dan Lopon Rigzin Nyingpo melakukan doa Phurpai Kyikhor, yang telah dilakukan sejak saat itu.

Dikatakan bahwa meskipun Zhabdrung memiliki keinginan untuk membangun sebuah kuil di tempat di mana Taktsang sekarang berdiri, ia tidak brhasil selama pembangunan Paro Dzong Rinpung sedang berlangsung. Jadi ia memerintahkan Tenzin Rabgye, yang masih di bawah umur pada saat itu untuk membangun Biara. Pada 1692, atas perintah Desi Tenzin Rabgye, Paro Penlop Dragpa Gyaltshen membangun dua kuil-disimpan utama di sekitar Drubkhang di Taktsang dan dengan demikian memenuhi keinginana Zhabdrunga. Pada saat ini, Taktsang melakukan sistem doa tahunan yang didedikasikan untuk Guru Rinpoche, yang bahkan sampai hari ini dilakukan oleh Divisi Tshenyid Badan monastik Tengah.

Melalui renovasi banyak kali dan ekspansi selama berabad-abad berikut, Taktsang tumbuh menjadi sebuah kompleks yang rumit, beberapa bangunan individu yang terhubung hanya dengan tangga curam. Antara 1961 dan 1965, 34 Je Khenpo Sherdrup Yoezer direnovasi. Penambahan terbaru yang dibuat antara tahun 1981 dan 1982.

Pada bagian kiri dari tangga pintu masuk gedung yang berisi "stupa" Kudung dari Langchen Pelgyi Singye yang tubuhnya telah ditempatkan jauh di dalam bebatuan di bawah situs dari Kudung Chorten.

Di pojok kiri bagian dalam adalah Lhakhang Dorlo, kuil didedikasikan untuk Guru Dorji Dorlo, yang telah dipasang oleh Lama Sonam Zangpo terakhir. Di bangunan utama, ada tiga candi.

Candi bawah berisi gua di mana Guru Rinpoche dan Pelgyi Singye bermeditasi dan berisi patung Guru Dorji Drolo dan patung Phurpai Kyilkhor, yang dikatakan didirikan oleh Niwari Pentsa, ahli seni masa pemerintahan Desi Tenzin Rabgye dan istana surgawi Guru Rinpoche (Zangtopelri).

Candi tengah Guru Sungjoen Temple, kuil Guru yang berbicara karena diyakini bahwa ketika itu sedang diangkut ke Taktsang, patung Guru bernyanyi dengan sendirinya. Para pengrajin paling terampil dari Nepal, Pentsa Dewa, Dharma dan Dharmashri mendirikan patung Guru Sungjoen. Candi ini berisi antara lukisan yang indah dari manifestasi delapan Guru, siklus Lama Gongdue dan Tshepamed, dewa panjang umur.

Pagoda Shwedagon

2013-02-27T13:06:00.001+07:00

Shwedagon (ရွှေတိဂုံစေတီတော်) nama resmi: Shwedagon Zedi Daw, juga dikenal dengan julukan Pagoda Emas, adalah sebuah stupa atau pagoda setinggi 98 meter (321,5 kaki) yang berlapis emas dan terletak di Yangon, Myanmar. Pagoda ini terletak di bagian barat Danau Kandawgyi, di bukit Singuttara, dan mendominasi pemandangan kota Yangon. Stupa buddhis ini adalah yang paling suci bagi bangsa Burma karena menyimpan relik Buddha terdahulu, yaitu tongkat Kakusandha, saringan air Konagamana, sepotong jubah Kassapa, dan delapan helai rambut Siddharta Gautama, dan sejarah Sang Buddha. Uppatasanti Pagoda merupakan replika yang tepat dari Shwedagon Pagoda di Naypyidaw, ibukota baru Burma.

Legenda dari Pagoda Schwedagon dimulai dengan dua pedagang bersaudara Burma yang bertemu Sang Buddha sendiri. Sang Buddha memberi mereka delapan helai dari rambut nya akan diabadikan di Burma. Dengan bantuan beberapa nat (roh) dan raja dari daerah ini, saudara-saudara tersebut menemukan bukit di mana peninggalan Buddha sebelumnya telah diabadikan.

Sebuah ruang untuk rumah peninggalan dibangun di tempat suci dan ketika rambut diambil dari peti emas mereka, hal-hal menakjubkan terjadi:
“ada keributan di antara manusia dan roh ... sinar yang dipancarkan oleh Rambut menembus sampai ke langit di atas dan turun ke neraka ... yang buta dapat melihat objek ...yang tului mendengar suara ... orang bisu berbicara jelas ... terjadi gempa bumi ... Gunung Meru mengguncang ... kilat menyambar ... permata jatuh menghujani sampai selutut mereka ... semua pohon dari Himalaya, meskipun tidak di musimnya, bunga dan buah.”

Setelah relik yang aman ditempatkan di kuil baru, lempengan emas diletakkan pada ruang dan sebuah stupa emas dibangun di atasnya. Selama ini berlapis sebuah stupa perak, kemudian stupa timah, sebuah stupa tembaga, sebuah stupa utama, sebuah stupa marmer dan stupa besi-bata.

Kemudian, legenda berlanjut, stupa Schwedagon jatuh dalam kehancuran sampai Kekaisaran Asoka India, seorang penganut Buddha baru, datang ke Myanmar dan mencarinya. Dan menemukan dengan susah payah, ia kemudian membersihkan hutan dan memperbaiki stupanya.

Sangat mudah untuk melihat mengapa Pagoda Schwedagon adalah tempat suci bagi orang yang percaya. Dibangun di situs peninggalan Buddha sebelumnya, yang berisi relik Sang Buddha terbaru, tempat keajaiban dan didukung oleh kerajaan, ini memang merupakan stupa penting.

Sejarah

Legenda mengatakan bahwa Pagoda Shwedagon berumur 2.500 tahun, tetapi arkeolog memperkirakan pertama kali dibangun oleh Mon sekitar antara abad ke-6 dan ke-10 (yaitu selama periode Bagan). Pagoda muncul dari legenda dalam sejarah di tahun 1485, ditemukan pada prasasti dekat puncak tangga timur yang bercerita tentang Shwedagon dalam tiga bahasa (Pali, Mon, dan Burma)

Saat itu tradisi penyepuhan stupa dimulai. Ratu Shinsawbu menyediakan emas seberat badannya (sekitar 40kg), yang dibuat menjadi daun emas dan digunakan untuk menutupi permukaan stupa.

Menantu Ratu tertua, Dhammazedi, menawarkan emas sebesar empat kali berat badan sendiri ditambah berat istrinya dan menyediakan prasasti tersebut diatas tahun 1485. Telah dibangun kembali berkali-kali sejak saat itu karena gempa bumi (termasuk delapan kali di abad ke-17 saja), struktur tanggal terbaru dari pembangunan kembali di bawah Raja Hsinbyushin pada tahun 1769.

Setelah Perang Anglo I-Burma pada tahun 1824 , tentara Inggris menduduki kompleks Pagoda Schwedagon, yang berdiri tinggi di atas kota seperti sebuah kastil. Pada tahun 1852, selama perang kedua, Inggris menduduki pagoda selama 77 tahun dan menjarah harta mereka. Pada tahun 1871, Raja Mindon Min dari Mandalay memberikan hti baru (dekorasi bagian atas)

Sebagai lambang identitas nasional, Pagoda Schwedagon adalah tempat aktivitas politik selama gerakan kemerdekaan Myanmar pada abad ke-20. Hebatnya, gempa bumi besar dari tahun 1930 (yang menghancurkan Schwemawdaw di Bagan) menyebabkan kerusakan hanya kecil pada stupa Yangon. Namun tahun berikutnya, stupa mengalami bencana api . Setelah gempa kecil pada tahun 1970, stupa utama sepenuhnya diperbaharui.

Apa yang harus Lihat?
Pagoda Besar Schwedagon berdiri pada platform yang mencakup lebih dari 5 hektar pada ketinggian 58m bukit di atas permukaan laut. Pagoda ini dapat dilihat dari hampir di mana saja bagian kota, dan warga Yangon menjalani kehidupan sehari-hari mereka dalam bayangannya.

Ada empat jalan setapak tertutup yang mengarah ke platform pagoda. Kedua pintu masuk selatan dan utara memiliki pilihan lift atau tangga, pintu masuk Barat memiliki eskalator bukan tangga dan pintu masuk hanya tanpa pedagang. Tangga Timur memiliki suasana yang paling otentik, karena melewati biara dan pedagang yang menjual kebutuhan biara.

Pintu masuk selatan, dari Schwedagon Paya Road, adalah yang paling dekat pintu masuk utama dan dijaga oleh dua ekor Chinthe setinggi 18 kaki (hewan mitos singa-naga). Anda harus melepas sepatu Anda dan kaus kaki sebelum Anda naik tangga.

Langkah-langkah dipenuhi dengan toko-toko yang menjual bunga (baik yang nyata dan kertas) untuk persembahan, serta gambar Buddha, dupa, barang antik dan barang-barang lainnya. Meskipun ada pedagang, jalan yang sejuk dan tenang, hanya meningkatkan dampak matahari cerah dan warna yang luar biasa saat Anda melangkah ke platform di atas.

Stupa Utama
Platform ini penuh gemerlap, stupa berwarna-warni, tetapi stupa besar utama adalah pusat perhatian bagi peziarah kebanyakan. Jalur tikar telah diletakkan di sekitarnya untuk melindungi kaki telanjang pengunjung dari pembakaran pada platform marmer panas. Stupa ini benar-benar padat, setiap inci ditutupi dengan emas, dan bagian atas yang bertatahkan berlian dengan total lebih dari 2.000 karat.

Stupa utama didukung "plinth"(alas) persegi yang berdiri 6.4 meter (20 kaki) di atas platform, posisinya membedakannya dari stupa lainnya. Pada platform yang ditinggikan terdapat stupa kecil: yang lebih besar pada empat arah mata angin, yang menengah di empat penjuru, dan 60 stupa yang kecil di sekelilingnya. Dengan izin dari wali pagoda, pria dapat memanjat ke teras plinth, yaitu sekitar lebar 6 meter, untuk bermeditasi.

Lonceng besar stupa ini ditutupi daun emas yang sepuh ulang setiap tahun. Bahu lonceng dihiasi dengan 16 bentuk "bunga". Lonceng ini diatapi oleh sebuah "mangkuk terbalik" dan di atas ini adalah cetakan dan "kelopak lotus" - sebuah bagian dari kelopak bawah-berubah diikuti oleh bagian di atasnya-sampai berpaling pada kelopaknya. Unsur terakhir dari stupa itu sendiri adalah "tunas pisang," yang ditutupi dengan 13.153 piring emas (yang berlawanan arah dengan daun emas dari bagian bawah), masing-masing berukuran 30 cm persegi.

Atas stupa adalah hti spektakuler (dekorasi puncak menara), yang memiliki tujuh tingkatan. Terbuat dari besi dan tertutup piring emas, hti beratnya lebih dari satu ton. Untuk ini ditambahkan lonceng emas, lonceng perak dan aneka perhiasan. Daerah tingkat pertama terdapat bendera yang ditiup angin. Ini berlapis emas dan perak berlapis dan bertabur 1.100 berlian dengan total 278 karat, ditambah 1.383 batu berharga lainnya.

Di bagian paling atas dari puncak menara adalah bola berlian - bola emas berongga bertatahkan berlian 4.351 sebesar 1.800 karat. Pada ujung yang sangat bersandar tunggal, 76-karat berlian.

Struktur lainnya di Platform
Platform besar yang mendukung stupa besar berisi berbagai stupa lain, ruang doa, patung dan kuil-kuil. Jumlahnya berhubungan dengan delapan "hari" (Rabu dibagi menjadi pagi dan sore), berdasarkan pada hari seseorang lahir. Masing-masing memiliki tanda planet, arah dan hewan terkait.

Satu selalu harus berjalan di sekitar (mengitari) stupa searah jarum jam, sehingga pengunjung mengambil kiri dari pintu masuk ke platform yang telah mereka pilih. Mulai dari pintu masuk selatan, lurus ke depan adalah sebuah kuil besar untuk Konagamana, Buddha kedua, di sisi selatan dari plinth stupa utama itu. Mengapit kuil adalah tulisan planet Merkurius.

Selanjutnya ke arah barat di sekitar plinth tumpuan kolom, , peziarah melewati patung singa kembar yang berwajah manusia, seorang ahli nujum tertawa dengan tangan di atas kepalanya, dan dewi bumi. Di sudut barat daya “plinth” adalah tulisan planet Saturnus. Jauh dari plinth menuju sudut barat daya adalah sebuah paviliun dengan 28 gambar yang mewakili 28 Buddha sebelumnya, dan dekat pojok barat daya adalah monumen dengan tulisan dalam empat bahasa yang menceritakan pemberontakan mahasiswa 1920 melawan pemerintahan Inggris.

Bergerak naik ke sisi platform barat, sebuah kaca memiliki dua angka dari nat (roh), salah satunya adalah nat penjaga Shwedagon. Selanjutnya adalah ruang doa yang dikenal sebagai Tazaung Rakhaing, yang telanjang di dalam tetapi memiliki ukiran kayu baik di atapnya yang bertingkat. Ruang doa berikutnya memiliki rupang Buddha setinggi 8m (24-kaki) dalam posisi berbaring, dan di utara ini adalah Tazaung, Pedagang China, yang menampilkan berbagai tokoh Buddha. Di sisi barat dari plinth adalah tokoh Mai Lamu dan Raja Nat, orang tua Raja Ukkalapa yang dikatakan telah mengabadikan rambut Buddha di Schwedagon. Bangunan besar secara langsung berhadapan dengan stupa utama di Barat, dibangun pada tahun 1841, tetapi hancur dalam kebakaran yang melanda platform pada tahun 1931. Mengapit aula adalah tulisan planet Jupiter.

Perdana Mentri Thailand menghormat Rupang Buddha Di Pagoda Shwedagon

Kembali ke sisi barat dari platform, di seberang aula adorasi dan di bagian atas tangga Barat adalah Dua Tazaung Pice. Bagian Utara ini adalah paviliun rendah dibangun oleh produsen pasokan biara. Selanjutnya adalah merupakan paviliun dengan kolom tinggi dan multi-paviliun beratap (pyatthat) naik dari atap bagian atas. Dari berlawanan ini, di sudut barat laut plinth, adalah tulisan planet untuk Yahu, planet Hindu, mitos yang menyebabkan gerhana. Bagian terdekat adalah Stupa Hari Delapan, sebuah stupa kecil dengan puncak menara emas dan delapan relung sekitar basisnya, masing-masing dengan gambar Buddha. Antara relung adalah sosok hewan dan burung, yang mewakili delapan arah, tanda-tanda, planet dan hari dalam seminggu. Barat Laut dari stupa adalah lonceng paviliun dengan berat 23-ton, Maha Ganda Bell. Antara tahun 1775 dan 1779, lonceng emas besar ini dijarah oleh Inggris pada tahun 1825, tetapi jatuh ke Sungai Yangon ketika mencoba untuk dikirim ke pelabuhan. Setelah berulang kali mencoba untuk menjarah lonceng itu, Inggris menyerah dan mengatakan orang Burma yang akan memilikinya jika mereka bisa mengeluarkan dari sungai. Orang Burma menempatkan kayu dan bambu di bawah lonceng sampai akhirnya mengapung ke permukaan.

Menlu AS Hillary Clinton melakukan ritual penyiraman Rupang Buddha kecil di Shwedagon

Utara dari paviliun lonceng adalah rumah paviliun besar untuk rupang Buddha setinggi 9 meter dan sering digunakan untuk pertemuan-pertemuan publik. Di balik ini ada sebuah kuil kecil dengan gambar Buddha yang indah yang sangat dihormati tercakup dalam daun emas. Di daerah terbuka dari platform ke timur adalah bentuk bintang, sebagai tempat pengharapan, di mana ada peziarah sering berlutut dan berdoa terhadap stupa besar bahwa keinginan mereka akan terwujud. Di sudut barat laut terdapat dua pohon Bodhi, salah satu yang tumbuh dari pemotongan dari pohon Bodhi di India di mana Sang Buddha mencapai pencerahan.

Presiden AS Barack Obama menuangkan air di atas bahu kiri Rupang Buddha

Di sisi utara dari platform adalah tempat berdoa orang Cina, dengan ukiran kayu dan tokoh naga Cina pada sisi stupa di depannya. Paviliun yang berdekatan dijaga oleh seukuran tokoh India yang berikutnya oleh singa Inggris. Arti penting dari angka-angka ini tidak jelas. Pegangan tangga seperti buaya di tangga utara bertahun sekitar 1460. Antara tangga dan stupa utama terdapat sebuah paviliun di situs mana hti besar dari stupa utama ditempatkan sebelum diangkat ke atas, dan kemudian Peninggalan rambut, yang konon dicuci di Sungai Ayeyarwady. Rambut Buddha dicuci dengan baik sebelum ditempatkan di stupa utama.

Di sisi utara tumpuan kolom berdiri adorasi aula utara, menampilkan gambar dari sejarah Buddha . Mengapit aula adalah tulisan planet Venus. Tulisan untuk Matahari berada pada sudut timur laut , dengan tanda hewan dari garuda, makhluk mirip burung Hindu dan mitologi Buddha. Hanya sebelah timur laut dari utara adorasi terdapat salah satu struktur yang paling khas pada platform, sebuah kuil dengan gaya Kuil Mahabodhi di India. Di samping ini adalah sebuah stupa kecil berlapis emas dan dau tazaung pice, yang mengabadikan gambar 200-tahun Buddha.

Sudut timur laut dari platform ditempati oleh Stupa Penatua emas (Naungdawgyi Stupa), yang dibangun di tempat di mana relik rambut ditempatkan sebelum diabadikan dalam stupa pusat. Wanita tidak diijinkan untuk naik ke platform Stupa diatasnya.

Selatan dari stupa adalah sebuah paviliun didedikasikan untuk Izza-Gawna, seorang biarawan legendaris yang mampu menggantikan matanya yang hilang dengan salah satu mata kambing dan satu dari seekor lembu jantan. Tokoh di sebelah kiri gambar Buddha utama memiliki mata ukuran yang tidak sama. Di sudut timur laut yang jauh dari platform adalah prasasti Dhammazedi dari 1485, yang semula di tangga timur. Menuju selatan ke arah tangga itu, memenuhi rumah paviliun elegan Titthadaganda Maha Bell, yang dilemparkan pada tahun 1841 dan berat 42 ton. Langit-langit paviliun lonceng terbuat dari pernis berhiaskan kaca.

Menghadapi tangga timur adalah ruang suci Timur, secara luas dianggap paling indah di platform. Dibangun kembali setelah kebakaran tahun 1931, merupakan rumah gambar Kakusandha, Buddha pertama. Di kedua sisi adalah tulisan planet untuk bulan; berdekatan dengan arahke utara adalah payung emas Shan. Di belakang aula kuil, sampai pada alas stupa utama, adalah gambar Buddha dikenal sebagai Tawa-gu. Sebelah pintu masuk Timur adalah U Nyo paviliun, dengan serangkaian panel dari kayu yang menggambarkan adegan dari kehidupan Buddha Gautama.

Sebuah struktur dari selatan dari sini adalah tulisan doa atasnya oleh burung mitologi Hintha dan lonceng yang tergantung. Berlawanan dari sudut tenggara adalah tulisan planet Mars. Sudut tenggara platform memiliki pohon lain pohon bodhi suci dan menawarkan pandangan yang baik atas Yangon dan di seberang Sungai Yangon. Daerah platform ini adalah rumah ke kantor para wali pagoda, sebuah museum kecil, sebuah paviliun dengan ukiran kayu halus, hti bergulir, dan teleskop untuk melihat tinggi hti nyata atas stupa.

Jadikan Nibbana Sebagai Tujuanmu

2013-02-26T10:49:00.000+07:00

Jadikan Nibbana Sebagai Tujuanmu^[1]
Judul Asli: Let Your Aim be Nibbana
Oleh: Y.M. Ajahn Chah
Penerjemah: Bhagavant.com

Pada saat ini arahkan pikiran Anda untuk mendengarkan Dhamma. Secara tradisi hari ini adalah hari dhammasavana (mendengarkan dhamma). Ini adalah waktu yang tepat bagi kita, para umat Buddha untuk mempelajari dhamma guna meningkatkan kesadaran dan kebijaksanaan kita. Memberi dan menerima ajaran adalah sesuatu yang telah kita lakukan untuk waktu yang lama. Kegiatan yang biasanya kita lakukan pada hari ini, seperti melantunkan pujian kepada Sang Buddha, mengambil sila, bermeditasi, dan mendengarkan ajaran, seharusnya dipahami sebagai cara dan prinsip bagi pengembangan spiritual. Hal itu tidak lebih dari ini.

Sebagai contoh, ketika tiba saatnya untuk mengambil sila, seorang bhikkhu akan membacakan sila-sila dan para umat awam akan berjanji untuk menerimanya. Janganlah salah paham terhadap apa yang terjadi. Sebenarnya adalah, kemoralan merupakan sesuatu yang tidak bisa diberikan. Kemoralan sebenarnya tidak dapat diminta atau diterima dari seseorang. Kita tidak bisa memberikannya pada orang lain. Dalam keseharian kita, kita mendengar orang-orang berkata, “Bhante telah memberikan sila dan kami telah menerima sila”. Kita berbicara seperti ini, disini, dipinggir kota dan menjadi kebiasaan kita dalam cara memahami.

Jika kita berpikir seperti itu, maka kita datang untuk menerima sila dari para bhikkhu pada hari penanggalan bulan (uposatha) dan jika para bhikkhu tidak ingin memberikan sila maka kita tidak memiliki kemoralan, hal itu hanyalah rekaan tradisi yang kita warisi dari nenek moyang kita. Berpikir dengan cara ini berarti kita menyerahkan tanggung jawab kita, kita tidak memiliki kepercayaan yang kuat dan keyakinan pada diri sendiri. Kemudian hal ini dibiarkan diturunkan kepada generasi berikutnya, dan mereka akhirnya juga datang untuk 'menerima' sila dari para bhikkhu. Dan para bhikkhu mulai mempercayai bahwa mereka adalah satu-satunya orang yang 'memberikan' sila kepada umat awam. Kenyataannya, kemoralan dan sila tidak seperti itu. Kemoralan dan sila bukanlah sesuatu yang 'diberikan' atau 'diterima', tetapi saat seremonial pelimpahan jasa dan sejenisnya, kita menggunakan hal ini sebagai ritual berdasarkan tradisi dan menggunakan terminologi (istilah).

Sebenarnya, moralitas terletak pada niat seseorang. Jika Anda memiliki kesadaran yang kuat untuk menahan diri dari tindakan yang membahayakan dan dari perbuatan yang salah yang dilakukan oleh jasmani dan ucapan, maka moralitas akan datang pada diri Anda. Anda perlu mengetahuinya dalam diri Anda sendiri. Tidak apa-apa untuk berjanji pada orang lain. Anda bisa mengingat sila oleh diri Anda sendiri. Jika Anda tidak tahu sperti apa sila itu, maka Anda bisa meminta penjelasan dari orang lain. Hal ini bukanlah sesuatu yang sangat rumit dan jauh. Jadi sebenarnya, kapanpun kita mengharapkan untuk 'menerima' moralitas dan Dhamma, kita segera mendapatkannya.

Hal ini seperti udara yang mengelilingi kita dimana saja. Kapanpun kita menarik nafas, kita akan memperolehnya. Begitu juga dalam hal kebaikan dan kejahatan. Jika kita berharap untuk melakukan kebaikan, kita dapat melakukannya dimana saja, kapan saja. Kita dapat melakukannya sendiri, atau bersama-sama dengan orang lain. Begitu juga dengan kejahatan. Kita dapat melakukannya dengan kelompok besar maupun kecil, ditempat tersembunyi ataupun di tempat terbuka. Sama seperti itu.

Ini adalah hal-hal yang sudah ada. Tetapi untuk moralitas, ini adalah sesuatu yang perlu kita pertimbangkan bagi semua manusia secara umum untuk melatihnya. Seseorang yang tidak memiliki moralitas, tidak berbeda dengan hewan. Jika Anda memutuskan untuk hidup seperti hewan, maka tentunya tidak ada kebaikan maupun kejahatan bagi Anda, karena seekor hewan tidak memiliki pengetahuan seperti itu sama sekali. Seekor kucing menangkap seekor tikus, tetapi kita tidak mengatakan ia melakukan kejahatan, karena ia tidak memiliki konsep atau pengetahuan akan kebaikan dan kejahatan, benar atau salah.

Ini adalah dunia hewan. Sang Buddha menjelaskan bahwa kelompok ini hanya hidup berdasarkan pada kamma hewani. Mereka yang memahami benar dan salah, baik dan jahat adalah manusia. Sang Buddha mengajarkan dhamma-Nya untuk manusia. Jika kita manusia tidak memiliki moralitas dan pengetahuan akan benar dan salah, baik dan jahat, maka kita tidak terlalu berbeda dengan para hewan, jadi adalah hal yang tepat bagi kita untuk belajar dan mempelajari mengenai pengetahuan akan benar dan salah, baik dan jahat, dan membuat diri kita mahir akan hal-hal itu. Hal ini berhubungan dengan prestasi berharga akan eksistensi manusia dan membawa pada keberartian yang penuh.

Dhamma yang paling dalam mengajarkan bahwa moralitas adalah hal yang perlu. Maka dimana ada moralitas, seseorang perlu mengejar dhamma. Moralitas berarti peraturan-peraturan seperti apa yang dilarang dan apa yang diperbolehkan. Dhamma mengacu pada alam dan pada pengetahuan manusia akan alam, bagaimana segala sesuatu eksis berdasarkan alam. Alam adalah sesuatu yang bukan kita buat. Alam eksis dengan sendirinya, berdasarkan pada kondisi-kondisinya. Sebuah contoh sederhana adalah hewan. Spesies/jenis tertentu, seperti burung merak, lahir dengan berbagai macam corak dan warna. Mereka tidak diciptakan oleh manusia atau dimodifikasi oleh manusia, mereka seperti itu sejak lahir, sesuai dengan alam. Ini adalah sebuah contoh kecil bagaimana sesuatu terjadi secara alami.

Segala sesuatu yang alami, eksis dalam dunia, hal ini masih berbicara mengenai pemahaman dari sudut pandang duniawi. Sang Buddha mengajarkan dhamma bagi kita untuk mengetahui alam, untuk melepasnya dan membiarkannya ada berdasarkan kondisi-kondisinya. Hal ini berbicara mengenai di luar dunia materi. Seperti namadhamma, yang berarti pikiran/batin, dimana ia tidak bisa dibiarkan mengikuti kondisi-kondisinya sendiri. Ia (pikiran/batin) harus dilatih. Pada akhirnya, kita dapat mengatakan bahwa pikiran adalah guru bagi jasmani dan ucapan, jadi ia perlu dilatih secara baik. Membiarkan pikiran pergi berdasarkan keinginannya sendiri hanya membuat seseorang menjadi seekor hewan. Pikiran perlu diarahkan dan dilatih. Pikiran perlu mengetahui sifat alaminya, tetapi tidak perlu terus membiarkannya mengikuti sifat alaminya.

Kita lahir di dunia ini dan kita secara alami memiliki masalah akan kehausan (lobha), kebencian (dosa), dan hayalan (moha). Kehausan (lobha) membuat kita haus terus akan bebagai macam hal dan membuat pikiran dalam kondisi yang tidak seimbang dan kacau. Secara alami seperti itu. Bukan hanya membiarkan pikiran mengejar dorongan kehausan ini. Hal itu hanya mengalah pada nafsu dan penderitaan. Adalah lebih baik untuk melatih dalam dhamma, dalam kebenaran.

Ketika kebencian timbul dalam diri kita, kita ingin mengekspresikan kemarahan kepada orang lain, mungkin secara langsung melakukan penyerangan fisik atau bahkan membunuh orang lain. Tetapi kita jangan hanya membiarkan saja sesuai dengan sifat alaminya. Kita tahu sifat alami apa yang sedang timbul di sana. Kita melihatnya seperti apa adanya, dan megajarkan pikiran mengenai hal ini. Demikianlah mempelajari dhamma.

Sama juga dengan hayalan, ketika hal itu muncul, kita menjadi bingung akan segala sesuatu. Jika kita membiarkannya seperti apa adanya, maka kita berada dalam kebodohan batin. Jadi sang Buddha memberitahu kepada kita untuk mengetahui sifat alami, untuk melatih dan mengatur sifat alami, untuk mengetahui apa sebenarnya alam itu.

Sebagai contoh, seseorang lahir dengan tubuh fisik dan pikiran. Pada permulaan, lahirlah bentuk tubuh fisik dan pikiran, dipertengahan mereka berubah, dan pada akhirnya mereka mengalami pemadaman. Ini adalah hal yang umum, inilah sifat alami mereka. Kita tidak bisa melakukan banyak hal untuk mengubah kenyataan ini. Kita melatih pikiran sebisa kita, dan ketika waktunya tiba kita harus melepaskannya semua. Hal ini melampaui kemampuan manusia untuk mengubah hal ini atau untuk mendapatkan hal di luar itu.

Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha merupakan sesuatu yang bisa diterapkan selagi kita ada di sini, untuk melakukan tindakan, perkataan, dan pikiran yang benar dan sepatutnya. Artinya, Ia mengajarkan mengenai pikiran manusia sehingga manusia tidak akan terperdaya dalam sifat alaminya, realitas dan anggapan umum. Guru Buddha mengajarkan kita untuk melihat dunia. Dhamma-nya merupakan ajaran yang mengatasi dan melampaui dunia. Kita berada di dunia. Kita lahir di dunia ini, ia mengajarkan kita untuk melampaui dunia, bukan menjadi tahanan bagi kebiasaan dan cara-cara duniawi.

Hal ini seperti sebuah berlian yang jatuh ke dalam kubangan lumpur. Tak perduli betapa banyaknya lumpur dan kotoran yang menutupinya, hal itu tidak menghilangkan sinar, warna dan nilai dari berlian itu. Meskipun lumpur itu menempel padanya, berlian tetap tidak kehilangan apapun, tetapi tetap sama seperti asalnya. Mereka adalah dua hal yang berbeda.

Jadi Sang Buddha mengajarkan untuk mengatasi dunia ini, yang berarti mengetahui dunia secara jelas. Yang Beliau maksud dengan 'dunia' bukanlah mengenai tanah, langit dan unsur-unsur, tetapi lebih kepada pikiran, roda samsara yang ada dalam pikiran manusia. Yang Beliau maksud dengan roda adalah dunia ini. Inilah dunia yang Sang Buddha ketahui secara jelas, ketika kita berbicara tentang mengetahui dunia secara jelas, kita berbicara mengenai hal-hal ini (perihal diri manusia). Jika bukan mengenai perihal diri manusia, maka Sang Buddha harus terbang kemana saja untuk 'mengetahui dunia secara jelas'. Hal ini bukanlah seperti itu. Ini merupakan hal yang pokok/utama. Semua dhamma berasal dari hal pokok. Seperti manusia, yang berarti pria dan wanita. Jika kita mengamati seorang pria dan seorang wanita, kita megetahui sifat alami dari manusia di alam semesta. Mereka tidaklah berbeda.

Atau mempelajari mengenai panas. Jika kita mengetahui satu hal ini, kualitas dari menjadi panas, maka tidaklah menjadi masalah apakah sumber atau penyebab dari panas itu, seperti itulah kondisi dari 'panas' itu. Mengetahui satu hal ini, maka dimana saja yang memungkinkan adanya rasa panas di semesta ini, maka rasanya sama seperti itu. Jadi Sang Buddha mengetahui satu hal pokok, dan pengetahuan-Nya meliputi dunia. Sang Buddha mengetahui rasa dingin dengan cara yang pasti, ketika Beliau menemukan rasa dingin dimanapun di dunia, Beliau sudah mengetahuinya terlebih dahulu. Beliau mengajarkan satu hal pokok, bagi makhluk hidup di dunia untuk megetahui dunia, unutk mengetahui sifat alami dari dunia. Seperti mengetahui manusia. Mengetahui manusia pria dan wanita, mengetahui perihal keberadaan makhluk hidup di dunia. Seperti itulah pengetahuan-Nya. Mengetahui satu hal pokok, Beliau telah mengetahui segala hal.

Dhamma yang Sang Buddha uraikan adalah untuk melampaui penderitaan. Mengenai apa sajakah 'melampaui penderitaan' ini? Apa yang harus kita lakukan untuk 'lepas dari penderitaan'? Diperlukan bagi kita untuk melakukan pembelajaran, kita perlu datang dan mempelajari pikiran dan perasaan yang ada dalam diri kita. Hanya itu. Kadang kala kita tidak bisa berubah dengan segera. Jika kita bisa mengubahnya, kita bisa bebas dari semua penderitaan dan ketidakpuasan dalam hidup, hanya dengan mengubah satu hal pokok ini saja yaitu kebiasaan sudut pandang duniawi kita, cara kita berpikir dan merasakan. Jika kita ingin memiliki pengertian baru akan segala sesuatu, pemahaman yang baru, maka kita perlu melebihi persepsi dan pemahaman lama kita.

Dhamma asli Sang Buddha bukanlah sesuatu yang mengacu pada hal-hal yang jauh. Dhamma mengajarkan mengenai diri. Mengajarkan tentang atta, diri dan ini semua bukanlah diri yang sesungguhnya (anatta). Itu saja. Semua ajaran yang diberikan oleh Sang Buddha menunjukkan bahwa 'ini bukanlah diri, ini bukanlah milik diri, tidak ada sesuatu seperti diri milik sendiri atau diri milik orang lain'. Ketika kita berhubungan dengan hal ini, kita tidak benar-benar membacanya, kita tidak 'menerjemakan' Dhamma secara benar. Kita masih berpikir 'inilah aku', 'inilah miliku'. Kita melekat pada segala sesuatu dan mengumpulkannya dengan penuh arti. Ketika kita melakukan hal ini, kita belum dapat terbebas dari mereka, keterikatan menjadi lebih dalam dan kekacauan menjadi semakin memburuk. Jika kita megetahui bahwa tidak ada diri sesungguhnya, bahwa batin dan jasmani sesungguhnya adalah anatta, seperti yang Sang Buddha ajarkan, maka ketika kita tetap dalam penyelidikan, dengan segera kita akan menyadari kondisi dari ketanpa-akuan sesungguhnya.

Kita akan menyadari dengan sebenarnya bahwa tidak ada diri sendiri ataupun diri orang lain. Kenikmatan hanyalah kenikmatan. Perasaan hanyalah perasaan. Ingatan hanyalah ingatan. Pikiran hanyalah pikiran. Mereka adalah segala hal yang 'hanyalah' demikian adanya. Kebahagiaan hanyalah kebahagiaan; penderitaan hanyalah penderitaan. Kebaikan hanyalah kebaikan, kejahatan hanyalah kejahatan. Segala sesuatu yang eksis 'hanyalah' demikian adanya. Tidak ada kebahagiaan yang sejati atau penderitaan yang sejati. Mereka hanyalah kondisi-kondisi yang ada. Hanya kebahagiaan, hanya penderitaan, hanya panas, hanya dingin, hanya suatu makhluk atau seseorang. Anda perlu terus mencari untuk melihat bahwa hal-hal yang 'hanya' seperti itu sangat banyak. Hanya tanah, hanya air, hanya api, hanya udara. Kita tetap perlu 'membaca' hal-hal ini dan menyeledikinya. Dengan demikian segera persepsi kita akan berubah, kita akan memilki perasaan yang berbeda akan hal-hal ini. Keyakinan yang kuat akan adanya diri dan segala sesuatu adalah milik diri akan berangsur-angsur terlepas. Ketika pemikiran akan hal-hal ini tersingkir, maka persepsi yang berlawanan akan terus meningkat dengan mantap.

Ketika penyadaran tentang anatta menjadi penuh, maka kita akan mampu untuk berhubungan dengan berbagai hal di dunia ini, harta benda dan hubungan yang paling berharga, teman-teman dan relasi, kekayaan, pencapaian dan status, sama seperti yang kita lakukan terhadap pakaian kita. Ketika baju dan celana masih baru, kita megenakannya, mereka mejadi kotor dan kita mencucinya, suatu waktu pakaian itu menjadi tidak berguna dan kita membuangnya. Tidak ada hal yang luar biasa, kita tetap membuang hal-hal tua dan mulai mengenakan pakaian baru.

Jadi kita akan memiliki perasaan yang sama persis terhadap keberadaan kita di dunia ini. Kita tidak akan menangis ataupun merintih terhadap segala seuatu. Kita tidak akan menderita dan disusahkan olehnya. Mereka tetap merupakan hal yang sama seperti sebelumnya, tetapi perasaan dan pemahaman kita terhadap mereka telah berubah. Sekarang pengetahuan kita akan menjadi mengagumkan dan kita akan melihat kebenaran. Kita akan mencapai pandangan tertinggi dan pengetahuan sejati akan dhamma tersebut yang harus kita ketahui. Sang Buddha mengajarkan dhamma yang harus kita ketahui dan kita lihat. Dimanakah dhamma yang harus kita ketahui dan ita lihat itu? Ia ada disini bersama kita, tubuh dan pikiran ini. Kita telah memilikinya, kita perlu mengetahui dan melihatnya.

Sebagai contoh, kita semua lahir di dunia masa ini. Apapun yang kita peroleh dari dunia ini, kita akan kehilangan. Kita sudah melihat manusia lahir dan melihat mereka mati. Kita hanya melihat hal ini terjadi, tetapi tidak melihatnya secara jelas. Ketika ada suatu kelahiran, kita bergembira atasnya, ketika seseorang meninggal kita menangis untuk mereka. Tidak ada akhirnya. Hal itu berjalan seperti ini, dan tidak ada akhir bagi kebodohan kita. Melihat kelahiran, kita bersikap sangat bodoh. Yang ada hanyalah kebodohan yang tidak berakhir. Mari kita lihat semua ini. Hal-hal ini adalah kejadian yang alami. Renungkan dhamma disini, dhamma yang perlu kita ketahui dan kita lihat. Dhamma ini ada saat ini juga. Bentuklah pikiran Anda terhadap hal ini.

Gunakan pengendalian dan pengekangan diri. Sekarang kita berada di tengah-tengah segala hal dari kehidupan ini. Kita tidak perlu merasa takut akan kematian. Jangan takut mati, dibandingkan akan takut jatuh ke neraka. Anda perlu merasakan takut untuk melakukan kesalahan ketika Anda masih hidup. Yang kita hadapi ini adalah hal-hal yang lama, bukanlah hal yang baru. Beberapa orang hidup tetapi tidak mengetahui sama sekali diri mereka sendiri. Mereka berpikir, ''apa masalah besar dari apa yang saya lakukan sekarang ini, saya tidak dapat mengetahui apa yang terjadi ketika saya mati''. Mereka tidak berpikir untuk benih-benih baru yang diciptakan untuk masa depan. Mereka hanya melihat buah masa lampau. Mereka hanya memandang pengalaman masa sekarang, tidak menyadari bahwa jika ada buah, pastilah ada benih dan di dalam buah yang kita miliki sekarang terdapat benih-benih masa depan. Benih-benih ini hanya menunggu untuk ditanam. Perbuatan yang lahir dari ketidaktahuan (kebodohan) meneruskan rangkaian ini dengan cara demikian, tetapi ketika Anda memakan buahnya, Anda tidak akan memikirkan apapun implikasinya (hubungan keterlibatan).

Dimana saja pikiran memiliki banyak kemelekatan, disanalah kita akan mengalami penderitaan yang besar, kekuatan besar. Tempat dimana kita mengalami banyak permasalahan adalah tempat dimana kita memiliki banyak daya tarik, keinginan, dan perhatian. Cobalah untuk memecahkan hal ini. Sekarang, saat Anda masih hidup dan bernafas, tetaplah memperhatikan dan membacanya, sampai Anda mampu 'menerjemahkan' nya dan memecahkan masalah.

Apapun yang kita alami sebagai bagian dari kehidupan kita sekarang, suatu hari kita akan berpisah darinya. Jadi janganlah hanya menyia-nyiakan waktu. Latihlah pengembangan spiritual. Ambil perpisahan, perceraian, dan kehilangan ini segera sebagai objek dari perenungan, pada masa sekarang, sampai Anda pandai dan mahir didalamnya, sampai Anda dapat melihat bahwa hal itu adalah hal yang biasa dan alami. Ketika kegelisahan dan penyesalan muncul, miliki kebijaksanaan untuk mengenali batas-batas dari kegelisahan dan penyesalan itu, untuk mengetahui apa sebenaranya mereka itu menurut kebenaran. Jika Anda dapat menyadari hal-hal ini dengan cara ini, maka kebijaksanaan akan muncul. Tetapi secara umum orang-orang tidak mau menyelidikinya. Kapan saja penderitaan muncul, kebijaksanaan dapat muncul di sana, jika kita meyelidikinya.

Dimana pengalaman yang menyenangkan ataupun yang tidak menyenangkan terjadi, kebijaksanaan dapat muncul di sana. Jika kita mengetahui penderitaan dan kebahagiaan sebagaimana sebenarnya mereka, maka kita mengetahui Dhamma. Jika kita mengetahui Dhamma, kita mengetahui dunia secara jelas, jika kita mengetahui dunia secara jelas kita mengetahui Dhamma.

Sebenarnya, untuk kebanyakan dari kita, jika sesuatu itu tidak menyenangkan, kita tidak ingin benar-benar mengetahui mengenainya. Kita terperangkap dalam kebencian kepadanya. Jika kita tidak menyukai seseorang, kita tidak ingin melihat wajah mereka atau dekat dengan mereka di mana saja. Ini adalah tanda dari kebodohan, ketidakcakapan seseorang, ini bukanlah cara dari seorang yang baik. Jika kita menyukai seseorang, maka tentunya kita dekat dengan mereka, menerima kesenangan dari mereka. Ini juga kebodohan. Mereka sebenarnya sama, seperti telapak tangan dan belakang tangan. Ketika kita membalikkan tangan ke atas dan melihat telapak tangan, belakang tangan tersembunyi dari pandangan. Ketika kita membalikkannya lagi, maka telapak tangan tidak terlihat. Kesenangan menyembunyikan kesakitan, dan kesakitan menyembunyikan kesenangan dari pandangan kita. Kesalahan menutupi kebenaran, kebenaran menutupi kesalahan. Hanya dengan memperhatikan satu sisi saja, pengetahuan kita tidaklah lengkap sempurna.

Mari lakukan sesuatu secara lengkap sempurna, selama kita masih memiliki hidup. Teruslah memperhatikan sesuatu, memisahkan kebenaran dari kesalahan, memperhatikan bagaimana sebenarnya sesuatu itu, mencapai akhir daripadanya, mencapai kedamaian. Ketika waktunya tiba, kita akan mampu memotong dan terlepas secara penuh. Sekarang kita harus sekuat tenaga memisahkan segala sesuatu, terus berusaha memotongnya.

Sang Buddha mengajarkan tentang rambut, kuku, kulit dan gigi. Ia mengajarkan kita untuk memisahkannya. Seseorang yang tidak mengetahui mengenai pemisahan, ia hanya mengetahui tentang memegangnya untuk diri mereka sendiri. Sekarang sementara kita belum berpisah dari hal-hal ini, kita perlu mahir dalam meditasi terhadap mereka. Kita belum meninggalkan dunia ini, jadi kita perlu berhati-hati. Kita perlu banyak merenung, banyak memberikan dana, banyak mengulang kitab, banyak mengembangkan; mengembangkan perenungan akan ketidakkekalan, ketidakpuasan, ketanpaakuan. Meskipun jika pikiran tidak mau mendengarnya, kita perlu terus menghancurkan hal-hal itu seperti ini dan terus mengetahuinya pada masa sekarang. Hal ini dapat dilakukan oleh manusia. Seseorang dapat menyadari pengetahuan yang melebihi dunia itu. Kita terperangkap di dunia. Inilah cara untuk 'menghancurkan' dunia, melalui perenungan dan melihat melampaui dunia sehingga kita dapat melebihi dunia kita. Meskipun sementara kita hidup di dunia ini, pandangan kita dapat mengatasi dunia.

Dalam keberadaan duniawi, seseorang menciptakan baik kejahatan ataupun kebaikan. Sekarang kita mencoba untuk melatih kebajikan dan meninggalkan kejahatan. Ketika hasil yang baik datang, maka Anda harusnya berada di 'bawah' kebaikan itu, tetapi justru mampu lepas darinya. Jika Anda tidak lepas darinya, maka Anda akan menjadi budak bagi kebajikan dan budak bagi konsep-konsep Anda mengenai kebajikan. Hal ini menempatkan Anda dalam kesulitan, dan tidak akan ada akhir untuk air mata Anda yang menetes. Tidak masalah berapa banyak kebaikan yang telah Anda latih, jika Anda melekat padanya, maka Anda tidak bebas, dan tidak akan ada akhir untuk air mata Anda yang menetes. Tetapi seseorang yang telah melepaskan diri dari kebaikan dan kejahatan tidak akan meneteskan air mata lagi. Mereka sudah kering. Disanalah ada akhir. Kita perlu belajar untuk menggunakan kebajikan, bukan untuk digunakan oleh kebajikan.

Untuk meletakkan ajaran Sang Buddha di dalam kepala kita, yang utama adalah merubah pandangan kita. Adalah mungkin untuk mengubahnya. Yang dibutuhkan hanyalah memperhatikan segala sesuatu, maka hal itupun terjadi. Setelah dilahirkan kita akan mengalami penuaan, sakit, kematian dan perpisahan. Hal-hal ini ada disini (ditubuh kita). Kita tidak perlu melihat ke langit atau ke bawah bumi. Dhamma yang kita perlu, kita lihat dan ketahui dapat dilihat tepat di sini, di dalam diri kita, setiap saat, setiap hari. Ketika ada suatu kelahiran, kita dipenuhi dengan kebahagiaan. Ketika ada kematian, kita berduka. Demikianlah bagaimana kita mengisi kehidupan kita. Ini adalah hal-hal yang perlu kita ketahui, tetapi kita tetap tidak benar-benar mempelajarinya dan mencari kebenaran. Kita terperangkap di dalam kebodohan ini. Kita bertanya, kapan kita akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Dhamma, tetapi sebenarnya ia ada disini untuk dilihat pada saat ini.

Inilah Dhamma yang seharusnya kita lihat dan kita pelajari. Inilah yang Sang Buddha ajarkan. Ia tidak mengajarkan mengenai para dewa dan para iblis dan naga, dewa pelindung, setengah dewa, makhluk halus dan sejenisnya. Ia mengajarkan hal-hal yang perlu seseorang ketahui dan lihat. Inilah kebenaran yang kita harus benar-benar mampu menyadarinya. Fenomena eksternal seperti ini, menunjukkan tiga karakteristik. Fenomena internal yaitu tubuh, juga seperti itu. Kebenaran dapat dilhat dari rambut, kuku, kulit, dan gigi. Pada awalnya mereka tumbuh. Sekarang mereka berkurang. Rambut menjadi menipis dan memutih (uban). Seperti ini. Anda melihatnya? Atau Anda ingin mengatakan bahwa itu adalah sesuatu yang tidak dapat Anda lihat? Anda pastilah dapat melihatnya dengan sedikit penyelidikan.

Jika kita benar-benar tertarik dengan ini semua dan merenungi dengan serius, kita bisa mendapatkan pengetahuan yang luar biasa. Jika hal ini adalah sesuatu yang tidak dapat dilakukan, maka Sang Buddha tidak akan berbicara menyinggung mengenai hal ini. Berapa banyak dari puluhan ratus ribu pengikutnya yang telah tersadarkan? Jika seseorang benar-benar tertarik dalam memperhatikan hal-hal ini, seseorang akan menjadi tahu. Seperti itulah Dhamma.

Kita hidup di dunia ini. Sang Buddha menginginkan kita mengetahui dunia. Hidup di dunia, kita mendapatkan pengetahuan dari dunia. Sang Buddha disebut sebagai Lokavidu, seseorang yang mengetahui dunia dengan jelas. Artinya, hidup di dunia ini tetapi tidak terperangkap dalam cara-cara dunia; hidup diantara banyak daya tarik dan kebencian, tetapi tidak terperangkap dalam daya tarik dan kebencian. Hal ini dapat dibicarakan dan dijelaskan dalam bahasa biasa.

Secara normal kita berbicara dalam istilah atta, diri, berbicara mengenai aku dan milikku, kamu dan milikmu, tetapi pikiran dapat mengingat tanpa terganggu sama sekali dalam merealisasikan anatta, ketanpaakuan. Pikirkan hal ini. Ketika kita berbicara kepada anak kecil, kita berbicara dengan satu cara, ketika berhadapan dengan orang dewasa, kita berbicara dengan cara yang lain. Jika kita menggunakan kata-kata yang seharusnya cocoknya bagi anak-anak untuk berbicara kepada orang dewasa, atau menggunakan kata-kata orang dewasa untuk berbicara kepada anak-anak, maka hal ini tidak akan berhasil. Sebenarnya dalam pebincangan, kita perlu mengetahui kapan kita berbicara kepada anak-anak. Akan menjadi hal yang tepat untuk berbicara mengenai aku dan milikku, kamu dan milikmu dan seterusnya, tetapi secara mendalam pikiran adalah Dhamma, yang tinggal dalam merealisasikan anatta.

Anda harus memiliki pondasi seperti ini. Oleh karena itu Sang Buddha mengatakan bahwa Anda harus menerima Dhamma sebagai pondasi Anda, dasar Anda. Hidup dan berlatih di dunia, akankah Anda menjadikan diri Anda, ide-ide Anda, nafsu keinginan dan pendapat-pendapat Anda sebagai dasar? Hal itu tidaklah benar. Dhamma-lah yang seharusnya menjadi acuan, patokan Anda. Jika Anda mejadikan diri Anda sebagai patokan, Anda akan terikat pada diri. Jika Anda menjadikan orang lain sebagai patokan Anda, maka Anda akan terus tergila-gila padanya. Memperbudak diri sendiri atau kepada orang lain bukanlah cara dari Dhamma. Dhamma tidak mengarah pada siapapun atau mengikuti personalitas apapun. Ia mengikuti kebenaran. Dhamma tidak secara sederhana berdasarkan pada suka atau tidak suka seseorang; reaksi-reaksi kebiasaan seperti itu tidak ada hubungan dengan kebenaran akan sesuatu.

Jika kita benar-benar menyadari semua hal ini dan menyelidikinya secara seksama untuk mengetahui kebenaran, maka kita akan memasuki jalan yang benar. Cara kita hidup akan menjadi benar. Berpikir akan menjadi benar. Tindakan-tindakan dan perkataan akan menjadi benar. Jadi kita harus benar-benar memeriksa semua hal ini. Mengapa kita memiliki penderitaan? Karena miskin akan pengetahuan, tidak memahami sebab musabab, inilah kebodohan. Ketika ada kebodohan ini, maka beragam nafsu keinginan muncul, dan dikendalikan oleh mereka, kita menciptakan segala penyebab penderitaan. Maka hasilnya pasti penderitaan. Ketika Anda mengumpulkan kayu bakar dan menyalakan korek api, dan kemudian Anda tidak mengharapkan panas apapun, apa yang Anda perkirakan? Bukankah Anda menciptakan api? Demikian asal-muasalnya.

Jika Anda benar-benar memahami hal ini, maka moralitas akan lahi disini. Dhamma akan lahir di diri kita. Jadi siapkanlah diri Anda. Sang Buddha menasehati kita untuk mempersiapkan diri kita. Anda tidak memerlukan begitu banyak urusan atau kegelisahaan akan segala sesuatu. Lihat di sini saja. Carilah di tempat dimana tanpa nafsu keinginan, tempat tanpa ada bahaya. Nibbana paccayo hotu, Sang Buddha mengajarkan, biarkan diri kita menjadi penyebab bagi Nibbana.

Jika diri kita bisa menjadi penyebab untuk merealisasikan Nibbana, maka artinya adalah mencari di tempat dimana segalanya kosong, dimana segalanya telah dilakukan, dimana mencapai akhir, dimana mereka merasa lelah. Carilah di tempat dimana tidak ada lagi segala penyebab, dimana tidak ada lagi diri atau diri orang lain, aku dan milikku. Pencarian ini menjadi penyebab atau kondisi, kondisi untuk mencapai Nibbana. Kemudian mempraktekkan kedermawan menjadi sebab untuk merealisasikan Nibbana. Mempraktekkan kemoralan menjadi sebab untuk merealisasikan Nibbana. Jadi, kita dapat mendedikasikan seluruh aktivitas Dhamma kita menjadi penyebab Nibbana. Tetapi kita justru tidak mencari Nibbana. Kita melihat pada diri kita sendiri, orang lain dan kemelekatan dan ketamakan yang tiada akhir. Hal ini tidak akan menjadi penyebab bagi Nibbana.

Ketika kita berhadapan dengan orang lain dan mereka berbicara mengenai diri, mengenai aku, milikku, mengenai apa milikku, lalu dengan cepat kita setuju dengan sudut pandang ini. Kita dengan cepat berpikir, ''Yeah, itu benar!'' Tetapi tu tidaklah benar. Meskipun jika pikiran mengatakan, benar, benar, kita harus mengontrolnya dengan kuat. Hal ini sama dengan anak kecil yang takut akan hantu. Mungkin kedua orang tuanya juga takut. Tetapi tidaklah patut bagi kedua orang tuanya untuk mengatakan hal itu; jika mereka mengatakannya, maka si anak akan merasa dirinya tidak memiliki perlindungan atau keamanan. ''Tidak, tentu saja Ayah tidak takut. Jangan khawatir, Ayah di sini. Tidak ada hantu sama sekali. Tidak ada yang perlu dikhawatirkan''. Baik, mungkin sang Ayah ketakutan juga. Jika ia mulai mengatakannya, maka mereka semua semakin takut kepada hantu yang membuat mereka loncat dan lari, ayah, ibu, dan anak, sehingga mereka meninggalkan rumah.

Ini bukan masalah menjadi cerdik. Anda harus melihat segala sesuatu secara jernih dan belajar bagaimana menghadapinya. Meskipun ketika Anda merasa bahwa ilusi yang muncul sepertinya nyata, Anda harus mengatakan pada diri Anda sendiri bahwa mereka tidak nyata. Lawanlah hal seperti ini. Ajarkan di dalam diri Anda sendiri. Ketika pikiran mengalami keduniawian dalam kaitannya dalam dengan diri, yang mengatakan, ''ini benar'', Anda harus mampu mengatakannya, ''ini tidak benar'', Anda seharusnya mengapung di atas air, bukan tenggelam oleh arus air habitat duniawi. Air membanjiri pikiran kita, jika kita mengejar segala sesuatu, apakah kita pernah melihat apa yang sedang terjadi? Apakah ada seorang pun yang akan 'menjaga rumahnya?'

Nibbana paccayam hotu – Seseorang sama sekali tidak perlu mengarahkan tujuannya ke apapun atau menginginkan apapun. Hanya arahkan pada Nibbana. Segala hal berkaitan dengan kemunculan dan kelahiran, kebaikan dan kebajikan dalam cara keduniawian tidak akan menjangkaunya. Melakukan banyak kebaikan dan kamma baik, mengharapkan hal itu akan menyebabkan kita mencapai beberapa keadaan yang lebih baik, kita tidak perlu berharap akan banyak hal; hanya arahkan secara langsung ke Nibbana. Menginginkan sila, menginginkan ketenangan – kita hanya berakhir pada tempat lama yang sama – tidaklah perlu menginginkan segala hal ini. Kita hanya perlu berharap untuk tempat penghentian.

Hal ini seperti demikian. Sepanjang pemunculan dan kelahiran, kita semua menjadi sangat-sangat khawatir akan sangat banyak hal. Ketika terjadi perpisahan, ketika terjadi kematian, kita menangis dan meratap. Bagi saya, saya hanya dapat berpikir, betapa bodohnya hal ini. Apa yang kita tangisi? Lagipula menurut Anda kemanakah orang-orang akan pergi? Jika mereka masih terikat pada pemunculan dan kelahiran, mereka tidak akan pergi jauh. Ketika anak-anak beranjak dewasa dan pindah ke kota besar Bangkok, mereka tetap memikirkan kedua orang tua mereka. Mereka tidak akan merindukan orang tua dari orang lain, hanya ornag tua mereka saja. Ketika mereka kembali, mereka akan kembali ke rumah orang tua mereka, bukan ke rumah orang lain. Dan ketika mereka pergi lagi, mereka tetap akan berpikir tentang rumah mereka di Ubon.

Apa yang Anda pikirkan? Apakah mereka akan merindukan tempat lain? Jadi, ketika nafas berhenti dan kita mati, tidak masalah melewati berapa kali kehidupan, jika penyebab-penyebab dari pemunculan dan kelahiran masih ada, kesadaran akan berusaha dan mengambil kelahiran di tempat yang dikenalinya. Saya pikir, kita hanya terlalu takut, mengenai semua hal ini. Jadi janganlah berlebihan menangisinya. Pikirkanlah mengenai hal ini. Satta kammam vipassati – kamma mengendalikan semua makhluk dalam beragam jenis kelahiran – mereka tidak akan pergi jauh. Berputar maju dan mundur dalam lingkaran kelahiran, begitu semuanya, hanya berubah penampilan, muncul dengan wajah yang berbeda pada masa mendatang, tetapi kita tidak mengetahuinya.

Hanya datang dan pergi, pergi dan berputar dalam lingkaran samsara, tidak benar-benar pergi kemanapun. Hanya tinggal di sana. Seperti buah mangga yang jatuh digoyangkan dari pohon atau seperti perangkap yang tidak mengenai sarang lebah dan jatuh ke tanah; ia tidak peegi kemanapun. Ia hanya tinggal di sana. Jadi Sang Buddha mengatakan, Nibbana Paccayam Hotu; jadikanlah Nibbana tujuan Anda satu-satunya. Berjuanglah dengan keras untuk memenuhinya; janganlah berakhir seperti buah mangga yang jatuh ke tanah dan tidak pergi kamanapun.

Ubahlah perasaan Anda akan segala sesuatu seperti ini. Jika Anda bisa mengubahnya, Anda akan mengetahui kedamaian yang luar biasa. Ubahlah; datanglah untuk melihat dan mengetahui. Segala sesuatu ini sangat perlu untuk dilihat dan diketahui. Jika Anda melihat dan mengetahui, maka ke mana lagi Anda perlu pergi?

Moralitas akan datang. Dhamma akan datang. Ini tidaklah berada jauh sekali, selidikilah hal ini.

Ketika Anda merubah pandangan Anda, maka Anda akan menya dari bahwa hal ini seperti memperhatikan dedaunan yang gugur dari pepohonan. Ketika mereka menjadi tua dan kering, mereka akan jatuh dari pohon. Dan ketika musimnya datang, mereka akan mulai muncul kembali. Adakah seseorang yang menangis ketika dedaunan gugur atau tertawa ketika mereka tumbuh? Jika Anda menangis dan tertawa, Anda mungkin telah gila, bukankah demikian? Hanya seperti ini. Jika kita dapat melihat segala sesuatu dengan cara seperti ini, kita akan baik-baik saja. Kita akan mengetahui bahwa hal itu hanyalah sifat alamiah dari segala sesuatu. Tidak masalah berapa banyak kelahiran kita alami, hal itu akan selalu seperti ini. Ketika seseorang mempelajari Dhamma, mendapatkan pengetahuan yang jernih dan mengalami suatu perubahan akan pandangan duniawi seperti ini, seseorang akan merealisasikan kedamaian dan menjadi bebas akan kebingungan atas fenomena kehidupan ini.

Tetapi hal yang penting, sebenarnya adalah bahwa kita harus hidup sekarang, dimasa sekarang. Saat ini kita mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan kita di masa lampau kita. Ketika makhluk lahir di dunia ini, itu merupakan hasil dari perbuatan masa lampau yang muncul. Apapun kebahagiaan ataupun penderitaan yang dimiliki para mkhluk pada masa sekarang merupakan buah dari apa yang telah mereka perbuat dari masa sebelumnya. Dilahirkan pada masa lampau dan dialami pada masa sekarang. Kemudian pengalaman masa sekarang ini menjadi dasar bagi masa depan, sepanjang kita menciptakan penyebab-penyebab selanjutnya dalam pengaruhnya, maka pengalaman masa depan menjadi hasilnya. Pergerakan dari satu kelahiran ke kelahiran selanjtunya juga terjadi seperti ini. Anda harus memahami hal sperti ini.

Mendengarkan dhamma dapat memecahkan keragu-raguan Anda. Hal ini dapat menjernihkan pandangan Anda terhadap segala sesuatu dan merubah cara hidup Anda. Ketika keragu-raguan telah terpecahkan, penderitaan akan berakhir. Anda menghentikan penciptaan nafsu keinginan dan penderitaan batin. Kemudian, apapun yang Anda alami, jika sesuatu tidak menyenangkan bagi Anda, Anda tidak akan menderita karenanya, karena Anda memahami perubahannya. Jika sesuatu menyenangkan bagi Anda, Anda tidak akan terbawa dan mabuk kepayang olehnya, karena Anda memahami ketidakkekalan dan tahu bagaimana untuk memecahkan segala hal ini berdasarkan Dhamma. Anda mengetahui bahwa kondisi baik ataupun buruk selalu mengalami perubahan. Mengetahui fenomena internal (dalam), Anda mengetahui fenomena eksternal (luar). Tidak melekat pada yang eksternal, Anda tidak melekat pada yang internal. Mengamati segala sesuatu dalam diri Anda sendiri atau diluar Anda sendiri, semuanya adalah benar-benar sama.

Dengan cara seperti ini, kita dapat hidup dalam keadaan yang alami damai dan tenang. Jika kita dikritik kita tetap merasa tidak terganggu, jika kita dipuji kita tidak merasa terganggu. Biarkan segala sesuatu seperti ini, tidak terpengaruh oleh yang lain. Inilah kebebasan. Mengetahui dua pinggiran ekstrem seperti apa adanya mereka, seseorang dapat mengalami kesejahteraan. Seseorang tidak akan berhenti pada sisi manapun. Inilah perdamaian dan kebahagiaan sejati, melampaui semua hal-hal dunia. Seseorang melampaui hal-hal dunia. Seseorang melampaui kebaikan dan kejahatan. Mengatasi sebab dan akibat, melampaui kelahiran dan kematian. Lahir di dunia ini, seseorang dapat melampaui dunia. Melampaui dunia, mengetahui dunia, inilah tujuan dari ajaran Sang Buddha. Beliau tidak bertujuan agar manusia menderita, beliau menginginkan manusia mencapai kedamaian, mengetahui kebenaran akan segala sesuatu dan merealisasikan kebijaksanaan. Inilah dhamma, mengetahui sifat alami dari segala sesuatu. Apapun yang ada di dunia ini adalah alam. Tidak perlu bingung karenanya. Dimanapun Anda berlaku hukum yang sama.

Hal yang paling penting adalah ketika kita masih hidup, kita harus melatih pikiran bahkan untuk dalam berhubungan dengan segala sesuatu. Kita perlu dapat membagikan kekayaan dan harta benda kita. Ketika waktunya tiba, kita perlu memberikan beberapa bagian kepada yang membutuhkan, sama seperti ini, kita merasakan kebahagiaan, dan jika kita dapat membagikan semua kekayaan kita, maka kapanpun nafas kita berhenti, tidak akan ada kemelekatan atau kekhawatiran karena segala sesuatunya telah lenyap. Sang Buddha mengajarkan untuk, ''matilah sebelum Anda mati, akhirilah sebelum segalanya berakhir''. Maka Anda akan berada dalam ketentraman. Biarkanlah mereka berakhir sebelum mereka berakhir. Inilah yang menjadi perhatian Sang Buddha dalam mengajarkan Dhamma. Meskipun Anda mendengarkan Dhamma selama beratus-ratus atau beribu-ribu tahun lamanya, jika Anda tidak memahami hal ini, Anda tidak akan menyingkirkan penderitaan Anda dan Anda tidak akan menemukan kedamaian.

Anda tidak akan melihat Dhamma. Tetapi dengan memahami segala sesuatu ini berdasarkan pada apa yang Sang Buddha tekankan dan mampu memecahkan (menyelesaikan) berbagai hal inilah yang disebut sebagai melihat Dhamma. Sudut pandang terhadap segala sesuatu seperti ini dapat menciptakan akhir dari penderitaan. Ia dapat melepaskan segala tekanan dan kesukaran. Siapapun yang bekerja keras dengan sungguh-sungguh dan tekun dalam berlatih, yang dapat memikul, yang berlatih dan mengembangkan dirinya secara penuh, orang tersebut akan mencapai kedamaian dan penghentian. Dimanapun mereka tinggal, mereka tidak akan memiliki penderitaan. Apakah mereka orang muda atau tua, mereka akan bebas dari penderitaan. Apapun situasi mereka, apapun pekerjaan yang harus mereka lakukan, mereka tidak akan memiliki penderitaan, karena pikiran mereka telah mencapai tempat dimana penderitaan telah padam, dimana ada kedamaian. Sama seperti ini. Ini adalah hal yang alamiah.

Sang Buddha mengatakan demikian untuk mengubah persepsi seseorang, sehingga muncullah Dhamma. Ketika pikiran selaras dengan Dhamma, maka Dhamma akan masuk kedalam 'hati' (batin). Pikiran dan Dhamma menjadi tidak dapat dibedakan. Inilah sesuatu yang perlu disadari oleh mereka yang berlatih, mengubah pandangan dan pengalaman seseorang akan segala sesuatu. Seluruh Dhamma adalah paccattam (bersifat pribadi). Ia tidak dapat diberikan oleh seseorang; hal yang tidak mungkin untuk diberikan. Jika kita memegangnya sebagai sebuah kesulitan, maka ia akan menjadi sesuatu yang sulit. Jika kita menerimanya sebagai suatu kemudahan, maka ia akan menjadi sesuatu yang mudah. Siapapun yang merenungkannya dan melihat satu hal saja, maka tidak perlu mengetahui berbagai macam hal. Melihat satu hal, melihat kelairan dan kematian, kemunculan dan keberakhiran dari fenomena berdasarkan sifat alamiahnya, seseorang akan mengetahui banyak hal. Ini adalah masalah kebenaran.

Inilah cara sang Buddha. Sang Buddha memberikan ajarannya lebi dari mengharapkan manfaat untuk semua makhluk. Beliau berharap kepada kita untuk lepas dari penderitaan dan mencapai kedamaian. Ini bukan berarti kita harus mati dahulu untuk terlepas dari penderitaan. Kita seharusnya tidak berpikir bahwa kita akan mencapainya setelah mati. Kita bisa terlepas dari penderitaan di sini dan sekarang, dimasa sekarang. Kita melepaskan persepsi kita dari segala hal, diseluruh kehidupan, sampai pandangan itu muncul dari pikiran kita.

Maka, kita akan bahagia ketika kita duduk, kita akan bahagia ketika kita berbaring, dimanapun kita berada kita akan merasakan kebahagiaan. Kita menjadi tanpa kesalahan, tidak mengalami hal-hal yang menyakitkan, hidup dalam kondisi yang merdeka. Pikiran menjadi jernih, terang dan tenang. Tidak ada lagi kegelapan ataupun kekotoran. Itulah seseorang yang telah mencapai kebahagiaan tertinggi dari jalan Sang Buddha. Selidikilah hal ini untuk diri Anda sendiri. Para umat awam, renungkanlah hal ini untuk mendapatkan pemahaman dan kemampuan. Jika Anda memiliki penderitaan, maka berlatihlah untuk mengurangi penderitaan Anda. Jika penderitaan itu besar, buatlah menjadi kecil, dan jika kecil, buatlah menjadi tidak ada. Setiap orang perlu melakukan hal ini untuk mereka sendiri, jadi buatlah tekad untuk mempertimbangkan perkataan-perkataan ini. Semoga Anda sejahtera dan berkembang.

Evam
(Demikian)

[1]. Ceramah ini diberikan oleh Ajahn Chah dalam kunjungan ke Amerika Serikat pada tahun 1979.

The Two Faces of Reality

2013-02-25T21:32:00.001+07:00

The Two Faces Of Reality ^[1]
Oleh Ajahn Chah
Diterjemahkan dari ajahnchah.org

Dalam hidup kita, kita memiliki dua kemungkinan: menuruti duniawi atau melampaui duniawi. Sang Buddha adalah seseorang yang mampu membebaskan diri dari dunia dan dengan demikian menyadari pembebasan spiritual.

Dengan cara yang sama, ada dua jenis pengetahuan yaitu pengetahuan tentang alam duniawi dan pengetahuan tentang kebijaksanaan spiritual, atau kebijaksanaan mutlak. Jika kita belum berlatih dan melatih diri kita sendiri, tidak peduli berapa banyak pengetahuan duniawi yang kita miliki, dan dengan demikian tidak dapat membebaskan kita.

Berpikirlah dan benar-benar melihat dengan dekat! Sang Buddha mengatakan bahwa hal-hal dari duniawi berputar di sekitar dunia. Mengikuti duniawi, pikiran terjerat di dunia, mencemari dirinya sendiri apakah datang atau pergi, tidak pernah tersisa. Orang duniawi adalah mereka yang selalu mencari sesuatu – dan tidak pernah dapat menemukan dengan cukup. Pengetahuan duniawi benar-benar kebodohan, itu bukan pengetahuan dengan pemahaman yang jelas, sehingga tidak pernah ada akhirnya. Hal ini berkisar pada tujuan duniawi mengumpulkan benda-benda, mendapatkan status, mencari pujian dan kesenangan, sekumpulan khayalan yang telah menempel dengan cepat.

Setelah kita mendapatkan sesuatu, ada iri hati, khawatir dan egoisme. Dan ketika kita merasa terancam dan tidak dapat mencegahnya, kita menggunakan pikiran kita untuk menciptakan segala macam perangkat, sampai ke senjata dan bahkan bom nuklir, hanya untuk saling meledakkan. Mengapa semua ini menjadi masalah dan menyulitkan?

Ini adalah cara duniawi. Sang Buddha mengatakan bahwa jika seseorang mengikutinya di sekitar sana adalah tidak ada akhir.

Ayo berlatih untuk pembebasan! Tidaklah mudah untuk hidup sesuai dengan kebijaksanaan sejati, tapi siapa pun yang sungguh-sungguh mencari jalan dan buah dan bercita-cita untuk Nibbāna akan mampu bertahan dan bertahan. Bertahan menjadi puas dan puas dengan sedikit, makan sedikit, tidur sedikit, berbicara sedikit dan hidup secukupnya. Dengan melakukan ini kita bisa mengakhiri keduniawian.

Jika benih keduniawian belum tumbang, maka kita terus bermasalah dan bingung dalam siklus yang tidak pernah berakhir. Bahkan ketika Anda datang untuk ditahbiskan, terus menarik Anda untuk pergi. Hal ini menciptakan pandangan Anda, pendapat Anda, warna dan menghiasi semua pikiran Anda - itulah cara duniawi.

Orang-orang tidak menyadari! Mereka mengatakan bahwa mereka akan mendapatkan hal-hal yang dilakukan di dunia. Ini selalu menjadi harapan mereka untuk menyelesaikan segalanya. Sama seperti seorang menteri pemerintah baru yang ingin memulai dengan administrasi barunya. Dia berpikir bahwa ia memiliki semua jawaban, jadi dia merubah segala sesuatu dari pemerintahan lama dan mengatakan, ''Lihat! Saya akan melakukan semuanya sendiri''. Itu semua mereka lakukan, banyak hal keluar masuk, tidak pernah mendapatkan apa-apa yang dilakukan. Mereka mencoba, tetapi tidak pernah mencapai setiap penyelesaian yang nyata.

Anda tidak pernah bisa melakukan sesuatu yang akan menyenangkan semua orang - satu orang menyukai sedikit, yang lain suka banyak, seperti salah satu pendek dan satu suka panjang, beberapa suka pedas, asin dan beberapa suka renyah. Untuk membuat semua orang bersama-sama dalam satu pemikiran tidak dapat dilakukan.

Semua dari kita ingin mencapai sesuatu dalam hidup kita, tapi dunia, dengan semua kompleksitas, membuat hampir tidak mungkin untuk membawa segala penyelesaian yang nyata. Bahkan Sang Buddha, lahir dengan semua peluang dari seorang pangeran yang mulia, tidak menemukan penyelesaian ada di kehidupan duniawi.

Perangkap Dari Indera
Sang Buddha mengatakan tentang keinginan dan enam hal di mana hasrat memuaskan: pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda. Keinginan dan nafsu untuk kebahagiaan, penderitaan, untuk kebaikan, untuk kejahatan dan sebagainya, meliputi semuanya.

Pemandangan ... tidak ada pemandangan yang sama seperti yang dilakukan oleh seorang wanita. Bukankah begitu? Bukankah seorang wanita benar-benar menarik membuat Anda ingin melihatnya? Seseorang dengan sosok yang benar-benar menarik datang menyusuri jalan, ''sak, sek, sak, sek, sak,'' Anda tidak bisa membantu tetapi menatapnya! Bagaimana dengan suara? Tidak ada suara yang lebih dari seorang wanita itu. Hal ini menembus jantung Anda! Bau adalah sama, aroma wanita adalah yang paling memikat dari semua. Tidak ada bau lain yang persis sama. Rasanya - bahkan rasa makanan paling lezat tidak dapat dibandingkan dengan seorang wanita. Sentuhan adalah sama, ketika Anda memeluk wanita, Anda tertegun dan mabuk.

Pernah ada seorang guru mantar magis terkenal dari Taxila di India kuno. Dia mengajarkan muridnya semua pengetahuan tentang pesona dan mantra. Ketika murid-muridnya telah berpengalaman dan siap untuk berjalan sendiri, ia meninggalkannya dengan instruksi terakhir dari gurunya, ''Saya telah mengajarimu semua mantera yang saya tahu, mantera dan ayat-ayat pelindung. Makhluk dengan tanduk dan gigi tajam, dan gading bahkan yang besar, Anda tidak perlu takut. Anda akan dijaga dari semua mantera ini, saya bisa menjaminnya. Namun, hanya ada satu hal yang saya tidak bisa menjamin perlindungan terhadap Anda, dan itu adalah daya tarik dari seorang wanita^[2]. Saya tidak bisa membantu Anda. Tidak ada mantra untuk perlindungan terhadap yang satu ini, Anda harus menjaga diri sendiri''.

Objek mental muncul dalam pikiran. Mereka lahir dari keinginan: keinginan untuk harta berharga, keinginan untuk menjadi kaya, dan hanya sebuah kegelisahan yang diinginkan dengan hal-hal secara umum. Jenis keserakahan tidak semua mendalam atau kuat, itu tidak cukup untuk membuat Anda pingsan atau kehilangan kendali. Namun, ketika hasrat seksual muncul, Anda kehilangan keseimbangan dan kehilangan kendali Anda. Anda bahkan akan melupakan mereka yang membesarkan Anda yaitu orang tua Anda sendiri!

Sang Buddha mengajarkan bahwa obyek indera kita adalah perangkap - perangkap dari Māra^[3]. Mara harus dipahami sebagai sesuatu yang merugikan kita. Perangkap adalah sesuatu yang mengikat kita, sama seperti suatu jerat. Ini adalah perangkap sang Mara, jerat pemburu, dan pemburu adalah Mara.

Jika hewan yang terjebak dalam perangkap pemburu, itu adalah keadaan sedih. Mereka tertangkap dengan cepat menunggu pemilik perangkap. Pernahkah Anda menjerat burung? Mata jerat dan ’’Boop’’ - tertangkap di leher! Sebuah senar yang kuat dan baik menjerat dengan baik. Kemana pun burung terbang, tidak dapat melarikan diri. Ia terbang kesana dan terbang kemari, tetapi jerat bekerja dengan erat menunggu pemilik jerat datang. Ketika pemburu datang, itu saja - burung tersebut dihinggapi dengan rasa takut, tidak ada jalan keluar!

Perangkap dari penglihatan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah sama. Mereka menangkap kita dan mengikat kita dengan cepat. Jika Anda memasang indra, anda sama seperti ikan tertangkap kail. Ketika nelayan datang, anda berjuang dengan semua yang diinginkan, tetapi tidak bisa lepas. Sebenarnya, Anda tidak tertangkap seperti ikan, itu lebih seperti katak - katak menelan bulat-bulat mata kail ke dalam ususnya, ikan hanya tertangkap dalam mulutnya.

Siapapun yang melekat pada indera adalah sama. Seperti orang mabuk yang hatinya belum hancur - ia tidak tahu kapan dia akan cukup. Dia terus memanjakan dan minum sembarangan. Dia tertangkap dan kemudian menderita sakit dan nyeri.

Seorang pria datang berjalan di sepanjang jalan. Dia sangat haus dari perjalanannya dan memiliki keinginan untuk minum air. Pemilik air mengatakan, ''Anda bisa minum air ini jika Anda suka, warnanya bagus, bau yang baik, rasa baik, tetapi jika Anda minum itu, Anda akan menjadi sakit. Saya harus mengatakan ini sebelumnya, itu akan membuat Anda sakit cukup untuk mematikan atau hampir mati''. Orang haus tidak mendengarkan. Dia haus seperti seorang yang setelah operasi dilarang minum air selama tujuh hari - dia menangis untuk air!

Ini sama dengan orang yang haus dengan indera. Sang Buddha mengajarkan bahwa mereka beracun - pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah racun, mereka adalah perangkap berbahaya. Tapi orang ini haus dan tidak mendengarkan, karena rasa haus dia menangis, menangis, ''Berikan aku air, tidak peduli betapa menyakitkan konsekuensi, biarkan aku minum'' Jadi dia mencelupkan keluar sedikit lalu menelannya dan menemukan itu rasa yang sangat lezat. Dia minum mengisi nafsunya dan lalu mendapat rasa sakit sehingga ia hampir mati. Dia tidak mendengarkan karena nafsu keinginannya tak tertahankan.

Ini adalah bagaimana orang tersebut terjebak dalam kesenangan indra. Dia minum dalam pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran benda, mereka semua sangat lezat! Jadi dia minuman tanpa berhenti dan di sana ia masih tetap terjebak dengan cepat sampai pada hari ia meninggal.

Cara duniawi dan Pembebasan
Beberapa orang meninggal, beberapa orang hampir mati, itulah bagaimana ia harus terjebak di jalan dunia. Kebijaksanaan duniawi berusaha memuaskan indera dan objek mereka. Namun bijaksana itu, hanya bijaksana dalam arti duniawi. Tidak peduli seberapa menarik itu, itu hanya menarik dalam arti duniawi. Namun kebahagiaan yang banyak itu, hanya kebahagiaan dalam arti duniawi. Ini bukan kebahagiaan pembebasan; tidak akan membebaskan Anda dari dunia.

Kami telah datang untuk berlatih sebagai biarawan untuk menembus kebijaksanaan sejati, untuk membebaskan diri dari keterikatan. Berlatihlah untuk bebas dari keterikatan! Selidiki tubuh, menyelidiki segala sesuatu di sekitar Anda sampai Anda menjadi lelah dan muak dengan itu semua dan kemudian tiada nafsu yang akan mengatur masuk. Ketiadaan nafsu tidak akan muncul dengan mudah bagaimanapun, karena Anda masih tidak melihat dengan jelas.

Kita datang dan ditahbiskan, kita mempelajari, kita membaca, kita berlatih, kita bermeditasi. Kita memutuskan untuk membuat pikiran kita tegas tapi sulit untuk dilakukan. Kita memutuskan untuk melakukan latihan tertentu, kita katakan bahwa kita akan berlatih dengan cara ini, hanya satu atau dua hari berlalu, mungkin hanya beberapa jam berlalu dan kita melupakan semua tentang hal itu. Kemudian kita ingat dan mencoba untuk membuat pikiran kita tegas lagi, berpikir, ''Kali ini saya akan melakukannya dengan benar'' Tak lama! Setelah itu kita ditarik pergi oleh salah satu dari indera kita dan semuanya berantakan lagi, jadi kita harus mulai dari awal lagi! Inilah yang terjadi.

Seperti bendungan buruk dibangun, latihan kita lemah. Kita masih dapat melihat dan mengikuti praktek yang benar. Dan itu terus seperti ini sampai kita tiba di kebijaksanaan sejati. Setelah kita menembus kebenaran, kita dibebaskan dari segala sesuatu. Hanya perdamaian tetap.

Pikiran kita tidak damai karena kebiasaan lama kita. Kita mewarisi karena tindakan masa lalu kita dan dengan demikian mereka mengikuti kita berkeliling dan terus-menerus mengganggu kita. Kita berjuang dan mencari jalan keluar, tapi kita terikat oleh mereka dan mereka menarik kita kembali. Kebiasaan ini jangan lupa adalah dasar yang lama. Kita berpegangan pada semua hal-hal lama yang menjadi kebiasaan untuk digunakan, untuk mengagumi dan mengkonsumsi - itulah bagaimana kita hidup.

Jenis kelamin pria dan wanita - wanita menyebabkan masalah bagi laki-laki, laki-laki menimbulkan masalah bagi perempuan. Inilah cara tersebut, mereka saling berlawanan. Jika laki-laki hidup bersama dengan laki-laki, maka tidak ada masalah. Jika wanita hidup bersama dengan wanita, maka tidak ada masalah. Ketika seorang pria melihat seorang wanita hatinya seperti alu beras, ''deung, deung, deung, deung, deung, deung''. Apa ini? Kekuatan-kekuatan apa? Ia menarik dan menghisap Anda - tidak ada yang menyadari bahwa ada harga yang harus dibayar!

Ini sama dalam segala hal. Tidak peduli seberapa keras Anda mencoba untuk membebaskan diri, sampai Anda melihat nilai kebebasan dan rasa sakit dalam perbudakan, Anda tidak akan dapat melepaskan. Orang-orang biasanya hanya berlatih dan kesulitan bertahan, menjaga disiplin, mengikuti bentuk membabi buta dan tidak dalam rangka untuk mencapai kebebasan atau pembebasan. Anda harus melihat nilai dalam melepaskan keinginan Anda sebelum Anda benar-benar dapat berlatih, hanya kemudian praktik yang benar mungkin dilakukan.

Segala sesuatu yang Anda lakukan harus dilakukan dengan kejelasan dan kesadaran. Ketika Anda melihat dengan jelas, tidak akan ada lagi kebutuhan untuk bertahan atau memaksa diri Anda. Anda memiliki kesulitan dan terbebani karena Anda melewatkan titik ini! Perdamaian berasal dari melakukan hal-hal benar dengan seluruh tubuh dan pikiran. Apapun yang tersisa dibatalkan membuat Anda dengan perasaan ketidakpuasan. Hal-hal ini mengikat Anda dengan kekhawatiran ke manapun Anda pergi. Anda ingin menyelesaikan semuanya, tapi itu tidak mungkin untuk semua dilakukan.

Ambil kasus pedagang yang secara teratur datang ke sini untuk melihat saya. Mereka mengatakan, ''Oh, ketika utang saya semua dibayar dan semua properti dipesan, aku akan datang untuk ditahbiskan''. Mereka berbicara seperti itu, tetapi akankah mereka selesai dan mendapatkan semuanya? Tidak ada akhir untuk itu. Mereka membayar utang mereka dengan pinjaman lain, mereka membayar yang satu dan melakukannya sekali lagi. Seorang pedagang berpikir bahwa jika ia membebaskan diri dari utang, dia akan senang, tetapi tidak ada akhir untuk membayarnya. Itulah kebodohan duniawi dan cara kita pergi berkeliling ke sekitar seperti ini tidak pernah menyadari keadaan kita.

Praktek Konstant
Dalam prakteknya kita hanya melihat langsung di pikiran. Setiap kali latihan kita mulai mengendur, kita melihat hal itu dan mempertegasnya - maka tak lama setelah itu, ia pergi lagi. Itulah cara ia menarik kita. Tetapi orang dengan kesadaran yang baik membutuhkan pegangan teguh dan terus-menerus kembali menetapkan dirinya, menarik dirinya kembali, pelatihan, berlatih dan mengembangkan dirinya dengan cara ini.

Orang dengan kesadaran yang rendah hanya memungkinkan semuanya menjadi berantakan, dia tersesat dan mendapatkan sisi berlawanan lagi dan lagi. Dia tidak kuat dan berakar kuat dalam praktek. Jadi dia terus ditarik pergi oleh keinginan duniawinya - sesuatu yang menarik dia di sini, sesuatu yang menarik di sana. Dia tinggal mengikuti keinginan dan keinginan, tidak pernah mengakhiri siklus duniawi.

Datang dan ditahbiskan tidak begitu mudah. Anda harus menentukan untuk membuat pikiran Anda tegas. Anda harus percaya diri dalam praktek, cukup percaya diri untuk terus berlatih sampai Anda menjadi muak dengan apa yang anda suka dan tidak suka dan melihat sesuai dengan kebenaran. Biasanya, Anda tidak puas dengan hanya menyukai, jika Anda ingin sesuatu maka Anda tidak siap untuk menyerah. Anda harus menjadi muak dengan kesukaan dan ketidaksukaan Anda dan sejenisnya, penderitaan dan kebahagiaan Anda.

Anda tidak melihat bahwa ini adalah inti dari Dhamma! Dhamma Sang Buddha yang mendalam dan halus. Tidaklah mudah untuk dipahami. Jika kebijaksanaan sejati belum muncul, maka Anda tidak bisa melihatnya. Anda tidak melihat ke depan dan Anda tidak melihat ke belakang. Bila Anda mengalami kebahagiaan, Anda berpikir bahwa hanya akan ada kebahagiaan. Setiap kali ada penderitaan, Anda berpikir bahwa hanya akan ada penderitaan. Anda tidak melihat bahwa di mana ada besar, ada kecil, di mana pun ada kecil, ada yang besar. Anda tidak melihatnya seperti itu. Anda hanya melihat satu sisi dan dengan demikian itu tidak pernah berakhir.

Ada dua sisi untuk segala sesuatu, Anda harus melihat kedua sisi. Kemudian, saat kebahagiaan muncul, Anda tidak tersesat, ketika penderitaan muncul, Anda tidak tersesat. Ketika kebahagiaan muncul, Anda jangan lupa akan penderitaan, karena Anda melihat bahwa mereka saling bergantung.

Dalam cara yang sama, makanan bermanfaat bagi semua makhluk untuk pemeliharaan tubuh. Tapi sebenarnya, makanan juga dapat berbahaya, misalnya ketika itu menyebabkan berbagai gangguan perut. Ketika Anda melihat keuntungan dari sesuatu, Anda harus merasakan kelemahan juga, dan sebaliknya. Ketika Anda merasa kebencian dan keengganan, Anda harus merenungkan kasih dan pengertian. Dengan cara ini, Anda menjadi lebih seimbang dan pikiran Anda menjadi lebih mapan.

Bendera Kosong
Saya pernah membaca sebuah buku tentang Zen. Dalam Zen, Anda tahu, mereka tidak mengajar dengan banyak penjelasan. Misalnya, jika seorang bhikkhu jatuh tertidur selama meditasi, mereka datang dengan tongkat dan mendera mereka dan memberinya pukulan di belakang!. Ketika murid bersalah ini dipukul, ia menunjukkan rasa terima kasihnya dengan berterima kasih kepada petugas. Dalam prakteknya, Zen diajarkan untuk bersyukur atas semua perasaan yang memberikan satu kesempatan untuk berkembang.

Suatu hari ada sidang para bhikkhu berkumpul untuk rapat. Di luar aula bendera itu tertiup angin. Ada timbul perselisihan antara dua biarawan tentang bagaimana bendera itu benar-benar tertiup angin. Salah satu biarawan mengklaim bahwa itu karena angin sementara yang lain berpendapat bahwa itu karena bendera. Dengan demikian mereka bertengkar karena pandangan yang sempit dan tidak mendapatkan persetujuan. Mereka tetap berpendapat seperti ini sampai hari mereka mati. Namun, guru mereka campur tangan dan berkata, ''Tidak satupun dari Anda yang benar. Pemahaman yang benar adalah bahwa tidak ada bendera dan tidak ada angin''.

Ini adalah praktek, tidak ada apa-apa, tidak ada bendera dan tidak ada angin. Jika ada bendera, maka ada angin, jika ada angin, maka ada bendera. Anda harus merenungkan dan merefleksikan hal ini secara menyeluruh sampai Anda melihat sesuai dengan kebenaran. Jika dianggap baik, maka akan tetap ada. Ini kosong - hampa, kosong dari bendera dan kosong dari angin. Dalam kehampaan besar tidak ada bendera dan tidak ada angin. Tidak ada kelahiran, tidak ada usia tua, tidak ada sakit atau kematian. Pemahaman konvensional kita tentang bendera dan angin hanya sebuah konsep. Pada kenyataannya tidak ada. Itu saja! Ada Tidak ada apa-apa selain label kosong.

Jika kita berlatih dengan cara ini, kita akan datang untuk melihat keutuhan dan semua masalah kita akan berakhir. Dalam kekosongan besar Raja Kematian tidak akan pernah menemukan Anda. Tidak ada usia tua, sakit dan kematian untuk mengikuti. Ketika kita melihat dan memahami sesuai dengan kebenaran, yaitu, dengan pemahaman yang benar, maka hanya ada kekosongan besar ini. Di sini bahwa tidak ada lagi ''kita'', tidak ada ''mereka'', tidak ada ''diri'' sama sekali.

Hutan Indera
Dunia dengan cara-cara yang tidak pernah berakhir berjalan dan terus. Jika kita mencoba untuk memahami itu semua, itu hanya membawa kita pada kekacauan dan kebingungan. Namun, jika kita merenungkan dunia dengan jelas, maka kebijaksanaan sejati akan muncul. Sang Buddha sendiri adalah salah satu yang berpengalaman dalam cara-cara dunia. Dia memiliki kemampuan besar untuk mempengaruhi dan memimpin karena kelimpahan pengetahuan duniawi-Nya. Melalui transformasi kebijaksanaan duniawinya, Beliau menembus dan mencapai kebijaksanaan yang bukan duniawi, membuatnya menjadi makhluk yang benar-benar unggul.

Jadi, jika kita bekerja dengan ajaran ini, mengubahnya ke dalam untuk kontemplasi, kita akan mencapai pemahaman pada tingkat yang sama sekali baru. Ketika kita melihat sebuah benda, tidak ada objek. Ketika kita mendengar suara, adalah tidak ada suara. Dalam mencium, kita dapat mengatakan bahwa tidak berbau. Semua indera yang nyata, tetapi mereka kosong dari apapun yang tetap. Mereka hanya sensasi yang muncul dan kemudian berlalu.

Jika kita memahami sesuai dengan kenyataan ini, maka indra berhenti menjadi substansial. Mereka hanya sensasi yang datang dan pergi. Sebenarnya tidak ada ''objek''. Jika tidak ada ''objek'', maka tidak ada ''kita'' dan tidak ada ''mereka''. Jika tidak ada ''kita'' sebagai pribadi, maka tidak ada yang milik ''kita''. Dengan cara ini bahwa penderitaan dipadamkan. Tidak ada siapa pun yang memperoleh penderitaan, jadi siapa yang menderita?

Ketika penderitaan muncul, kita melekat pada penderitaan dan dengan demikian benar-benar harus menderita. Dengan cara yang sama, ketika kebahagiaan muncul, kita melekat pada kebahagiaan dan akibatnya mengalami kesenangan. Kemelekatan perasaan ini menimbulkan konsep ''diri'' atau ''ego'' dan pikiran ''kita'' dan ''mereka'' terus terwujud. Nah! Di sinilah semuanya dimulai dan kemudian membawa kita berkeliling di siklus tidak pernah berakhir.

Jadi, kita datang untuk berlatih meditasi dan hidup sesuai dengan Dhamma. Kita meninggalkan rumah kita untuk datang dan tinggal di hutan dan menyerap ketenangan pikiran yang diberikan pada kita. Kita telah melarikan diri untuk bersaing dengan diri kita sendiri dan bukan karena rasa takut atau pelarian. Tapi orang-orang yang datang dan tinggal di hutan menjadi melekat untuk hidup di dalamnya, seperti orang-orang yang tinggal di kota menjadi melekat ke kota. Mereka kehilangan arah mereka di hutan dan mereka kehilangan arah mereka di kota.

Sang Buddha memuji hidup di hutan karena kesendirian fisik dan mental yang memberikan kita keadaan kondusif untuk praktek pembebasan. Namun, Sang Buddha tidak ingin kita menjadi tergantung pada hidup di hutan atau terjebak dalam kedamaian dan ketenangan. Kita datang untuk berlatih agar kebijaksanaan muncul. Di sini, di hutan kita bisa menabur dan menumbuhkan benih-benih kebijaksanaan. Hidup di antara kekacauan dan gejolak benih ini mengalami kesulitan dalam pertumbuhan, tetapi sekali kita telah belajar untuk hidup di hutan, kita dapat kembali dan bersaing dengan kota dan semua stimulasi indera yang membawa kita. Belajar untuk hidup di hutan berarti untuk memungkinkan kebijaksanaan untuk tumbuh dan berkembang. Kita kemudian dapat menerapkan kebijaksanaan ini di mana pun kita pergi.

Ketika indera kita dirangsang, kita menjadi gelisah dan indra kita menjadi antagonis. Mereka menentang kita karena kita masih bodoh dan tidak memiliki kebijaksanaan untuk menangani mereka. Pada kenyataannya mereka adalah guru-guru kita, tetapi, karena ketidaktahuan kita, kita tidak melihat seperti itu. Ketika kita tinggal di kota kita tidak pernah berpikir bahwa indera kita bisa mengajarkan kita apa-apa. Selama kebijaksanaan sejati belum terwujud, kita terus melihat indra dan objek kita sebagai musuh. Setelah hikmat yang benar muncul, mereka tidak lagi menjadi musuh-musuh kita, tetapi menjadi pintu untuk wawasan dan pemahaman yang jelas.

Sebuah contoh yang baik adalah ayam liar di hutan ini. Kita semua tahu berapa banyak ayam takut manusia. Namun, karena saya telah tinggal di sini, di hutan saya telah mampu untuk mengajar mereka dan belajar dari mereka juga. Pada suatu waktu saya mulai membuang beras bagi mereka untuk makan. Pada awalnya mereka sangat ketakutan dan tidak akan datang dekat beras. Namun, setelah waktu yang lama mereka terbiasa untuk itu dan bahkan mulai mengharapkan itu. Anda lihat, ada sesuatu yang harus dipelajari di sini - mereka awalnya mengira bahwa ada bahaya di beras, bahwa beras itu musuh. Sebenarnya tidak ada bahaya di beras, tetapi mereka tidak tahu bahwa beras adalah makanan dan jadi takut. Ketika mereka akhirnya melihat sendiri bahwa tidak ada yang perlu ditakuti, mereka bisa datang dan makan tanpa bahaya.

Ayam belajar secara alami dengan cara ini. Tinggal di sini, di hutan kita belajar dengan cara yang sama. Sebelumnya kita berpikir bahwa indera kita adalah masalah, dan karena ketidaktahuan kita dalam penggunaan yang tepat dari mereka, mereka menyebabkan kita banyak kesulitan. Namun, dengan pengalaman dalam praktek, kita belajar untuk melihat mereka sesuai dengan kebenaran. Kita belajar untuk memanfaatkan mereka seperti ayam bisa memanfaatkan beras. Kemudian mereka tidak lagi menentang kita dan masalah hilang.

Selama kita berpikir, menyelidiki dan memahami dengan salah, hal ini akan menentang kita. Tapi begitu kita mulai untuk menyelidiki dengan benar, apa yang kita alami akan membawa kita untuk kebijaksanaan dan pemahaman yang jelas, sama seperti ayam-ayam datang ke pemahaman mereka. Dengan cara ini, kita dapat mengatakan bahwa mereka berlatih ''vipassanā''. Mereka tahu sesuai dengan kebenaran, itu wawasan mereka.

Dalam prakteknya, kita memiliki indra kita sebagai alat yang bila digunakan secara benar, memungkinkan kita untuk menjadi tercerahkan dengan Dhamma. Ini adalah sesuatu yang meditator semua harus renungkan. Ketika kita tidak melihat ini dengan jelas, kita tetap dalam konflik abadi.

Jadi, kita hidup dalam ketenangan dari hutan, kita terus mengembangkan perasaan halus dan menyiapkan tanah untuk budidaya kebijaksanaan. Jangan berpikir bahwa ketika Anda telah memperoleh beberapa ketenangan pikiran tinggal di sini, di hutan tenang bahwa itu sudah cukup. Jangan puas hanya itu! Ingat bahwa kita harus mengolah dan menumbuhkan benih-benih kebijaksanaan.

Sebagai kebijaksanaan yang matang dan kita mulai memahami sesuai dengan kebenaran, kita tidak akan lagi diseret keatas dan ke bawah. Biasanya, jika kita memiliki suasana hati yang menyenangkan, kita bersikap salah satu cara, dan jika kita memiliki suasana hati yang tidak menyenangkan, kita dengan cara lain. Kita menyukai sesuatu dan kita bangkit, ketika kita tidak menyukai sesuatu dan kita jatuh. Dengan cara ini kita masih dalam konflik dengan musuh. Ketika hal-hal ini tidak lagi menentang kita, mereka menjadi stabil dan menyeimbangkan. Tidak ada lagi dan surut atau pasang-surut. Kita memahami hal-hal dari dunia dan tahu bahwa itu hanya sebuah cara. Hanya cara ''dhamma duniawi''.

''Dhamma duniawi''^[4] perubahan menjadi ''jalan''^[5]. ''Dhamma duniawi memiliki delapan cara, dan ''jalan'' memiliki delapan cara. Dimanapun ada ''dhamma duniawi, ada ''jalan'' yang akan ditemukan juga. Ketika kita hidup dengan kejelasan, semua pengalaman duniawi kita menjadi terlatih dari delapan kali lipat ''jalan''. Tanpa kejelasan, ''dhamma duniawi'' mendominasi dan kita berpaling dari ''jalan''. Ketika pemahaman yang benar muncul, pembebasan dari penderitaan terletak tepat di sini sebelum kita. Anda tidak akan menemukan pembebasan dengan berlarian mencari ke tempat lain!

Jadi jangan terburu-buru dan mencoba untuk mendorong atau terburu-buru dengan latihan Anda. Apakah meditasi Anda lembut dan bertahap langkah demi langkah. Dalam hal kedamaian, jika Anda ingin menjadi damai, kemudian menerimanya, jika Anda tidak menjadi damai, kemudian menerimanya juga. Itulah sifat pikiran. Kita harus menemukan praktik kita sendiri dan terus-menerus melakukannya.

Mungkin kebijaksanaan tidak muncul! Dulu saya berpikir, tentang praktek saya, bahwa ketika tidak ada kebijaksanaan, saya bisa memaksakan diri untuk memilikinya. Tapi itu tidak berhasil, hal itu tetap sama. Kemudian, setelah pertimbangan cermat, saya melihat bahwa untuk merenungkan hal-hal yang tidak kita miliki, tidak dapat dilakukan. Jadi apa hal terbaik untuk dilakukan? Lebih baik hanya untuk berlatih dengan tenang. Jika tidak ada yang menyebabkan kita perhatian, maka tidak ada yang perlu diperbaiki. Jika ada masalah, maka kita perlu mencoba menyelesaikannya. Ketika ada masalah, saat itulah Anda harus mengatasi maslaah itu, di sana! Tidak perlu untuk pergi mencari sesuatu yang istimewa, hanya hidup secara normal. Tapi tahu apa pikiran Anda! Hidup dengan penuh perhatian dan denga jelas memahaminya. Biarkan kebijaksanaan menjadi pemandu Anda, jangan hidup terlibat dalam suasana hati Anda. Jadilah peka dan waspada! Jika tidak ada, tidak apa-apa, ketika sesuatu muncul, kemudian selidiki dan merenungkannya.

Datang ke Pusat
Cobalah perhatikan laba-laba. Seekor laba-laba memutar jaringnya dengan mudah dan kemudian duduk di tengah, tinggal diam dan diam. Kemudian, lalat datang dan mendarat di jaringnya. Segera setelah menyentuh dan meguncang jaringnya, ''Boop -!'' Laba-laba menerkam dan memutar dengan benangnya. Laba-laba menyimpan serangga itu dan kemudian kembali lagi untuk mengumpulkan sendiri diam-diam di tengah jaring.

Melihat laba-laba seperti ini dapat menimbulkan kebijaksanaan. Indra keenam kita memiliki pikiran di pusat dikelilingi oleh mata, telinga, hidung lidah, dan tubuh. Ketika salah satu indera dirangsang, misalnya, bentuk kontak mata, bergetar dan mencapai pikiran. Pikiran adalah sesuatu yang tahu, yang mengetahui bentuk. Hanya dengan ini sudah cukup untuk kebijaksanaan muncul. Sesederhana itu.

Seperti laba-laba di jaringnya, kita harus hidup menjaga diri kita sendiri. Segera setelah laba-laba merasa serangga terjerat di jaringnya, dengan cepat meraihnya, mengikatnya dan sekali lagi kembali ke pusat. Ini sama sekali tidak berbeda dari pikiran kita sendiri. ''Datang ke pusat'' berarti hidup dengan penuh kesadaran dengan pemahaman yang jelas, yang selalu waspada dan melakukan segala sesuatu dengan ketepatan dan teliti - ini adalah pusat kita. Ini benar-benar tidak banyak bagi kita untuk melakukannya, kita hanya berhati-hati hidup dengan cara ini. Tapi itu tidak berarti bahwa kita hidup dengan sembarangan berpikir, ''Tidak perlu untuk melakukan meditasi duduk atau berjalan!'' Dan jadi lupa semua tentang praktek kita. Kita tidak bisa sembarangan! Kita harus tetap waspada seperti laba-laba menunggu untuk mejerat serangga untuk makanannya.

Ini semua yang harus kita ketahui - duduk dan merenungkan seperti laba-laba. Hanya sebanyak ini dan kebijaksanaan dapat muncul secara spontan. Pikiran kita sebanding dengan laba-laba, suasana hati kita dan gambaran mental dapat dibandingkan dengan berbagai serangga. Itu saja yang ada untuk itu! Indra menyelubungi dan terus-menerus merangsang pikiran, ketika salah satu dari mereka menghubungi sesuatu, segera menjangkau pikiran. Pikiran kemudian menyelidiki dan memeriksa secara menyeluruh, setelah itu kembali ke pusat. Ini adalah bagaimana kita tetap - waspada, bertindak dengan teliti dan selalu penuh kesadaran memahami dengan hikmat. Hanya banyak dan praktik kita selesai.

Hal ini sangat penting! Ini tidak berarti bahwa kita harus melakukan praktek duduk sepanjang hari dan malam, atau bahwa kita harus melakukan meditasi berjalan sepanjang hari dan sepanjang malam. Jika ini adalah pandangan kita tentang praktek, maka kita benar-benar membuat kesulitan untuk diri kita sendiri. Kita harus melakukan apa yang kita dapat sesuai dengan kekuatan kita dan energi, menggunakan kemampuan fisik kita dalam jumlah yang tepat.

Ini sangat penting untuk mengetahui pikiran dan indera lainnya dengan baik. Tahu bagaimana mereka datang dan bagaimana mereka pergi, bagaimana mereka muncul dan bagaimana mereka meninggal. Pahami hal ini dengan benar! Dalam bahasa Dhamma kita juga dapat mengatakan bahwa, sama seperti perangkap laba-laba berbagai serangga, pikiran membalut indera dengan anicca-dukkha-anatta-(ketidakkekalan, ketidakpuasan, bukan-diri). Dimana mereka bisa pergi? Kita menjaga mereka untuk makanan, hal-hal ini disimpan jauh sebagai nourishment^[6] kita. Itu cukup, tidak ada lagi yang harus dilakukan, hanya sebanyak ini! Ini adalah makanan bagi pikiran kita, makanan untuk orang yang sadar dan mengerti.

Jika Anda tahu bahwa hal-hal ini tidak kekal, terikat dengan penderitaan dan bahwa tidak satupun dari itu adalah Anda, maka Anda akan menjadi gila untuk pergi setelah mereka! Jika Anda tidak melihat dengan jelas dengan cara ini, maka Anda harus menderita. Bila Anda perhatikan dan melihat hal-hal ini sebagai benar-benar kekal, meskipun mereka mungkin tampak layaknya, benar-benar bukan mereka. Mengapa Anda ingin mereka ketika sifat mereka adalah rasa sakit dan penderitaan? Itu bukan milik kita, tidak ada diri, tidak ada milik kita. Jadi kenapa Anda mencarinya? Semua masalah yang berakhir di sini. Di mana lagi Anda akan mengakhiri mereka?

Hanya melihat baik di laba-laba dan mengubahnya ke dalam batin, hidupkan kembali dalam diri Anda. Anda akan melihat bahwa itu semua sama. Ketika pikiran telah melihat anicca-dukkha-anatta-, mari pergi dan melepaskan sendiri. Ini tidak lagi menempel pada penderitaan atau kebahagiaan. Ini adalah makanan bagi pikiran orang yang berlatih dan benar-benar melatih dirinya sendiri. Itu saja, itu yang sederhana! Anda tidak harus pergi mencari di mana saja! Jadi tidak peduli apa yang Anda lakukan, Anda berada di sana, tidak perlu banyak ribut dan terganggu. Dengan cara ini, semangat dan energi dari latihan Anda akan terus tumbuh dan dewasa.

Melepaskan Diri
Dalam momentum ini, praktek membawa kita menuju kebebasan dari siklus kelahiran dan kematian. Kita belum lolos dari siklus itu karena kita masih bersikeras pada nafsu keinginan dan menginginkan. Kita tidak melakukan tindakan yang tidak bajik atau tidak bermoral, tetapi melakukan hal ini hanya berarti bahwa kita hidup sesuai dengan moralitas Dhamma: misalnya, melantunkan nyanyian ketika orang bertanya bahwa semua makhluk tidak lepas dari hal-hal yang mereka sukai dan dari yang disukai. Jika Anda berpikir tentang hal ini, ini sangat kekanak-kanakan. Ini adalah cara orang-orang yang masih belum bisa melepaskan.

Ini adalah sifat dari keinginan manusia - keinginan untuk hal-hal untuk menjadi selain dengan cara mereka, berharap untuk umur panjang, berharap bahwa tidak ada kematian atau sakit. Ini adalah bagaimana harapan orang dan keinginan, maka ketika Anda memberitahu mereka bahwa apa pun keinginan mereka yang tidak dipenuhi menyebabkan penderitaan, penderitaan itu milik mereka tepat di atas kepala. Apa yang bisa mereka katakan? Tidak, karena itu adalah kebenaran! Anda menunjuk tepat pada keinginan mereka.

Ketika kita berbicara tentang keinginan kita tahu bahwa setiap orang memilikinya dan keinginan mereka ingin terpenuhi, tetapi tidak ada yang bersedia untuk berhenti, tidak ada yang benar-benar ingin lepas dari keinginan. Oleh karena itu praktek kita harus sabar disempurnakan dibawah. Mereka yang berlatih sabar, tanpa penyimpangan atau kelambanan, dan memiliki cara yang lembut dan terkendali, selalu tekun dengan keteguhan, mereka adalah orang-orang yang akan tahu. Tidak peduli apa yang muncul, mereka akan tetap teguh dan tak tergoyahkan.

Catatan
[1]. Sebuah wacana yang disampaikan kepada sidang para bhikkhu setelah pembacaan Patimokkha, kode disiplin biarawan, di Wat Pah Pong selama masa vassa dari tahun 1976

[2]. Kesusasteraan; makhluk dengan tanduk lembut pada dada mereka.

[3]. Mara: Sosok penggoda Buddha. Dia juga dianggap sebagai penguasa dewa langit tertinggi dari alam sensual atau sebagai personifikasi kejahatan dan nafsu, dari totalitas eksistensi duniawi dan kematian. Dia adalah lawan pembebasan dan mencoba dengan sia-sia untuk menghalangi pencapaian pencerahan Buddha.

[4]. Dhamma duniawi: delapan kondisi duniawi adalah: keuntungan dan kerugian, kehormatan dan penghinaan, kebahagiaan dan kesengsaraan, pujian dan dipersalahkan.

[5]. Jalan: (jalan mulia berunsur delapan) terdiri dari 8 faktor latihan spiritual yang mengarah ke akhir penderitaan: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar.

[6]. Gizi untuk kontemplasi, untuk memberi makan kebijaksanaan.

Upacara Dalam Agama Buddha

2013-02-23T11:36:00.000+07:00

Pengertian upacara
- Suatu cetusan hati nurani manusia terhadap suatu keadaan.
- Sebagai salah satu bentuk kebudayaan dapat kita selenggarakan sesuai dengan tradisi dan perkembangan jaman asalkan selalu didasarkan pada pandangan benar.
- Buddha Dhamma sebagai ajaran universal, tidak mengalami perubahan (pengurangan maupun tambahan). Oleh sebab itu, manifestasi pemujaan kita pada Tiratana yang dijelmakan dalam bentuk upacara & cara kebaktian hendaknya tetap didasari dengan pandangan benar sehingga tidak menyimpang dari Buddha Dhamma itu sendiri.

Sejarah terjadinya upacara dalam agama Buddha

Sang Buddha tidak pernah mengajar cara upacara. Sang Buddha hanya mengajarkan Dhamma agar semua makhluk terbebas dari penderitaan.
Upacara yang ada pada saat itu hanyalah upacara penahbisan bhikkhu & samanera.
Upacara yang sekarang ini kita lihat merupakan perkembangan dari kebiasaan yang ada, yang terjadi sewaktu Sang Buddha masih hidup, yaitu yang disebut `Vattha’, yang artinya kewajiban yang harus dipenuhi oleh para bhikkhu seperti merawat Sang Buddha, membersihkan ruangan, mengisi air, dsb; dan kemudian mereka semua bersama dengan umat lalu duduk mendengarkan khotbah Sang Buddha.
Setelah Sang Buddha parinibbana, para bhikkhu dan umat tetap berkumpul untuk mengenang Sang Buddha dan menghormat Sang Tiratana, yang sekaligus merupakan kelanjutan kebiasaan Vattha.

Dua cara pemujaan

Amisa Puja

Makna Amisa Puja

Secara harafiah berarti pemujaan dengan persembahan. Kitab Mangalattha-dipani menguraikan empat hal yang perlu diperhatikan dalam menerapkan Amisa Puja ini, yaitu:

Sakkara: memberikan persembahan materi
Garukara: menaruh kasih serta bakti terhadap nilai-nilai luhur
Manana: memperlihatkan rasa percaya/yakin
Vandana: menguncarkan ungkapan atau kata persanjungan.

Selain itu, ada tiga hal lagi yang juga harus diperhatikan agar Amisa Puja dapat diterapkan dengan sebaik-baiknya. Ketiga hal tersebut yaitu :

Vatthu sampada: kesempurnaan materi
Cetana sampada: kesempurnaan dalam kehendak
Dakkhineyya sampada : kesempurnaan dalam obyek pemujaan

Sejarah Amisa Puja

Patipatti Puja

Makna Patipatti Puja

Berlindung pada Tisarana (Tiga Perlindungan), yakni Buddha, Dhamma, dan Ariya Sangha
Bertekad untuk melaksanakan Panca Sila Buddhis (Lima Kemoralan) yakni pantangan untuk membunuh, mencuri, berbuat asusila, berkata yang tidak benar, mengkonsumsi makanan/minuman yang melemahkan kewaspadaan
Bertekad melaksanakan Atthanga Sila (Delapan Sila) pada hari-hari Uposatha.
Berusaha menjalankan Parisuddhi Sila (Kemurnian Sila), yaitu:
- Pengendalian diri dalam tata tertib (Patimokha-samvara)
- Pengendalian enam indera (Indriya-samvara)
- Mencari nafkah hidup secara benar (Ajiva-parisuddhi)

Pahala Patipatti Puja

Dalam Sutta Pitaka bagian Anguttara Nikaya, Dukanipata, dengan sangat jelas Sang Buddha Gotama menandaskan demikian: “Duhai para bhikkhu, ada dua cara pemujaan, yaitu Amisa Puja dan Dhamma Puja. Di antara dua cara pemujaan ini, Dhamma Puja (Patipatti Puja) adalah yang paling unggul”.
Dengan demikian sudah selayaknya jika umat Buddha lebih menekankan pada pelaksanaan Patipatti Puja alih-alih Amisa Puja.

Sejarah Patipatti Puja

Cerita tentang Bhikkhu Tissa yang bertekad berpraktek Dhamma hingga berhasil menjelang empat bulan lagi Sang Buddha parinibbana. Dalam hal tersebut Sang Buddha bersabda: “Duhai para bhikkhu, barang siapa mencintai-Ku, ia hendaknya bertindak seperti Tissa. Karena, mereka yang memuja-Ku dengan mempersembahkan berbagai bunga, wewangian, dan lain-lain, sesungguhnya belumlah bisa dikatakan memuja-Ku dengan cara yang tertinggi/terluhur. Sementara itu, seseorang yang melaksanakan Dhamma secara benar itulah yang patut dikatakan telah memuja-Ku dengan cara tertinggi / terluhur”.

Peristiwa yang mirip juga terjadi atas diri Bhikkhu Attadattha, sebagaimana yang dikisahkan dalam Kitab Dhammapada Atthakatha.

Menyadari betapa penting hal tersebut untuk dipahami dengan jelas, Sang Buddha Gotama secara resmi juga menandaskan kembali kepada Ananda Thera demikian: “Duhai Ananda, penghormatan, pengagungan, dan pemujaan dengan cara tertinggi/terluhur bukanlah dilakukan dengan memberikan persembahan bunga, wewangian, nyanyian, dan sebagainya. Akan tetapi Ananda, apabila seseorang bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, atau upasika, berpegang teguh pada Dhamma, hidup sesuai dengan Dhamma, bertingkah laku selaras dengan Dhamma, maka orang seperti itulah yang sesungguhnya telah me-lakukan penghormatan, pengagungan, dan pemujaan dengan cara tertinggi/terluhur. Karena itu Ananda, berpegang teguhlah pada Dhamma, hiduplah sesuai dengan Dhamma, dan bertingkah lakulah selaras dengan Dhamma. Dengan cara demikianlah engkau seharusnya melatih diri”.

Penerapan Patipatti Puja secara telak dapat menepiskan anggapan salah masyarakat umum bahwa agama Buddha tidak lebih hanyalah suatu agama ritualistis (peribadatan/persembahyangan) belaka.

Makna upacara

Menghormati dan merenungkan sifat-sifat luhur Sang Tiratana
Memperkuat keyakinan (Saddha) dengan tekad (Adhitthana)
Membina empat kediaman luhur (Brahma Vihara)
Mengulang dan merenungkan kembali khotbah-khotbah Sang Buddha
Melakukan Anumodana, yaitu `melimpahkan’ jasa perbuatan baik kita kepada makhluk lain

Manfaat upacara

Saddha : keyakinan dan bakti akan tumbuh berkembang
Brahmavihara : empat kediaman / keadaan batin yang luhur akan berkembang
Samvara : indera akan terkendali
Santutthi : puas
Santi : damai
Sukha : bahagia

Sikap dalam upacara

Sikap menghormat, ada beberapa cara antara lain:

Anjali
Namakara
Padakkhina

Sikap membaca Paritta

Dilakukan dengan khidmat dan penuh perhatian
Dibaca secara benar sesuai dengan petunjuk-petunjuk tanda-tanda bacaannya dan harus sesuai dengan ketentuan-ketentuan yang telah dijelaskan dalam Kitab Suci Tipitaka (Pali Text), seperti pada Vinaya Pitaka, II.108, di mana Sang Buddha bersabda kepada para bhikkhu tentang masalah melagukan pembacaan Dhamma, yaitu sebagai berikut: “Para bhikkhu, ada lima bahaya (keburukan) jika Dhamma diucapkan dengan suara yang dinyanyikan :

Ia akan senang (bangga) pada dirinya sendiri sehubungan dengan suaranya yang telah didengarnya
Orang lain akan senang mendengar suaranya tersebut (mereka akan tertarik pada lagunya tersebut, bukan pada Dhammanya)
Umat awam akan mencemoohkan (karena musik hanya pantas untuk mereka yang masih menyukai kesenangan indera)
Karena sibuk mengatur suaranya tersebut, maka konsentrasinya menjadi pecah (ia melupakan makna dari apa yang sedang dibacanya)
Orang-orang yang mendengarnya bisa terjebak dalam pandangan-pandangan yang mengandung persaingan (dengan berkata: “Guru-guru dan pembimbing kami melagukannya seperti itu”, hal ini akan menyebabkan timbulnya pertentangan dan saling membanggakan diri pada umat Buddha generasi yang akan datang)

Sikap bersamadhi

Rileks, duduk bersila (bersilang kaki) dan tumpuan kedua tangan di atas pangkuan
Memusatkan pikiran kita kepada obyek meditasi yang biasanya cocok untuk kita gunakan, misalnya pernafasan, sifat-sifat luhur Sang Tiratana, Empat Keadaan Batin yang Luhur (Brahma Vihara), dan sebagainya.

Cara melakukan upacara yang benar

Mengerti akan makna upacara seperti yang telah diuraikan di atas
Setiap melakukan upacara harus benar-benar memahami apa yang dilakukan, bukan semata-mata tradisi yang mengikat yang tidak membawa kita pada pembebasan (Silabbataparamasa-samyojjana)

Sumber : www.samaggi-phala.or.id

Māgha Puja

2013-02-23T09:08:00.002+07:00

Māgha merupakan salah satu nama bulan dalam penanggalan di India kuno. Biasanya bulan Māgha ini jatuh antara bulan Februari dan Maret. Māgha Pūjā berarti puja/peringatan yang berhubungan dengan bulan Māgha. Māgha Pūjā yang kita peringati ini terjadi sembilan bulan setelah Pangeran Siddhartha mencapai penerangan sempurna di bulan Waisak. Hari suci Māgha Puja memperingati empat peristiwa penting, yaitu :

Seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu datang berkumpul tanpa pemberitahuan terlebih dahulu.
Mereka semuanya telah mencapai tingkat kesucian arahat.
Mereka semuanya memiliki enam abhinna.
Mereka semua ditabiskan oleh Sang Buddha dengan ucapan “Ehi Bhikkhu”.

Peristiwa penting ini dinamakan Caturangga-sannipata, yang berarti pertemuan besar para arahat yang diberkahi dengan empat faktor, yaitu seperti tersebut di atas. Peristiwa penting ini terjadi hanya satu kali dalam kehidupan Sang Buddha Gotama, yaitu pada saat purnama penuh di bulan Magha (Februari), tahun 587 Sebelum Masehi ( sembilan bulan setelah Sang Buddha mencapai Bodhi). Pada waktu itu, seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu datang secara serempak pada waktu yang bersamaan, tanpa adanya undangan dan perjanjian sebelumnya ke tempat kediaman Sang Buddha di vihara Veluvana (Veluvanarama, yang berarti hutan pohon bambu) di kota Rajagaha. Mereka datang dengan tujuan untuk memberi hormat kepada Sang Buddha sekembalinya mereka dari tugas menyebarkan Dhamma dan melaporkan hasil penyebaran Dhamma yang telah mereka lakukan tersebut.

Para bhikkhu yang berkumpul pada peristiwa Magha Puja itu telah mencapai tingkat kesucian yang tertinggi, yaitu arahat. Mereka telah berhasil membasmi semua kilesa atau kekotoran batinnya sampai keakar-akarnya, sehingga mereka dikatakan telah khinasava atau bersih dari kekotoran batin. Mereka tidak mungkin lagi berbuat salah. Mereka telah sempurna.

Mereka memiliki abhinna atau kemampuan batin yang lengkap yang berjumlah enam jenis, yaitu :

Pubbenivasanussatinana, yang berarti kemampuan untuk mengingat tumimbal lahir yang dahulu.
Dibbacakkhunana, yang berarti kemampuan untuk melihat alam-alam halus dan kesanggupan melihat muncul lenyapnya makhluk-makhluk yang bertumimbal lahir sesuai dengan karmanya masing-masing (mata dewa).
Asavakkhayanana, yang berarti kemampuan untuk memusnahkan asava atau kekotoran batin.
Cetoporiyanana, yang berarti kemampuan untuk membaca pikiran makhluk-makhluk lain.
Dibbasotanana, yang berarti kemampuan untuk mendengar suara-suara dari alam apaya, alam manusia, alam dewa, dan alam brahma yang dekat maupun yang jauh.
Iddhividhanana, yang berarti kekuatan magis, yang terdiri dari :

Adhittana-iddhi, yang berarti kemampuan mengubah tubuh sendiri dari satu menjadi banyak dan dari banyak menjadi satu.
Vikubbana-iddhi, yang berarti kemampuan untuk “menyalin rupa “, umpamanya menyalin rupa menjadi anak kecil, raksasa membuat diri menjadi tidak tertampak.
Manomaya-iddhi, yang berarti kemampuan mencipta dengan menggunakan pikiran, umpamanya menciptakan harimau, pohon, dewi.
Nanavipphara-iddhi, yang berarti pengetahuan menembus ajaran.
Samadhivipphara-iddhi, yang berati kemampuan konsentrasi, seperti:

Kemampuan menembus dinding, tanah, dan gunung.
Kemampuan menyelam ke dalam bumi bagaikan menyelam kedalam air.
Kemampuan berjalan diatas air.
Kemampuan melawan air.
Kemampuan terbang di angkasa.

Para bhikkhu yang berkumpul pada peristiwa Magha Puja itu semuanya ditabiskan oleh Sang Buddha dengan cara “Ehi Bhikkhu Upasampada”. Pada saat pentahbiskan itu, Sang Buddha mengucapkan kata-kata sebagai berikut :
“ Mari (Ehi) Bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan jelas. Laksanakan penghidupan suci dan singkirkan penderitaan.”

Pada kesempatan agung itu, Sang Buddha menerangkan prinsip-prinsip ajaran yang disebut Ovada Patimokkha. Isi dari Ovada Patimokkha itu sama dengan syair yang tercantum dalam kitab suci Dhammapada bab XIV ayat 183, 184, dan 185 yaitu sebagai berikut :

Khantῑ paramaṁ tapo tῑtikkhā
Nibbānaṁ paramaṁ vadanti buddhā
Na hi pabbajito parūpaghātῑ
Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto

Sabbapāpassa akaraṇaṁ
Kusalassūpasampadā
Sacittapariyodapanaṁ
Etam buddhāna sāsanaṁ

Anūpavādo anūpaghāto
Pāṭimokkhe ca saṁvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṁ
Pantañca sayanāsanaṁ
Adhicitte ca āyogo
Etaṁ buddhāna sāsananti

Kesabaran adalah praktik bertapa yang paling tinggi.
“ Nibbana adalah yang tertinggi,” begitulah sabda para Buddha.
Dia yang masih menyakiti orang lain,
Sesungguhnya bukanlah seorang pertapa (samana).

Janganlah berbuat kejahatan,
Perbanyaklah perbuatan baik,
Sucikan hati dan pikiran,
Inilah ajaran para Buddha.

Tidak menghina, tidak menyakiti,
Mengendalikan diri sesuai dengan peraturan,
Makanlah secukupnya,
Hidup di tempat yang sunyi,
Dan giat mengembangkan batin nan luhur,
Inilah ajaran para Buddha.

Ovādapāṭimokkha yang dibabarkan Sang Buddha merupakan nasehat tentang cara hidup luhur bagi para samana/para bhikkhu. Hidup luhur adalah hidup yang bebas dari segala noda batin yakni; kāmāsava (noda batin berupa nafsu indria), bhavāsava (noda batin berupa kesenangan kemenjadian), avijjāsava (noda batin berupa ketidaktahuan). Untuk membebaskan diri dari segala noda batin adalah dengan pengembangan sῑla, samādhi, dan paññā.

Sῑla, samādhi, dan paññā akan berkembang dengan maju jika dilandasi dengan praktik kesabaran. Tanpa adanya kesabaran, sīla, samādhi, dan paññā sulit untuk dikembangkan. Oleh karena itu, Guru Agung kita meletakkan kesabaran, dalam syair paling awal. Mengingat bahwa kunci dasar untuk melatih diri, menahan diri serta mengembangkan diri adalah dengan praktik kesabaran.

Bagi kita umat Buddha, setiap kali kita memperingati Māgha Pūjā, kita seolah-olah diingatkan kembali tentang kesabaran, karena mengingat betapa pentingnya manfaat memiliki kesabaran.

Pada saat sulit, saat ada masalah, jalan untuk menghadapinya adalah dengan mempraktikkan sikap hidup yang sabar. Orang yang sabar adalah orang yang tahan terhadap penderitaan yang dialami.

Kesabaran sulit dimiliki, jika di dalam diri seseorang masih ada nafsu keinginan. Kesabaran muncul dengan mengembangkan kesadaran dan kebijaksanaan. Sabar berarti juga berhati-hati, tidak gegabah, dan juga bisa mengendalikan diri.

Semoga kita semua dapat mempraktikkan kesabaran dalam kehidupan sehari-hari sehingga kita selalu hidup bahagia.

Pesan terakhir Sang Buddha:
Handadāni bhikkhave amantayāmi vo,
Vaya dhammā saṅkhārā,
Appamādena sampādethāti.

”Kini, oh para bhikkhu, Kuberitahukan kepadamu bahwa; segala sesuatu yang muncul dari perpaduan faktor pembentuk sewajarnya mengalami kehancuran. Sempurnakanlah tugas kalian tanpa lengah.”

Pada peristiwa Suci Magha Puja itu, Sang Buddha juga memberitahukan pengangkatan Arahat Sariputta dan Arahat Moggallana sebagai siswa Utama Beliau (Aggasavaka) dalam Sangha Bhikkhu.

Y.M. Sayadaw U Waryameinda

2013-02-19T11:25:00.002+07:00

Yang Mulia Sayadaw U Waryameinda lahir dari pasangan U Kyaw U dan Daw Shwe Mya di desa Ywadaw, dekat kota Minlha, Burma pada tanggal 25 Mei 1921. Pada usia 5 samapi 13 tahun beliau belajar dibawah bimbingan Yang Mulia Hman Kyaung Sayadaw.

Di usia 13 tahun itu pula beliau ditahbiskan sebagai samanera, calon bhikkhu dan belajar dasar-dasar Pitaka di Masoeyein Taik Vihara yang sangat terkenal di Mandalay.

Beliau lulus dari ujian samanera dasar, menengah, dan tinggi di tahun 1936, 1937, dan 1941 dengan baik. Beliau juga lulus dari ujian kelas 7 sekolah menengah bahasa Inggris ditahun 1954 dan masuk perguruan tinggi tahun 1960. umur 20 tahun beiau ditahbiskan sebagai bhikkhu dan menjadi anggota Sangha (persamuan para bhikkhu).

Yang memberi sila pada beliau saat itu adalah Y.M. U Warathapa dari kota Kyaiklat. Beliau banyak mempelajari naskah-naskah Buddhis dibawah bimbingan Y.M. Thera U Tilawka dari Pakokku Vihara. Kemudian, beliau kembali ke Hmankyaing Vihara di Minlha selama perang dunia II berlangsung.

Mulai tahun 1947, sekali lagi, Sayadaw mempelajari naskah-naskah Buddhis dari teks-teks Pali yang lebih tinggi, yakni Attagatha dan Tika serta 5 Nikaya dibawah bimbingan Y.M. U Kunneinya dari Chaukhatatkyi, Rangoon. Dan tahun 1954 beliau menjadi ketua Minlha Vihara di jalan Yedashi, Kota Bahan, Yangon.

Beliau melatih diri kemabli dengan praktek meditasi Satipatthana Vipassana di Mahasi Sasana Yeikhta menurut cara yang diajarkan Y.M. Mahasi Sayadaw Aggamahapanditha Sabhana Mahathera. Selain itu jabatan beliau adalah:

Sekretaris dari asosiasi bhikkhu-bhikkhu awal kotapraja dari vihara-vihara utama di Kotapraja Bahan, Rangoon.
Ketua Asosiasi Vihara Rangoon – Minlha.
Kammathanacariya Sayadaw di cabang Myathalun Manhasi Sasana Yeikhta Vihara, jalan Yedashi, Kotapraja Bahan, Rangoon.

Yang Mulia Sayadaw pernah tinggal di Malaysia dari bulan Agustus 1985 sampai dengan Juni 1986. Sebagian besar waktunya dihabiskan di The Malaysian Buddhist Meditastion Center. Beliau mengunjungi tempat ini lagi pada Januari 1987. Beliau memutuskan untuk kembali ke Burma pada April 1987 karena kondisi kesehatan yang buruk. Akhirnya pada tanggal 11 Juni 1987 beliau meninggal.

Y.M. Sayadaw dipenuhi cinta kasih, welas asih, dan kesabaran yang berlimpah. Hal ini pula yang membuat beliau selalu rajin dan sadar. Beliau meyakini para muridnya bisa mengembangkan kualitas yang sama seperti dirinya. Dalam bimbingan dan memberikan petunjuk kepada para muridnya, beliau selalu menekankan untuk rajin-rajin berlatih meditasi satipathana vipassana. Terampil dalam memberikan instruksi serta penuh dengan kelembutan dalam menunjukkan jalan agara dicapai kemajuna.

Bagi para murid yang pernah memiliki kesempatan berlatih dibawah bimbingan beliau, mereka tersentuh dan terilhami oleh cara beliau dalam menegakkan disiplin dengan penuh kelembutan. Beliau juga dikenal sebagai guru yang dicintai oleh para muris-muridnya. Dan selalu bersungguh-sungguh dalam menguraikan dhamma agar mudah dimengerti serta diambil manfaatnya.

Bagaimanapun, guru dengan kualitas seperti ini sulit untuk ditemukan saat ini. Ketidakberdayaannya merupakan suatu kehilangan besar bagi umat Buddhis.

Diambil dari buku:
ASIVISOPAMA SUTTA
(Sutta Ular-ular Berbisa)
Oleh: Venerable Sayadaw U Waryameinda (Minlha Sayadaw)

Diterjemahkan dari Bahasa Inggris ke Indonesia Oleh:
Candasili Nunuk Y. Kusmiana
Editor Oleh: Panna Kumara

Asivisopama Sutta

2013-02-19T10:11:00.001+07:00

ASIVISOPAMA SUTTA
(Sutta Ular-ular Berbisa)

Oleh: Venerable Sayadaw U Waryameinda (Minlha Sayadaw)
Diterjemahkan dari Bahasa Inggris ke Indonesia Oleh:
Candasili Nunuk Y. Kusmiana
Editor Oleh: Panna Kumara
Tata Letak & Sampul : Samuel B. Harsojo
Akhir Desember 2004

Asivisopama sutta atau sutta ular-ular yang sangat berbisa berasal dari Samyutta Nikaya, suatu kumpulan kata-kata dhamma dari Sang Buddha. Dan Mahasi Sayadaw telah berulang kali membabarkan ulang sutta ini. Karena sutta ini dapat dipakai sebagai dasar pengetahuan bagi para yogi yang telah tengah berlatih meditasi vipassana.

Perumpamaan
Tersebutlah seorang laki-laki yang setelah melakukan perbuatan jahat, tidak mau menanggung akibat perbuatan jahatnya itu. Ia tidak ingin dihukum dan menderita. Sang raja mengetahui bahwa lelaki ini orang jahat. Tetapi ia tidak memiliki bukti yang dapat digunakan untuk menghukum kejahatan yang telah dilakukan tersebut. Namun sang raja menemukan sebuah cara untuk menghukumnya meski tidak secara langsung. Ia diperintahkan memelihara empat ekor ular yang sangat berbisa dan berbahaya. Ular-ular berbisa ini akan menggigit jika marah. Gigitannya dapat menimbulkan penderitaan dan bahkan kematian.

Seperti perintah raja, ia pun memelihara ular-ular tersebut dengan baik. Setiap hari ia membangunkan ular-ular itu, memandikan, memberinya makan, memenuhi segala kebutuhannya dan juga melatihnya. Ia berpikir, merupakan kehormatan baginya mendapat tugas mulia semacam ini dari raja. Maka ia pun merasa bahagia dan menerimakehadiran ular-ular tersebut dengan senang hati. Keempat ular tersebut mengambil posisi demikian. Ular pertama merayap melalui kaki naik ke tubuhnya dan beristirahat di bahu kanan. Ular kedua merangkak dari sisi sebelah kiri dan beristirahat di bahu kiri. Ular ketiga memanjat dari arah depan, melingkari tubuhnya dan beristirahat di muka. Ular keempat merangkak dari belakang dan beristirahat di kepalanya.

Laki-laki ini tidak menyadari bahwa dirinya dalam bahaya. Sebaliknya, ia bahagia memiliki dan memelihara ular-ular itu. Ular-ular itu diperlakukan seperti perhiasan berharga. Dipamerkannya ular-ular itu berkeliling kota dengan penuh kebanggaan dan kebahagiaan. Suatu hari ia bersua dengan karib sahabatnya. Si sahabat mengingatkannya demikian, ''jika masing-masing ular ini ingin melakukan sesuatu yang berbeda disaat yang bersamaan, kamu tidak akan mampu memuaskan mereka. Akibatnya mereka akan marah dan menggigitmu. Apabila hal ini terjadi, kami akan menderita dan kemungkinan bisa mati.'' Kata sahabat ini lagi, ''Raja sebenarnya secara tidak langsung semghukummu. Bila engkau tidak mapu menjaga ular-ular itu dengan baik atau tidak mampu menyenagkan dan memuaskan mereka, raja akan menghukummu atau ular-ular itu yang menggigitmu sampai mati.''

Kenyataannya memang demikian. Ada beberapa orang suruhan raja yang diperintahkan mengawasinya, untuk memastikan apakah ia benar-benar menjaga ular-ular itu. Melihat keadaan ini, si sahabat menasehatinya untuk melarikan diri saat pengawas dan ular-ular sedang tidur. Laki-laki ini mematuhi nasehat sahabatnya tersebut. Ia melarikan diri pada saat yang tepat. Raja yang mengetahui bahwa ia melarikan diri, segera memerintahkan para pengawal untuk megejar dan membawanya kebambali. Tak ketinggalan ular-ular juga mengikuti, mengikuti jejaknya dari bau yang ditinggalkannya. Setelah mengejar beberapa lama, baik apara pengawal maupun para ular-ular itu tidak berhasil menemukan buruannya. Tetapi raja tidak berputus asa. Beliau ingat dengan lima musuh lelaki itu. Mereka berkenan mencari, menemukan serta mebawanya kembali dihadapan raja meski tapaimbalan apapun. Raja juga membuat pengumuman dengan hadiah besar bagi siapupun yang berhasil menangkap dirinya.

Dalam pelariannya, laki-laki ini bertemu lagi dengan sahabat baiknya dan meningatkan dirinya bahwa ia tidak hanya dikejar oleh ular-ular itu dan pesuruh raja. Tetapi juga oleh 5 musuhnya. Maka, si sahabat ini menasehatinya agar lari secepat dan sejauh mungkin. Saat raja menyadari bahwa laiki-laki ini sulit ditemukan, beliau didatangi oleh seseorang yang mengaku kawan dekat buronan raja tersebut. Orang ini akan membujuk laki-laki tersebut pulang kemabli. Jika dilihat sepintas, orang ini bersikap layaknya kawan baik. Tetapi sesungguhnya ia adalah musuh terselubung laki-laki itu. Sekali lagi sahabat baik laki-laki itu datang untuk mengingatkan datangnya seorang ''kawan'', sahabat yang salah. Maka, berbekal nasehat tersebut saat si ''kawan'' ini datang dan membujuknya untuk kembali, ia pun menolaknya. Ia terus berlari sampai menemukan sebuah desa. Desa itu keadaannya berantakan. Dan hanya ada 6 rumah yang sedang ditinggal pergi pemiliknya.

Ia pun berkeliling mencari makan dan minum di desa ini. Maklum saja, setelah berlari demikian lama, ia kehausan dan kelaparan. Rumah pertama yang dimasukinya hanya ada pot dan beberapa kotak kosong. Demikian pula dengan rumah lainnya, tidak ada sedikit pun makanan tersisa. Karena kelelahan ia duduk di bawah pohon dengan maksud tidur sejenak. Saat itu sahabat baiknya datang dan memberitahukan bahwa rumah-rumah kosong itu milik 6 perampok yang akan segera kembali. Jika para perampok menemukan dirinya, sudah pasti mereka akan membunuhnya. Mendengar nasehat ini, meski kelelahan, ia melanjutkan pelariannya dan terus berlari sampai menemukan sebuah sungai lebar, dalam dan berarus deras. Ia menyadari jika dirinya bisa mencapai sisi seberang, ia akan aman dari perahu yang bisa dipakainya untuk menyebrang.

Ia pun segera mengumpulkan ranting-ranting pohon dan megikutinya untuk dijadikan sebuah rakit. Saat rakit sederhana itu selesai, ia menaiki dan mengayuh rakit sederhana itu dengan kedua kai dan tangannya. Sekuat tenaga ia berjuang. Dengan keteguhan hati dan usah yang besar akhirnya ia sampai ke sisi seberang sungai. Ditempat ini ia baru merasa lega karena telah terbebas dari musuh-musuhnya. Dari seberang ia meliaht bagaimana ular-ular dan para pengawal raja berdiri keakutan di tepi sungai yang lain. Mereka takut kembali ke kerajaan karena gagal menjalankan tugas dan raja akan memberikan hukuman saat mereka kembalidengan tangan kosong. Akhirnya, mereka menunggu di tepi subgai dengan sia-sia dan mati kelaparan.

Setelah memberikan perumpamaan ular dan laki-laki ini secara panjang lebar, ada beberapa hal penting dari cerita ini yang dapat diambil hikmahnya bagi para yogi aat berlatih meditasi. Bagaimanapun, menyampaikan cerita saja tidaklah mencukupi. Ada hal penting lain yang perlu dijelaskan untuk para yogi sehingga mereka bisa mempelajari dan mempraktekkan dalam latihan.

Adapun 3 hal penting yang perlu diperhatikan dalam praktek dhamma, yaitu:

Sabhava Yotti, Melihat segala fenomena pada diri sendiri sebagaimana adanya.
Sadaka Yotti, Contoh mengenai orang lain yang berhasil dalam latihan. Jika menemukan kesulitan saat berlatih, kita bisa mendapat masukan dari contoh-contoh semacam ini.
Ayama Yotti, Seseorang dapat terinspirasi dengan mendengrarkan suatu percakapan. Dalam dhamma tidak ada stupun yang bersifat khayalan. Semua yang dibabarkan bersumber dari Tipitaka, ajaran murni.

Untuk membabarkan kebenaran dari segala sesuatu sebagaimana danya, maka sumber yang dirujuk harus mengacu pada naskah asli. Disini, Y.M. Mahasi Sayadaw selalu mengingatkan bhikkhu guru meditasi, untuk membabarkan dhamma yang ada hubungnnya dengan vipassana. Ketika mengutip cerita-cerita dhamma seorang guru tidak boleh menekankan selain vipassana. Cerita-cerita yang diambil harus secara langsung berhubungan dengan vipassana. Karena seseorang tak akan bisa meraih pandangan terang hanya dengan belajar, berpikir, mendengarkan khotbah-khotbah atau berdiskusi, hanya melalui praktek (meditasi vipassana) sajalah seseorang bisa mencapai pandangan terang.

Sekarang kami akan memberikan penjelasan tentang lambang-lambang yang digunakan dalam cerita di atas:

Empat ular berbisa melambangkan empat unsur utama.
Lima musuh berarti lima kelompok kehidupan.
Kawan yang salah adalah nafsu-nafsu raga atau kemelekatan atas kenikmatan indrawi.
Desa berantakan dan enam rumah kosong melambangkan tubuh dan landasan indra.
Sisi sungai merujuk pandangan salah tentang adanya dir-atta ditthi
Sungai berarti empat banjir besar.
Rakit melambangkan Delapan Jalan Utama
Sisi seberang sungai berarti Nibbana
Laki-laki yang menagyuh rakit dengan sekuat tenaga melambangkan diri kita yang berjuang dengan sepenuh daya.
Mencapai pantai seberang berarti mencapai nibbana.

Empat Ular
Empat ular berbisa pada cerita di atas merujuk pada 4 unsur utama yang bisa ditemui pada cerita ini adalah diri kita sendiri. Kita semua, dari ujung kepala sampai ujung kaki terbuat dari 4 unsur utama tersebut.

Empat unusr utama tersebut adalah:

Pathavi dhatu, unsur tanah dengan karakteristik kasar, halus, keras dan menahan.
Apo dhatu, unsur air yang memiliki karakteristik cair, saling melekat (kohesi), basah dan berat.
Tejo dhatu, unsur api yang memiliki karakteristik panas, dingin, dan ringan.
Vayo dhatu, unsur udara yang memiliki karakteristik pergerakan, tekanan, kaku dan tegang.

Tak ada seorangpun yang tidak memiliki emapt unsur utama yang dilambangkan sebagai empat ular berbisa tersebut. Setiap hari harus menjaga 4 ular berbisa ini. Meski dalam kenyataannya, kita memiliki jutaan ular berbisa dalam tubuh yang harus dipelihara setiap hari. Sering kita saksikan seorang laki-laki memamerkan tubuh kekarnya yang beroto. Mereka berpikir bahwa dirinya kuat, gagah, dan tampan. Mereka tidak menyadari bahwa tubuh ini berbahaya. Ada lagi sebagian orang berolahraga, lari pagi misalnya, sampai berkeringat dan merasa puasa. Sebagian lagi bahkan mengijinkan mobil atau truk melindas tubuhnya dengan maksud memamerkan kekuatan tubuhnya. Tanpa disadari, orang-orang ini sedang memancing bahaya marahnya ''ular-ular'' yang dapat menggigit serta membunuh mereka. Banyak orang tidak waspada akan bahaya yang dikandung oleh empat unsur utama ini. Adapun keempat ular tersebut adalah ular katthamukha (unsur tanah), ular Putimukha (unsur air), ular Aggimukha (unsur api), ular Sattamukha (unsur udara).

Ular-ular itu sangat berbisa danberbahaya. Dalam bahasa dhamma dikatakan, bila kita dalam kondisi sakit, berarti kita sedang digigit ular. Gigitan ular-ular ini dapat menimbulkan derita sakit luar biasa atau kematian. Bila ular Kattamukha (unsur tanah) menggigit, tubuh menjadi kaku seperti sepotong balok kayu. Misalnya leher, tungkai, tangan atau tubuh menjadi kaku, berarti ada yang salah dengan unsur tanah. Apabila ular Putimukha (unsur air) menggigit, maka tubuh atau bagian tubuh tertentu mengalami pembusukan. Misalnya muncul bisul-bisul berisi air dan darah kotor berbau busuk yang sering kita kenal dengan nama nanah. Ini menunjukkan ketidakseimbangan pada unsur air. Adapun gigitan ular Aggimukha (unsur api) membuat suhu tubuh meninggi atau timbul sensasi panas seperti terbakar. Terakhir, gigitan ular Sattamukha (unsur udara) akanmembuat tubuh seakan terpotong, seperti lumpuhnya sebagian anggota tubuh, yang disebabkan ketidakseimbangan unsur udara dalam tubuh.

Unsur tanah
Setiap unsur memiliki karakter tersendiri. Unsur tanah misalnya, berkarakter keras, lunak, halus atau kasar. Adapun bagian-bagian tubuh yang termasuk kedalam unsur tanah adalah:

Rambut di kepala
Rambut di tubuh
Kuku
Gigi
Kuku
Otot-otot
Daging
Tulang-tulang
Tulang Sum-sum
Ginjal
Hati
Jantung
Selaput-selaput
Paru-paru
Limpa
Usus Besar
Usus Kecil
Otak
Kotoran
Isi Perut

Setiap orang, naik laki-laki maupun perempuan, dari ras manapun juga memiliki unsur tanah. Saat menyentuh rambut, rambut terasa lembut. Sebaliknya tulan-tulang dan gigi terasa keras. Kedua puluh bagian unsur tanah ini bisa dirasakan sebagai: keras, lembut, halus, atau kasar. Sebagai perumpamaan, saat kaki menyentuh lantai kita bisa merasakan apakah lantai itu terasa keras, lembut, halus atau kasar. Jika kita menyentuh batang pohon, batang pohon itu terasa kasar. Permukaan dinding terasa lebih lembut dari pada batang pohon. Tetapi permukaan cermin lebih lembut dibanding dinding. Maka, saat membandingkan permukaan dinding dengan permukaan cermin, permukaan dinding tersebut terasa lebih kasar. Dengan demikian istilah kasar dan lembut bersifat relatif. Apa yang sedang dialami merupakan kebenaran hakiki tentang unsur tanah.

Unsur air
Unsur air memiliki karakteristik berat, cair, saling melekat atau lengket. Unsur air ini tidak bisa dirasakan seperti pada unsur tanah. Tapi saat bermeditasi seorang yogi bisa ''melihat'' dan merasakan unusr ini apa adanya.

Dua belas bagian tubuh yang didominasi oleh unsur air ini adalah:

Darah
Keringat
Lemak
Air Empedu
Lendir/dahak
Nanah
Air mata
Lemak
Air Ludah
Selaput Lendir
Minyak sendi
Air Kencing

Sebagai contoh kita membutuhkan semen dan air untuk membuat patung. Patung tidak bisa dibentuk bila hanya digunakan semen saja. Maka, bila sebuah patung dipecah dan dipisah-pisah secara kimiawi, kita temukan partikel-partikel padat dan cair. Tubuh kitapun terbentuk dari unsur air dan unsur tanah. Dimana bentuk itu akan timbul dari persenyawaan unusr air dan unsur tanah tersebut. Terbentuknya bulir-bulir padi dikarenakan percenyawaan unusr air dan unsur tanah tersebut. Di musim kemarau kita bisa melihat partikel-partikel debu dengan jelas karena tidak ada unsur air yang membuat debu melekat. Saat turun hujan, partikel-partikel debu saling melekat dan terjadi bentukan baru. Inilah akibat kondisi alami air yang bersifat saling melekat.

Ketika bermeditasi, seorang yogi tidak boleh menganalisa unsur apa saja yang sedang di catatnya (dalam batin). Pikiran sepenuhnya ditujkan mengwasi keadaan unsur-unsur tersebut secara alami. Jadi, saat mencatat unsur air, seperti adanya cairan yang keluar dari mulut, hidung atau mata, catat tepat pada saat terjadinya. Contohnya, ketika air mata terkumpul, kemudian mulai mengalir dari ujung mata lalu turun ke pipi, rasakan sensai panas dan dingin yang muncul pada saat itu. Unsur api pun memiliki karakteristik berat meski berbeda dari unsur tanah. Tanah memiliki dayamenahan. Sedangkan air tidak. Kita bisa berdiri di atas tanah tetapi tidak di atas air. Saat berjalan, saat meletakkan kaki, kita merasakan berat, tetapi ini bukan keadaan alami mengalir bekerjanya unsur air. Jadi saat meditasi, kita bisa merasakan unsur air dengan pikiran tapi tidak dengan sentuhan.

Unsur api
Unsur api dengan karakteristik panas, dingin atau ringan terdiri dari empat jenis yaitu:

Panas dari tubuh yang menyebabkan penuaan seperti munculnya kerutan-kerutan, gigi tanggal, rusak dan rambut memutih. Unsur api memang berbahaya, tetapi tanpa keberadaan unsur ini kita tidak akan bisa bertahan hidup. Namun bila keberadaannya dalam tubuh berlebihan akan membuat kita sakit.
Panas tubuh yang berada diatas batas suhu normal seperti pada saat demam. Meski sakit yang diderita tidak terlalu serius tapi dapat menimbulkan ketidaknyamanan
Kelebihan pembakaran seperti saat demam tinggi. Pada saat itu akan muncul penderitaan karena panas berlabihan. Jenis panas semacam ini dapat membuat seseorang mengigau.
Panas di perut yang membantu pencernaan makanan. Tanpa panas ini makanan tak bisa dicerna. Tetapi, bila panas muncul berlebihan dapat mengakibatkanal yang tidak baik.

Keempat panas ini bisa berbahaya dan membuat seseorang sangat menderita . Dari keempatnya, panas pencernaan memaikan peranan penting dalam tubuh. Dari perut panas ini menyebar ke seluruh tubuh. Jika suhunya normal maka seseorang akan merasa nyaman. Tetapi bila suhunya dibawah ambang batas normal, makanan tidak busa dicerna. Dalam keadaan demikian seseorang akan merasa kurang sehat. Saat suhu berlebihan akanmenimbulkan demam. Akibat panas di pencernaan ini ketiga jenis panas lainnya berkembang. Hanya orang-orang sehat seperti Sang Budha yang dapat makan apapun karena suhu di pencernaanNya selalu dalam keadaan seimbang. Ketika seseorang merasa panas atau dingin, hal itu muncul dari bekerjanya unsur api. Rasa dingin merupakan panas yang lembut. Sedangkan kepanasan adalah panas yang kuat. Sebagai contoh bila di bawah sinar matahari dan di dalam lemari es, perbedaan suhunya relatif. Akan sangat berbahaya bila terlalu banyak panas dalam tubuh. ,

Semak-semak dan pohon tumbuh karena adanya panas. Manusia juga tumbuh dan menjadi tua karena adanya panas. Panas dapat membuat benda-benda menjadi lebih lembut. Contohnya, beras. Sebelum dimasak beras itu masih keras dan tidak dapat dimakan. Tetapi setelah terjadi proses pemanasan pada saat memasak, beras menjadi lunak dan dapat dimakan. Demikian pula dengan besi yang bisa meleleh bila dipanasi pada suhu tinggi. Panas dapat membuat benda-benda menjadi lebih ringan. Pada saat yogi merasa tubuhnya ringan, dikarenakan bekerjanya unsur api. Demikianpula saat seseorang merasa kedinginan. Tak hanya panas berlebih tapi dingin yang berlebih juga dapat menyebabkan seseorang jatuh sakit. Di daerah-daerah beriklim dingin seseoragn bisa meninggal karena diserang hawa yang terlampau dingin.

Unsur Udara
Terdapat 6 jenis unsur udara, yakni:

Sendawa, angin yang naik ke atas
Angin yang turun ke bawah
Udara di luar usus besar (dalam perut)
Udara di dalam usus besar
Pergerakan di tubuh atau anggota badan
Udara saat menarik atau mengeluarkan napas

Saat bermeditasi dan mencatat kembang-kempisnya perut, kita bisa merasakan bekerjanya unsur udara secara jelas. Sebagai contoh, saat meniup sebuah balon dengan udara maka balon akan mengembang. Tapi bila udara dikeluarkan, balon akan mengempis. Sama halnya saat menarik nafas maka perut akan mengembang. Dan saat mengeluarkan nafas perut akan mengempis. Fenomena ini erat kaitannya dengan bekerjanya unsur udara. Udara masuk dan keluarnya saat ini menarik dan mengeluarkan nafas.

Pergerakan, rasa kaku, goyangan, bergerak dari saru tempat ke tempat lain, ketika sedang berjalan, semuanya ini behubungan dengan unsur udara. Seperti sebuah rumah tua yang membutuhkan penyangga untuk menopang agar tidak ambruk. Unsur udara menyangga tubuh agar bisa berdiri. Sesosok mayat tidak memilik unsur udara, jadi mayat tidak bisa berdiri dan menjadi lebih berat (dibandingkan saat masih hidup) karena ketidak hadiran unsur udara. Sayangnya ada sekelompok orang yang percaya tubuh orang mati menjadi lebih berat karena bekerjanya makhluk jahat. Kepercayaan ini hanya omong kosong belaka.

Sifat alami dari unsur tanah, api dan udara bisa dirasakan oleh tubuh. Sementara unsur air tidak bisa dirasakan dan disentuh. Sebagai contoh, bila kita menyentuh es akan terasa dingin karena bekerjanya unsur api. Ketika menyentuh dan merasakan es itu keras atau lembut, kita merasakan unsur tanah. Sedang unsur air hanya bisa disentuh oleh pikiran. Ketika bermeditasi dan muncul sensasi seperti terbakar di kepala, panas atau dingin, ini akibat bekerja nya unsur api. Bila rambut terasa lembut, kak atau halus, semua ini merupakan unsur tanah. Kita tidak dapat melihat unsur-unsur itu dengan mata, telinga, ataupun mencicipinya dengan lidah. Tapi ketiga unsur (tanah, api, udara) itu dapat dirasakan. Sementara unsur air hanya bisa dirasakan melalui pikiran, tidak bisa dirasakan oleh indra.

Keempat unsur utama itu tidak bisa dilihat dengan mata namun bisa dirasakan dan diketahui melalui mediatasi dan pengetahuan. Apabila kita merasakan sesuatu yang kasar, lunak, lembut ini meruakan unsur tanah. Sedangkan unsur api ditunjukkan dengan adanya rasa panas, hangat, atau dingin. Dan unsur udara dapat diketahui keberadaannya dengan terjadinya kekakuan, tekanan, tegangan, maupu pergerakan. Dalam meditasi kita bisa memenuhi kebenaran hakiki dari unsur unsur tersebut. Saat kita membayangkan atau berpikir itu bukanlah kebenaran. Tetapi khayanlan belaka. Apabila dianalisa lebih jauh, maka keempat unsur utama tersebut terbagi menjadi 20 jenis unsur tanah, 12 jenis unsur air, 4 jenis unsur api dan 6 jenis unsur udara. Jadi seluruhnya berjumlah 42 jenis. Ke-42 unsur tersebut dikelompokkan dalam 4 unsur utama yang membentuk jasmani. Atau dengan kata lain kita didalam kekuasaan empat ular berbisa.

Ketika muncul ketidakseimbangan pada unsur-unsur tersebut seseorang bisa menderita. Jenis penderitaan itu muncul dalam bebagai penyakit seperti kanker, lumpuh, demam tinggi dan lain-lain. Atau dikatakan kita sedang digigit oleh salah satu dari emapt ular berbisatersebut. Ini berarti ada yang tidak beres dengan salah satu dari empat unsur tersebut. Untuk menjaga empat unsur tersebut seimbang, kita mengalami penderitaan (dukkha) tetepi sering menganggapnya sebagai kebahagiaan (sukkha). Bila kita bahagia tanpa menyadari bahaya dari empat unsur tersebut, kita persis seperti cerita laki-laki dengan ular-ular diatas. Agar terbebas dari bahaya tersebut kita harus rajin berlatih meditasi vipassana. Dalam mencatat setiap objek yang muncul pada saat bermeditasi dapat diumpamakan seperti mengambil sebauh langkah menjauh dari ular-ular berbisa tersebut. Dengan demikian kita mengikuti nasehat dari sahabat baik yakni Sang Buddha. Beliau telah menyadari sepenuhnya sifat alami unsur-unsur tersebut dan membimbing kita dengan kebijaksanaan melalui praktek meditasi satipathana vipassana.

Lima Musuh
Lima musuh dalam cerita diatas merujuk pada lima kelompok kehidupan (panca khanda), yaitu:

Kelompok kehidupan materi (rupa khanda)
Kelompok kehidupan perasaan (vedana khanda)
Kelompok kehidupan persepsi (sanna khanda)
Kelompok kehidupan bentuk bentuk pikiran (sankhara khanda)
Kelompok kehidupan kesadaran (vinanna khanda)

Secara umum kelompok-kelompok kehidupan terdiri dari kelompok kehidupan duniawi dan ado duniawi. Dalam buku ini kelompok kehidupan yang dimaksud hanya berhubungan dengan tingkat kehidupan duniawi. Kehidupan-kehidupan duniawi memiliki kemelekatan, upadana. Sementara kehidupan adi duniawi tak memiliki kemelekatan. Bila dirinci kata upadana adalah gabungan dari kata upa dan adana. Upa artinya kehausan, keinginan. Sedangkan adana berarti menggenggam. Dan khanda artinya kelompok. Ada beberapa contoh untuk menjelaskan arti kata ini. Selama diserang badai para penumpang kapal akan menggenggam erat-erat benda berharga miliknya. Hal ini terjadi karena munculnya rasa takut kehilangan benda-benda berharga itu. Contoh lainnya, dikeramaian seperti pasar atau pusat perbelanjaan para orang tua menggenggam erat-erat tangan anak-anak mereka karena takut anak-anak itu akan teluka atau hilang. Dengan cara seperti inilah kita melekat pada panca khanda, atau lima kelompok kehidupan.

Pada cerita diatas juga diceritakan bagaimana kelima musush mengikuti dan mengejar laki-laki tersebut. Namun sejatinya kelima musuh tu tidak mengikuti melainkan berada ''di dalam '' kita. Saat seseorang sedang bermeditasi ''musuh-musuh'' tersebut jelas terlihat. Misalnya, ketika kita sedang duduk bermeditasi, kaki akan terasa kauk atau kesemuatan. Kaki merupakan materi (rupa) dan sensasi rasa kaku, gatal, sakit, atau kesemutan adalah perasaan (vedana). Saat mencatat sakit atau kesemutan yang muncul pada jasmani, kita mengenali atau mengetahui adanya rasa sakit dan kesemutan itu (sanna). Aktifitas batin yang dilibatkan dalam proses mencatat dan meyelidiki bentuk-bentuk batin (sankhara). Sementara mengetahui apa yang sedang terjadi adalah kerja kesadaran (vinnana). Apapun yang kita lakukan, kelima kelompok kehidupan itu bisa menimbulkan kesulitan setiap saat.

Didalam berlatih meditasi vipassana kita berusaha menemukan kelima musuh di dalam diri. Jadi, kita harus berusaha dengan sungguh-sungguh dan disiplin dalam melakukan pencatatan dalam batin secara akurat. Kadang kita menemukan satu musuh atau lebih. Perlu disadari musuh-musuh itu tak hanya ada di satu tempat tetapi di seluruh tubuh. Mulai dari kepala hingga ujung kaki. Tak ada satu tempatpun yang bebas dari mereka. Waktu berada di rumah sendiri kita tahu dimana letak-letak benda yang dicari. Tapi dirumah orang lain akan sulit untuk mencarinya. Dengan cara sama, saat menemukan kelima kelompaok kehidupan di dalam diri, kita harus mengenali mereka sebagai musuh. Bila tidak menyadari bahaya ini kita tidak akan bisa menyelamatkan diri dari cengkramannya. Tetapi bila kita sanggup mengenali mereka apa adanya, bahwa mereka sungguh berbahaya, saat itulah kita bisa menyelamatkan diri.

Sahabat Yang Salah
Nandiraga artinya kehausan, keinginan, atas kesenangan-kesenangan. Walaupun nandiraga adalah musuh, ia selalu berpura-pura menjadi sahabat yang akhirnya akan menjerumuskan kita kedalam masalah. Sahabat salah ini berpura-pura meajaga kita padahal sebenarnya ia selalu berusaha untuk membawa kita pada penderitaan. Ada satu cerita yang dapat mejelaskan tentang sahabat yang salah ini. Sewaktu Sang Buddha masih hidup ada seorang raja yang bernama Ajatasattu dari Rajagaha yang ingin menghancurkan kerajaaan Vesali. Ia mengirim salah satu menterinya yang bernama Visakara ke Vesali untuk membuat masalah di sana. Visakara berpura-pura menjadi sahabat baik raja Vesali. Tak butuh waktu yang lama utuk memperoleh kepercayaan dari raja Vesali, Visakara diangkat menjadi menteri. Setelah memiliki kedudukan tersebut Visakara mulai menjalankan recananya, yakni menimbulkan perselisihan antara para menteri. Saat orang-orang di vesali mulai terpecah maka itu merupakan waktu yang tepat bahginya untuk memberitahukan raja Ajatasattu agar menyerang. Akibatnya Vesali dalapat ditaklukkan dengan mudah.

Dengan adanya nandiraga dalam diri, kita suka mencari kesenangan melalui mata, mendengar lagu-lagu merdu dengan telinga, menghirup bau-bauan yang harum dengan hidung, mencicipi makanan-makanan lezat dengan lidah. Demikian pula muncul keinginan untuk mencicipi sensasi-sensasi menyenangkan melalui tubuh. Serta berkhayal dan berpikir tentang sesuatu yang menyenangkan dari orang-orang yang dicintai dan benda-benda yang diinginkan. Para yogi pemula umumnya mengalami sensasi rasa sakit dan meuncul perasaan-perasaan yang tidak menyenangkan. Berikutnya, saat konsentrasi berkembang akan muncul perasaan-perasaan yang menyenangkan. Pada keadaan ini ada sebagian yogi yang melekat pada bentuk perasaan-perasaan yang menyenangkan itu sedemikian rupa, sehingga ia tidak mau merubah posisi duduknya.

Yogi ini begitu melekat pada keadaan menyenangkan tersebut sehingga ia tidak mampu meraih kemajuan dalam latihannya. Kemelekatan seperti ini menjadi rintangan meski muncul sesaat sebelum ia mencapai jalan (magga) dan buah (phala). Saat konsentrasi membaik ada sebagian yogi yang melihat munculnya sinar terang benderang dan merasa bahagia dengan pengalaman tersebut. Para yogi harus mencatat semua fenomena yang muncul sehingga praktek meditasi yang dilakukan mengalami kemajuan.

Ada suatu pengalaman dari yogi yang selalu melihat batang lilin yang terus bertambah dalam meditasinya. Hari demi hari yogi ini menceritakan pengalaman yang sama. Meski ia telah dinasehati untuk mencatat fenomena ini dengan cara melihat ''melihat.....melihat......melihat......''. Tetapi ia tidak lakuka karena melekat dengan pengalaman tersebut. Dan setiap hari yogi ini terus melaporkan melihat lilin-lilin yang bertambah dalam jumlah tak terhitung lagi banyaknya. Akhirnya sang guru meditasi berkata demikian, ''Mengapa kamu tidak membawa sebatang lilinmu ke sini ?''

kejadian lainnya. Ada yogi perempuan yang melihat Sang Buddha duduk diatas kepalanya saat meditasi. Ia selalu melaporkan pengalaman yang sama setiap hari. Meski gurunya menasehati untuk selalu mencatat dengan teliti apapun yang dialaminya, ia tidak mengindahkannya. Kenyataannya ia melekat dan terus tertarik dengan pengalaman ini sehingga enggan untuk mencatat (dalam batin) dengan cermat objek yang dilihatnya ini. Pada akhirnya sang guru mengatakan demikian kepadanya, '' Mengapa tidak kamu bawa Sang Buddha ke vihara ini?''

Menurut isitilah orang Burma, nandiraga merupakan musuh tersembunyi. Bila seseorang belum menacapai tingkat hidup Arya maka nandiraga akan membawanya menuju bahaya bahkan kematian. Karena hanya para Arahat sajalah yang telah dengan sungguh-sungguh menenyahkan nandiraga. Sebagai conth kemelekatan terhadap nandiraga, saat seorang yogi pertama kalimemperoleh ketenangan akibat berkembangnya konsentrasi, ia bisa melekat dengan pengalamn ketenangan itu. Selanjutnya ia akan berharap memperoleh ketenangan yang sama lagi, sehingga ia tidak bisa meraih pengetahuan yang lebih tinggi.

Di dunia ini banyak kesenangan yang bisa dinikmati. Kesenangan timbul melalui telinga, hidung, lidah, mata atau sentuhan. Seandainya terhidang makanan yang lezaT tak peduli betapa kenyangnya, kita tetap tergoda untuk mencicipi makanan itu meski hanya sedikit. Bila ada yang membujuk, seseorang merasa belum terpuaskan tengah berbaring diranjang mewah karena ia bergairah untuk mencicipi kesenangan lebih banyak lagi. Bahkan para narapidana yang dipenjarapun bisa berkhayal dan berencana menikmati kesenangan-kesenangan pikiran dimsa yang akan datang. Faktanya, pikiran tidak pernah lelah bermimpi dan berpikir tenatng masa lalu, kini dan akan datang. Kembali pada musuh alami, kita tidak akan pernah mengenali musuh-musuh itu bila tidak berlatih meditasi. Sebagai seorang awam kita selalu menganggap nandiraga sebagai kawan karena kesenangan-kesenangan yang mereka suguhkan. Kita tidak menyadari bahaya nandiraga malah menganggapnya sebagai teman. Sementara bermeditasi adalah mengambil langkah sebaliknya.

Para yogi yang melakukan pencatatan-pencatatan dengan cermat dan rajin atas fenomena apapun tepat pada saat kemunculannya, sama seperti sedang menyelamatkan diri dari nandiraga. Ini persis sama seperti yang dilakukan oleh laki-laki dalam cerita diatas yang sedang melarikan dir dari kejaran musuh-musuhnya. Sewaktu bermeditasi kita akan menyadari bahwa nadiraga sejatinya bukan teman tapi musuh tersembunyi. Jadi berusahalah untuk mencatat (dalam batin) dengan rajin dan tekun. Setelah berlatih vipassana seorang yogi perlu melihat ''kedalam'', apakah nafsu-nafsu indrawinya berkuran atau belum. Bila stelah berlatih nafsu-nafsu indrawinya berkurang, maka bisa dikatakan bahwa dirinya semakin dekat dengan dhamma. Seandainya kita tidak terlampau haus/ingin akan benda-benda seperti sebelumnya berarti kita mengalami kemajuan.

Para arahat telah terbebas dari semua kekotoran batin. Sementara bila kita sedikit memiliki kekotoran batin, keinginan/kehausan, berarti dapat dikatakan kita semakin membaik. Apabila nadiraga bekerja sangat kuat dalam diri, orang pada umumnya enggan pergi ke vihara meski sudah berusia lanjut. Ini dikarenakan dorongan nafsunya untuk menikmati kesenangan indrawi jauh lebih besar dibandingkan untuk mengembangkan dhamma dalam diri. Hewan-hewan ternak seperti babi, kelinci, atau ayam yang dipelihara dan diberi makan setiap hari guna dijual, dubunuh dan diambil dagingnya. Para hewan ini tidak menyadari bahaya tersembunyi yang megancanm nyawa mereka. Saat hidup dipeternakan mereka menikmati makanan yang diberikan oleh para peternak. Sebagian dari mereka bahkan bermain-main dengan riangnya. Demikian pula dengan kita yang menikmati kesenangan indrawi karena tidak menyadari kebenaran hakiki darinya (bahaya).

Anak-anak suka bermain dengan boneka atau mobil-mobilan. Permainan ini membuat anak-anak itu senang. Kesenangan pada orang dewasa lebih berkembang. Mereka menemukan kesenangan dari hal-hal lain. Sehingga permainan orang dewasa berbeda dari anak-anak. Namun Sang Buddha dan para Arahat mengetahui bahaya yang ditawarkan nandiraga. Karenanya orang-orang yang mengenal dhamma harus berusaha menjauhi nandiraga.

Desa yang Terbengkalai dan Enam Rumah kosong
Desa yang terbengkalai dan enam rumah yang kosong melambangkan tubuh kita dengan enam landasan indriya (ayatana) yakni: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran. Enam landasan indra kita ibarat pintu-pintu. Melalui darinya kita menerima kesan dari objek-objek indra. Lewat enam landasan indra ini kita dapat melakukan perbuatan-perbuatan tidak bermanfaat (akusala).

Saat mendengar sesuatu yang tidak menyenangkan akan mencul kemarahan diikuti kekotoran batin yang lain. Bila kita melihat suatu objek yang menyenangkan maka akan muncul keserakahan atau nafsu-nafsu raga. Melalui enam landasan indra inipula kita dapat melakukan perbuatan yang bermanfaat (kusala). Tapi, tanpa pencatatan yang tepat sebagian perbuatan kita tidak bermanfaat. Mata dimaksudkan untuk melihat. Pada saat memejamkan mata tidak ada satupun objek yang bisa dillihat, namun visualisasi dapat dilakukan dengan pikiran. Misalnya muncul gambaran dari orang tua, teman-teman atau anak kita dalam pikiran. Bila keadaanya demikian yang perlu dilakukan oleh seorang yogi adalah melakukan pencatatan dengan cara ''melihat......melihat......melihat......''

Ketika mendengar suara mobil, gonggongan anjing atau suara apapun, seorang yogi tidak perlu membeda-bedakan jenis suara tersebut, siapa atau apa yang menimbulkan bunyi tersebut. Semua suara yang didengar hanya perlu dicatat (dalam batin) dengan cara ''mendengar......mendengar......mendengar......'' Demikian juga bila kita mencium segala jenis bau-bauan, apakah itu aroma harum atau busuk. Yang perlu kita laukan adalah mencatat (dalam batin) ''mencium......mencium......mencium......'', tanpa memnbedakan bebauannya. Ketika megunyah makanan, rasa apapun yang meyentuh lidah, apakah pahit, manis,asin, atau asam, kita tidak perlu membeda-bedakannya. Yang harus dilakukan adalah hanya melakukan pencatatan dengan cara yang saa seperti sebelumnya.

Apabila pikiran mengembara,berkhayal, sedih, bahagia atau malas, kita harus mencatat bentuk-bentuk pikiran ini tepat pada saat munculnya sampai mereka lenyap. Singkatnya kita harus selalu melakukan pencatatan dari saat ke saat, tak hanya pada meditasi duduk dan meditasi jalan. Kita harus mencatat semua aktifitas batin dan jasmani sepanjang hari. Bahkan pergi ke kamar kecil juga harus disadari sehingga dapat melihat hakekat sesungguhnya dari fenomena batin dan jasmani. Pintu jasmani meliputi titik-titik sentuhan dari kepala sampai ujung jari kaki. Ini berlaku untuk semua titik-titik sentuhan baik di luar atau di dalam tubuh. Saat meditasi duduk, selain kembang dan kempisnya perut, kita juga dapat mencatat kontak dari kedipan mata saat mata tertutup, sentuhan-sentuhan di tangan, sentuhan tubuh pada lantai,sentuhan rambut di atas kepala atau pada leher belakang. Kita juga dapat mencatat sentuhan baju pada kulit, apakah terasa kasar, ketat atau lembut.

Perlu juga dicatat sensasi-sensasi yang timbul, baik itu terasa dingin, panas, hangat, lembut, kasar ataupun halus. Saat meneguk air panas, kita dapat merasakan rasa hangat yang turun ke tenggrorokan sampai ke perut. Ini semua pengalaman melalui pintu jasmani. Setiap pengalaman harus dicatat dengan penuh perhatian, tepat dan berkesinambungan (terus-menerus), dari awal sampai akhir. Dengan cara semacam inilah konsentrasi dapat berkembang dan semakin kokoh dari saat ke saat. Apabila konsentrasi yang kokoh dan bekesinambungan ini dapat dipertahankan akan muncul pandangan terang, vipassana. Munculnya pandangan terang akan membawa kita merasakan pengalaman jalan (magga) dan buah (phala)

Melalui pintu jasmani kita bisa merasakan keberadaan unsur tanah, api, dan udara. Kecuali unsur air. Dibandingkan dengan indra penglihatan, pendengaran, penciuman, dan pencerapan yang terdiri dari masing-masing organ-organ yang dimaksud, indra sentuhan memiliki lingkup yang lebih luas. Unsur udara berkarakteristik sedemikian halus sehingga dapat dilihat dengan mata manusia. Unsur udara itu hanya dapat dialami dan dirasakan oleh tubuh. Gajah, singa dan harimau memiliki empat unsur yang sama dengan manusia. Tetapi manusia berbeda dengan hewan itu karena makanan yang dikonsumsi. Bahkan diantara manusia, misalnya pekerja kantoran berbeda dengan kaum buruh. Perbedaan terjadi dari apa yang kita makan.

Seperti halnya unsur udara yang tidak dapat kita lihat oleh mata, para dewa yang terbentuk oleh materi yang lebih halus (dari manusia) juga tidak dapat dilihat oleh mata biasa. Hanya disebabkan tidak bisa dilihat oleh mata bukan berarti para dewa itu tidak ada. Bagian-bagian berbeda dari tubuh manusia memiliki fungsi yang berbeda-beda. Kita menggunakan bagian-bagian tubuh yang berbeda-beda itu untuk menyelidiki benda-benda disekeliling kita. Saat meilhat buah yang asing, tidak pernah kita ketahui sebelumnya, kita menyelidikinya dengan amata. Untuk mengetahui apakah buah itu berair atau tidak kita mengguncang-guncangkannya dan mendengarkan dengan telinga. Contohnya buah kelapa. Untuk mengetahui aromanya kita menggunakan hidung. Dengan cara inilah kita bisa mencium atau membau aroma buah itu seperti saat membaui buah durian, mangga, pisang, jambu dann lain-lain. Untuk mengetahui rasanya kita menggunakan lidah, apakah buah itu terasa asam, manis, pahit, dan sebagainya. Kadang kita tidak yakin apakah buah itu matang dengan hanya melihat warna kulitnya. Untuk itu kita perlu menyentuhnya dengan tangan dan merasakan keras-lunaknya.

Disebuah bengkel harus ada para pekerja untuk menangani para pekerja. Bengkel tanpa pekerja tidak akan ada gunanya. Demikian pula dengan orang-orang yang terlahir buta atau tuli, meski organ-organ tersebut secara fisik ada tetapi tidak berfungsi sebagaiman mestinya, sehingga mereka tidak dapat melihat atau pun mendengar. Sedangkan indra perasa dan penciuman masih berfungsi dengan baik. Tubuh, dari kepala hingga ujung kaki sangat sensitif dengan rangsangan dari luar. Kecuali bagi yang lumpuh sarafnya, seseorang akan merasa sakit bila dicubit. Juga orang yang koma atau setengah sadar tidak akan tahu apa yang sedang berlangsung atau tidak mengenali lingkungannya. Dengan demikian enam indra dapat diibaratkan enam bengkel. Kembali pada cerita tentang laki-laki pemelihara ular diatas. Ketika melarikan diri dari kejaran ular-ular berbisa dan para musuhnya, ia sampai ke sebuah desa. Di tempat ini ia bepikir ada orang-ornag desa yang akan menolongnya dan berharap bisa mendapakan makanan, minuman, serta tempat beristirahat. Pada kenyataannya ia tidak memperoleh apa-apa.

Mirip dengan kisah ini, sebelum datang ke tempat meditasi, kita berpikir semua makhluk hidup dan benda-benda adalah baik semata. Bila kita merasakan sensai yang menyenangkan saat mencium, membau, mencicipi, melihat dan meyentuh, kita menyukainya. Saat bermeditasi dan mecatat dengan rajin, kita menyadari bahwa semua makhluk itu tidak berada dibawah kendali kita. Mereka bekerja mengikuti hukum alaminya. Mereka datang dan pergi mengikuti kondisi yang ada pada saat itu. Disinilah kita baru menyadari bahwa semuanya kosong (tidak ada apa-apa). Tidak ada sesuatupun di jasmani ini yang bersifat permanen. Dengan alasan ini kita menyadari bahwa segala sesuatu bersifat tidak kekal-anicca. Semua ini bersifat penuh dengan penderitaan dan diluar kendali kita. Dengan demikian semua fenomena ini tidak bmemiliki diri atau bersifat anatta. Tubuh ini juga biasa diibaratkan keong kosong, tidak ada yang benar-benar berharga di dalamnya.

Ada saat-saat dimana kita berpikir bahwa mata berbinar indah seperti bintang gemintang atau permata. Ada cerita dimasa Sang Buddha, hiduplah seorang perempuan bernama Subha, perempuan cantik dengan mata indah. Ketika berumur 20 tahun ia memutuskan menjadi bhikkuni. Suatu kali ia berpapasan dengan seorang laki-laki pemabuk yang meghalangi jalanya. Laki-laki ini mengucapkan banyak bujuk rayu kepada bhikkhuni muda ini. Si laki-laki pemabuk ini mengatakan kagum dan mencintai mata indah miliknya. Mendengar hal ini si bhikkhuni mencungkil matanya dan memberikan kepada laki-laki itu. Bila bola mat atersebut berada di tempat yang tepat, maka ia nampak indah. Tetapi, saat bola mata itu dikeluarkan ternyata benda ini terdiri dari ribuan pembuluh darah yang tampak mengerikan.

Enam Perampok
Enam perampok adalah lambang dari enam objek indra seperti objek-objek yang bisa dilihat, didengar, dicicipi, disentuh dan objek-objek mental.

Objek-objek yang tampak
Harus ada empat syarat bagi sesrorang untuk bisa melihat sesuatu yaitu:

Harus ada objek
Cahaya yang cukup
Organ penglihatan yang befungsi dengan baik
Maksud atau kehendak untuk melihat

Jika keempat syarat ini hadir maka kit akan memiliki kesadaran melihat. Sementara mata hanya berfungsi sebagai penerima.

Ketika bermeditasi, sewaktu melihat sebuah objek, kita harus mencatatnya (dalam batin) sebagai ''melihat......melihat......melihat......''. Objek adalah materi. Mata juga materi. Saat mata kontak dengan objek muncul kesadaran melihat. Kesadaran melihat adalah pikiran atau batin. Hal ini dapat diketahui hanya ketika kita menyadari adanya batin dan jasmani. Saat itulah pandanagan terang muncul. Proses melihat itu sendiri bukanlah pandangan terang. Sewaktu kita bergembira dengan objek yang dilihat itu merupakan yang menyenangkan. Dan saat timbul perasaan tidak suka terhadap apa yang dilihat itu merupakan perasaan tidak menyenangkan akibat proses melihat.

Saat melihat warna-warna sperti hijau, biru, merah dan lainnya, itu adalah persepsi. Jika kit atidak bisa melihat objek dengan jelas tetapi berusaha membuat objek menjadi lebih jelas, ini merupakan keadaan batin. Demikian pula saat mengetahui apa yang kita lihat, itu merupakan kerja dari kesadaran. Sebagai contoh orang yang menerima obat dalam bentuk tablet, orang awam hanya mengetahui tablet itu dilapisi gula dengan warnanya. Sementara seorang ahli kimia mengetahui setiap bagian terkecil dari tablet tersebut.

Mirip dengan itu, orang pada umumnya melihat benda-benda dalam wujud laki-laki, perempuan, anjing, dan lain-lain. Disisi lain seorang yogi melihat berbagai hal sama seperti ahli kimia tersebut. Ia bisa melihat dengan jelas adanya lima kelompok kehidupan serta bagian-bagian dari kelompok kehidupan yang membentuk keberadaan.

Suara
Ada sementara orang yang memiliki orang pendengaran atau telinga, tetapi tidak berfungsi sejak lahir, mejadi tuli karena kecelakaan atau penyakit. Untuk bisa mendengar seuatu bunyi organ pendengaran harus berfungsi dengan sempurna. Saat suara datang akan muncul kontak dengan indra pendengaran, muncullah kesadaran mendengar. Seseorang harus memiliki kesadaran mendengar untuk bisa mendengar. Orang mati sudah tidak memiliki kesadaran untuk mendengar. Tidak peduli betapa kerasnya suara tangisan di dekatnya, ia tidak akan bereaksi karena tidak lagi bisa mendengar.

Sebagai contoh. Untuk meghasilkan suara, sebuah genderang harus ditabuh dengan tongkat. Suara adalah materi. Telinga juga materi. Begitu keduanya kontak, timbul kesadaran mendengar. Dan ketika seorang yogi melakukan pencatatan dengan kesadaran murni, ia dapat membedakan yang mana pikiran (batin) dan yang mana materi (jasmani). Seperti halnya orang awam yang mengatakan mereka bisa membedakan suara seekor anjing, sebuah pesawat dan lain-lain. Demikian halnya ketika seseorang bisa membedakan antara batin dan jasmani barulah dikatakan ia memiliki pandangan terang.

Pada tahap awal seorang yogi harus mencatat proses mendengar dengan mengatakan dalam batin ''mendengar......mendengar......mendengar......''. Bila konsentrasinya semakin tajam, ia akan meyadari adanya dua hal, yakni batin dan jasmani yang terdiri dari lima kelompok kehidupan. Haruskah merasa senang apabila mendenarkan sesuatu yang baik? Sesungguhnya yang harus dilakukan pada saat itu adalah mencatat perasaan senang tersebut dengan mengatakan dalam batin ''senang......senang...senang...''.

Apabila menerima berita buruk kita merasa sedih. Ini jenis perasaan yang tidak menyenangkan. Jika kita bersikap acuh dan tidak acuh terhadap sesuatu yang kita dengar itu adalah bentuk perasaan acuh tak acuh. Lebih ajauh. Saat mendengar (suara) berkembang pula kelompok perasaan. Ketika mengamati suara itu sebagai suara yang merdu, buruk atau netral ini termasuk kelompok persepsi. Sementara memahami apa yang kita dengar, itu merupakan keadaan mental. Mengetahui apa yang didengar adalah kelompok kehidupan kesadaran. Telinga dan suara merupakan materi. Disinilah kita tahu apa yang disebut dengan lima kelompok kehidupan.

Sewaktu konsentrasi meguat kita mengetahui bahwa semua sura yang muncul pasti lenyap. Apakah suara-suara itu muncul disaat kita mencatatnya? Disini kita tahu, apakah kita mendengar atau tidak, suara-suara itu tetap muncul dan lenyap. Karena suara-suara itu selalu muncul dan lenyap maka dikatakan mereka tidak kekal. Terlepas dari apakah suara-suara itu indah atau tidak, kita tetap mendengarnya. Kita tidak bisa memilih, ini merupakan penderitaan. Karena tidak dapat mengendalikan suara yang masuk, maka tidak ada yang disebut ''diri'' pada indra pendengaran. Jadi, saat mencatat (objek) dengan konsentrasi yang baik, kita menyadari adanya ketikdakkekalan (anicca), ketidakpuasan (dukkha) dan tanpa ''aku'' (anatta).

Pada saat kita mendengar suara apapun, kita hanya berusaha mencatatnya (dalam batin) dengan mengatakan ''mendengar......mendengar......mendengar......'' tanpa berusaha mencari tahu apakah suara itu indah atau tidak. Dengan demikian keserakahan dan kemarahan tidak akan muncul. Perlu diketahui akan timbul bahaya bila kita tidak mencatat munculnya objek-objek dan hanya mengikuti hasrat-hasrat tersebut. Dimasa lalu di India kuno hiduplah seorang pemain harpa yang handal bernama Kotila. Ia jatuh cinta pada seorang gadis dan ingin melamar gadis tersebut untuk dijadikan istrinya. Tapi gadis itu menolak cintanya dengan kata-kata kasar.

Suatu malam Kotila pergi ke rumah si gadis. Ia memainkan harpa di bawah jendela kamar gadis itu. Kotila adalah pemain harpa yang sangat ahli sehingga lagu cinta yang dimainkannya sangat menawan dan membuai kalbu. Saat si gadis mendengar suara harpa nan merdu itu, ia mulai tertarik. Ia pergi ke balkon rumahnya yang terletak di lantai atas Kotila. Si gadis begitu terbuai dengan lagu itu sehingga tidak bisa menjaga keseimbangan tubuhnya. Tak lama ia jatuh ke tanah dan mati.

Dalam kehidupan sehari-hari seringkali terjadi pertengkaran dan perkelahian akibat terlalu sering menaruh perhatian terhadap apa yang kita dengar. Suatu kali dimasa yang lampau, ada sepasang suami istri yang sering bertengkar. Si suami tidak berani memukul istrinya pada saat bertengkar. Ia lebih memilih memukul anjingnya. Belakangan si anjing menyadari saat suami istri itu bertengkar akan ada pukulan yang menimpanya. Sehingga ia berlari menjauh jika mendengar suara pertengkaran suami istri tersebut.

Sewaktu berlatih meditasi kita harus mencatat dengan baik shingga terbebas dari kekotoran batin. Ada contoh yang berkenaan dengan hal ini. Suatu kali seorang kepala dusun berlatih meditasi di sebuah pusat meditasi. Kala itu dusunnya diserang perampok. Kepala dusung sangat takut dan melarikan diri.

Malam hari ia memilih kembali ke dusunnya dan dengan penuh kesadaran pergi kepusat latihan meditasi untuk melanjutkan meditasinya. Ia sadar bahwa dirinya harus berhadapan dengan para perampok tersebut. Ketika para perampok menanyakan siapakah dirinya, si kepala dusun idak mengindahkan pertanyaan itu. Ia tetap mempraktekkan meditasi jalan dan mencatat dengan kesadaran penuh seluruh proses yang sedang terjadi. Para penjahat kemudia berpikir bhawa dirinya adalah orang gila. Maka mereka meninggalkannya sendirian. Walaupun tidak meperoleh pandangan terang, si kepala dusun berhasil kelaur dari mara bahaya. Berdasarkan cerita ini dapat disimpulkan, para yogi juga bisa selamat dari kekotoran batin bila memiliki kesadaran yang baik.

Bau
Kita jarang bertemu dengan objek bau ketika berlatih meditasi. Bila bau itu muncul kita harus mencatatnya dengan cermat. Dan sewaktu bau berkontak dengan hidung maka akan muncul kesadaran membau. Apakah bau itu harum atau busuk tidaklah penting. Yang utama adalah kita harus mencatat dengan cermat kala bau itu muncul.

Dengan berkembangnya konsentrasi kita akan menyadari bahwa objek indra dan hidung adalah materi (jasmani). Saat objek bau berkontak dengan hidung akan muncul kesadaran membau. Ini adalah pikirna atau batin.

Saat tercium bau, seperti aroma bunga yasmin, kari dan lainnya, tugas kita hanya mencatat bau itu apa adanya tanpa perlu menganalisa apakah bau itu harum atau busuk. Jadi, kita tidak seharusnya melakukan penyelidikan lebih jauh kecuali hanya mencatat bau itu saja. Dengan mencatat secara tepat dan berkesinambungan, kita dapat mengetahui ketidakkeakalan bau itu secara alami. Karena tidak kekal bau itu tidak memuaskan adanya. Fenomena datang dan pergi. Secara alami ia muncul dan lenyap diluar kendali kita. Dengan demikian tak ada ''diri'' didalamnya. Kita tidak akan mampu menyadari fenomena secara alami bila tidak mencatatnya secara terus-menerus dengan konsentrasi yang baik.

Ada sebuah cerita tentang seorang pemuda desa penjual kayu bakar. Suatu hari, saat menjual kayu bakar di kota ia bertemu dengan temannya. Pada saat itu ada seorang penduduk kaya di kota tersebut sedang menyelenggarakan pesta makan malam yang mewah. Rumah penduduk kaya ini sangat besar dan dibangun sedemikian rupa sehingga orang-orang yang berada di luar bisa tahu apa yang sedang terjadi di dalam rumah tersebut. Ketika itu para pelayan sedang menyiapkan nasi beraroma wangi yang akan dihidangkan kepada para tamu. Dan si pemuda desa melihat bagaimana si orang kaya ini sedang dilayani untuk mengambil nasi yang kemudian diletakkan di sebuah piring emas. Meski pemuda itu melihat dari jauh, tetapi ia dapat mencium aroma wangi nasi tersebut.

Kemudian muncullah keinginan kuat dalam dirinya untuk bisa mencicipi nasi harum itu. Jika keinginan ini tidak terpenuhi, ia akan mati saja. Keinginan ini sedemikian kuat sehingga jantungnya berdebar keras seperti anak kecil yang ingin dibelikan mainan. Temannya membawa pemuda desa ini menghadapsi orang kaya agar mendapat sedikit nasi beraroma harum itu. Si orang kaya mau menagbulkan permintaan itu dengan syarat. Syarat tersebut adalah si pemuda desa harus mau jadi budaknya selama3 tahun. Bila ia puas dengan kerja si pemuda desa ini, barulah ia akan memberi sedikit nasi harum itu.

Si pemuda desa tidak dapat mengendalikan keinginannya sehinggga ia setuju menjadi budak orang kaya itu. Seandainya ia telah berlatih meditasi dan menacatat keinginan tersebut tepat pada saat munculnya, ia akan menyadari bahwa keinginan tersebut bersifat tidak kekal. Dan ia akan tetap menjadi orang yang bebas. Tanpa pencatatan kita menjadi tidak berdaya sehingga cendrung mengikuti keinginan-keinginan yang pada akhirnya akan memperbesar keserakahan. Haruskah indra penciuman mendatangkan bahaya bagi kita? Semuanya ini berbahaya dan hanya bila seorang dipenuhi kesadaran, ia dapat terbebas dari kekotoran batin.

Sisi Seberang Sungai
Tepi sungai dimana laki-laki dalam cerita di atas berusaha menyelamatkan diri dari sakkaya. Sakkaya artinya memenuhi kebutuhan bathin dan jasmani. Yang dinamakan batin dan jasmani tidak lain adalah lima kelompok kehidupan. Kelompok kehidupan yang merujuk pada batin adalah perasaan, persepsi, bentuk-bentuk pikiran dan kesadaran. Sementara kelompok kehidupan materi adalah jasmani dan tubuh.

Sang Buddha menggunakan berbeda-beda untuk menjelaskan sakkaya saat beliau membabarkan dhamma. Karena para bhikkhu dan umat awam yang hadir saat pembababran dhamma itu memiliki kecerdasaan dan pengertian yang berbeda-beda. Bagi umat awam digunakan istilah upadana khanda (keinginan, kemelekatan). Kadang Sang Buddha menggambarkan empat unsur utama atau lima kelompok kehidupan ini sebagai bukit kecil yang selalu mengeluarkan asap keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin (lobha, dosa, moha). Tetapi istilah ini merujuk pada lima kelompok kehidupan atau batin dan jasmani yang menjadi sebab keberlangsungan penderitaan.

Upadana khanda terdiri dari dua kata, yaitu: upa (kehausan terhadap benda benda materi maupun bukan materi) dan dana (melekat atau menggenggam). Sedangkan khanda artinya kelompok kehidupan. Sehingga uadan khanda berarti kehausan dan kemelekatan terhadap batin dan jasmani. Bila objek-objek tersebut mendatangkan kesenangan bagi kita, maka kita menginginkannya lagi dan lagi. Bila yang terjadi sebaliknya, kita berusah menghindari dan menolaknya mentah-mentah. Ini merupakan keterikatan dan kemelekatan terhadap lima kelompok kehidupan yang menyebabkan kelahiran berulang-ulang dan penderitaan. Sebagai contoh, bila seseorang memiliki batu permata, dikarenakan kemelekatan terhadap batu permata tersebut, maka permata berharga itu disimpannya di tempat yang nyaman agar tidak hilang.

Contoh lainnya. Kala orang tua dan anak-anaknya bepergian maka anak-anak itu diberitahu untuk selalu memegang erat tangan orang tua mereka erat-erat. Sehingga anak-anak tersebut tidak hilang atau tersesat. Orang-orang terikat dengan benda-benada, baik benda hidup ataupun benda mati. Orang-orang sangat mencintai tubuhnya sehingga mereka marah jika tubuhnya disentuh. Demikian pula saat seseorang bermeditasi dan mengalami kesakitan atau kesemutan, maka ia mulai khawatir rasa sakit atau kesemutan itu akan menyebabkan timbulnya sakit jantung bahkan menimbulkan kematian.

Semua kekhawatiran ini muncul karena keterikatan atau kemelekatan. Bila kita tidak memiliki keinginan, kita tidak akan peduli munculnya rasa sakt itu. Seperti misalnya, banyak anjing atau kuncing kamping yang dilempari batu atau dipukuli, tetapi kita tidak memperdulikan kejadian itu. Itu karena kita tidak memiliki keterikatan dengan hewan-hewan tersebut. Lain halnya jika yang dipukuli adalah hewan peliharaan kita. Hal ini dapat menimbulkan kemarahan.

Sakkaya adalah tepi sungai dimana laki-laki dalam cerita diatas berusaha menyelamatkan diri. Sementara nibbana adalah sisi seberang sungai yang tidak memiliki lima kelompok kehidupan atau batin dan jasmani. Sebagaimana dengan munculnya cahaya maka kegelapan akan sirna. Demikanlah nibbana. Yang perlu dicamkan, untuk mencapai hal ini seseorang harus mengenyahkan sakkaya. Karena adanya batin dan jasmani, kita harus menghadapi penderitaan.

Hanya ada satu jalan agar terbebas dari penderitaan yakni jalan satipatthana. Inilah satu-satunya jalan menuju nibbana. Ada contoh sederhana. Untuk mencuci sepotong pakaian kotor maka diperlukan air dan dabun. Tetapi itu saja tida cukup. Kita juga harus menggosok, menyikat dan menyiram, pakaian tersebut berkali-kali dengan air sampai bersih. Untuk mencapai nibbana kita harus menyenyahkan kekotoran-kekotoran batin berkali-kali sampai mencapai tujuan akhir.

Kita menamai orang-orang dan benda-benda. Ini disebut konsep. Padahal kenyataannya, hanya ada batin dan jasmani dan lima kelompok kehidupan. Saat berlatih meditasi kita berusaha melihat apakah yang sebenarnya disebut ''diri'' ini, yang ternyata hanya gabungan dari batin dan jasmani. Sakkaya hanya bisa dilihat oleh para ariya. Sedangkan orang-orang biasa pada umumnya diselimuti oleh Sakkaya ditthi (cara pandang salah yang menganggap bahawa ''aku, saya, diri, laki-laki, perempuan'' itu ada). Hanya para Ariya yang bisa melihat Sakkaya sebagaiman adanya.

Beberapa orang berkata, ''Pertama-tama, untuk belajar dhamma, kita harus mengenyahkan cara pandang salah tentang adanya diri''. Pernyataan semacam ini tidak benar. Karena, jika kita telah mengenyahkan cara pandang yang salah terhadap diri, makakita telah berada di wilayah, setidak-tidaknya, sebagai pemenang arus (sotapanna). Mengucapkan hal itu memang mudah. Tetapi tidak dengan prakteknya. Sebab dibutuhkan banyak usaha dan kesabaran.

Contoh. Bila penyewa rumah tidak membayar ongkos sewa rumah kita berhak untuk mengusirnya. Namun, untuk mengenyahkan pandangan salah tentang adanya diri tidaklah segampang itu. Jika melekat dan melihat diri sebagai ''laki-laki'' atau ''perempuan'', ini berarti kita memiliki sakkaya ditthi.

Disis lain, ada sekelompok orang yang percaya adanya atta (jiwa atau roh) yang bisa berpindah pada saat seseorang meninggal dunia. Jiwa atau roh ini akan berreinkarnasi lagi ketubuh yang baru.

Kepercayaan atau pandangan yang salah terhadap adanya diri ini bisa membuat kita terjatuh ke empat alam-alam tingkat bawah. Tidak hanya sekarang, kita memiliki pandangan yang salah ini sejak dari masa lampau. Itulah mengapa kita tetap berada di alam samsara (lingkaran atau siklus kehidupan dan kematian)

bagaimana caranya mebebaskan diri dari sakkaya ditthi? Kita bisa membebasakan diri dari pandangan salah ini hanya dengan mempraktekkan satipatthana. Ini adalah satu-satunya cara, kita harus melatih dengan cara yang tepat dan bersunggu-sungguh. Jika tidak, pengetahuan pandangan terang tidak akan berkembang dengan baik. Umumnya orang-orang memiliki pandangan salah tentang adanya diri. Mereka melihat diri sebagai ''aku, laki-laki, perempuan, lain-lain''. Itu adalah pandangan salah orang-orang awam.

Apabila kita hanya sepintas melihat pada orang-orang, mungkin kita berpikir orang itu rendah hati. Tetapi mungkin orang lain lebih bisa melihat ''kedalam'' bahwa sebenarnya ia hanya berpura-pura rendah hati. Bagi para Ariya yang melihat kebenaran, pandangan mereka sangat berbeda. Mereka tidak memiliki pandangan salah sehingga tidak ada keterikatan. Sementara kebanyakan oran awam memiliki kemelekatan. Akibatnya mereka menuai penderitaan setiap saat.

Seperti halnya orang-orang berpikir bahwa mereka memiliki wajah yang tampan, indah dilihat, cerdas dan lain-lainnya. Hanya para ariya, rang yang telah mengembangkan konsentrasi dan pandangan terang sajalah yang bisa melihat bahwa ''diri'' ini penuh dengan kekotoran batin. Dengan demikian mereka tidak memiliki kemelekatan terhadap tubuh.

Dalam cerita di atas, laki-laki yang melarikan diri dari empat ular, lima musuh, lima kawan yang salah, dan lain-lain sedang berusaha keras untuk mencapai sisi seberang sungai. Mirip dengn cerita ini, para yogi berjuang keras dari mulai pukul 4 pagi sampai pukul 10 malam, setiap harinya. Pengalaman apapun yang terjadi berusaha mereka catat dengan tepat. Setiap pencatatan sebandig dengan satu langkah berlari menjauh dari mara bahaya.

Saat para yogi berlatih meditasi vipassana sebenarnya mereka sedang berusaha menembus sakkaya (batin dan jasmani), kebenaran adanya penderitaan, melihat ketidakkekalan dan ketiadaan diri. Orang awam melihat, dengan pandangan salahnya, sesuatu sebagai laki-laki, perempuan dan lain-lainnya. Sementara para yogi seharusnya berusaha keras berkonsentrasi untuk merealisasikan kebenaran hakiki segala sesuatu sebagaimana adanya. Untuk merealisasikan hal ini kita harus memperoleh pengetahuan-pengetahuan pandangan terang.

Ada sementara orang yang mempersembahkan dana agar bisa terlahir kembali di alam manusia atau alam dewa, perbuatan bajik kala berdana itu hanya bisa menjadi faktor pendukung untuk meraih pengetahuan. Dalam berlatih meditasi samtha, meditasi ketenangan, seseorang bisa mencapai jhana, tingkat-tingkat dalam konsentrasi. Dimana tingkat tertinggi pencapaian jhana adalah bisa bertumimbal lahir di alam brahmana. Sayangnya, beberapa orang salah melihat alam-alam brahmana sebagai nibbana, karena kehidupan brahmana sangat lama, selama jutaan tahun manusia.

Kenyataannya, saat seseorang selesai hidup di alam brahmana ia akan bertumimbal lahir lagi di alam manusia lalu menuju keempat alam-alam tingkat bawah. Sementara itu saat pengetahuan pandangan terang seseorang berkembang melalui praktek meditasi vipassana, kemungkinan besar ia dapat mencapai nibbana. Sebagai pemula, yang melihat batin dan jasmani dalam wujud laki-laki, perempuan, atau bentuk benda-benda materi lainnya, menunjukkan tidak adanya pandangan terang. Pencatatan harus dilakukan penuh perhatian samapi disadari pada setiap pencatatan yang dilakukan hanya ada batin dan jasmani atau lima kelompok kehidupan.

Pada saat seorang anak mulai membaca, ia mulai dengan huruf a, b, c, dan seterusnya. Setelah itu ia baru meulai membaca kata dan kalimat. Dari sini kita mengetahui bahwa kecerdasaan si anak berkembang. Ia semakin cerdas kal menyelesaikan SD, SMP dan seterusnya. Sama dengan ini, para yogi harus berkonsentrasi mencatat setiap pergerakan batin dan jasmani sehingga pandangan terangnya terus berkembang didalam mencapai pandangan terang seutuhnya.

Para yogi yang tidak mampu mencatat dengan baik secara terus-menerus tidak akan memperoleh kemajuan. Pencatatan harus terus dilakukan dengan tepat, sepenuh daya upaya dan terus menerus. Dengan cara inilah baru konsentrasi bisa berkembang dengan baik. Bila diantara proses pencatatan itu muncul kekotoran batin, maka hal ini menjadi penghalang munculnya pengetahuan pandangan terang.

Selama berlatih meditasi jalan, seorang yogi tidak boleh melihat kesekeliling dengan pikiran mengembara, karena hal ini akan menimbulkan jeda pada konsentrasi dan jeda di pencatatan. Bila ini terjadi maka konsentasi tidak akan berkembang dengan kuat. Saat merubah posisi tubuh dari duduk ke berdiri, harus dicatat ''maksud'' atau ''kehendak'' untuk bergerak dan setiap pergerakkan yang belangsung dari saat ke saat, mulai dari posisi duduk sampai berdiri. Untuk seluruh kegiatan, gerakan dan pikiran yang mencatat harus terjadi bersamaan seperti dua lemabr kertas yang saling menempel.

Api obor olimpiade menyala mulai dari saat ia dinyalakan samapi ajang olahraga ini selesai. Demikian juga dengan meditasi vipassan. Pencatatan harus dilakukan dengan segenap daya upaya, tepat dan berkesinambungan. Mulai dari fenomena itu muncul sampai berakhir. Sehingga konsentrasi bisa berkembang. Setelah kensentrasi itu berkembang barulah muncul pandangan terang.

Sungai
Sungai adalah simbol dari emapt banjr, ogha yaitu:

Banjir nafsu-nafsu indra
Banjir kemelekatan atas keneradaan
Banjir pandangan salah
Banjir ketidaktahuan atau kebodohan

Sngat tidak mudah menyebrangi sungai berarus deras yang bisa menyeret dan menengglamkan seseorang ke dasar sungai. Begitu pula seseorang bisa saecara mudah ditenggelamkan oleh keempat banjir yang membuatnya terus-menerus berputar-putar dilingkaran samsara. Bahkan dalam salah satu kehidupannya ia bisa saja terlahir di alam neraka tingkat bawah.

Banjir nafsu-nafsu indrawi
sepanjang seseorang belum mencapai magga (jalan) dan phala (buah), sepanjang waktu ia akan diselimuti oleh banjir nafsu indra. Jika ada sesaat kala seseorang melakukan pencatatan dalam latihan meditasinya, ia bisa diterobos oleh banjir nafsu-nafsu indra. Umumnya ornag awam tidak mengetahui betap deras dan kuatnya arus nafsu indra ini. Karena ketidaktahuan ini, banyak diantara orang awam yang bekerja keras sepanjang hidup untuk memiliki objek-objek indra seperti yang diinginkan.

Banjir kemelekatan untuk mengada
Ada orang-orang yang mempraktekkan sila dan berdana dengan tujuan bisa menjadi jutawan, raja dunia, terlahir sebagai dewa, brahmana, dan lain-lainnya. Sebenarnya sangat berbahaya memiliki tujuan-tujuan semacam ini. Meski ia bermaksud untuk mendapatkan status yang lebih tinggi tetapi bila kondisinya tidak terpenuhi, ia dapat terlahir di alam-alam bawah. Sering kita berpikir, adalah baik terlahir sebagai dewa. Sedangkan hewan-hewan berpikir adalah baik terlahir sebagi hewan. Kenyataannya, tak perduli betap baiknya hidup, sepanjang ia masih terperangkap di lingkaran samsara, ia adalah subjek dari penderitaan, usia tua, sakit dan mati.

Banjir Pandangan-Pandangan Salah
Terdapat sebagian orang yang memiliki pandangan salah bahwa memeprsembahkan hewan-hewan kepada dewa akan membawa kebajikan. Jika terus mempraktekkan pandangan salah ini akan menyebabkan terlahir di alam-alam tingkat bawah. Sementara kelompok lainnya lahi berpikir, setelah meninggal dunia mereka tidak akan lagi ''meng-ada'', telahir lagi. Pandangan ini menyebabkan mereka tidak memiliki sifat hormat terhadap orang yang lebih tua dan merasa lebih bermoral dari yang lain. Pemikiran ini berbahaya bagi dirinya dan masyarakat, karena ia bisa berbuat keji/kejam.

Banjir Ketidaktahuan/Kebodohan
Karena ketidaktahuannya, orang yang telah melakukan pembunuhan, perampokan atau perbuatan-perbuatan buruk lainnya berpikir, bila mereka mengakui kesalahannya, mereka akan dimaafkan. Sebenarnya, pikiran semacam ini tidak benar. Bila seseorang memiliki ketidaktahuan atas kebenaran ia akan diperangkap oleh empat arus di atas.

Semua orang awam ada dalam pengaruh empat banjir besar ini. Mereka mau menikmati kesenangan sensual (indra) bukan hanya ingin mempertahankan kesenangan tersebut tetapi untuk memperoleh lebih banyak dan lebih banyak lagi. Arus nafsu indra semacam ini memang sangat kuat dan bila seorang tak memiliki kemauan kuat untuk membebaskan diri, ia akan ditenggelamkan. Dibawah kendali kemelekatan untuk meng-ada, seseorang tidak memiliki bahaya keber-ada-an. Bahkan hewan sekalipun menikmati keberadaannya sebagai hewan karena bahaya keber-ada-an, ia tidak akan mampu memotong arus menuju keselamatan.

Sepanjang belum mampu memotong arus menuju keselamatan kita tetap berada dibawah pengaruh 62 pandangan salah. Selama masa itu kita akan menjadi orang yang mementingkan diri sendiri dan menutup mata terhadap kebenaran. Kita memandang diri sendiri teralalu berlebihan dan mengakibatkan kita ditenggelamkan oleh bajir dari pandangan-pandagan salah.

Dengan diliputi ketidaktahuan kita sedang berada disuatu tempat gelap-gulita dan tidak bisa melihat apapun. Akibatnya saat melangkah kita bisa menabrak didning, pohon, tersandung batu, dan lain-lainnya. Sepanjang masih terperangkap oleh arus ketidaktahuan kita tidak akan bisa melihat kebenaran.

Saat ini kita cukup beruntung karena mengenal ajaran Sang Buddha, dimana beliau telah membabarkan bagaimana cara menyebrang sungai menuju keselamatan. Tugas kita adalah bersungguh-sungguh. Sebab, bila kita hanya berusaha setengah-setengah, maka kita bahkan tidak bisa melihat sisi seberang sungai. Juga bagi yang mau berusaha akan dapat melihat sekejap keselamatan (nibbana) itu. Dengan demikian mereka akan berusaha lebih keras lagi hingga keselamatan (nibbana) dapat diraih.

Tanpa mengenal ajaran Sang Buddha, kita seperti berada di palung sungai yang gelap gulita. Tidak peduli betapa kerasnya berlatih, kita tidak akan memiliki kesempatan mencapai sisi seberang sungai. Karena kita tidak mengetahui cara yang benar. Jika kita menyadari betapa berharganya cara yang ditunjukkan oleh Sang Buddha, maka kita harus bekerja keras untuk meraih nibbana. Kita harus bersungguh-sungguh dalam berlatih meditasi vipasssana dan mencatat (dalam batin) dengan tepat. Yang perlu diketahui, sangat tidak mudah mencapai sisi seberang sungai saat kita berada dibawah pengaruh kekotoran batin. Dengan demikian kita harus berusaha keras dan lebih keras lagi.

Rakit
Seperti laki-laki pada cerita di atas yang harus membuat rakit dan mengayuh sekuat tenaga menggunakan kedua tangan dan kakinya untuk menyelamatkan diri sampai ke sisi seberang sungai. Rakit adalah lambang dari 8 jalan utama yang dapat digolongkan kedalam tiga besar, yakni sila (moralitas), samadhi (konsentrasi), dan panna (kebijaksanaan).

Para yogi harus berusaha dengan tekun agar konsentrasinya bisa berkembang dengan baik, sehingga bisa meraih pengetahuan-pengetahuan pandangan terang. Jadi, kala duduk atau berjalan para yogi ahrus mencatat dengan rajin. Ini seperti cerita laki-laki diatas yang mengayuh rakit sekuat tenaga. Tentu saja, hal ini berbeda dengan peumpang di atas kapal yang hanya duduk dan bersenang-senang saaat kapal itu menyebrangkan mereka. Dalam hal ini para yogi harus bekerja keras, baik pada saat meditasi duduk maupun jalan, harus mencatat dengan rajin. Jik atidak, mereka tidak akan sampai ke pantai seberang.

Untuk bisa memenuhi ''Delapan Jalan Utama'' seseorang harus memiliki 3 kualitas ini, yakni:

Saddha, keyakinan yang dipayungi dengan pengertian.
Sila, moralitas
Viriya, semangat.

Saddha bisa diibaratkan dengan tangan. Apabila seseorang melihat sebuah tas berisi permata yang terletak di meja dan maksud mengambil tas tersebut, ia harus menggunakan tangannya. Untuk itu ia harus berdiri tegak, lalu mengambil tas tersebut dengan tangannya. Sepasang kaki yang yang menopang tubuh dengan kuat itu dapat diumpamakan dengan sila. Dan viriya digambarkan sebagai kekuatan yang mengangkat tas tersebut.

Agar bisa melarikan diri dengan cepat dari kejaran para musuhnya, ia harus mengayuh rakit sekuat tenaga untuk mencapai pantai seberang. Saat seseorang harus melawan sendiri musuh-musuhnya, ia harus berjuang dengan rajin, sungguh-sungguh dan berteguh hati. Jenis perjuangan semacam ini juga ditujukan kepada para yogi.

Kita harus menunjukkan kemurahan hati, berlatih sila dan memperkuat mental. Kemurahan hati dapat diibaratkan sebagai perak, sila sebagai emas dan meditasi seumpama intan atau permata. Seseorang harus memiliki keyakinan sebelum mengunjungi pusat latihan meditasi. Dengan dilandasi sila yang baik ia bisa meraih tingkat-tingkat konsentrasi. Tingkat-tingkat konsentrasi ini bisa diraihnya karena ia terbebas dari perasaan bersalah akibat melanggar sila.

Bagi orang yang belum pernah bermeditasi berpikir bahwa berlatih meditasi itu mudah. Kenyataannya tidak demikian. Karena dalam melatih meditasi para yogi harus berlatih keras, bahkan sampai berkeringat dimusim panas. Disamping itu ia pun ahrus memliki semangat untuk memperoleh kemajuan.

Dijaman dahulu, bila seseorang ingin menyalakan api dengan 2 batu, ia harus memukulkan batu-batu itu satu sama lain berulang-ulang sampai mendapatkan percikan api. Demikian pula seorang yogi harus berusaha dengan ekun terus-menerus sampai memperoleh konsentrasi yang kuat. Saat melatih lima, delapan, atau sepuluh sila, kita tengah mengembangkan jalan moralitas yang terdiri dari berkata-kata benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar. Berkata-kata benar berarti tidak berbohong, bergosip, menggunakan bahasa yang kasar, menyakiti pihak lain dengan kata-kata yang kasar dan menghindari berbicara tanpa tujuan.

Arti dari perbuatan benar adalah tidak membunuh, tidak mencuri atau melakukan perbuatan asusila. Sementara penghidupan benar berarti mengelola hidup dengan cara yang benar, tidak membunuh, mencuri dan melanggar sila yang dimaksudkan untuk menunjang kehidupannya. Umumnya banyak orang melakukan sesuatu untuk keuntungan dirinya sendiri tanpa peduli dengan yang lainnya. Ketika seorang yogi berlatih menjalankan delapan sila, mereka berusaha untuk berkata-kata benar, melakukan perbuatan benar, dan berpenghidupan benar. Dengan cara ini mereka telah menegakkan moralitas.

Moral yang baik merupakan pendukung bagi tumbuhnya konsentrasi yang benar. Konsentrasi benar dapat diraih dengan daya upaya benar. Dan konsentrasi benar ini akan emnajdi sebab bagi tumbuhnya kebijaksanaan. Usaha benar, konsentrasi benar dan perhatian benar termasuk dalam golongan konsentrasi pada ''Delapan Jalan utama''. Saat mencatat kembang dan kempisnya perut atau rasa sakit pada jasmani, kita harus membuat suatu usaha, mencatat (objek-objek yang muncul dan lenyap) dengan semestinya. Inilah yang dinamakan usaha benar.

Seorang nelayan yang berusaha menagkap ikan, juga pencuri atau perampok yang berusaha untuk mencuri atau merampok, juga mengerahkan suatu usaha. Tetapi usaha yang mereka laukakan adalah usaha yang salah. Sewaktu kita membangun suatu usaha, misalnya bangun lebih pagi untuk meditasi, untuk berkonsentrasi sebaik-baiknya dan berusaha keras lagi didalamnya, maka inilah yang dinamakan usaha atau daya upaya benar. Selain itu harus pula ada perhatian benar.

Saat mencatat kembang dan kempisnya perut, pikiran harus waspada melihat segala fenomena yang muncul pada saat terjadinya. Inilah yang dinamakan perhatian benar. Jika pikiran dibiarkan mengingat orang yang dicintai, masa lalu atau menginginkan sesuatu, ini bukanlah perhatian benar. Sewaktu mencatat rasa panas atau dingin, kembang atau kempisnya perust, rasa sakit pada kemunculannya berkonsentrasi dari saat ke saat, inilah yang dinamakan konsentrasi benar. Dengan demikian daya upaya benar, perhatian benar, konsentrasi benar, saat kita berusaha keras mencatat dari saat ke saat, ini termasuk samadhi dalam ''Delapan Jalan Utama''.

Ada orang yang bertanya, dapatkah memperoleh konsentrasi benar saat mengerjakan hal-hal lain? Orang-orang yang bermain kartu atau catur perlu pula berkonsentrasi. Tapi konsetrasi yang dikembangkan disini bukanlah konsentrasi benar. Karena konsetrasi itu dilandasi oleh keserakahan untuk meraih kemenangan serta dilandasi pula perasaan marah, benci dan kecewa bila kalah. Konsentrasi juga diperlukan pada saat memancing. Tetapi maksud yang dikandung didalamnya tidak baik. Karena ada suatu hasrat disana untuk membunuh ikan-ikan. Inipun bukan termasuk dalam konsentrasi benar.

Didalam meditasi, pikiran yang mencatat terbebas dari nafsu kebencian, keserakahan dan ketidaktahuan (kebodohan). Ini adalah konsentrasi benar. Dimasa lalu untuk mengetahui kemurnian emas kita perlu mengujinya dengan batu khusus. Sama halnya setelah berusaha dengan keras dijalan yang benar, seseorang akan dapat merealisasikan kesunyataan.

Dalam dhamma yang ada hanya batin dan jasmani, tak ada ''kamu, aku, laki-laki, perempuan'' dan lain-lain. Jasmani, saat mencatat sepenuhnya, kita memiliki pengertian benar dan pemikiran benar. Bila konsentrasi dengan baik, kita akan menyadari kebenaran sejati pada batin dan jasmani dan apa yang dinamakan kebenaran atas kesepakatan belaka. Demikian pula ketika melakukan pencatatan, berarti kita tengah mempraktekkan ''Delapan Jalan Utama'' yakni, menegakkan moralitas atau sila (berkata benar, perbuatan benar, dan perhatian benar), samadhi benar (usaha benar, konsentrasi beanr, dan perhatian benar), serta panna (pikiran benar, dan konsentrasi benar). Ketganya dinamakan tiga latihan moral atau tiga sikha. Dengan melatih ''Delapan Jalan Utama'' kita sedang menegakkan sila, samadhi, panna.

Para yogi harus bersungguh-sungguh mencatat kembang kempisnya perut, mengamati langkah kaki serta setiap gerakan jasmani. Misalnya, bila ada lima pencatatan dalam satu saat dikatakan kita akan mempunyai 40 magga (jalan) dalam satu saat. Maka bisa dibanyangkan berapa banyak jalan (magga) yang kita raih dalam 1 menit, 1 jam, 1 hari atau dalam waktu yang lebih panjang.

Hanya setelah seseorang memiliki pengalaman pandangan terang baruah ia benar-benar mengerti bahwa duduk itu jasmani, proses penctatan termasuk kedalam batin. Saat berdiri, posisi berdiri itu termasuk jasmani dan proses mencatat posisi itu termasuk batin. Sewaktu mencatat seseorang akan menyadari bahwa yang ada hanya batin dan jasmani. Melalui praktek seseorang baru dapat melihat kesunyataan ini. Sedang belajar dari membaca buku-buku dhamma yang diperoleh hanyalah pengetahuan bukan pandangan terang dari praktek berlatih. Bentuk jasmani terbentuk dari materi saja dan pikiran terbentuk dari 4 komponen lainnya, yakni perasaan (vedana), persepsi (sanna), bentuk-bentuk pikiran (sankhara), dan kesadaran (vinnana). Pada tingkat ini seorang yogi bisa melihat dirinya sendiri secara alami. Ia bisa melihat kembang dan kempisnya perut, berjalan, duduk, dan semua aktifitas tubuh termasuk kedalam kelompok batin. Demikian pula proses mengetahui dan memahami termasuk dalam kelompok batin juga.

Para pemula biasanya mencatat objek-objek itu sebagai ''perutku'', ''kakiku'', dan lain sebagainya. Tetapi ketika ia menyadari bahwa semua itu hanya batin dan jasmani, ia meraih kebenaran dan pengertian benar.

Apapun yang dilakukan oleh tubuh, dalam pengertian tubuh itu sendiri secara fisik, seseorang tidak akan meraih kebenaran dari hal itu. Ia harus mencatat objek-objek yang muncul dan lenyap dengan pikiran dan keluar dari kebenaran konvensional. Bila seseorang dapat merealisasikan bahwa sesuatu hanya berupa batin (nama) dan jasmani (rupa), berarti ia sudah melihat kebenaran. Kebenaran tidak bisa dipahami hanya dengan berkhayal atau berpikir, tapi harus dengan metode pencatatan batin yang benar.

Ketika bermeditasi seorang yogi tidak perlu berpikir. Yang diperlukan hanyalah mencatat dengan baik sehingga bisa melihat bahwa yang ada hanya batin dan jasmani. Ini merupakan dasar pandangan terang terhadap kesunyataan. Hal ini dapat diumpamakan seperti memukul dinding dengan batu. Seseorang dapat melihat bahwa batu berbeda dengan dinding. Dapat membedakan jasmani dan batin, berarti seseorang telah meraih dasar dari pandangan terang.

Selain itu seorang yogi harus menyadari saat ia merentangkan tangan. Tangan adalah jasmani dan mencatat proses itu merupakan batin. Pada tahap pengertian benar dan pikiran benar, kesadaran murni telah dicapai. Bila seseorang mencapai tahapan ini, ia disebut Cula Sopatanna (pemenang arus tahap awal), dimana ia tidak akan lagi dilahirkan dalam 4 alam-alam tingkat rendah pada kehidupan selanjutnya.

Terbebas dari kesengsaraan hidup merupakan hal yang patut diperjuangkan. Bila seseorang berada dibawah kekuasaan orang lain, ia tidak akan dapat melakukan apa yang disukainya. Maka, jika belum bebas dari kekotoran batin, kita akan selalu tunduk pada penderitaan yang tak berkesudahan ini.

Apabila telah mencapai tahap cula sotapanna kita pasti terbebas dari hidup yang menyedihkan pada kehidupan mendatang. Demikianlah, bila kita memiliki kesehatan yang baik dan berkesempatan berlatih meditasi, seharusnya ini dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya.

Pencatatan yang dilakukan dengan tidak bersungguh-sungguh tidak akan membuat kita menyadari kesunyataan. Pencatatan (dalam batin) harus dilakukan dengan penuh perhatian, tepat dan terus-menerus. Misalnya, saat mencatat kembang kempisnya perut, kita harus mencatat semua proses (kembang kempisnya perut) dari awal sampai akhir. Saat perut mengembang dan proses itu daicatat dengan tepat, kita menyadari bahwa perut bergerak perlahan kedepan dan sedikit demi sedikit mengeras. Pada keadaan ini perut berhenti mengembang untuk kemudian mengempis. Perut mulai mengempis secara perlahan sampai berhenti. Selanjutnya proses mengembang mulai lagi. Proses kembang kempisnya perut berlanjut. Jika proses ini diamati kita akan menyadari bahwa proses kembang-kempisnya perut adalah tidak kekal. Untuk menyadari ketidakkekalan kita tidak harus berpikir. Pandangan terang besifat spontan. Orang-orang yang mengatakan bahwa mereka mengetahui karena berpikir sesungguhnya tidak benar-benra tahu. Hanya dengan bermeditasi dan melakukan pencatatan dengan baik kita akan mengetahui (kebenaran). Kita akan menyadari, disebabkan oleh ketidakkekalan segala sesuatu menjadi tidak memuaskan, mereka muncul dan lenyap menurut hukum ketidakkekalan. Dengan demikian kita menyadari bahwa tidak ada yang disebut ''diri''. Saat kita menyadari fenomena sesungguhnya, ini berarti kita telah memahami kebenaran akhir.

Jika seseorang bertekad untuk berhasil maka ia harus bekerja secara sistematis dan terarah, tahap demi tahap. Apabila kita memiliki kualitas sperti apa yang disebutkan tadi berarti sudah memenuhi ''Delapan Jalan Utama''.

Beberapa yogi yang tidak dapat berlatih terus-menerus akan sulit berhasil untuk saat ini maupun dimasa yang akan datang. Dengan ketabahan dan ketekunan, seseorang dapat mencapai pantai seberang (nibbana) suatu saat nanti.

Sekarang metode ini sudah diketahui. Kita harus berusaha dengan sungguh-sungguh mendapatkan pengetahuan pandangan terang. Sebagai contoh, ada 5 sahabat pergi ke gunung untuk mencari harta karun. Mereka menemukan gua dengan tulisan yang berbunyi ''semua harta karun ada didalam''. Bila mereka hanya berdiri di depan gua dan mendiskusikan harta karun itu, mereka tidak akan pernah mendapakan apa yang mereka cari. Bila mereka membuka lempengan batu yang menutupi gua itu, mereka dapat masuk kedalam gua. Saat berada di dalam gua, maju setapak demi setapak, mereka menemukan pintu lagi. Dengan menyatukan usaha, masing-masing memberikan kekuatan yang sebanding, berjuang untuk masuk lebih ke dalam. Bila mereka hanya berdiri di depan gerbang dan berdiskusi sesama mereka sendiri, tanpa ada usaha lebih lanjut, mereka tidak akan dapat masuk ke ruangan kedua pada gua tersebut. Berhenti berusaha membuat mereka tidak akan dapat masuk. Petunjuk di depan gua sudah dibaca dan diketahui maksudnya. Kritikan, diskusi dan pembelajaran tidak dapat membuat seseorang meraih tujuan. Hanya dengan melakukan usaha, yang disertai praktek, seseorang dapat mencapai kesuksesan.

Dengan memberikan usaha yang sebanding, 5 sahabat itu dapat memasuki gua dan mendapatkan harta karun yagn mereka cari. Demikian pula kita harus memiliki 5 hal dengan keseimbangan yang baik untuk meraih pengetahuan pandangan terang. Kelima hal itu adalah:

Saddha, keyakinan yang dilandasi oleh pengertian benar.
Viriya, usaha
Sati, kesadaran
Samadhi, konsentrasi
Panna, kebijaksanaan.

Sebagian orang tidak ingin bersusah payah dan menempuh jalan pintas dan mudah. Sekarang, banyak orang kehilangan harta benda karena serakah. Mereka ditipu dengan keyakinan bahwa batu bisa berubah menjadi emas. Kita tidak dapat bergantung pada orang lain. Kalau kita merasa lapar dan meminta orang lain untuk makan, dapatkah rasa lapar itu diatasi? Demikian juga, bila kita merasa ngantuk, kita tidak akan merasa segar kembali karena orang lain tidur untuk kita.

Kita juga tidak dapat bergantung pada para dewa karena sebagian dari para dewa juga berada dalam kesulitan seperti yang dialami oleh para manusia. Diantaranya tinggal di pohon-pohon kerena tidak memiliki cukup kebajikan. Jika pohon itu ditebang mereka tidak lagi memiliki tempat untuk tinggal. Maka, bila kita ingin meraih pengetahuan pandangan terang, kita harus berusaha dengan sungguh-sungguh. Kalau menunggu bantuan dari orang lain, kita tidak akan pernah meraih pengetahuan pandangan terang.

Sisi Seberang Sungai
Selama seseorang mempraktekkan meditasi dengan baik berarti ia juga mempraktekkan delapan jalan utama dan akan mencapai kemajuan pandangan terang, mengembangkan pandangan benar serta secara spontan menyadari 4 kesunyataan mulia.

Seorang yogi akan menyadari adanya penderitaan pada batin dan jasmani. Dan penderitaan itu disebabkan adanya kehausan (tanha) pada baik benda-benda yang berwujud maupun benda-benda yang tidak berwujud.

Dengan munculnya kesadaran ini seorang yogi akan berjuang keras untuk mematahkan keserakahan yang menjadi sebab penderitaan, sampai pada akhirnya ia mencapai pemadaman batin dan jasmani yakni nibbana. Sang Buddha melihat bahwa semua makhluk terperangkap dalam lautan samsara, tak peduli betapa mewah dan kayanya hidup seseorang, ia harus tunduk pada usia tua, sakit, dan kematian. Bagaimanapun kehidupan yang dijalani, karena batin dan jasmani mengalami penderitaan, seseorang tetap akan menderita. Seperti misalnya, lilin, selama masih ada sumbu dan lilin (bahan), maka lilin itu tetap menyala. Tapi jika lilin dan sumbunya sudah habis maka tidak akan ada lagi api. Demikian pula dengan kita. Selama masih memiliki batin dan jasmani, ia selalu terbakar dengan kekotoran batin. Hanya saat batin dan jasmani sudah padam maka kedamaian sejati akan diraih.

Seorang sotapanna (pemenang arus) mengalami pemadaman batin dan jasmani untuk pertama kalinya, tetapi belum mencapai kebebasan sepenuhnya. Ia telah menghapuskan pandangan salah dan keragu-raguan terhadap Triratna (Sang Buddha, Dhamma, Sangha). Namun kekotoran batin yang lain masih dimiliki. Sedang seorang anagami (yang tidak kembali lagi) lebih jauh telah mengenyahkan keserakahan dan kemarahan pada kehidupannya saat ini. Hanya Arahat yang benar-benar telah melenyapkan secara sempurna semua kekotoran batin serta mencapai kebebasan sejati.

Kebahagiaan nibbana yang dialami orang suci sangat bebeda dengan kesenangan yang didapat dari 6 panca indra. Santi sukha adalah kebahagiaan dalam kedamaian, kedamaian dalam kebebasan batin dan jasmani, bebas dari kontak indrawi. Seseorang yang tidak mengalami kebahagiaan nibbana tidak dapat merasakan hal itu. Sebaliknya mereka secara sembrono membandingkan santi sukha dengan tidur nyenyak.

Terlepas dari apakah seseorang tidur beralas lantai yang keras atau tempat tidur yang mewah, ketika tidurnya nyenyak, ia tidak lagi merasa berhubungan dengan tempat yang keras atau empuk. Dengan demikian, saat seseorang tidur nyenyak ia merasa damai dan tidak berhubungan dengan 6 indranya. Bila terbangun, bisa jadi ia akan marah meski tak ada peristiwa apapun yang dialami oleh indranya. Tetapi ia menikmati tidurnya yang pulas itu. Hanya saat seseorang sepenuhnya terbebas dari batin dan jasmani, ia mencapai santi sukha, nibbana.

Terdapat perbedaan antara kenikmatan duniawi dengan kebahagiaan dalam dhamma. Gambaran tentang orang yang menikmati tidur nyenyaknya dapat membuat kita secara sembarangan membandingkan kenikmatan tidur nyenyak itu dengan nibbana. Sepenuhnya bebas dari indra, kebahagiaan nibbana yang sesungguhnya jauh berada diatas kesenangan hawa nafsu yang masih berada pada tingkat kesenangan duniawi.

Orang yang tidak pernah merasakan initasi dhamma akan heran, bagaimana seseorang bisa ''menikmati'' kedamaian nibbana tanpa ada kesadaran dan perasaan menikmati. Tetapi, bila seseorang dapat mengingat bagaimana seseorang ''menikmati'' tidurnya yang nyenyak, ia dapat memperkirakan santi sukha. Sang Buddha mengajarkan bahwa mempraktekkan meditasi vipasanna sama seperti mencuci pakaian kotor. Kita harus mencuci pakaian itu berulang-ulang kali sampai bersih kembali. Bukan hanya pada kehidupan saat ini, tetapi juga selama berada di lautan samsara, kita berada dibawah pengaruh kekotoran batin. Maka, mengenyahkan kekotoran batin itu bukanlah pekerjaan mudah. Kita harus berusaha keras seperti cerita laki-laki yang melarikan diri dari kejaran musuh-musuhnya tanpa kenal lelah. Dan ketika mencapai tingkat sotapanna, kita tak lagi mengembangkan kekotoran batin yang membawa pada kesengsaraan hidup.

Kita harus waspada dan terus berusaha dengan sekuat tenaga. Praktekkan meditasi vipasanna dengan rajin sampai akhirnya mencapai sisi seberang sungai. Dan orang yang mencapai sisi seberang sungai dengan selamat serta berhasil melarikan diri dari kejaran musuh-musuhnya berkat nasehat dari sahabat baiknya, adalah seorang arahat yang telah mencapai nibbana dengan melenyapkan semua kekotoran batin berkat nasehat bijaksana Sang Buddha.

Semoga anda semua mempraktekkan meditasi satipatthana vipassana dengan rajin, memenuhi delapan jalan utama dan meraih pengetahuan magga dan phala.

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Tipitaka

2013-02-18T09:20:00.000+07:00

31 Alam Kehidupan

2013-02-17T16:35:00.001+07:00

Milinda Panha - Pendahuluan

2013-02-10T12:00:00.000+07:00

Pendahuluan

Milinda Pañha merupakan buku Buddhis kuno yang diagungkan serta dianggap bernilai tinggi sehingga oleh orang-orang Burma dimasukkan ke dalam Kitab Suci Pali. Di dalam Kitab Pali dikatakan bahwa percakapan antara Raja Milinda dengan Nagasena terjadi 500 tahun setelah Sang Buddha parinibbana. T.W. Rhys David, penerjemah yang terkemuka untuk kitab-kitab Pali, menganggap buku ini sangat bagus. Beliau mengatakan, “Saya berani mengatakan bahwa ‘Pertanyaan Raja Milinda‘ ini jelas merupakan karya besar prosa India; dan dipandang dari sudut kesusasteraan benar-benar merupakan buku terbaik di kelasnya, terbaik yang pernah dihasilkan di negara mana pun juga.”^[1]

Gaya Milinda Pañha sangat mirip dengan dialog Platonik, di mana Nagasena memainkan peran sebagai Socrates dan menang berdebat dengan Raja Milinda di dalam sudut pandang Buddhis, karena penalarannya yang sehat dan perumpamaannya yang tepat. Si pengarang memang tidak dikenal, tetapi hampir dapat dipastikan dia dahulu hidup di India Barat Laut atau di Punjab, karena dia sama sekali tidak menyebutkan daerah pedalaman India di bagian selatan Sungai Gangga. Dan ini didukung oleh keterangan yang ada tentang Raja Menander, raja orang-orang Bactria yang dikenal sebagai Milinda.

Banyak yang diketahui tentang Raja Menander. Sejumlah besar mata uangnya telah ditemukan di daerah yang luas di bagian India Utara, sampai sejauh Kabul di sebelah Barat, Mathura di sebelah Timur serta Kashmir di sebelah Utara. Seringkali dia tergambar sebagai seorang laki-laki muda atau kadang-kadang juga laki-laki yang sangat tua. Plutarch mengatakan, “Menander adalah seorang raja yang terkenal amat adil dan sangat dekat dengan rakyatnya. Maka pada waktu dia meninggal -yang terjadi di suatu camp- berbagai kota berebut untuk memiliki abunya. Pertengkaran itu diselesaikan dengan kesepakatan para wakil dari berbagai kota itu untuk membagi re!iknya, dan kemudian mereka mendirikan monumen-monumen untuk mengenang Sang Raja”.

Suatu penerbitan tentang harta karun Mir Zakah baru-baru ini menegaskan kepemimpinan Menander di Ghazni dan daerah-daerah sakitarnya di lembah Kabul sebelah utara (ada 521 mata uang Menander di dalam harta karun itu). Penemuan Attic Tetradrachm Menander akhirnya menyelesaikan spekulasi itu. Menander pasti telah memerintah di daerah Kabul. Di sebelah Utara, dia menduduki Hazara dan lembah Swat.^[2] Jadi Menander adalah satu dari raja-raja Yunani yang tetap berada di Bactria untuk melanjutkan kekuasaan Yunani yang didirikan oleh Alexander Agung, dan Menander adalah salah satu raja terpenting. Mungkin dia bertahta dari kira-kira 150 SM sampai 110 SM (jadi percakapan ini terjadi lebih dari 400 tahun sesudah Sang Buddha parinibbana).

Strabo mengingatkan tentang hebatnya kerajaan Bactria yang berekspansi melebihi batas mulanya, dan dia secara kebetulan juga menyebutkan bahwa raja yang terutama bertanggung jawab untuk perluasan itu adalah Demetrius dan Menander … Tetapi dibanding Demetrius,^[3] Menander meninggalkan tanda yang jauh lebih mendalam berkenaan dengan tradisi India. Menander menguasai Delta Indus, jasirah Surastra (Kathiavar), menduduki Mathura di Jumna, menyerbu Madyamika (Nagari dekat Chitor) dan Saketam di selatan Oudh, serta mengancam ibukotanya, Pataliputta. Tetapi penyerbuan itu dipukul mundur dan Menander dipaksa kembali ke negaranya sendiri.^[4] Karena rakyat Bactria kemudian menjadi Buddhis maka dapat dipastikan bahwa Raja Menander benar-benar adalah Raja Milinda yang diacu di dalam buku itu. Namun ada juga kemungkinan bahwa percakapan itu merupakan alat sastra yang digunakan oleh pengarang untuk menambah daya tarik terhadap apa yang pada mulanya merupakan penjelasan terperinci tentang ajaran Buddhis, dan merupakan sangkalan terhadap pandangan salah yang selama itu telah disebarluaskan oleh mereka yang memusuhi Buddhisme.

Cerita pembukaan dalam Miln. yang berkenaan dengan masa muda Nagasena juga hampir identik dengan cerita tentang Mogaliputta Tissa muda yang diceritakan dalam Mahavamsa, Kitab Suci Ceylon. Mogaliputta Tissa Thera hidup kira-kira 100 tahun sebelum Menander dan disebutkan 2 kali di dalam teks (Miln. hal. 3,71) sehingga mungkin saja cerita inilah yang lebih tua. Tetapi, Mahavamsa ditulis jauh sesudahnya oleh Mahanama pada permulaan abad ke-6 Masehi, sehingga cerita itu mungkin saja telah dipinjam oleh Mahanama dari buku Miln., yang pada waktu itu merupakan kitab suci yang diedit oleh Buddhagosa. (Dalam Milinda Tika, uraian tentang Miln., dinyatakan bahwa beberapa syair dalam prolog dan epilog dalam Miln. dikarang oleh Buddhagosa).

Dari percakapan yang dianggap terjadi antara Milinda dengan Purana Kassapa, Makkhali Gosala dan beberapa petapa lain, jelas terlihat bahwa cerita pembukaan ini hanya karangan belaka, karena petapa-petapa ini sezaman dengan Sang Buddha. Cerita ini didasarkan pada Samañña Phala Sutta dari Digha Nikaya. Tetapi ada satu perbedaan yang patut dicatat. Di dalam Samaññaphala Sutta,^[5] Pangeran Ajatasattu mengunjungi Sang Buddha tetapi tidak bisa mengenalinya; sementara dalam pendahuluan di Miln., Raja Milinda berkata tentang Nagasena, “Tidak perlu menunjukkan dia kepadaku”. Jadi Raja Milinda tampak lebih tinggi daripada Pangeran Ajatasattu.

Bangkitnya Kerajaan Magadha

Di dalam Mahaparinibbana Sutta, Sang Buddha meramalkan bahwa kota Pataliputta, yang dibangun persis sebelum kemangkatannya, akan menjadi kota besar. “Ananda, dari antara kota dan kota besar yang kini merupakan pusat perkumpulan dan perdagangan suku Arya, kota yang baru ini akan menjadi kota terbesar yang disebut Pataliputta, suatu tempat di mana barang-barang dibongkar, dijual dan didistribusikan. Tetapi kota ini akan mengalami bahaya banjir, api dan pertikaian dari dalam”.^[6] Kerajaan Magadha, yang beribukota Pataliputta (Patna modern), lama-kelamaan menjadi kota yang paling kuat di seluruh India.

Di pertengahan abad ke 4 SM seorang Sudra bernama Mahapadma Nanda merampas tahta kerajaan Magadha dan menjadi penguasa kerajaan yang membentang dari sungai Brahmaputra di sebelah timur sampai ke Beas di sebelah Barat. Tetapi di seberang sungai Beas ada beberapa kerajaan kecil.

Pada saat yang bersamaan Alexander Agung menguasai Persia dan menyeberangi Hindu Kush untuk masuk ke Bactria (Afganistan Utara). Dibutuhkan waktu 2 tahun untuk menaklukkan daerah yang tidak ramah ini, tetapi waktu melakukan hal itu, Alexander Agung mendirikan juga beberapa kota yang menembus jauh ke utara sampai ke Samarkand dan Leninabad (dulu: di Uni Soviet). Ada juga kota lain yang telah diidentifikasikan di Charikar (sebelah utara Kabul). Setelah mendengar tentang sungai Indus, Alexander Agung kembali menyeberangi Hindu Kush pada tahun 372 SM dan terus mendesak ke Taxila (Takkasila) di sebelah timur. Tetapi ketika dia sampai di sungai Jhelum, dia dihadang raja Paurava yang mempunyai gajah-gajah perang. Bahkan para veteran Macadonia pun tidak mampu melawan musuh seperti itu. Maka Alexander terpaksa mundur sampai ke sungai Indus untuk kemudian kembali melalui Persia di mana dia meninggal di Babylon pada 323 SM. Walaupun demikian dia telah meninggalkan dasar-dasar kerajaan Bactria dan telah menjelajah sungai Jhelhum dan sungai Indus.

Setelah kematian Alexander, Chandragupta, pendiri dinasti Maurya, dapat mengusir garnisun Yunani dari lembah Indus. Pada tahun 321 SM dia mengalahkan Nanda dan menguasai kerajaan Magadha dengan ibukotanya Pataliputta. Penerus Alexander, Seleukos I Nikator, memimpin suatu ekspedisi melawan orang-orang India pada tahun 311 SM dengan harapan merebut kembali daerah Punjab. Tetapi dia terhalang kekuasaan Chandragupta. Pada tahun 304 SM Seleukos dengan senang hati menandatangani persetujuan dengan Chandragupta, dan memberikan anak perempuannya untuk dinikahi dan bahkan juga memberikan daerah-daerah yang luas, yang sekarang menjadi Baluchistan dan Afganistan, sebagai alat tukar untuk 500 gajah perang. Seleukos mengirimkan duta besarnya, Magasthenes, ke Pataliputta. Dilihat dari peninggalan tulisannya, kita mengetahui tentang besarnya pasukan dan kekuatan pertahanannya di sana. Chandragupta memerintah selama 24 tahun dan putranya Bindusara, sangat sedikit yang kita ketahui tentang dia, memerintah selama 28 tahun sampai kematiannya di tahun 269 SM.

Pada saat kematian Bindusara, putra tertuanya sudah menjadi raja muda di Takkasila, sedangkan putranya yang kecil, Asoka, adalah raja muda di Ujjeni di selatan. Asoka bertempur dengan saudaranya memperebutkan hak untuk bertahta dan saudaranya terbunuh di dalam pertempuran itu. Asoka kemudian menjadi penguasa kerajaan yang besar, dari Bengala sampai ke Afganistan. Walaupun demikian dia tetap masih belum puas. Setelah sembilan tahun bertahta, sesudah pertempuran berdarah merebut Kerajaan Kalinga (Orissa), barulah Asoka meninggalkan peperangan dan menjadi pengikut Buddhisme yang taat. Kaisar Asoka mengirimkan utusan-utusan bhikkhu ke daerah tapal batas kekaisarannya yang luas. Banyak prasasti Asoka yang telah ditemukan di Lembah Kabul yang ditulis di dalam bahasa Yunani dan Aramaik.

Di tempat lain, prasastinya menyebutkan bahwa dia telah berhasil menyebarkan Dhamma di Mesir, Siriya, Macadonia, Yunani, Cyprus, Bactria, Kashmir, Gandhara, dsb. Mahavamsa mengatakan bahwa banyak utusan yang dikirimkan ke Kashmir, Gandhara, Bactria, Himalaya, Sindh (Gujarat). Prasasti di dalam wadah relik yang ditemukan di stupa-stupa Sanci mencatat keberhasilan misi itu ke Pegunungan Himalaya. Sayangnya catatan-catatan stupa yang lain telah dirusak. Namun dapat kita pastikan bahwa misi ke Kashmir dan Gandhara itu berhasil, karena bahkan di zaman Sang Buddha pun Takkasila merupakan pusat belajar yang terkenal. Mahavamsa juga mencatat bahwa pada peresmian Stupa Agung di tahun 157 SM, para bhikkhu datang dari Alasanda (Charika) yang terletak di Yona (Bactria).

Bangkitnya Kerajaan Bactria
Setelah Asoka mangkat pada tahun 227 SM, kekaisaran Maurya mulai terpecah-pecah. Pada tahun 250 SM meletus pemberontakan di dalam kekaisaran yang didirikan oleh Seleukos, di bawah pimpinan gubernurnya, Diodotus I. Kekaisaran itu terus berkembang di bawah penggantinya, Diodotus II dan Euthydemus. Pada permulaan abad 2 SM, para penguasa Yunani dari kerajaan baru Bactria menyeberangi Hindu Kush dan mulai menyerbu India dari barat laut. Di antara raja-raja Yunani yang berkuasa sampai di sebelah selatan Kush, kelihatannya Apollodotus-lah raja yang pertama. Dua kali dia disebutkan berhubungan dengan Menander. Kekuasaan mereka berkembang ke barat daya sampai Ariana (Afganistan selatan) dan ke selatan sampai lembah Indus.

Seperti yang sudah disebutkan di atas, Menander pasti telah berkuasa di lembah Kabul dan Swat dan pada suatu saat dia juga menguasai lembah Indus. Sagala, kota yang disebutkan di dalam Miln. sebagai tempat di mana percakapan itu terjadi, adalah kota kuno orang-orang Madras yang datang di daerah itu kira-kira pada abad 6 SM. Sekarang kota itu disebut Sialkot, yang terletak di antara sungai Chenab dan Ravi, dekat perbatasan Kashmir. Di buku Miln. halaman 53, disebutkan bahwa Kashmir berjarak 12 yojana (84 mil) dan bahwa Milinda lahir di pulau Alasanda, yang jaraknya kurang 200 yojana dari situ. Ada banyak kota yang didirikan oleh Alexander selama penaklukannya, beberapa di antaranya mungkin merupakan tempat kelahiran Menander. A.K. Narain menduga bahwa kota kelahiran Menander adalah kota yang didirikan di Charikar, tetapi jaraknya kurang dari 200 yojana (1400 mil) dengan perhitungan biasa. Ataukah mungkin itu kota Alexandra yang terletak di Leninabad atau salah satu dari kota-kota Alexandra yang terletak lebih jauh ke Barat?

Namun, dari bukti-bukti yang ada dapat kita perkirakan bahwa Menander lahir di Bactria tetapi dibesarkan di Ariana (lembah Kabul), dan bahwa di tahun-tahun pertama pemerintahannya, dia mengembangkan kerajaan ayahnya sampai ke lembah Indus dan lebih jauh lagi, dan kemudian mungkin mendirikan ibu kota di Sagala. Tidak seperti Bactria yang banyak sekali dipengaruhi oleh kebudayaan Yunani, daerah-daerah baru ini sudah menganut Buddhis. Pada waktu itu, Menander telah banyak dididik di dalam tradisi Yunani tetapi telah mengenal Buddhisme secara langsung dan tak pelak lagi dia pasti sering menjumpai para bhikkhu yang hidup di kerajaannya. Walaupun demikian, kelihatannya agak tidak mungkin kalau pengetahuannya tentang ajaran Buddhisme cukup untuk dapat mengadakan dialog seperti yang di tulis di dalam Miln. karena Milinda tampaknya memiliki pengetahuan yang luas tentang teks yang ada. Saya berpendapat bahwa pengarang paling tidak telah bertemu sebentar dengan Menander, dan kemungkinan besar dia mendasarkan karyanya ini pada tradisi lisan percakapan itu. Kemudian dia menggunakan pengetahuannya sendiri yang luas untuk mengembangkan dialog itu menjadi karya yang panjang, yang kita miliki sekarang ini. Mungkin dia menggunakan dialog sebagai alat untuk menambah daya tarik pada risalatnya. Dan untuk menyenangkan hati raja Yunani itu, dia membuatnya sebagai salah satu tokoh utama.

Hipotesa ini mendapat dukungan dari terjemahan bahasa China yang hanya terdiri dari tiga bagian pertama yang hampir identik dengan teks Pali mengenai pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, tetapi cerita pendahuluannya berbeda. Dalam hal ini, kedua-duanya tidak tampak otentik.

Perbandingan dengan Teks China^[7]
Sebagaimana telah ditunjukkan oleh V. Trenchner ketika dia menyalin teks Pali di tahun 1860-an, dapat kita pastikan bahwa Milinda Pañha yang asli ditulis di dalam bahasa Sanskerta karena permulaannya adalah kata-kata “Tam yatha nusuyata” (demikianlah yang telah diturunkan), dan bukannya rumusan Pali “Evam me sutam” (demikianlah yang telah saya dengar). Dan hal ini dipertegas oleh adanya terjemahan teks China yang menunjukkan beberapa perbedaan yang patut dicatat walaupun jelas sumbernya sama.

Di dalam tiga bagian pertama, versi China sama dengan versi Pali, dan ini menunjukkan bahwa empat bagian lain (Dilema, Pertanyaan yang Diselesaikan dengan Kesimpulan, Praktek Petapa dan Perumpamaan) merupakan tambahan kemudian.
Karya bahasa China, Nagasena-Bhikshusutra, mengambil nama sang bhikkhu; sementara karya bahasa Pali, Milinda Pañha, mengambil nama sang raja.
Karya bahasa Pali mempunyai dua belas pertanyaan ekstra.
Cerita-cerita kehidupan lampau Nagasena dan Milinda tidak sama.
Versi China tidak menyebutkan Abhidhamma; sementara hal itu sering disebutkan dalam versi Pali.
Pada klasifikasi Bodhipakkhiya Dhamma yang sangat terkenal, penterjemah China melenceng di dalam beberapa istilah, dan ini menunjukkan bahwa dia tidak terbiasa dengan teks Pali.
Versi Pali mengatakan bahwa binatang mempunyai penalaran tetapi tidak mempunyai kebijaksanaan; versi China mengatakan bahwa binatang mempunyai kebijaksanaan tetapi hatinya berbeda.

Walaupun ada banyak perbedaan kecil di antara dua teks itu, ada hubungan yang erat antara perumpamaan-perumpamaan yang digunakan untuk menerangkan istilah yang didefinisikan serta urutan pertanyaannya. Hal itu membuat kita yakin bahwa keduanya adalah terjemahan karya yang lebih tua (mungkin di dalam bahasa Sanskerta). Tetapi kita harus hati-hati menyimpulkan; yang mana yang lebih otentik. Bhikkhu Thich Mihn Chau, yang berusaha membuktikan keantikan karya asli yang mendasari terjemahan China, menyatakan bahwa karya itu ditulis segera setelah Sang Buddha mangkat. Beliau menunjukkan tidak adanya klasifikasi teks ke dalam Vinaya, Sutta, Abhidhamma dan Nikaya, yang didefinisikan dengan baik baru pada Konsili ketiga, sementara Menander baru lahir lebih dari 100 tahun setelah konsili ini. Jadi, jelas bahwa ‘yang asli’ tidak dibuat lebih awal dari abad pertama SM. Kesenjangan panjang sebelum terjemahan-terjemahan itu muncul pada sekitar tahun 400 M, merupakan waktu yang cukup lama untuk melakukan berbagai penambahan dan amandemen, atau penghilangan dan pengosongan.

Melihat alasan-alasan yang telah disebutkan di atas dan fakta bahwa percakapan di dalam Miln. dikatakan terjadi kira-kira 500 tahun setelah Sang Buddha mangkat, sementara Menander hidup paling tidak 100 tahun lebih awal, maka kemungkinan besar Miln. dikarang beberapa waktu setelah kematian Menander. Mungkin saja karya itu berdasar pada tradisi lisan dari percakapan yang benar-benar terjadi antara Menander dengan satu atau beberapa bhikkhu. Penerus Menander, Ratu Agathocleia dan Strato I Soter, melanjutkan tahta kerajaan setidak-tidaknya 40 tahun setelah kematian Menander. Tetapi mereka menyaksikan dinasti baru di India Barat, yaitu dinasti Saka (Scythia) dan Yueh-Chih dari Asia Tengah. Lalu era Bactria Yunani pun berakhir.

Penyusunan Kitab Pali
Epilog mengatakan bahwa kitab itu dibagi menjadi enam bagian dan 22 bab yang berisi 262 pertanyaan, sementara 42 dari pertanyaan itu belum diturunkan, jadi sebenarnya semua berjumlah 304. Tetapi sungguh sulit melihat bagaimana ini dihitung. Ada ketidakcocokan hitungan di dalam berbagai teks yang ada, walaupun hal ini mungkin sudah dapat diduga karena karya itu sudah sangat tua.

Sekarang ini hanya ada 237 pertanyaan. Untuk menomori bab-bab saya mengikuti urutan teks Palinya. Hanya saja saya telah memasukkan 7 bab terakhir ke dalam Bab 17.

Di dalam edisi Milinda Pañha ini, walaupun saya telah mengikuti susunan teks Pali, banyak perumpamaan yang saya hilangkan. Dan perumpamaan yang panjang (walaupun indah) saya singkat, namun saya harap hal ini tidak merusak keindahan karya aslinya. Tujuannya adalah agar buku ini cukup padat dan menarik bagi pembaca dari negara-negara barat yang sibuk. Buku ini adalah suatu ringkasan, bukan terjemahan, dan karena itu di sana-sini saya menggabungkan beberapa alinea menjadi satu agar ringkas. Walaupun demikian saya tetap berusaha menyesuaikan dengan maksud pengarang aslinya, yang merupakan penjelasan tentang ajaran Sang Buddha dan uraian tentang beberapa konsep salah yang mungkin menyesatkan.

Referensi yang diberikan di catatan kaki adalah nomor halaman teks Pali dari Pali Text Society. Dalam terjemahannya nomor-nomor halaman ini diberikan dengan tanda kurung di bagian kiri atas, atau di dalam tubuh teks pada buku Vinaya dan Jataka.

Untuk membantu mereka yang ingin mengetahui kata Pali yang diterjemahkan (yang kadang-kadang berbeda dengan terjemahan Rhys Davids atau Miss Horner), saya sertakan kata-kata Pali di bagian Apendiks bersama dengan terjemahan bahasa Inggrisnya. Saya juga telah menyusun daftar kutipan kitab suci yang diberikan pengarang Miln. dan beberapa bacaan lain yang hanya terdapat di Miln., yang mungkin menarik untuk dipelajari lebih lanjut. Bagi mereka yang belum terbiasa dengan terminologi Buddhis, saya telah menyertakan Apendiks istilah-istilah Pali dengan penjelasan singkat mengenai maknanya.

Catatan:
[1]. T.W. Rhys Davids, pendahuluan QKM.
[2]. A.K. Narain, The Indo-Greeks.
[3]. Cambridge History of India, Vol. I. Hal 446.
[4]. V.A. Smith. The Early History of India.
[5]. D. I. 50.
[6]. D. II. 87, 88
[7]. Untuk perbandingan lebih detail dan menyeluruh, lihat Milinda Pañha and Nagasenabhikshusutra (A Comparitive Study) Bhikkhu Thich Mihn Chau.