Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung

HMI Cabang Bandung dari Atas Langit

2008-04-15T14:19:00.004+07:00

Mau liat Sekretariat Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung dari langit???
Disampingnya juga ada JLCC dan warung Mang Agus.

Penasaran khan???

liat aja, klik disini!

LK II cabang Padang

2008-04-15T11:08:00.005+07:00

Kamis 10 April 2008 email hmi_bdg@yahoo.co.id menerima email yang isinya begini...

ini adalah proposal LK II cabang Padang yang insya ALLAH akan diadakan pada tanggal 21-26 April 2008 ini. mohon bantuannya untuk menginformasikan kepada teman2 HMI lainnya. maaf merepotkan sebelumnya terima kasih

nah, ini adalah kesempatan buat teman-teman yang ingin mengikutijenjang perkaderan LK II...
silahkan teman-teman Himpunan Mahasiswa Islam yang sudah mengikuti LK I enam bulan yang lalu atau lebih untuk mendownload proposalnya.

Bagi Kader Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung silahkan datang ke Cabang Bandung untuk meminta surat rekomendasi jika ingin ikut LK II Cabang Padang ini...

beikut Proposal LK II Cabang Padang, untuk mendownload file! klik disini

Soal Pejabat Ngantuk : Salah Presiden atau Lemhanas

2008-04-10T11:27:00.002+07:00

Yang paling menyebalkan dari sistem pendidikan bagi saya adalah guru dianggap ajar melempar spidol kearah muridnya yang sedang ngantuk. Kenapa? Karena si guru tidak pernah bertanya apa yang menyebabkan muridnya mengantuk sebelum ia melemparkan spidol…

sangat mungkin murid adalah orang miskin yang karena rumahnya bocor, dia jadi tidak dapat tidur semalaman. Atau si murid menjaga Ibunya yang sakid dirumah sakit semalaman.

Selasa, 8 April 2008, SBY marah-marah sampai menggebrak podium tempat ia berpidato. Sebabnya adalah terdapat seorang peserta Forum konsolidasi pimpinan daerah, bupati, walikota, dan ketua DPRD kabupaten/ kota yang ketiduran saat Presiden SBY melakukan pembekalan. Presiden marah dan menilai pejabat yang mengantuk tersebut sebagai ‘tidak punya kepribadian’.

Tulisan ini tidak ingin membela si pejabat ngantukan. Bagi kami, rakyat, pejabat yang tidur saat pembahasan soal rakyat pastilah pejabat tidak becus alias tidak bertanggungjawab. Hanya saja kami melihat ada beberapa hal yang mungkin menyebabkan hal tersebut. Dan yang paling menarik dibahas adalah dua kemungkinan berikut:

Pertama, Lemhanas tidak dapat membuat jadwal training yang baik sehingga membuat peserta kelelahan (kalah sama panitia LK I). Atau asupan nutrisi, vitamin dan kalori yang diberikan kurang baik. Selayakya training, wajar jika acara dilakukan energizer, ice breaking, atau games-games motivasi yang menyegarkan. Entah tidak memahami training atau bagaimana, sepertinya ini tidak diperhatikan. Yang dipilih adalah gaya birokrat, dengan mengigatkan ‘nanti presiden akan datang, mohon tidak ada yang mengantuk, mengobrol atau bermain handphone’. Ini jelas tidak efektif.

Kedua, apa yang disampaikan Presiden SBY memang bukan materi yang ramai untuk dibahas. Karena, walaupun bahasan SBY membahas hal yang penting, namun penyampaiannya tidak menarik. Jika sesi SBY menyampaikan ceramah disusul dengan diskusi wajar jika peserta bersemangat, dan begitu pula sebaliknya. Kita tahu mendengarkan ceramah terkadang membosankan. Atau mungkin karena semua pejabat tahu, sesama pejabat merekasudah biasa menyampaikan hal-hal normative seperti apa yang disampaikan SBY kepada bawahannya, namun mereka sendiri tidak mengerjakannya. Sehingga mereka berfikir SBY hanya melakukan lips service saja, alias basa-basi-b***k.

Terakhir, mungkin saja si pejabat punya pandangan yang sama seperti Gus Dur. Dalam Kick Andi, Gus Dur pernah menjawab perihal tidurnya di forum siding dan jawabannya yang tetap nyambung dengan bahasan, ‘wong mereka ngomongnya disitu-situ saja, jadi pas saya bangun pasti obrolannya ngga jauh dengan sebelum saya tidur’. Mungkin si pejabat ngantuk memikirkan hal yang sama pada SBY.

Respon YouTube terhadap Pemerintah Indonesia Tentang film ’Fitna’

2008-04-10T11:18:00.003+07:00

Pihak YouTube dalam pernyataannya yang dikirimkan kepada Departemen Komunikasi dan Informatika menyampaikan bahwa mereka menghargai pernyataan pemerintah Indonesia yang meminta dihapuskannya film Fitna dari YouTube.

Film Fitna yang dibuat politisi sayap kanan belanda Geert Wilders telah menyinggung perasaan umat Islam di dunia. Sampai-sampai pemerintah Indonesia mengeluarkan ancaman untuk menutup akses YouTube dari Indonesia...

Dalam emailnya YouTube mengungkapkan bahwa mereka respek terhadap peraturan sebuah Negara. Ini merupakan sinyal positif. Pasalnya, selama ini YouTube konsisten utuk menjaga situsnya tetap bersh dari film porno yang nyata-nyata tabu di Indonesia.

Bagi dunia internet, khususnya para blogger, YouTube memiliki peran yang cukup penting. Ketimbang menghapus akses YouTube, pemerintah selayaknya mengusahakan peghapusan film Fitna atau pemblokiran akses film tersebut dari Indonesia.

Terlebih lagi, dalam email tersebut YouTube mengajak pemerintah dalam hal ini Depkominfo untuk berkomunikasi. Fitna adalah ekspresi keliru dari dari pandangan dangkal barat mengenai Islam. Yang selayaknya tidak perlu ditanggapi dengan menghalangi diambilnya manfaat yag lebih besar dari keberadaan YouTube.

Fitna memperlihatkan mispersepsi politik stres yang fanatismenya bahkan sudah tidak lagi di apresiasi di negerinya sendiri. Sepertinya masalah ini akan selesai dengan komunikasi antara Depkominfo dan YouTube. Depkominfo dapat menjelaskan betapa menyinggung Islam dapat memancing reaksi berupa kemarahan yang sangat keras dari umat Islam, termasuk umat Islam di Indonesia.

YouTube mungkin mengirabahwa film Fitna sama saja seperti ekspresi kritis (bahkan kadang mengejek) terhadap politisi-politisi barat, bahkan politisi selevel presiden yang memang biasa diolok-olok melaui internet dan film-film di YouTube.Bahkan bukan hanya kritik, namun banyak juga yang bernada melecehkan namunn objekfilmnya tak bergeming.

Depkominfo dapat menjelaskan bahwa kasus Fitna sangat berbeda dengan apa yang biasa terjadi di barat. Perasaan ummat Islam pasti gerah dan marah jika agamanya difitnah, apalagi menyinggung baginda kanjeng Nabi, kekasih Ummat Islam, Rasulullah saw. yang mulia.

Beruntung Depkominfo dalam hal ini melakukan konsultasi dengan para blogger yang jelas-jelas mumpuni mengenai penyikapan kasus-kasus didunia maya. Semoga kita tidak kehilangan manfaat teknologi yang dimiliki YouTube hanya gara-gara ulah politisi ngantuk Belanda paranoid yang sedang snewen.

Antara Rumah Sakit, Pasien Miskin dan Calon Dokter

2008-04-10T11:07:00.003+07:00

Menteri Kesehatan (Menkes) Siti Fadilah Supari menginstruksikan rumah sakit seluruh Indonesia wajib menerima pasien miskin denganpelayanan yang baik. Hal ini disampaikan dalam acara pameran alat medis si Surabaya HospitalExpo 2008, di Hotel JW Marriott Surabaya.

Pernyataan Menkes tersebut mengindikasikan adanya perlakuan yang berbeda selama ini terhadap pasien miskin. Perlakuan tidak menyenangkan (alias menyebalkan) memang sering diterima oleh pasien miskin. Dari mulai menunggu terlalu lama, diping-pong, sampai ditolak rumah sakit.

Beberapa hari lalu saya mendapat gambaran mengenai mengapa hal tersebut dapat terjadi. Salah seorang pejabat rumah sakit ,yang juga masih alumni HMI, menyatakan bahwa selamaii kuantitas dokter mempengaruhi pelayanan rumah sakit. Minimnya kuantitas dokter selama ini masih menjadi kendala.

Saya lalu bertanya, ’bukannya dokter itu banyak Bang?’. Diapun menjelaskan, memang banyak karena kita ada di bandung. Di kota besar dokter memang tersedia dan relatif lebih banyak. Namun untuk kota yang dianggap banyakdokternya saja itu masih tidak mencukupi. Di Bandung misalnya, kita masih bisa melihat bahwa nama dokter jaga yag sama dibeberapa rumah sakit. Langkanya dokter tersebut membuat dokter memiliki bargaining position untuk memilih pekerjaannya. Termasuk harus dipenuhinya keinginan untuk mendapat tunjangan ini-itu.

Nah, dapat kita bayangkan sekarang ketika menjadi dokter itu berarti harus menempuh pendidikan yang sangat mahal, dan bertambah mahal. Uang masuk universitas saja kita sudah biasa kita dengar angka-angka fantastis,140 juta, itupun minimal. BHPMN (atau BHMN, apapun namanya) telah membuat biaya kuliah makin mahal. Kita bisa memprediksi kelangkaan makhluk yang satu ini kedepannya.

Hal tersebut akan membuat kebijakan rumah sakit yang walaupun memiliki standard ideal menjadi terbatasi kewenangannya. Jadi, seperti membeli rokok di kapal laut yang hanya ada satu-satunya penjual atau naik angkot ditengah malam yang harganya otomatis naik. Maka pelayanan layak terhadap pasien miskin (masih akan) menjadi mimpi disiang bolong.

Seperti inilah nasib warga miskin di negeri penuh lips service, makan janji, makan ati...

Menyambut Serangan Fajar

2008-04-10T10:58:00.003+07:00

Bagaimana cara masyarakat miskin menolak serangan fajar? Berikut adalah kalkulasi asal-asalan dari mahasiswa yang biasa makan gorengan tempe yang semakin tipis seperti silet, akibat harga minyak tanah yang walaupun diambil dari tanah harganya tetap naik sampai kelangit.

Para pengamat politik pilkada mulai mencermati kemungkinan adanya serangan fajar. Serangan fajar bukan berarti serangan Ketua Umum PB yang bernama Fajar. Serangan fajar adalah istilah yang digunakan untuk menyebut tindakan tim sukses membujuk pemilih beberapa saat menjelang pencoblosan dengan cara membagi-bagikan uang. Jumlahnya bervariasi. Sekarang mari kita berhitung apa artinya uang tersebut bagi rakyat miskin. Agar kita tahu apa makna kata-kata ’jangan ambil uang dari serangan fajar!’.

Anggaplah calon membagikan uang sebesar Rp. 30.000. artinya adalah:

Minyak tanah satu liter Rp. 3000.

Beras satu liter Rp. 6000

Telur satu kilo Rp. 13.000

Tempe segebleg Rp. 4000

Minyak goreng seperapat Rp. 4000

Total Rp. 30.000.

Artinya, mengatakan ’jangan ambil duit serangan fajar!’ sama dengan ’jangan makan tiga hari’. Nah, bagi orang-orang kaya yang peduli nasib demokrasi silahkan pikirkan apakah efektif menyarankan jangan ambil duit serangan fajar. Kita boleh saja menganggap money politik menghasilkan pejabat-pejabat tidak becus bermental korup. Tapi di zaman segala serba mahal rasanya itu tidak cukup.

Jika anda pengamat politik yang kaya dan soleh, paling jago anda puasa senin dan kamis. Orang miskin puasanya lebih panjang. Ketika ada tawaran berbuka kita dengan penuh percaya diri dan merasa suci berkata ’jangan ambil duit serangan fajar!’, ’Haram!’. Apa melarang orang buka puasa nggak dosa?

Blog sebagai Media Gerakan

2008-04-10T10:41:00.003+07:00

Pada saat pemerintah menaikkan harga BBM, sekelompok intelektual tukang beramai-ramai melakukan kampanye memberikan dukungan. Kampanye tersebut dilakukan dengan menggunakan (ceritanya) data-data. Mereka menyiarkannya melalui televise, radio, koran dan lain-lain. Anda percaya? Kami tidak!.

Kelas menengah yang berisi kaum intelektual bisa saja condong pada supra struktur, maupun pada basis. Para intelektual tukang yang memakai baju penelitian dll bisa saja melakukan kampanye meninabobokan masyarakat. Mereka bertugas meredam gejolak, mengkonter kritik, menghapus keraguan dengan mimpi-mimpi kesejahteraan. Kita tahu itu bohong.

Masalahnya adalah kebanyakan kita tidak bisa pasang iklan di koran ataupun Televisi. Karena televisi adalah milik Mamamia-Show dan para intelektual tukang tersebut. Percaya tidak percaya, sekarang ada media gratis untuk menyuarakan aspirasi, namanya blog. Sebenarnya blog sudah ada dari dulu, mungkin kita saja yang terlambat.

Kita bisa mengawinkan blog dengan YouTube, social networking dirctory, bahkan dengan affiliate program (itung-itung nambah danrev). Walaupun akses internet masih terbatas, tapi minimal kita bisa mengoptimalkan pengopinian melalui media internet agar berpihak pada rakyat kecil (mustadh’afin).

Caranya, jika ada satu berita mengenai kebijakan yang merugikan rakyat, blogger bisa ramai-ramai membuat opini kontra. Sehingga, saat pengguna internet mencari berita tentang kebijakan tersebut, opini para intelektual tukang dapat ditandingi dengan opini aktivis gerakan pro-rakyat.

So, tulisan singkat tidak bermutu ini hanya bermaksud mengajak teman-teman untuk menjewer para pejabat yang kerjanya tidak becus dan kebanyakan tidur, memberikan informasi pencerahan, mengkritisi pendidikan mahal dan menjadikan blog sebagai media gerakan.

Yuk kita nge-move dan nge-blog!

image taken from www.perspektif.net/i/art/cap025.jpg

Konfercab HMI Cabang Bandung

2008-03-31T17:41:00.001+07:00

Tidak lama lagi HMI Cabang Bandung akan melaksanakan Konferensi Cabang yang ke-51. Hajatan besar ini akan membahas evaluasi kinerja kepengurusan HMI Cabang Bandung selama ini. Acara yang akan menentukan nasib HMI Cabang Bandung ini akan diadakan pada tanggal 18 April 2008.

Konfercab HMI Cabang Bandung ini akan membahas rekomendasi komisariat dilingkungan HMI Cabang Bandung mengenai langkah-langkah strategis Cabang kedepan. HMI Cabang Bandung terbuka terhadap kritik yang akan disampaikan. Kami sadar bahwa apa yang telah kami lakukan pasti memiliki kekurangan.

Forum ini penting guna mengukur pasang surut kemajuan perkaderan di Bandung. Agenda demi agenda telah dilakukan, kajian, LK I, LK II, Training Revolusi Kesadaran, Aksi, dan sebagainya. Konsistensi pada perkaderan dan regenerasi kepengurusan yang berkualitas memang menjadi fokus kami selama ini. Adapun kekurangan, kami sangat paham bahwa itu sangat mungkin diraasakan oleh teman-teman di Komisariat. Kami tidak memungkiri itu.

Ukuran terhadap kinerja kami, HMI Cabang Bandung, akan menjadi titik pijak bagi kemajuan Cabang kedepannya. Oh ya, tidak lupa, semoga dalam Konfercab ini pula HMI Cabang Bandung dapat menemukan figur pemimpin yang dapat memimpin dan memandu arah Cabang kedepan.

Nah, soal yang terakhir ini, sampai saat ini kami belum menerima kabar… Bagi yang mau mencalonkan diri, atau mencalonkan orang lain, bisa buat deklarasi disini… Yang penting akur, tetap dinamis, tapi damai….

Pernah Denger LintasBerita.com

2008-03-31T15:58:00.004+07:00

waktu mau nulis ini isni nanya, 'ari lintas berita teh apa?'. Ada yang pernah denger lintasberita.com kalau kamu pernah ngeblog dalam bahasa inggris dan berusaha ngejar traffic (kunjungan ke blog kamu) dalam jumlah besar perhari, kamu pasti pernah mendengar digg. Nah, Lintas Berita itu adalah sarana informasi yang menyimpan info dari berbagai macam website dan blog.

buat para blogger, Lintas Berita memiliki peran yang cukup besar. dengan menyimpan icon LintasBerita.com di blog kamu, kamu membuka kesempatan tulisan di blog kamu untuk dipilih oleh para pembaca. nih, iconnya kaya begini...

Dibawah blog ini juga ada icon kaya begitu. Nah, kamu suka dengan berita yang ada di blog ini kamu bisa menekan icon yang ada di bawah setiap posting (tulisan) di blog ini dan memasukkan blog ini ke LintasBerita.com.

dalam LintasBerita berita yang tidak divoting selama 5 hari akan otomatis hilang. Sementara berita yang dipilih oleh banyak orang akan muncul dihalaman depan lintas berita. Nah, bagi para blogger, media ini dapat membantu kita mempromosikan sebuah blog dengan berbasiskan konten yang khas. Konten yang khas dan unik dapat membantu blogger mendorong niat readernya untuk memilih tulisan yang dipostingnya.

selain berguna LintasBerita juga memiliki tools atau widget yang mudah dimasukkan ke pengguna blogspot ataupun wordpress. Buat kamu yang belum mendaftar diLintas berita dapat meng-klik disini!. Nah, jangan lupa memberi tahu teman kamu ya, untuk sama-sama daftar di LintasBerita. Promosikan juga blog ini dengan mensubmit tulisan di blog ini dengan meng-klik icon Lintas berita di bawah ini.

Ngga Tau yang Enak

2008-03-31T15:39:00.003+07:00

Suatu hari seorang pendeta bertemu dengan tetangganya yang alumni HMI dan merupakan tokoh masyarakat. Sudah lama sang pendeta ingin menjahili tetangganya tersebut. Namanya juga bertetangga, mereka sering juga bertemu dan saling ngobrol di sebuah warung kopi. kali ini sang pendeta punya akal, dia menanyakan kepada si Abang perkara daging babi....

memulai pembicaraan, sang pendeta bertanya, sambil mengulum senyum jahil "Bang, Abang pernah ngga nyobain makan daging babi...

?". Si Abang walaupun terkejut pura-pura jaim. "Waduh Romo, saya ngga pernah tuh. Dalam agama saya makan daging babi dilarang pak. Istilahnya haram, ah Romo menggoda saja, pasti romo juga tahu kok..."

Berhubung sedang nangkring diwarung Kopi, biasa malam-malam habis maghrib, sebagai forum silaturami warga, warung kopi lumayan laku. Sang pendeta merasa mendapat bahan untuk meledek si Abang, "Haha...Abang ini bagaimana sih? daging babi itu enak Bang... Abang ini ngga tau yang enak!". Si Pendeta tersenyum puas.

Utung Abang kita yang sederhana dan baik ini tetap kalem, dia senyum-senyum saja menanggapi ledekan pak pendeta. Tapi merasa belum puas Pak Pendeta terus bercerita mengenai daging babi, babi panggang lah, di buat jadi sate lah, pakei bumbu apa lah... Wah si Abang lama-lama jadi ngantuk. Habis kopi (udah ngopi masih aja ngantuk, bosen kali si Abang), si abangpun pamit pada pendeta yang masih bercerita soal babi itu, " Romo, saya pulang dulu yah...salam buat istri dirumah, romo". Dimintai izin Pak Pendeta malah balik kaget "Ah, Abang ini lupa ya, saya kan tidak punya istri, dalam agama saya dilarang Bang...".

"Wah, kalau begitu Romo yang ngga tau yang enak", mendadak rasa hilang si abang hilang.

Sampai Jumpa Lagi...

2008-03-28T15:08:00.004+07:00

salam...
para kader yang terhormat.. di akhir masa jabatan kami, blog ini adalah salah satu keneng-kenangan yang mudah2an bisa dilanjutkan oleh generasi setelah kami. adanya hotspot di sabang 17 juga diharapkan bisa membuat blog ini makin berkembang dan makin keren..

kami ucapkan terima kasih yang sebesar-besarnya atas bantuan kawan-kawan semua yang telah bahu-membahu membangun perkaderan di bandung....

kami yakin hmi cabang bandung kan selalu menjadi cabang yang termaju dalam perkaderan. meskipun setiap hari kita menghadapi kondisi yang semakin berat, namun hal ini akan tetap menjadi tantangan yang akan terus membawa kita kepada kebaikan. oleh karena itu, kita harus senantiasa berpegang pada tali yang kokoh, yaitu nilai-nilai keadilan, kebenaran yang terus kita kaji di kajian-kajian TRK. Hidup TRK!!!

Masih banyak kekurangan dalam kepegurusan kami. Mohon kawan-kawan bisa meyempurnakan apa yang sudah ada dan membuat inovasi-inovasi untuk cabang bandung ke depan. mudah-mudahan media blog ini bisa membantu komunikasi kita yang selama ini selalu menjadi hambatan kesolidan kita.

Mohon maaf atas segala kesalahan yang kami lakukan. Mudah-mudahan silaturahmi kita akan selalu terjalin hingga akhir hayat. amin....

syaiful anas
ketua umum hmi cabang bandung

Kontak Kami

2008-03-28T14:36:00.003+07:00

Bagi teman-teman yang mau:

ikutan posting (ngirim tulisan)
mengumumkan kegiatan

caranya gampang......

temen-temen bisa mengirimkan email ke Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung

hmi_bdg@yahoo.co.id

ditunggu ya...
jangan bimbang, jangan ragu... jika anda...ingin maju... cabaaaaang Banduuuuung.... slalu siap membantu.... (jingle iklan Pegadaian: mode on)

yo weeeiiiizzzz!!!

Pasang Pengumuman Kegiatan Organisasi Mahasiswa GRATIS!!!

2008-03-28T13:01:00.004+07:00

Buat semua mahasiswa yang tergabung dalam Himpunan Mahasiswa Islam di seluruh jagad raya!!!
bagi yang akan mengadakan kegiatan, kami Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung menyediakan space untuk teman-teman memasang kegiatannya dalam bentuk posting...

isinya mengenai deskripsi temen-temen tentang kegiatan tersebut. yah, lumayan kan???
nantinya, kegiatan ini juga akan kami umumkan di Friendster kami disini...via post bulletin...
hehe...jadi penasaran bagaimana caranya...???

1. buat data kegiatan yang akan kamu adakan, contoh:

Nama kegiatan : Pleno 3 Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung
Waktu : 29 Maret 2008
Tempat : Gedung Serbaguna Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung
Jalan Sabang No. 17 Bandung 40114

Deskripsi :

Pleno 3 Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung adalah kegiatan yang dilakukan untuk menentukan suara komisariat di dalam Forum Konferensi Cabang. Kegiatan ini sangat penting bagi Komisariat dan kemajuan Himpunan Mahasiswa Islam di masa mendatang. Karenanya, bagi semua Komisariat di Lingkungan Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung dinantikan kehadirannya... Masa Depan HMI ada di tangan kita bersama !!! (nah buat deskripsi, kira2 kaya gini..boleh lebih panjang)

Gambar kegiatan : kalau kamu punya gambar, misalnya pamflet, foto, atau banner, bisa kamu lampirkan juga.

2. Kirimkan ke alamat email Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung, hmi_bdg@yahoo.co.id

3. kalau sudah kami terima pasti akan kami posting di halaman info kegiatan,
gampang kan??? gampang bgt!!!

yo weiz... kita tunggu info kegiatannya, biar bisa diumumin juga di blog kesayangan kita ini...
Yakin Usahane Sampe ya Mas... Mbak yu....
yuuu....ya' yuuuu......

Perubahan Paradigma Gerakan Mahasiswa:“Syarat Revolusi Massa”

2008-03-26T20:35:00.005+07:00

Sekelompok orang menumpang sebuah perahu, berlayar di laut, membelah gelombang. Masing-masing mendapatkan tempat duduk. Salah seorang dari para musafir itu, menyatakan bahwa tempat duduknya adalah miliknya, mulai membuat

sebuah lubang di bawah tempat duduknya dengan sebuah alat tajam. Andaikata para musafir itu tak segera menahan tangannya dan mencegahnya dari berbuat demikian, tentu mereka semua, termasuk si celaka itu, akan terancam tenggelam.

[Rasulullah Muhammad SAW]

Dengan indahnya, Sang Revolusioner Nabiyullah Muhammad SAW mengilustrasikan hubungan antara individu, masyarakat, dan proses penyempurnaan hidup yang tak terpisahkan di antara keduanya. Muhammad SAW tidak hanya memandang peranan individu (pribadi) dalam kehidupan, tapi juga massa (ummat). Demikian akhirnya, dalam dienul-Islam, setiap individu tidak saja memiliki tugas untuk beribadah yang bersifat individual, akan tetapi juga bersifat massal. Ibadah tidak hanya dilakukan oleh pribadi, tapi juga oleh masyarakat. Sampai akhirnya, rupanya kategori dosa pun tidak bersifat personal an sich, tapi banyak di antaranya yang disebut dosa sosial....

Demikianlah, proses penyempurnaan hidup itu sendiri pada dasarnya dilakukan melalui proses interaktif satu sama lain. Karena, pembagian individu dan masyarakat ini hanya berada pada wilayah konsepan (persepsi), sementara dalam realitasnya satu sama lain sulit dipisahkan, maka mencapai kesempurnaan itu sendiri akhirnya menuntut kerja masyarakat. Hingga di sini dapat disimpulkan bahwa tugas perubahan sosial dalam mencapai maslahat itu sesungguhnya menjadi tugas masyarakat di tiap zamannya. Bahkan, tidak hanya temporer, tugas suci ini sesungguhnya diemban secara bersama-sama oleh masyarakat di tiap dan dari zaman ke zaman berikutnya. Inilah tugas sepanjang hayat kemanusiaan bagi seluruh generasi manusia.

Kendati begitu, pada tataran realitasnya, tentu saja peranan itu dibagi berdasarkan kapasitas yang dimiliki komponen pada sekelompok manusia. Dalam artian, sungguh naïf mengharapkan akan dijalankannya suatu peranan sosial, sementara komponen itu sendiri tidak memiliki kapasitas yang bersesuaian untuk menjalankan hal ini. Karena itu, selalu saja ada tuntutan berbeda bagi kelompok raushanfikr (tercerahkan) dan belum tercerahkan dalam mengemban tugas perubahan. Bagai sekawanan nabi yang memikul tugas kenabiannya, komponen ini sesungguhnya tergolong pewaris tahta kenabian, yang pada intinya sama-sama memikul tugas menggerakkan perubahan sosial di tengah masyarakat demi terciptanya kesempurnaan jiwa kemanusiaan. Dalam mushaf al-Qur’an, mereka ini disebut sebagai ulil-albab.

Oleh karena keberadaannya tidak bisa dilepaskan dari kepemilikan ilmu (‘ulama) dan gelora cinta di dada akan cahaya kebenaran, maka dapat diprediksikan bahwa mereka ini tergolong ke dalam kaum terpelajar. Dalam domain keindonesiaan, mereka ini boleh jadi merupakan para mahasiswa. Ini bisa jadi terlampau berlebihan, karena itu ada beberapa catatan penting terkait dengan keberadaan kelompok dimaksud, akhir-akhir ini. Meski begitu, wujud mungkin berupa potensi besar gerakan mahasiswa untuk menjalankan tugas sosial, tentu tak hilang begitu saja. Wujud mungkin itu adalah kekuatan dahsyat.

Kenapa demikian? Karena, jika mengikuti alur berpikir common-sense, mahasiswa adalah kelas menengah tercerahkan, antara rakyat kebanyakan dan negara, hasil seleksi dari suatu komunitas masyarakat urban. Konstituen, budaya, dan struktur yang berkembang di dalamnya punya konotasi ilmiah-rasional dan intelektualisme, sehingga ditempeli banyak embel-embel kesucian moralitas, kecendekiaan, dan heroisme.

Kendati begitu, ada banyak pembahasan yang mungkin subversif jika diketengahkan di sini (tapi tak apa, sebab, kulil-haqqo-walau-kaana-murron). Potensi revolusionernya (mahasiswa) mungkin karena masa pubertas mereka yang ‘gue banget!’ bisa menggoyahkan tatanan sosial-budaya bangsa. Lepas dari jelas atau tidaknya pandangan dunia mereka, semua perilaku mereka menjadi elitis dan ya itu tadi ‘ilmiah’.

Sebagai missal, ketika masih termasuk golongan pelajar (sekolah formal), tawuran mereka adalah bagian dari ikatan group, diilmiahkan dalam istilah nakalnya anak muda, sasarannya adalah sesama pelajar. Setelah jadi mahasiswa, sasaran beralih ke polisi dan disebut sebagai wujud radikalisme. Keren abis dah! Kalo pelajar dapat nilai jeblok, disebut bodoh, sedangkan mahasiswa dapat nilai D, itu disebut karena aktivitas. Jadi, kadang agak bias juga antara demonstrasi sebagai sikap peduli rakyat. Karena, bisa juga emoh kuliah.

Apakah pada praktiknya nilai-nilai idealisme terintegrasi dalam tubuh aktivis mahasiswa atau tidak, perlu kita kritisi. Artinya, banyak faktor yang membuat mahasiswa seperti itu. Sistem percepatan kuliah produk propaganda rektorat agar kampusnya bisa di-cap sebagai lembaga disiplin. Lembaga disiplin tubuh bonafid yang bisa meluluskan mahasiswa dalam kurun waktu 3 tahun, plus embel-embel cum laude. Ditambah fenomena elite penguasa untuk menumpulkan kritisisme dengan cara menaikkan harga masuk kuliah yang nyusahin ortu, plus tradisi keluarga yang stress, kenapa anaknya belum lulus-lulus, belum dapet calon mantu, dan gurita kapitalisme global yang lebih menyukai tipe mahasiswa taat dan professional, siap menjadi boneka pabrik, yang kudu link and match dengan dunia hasil rekayasa korporasi trans-internasional dan negara.

Lihat tubuh bongsor mahasiswa, badan mereka membesar dan dewasa, jauh banget dibanding mahasiswa era dahulu, tapi itu akibat suntikan hormonal dan ekstraksi multivitamin ditambah makanan suplemen dan KFC. Tidak alamiah. Mereka juga besar dalam aksi jalanan, sebagai simbol ‘peduli’ pada nasib bangsa dengan menjual air mineral gelasan, atau nongkrongin perempatan bawa bendera dan kardus indomie yang bertuliskan, “Kencleng Sumpah Pemuda”. Semua itu adalah aktualisasi hasil lobbby antara senior almamater dan organisasinya. Jalanan rame, tapi penuh dengan retorika kosong, emosi labil dan miskin ide orisinil. Suka ngomong revolusi dan pakai kaos Che Guevara di mall-mall dan kafe, tanpa paham betul apa itu revolusi, gimana nyusunnya, gimana mimpinnya, pokoknya funky, asal beda dengan situasi kondisi sosial politik sekarang, itulah revolusi. Absurd banget!

Maka, tidak salah bila rakyat tidak mengerti omongan mereka. Sebab, mereka bukan lagi berasal dari rakyat, melainkan telah menjadi jongos elite. Kalaulah mereka sempat menjadi aksesoris sebuah perubahan sosial, tiada satupun dari mereka yang mengemuka sebagai ideolog. Mereka bisa ‘tidur’ dengan masyarakat dalam KKN atau protes Penggusuran Tanah. Sayangnya, seperti Santa Clauss, perilaku eksibisionis ini tidak menyentuh hati dan paradigma rakyat, melainkan sekedar mengubah dan menambah bentuk material saja. Yang tadinya memakai sungai sebagai jamban sekarang beralih ke MCK, atau mengecat mesjid, membuat nama jalan, pokoknya sama dech kayak AMD (ABRI Masuk Desa). Memang tidak salah, sebagaimana juga Santa Clauss, tidak salah membagi-bagi hadiah ke anak-anak.

Tapi, lain soal ketika mendudukan mahasiswa sebagai penyambung lidah rakyat dan kaum tertindas. Mahasiswa yang jauh dari massa rakyat ini jauh dari hati, semangat, bahasa, dan penderitaan bangsa. Kita bisa kalkulasikan seberapa banyak mereka masih berbicara soal tek-tek bengek kenegaraan ketimbang problem riil rakyat. Mengapa? Karena, bicara kebijakan pemerintah adalah bicara kursi yang mempengaruhi periuk nasi elite. Kemampuan berbicara tentang struktur yang tidak didukung dengan praksis (abstraksi ideologi yang bersentuhan langsung dengan perubahan sosial) hanya memproduksi aktivitas salon, manekin solek dan penumpulan rasa.

Kalaulah muncul kesadaran tentang penderitaan rakyat, itu sifatnya temporer. Sama seperti masturbasi, kenikmatan sesaat, hasil manipulasi kesadaran. Kenapa? Sebab, tidak mungkin membela rakyat sambil asyik makan indomie, sedang di sisi lain sebagian besar rakyat menggantungkan hidup pada sawah-padi-beras? Padahal, makan nasi jauh lebih bergizi dan sehat ketimbang makan sebungkus indomie. Harganya juga lebih murah koq! Maka, tiba waktunya bagi kita mendekonstruksi paradigma dan sikap kosong seperti ini. Kesalahan terbesar mahasiswa adalah malas mengasah pemikiran, berdialektika dengan membaca dan berdiskusi, dan menyusun jaringan aktivitas. Ilmu tidak boleh dipahami sebagai wacana saja, “yang penting bisa lulus UAS!”. Tapi juga, mesti dikritisi dalam praktis sosialnya.

Umumnya, mereka agak sulit mau sadar berfikir sistem. Berfikir sistem itu adalah bagaimana menyusun program dan strategi ke depan. Wajar, bila setiap LDKM, LKMM, dan LKM, atau pembinaan di lembaga mahasiswa kampus cuma mengulang saja. Tidak ada kurikulum yang jelas buat pengkaderan di kampus. Beres jadi eksekutif, balik lagi kuliah. Hihihh, pensiun jadi aktivis ya, mas!

Padahal, yang namanya mengurus BEM itu kerjanya luar biasa besar. Kalau kita mimpin BEM, lalu bayaran kuliah tetap naik, anggota biasa ga dapet beasiswa, atau pemilihan rektor masih tidak melibatkan mahasiswa, mending BEM bubar saja. Jangan pernah berpikir mengatasi sistem negara yang bobrok kalau masalah kampus saja kita takut mengkritik Rektor.

Mahasiswa harus punya kesadaran untuk membawa rakyat pada nilai-nilai transenden yang lebih luhur, lebih dari sekedar perubahan struktural (ganti pejabat) dan material. Tapi, sebelum sampai ke sana, mereka harus sabar membina diri menguatkan konsep berpikir-berdialektika-beraksi di diri mereka sendiri. Jangan berkoar-koar soal negara dan dunia jika kita tidak mau sedikit mengeluarkan keringat untuk mengasah logika dan memperkaya pisau analisa dengan membaca banyak buku. Apabila seseorang menetapkan bagi dirinya sendiri untuk mengadakan reformasi masyarakat, maka ia harus berbeda dengan rakyat biasa.

Ia tidak boleh memiliki kelemahan-kelemahan rakyat biasa. Sebuah hadits pernah mengatakan, “Orang yang hendak menjadi pengurus rakyat, haruslah pertama-tama mendidik dirinya, setelah itu mendidik rakyat. Seorang guru atau pelatih diri sendiri, lebih mulia dari seorang guru dan seorang pengurus bagi orang lain”. Revolusi bukan jamuan makan malam atau diskusi-diskusi sambil pesen Cafucino, plus kretek, sembari mengulang-ulang puisi WS. Rendra. Ingat, puisi gak pernah bikin revolusi, Bung!

Selain itu, mereka juga perlu mendekatkan diri dengan realitas masyarakat sebagai asal dan rumah mereka menimba ilmu. Jujur saja, jika pendidikan kita disubsidi oleh rakyat, yang tidak lain dan tidak bukan adalah orang tua kita sendiri, dan menyadari hal ini semua, mereka (mahasiswa) baru bisa menjadi titik api yang berfungsi sebagai sumber kehidupan yang membakar, mencerahkan, dan menggerakkan rakyat.

Dengan penelaahan kritisnya, kehadiran mereka seperti cahaya, terang menerangi dirinya dan menerangi susuatu di luar dirinya. Seperti dikutip dalam Kitab Verdata, “Orang besar itu seperti lelaki yang mengusung pelita dalam kegelapan. Orang yang tidak memilikinya tidak punya pilihan lain, kecuali mendekat dan mengikutinya tanpa pamrih”.

Tinggal sekarang, kita bicara soal hitung-hitungan waktu. Mengutip ucapan Mao Tse Dong, “Revolusi adalah momentum yang disusun dari seribu tahun pasukan, yang dipergunakan pada sebuah subuh!” Untuk menyusunnya, kita perlu perubahan paradigma dan kurikulum perkaderan di Ormawa. Dimulai dengan membangun kesadaran berpikir dan menambah ilmu dengan banyak membaca, menyusun kebiasaan berargumentasi yang benar dengan belajar logika, dan keterampilan praktis di lapangan yang untuk bisa diterapkan di masyarakat atau masa depan mahasiswa sendiri kelak.

Last but not least, ada baiknya kita kutip ucapan arsitek proklamasi kemerdekaan RI Bung Hatta, “Revolusi menggugurkan semua karat-karat, dan melonggarkan perbautan dari sistem. Setelah itu ia harus disusun kembali dengan segera!!!” Untuk itu, revolusi butuh pandangan yang luas dan wawasan yang padu. Revolusi bukan romantisme berleha-leha. Revolusi adalah kerja. Tinggal masalah waktu kapan kita menuainya. Kita tuai itu semua esok hari. Kalaupun kita tidak mengalaminya, biarlah anak-cucu kita yang merasakan segarnya dunia. Minimal, mereka (anak-cucu kita), tidak menyalahkan atau bahkan bersedih hati telah terlahir ke dunia, karena adegan seksual (entah karena dorongan nafsu syahwat atau ibadah) yang kita lakukan, yang mengakibatkan seorang perempuan mengandung benih manusia baru itu. Ingat Bung! kita tidak hidup untuk hari kemarin. Melainkan, untuk esok hari. Ingat, untuk esok hari! “We’re living for tomorrow. Not for yesterday”. Ayo Bung!

Marhaban ya Ramadhan. Allahu Akbar !!!

Di hari ke-3 shaum di Bulan Ramadhan yang biasa-biasa aja tuh (jangan sok jadi sufi gitu lah. Norak tau!).

Saat para artis, pejabat, dan sebagian ustadz konyol berubah wujud menjadi seperti ‘malaikat’

Saat sebagian orang menyatakan Ramadhan adalah bulan berkah. Rakyat miskin (muslim) mah menjerit susah.

Bagaimana mau berkah, mas. Harga BBM tuh naik. Pokoknya, multi-efek lah, yang kesimpulannya,

“rakyat (penulis dan orang tua penulis yang juga muslim) makin sengsara!”

POSMODERNISME

2008-03-26T20:16:00.003+07:00

Postmodernisme, adalah istilah yang kerap muncul dalam wacana studi-studi sosial budaya belakangan ini. Istilah ini diperkirakan muncul dalam terminologi yang berkaitan dengan arsitektur sebagai sebuah proyek budaya. Kata posmodernisme adalah kata jadian dari modernisme, dimana penambahan -post- bermakna setelah, atau pasca. Pasca yang dimaksud adalah penolakan terhadap ide-ide geometris Euclidean yang kaku, terstruktur, dan penuh perhitungan dalam karya-karya bangunan era modern. Arsitektur posmodernisme menurut Rieff adalah arsitektur yang membebaskan orang dari setiap aturan-aturan baku, arsitektur yang menurutnya berbasiskan pada psiko-analisis Freud, arsitektur libido, arsitektur pelepasan hasrat.

Semangat gerakan merombak (dekonstruksi) aturan baku dalam dunia arsitektur ini yang dikemudian menggagas perkembangan gerakan anti-struktur (pasca- strukturalisme) dalam segala bidang seperti ekonomi, bahasa, sosial budaya, komunikasi dll. Gagasan posmodernisme yang diadopsi adalah kritik atas konsep-konsep konservantif yang melingkupi fisikal-mental kehidupan manusia, bahwa modernisme telah menjebak manusia ke dalam tiga fiksi besar ; representasi, reason, history. Fiksi yang lahir dari ketakutan dan kebutaan manusia untuk membedakan antara keharusan kebenaran (define truth) dengan mitos-mitos dan norma-norma yang dikembangkan masyarakat. Manusia terjebak dalam kebebasan dan aturan sosial yang menghegemoni. Ketabuan dan pamali (taboo) yang menyebabkan manusia cukup bangga dalam wilayah-wilayah reproduksi mental, atau konsep representasi pada masa lampau, kegiatan yang menjadikan manusia girang dengan kekakuan-kekakuan aturan yang melingkupi diri mereka.

Representasi dan Reason

Dimulai dari kritik mengenai fiksi representasi, penggagas postmodernisme mencoba menerangkan bahwa makna representasi (penghadiran kembali) yang didengungkan dalam masyarakat untuk memunculkan ide-ide spiritualitas, sains, atau apapun di setiap kegiatan manusia dalam ruang hidup, sebenarnya hanya reproduksi mental biasa dan tak memiliki makna apa-apa. Kegiatan seperti upacara bendera, maulud, natal, sebenarnya hanyalah kegiatan yang biasa dikerjakan oleh orang-orang di masa lampau, tanpa ada makna bahwa itu semua ditujukan sebagai representasi atau menunjukkan kecintaan pada bangsa, ideologi, nabi, atau Tuhan.

Istilah representasi ini oleh Peter Eisenman, dalam arsitektur diterangkan menjadi sesuatu yang kemudian berkembang menjadi konsep decoding, bahwa sebenarnya tidak pernah ada perbedaan antara konsep representasi dengan realitas. Apa yang dilakukan manusia hanyalah menafsirkan kode-kode masa silam dalam bentuk kegiatan-kegiatan sosial namun diasosiasikan kepada banyak hal. Dalam hal ini bisa agama, ideologi, sains, norma, atau aturan-aturan baku. Pada kenyataannya apa yang dilakukan oleh manusia hanyalah representasi, dan representasi atas realitasnya. Seperti pembabtisan dalam agama kristen, bukanlah kegiatan pembabtisan yang sebenarnya melainkan hanya representasi dari kegiatan pembabtisan yang dilakukan oleh Yesus terhadap murid-muridnya.

Konsekuensinya dari pendapat ini adalah batalnya segala bentuk pembenaran (reason) atas konsep yang dibangun, sebab pada kenyataannya tindakan manusia hanyalah resepresentasi dari simulasi-simulasi yang hadir melalui simbol-simbol. Semisal konsep baju koko, kopiah hanyalah simulasi yang mengatasnamakan kesucian kitab suci (scriptum), aliran modernisme dan positivisme hanyalah ideologi yang seledar simulasi dari ilmu pengetahuan (science). Apa yang ditampilkan sebenarnya bukanlah inti dari kesucian melainkan makna permukaan (face-value). Istilah yang dalam termin filsafat dikenal sebagai bentuk-bentuk imanen, alias bentuk realitas yang tak membutuhkan pondasi kebenaran apapun, kondisi bebas hasrat, tak memerlukan satu konsep autentik, dan tak perlu ada pembenaran orisinalitas. Dalam pandangan ini sebenarnya tak pernah dan perlu ada klaim pembenaran (reason), dan pemaksaan (hegemoni), serta tingkatan kesucian (hirarki) dalam setiap tindakan manusia.

Lebih jauh konsekuensinya adalah, bahwa segala sesuatu itu memiliki perbedaan yang sama dan setara, dan setiap sesuatu memiliki kebenaran argumennya masing-masing. Sebab sebagaimana maklum setiap sesuatu telah menjadi bukti atas dirinya sendiri (self-evident), sehingga setiap pendapat dapat dibenarkan dan relatif. Jika setiap sesuatu memiliki keswabuktian maka jelas bahwa tindakan manusia tidak akan pernah berhenti pada kurun sejarah tertentu dan pengertian tertentu. Di sinilah lahir makna difference (pembeda) dalam posmodernisme menjadi penunda (differ), setiap hasrat tindakan manusia adalah benar pada kondisi tertentu. Setiap kurun waktu hanya melahirkan makna-makna yang tertunda dan bukan menjadi penanda dirinya dalam ruang simulasi hasrat yang pada hakekatnya memang tak pernah memiliki batas.

Makna ter-Tunda

Merujuk kepada Baudrillard posmodernis mencoba memetakan pemikiran fiksinya sebagai satu pelampiasan hasrat yang tak berhenti pada satu titik. Ruang simulasi hasrat dimana manusia mampu menciptakan kondisi adaptatif terhadap keadaan apapun. Keinginan yang tak berbatas tadi secara langsung menciptakan percepatan yang berbanding lurus dengan hasrat. Menimbulkan chaos, sebab ruang simulasi tadi hanya bersifat kesementaraan, karena ia memiliki kemampuan bereproduksi secara liar. Sehingga manusia senantiasa dikondisikan untuk melihat pada masa kini (present) sebagai sebuah temporalitas, dengan harapan besok akan ada perbedaan (difference), dalam posisi tunda (delay) inilah sebenarnya harapan (hope) tadi berubah menjadi kegelisahan (chaos). Namun kegelisahan tadi merupakan posisi krusial dan kritis untuk terus bergerak, menjajaki kemungkinan-kemungkinan (probabily of promises), menjadi semacam semangat zaman.

Dimana probabilitas ini tidak merujuk pada masa lalu, atau kaidah-kaidah baku, atau representasi sebelumnya, sebab apapun dimungkinkan pada posisi krusial seperti orang yang akan tenggelam yang mencoba meraih apapun yang ada didekatnya. Posmodernisms yang sebenarnya adalah yang memiliki makna seperti ini, yang menjadikan ke-absensi-an makna dalam waktu tunda tadi sebagai struktur ideologinya.

Posmodernisme dan Kebosanan baru

Kepanikan dari kekuasaan diri sendiri untuk berkehendak dan hasrat dalam ruang simulacra tadi, melahirkan heterogenitas, multiplisitas, keragaman bentuk-bentuk (polymorphous), ketidak-berhinggaan, ketidakberbatasan yang kesemuanya melahirkan produk yang akan terperangkap dalam keseketikaan (nir-waktu) dalam bentuk keusangan-keusangan baru (new-obelescent). Sebab kegelisahan dan panik/chaos hasrat tadi menciptakan simulasi keinginan yang datang-pergi dalam kecepatan tinggi. Sehingga makna dari post-modernisme sendiri adalah ketiadaannya waktu jeda dan interupsi, dengan kata lain tidak akan sempat ada intervensi order dan sakramen suci dalam tindakan manusia ini.

Mengutip wacana tubuh dari Foucault tentang teori, kekuasaan atas tubuh, dan kekuasaan yang memancar dari tubuh berupa kehendak dan hasrat. Orisinalitas kemampuan ini melahirkan struktur ketidakhadiran dalam teks, keterbebasan makna, dan kelihaian arbitrasi dengan apapun dan kapanpun, dengan menjadikan posmodernise sebuah wacana yang independen.

Dalam ke-absensi-an dari orde dan order inilah maka semua konsep mengalir terus ke dalam poros promiskuitas (promiscuity), yaitu medan prinsip yang membolehkan kaidah apa saja tanpa batas. Sehingga perubahan dalam pandangan posmodernisme adalah semangat dari untuk mendekonstruksi setiap bentuk kemapanan apapun. Melahirkan semangat yang tidak mengharus-kan seseorang berpikir bahwa tindakannya perlu kepada alasan-alasan (reasons), sejarah (histories), acuan moral (references) serta butuh argumentasi kebenaran (representation of truth) apapun sebagaimana teori konservatif. Post-modernisme berpijak pada kemampuan manusia untuk membedakan makna mengetahui dengan “mengimani”, sebab kontek mengetahui jauh lebih berarti ketimbang sekedar mengimani masa silam dan “meng-amini” yang telah ada.

Dalam kondisi demikian manusia akan selalu menjaga makna krusial dalam semangat untuk terus bergerak dalam memenuhi motivasi hasrat tadi, inilah yang disebut sebagai permulaan motivasi (beginning). Di sisi lain kebergerakan dalam kondisi tidak stabil tadi memustahilkan akan adanya keberhentian (the end) maka inilah yang disebutnya sebagai keberakhiran segala permulaan (the ends of the beginning). Dengan cara yang sama maka makna yang terbangun tentang akhir dari permulaan ini adalah bahwa pikiran manusia tidak perlu memiliki permulaan atau akhir, landasan atau tujuan, manusia senantiasa dalam kondisi gerak dan berubah.

Posmodernisme dan budaya massa

Meskipun pada awalnya kajian posmodernisme banyak menggunakan terminologi tentang ruang representasi simulatif (simulacra) untuk menunjukkan ketakberbatasannya hasrat manusia, tetapi tidak dapat disangkal pada akhirnya terminologi post-modernisme sendiri kemudian terjatuh pada kontradiksi budaya dan kerancuan identitas hasrat itu sendiri. Ketika post-modernisme malah menjadi budaya pemicu pemerdekaan hasrat (the liberation of desire) yang tak terkendalikan lagi oleh kaidah yang dicanangkannya sendiri. Apa yang diketengahkan sebagai hasrat adalah apapun yang dapat menggugah selera manusia terhadap kesenangan (pleasure), termasuk di dalamnya hasrat untuk menyakiti, memusnahkan.

Euporia kebebasan yang berganti-ganti dengan kecepatan tinggi menjadikan kegelisahan dan kepanikan dalam masyarakat posmodern, sebab demikian kuatnya tarikkan konsumerisasi ideologi oleh sedotan mainstream kapitalisme-lanjut, membuat setiap produk kebudayaan terjebak ke dalam pola-pola trendi. Melahirkan kebosanan-kebosanan konsumtif, dimana masyarakat dihadapkan dalam pilihan untuk terus mengikuti perkembangan mode dan melahirkan perilaku konsumtif. Apabila ditilik lebih jauh, kepanikan ini akan berujung kepada pemuasaan belanja dan konsumsi kesenangan, baik itu bertema hiburan maupun keagamaan.

Bentuk-bentuk pencarian kesenangan tadi bergerak pada kondisi dilematis, dimana seseorang dipaksa mensimulasi kesenangannya massif melalui media massa dengan tontonan kebodohan (stupidity) dengan cara menertawakan lawakan yang mengeksploitasi kebodohan, hiburan kesalahan (false) ala sinetron, penderitaan (pain) orang yang dikerjai, kemalangan (poorness) copet yang dipukuli massa, kengerian (thillerness) film horor atau tayangan hantu, dan kesakitan (masochism) dalam bentuk diet, baju ketat, sepatu hak tinggi dll.

Tema-tema simulasi diri inilah yang kemudian dikembangkan oleh banyak pengamat kebudayaan posmodernisme dengan istilah realitas lampau yang melampaui (hyperreality). Sehingga ketika Jean Baudrillard mengkritik simulasi yang berlebihan dalam budaya baru ini, ia menulis ; “post-modernisme sebenarnya tidaklah pernah membuang ajaran moralitas lama, ia memakainya, akan tetapi dengan cara-cara yang menyimpang ”

Jangan Bosen-bosen mampir ke Blog HMI Cabang Bandung

REVOLUSI AL-HUSEIN; Menjaga Risalah Muhammad

2008-03-26T18:55:00.007+07:00

Imam Husein ra. telah mengajarkan kepada kita apa yang harus dilakukan terhadap kedzaliman dan pemerintahan yang tiran. Imam tahu bahwa memilih jalan ini akan mengorbankan keluarga dan para sahabatnya, pun beliau tahu betul akan pengaruh serta dampak pilihannya itu. Berkat kebangkitan Imam Husein, wajah asli Yazid bin Muawiyah dan orang-orangnya tersingkap.

Sejak awal, Yazid dan pengikutnya telah menginjak-nginjak nilai-nilai Islam, menyimpan kedengkian dan permusuhan terhadap Islam dan para pemimpin Islam. Di sini, pengorbanan Imam Husein berhasil menghancurkan dinasti Bani Umayyah. Berikutnya, kaum muslimin mulai menyadari betapa besarnya musibah yang menimpa mereka. Musibah inilah yang kemudian menggulingkan pemerintahan Bani Umayyah.

Imam Husein as. juga mengajarkan kepada kita bahwa inilah jalan yang harus ditempuh oleh para pengikutnya. “Kalian jangan takut karena jumlah kalian sedikit”. Kuantitas itu tidak akan berpengaruh. Kualitas kesiapan dan jihad lah yang akan menentukan. Mungkin saja jumlah suatu kelompok itu besar, namun mereka kehilangan nilai kualitas. Sebaliknya, ada kelompok yang berjumlah sedikit dan mampu menunjukkan kualitas mereka.

Pada jaman itu, beberapa saat setelah kesyahidan Imam Husein as, sebagian orang yang jahil mempropagandakan bahwa beliau adalah pemberontak yang melakukan makar terhadap pemerintahan yang berdaulat. Meski begitu, cahaya Ilahilah yang tetap memancar dan menerangi dunia.

Lalu, apakah tugas ulama, khatib dan lapisan rakyat lainnya di bulan Muharam yang suci ini? Imam Husein as. bersama keluarga dan para sahabatnya telah menjelaskan tugas itu kepada kita, yaitu berjuang di tengah medan dan berdakwah di luar medan. Sejalan dengan pengorbanan Imam Husein as. di medan jihad yang bernilai di sisi Allah dan berperan dalam kesuksesan misi beliau, khotbah-khotbah Imam Sajjad ra dan Siti Zainab pun mengambil peran dengan nilai yang nyaris sama atau bahkan sebanding dengan pengorbanan Imam Husein ra.

Orang-orang suci ini menjelaskan kepada kita bahwa dalam menghadapi kedzaliman, baik laki-laki maupun wanita, tidak boleh ada yang merasa takut. Di hadapan Yazid, Siti Zainab berdiri dengan tegas dan tegar, tetapi merendahkan diri sedemikian rupa di hadapan khalayak. Citra buruk Imam Husein ra dan Ahlul Bait yang diupayakan oleh Bani Umayyah menjadi pudar dan hilang berkat pidato-pidato Imam Sajjad as dan Siti Zainab di Syam serta Kufah.

Saat ini, negara Islam buah dari revolusi Imam Husein as juga menghadapi masalah serupa. Badan Amnesti Internasional yang lebih tepat disebut sebagai “Badan Pemalsu Internasional“ atau “Badan Pembohong Internasional“, mengeluarkan pernyataan yang memuat tuduhan-tuduhan terhadap Republik Islam Iran, persis dengan tuduhan musuh-musuh Islam terhadap Rasulullah, keluarga 'Ahlulbayt' dan para pengikutnya di masa-masa awal Islam. Orang akan merasa malu tatkala ia hidup di dunia yang di dalamnya media massa dan organisasi sebesar Badan Amnesti Internasonal itu membual kebohongan. Orang akan menilai sebuah kebejatan ketika ia hidup di jaman yang di dalamnya nilai-nilai kemanusiaan dikorbankan demi kepentingan kekuatan adidaya yang hanya mementingkan materi belaka. Sangat disesalkan bahwa sekarang ini kita dihadapkan pada bencana semacam ini.

Seberapa besar dan agungnya tujuan seseorang itu, sebesar itu pula kesusahan yang harus ia tanggung. Kita sendiri pun masih belum tepat mengukur seberapa besar kemenangan kita. Kelak, dunia akan mengerti prestasi kemenangan kita ini. Namun begitu, semakin besar kemenangan ini, sekadar itu pula besarnya musibah dan cobaan kita. Kita tidak boleh lalai, lalu berharap bahwa musuh-musuh kita akan membiarkan kita, tidak lagi berusaha melenyapkan kita.

Perjuangan pengikut Husein saat ini harus seperti perjuangan pada awal revolusi. Tugas para ulama, khatib Jum'at dan imam Jamaah maupun orang-orang yang hendak berbicara dengan masyarakat, ialah menerangkan kepada mereka hakikat dan tujuan perjuangan Imam Husein ra. serta apa yang telah dikorbankannya demi perjuangan itu sampai akhir, meski sebenarnya perjuangan beliau belum berakhir, dan akan terus berlanjut.

Kita semua, khususnya para penceramah, harus sadar bahwa kalau bukan karena kebangkitan Imam Husein as, sesungguhnya kita tidak akan menang dalam revolusi. Persatuan rakyat yang merupakan sumber kemenangan (revolusi) kita muncul berkat acara-acara duka memperingati Asyura. Acara-acara ini efektif sebagai lahan dakwah Islam. Imam Husein as, penghulu para syahid kita, telah menyiapkan sarana bagi rakyat supaya mereka bisa berkumpul tanpa ada kesulitan. Masjid-masjid menjadi basis perjuangan rakyat. Dari sanalah asas-asas kemenangan Revolusi dirintis dan dibangun.

Selain itu, Imam Husein ra. telah mengajarkan kepada kita apa yang harus dilakukan di dalam dan luar medan pertempuran; apa yang harus dilakukan oleh mereka yang berjuang dengan senjata, dan apa yang harus didakwahkan oleh mereka yang berada di garis belakang. Beliau ajarkan bagaimana cara sebuah kelompok yang kecil jumlahnya menghadapi kelompok yang besar jumlahnya. Keluarga beliaupun mengajarkan kepada kita apa yang dilakukan setelah musibah itu terjadi. Apakah kita harus menyerah? Ataukah kita turunkan perlawanan kita? Ataukah kita harus menapaki jejak Siti Zainab ra. yang senantiasa tegar di tengah musibah yang tiada bandingnya itu dan berbicara lantang di hadapan kekufuran dan menyingkapkan kebenaran? Atau seperti Imam Sajjad ra. yang dalam keadaan sakitnya tetap melakukan dakwah meneruskan misi ayahnya?

Peran Acara-acara Asyura dalam Kebangkitan Rakyat

Dulu, orang munafik selalu katakan bahwa kita adalah bangsa cengeng, supaya kita meninggalkan majlis-majlis Asyura. Majlis-majlis Asyura ini dibubarkan oleh orang-orang yang justru hadir di dalamnya. Apakah pembubaran ini karena majlis-majlis itu sendiri, atau karena mereka tahu betapa pengaruhnya seperti sekarang ini hingga mereka larang penyelenggaraannya? Masalah pelarangan dan pembubaran ini sama halnya dengan pelarangan memakai serban, karena mereka tahu bahwa serban dan majlis duka ini akan menjadi penjegal kepentingan dan maksud mereka.

Di bulan Muharam ini, ketika sebuah bangsa berkumpul guna memperingati kesyahidan Imam mereka, jangan kalian kira bahwa mereka datang hanya untuk menangisi Imam Husein ra. Beliau sama sekali tidak butuh pada tangisan kita. Tangisan itu tidak berpengaruh (untuk pribadi beliau, peny.). Bahwa rahasia majlis-majlis ini menyatukan mereka dan mampu membangun persatuan di antara mereka. Di dua bulan suci ini (Dzulhijjah dan Muharam, pent.), khususnya hari Asyura, jutaan orang berkumpul dan menyerukan hal yang sama. Dalam bulan Muharam ini, para ulama dan khatib dapat memobilisasi rakyat dan menghimpun mereka untuk satu tujuan. Sisi politis majlis-majlis ini lebih kuat ketimbang sisi-sisi lainnya. Para Imam maksum ra. tidak sembarang -waliyadzubillah- menyuruh kita untuk berkabung mengenang musibah mereka. Bukan sebuah omong kosong bahwa kita akan mendapatkan pahala saat kita menangis, membuat orang menangis, atau pura-pura menangis sekalipun, demi memperingati musibah para Imam kita.

Inti masalah Asyura bukan menangis atau pura-pura menangis, tapi muatan politis yang ada pada majlis-majlis itu. Melalui majlis-majlis ini, para Imam ra. hendak menyatukan pengikut-pengikutnya dan menggerakkan mereka untuk bangkit. Kebanyakan perkara dalam Islam bermuatan politis. Perkumpulan-perkumpulan yang sebagiannya diwajibkan atau di-mustahab-kan, semua itu adalah perkara-perkara politik. Salah satunya ialah haji. Di Mekkah, jutaan muslimin berkumpul untuk melaksanakan ibadah yang diwajibkan Allah atas mereka. Ini bukan berarti Allah membutuhkan ibadah kita. Dia mewajibkan haji supaya muslimin berkumpul di satu tempat dan membicarakan hal-hal yang berhubungan dengan Islam.

Sayangnya, karena ketidaktahuan kita, umat Islam memang berkumpul di Mekkah, tapi tidak tergerak untuk mendiskusikan masalah-masalah mereka. Alhamdulillah, sekarang kondisinya lebih baik. Alangkah baiknya bila negara-negara muslim itu sedikit mau bersusah payah; memberangkatkan sebagian rakyatnya untuk ibadah haji hingga mereka bisa berkumpul bersama saudara muslim lainnya. Muatan politis dalam muktamar besar umat Islam di haji adalah mereka saling berkenalan dengan yag lain, mengetahui persoalan masing-masing dan mencoba untuk mencari jalan keluarnya.

Kalaulah umat Islam menunaikan ibadah haji itu sesuai dengan ruhnya, tentu mereka tidak akan menemui berbagai problema seperti sekarang ini. Alangkah baiknya bila negara-negara ini memahami hikmah pertemuan rakyat mereka di Mekkah dan tidak tunduk pada kekuatan-kekuatan besar dunia. Semestinya, mereka paham bahwa memerintah rakyat yang sadar masih lebih baik daripada memerintah rakyat yang tidak tahu apapun. Menanggung musibah karena menentang kediktatoran lebih baik ketimbang hidup senang dalam perbudakan.

Kalau saja mereka sadari hal ini, mereka akan permudah urusan haji bagi rakyat mereka hingga ibadah haji berlangsung lebih baik lagi daripada sekarang. Atau, mereka sendiri yang pergi haji dan duduk bersama pemimpin-pemimpin negara lain guna membicarakan jalan keluar persoalan mereka. Bila hal ini terwujud, niscaya Islam akan menjadi satu kekuatan dunia yang tak tertandingi.

Selain haji, ada hari raya Ied; satu momentum lain bagi muslimin untuk berkumpul dan bersatu. Begitu pula halnya shalat Jumat yang di dalamnya dibicarakan berbagai masalah terkini.

Masih ada lagi shalat-shalat Jamaah di masjid yang memungkinkan umat Islam untuk berkumpul. Namun, harus diusahakan supaya masjid tidak hanya dipenuhi oleh orang-orang tua, tapi anak-anak muda juga harus bergabung bersama mereka di sana. Kalaulah kita sadari betapa banyak masalah politik yang bisa diselesaikan dalam perkumpulan-perkumpulan seperti ini, kita tidak akan lagi santai seperti sekarang dan membiarkan masjid-masjid itu hanya disesaki orang-orang tua. Bulan-bulan Muharam, Shafar dan Ramadhan menyediakan banyak berkah yang tak terhitung. Berkumpulnya rakyat untuk mengenang Imam Husein ra. tetap memiliki berkahnya yang khas, meskipun masalah-masalah politik tidak diungkapkan di dalamnya.

Upaya-upaya Anti Syiar Islam

Pada jaman ini, kita lebih membutuhkan majlis-majlis ini lebih dari sebelumnya. Jangan sampai kita dihasut oleh sebagian orang agar kita mengeluarkan uang demi membiayai perang atau korban perang. Memang benar bahwa kita harus memperhatikan para korban perang dan menghargai jerih payah mereka selama perang. Namun, bukan berarti kita harus konsentrasikan diri kita pada hal ini saja dan melalaikan yang lain. Sekali lagi saya tekankan, sekarang kita lebih memerlukan majlis-majlis takziyah (berkabung) lebih dari dahulu. Pawai-pawai Asyura ini telah memiliki warna politis dan hal ini memang benar adanya.

Ketika jutaan orang berkumpul memperingati kesyahidan Imam Husein ra. dan di sana para penceramah membicarakan isu-isu terkini, di sinilah revolusi. Maka itu, kita perlu syiar Ilahi. Sebagian orang sering katakan bahwa karena kita sudah sukses dalam Revolusi, maka itu kita tidak lagi perlu peringati Asyura. Ini sama saja kita tidak perlu shalat lagi setelah kita menang dalam Revolusi. Justru kita lakukan revolusi demi menegakkan shalat dan syiar-syiar Islam lainnya, bukan untuk meruntuhkannya.

Menjaga Asyura tetap hidup adalah tugas politis-ibadah. Berkabung untuk orang yang telah berkorban demi Islam berperan besar dalam memajukan Revolusi. Kita sangat berhutang budi pada majlis-majlis duka ini serta takbir-takbir yang diserukan di sana. Kita tidak berkumpul dalam majlis-majlis ini untuk sekedar menangis. Tangisan kita adalah tangisan politis. Air mata kita akan menghancurkan segala hal yang membendung laju Islam. Dahulu pun mereka berkumpul meratapi kekalahan Iran dari Islam. Kalau memang tangisan itu bermasalah, kenapa mereka tangisi kegagalan usaha mereka untuk memenangkan Majusi atas Islam?

Sebagian orang tidak menginginkan kita menangisi seorang syahid Islam. Mereka mempermasalahkan tangisan kita. Mereka tidak ingin kita menghidupkan sebuah peristiwa yang menghancurkan penguasa jaman itu. Mereka tidak menghendaki kita menjadi seperti para syahid Karbala. Mereka dikerahkan untuk mempropagandakan hal ini dan sayangnya, sebagian orang malah tertipu oleh mereka. Para pemuda hendaknya sadar bahwa semua propaganda anti syiar Islam berasal dari musuh-musuh Islam dan disebarkan oleh antek-antek mereka. Rahasia apa yang ada di balik serban dan majlis duka ini hingga mereka berambisi melenyapkannya?

Sesungguhnya majlis-majlis ini adalah pemersatu umat. Mereka takut para penceramah bicara di tengah rakyat dan menyatukan mereka menentang penjajahan. Inilah yang mereka takutkan. Sekedar kita hadir untuk menangis tidak membuat mereka kuatir, selama minyak kita dapat mereka ambil lalu kita diam saja. Yang mereka kuatirkan ialah dampak politis majlis-majlis ini.

Mereka yang percaya diri sebagai cendekiawan jangan berpikir bahwa majlis-majkis semacam ini sudah tidak berarti lagi. Sebaliknya, tangisan-tangisan inilah yang melancarkan kerja kita dan menyadarkan rakyat. Kita harus mengambil pelajaran dari pelarangan Ridha Khan terhadap penyelenggaraan majlis Asyura. Ia larang majlis Asyura karena majlis ini bertentangan dengan kepentingannya. Ia menentang ulama karena mereka membahayakannya. Begitu pula halnya ketika ia menentang universitas. Ia baru menyetujui universitas yang seiring dengan kemauannya dan para alumnusnya bekerja untuk kepentingannya.

Di jaman ini, kekuatan besar dunia menentang semua lambang keislaman bangsa kita. Propaganda mereka lebih berbahaya dibanding ancaman perang mereka. Di sini kita harus serius menghadapinya. Bangsa yang siap untuk syahid dan memandang kesyahidan sebagai sebuah kemuliaan, tidak pernah merasa takut perang. Lagi pula, ketika perang terjadi, rakyat kita akan lebih sadar dan gairah. Kalian lihat, perang ini (perang Iran-Irak, pent.) kembali menghidupkan Iran dan membakar semangat Revolusi. Meskipun mulanya kita pikir bahwa perang ini merugikan, tapi ia juga membawa sisi positif.

Memang kita banyak kehilangan anak-anak muda kita dalam perang ini. Namun, demi tegaknya Islam, tidak ada yang perlu ditakuti. Yang harus dikhawatirkan adalah propaganda-propaganda mereka untuk meliburkan majlis-majlis Asyura.

Rakyat harus bersungguh-sungguh menjaga syiar-syiar Islam, khususnya Asyura ini. Makna sabda Rasulullah saww. “ Aku bagian dari Husein “ adalah bahwa agamaku tetap hidup karena dia. Semua karunia ini berasal dari syahadah beliau. Bani Umayyah bertekad untuk melenyapkan Islam dari muka bumi dan mendirikan kerajaan Arab. Dengan syahadahnya Imam Husein as, umat Islam sadar bahwa permasalahannya bukan antara Arab dan non-Arab, tapi antara Islam dan kekufuran.

Oleh karena itu, jagalah acara-acara Asyura ini baik-baik. Sesungguhnya acara seperti ini menghidupkan Islam dalam hati kalian. Jagalah shalat Jamaah, shalat Jumat, hari-hari besar Islam dan syiar-syiar di dalamnya. Para ulama dan penceramah harus membimbing rakyat dalam masalah-masalah sosial-politik Islam dan jangan lupakan majlis-majlis takziyah ini, karena dengannya kita akan tetap hidup.

Islam telah diperjuangkan dengan sepenuh jiwa Rasulullah saww, Keluarga dan para sahabatnya. Ia datang dari sisi Allah dan ini harus kita jaga. Seandainya -wal`iyadzubillah- kemenangan kita berubah menjadi kekalahan lantaran kelalaian kita, ketahuilah bahwa Islam tidak akan kembali tegak hingga berabad-abad nanti. Ini adalah tugas besar yang harus kita terima. Akhir jalan ini adalah syahadah dan berjumpa dengan Sayyid Al-Syuhada Al-Husein as serta manusia-manusia seperti beliau. Ini adalah puncak harapan semua pecinta Allah.

Kita dengar bagaimana para pemuda juang kita beribadah dengan khusuk di malam hari dan berjihad penuh semangat di siang hari. Ini adalah suatu kenikmatan yang diberikan Allah kepada kita. Jagalah nikmat ini sebaik-baiknya.

Kalian para ulama yang ada di sini dan di tempat lain bertanggung jawab menjaga dan mensyukuri nikmat Allah ini. Tabligh adalah perwujudan rasa syukur kalian. Kalian harus sampaikan kepada masyarakat asas yang diperjuangkan Imam Husein as, jalan yang ia tempuh dan kemenangan yang ia turunkan untuk Islam. Kalian sampaikan bahwa jalan memperjuangkan Islam adalah apa yang beliau lakukan. Beliau tahu bahwa seorang dzalim yang punya segalanya (dari segi materi) tidak bisa dilawan dengan segelintir orang. Namun begitu, beliau yakin bahwa kesyahidanlah yang akan memenangkan Islam dan memberinya nafas baru. Kematian para syahid mihrab, mulai dari Madani -semoga Allah merahmatinya sampai syahid terakhir kita inilah yang akan menjamin kemenangan kita. Kesyahidan ini akan mempermalukan musuh-musuh kalian di hadapan dunia, meski semua dunia memihak musuh kalian. Dengan semua kebohongannya, Badan Amnesti Internasional pun memiliki bukti yang kuat. Bukti kuat mereka adalah pernyataan kaum munafik (Barisan Mujahidin Khalg, peny.) bahwa kita mencintai kesyahidan.

Ini adalah bulan Muharam dan saatnya kalian harus bertabligh. Hidupkan Muharam ini, karena semua yang kita miliki sekarang berasal dari Muharam dan acara-acara yang diadakan di bulan ini. Kita tablighkan Muharam dan kesyahidan Imam Husein ra. Harus kita pahami seberapa besar pengaruh syahadah beliau di dunia sampai sekarang ini. Kalau bukan karena acara-acara duka ini, kita tidak mungkin menang dalam perjuangan kita. Semangat para pejuang kita di medan tempur tetap berkobar karena cinta mereka terhadap Imam Husein ra.

Dalam acara-acara yang diadakan di bulan ini, hendaknya para ulama dan penceramah membicarakan masalah-masalah sosial-politik terkini dan menerangkan tugas rakyat dalam menghadapi musuh. Sampaikan bahwa kita masih berada di tengah jalan, dan insya Allah kita akan sampai di akhir jalan ini. Di atas jalan ini, apabila kita tetap konsisten, kemenangan mutlak akan kita dapatkan, tentunya kalau kita tidak lalai dan lengah.

Hanya Allah Pelindung Kita

Di awal revolusi, kita serukan slogan “Republik Islam, Merdeka, Tidak Barat-Tidak Timur “. Kita serukan bahwa kita tidak di bawah Amerika, tidak pula di bawah Soviet. Kita hanya berada di bawah lindungan Allah dan panji Imam Husein ra. Ketika kalian teriakan ini, tentu dunia akan bangkit menentang kalian.

Sejak awal, harus kalian camkan bahwa tatkala Imam Husein ra. bangkit menghadapi sekian banyak musuhnya dan syahid di jalan ini, kita pun harus siap untuk menjadi syahid. Sekarangpun, kalian lihat, meski sebagian imam Jum'at kita diteror, mereka yang masih hidup menyuarakan lantang bahwa mereka akan tetap mengemban tugas mereka dan siap untuk mati. Kita semua harus berjiwa demikian.

Apabila kalian bangkit berjuang demi materi, demi ekonomi, demi kesenangan duniawi, tentu akan banyak orang yang tidak merasa puas. Nyatanya, rakyat tidak pernah mengeluh. Hanya mereka yang tidak dapat menikmati kembali kesenangan materi merasa tidak puas terhadap Revolusi. Sebaliknya, mereka yang bangkit demi Islam tidak punya angan-angan buta dan harapan kosong. Rakyat semacam ini tidak akan pernah merasa lelah. Mereka tidak akan mengatakan, karena kita tidak mampu mendapatkan kesenangan duniawi, maka tinggalkan saja Revolusi. Mereka melihat bahwa harapan mereka, yaitu Islam, telah tercapai.

Sekarang, gelombang revolusi kalian telah menyebar ke penjuru dunia. Dahulu, orang Iran identik sebagai budak Amerika. Hari ini, semua orang akan membenarkan bahwa Republik Islam telah keluar sebagai pemenang, dan kemenangannya akan terus berlanjut.

Optimis terhadap Rahmat Allah!

Saudara-saudara sekalian, ”Jangan putus asa dari rahmat Allah”1. Dengan inayah Allah, kalian akan menang di dunia ini. Kalian adalah bangsa pejuang. Bangsa yang tidak bisa melakukan apa-apa, niscaya terlantar, menyendiri. Amerika, Soviet atau kekuatan lainnya akan takut pada bangsa seperti ini. Dahulu, mereka perlakukan rakyat seperti domba yang mereka perah dan potong-potong.

Memang benar sebagian orang dapat mengenyangkan perut mereka, tapi bagaimana dengan orang-orang miskin? Kebanyakan rakyat kita berada di bawah garis kemiskinan, tidak mendapat perhatian sama sekali. Sekarang, dalam waktu yang singkat ini, mereka mendapatkan perhatian lebih daripada waktu itu. Namun, hal ini bukan alasan dan tujuan kebangkitan kalian. Ini hanyalah sebuah berkah Revolusi. Yang kalian inginkan ialah Islam. Yang kalian harapkan ialah kemerdekaan dari belenggu Barat dan Timur, dan ini telah kalian capai. Untuk itu, jagalah hasil jerih payah kalian ini.

Sekarang, sebagian orang percaya bahwa kita harus pilih Barat atau Timur. Tapi, rakyat sudah tidak lagi menerima hal ini, karena sejak awal kebangkitan, mereka ingin merdeka dan bebas dari keduanya. Setelah darah anak-anak mereka tumpah di jalan ini, apakah mereka bersedia berbalik ke belakang? Tidak, mereka tidak akan lakukan hal ini dan akan tetap teguh di jalan mereka.

Jangan lupa bahwa kalian telah unjuk kekuatan di hadapan dunia. Semua dibuat bingung bagaimana cara menghadang kekuatan kita. Sebelum ini, belum pernah sebuah kelompok kecil mampu memamerkan kekuatannya melawan kekuatan-kekuatan besar dunia.

Kalian telah hidupkan Islam dan kalian bertanggung jawab untuk menjaganya. Mulai dari para marjie (mujtahid) sampai talabeh (pelajar agama) yang baru memulai, semua berkewajiban untuk melindungi Islam. Para penceramah bertanggung jawab untuk membangunkan rakyat melalui khutbah-khutbah mereka. Para ulama dan imam Jamaah hendaknya bergabung bersama rakyat di pos-pos mereka. Alhamdulilah, rakyat pun selalu siap dan kita patut berterima kasih kepada mereka.

Sejujurnya, kita benar-benar berhutang budi kepada mereka yang telah memberikan apa yang mereka miliki dan tidak meminta balasan dari kita, mulai dari wanita-wanita tua yang memberikan apa yang mereka simpan selama hidup, sampai orang-orang yang memecahkan celengan mereka demi Islam, semua turut serta dalam perjuangan.

Saya tidak mampu untuk menghargai mereka sepenuh-penuhnya. Saya hanya bisa berharap semoga Allah selalu memberikan inayah-Nya kepada mereka. Dan, semoga Allah melindungi kalian semua, sehingga kita dapat menjaga majlis-majlis duka Imam Husein ini dengan semestinya. Wassalamu`alaikum wa rohmatullah wa barokatuh

REVOLUSI KESADARAN

2008-03-26T18:44:00.001+07:00

Marx, pemikir komunis itu pernah menulis sesuatu dalam sejarah, satu ungkapan yang menjadi motto perjuangan kaum tertindas untuk meraih hak-hak material mereka. Kaum penindas hanyalah memperkaya hidup mereka, dan buruh hanyalah korban penindasan kerakusan kapitalisme. Oleh karena itu kaum tertindas harus memperjuangkan hak-hak mereka dalam sebuah revolusi besar, dan itu hanya bisa dicapai dengan pertentangan antar kelas, antara buruh dan kapitalis penindas, oleh karenanya ia menulis; “kaum buruh dunia bersatulah”.

Marx sebagaimana pemikir dari barat lainnya, lahir dari sebuah ketidakjujuran sejarah, ketika pengusaha menghisap tenaga buruh. Ketika pengusaha menindas rakyat. Dan ketika agama menjadi dogma pembenar kedzaliman. “Agama adalah candu”, katanya. Ia juga melanjutkan bahwa agama tidak memiliki jiwa revolusioner, agama hanyalah statis, agama hanya membuat orang terbuai dalam kebodohan. Maka jiwa sebenarnya dalam sebuah masyarakat adalah pertentangan itu sendiri, dan masyarakat adil makmur akan dicapai dari sebuah pertentangan besar bernama revolusi ledakan.

Sampai sekarang teori sosialnya masih mendapat tempat dalam wacana pergerakan apapun bentuknya, bahwa pandangan hidup lahir dari teori-teori peperangan dan pertentangan. Kesadaran hanyalah lahir dari pertentangan kelas, maka ia membuat satu tesis tentang pergerakan, yang banyak dikutip oleh pemikir-pemikir barat lainnya dan pemikir Islam yang Marxist. Sebuah tesis yang ditulis Marx tentang gerak dan pergerakan adalah bahwa gerak terjadi karena dialektika kontradiksi, bahwa hidup pada hakikatnya adalah perjuangan kepentingan antar kelas. Seperti yang ia contohkan tentang kelas menengah penindas dan tertindas, orang merdeka dan budak, majikan dan pelayan, penjajah dan terjajah.

Demikianlah, suatu ketika ia menulis dalam buku besar yang menjadi acuan kerja gerakan komunis dunia, Das Kapital. Perjuangan sesungguhnya ia melanjutkan, adalah kondisi di mana berhadapannya kepentingan untuk memenuhi hasrat-hasrat material duniawi. Maka hanya satu kondisi di mana kita dapat memenangkan perjuangan hasrat material itu, yaitu kelas-kelas harus ditiadakan dengan cara mempertentangkannya. Seorang budak harus melawan majikannya, si terjajah melawan penjajah, dan buruh melawan pemilik modal. Sekali lagi ia berkata lantang; hasrat pembebasan hanyalah dapat dicapai dengan pertentangan dalam sebuah revolusi ledakan, dan kaum tertindaslah yang harus memimpin revolusi ledakan itu.

Tapi teori ini begitu absurd dan semu. Sebab kadang ketika urusan material tersebut terpenuhi, ketika kaum buruh mendapatkan hak usaha dan tenaga yang dia berikan kepada sebuah usaha, maka berhentilah keinginan berevolusi tadi. Mungkin Marx kaget ketika sekarang, buruh mendapatkan penguasaan modal terbesar dalam sebuah koperasi. Jika demikian halnya, jenis revolusi apalagi yang oleh seorang buruh harus perjuangkan ketika hak-hak mereka telah terpenuhi tanpa melalui sebuah revolusi?

Jika marx mengatakan bahwa kaum buruh dan orang tertindaslah yang berhak memimpin evolusi meraih nilai-nilai material tadi, ia harus mampu menerangkan mengapa seorang Musa yang dibesarkan dalam dunia bangsawan-lah yang memimpin revolusi pembebasan orang Yahudi. Atau bagaimana ia menerangkan ketika Muhammad yang lahir dari bangsa terhormat Quraisy, klan Bani Hasyim, satu kaum yang turun temurun memiliki kehormatan untuk menjaga Ka’bah, hadir memperjuangkan hak Mustadh’afin. Atau bagaimanakah Marx dan pengikutnya menerangkan, mengapa seorang Gandhi dan Khomeini, ketika mati hanya meninggalkan selembar pakaian, pondok kecil, dan sebuah puisi. Sepertinya materi dan materialitas hanyalah sesuatu yang menyesakkan dada dan mengganggu revolusi besar mereka.

Lalu jenis revolusi apakah yang memotivasi orang-orang besar itu untuk memperjuangkan sebuah nilai dalam peradaban manusia? Apakah ia dilandasi keinginan material dan kekuasaan sebagaimana Nietzsche pernah dengungkan? Ataukah satu keinginan yang lebih besar dari material, yaitu ketika mereka memiliki kewajiban menyampaikan kebenaran sesungguhnya dalam sebuah revolusi? Bukan revolusi ledakan keinginan materi yang saling mempertentangkan, melainkan sebuah revolusi kesadaran. Kesadaran, bahwa kita suatu ketika akan kembali kepadaNya.

Oleh : Andi Hakim

Ringkasan dari Ringkasan Materi Rekonstruksi NDP

2008-03-26T18:22:00.004+07:00

Bismihi ta'ala
Andito

Manusia[1] adalah material[2], yang realis[3], bukan idealis [4]. Manusia mempunyai sifat asali: bergerak[5] atau diam[6], dari potensial menuju aktual, berarti selalu menyempurna menuju kesempurnaan mutlak (realitas eksternal objektif mutlak), yang absolut, universal, manusiawi, objektif, tidak terbatas dan berbeda secara eksistensial dengan manusia/makhluk...

Realis bisa materialis[7] dan teologis[8]. Banyak orang menyangka bahwa seorang realis adalah materialis. Padahal, materialis adalah bagian dari realis. Seorang materialis menumpukan pengetahuannya pada eksperimentasi, sedangkan teologis pada prinsip-prinsip niscaya rasional.

Pengetahuan[9] manusia berasal konsepsi tervalidasi. Namun ada yang meragukan seluruh hasil pengetahuannya dengan alasan keterbatasan indera dan akal manusia (relativis). Mereka memustahilkan manusia bisa mencapai kebenaran mutlak sebagaimana kebenaran itu sendiri. Sebagian pendukung ini menjadikan tuhan sebagai kambing hitam, hanya dialah yang mengetahui sedangkan selainnya tidak tahu apa-apa. Tidak ada pengetahuan apa pun kecuali hanya bermain pada wilayah tafsir, dan itu harus dikembalikan kepada wahyu tuhan yang tekstual.

Sebaliknya ada yang meyakini bahwa pengetahuan manusia sangat mungkin mencapai kebenaran sebagai kebenaran itu sendiri (absolutis). Prinsip-prinsip niscaya rasional yang dimiliki manusia bisa membuktikan tentang suatu realitas secara objektif.

Apa pun istilahnya[10], realitas tertinggi adalah nyata dan objektif. Manusia yang mahatidaksempurna mesti mengarahkan dirinya pada realitas yang mahasempurna, lepas dari apakah secara psikologis dia menyangkal/mengimani keberadaan tuhan. Maka seluruh sistem yang menaungi manusia dan kosmos lain berada dalam kehendak realitas mahasempurna (sunnatullah, hukum alam).

Manusia adalah makhluk berkehendak bebas karena mempunyai akal (sesuatu yang immaterial dalam diri manusia sebagai pembeda benar-salah sesuatu). Keterbatasannya adalah ketidakmampuannya. Selama ikhtiar senantiasa dalam hukum ilahi, maka seluruh ikhtiarnya akan mengada.

Mitos keterbatasan manusia antara takdir dan ikhtiar sebenarnya terjebak pada historisitas, bukan pada rasionalitas. Konsepsi tentang takdir (realitas niscaya dalam sistem ilahi) berpulang pada konsepsi diri: egosentris atau teosentris. Keduanya benar dan hanya beda perspektif.

Awal konsepsi teosentris ini, tuhan sebagai agen tunggal, sebenarnya dimaksudkan agar manusia senantiasa terarah bahwa segala sesuatu mustahil terjadi tanpa kehendak tuhan (determinisme). Namun konsep ini akhirnya dijadikan penguasa sebagai dalih untuk melanggengkan kekuasaannya (ini adalah takdir tuhan) dan menindas lawan politiknya (mereka mau mengubah takdir tuhan). Neraka dan surga tiada makna karena tidak berhubungan sama sekali dengan perbuatan manusia.

Kemudian muncul konsep kritisnya bahwa manusialah yang menentukan nasibnya sendiri (free-will). Dimaksudkan agar tuhan bersih dari klaim bahwa dia juga turut berperan dalam perbuatan dosa manusia. Semua perbuatan dan akibatnya adalah karya manusia sendiri sebagai agen tunggal. Surga dan neraka adalah imbalan yang layak diterima sebagai konsekuensi perbuatan. Konsep ini dikritik karena membuat tuhan tidak berkuasa (istirahat) pada saat terjadinya suatu perbuatan.

Konsep jalan ketiga adalah bahwa manusia, dengan segala potensi dan karunia yang dimilikinya, tetap mempunyai peran sentral semua tindakannya, selama itu berada dalam lingkup sistem alam yang berlaku universal. Tuhan hanya memberi jalan dan rambu-rambunya, manusia yang memilih. Manusia tidak dikenakan ganjaran atas semua efek yang dia terima karena perbuatan orang lain. Takdir = ikhtiar + sunnatullah.

Kualitas manusia ditentukan pada tingkat kesadaran tindakan. Manusia paling sempurna adalah dia yang mempunyai pengetahuan utuh tentang realitas tertinggi, bukan pada ketrampilan (skill). Insan kamil ini tidak mesti tahu teknis bertanam jagung, tapi dia tahu inti hakikat perbuatan manusia. Dia mustahil berbuat dosa dan lupa. Sebab dosa adalah terkalahkannya pengetahuan rasional oleh hawa nafsu, sedangkan lupa adalah lalai/masa bodoh akan pengetahuan yang telah diperolehnya.

Insan kamil adalah khalifah tuhan par excellence sebab semua nama tuhan termanifestasi dalam dirinya. Sebagai makhluk sosial, dia akan mewartakan jalan pasti menuju tuhan dan menerapkan keadilan di masyarakat[11]. Keadilan sosial terjadi ketika sistem yang berlangsung adalah interaksi sesama makhluk tuhan dengan amanah masing-masing sehingga tidak ada kelas yang dominan, melainkan sebatas ‘pengurus’. Keadilan ekonomi terjadi ketika seluruh sistem kepemilikan pribadi dan diostribusi kekayaan diarahkan pada kemaslahatan dan kesejahteraan kolektif.

Watak yang dihimpun dalam masyarakat tauhid adalah kesadaran tentang realitas yang bebas dari pencitraan budaya pop. Tindakan kritis yang berjalan adalah membangun peradaban dalam semangat kemanusiaan adiluhung, yang meletakkan hawa nafsu dalam skala wajar dan mendudukkan rasionalitas dalam tingkatan yang semestinya. Perlawanan terhadap setiap sistem yang zalim adalah keniscayaan eksistensial manusia karena jiwa manusia menghendaki kebebasan.

diberikan pada Latihan Kader II Tingkat Nasional HMI Cabang Bandung, Ahad 1 Maret 2003. Artikel ini merupakan ringkasan Rekonstruksi NDP, 1 bagian dari 2 artikel lain: ‘Nasib Ideologi dan Lembaga Kita’ (kritik sistem lembaga) dan ‘Mengapa Rekonstruksi Ideologi HMI?’ (kritik ideologi). Semua materi rekonstruksi telah diujicoba dalam 3 jenjang training Revolusi Kesadaran (ideologis, filosofis, sosiologis) sebagai penguatan pemateri LK-1 NDP dan Filsafat di tingkat cabang. Tujuan internal: independensi cabang dan penguatan basis. Tujuan eksternal: ekspor ideologi, menjadikan cabang sebagai pintu masuk setiap training ideologi. Pada praktiknya, materi ini telah diwartakan pada ormawa dan elemen gerakan lain dengan sedikit penyesuaian teknis tanpa menghilangkan nilai-nilai yang ‘khas HMI’.

Andito, adalah instruktur ideologi hmi dan aktivis maula (masyarakat universal lintas agama). Alamat: aandito@yahoo.com 021-9194142, 0812-9642333, 0815-8930870

[1]. realitas eksternal objektif nisbi

[2]. 3 dimensi, beruang-waktu, terbatas terbagi, berunsur, berubah

.[3] mempercayai keberadaan objek luar/realitas

.[4] tidak percaya keberadaan sesuatu yang objektif di luar dirinya sendiri

.[6] berbedanya posisi kedua dari pertamanya, yang meniscayakan ‘ruang’ dalam sosok seorang manusia

.[6] samanya posisi kedua dari pertama, yang meniscayakan ‘waktu’ dalam sosok seorang manusia

.[7] tidak meyakini adanya realitas selain materi

.[8] meyakini adanya sesuatu yang immateri/ruhani

.[9] tersingkapnya sesuatu tanpa keraguan

.[10] setiap lembaga keyakinan mempunyai penyebutan tersendiri tentang realitas tertinggi, seperti tuhan, allah, hyang widhi, yahweh, adit. Kesamaan nama dan abstarksi tujuannya tidak memestikan kesamaan objek realitas tersebut, selama belum diujikan dengan kaidah-kaidah filosofis.

[11] Senyawa jiwa-pikiran-hasrat, bersifat kebudayaan, yang melahirkan identitas baru, jiwa kemasyarakatan. Unsur-unsur individu dan masyarakat saling mempengaruhi dan diubah oleh pengaruh timbalik balik.

Bagaimana Menjadi Khalifatullah ?

2008-03-26T17:33:00.002+07:00

“Ingatlah, ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, Sesungguhnya Aku akan menciptakan di muka bumi seorang khalifah. Para malaikat serentak berkata, Apakah Engkau hendak menciptakan di muka bumi (makhluk) yang akan melakukan kerusakan dan akan menumpahkan darah di dalamnya, padahal kami senantiasa bertasbih dengan menyanjung-Mu dan mensucikan-Mu ? Seraya Allah menjawab, Sungguh Aku lebih mengetahui apa-apa yang tidak kalian ketahui.” (QS. Al-Baqarah ayat 30).

Ayat di atas termasuk dari sekian firman Allah Ta’ala yang senantiasa segar dibahas dan dikaji. Hingga saat ini para ulama, khususnya Mufassirin (ahli tafsir Al-Qur’an), belum puas-puas dan tidak henti-hentinya mengungkap dan mengeksplorasi sedalam-dalamnya maksud dari ayat tersebut, untuk mendapat kebenaran darinya. Alasan mereka jelas dan sederhana. Karena ayat ini menyangkut eksistensi manusia yang sebenarnya.

Dengan memahami ayat tersebut secara baik dan benar, maka akan terpecahkan sebuah problema yang maha besar, yaitu hakikat manusia. Memahami hakikat manusia sangat menentukan pandangan dunia, ideologi, sikap, perjalanan dan nasib manusia setelah mati.

Hakikat manusia bagi sebagian pemikir dan filosof, masih merupakan teka-teki yang membingungkan. Umat Islam dengan pancaran cahaya Al-Qur’an, sedikit banyaknya terbantu dalam mengetahui hakikat manusia dan itu pun tergantung sejauh mana mereka memahami ayat tersebut.

Apa Arti Khalifah ?

Islam memandang manusia sebagai khalifatullah, yakni khalifah Allah. Itulah hakikat manusia. Namun apakah dalam kenyataannya setiap manusia itu khalifatullah ? Bukankah di antara mereka ada yang kafir ?

Lalu apa yang dimaksud dengan manusia sebagai khalifatullah ? Atau bagaimana manusia menjadi khalifatullah ? Sebelum pertanyaan-pertanyaan di atas dapat dijawab, maka terlebih dahulu harus dipahami arti khalifah itu sendiri.

Khalifah atau khilafah, berasal dari akar kata khalaf yang berarti di belakang punggung, meninggalkan sesuatu di belakang atau sesuatu yang menempati tempat sesuatu yang lain. Al-Qur’an menyebut kata khalifah atau khilafah dengan berbagai turunannya. Selain itu, Al-Qur’an menggunakan kata khalifah untuk manusia dan untuk selain manusia.

Misalnya, ayat yang berbunyi, “Dialah yang menciptakan malam dan siang silih berganti (malam menempati siang dan siang menempati malam), bagi mereka yang mau berpikir atau bersyukur.” (QS. Al-Furqan : 62)

Ketika kata khalifah digunakan untuk manusia, kata ini mempunyai arti yang netral. Maksudnya bisa untuk kebaikan dan bisa pula untuk keburukan.

Allah Ta’ala berfirman, “Lalu datanglah setelah mereka generasi (pengganti), yang melalaikan shalat dan mengikuti hawa napsu. Mereka kelak niscaya akan mendapatkan kesesatan.” (QS. Maryam : 59).

Atau firman-Nya yang berbunyi, “Maka datanglah setelah mereka generasi (pengganti), yang mewarisi kitab.” (QS. Al-Araf : 169).

Tetapi ketika kata khalifah disandarkan (di-idhafah-kan) kepada Allah atau Rasulullah, maka kata itu mengandung arti yang positif. Maksudnya jika yang diganti (al-mustakhlif) baik, maka yang menggantikannya (khalifah, mustakhlaf) harus baik juga. Andaikata tidak, maka akan merusak reputasi mustakhlif.

Manusia adalah khalifah dari Allah dan Allah adalah puncak segala kebaikan dan kesempurnaan. Dengan demikian manusia adalah titisan dari kebaikan dan kesempurnaan-Nya.

Jadi manusia berkedudukan sebagai wakil atau pengganti Allah di muka bumi. Yaitu manusia yang mempunyai kemampuan untuk mengatur dan mengubah alam. Manusia yang sedikit banyak mengetahui rahasia alam. Semua itu tidak berlaku bagi makhluk-makhluk lainnya. Akan tetapi bagaimana dengan kenyataan umat manusia zaman kini ? Sungguh ironis sekali bukan.

Syekh Taqi Mishbah berpendapat, bahwa kedudukan khalifah tidak terbatas pada Adam saja, melainkan manusia lain pun dapat menduduki jabatan khilafah dengan satu syarat, yaitu mengetahui asma. (lihat kitab Ma’arif Al-Qur’an, juz 3 hal 73).

Allamah Thabathaba’i dalam kitab Tafsir al-Mizan, jilid I halaman 116 berkata, “Khilafah tidak terbatas pada diri Adam as. saja, tetapi para keturunannya pun sama menduduki khilafah tanpa kecuali.”

Selanjutnya beliau menjelaskan, “Maksud mengajarkan asma, adalah menyimpan ilmu pada manusia yang senantiasa akan tampak secara bertahap. Jika manusia mendapatkan petunjuk, maka dia akan membuktikannya secara faktual (bil-fi’li) setelah sebelumnya berupa potensial (bil-quwwah).”

Maksud dari penjelasan Allamah Thabathaba’i di atas, bahwa manusia secara potensial adalah khalifah Allah. Namun yang mampu memfaktualkannya tidak semua manusia. Hanya sebagian kecil saja di antara mereka yang mampu. Hal itu kembali kepada ikhtiar dan pilihan manusia itu sendiri.

Kriteria-Kriteria Khalifatullah

Pada dasarnya manusia diciptakan Allah sebagai khalifah-Nya. Namun hal itu masih berupa potensi, seperti yang telah dijelaskan terdahulu. Nah, agar potensi itu berkembang dan mewujud secara nyata, maka terdapat seperangkat kriteria yang harus dipenuhi sehingga manusia benar-benar menjadi khalifah Allah Ta’ala.

Kriteria-kriteria khalifah Allah itu ialah :

1. Ilmu

Kriteria pertama adalah ilmu. Pada ayat yang telah disebutkan terdahulu, selanjutnya disambung dengan ayat yang berbunyi :

“Dia mengajarkan kepada Adam asma (nama benda-benda) semuanya, kemudian dia mempertunjukkannya kepada para malaikat. Lalu Allah berfirman (kepada para malaikat), Sebutkanlah kepada-Ku asma-asma itu, jika kalian memang benar ?” (QS. Al-Baqarah : 31).

Para mufasir berbeda pendapat tentang pengertian asma yang tercantum pada ayat di atas. Walaupun mereka berbeda pendapat tentang makna asma, tetapi yang pasti (al-qadru al-mutayaqqan) dan yang tidak diperselisihkan lagi adalah, bahwa Adam as. dibekali pengetahuan dan ilmu yang tidak dimiliki oleh para malaikat.

Sebagaimana telah kami kutipkan komentar Allamah Thabathaba’i tentang pengertian asma pada surat Al-Baqarah ayat 31 tersebut, beliau menjelaskan bahwa Allah telah menyimpan dalam diri manusia sebuah potensi ilmu, yang akan nyata dengan mengikuti petunjuk-Nya.

Jadi untuk menjadi khalifatullah, hendaknya manusia berilmu. Manusia yang tidak berilmu, tidak bisa dikatakan sebagai khalifah Allah Ta’ala.

1. Iman dan Amal Shaleh

Pada ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman tentang kriteria khalifah-Nya.

“Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan beramal shaleh (kebaikan), bahwa Dia akan menjadikan mereka sebagai khalifah di bumi, Sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka sebagai khalifah. Sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama mereka, yang telah diridhai-Nya untuk mereka, serta Dia benar-benar akan mengubah (keadaan) mereka menjadi aman setelah mereka ketakutan. Mereka akan menyembah-Ku dan tidak menyekutukan apapun dengan-Ku. Dan barang siapa kafir setelah itu, maka mereka adalah orang-orang yang fasik.” (QS. An-Nur : 55).

Pada ayat tersebut, jelas sekali Allah berjanji akan menjadikan hamba-hamba-Nya sebagai khalifah yang akan menguasai dan memimpin dunia. Tetapi janji itu akan ditepati-Nya bagi manusia yang beriman dan beramal kebaikan.

Dengan demikian dapat disimpulkan, bahwa kriteria lain dari seorang khalifatullah adalah iman dan amal shaleh.

3. Memberi keputusan dengan benar (haqq) dan tidak mengikuti hawa nafsu

Allah Ta’ala berfirman,

Wahai Dawud, Kami jadikan engkau sebagai khalifah di bumi, maka berilah keputusan dengan benar dan janganlah mengikuti hawa nafsu, karena hawa nafsu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (QS. Shad : 26).

Allamah Thabathaba’i berkata, “Maksud khalifah di sini secara lahiriah adalah khalifatullah, sama dengan maksud dari firman Allah (pada surat Al-Baqarah ayat 30). Dan seorang khalifah seharusnya menyerupai Yang mengangkat dirinya sebagai khalifah dalam sifat-sifat-Nya dan perbuatan-perbuatan-Nya. Oleh karena itu khalifatullah di bumi hendaknya berakhlak dengan akhlak-akhlak Allah, berkehendak, bertindak sebagaimana yang Allah kehendaki dan memberi keputusan dengan keputusan Allah serta berjalan di jalan Allah.”

Selanjutnya ketika menafsirkan ayat :

“Dan janganlah mengikuti hawa nafsu, karena hawa nafsu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

Beliau berkata, “Makna ayat tersebut adalah, bahwa engkau dalam memutuskan (sesuatu) janganlah mengikuti hawa nafsu, maka engkau akan disesatkan olehnya dari kebenaran, yaitu jalan Allah.” (Tafsir al-Mizan, jilid 17 halaman 194-195).

2. Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar

Rasulullah saww bersabda, “Barang siapa ber-amar ma’ruf dan nahi munkar, maka dia adalah khalifatullah di bumi dan khalifah kitab-Nya serta khalifah rasul-Nya.’’ (Kitab Mizan al-Hikmah, jilid 3 hal 80).

Kesimpulan

Semua manusia secara potensial (bil-quwwah), diciptakan untuk menjadi khalifatullah. Namun agar potensi tersebut menjadi nyata (bil-fi’li), terdapat sejumlah kriteria yang harus dimilikinya, yaitu ilmu, iman, amal shaleh, memberi keputusan dengan benar, tidak mengikuti hawa nafsu dan ber-amar ma’ruf dan nahi munkar.

KENABIAN (2)

2008-03-26T17:28:00.003+07:00

Siapakah Muhammad Saaw ?

Untuk menjawab pertanyaan ini perlu diperjelas sudut pandang kita dalam melihat pribadi Nabi Muhammad saaw. Dari sisi mana kita memandang beliau. Karena tanpa itu kita akan terjebak pada pandangan yang dingin terhadap beliau. Pandangan yang tanpa muatan pensucian (taqdis) dan penghormatan (tasyrif). Bahkan terkadang memandangnya hanya sebagai satu sosok manusia yang bernyawa, makan, minum, nikah dan akhirnya mati, titik....

Lalu bagaimana seharusnya kita memandang pribadi Rasulullah saaw ? Memang Rasulullah saaw adalah seorang manusia sebagaimana saudara-saudaranya dari keturunan Adam. Akan tetapi bukankah justru kemanusiaan seorang manusia tidak dilihat dari unsur jasmaninya (fisik) ? Karena melihat manusia dari sisi jasmaninya, tidak lebih dari binatang yang juga bernyawa, makan, minum, nikah dan mati.

Dengan demikian kita harus melihat manusia dari sisi ruhani atau spiritualnya. Karena dari sisi inilah, manusia lebih mulia dari binatang. Dalam hal ini derajat manusia berbeda-beda.

Jika manusia dipandang dari sisi jasmaninya saja, kita tidak boleh membedakan seorang manusia dari manusia lain atau satu golongan manusia dari golongan lainnya, sebab manusia secara substansial adalah sama. Perbedaan fisik yang ada, sifatnya hanya eksidental, seperti warna kulit, ras, etnis dan lain-lain.

Tidak demikian halnya bila dipandang dari sisi ruhani, manusia mempunyai perbedaan dan tingkatan-tingkatan kemuliaan.

Allah Ta’ala berfirman, “Wahai manusia, Kami ciptakan kalian dari laki-laki dan perempuan, dan Kami jadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, agar kalian saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian, adalah yang paling taqwa.” (QS. Al-Hujurat : 13).

“Allah mengangkat orang-orang beriman dan berilmu pengetahuan di antara kalian beberapa derajat.” (QS. Al-Mujadalah : 11).

Ayat pertama ingin menekankan, bahwa perbedaan jenis kelamin, warna kulit dan bangsa merupakan pertanda kebesaran Allah Ta’ala dan jangan dijadikan sebagai penyebab yang satu lebih mulia dari yang lain. Karena kemuliaan hanya dilihat dari ketaqwaan yang merupakan ciri spiritualitas seseorang dan bukan dilihat dari ciri-ciri fisikal.

Demikian pula ayat kedua menjelaskan, bahwa ketinggian derajat manusia diukur dari iman dan ilmu. Keduanya merupakan bagian dari unsur ruhani.

Jadi andaikan saja kita tidak boleh melihat dan membedakan manusia dari unsur jasmani, maka alangkah naifnya jika kita melihat Rasulullah saaw dari sisi jasmani.

Kita harus melihat Nabi dari sisi ruhani, sehingga akan jelas siapa sebenarnya beliau. Apakah beliau seperti manusia lainnya ?

Kemudian apakah pantas kita mengatakan, bahwa Muhammad saaw sama dengan kita, hanya karena beliau adalah manusia ?

Apabila kita bermaksud membicarakan pribadi Rasulullah saaw, maka harus kita jauhkan unsur jasmaninya. Sebab jika tidak, berarti kita membicarakan maaf-maaf unsur kebinatangannya. Sehingga dengan menjauhkan unsur jasmaninya, kita dapat mendudukkan beliau pada proporsi yang sesuai dengan ketinggian ruhaninya.

Memang kita yakini, bahwa dari sisi jasmaninya pun beliau mempunyai banyak kelebihan dan itu merupakan percikan sekian persennya saja dari kemuliaan ruhaninya yang sangat agung.

Nabi Muhammad saaw dalam pandangan Allah Ta’ala

Lantaran keterbatasan dan kerendahan spiritual kita (manusia selain Rasulullah), maka sulit bagi kita untuk mengetahui siapakah sebenarnya Nabi Muhammad saaw itu ?

Benar adanya apa yang dikatakan Imam al-Bushiri dalam salah satu bait syair pujian beliau terhadap Rasulullah, yang termuat dalam kitab al-Burdah. Beliau berujar :

“Sungguh,

keutamaan Rasulullah

tiada dibatasi

dengan batas

yang dapat diungkap

mulut manusia.”

Yang paling layak dan benar melihat dan menilai Rasulullah saaw, adalah yang menciptakan beliau sendiri, yaitu Allah Ta’ala.

Marilah kita lihat bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala memandang Rasulullah saaw.

1. Dalam banyak ayat Al-Qur’an diterangkan, bahwa Muhammad adalah seorang Nabi dan utusan Allah. Ini merupakan suatu kemuliaan yang tidak sembarangan orang dapat menggapainya.

Kenabian adalah kedudukan spiritual yang sangat tinggi. Hanya manusia-manusia tertentu yang meraihnya. Dengan kedudukan ini, beliau dapat berkomunikasi langsung dengan Allah. Bahkan lebih dari itu, beliau telah mengalami perjalanan spiritual dan fisik yang tidak pernah dialami seorang pun manusia sebelum dan sesudahnya, yaitu Isra dan Mi’raj.

Saya kira dengan pengangkatan Muhammad saaw sebagai Nabi dan Rasul, cukup menjadi bukti bahwa beliau benar-benar mulia dan patut dimuliakan dan diagungkan, serta tidak bisa disetarakan dengan manusia lainnya.

Begitu tingginya kedudukan beliau, sampai-sampai Allah menyertakan ketaatan kepada Nabi dengan ketaatan kepadaNya dan mengikuti Nabi adalah syarat kecintaan kepada-Nya (Lihat Al-Qur’an surat Ali-Imran ayat 31).

Setelah itu apakah kita pantas mengatakan bahwa Nabi sama dengan kita, hanya karena beliau seorang manusia ?

2. Dalam Al-Qur’an surat Al-Ahzab ayat 21, Allah Ta’ala berfirman :

“Sungguh bagi kalian pada diri Rasulullah terdapat suri tauladan yang baik, bagi orang yang mengharapkan (ridha) Allah dan hari akhirat, serta banyak berzikir.”

3. Dalam Al-Qur’an surat Al-Qalam ayat 4, Allah Ta’ala berfirman :

“Sesungguhnya engkau berada pada akhlak yang agung.”

4. Dalam surat At-Taubah ayat 128, Allah berfirman :

“Sungguh telah datang kepada kalian seorang Rasul dari (jenis) kalian. Berat terasa olehnya penderitaan kalian, yang sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagi kalian. Amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.”

5. Dalam surat Al-Insyirah ayat 4, Allah berfirman :

“Dan Kami tinggikan sebutanmu (Muhammad saaw).”

Demikian pula masih banyak ayat-ayat lainnya yang mengungkapkan keagungan Rasulullah saaw, yang tidak mungkin dicantumkan semua dalam lembaran yang sangat terbatas ini.

Ungkapan-ungkapan di atas dan yang sejenisnya dalam Al-Qur’an keluar dari perkataan Sang Pencipta seluruh alam semesta. Sudah jelas semua itu bukan sekedar basa-basi yang acapkali dilakukan oleh manusia ketika memuji yang lain. Karena Allah sama sekali tidak berkepentingan untuk menyanjung, dengan sanjungan yang sifatnya basa-basi atau mencari muka.

Seluruh ungkapan di atas benar-benar menjelaskan fakta yang sesungguhnya, bahwa Nabi Muhammad saaw sebagai suri tauladan untuk umat manusia. Beliau adalah seorang yang berakhlak agung dan luhur, dan beliau adalah seorang yang sangat penyayang dan pengasih (terhadap umatnya). Adakah pujian dan sanjungan yang lebih tulus dan lebih benar, dari pujian dan sanjungan-Nya ?

Kalau saja Allah sedemikian tinggi memuji Rasulullah saaw, lantas apakah kita diam tidak mengikuti sunnatullah, karena alasan khawatir terjerembab ke dalam pengkultusan individu ?

Nabi Muhammad saaw menurut Hadis

Ketinggian dan kebesaran Nabi Muhammad saaw banyak dikutip dalam berbagai kitab Hadis. Kajian tentangnya, membutuhkan tulisan yang khusus dan luas.

Mengenai keagungan dan kebesaran Nabi Muhammad saaw dapat kita lihat dalam kitab-kitab Hadis dan sejarah beliau. Dalam lembaran yang sangat terbatas ini, hanya akan dikutip sebagian kecil saja dari Hadis-Hadis yang menceritakan ketinggian dan kebesaran beliau, antara lain :

1. Abu Abdillah Ja’far as Shadiq as. berkata, “Suatu malam Rasulullah saaw berada di rumah Ummu Salamah ra., salah seorang isteri beliau. Beliau mendatangi isterinya tersebut di tempat tidurnya. Kemudian beliau melakukan hubungan dengannya sebagaimana layaknya beliau lakukan pada isteri-isteri lainnya.

Setelah itu, Ummu Salamah mencari-cari beliau di sekitar rumahnya, sampai ia menjumpai beliau di sudut kamarnya dalam keadaan berdiri dan mengangkat kedua tangannya sambil menangis dan berucap,

Ya Allah, janganlah Engkau renggut kebaikan yang telah Engkau anugerahkan kepadaku selama-lamanya.

Ya Allah, janganlah Engkau hibur daku dengan seorang musuh dan janganlah pula dengan seorang yang dengki selamanya.

Janganlah Engkau kembalikan daku kepada kejelekan, yang telah Engkau selamatkan daku darinya selama-lamanya.

Ya Allah, janganlah Engkau jadikan daku berserah diri kepada diriku sendiri, walau sekejap pun untuk selama-lamanya.

Kemudian Ummu Salamah berpaling sambil menangis, hingga Rasulullah pun berpaling, lantaran mendengar tangisan isterinya tersebut. Lalu beliau bertanya kepadanya, “Gerangan apa yang menyebabkan engkau menangis, wahai Ummu Salamah ?”

Seraya ia menjawab, “Demi ayah dan ibuku, bagaimana aku tidak menangis, sementara Tuan dengan kedudukan yang telah Allah berikan kepada tuan sekarang, yang mana Allah telah menjamin Tuan dengan ampunan atas dosa-dosa Tuan yang telah lalu dan yang akan datang masih memohon kepada-Nya, agar Dia tidak mengembalikan Tuan ke dalam kejelekan yang Tuan telah diselamatkan-Nya darinya untuk selama-lamanya, agar Dia tidak mengambil kembali kebaikan yang telah dianugerahkan kepada Tuan selama-lamanya, dan agar tidak menjadikan Tuan berpasrah diri kepada diri Tuan sendiri walau sekejap pun, untuk selama-lamanya ?”

Rasulullah saaw balik bertanya, “Wahai Ummu Salamah, apa yang dapat menjadikan aku aman (dari azab Tuhan) ? Sungguh, Yunus bin Mata telah berserah diri kepada dirinya sendiri untuk sekejap mata, maka terjadilah apa yang pantas terjadi pada dirinya ?”

1. Al-Husein bin Ali, ketika menjelaskan tentang kekhusyuan Rasulullah saaw dalam shalatnya, beliau berkata, “Rasulullah saaw menangis hingga air matanya membasahi tempat shalatnya. Tidak syak lagi hal itu disebabkan rasa takut beliau kepada Allah swt.

Nabi Muhammad Saaw menurut pandangan Imam Ali bin Abi Thalib as.

Sengaja kami kutip komentar Imam Ali as. mengenai Rasulullah saaw, karena Ali adalah seorang sahabat yang paling dekat dengan beliau dan paling kenal kepada beliau.

Imam Ali bin Abi Thalib as. ketika menerangkan pribadi Rasulullah saaw berkata :

“Ikutilah Nabimu yang paling baik dan paling suci, karena pada dirinya terdapat suri tauladan bagi yang meneladaninya dan tempat berduka yang paling duka. Hamba yang paling Allah cintai adalah orang yang meneladani Nabi-Nya dan mengikuti jejaknya.”

Dia telah melepaskan dunia dan tidak memperdulikannya. Dia adalah penghuni dunia yang paling kurus dan paling sering lapar. Telah ditawarkan padanya dunia, namun dia enggan menerimanya. Dia mengetahui bahwa Allah tidak menyukai sesuatu, maka diapun tidak menyukainya. Allah meremehkan sesuatu, maka diapun meremehkannya dan jika Allah menganggap kecil sesuatu, maka diapun menganggapnya kecil.

Sekiranya yang kita cintai adalah sesuatu yang Allah dan Rasul-Nya murkai, dan yang kita besarkan adalah sesuatu yang oleh Allah dan Rasul-Nya kecilkan, maka itu cukup menjadi bukti penolakan dan penentangan kita terhadap perintah Allah.

Rasulullah saaw adalah orang yang makan di atas tanah, yang duduk laksana duduknya seorang budak, yang menambal sandalnya dengan tangannya sendiri, yang menjahit bajunya dengan tangannya sendiri, yang mengendarai keledai yang tak berpelana dan yang membawa tumpangan di belakangnya.

Pernah suatu hari di atas pintu rumahnya dipasang tabir yang bergambar. Lalu beliau berkata kepada salah seorang isterinya, ”Wahai Fulanah, hilangkan tabir itu dariku, karena aku jika melihatnya, maka aku akan ingat dunia dan segala keindahannya.’’

Dia berpaling dari dunia dengan hatinya, mematikan ingatan kepada dunia dari dalam jiwanya dan menyukai hilangnya hiasan dunia dari pandangannya, agar dia tidak menjadikan perhiasan darinya, menganggapnya kekal dan mengharapkan kesempatan darinya. Maka dia keluarkan (cinta) akan dunia dari jiwanya, dia enyahkan hal itu dari hatinya, serta dia hilangkan semua itu dari perhatiannya.

Kesimpulan

Setelah kita melihat bagaimana tinggi dan agungnya pribadi Rasulullah saaw dari sisi ruhaninya, lantas apakah hati kita tidak tergerak untuk menyatakan kekaguman dan keterpesonaan terhadap beliau, dengan memuji dan menyanjungnya ?

Sungguh telah banyak orang yang terpesona dengan keindahan akhlak beliau dan berdecak kagum dengan kepribadian beliau sepanjang sejarah umat manusia. Kekaguman itu mereka ungkapkan dalam puisi-puisi, pembacaan-pembacaan maulud dan manaqib Rasulullah saaw.

Merekalah yang benar-benar memahami arti sebuah kebesaran dan keindahan. Entahlah kita, apakah termasuk dari mereka atau termasuk dari orang yang enggan karena malu, atau karena hati yang keras, sehingga tidak mengenal arti keindahan dan kebesaran pribadi beliau, serta menganggap bahwa memuji dan menyanjung beliau sebagai pengkultusan individu ?

KENABIAN (1)

2008-03-26T17:23:00.001+07:00

Apa Tujuan Hidup Manusia ?

Dalam Pandangan Dunia Tauhid (Jahan Bini-e Tauhid), alam raya ini ada tidak dengan sendirinya, tetapi diciptakan oleh Sang Maha Pencipta dengan tujuan-tujuan tertentu. Tidak mungkin alam diciptakan tanpa tujuan, karena penciptaan alam termasuk dari perbuatan-Nya yang tidak mungkin sia-sia.

Lantas apa tujuan penciptaan alam raya ini ?

Para filosof Ilahiyyin dan mutakallimin mengatakan, bahwa segala yang ada di alam raya tabiat ini bergerak sesuai dengan status dan posisi tabi’i-nya (alaminya) menuju kesempurnaannya masing-masing. Tumbuh-tumbuhan, binatang, bahkan benda-benda yang secara lahiriah tampak mati, bergerak secara alami dan sesuai dengan kapasitas wujudnya menuju kesempurnaan wujudnya masing-masing, tidak kurang dan tidak lebih. (QS. Al-Qamar ayat 49). Pergerakan mereka menuju kesempurnaan merupakan bukti ketaatan mereka kepada Sang Pencipta.

Sebagian mufasir menafsirkan tasbih dan sujudnya segala yang ada di alam raya ini dengan pergerakan mereka menuju kesempurnaan. Dalam hal ini manusia tidak berbeda dengan makhluk lainnya, artinya sama-sama bergerak. Akan tetapi karena manusia adalah makhluk yang berikhtiar, maka titik gerakan yang ditujunya tergantung pada pilihan mereka. Terkadang mereka menuju kesempurnaan dan terkadang menuju kehancuran.

Akhir dari kesempurnaan adalah Allah Ta’ala sebagai Kesempurnaan yang mutlak. Untuk itulah manusia diciptakan. Sedangkan kehancuran, adalah segala tujuan selain Kesempurnaan yang mutlak.

Ketika seseorang bergerak menuju kesempurnaan, manfaat pergerakannya itu dirasakan oleh dirinya dan alam sekitarnya. Bagaikan minyak kesturi yang wangi semerbak, selain dirinya wangi juga menebarkan wewangiannya kepada sekitarnya.

Tentang hal di atas, Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah, Sungguh shalatku, ibadahku, hidupku dan matiku semata untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Surat Al-An’am ayat 162).

Demikian pula Allah berfirman, “Dan sekiranya penghuni kampung beriman dan bertaqwa, niscaya Kami bukakan untuk mereka barakah-barakah dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf 96)

Demikian halnya, orang yang bergerak menuju kehancuran, disamping dirinya hancur dia juga menghancurkan sekitarnya. Allah berfirman, “Dan jika dia berpaling, maka dia berusaha untuk membuat kehancuran di dalamnya dan membinasakan tanaman dan keturunan.” (QS. Al-Baqarah ayat 205).

Bahkan mereka juga berusaha membendung dan menghalangi golongan pertama, seperti Allah lukiskan dalam Al-Qur’an, “Mereka hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, namun Allah tidak menghendakinya melainkan menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang kafir membencinya.” (QS. Al-Anfal ayat 32).

Selama perjalanan sejarah umat manusia, sejak dari Habil dan Kabil hingga hari akhir dunia, senantiasa terdapat orang-orang yang bergerak menuju kesempurnaan dan yang bergerak menuju kehancuran. Kedua kelompok ini saling berseberangan dan tarik menarik. Pada gilirannya kedua kelompok ini memiliki pengikut dan musuh.

Syahid Muthahhari dalam buku Jadzibeh wa Dafieh-e Ali menyebutkan, bahwa Ali bin Abi Thalib as. adalah orang yang mempunyai kawan dan lawan, dan ini adalah ciri seorang mukmin. Dia dicintai para kekasih Allah dan dibenci musuh-musuh-Nya.

Jadi tujuan penciptaan manusia adalah kesempurnaan (Allah), sebagaimana ucapan sang kekasih Allah, Ibrahim as. yang direkam Al-Qur’an, “Berkata (Ibrahim as) : Sesungguhnya aku pergi menuju Tuhanku yang akan membimbingku.” (Surat As-shafat ayat 99).

Bagaimana manusia sampai kepada Kesempurnaan Ilahi ? Untuk sampai kepada tujuan yang Allah inginkan dari seluruh makhluk-Nya, maka dengan luthf-Nya (karunia dari Allah yang dengannya manusia dekat dengan-Nya) Allah memberikan bimbingan kepada segala ciptaan-Nya. Sebagaimana Allah firmankan, “Tuhan Kami yang telah menciptakan segala sesuatu, kemudian memberinya petunjuk.” (QS. Thaha ayat 50).

Memberi bimbingan kepada semua makhluk-Nya disamping luthf, itu merupakan bagian dari konsekuensi logis (lazim aqli) wujud-Nya yang Sempurna dan Mutlak. Dia sendiri telah menetapkan atas diri-Nya untuk melakukan hal itu (QS. Al-An’am ayat 12 dan ayat 54).

Demikian pula manusia yang tujuan (penciptaannya) amat agung telah diberi bimbingan oleh Allah, karena tanpa bimbingan-Nya tidak mungkin ia sampai kepada tujuan yang Allah inginkan darinya.

Lebih dari itu manusia berbeda dengan makhluk lainnya dalam pergerakan dirinya menuju kesempurnaan, ia dihadapkan kepada musuh hebat yang senantiasa akan merintangi dan menghalangi manusia untuk sampai kepada kesempurnaan. Musuh tersebut berupa hawa nafsu, setan dan manusia-manusia yang telah menjadi budak keduanya. Oleh karena itu manusia dibimbing dengan dua macam bimbingan, yaitu bimbingan batiniah dan bimbingan lahiriah.

Hal itu merupakan kelebihan manusia dari makhluk lainnya, sehingga seorang manusia yang dengan konsisten mengikuti kedua macam bimbingan tersebut benar-benar menjadi khalifah Allah di muka bumi ini, serta disediakan untuknya sorga di akhirat kelak.

Bimbingan batiniah berupa akal, sedangkan bimbingan lahiriah berupa para Nabi dan Washi (penerus) mereka. Imam Musa al-Kadzim as. berkata, “Sesungguhnya Allah mempunyai dua hujjah atas manusia, hujjah lahiriah dan hujjah batiniah. Hujjah lahiriah adalah para Rasul dan Imam, sedangkan hujjah batiniah adalah akal.”

Keduanya sama penting sehingga tidak mungkin seseorang sampai kepada kesempurnaan hanya dengan salah satunya.

Bimbingan para Nabi laksana jalan yang mengantarkan seseorang kepada kesempurnaan, sedangkan akal laksana lampu yang menerangi jalannya. Berjalan tanpa ada jalan yang akan dilalui, tidak mungkin sampai ke tujuan. Demikian pula, berjalan tanpa cahaya akan menabrak ke sana ke mari.

Keduanya selalu berjalan seiring dan tidak akan pernah bertolak belakang. Banyak keterangan dari agama tentang akal dan peranannya (hal ini perlu kajian tersendiri).

Akal senantiasa menunjukkan dan mengajak kepada kebenaran serta cenderung mendorong (manusia) untuk melakukan kebaikan.

Meskipun demikian tidak cukup seseorang mengandalkan akalnya saja. Dia membutuhkan bimbingan para Nabi agar tidak keliru dalam menjalankan praktek-praktek pendekatan diri kepada kesempurnaan Ilahi.

Para Nabi dan Rasul adalah Para Pembimbing Ilahi

Sebagaimana disebutkan sebelumnya, bahwa manusia walaupun dibekali akal, dia tetap membutuhkan (bimbingan) para Nabi. Mereka memang diutus oleh Allah untuk mengantarkan manusia kepada-Nya, “Katakanlah, Inilah jalanku. Aku mengajak kepada Allah atas dasar bashirah (matahari atau akal). Aku dan orang yang mengikutiku.” (QS. Yusuf 108).

Kehadiran Nabi dan Rasul sangatlah dibutuhkan oleh umat manusia, karena banyak di antara mereka yang tidak dapat menghidupkan dan mengaktifkan akalnya disebabkan tertutup oleh hawa nafsu dan bujukan setan. Para Nabi diutus untuk menggali kembali khazanah-khazanah akal yang terpendam di kedalaman jiwa manusia.

Imam Ali bin Abi Thalib as. dengan sangat indah menjelaskan filsafat pengutusan para Nabi, “Allah mengutus di tengah-tengah mereka rasul-rasul-Nya dan mengirim kepada mereka nabi-nabi-Nya, untuk meminta pertanggung jawaban perjanjian fitrah-Nya, mengingatkan mereka atas nikmat-Nya yang terlupakan, menuntut mereka dengan tabligh, menggali untuk mereka khazanah-khazanah akal dan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan-Nya.” (Nahjul Balaghah, khutbah nomor 1).

Selain itu para Nabi dibutuhkan pula oleh mereka yang telah mengaktifkan akal sehingga mengenal Sang Pencipta tanpa bimbingan para Nabi, karena para Nabi selain mengajarkan Tauhid, juga mengajarkan ubudiyyah yang benar. Jadi kehadiran para Nabi sangat dibutuhkan oleh seluruh umat manusia.

Karena itulah Allah tidak mempunyai alasan untuk membinasakan suatu kaum, kecuali setelah diutus kepada mereka seorang Nabi, “Dan tidaklah pantas bagi Kami membinasakan (suatu kaum) kecuali (setelah) Kami utus seorang Rasul.” (QS. Al-Isra ayat 15).

Perjalanan menuju Allah tidak akan pernah berakhir, karena Dia adalah Dzat yang Tidak Terbatas, selain banyak pula duri-duri yang harus dihindari. Maka satu-satunya cara yang paling dijamin untuk sampai dengan selamat, adalah bergabung dengan kafilah orang-orang yang suci dan terjamin.

Mereka adalah pilihan-pilihan Allah, yang sebelum mengajak umat manusia untuk mereguk air cinta yang suci, menyaksikan kebesaran-Nya serta merasakan lezat dan nikmatnya munajat dan liqa (perjumpaan) dengan-Nya, mereka telah menggapai semua itu.

Tidak perlu heran jika ajakan dan ajaran para Nabi atau orang-orang yang mengikuti mereka dengan konsisten, lebih menyentuh dan merasuk ke dalam kalbu dari pada ajakan dan ajaran orang-orang yang belum sampai kepada kesempurnaan (Allah).

Para Nabi menyerukan kepada sesuatu yang sudah mereka rasakan, sementara kebanyakan orang mengajak kepada sesuatu yang belum mereka rasakan (wa syattana maa bainahuma).

Para Nabi siap mengorbankan segalanya demi menyampaikan kebenaran dan menegakkan keadilan, lantaran mereka cinta kepada kebenaran dan keadilan, serta sangat penyayang kepada umat manusia.

Hal itu Allah lukiskan dalam ayat berikut, “Sungguh, telah datang kepada kalian seorang Rasul dari kalangan kalian, yang sangat berat (terasa) baginya penderitaan kalian, yang sangat berharap dari kalian (untuk beriman) dan sangat sayang serta belas kasih terhadap orang-orang yang beriman.” (QS. Al-Anfal : 128).

Para Nabi adalah khalifah-khalifah (wakil-wakil) Allah dan penghubung antara Allah dengan umat manusia. Karena itu barang siapa mencintai mereka berarti mencintai Allah dan barang siapa menaati mereka berarti menaati Allah.

Sangat tidak logis jika seseorang mengaku mencintai Allah tetapi tidak mencintai para Nabi. Karena jika dia benar-benar mencintai Allah, maka konsekuensinya dia akan mencintai para kekasih-Nya.

Adakah di antara umat manusia yang lebih dicintai oleh Allah dari pada para Nabi ?

Akal dan Konsep Ketuhanan

2008-03-26T16:52:00.002+07:00

Meskipun meyakini adanya Tuhan adalah masalah fithri yang tertanam dalam diri setiap manusia, namun karena kecintaan mereka kepada dunia yang berlebihan sehingga mereka disibukkan dengannya, mengakibatkan mereka lupa kepada Sang Pencipta dan kepada jati diri mereka sendiri. Yang pada gilirannya, cahaya fitrah mereka redup atau bahkan padam...

Walaupun demikian, jalan menuju Allah itu banyak. Para ahli ma’rifat berkata, ”Jalan-jalan menuju ma’rifatullah sebanyak nafas makhluk.” Salah satu jalan ma’rifatullah adalah akal. Terdapat sekelompok kaum muslim, golongan ahli Hadis (Salafi) atau Wahabi, yang menolak peran aktif akal sehubungan dengan ketuhanan. Mereka berpendapat, bahwa satu-satunya jalan untuk mengetahui Allah adalah nash (Al-Qur’an dan Hadis). Mereka beralasan dengan adanya sejumlah ayat dan riwayat yang secara lahiriah melarang menggunakan akal (ra’yu). Padahal kalau kita perhatikan, ternyata Al-Qur’an dan Hadis sendiri mengajak kita untuk menggunakan akal, bahkan menggunakan keduanya ketika menjelaskan keberadaan Allah lewat argumentasi (burhan) aqli. Pada tulisan berikutnya, insya Allah akan kita bicarakan tentang Al-Qur’an, Hadis dan konsep ketuhanan.

Bisakah Tuhan dibuktikan dengan akal ?

Sebenarnya pertanyaan ini tidaklah tepat, karena bukan saja Allah bisa dibuktikan dengan akal. Bahkan, pada beberapa kondisi dan situasi hal itu harus dibuktikan dengan akal dan tidak mungkin melakukan pembuktian tanpa akal.

Anggapan yang mengatakan, bahwa pembuktian wujud Allah hanya dengan nash saja adalah anggapan sangat naif. Karena bagaimana mungkin seseorang menerima keterangan Al-Qur’an, sementara dia belum mempercayai wujud (keberadaan) sumber Al-Qur’an itu sendiri Al-Qur’an, yaitu Allah Ta’ala.

Lebih naif lagi, mereka menerima keterangan Al-Qur’an lantaran ia adalah kalamullah atau sesuatu yang datang dari Allah. Hal ini berarti, mereka telah meyakini wujud Allah sebelum menerima keterangan Al-Qur’an. Lalu mengapa mereka meyakini wujud Allah ?

Mereka menjawab, “Karena Al-Qur’an mengatakan demikian.” Maka terjadilah daur (Lingkaran setan ?, lihat istilah daur pada pembahasan selanjutnya). Dalam hal ini, Al-Qur’an dijadikan sebagai pendukung dan penguat dalil aqli.

Para ulama, ketika membuktikan wujud Allah dengan menggunakan burhan aqli, terkadang melalui pendekatan kalami (teologis) atau pendekatan filosofi.

Pada kesempatan ini, insya Allah kami mencoba menjelaskan keduanya secara sederhana dan ringkas.

Burhan-burhan Aqli-kalami tentang keniscayaan wujud Allah Ta’ala

1. Burhan Nidham (keteraturan)

Burhan ini dibangun atas beberapa muqadimah (premis). Pertama, bahwa alam raya ini penuh dengan berbagai jenis benda, baik yang hidup maupun yang mati.

Kedua, bahwa alam bendawi (tabiat) tunduk kepada satu peraturan. Artinya, setiap benda yang ada di alam ini tidak terlepas dari pengaruh undang-undang dan hukum alam.

Ketiga, hukum yang menguasai alam ini adalah hukum kausalitas (illiyyah), artinya setiap fenomena yang terjadi di alam ini pasti dikarenakan sebuah sebab (illat) dan tidak mungkin satu fenomena terjadi tanpa sebab. Dengan demikian, seluruh alam raya ini dan segala yang ada di dalamnya, termasuk hukum alam dan sebab akibat, adalah fenomena dari sebuah puncak sebab (prima kausa atau illatul ilal).

Keempat, “sebab” atau illat yang mengadakan seluruh alam raya ini tidak keluar dari dua kemungkinan, yaitu “sebab” yang berupa benda mati atau sesuatu yang hidup.

Kemungkinan pertama tidak mungkin, karena beberapa alasan berikut : Pertama, alam raya ini sangat besar, indah dan penuh keunikan. Hal ini menunjukkan bahwa “sebab” yang mengadakannya adalah sesuatu yang hebat, pandai dan mampu. Kehebatan, kepandaian dan kemampuan, merupakan ciri dan sifat dari sesuatu yang hidup. Benda mati tidak mungkin disifati hebat, pandai dan mampu.

Kedua, benda-benda yang ada di alam ini beragam dan bermacam-macam, diantaranya adalah manusia. Manusia merupakan salah satu bagian dari alam yang paling menonjol. Dia pandai, mampu dan hidup. Mungkinkah menusia yang pandai, mampu dan hidup terwujud dari sesuatu yang mati ?.

Kesimpulannya, bahwa alam raya ini mempunyai ‘’sebab’’ atau ‘illat, dan ‘’sebab’’ tersebut adalah sesuatu yang hidup. Kaum muslimin menamai ‘’sebab’’ segala sesuatu itu dengan sebutan Allah Ta’ala.

2. Burhan al-Huduts (kebaruan)

al-Huduts atau al-Hadits berarti baru, atau sesuatu yang pernah tidak ada kemudian ada. Burhan ini terdiri atas beberapa hal :

Pertama, bahwa alam raya ini hadits, artinya mengalami perubahan dari tidak ada menjadi ada dan akhirnya tidak ada lagi.

Kedua, segala sesuatu yang asalnya tidak ada kemudian ada, tidak mungkin ada dengan sendirinya. Pasti dia menjadi ada karena ‘’sebab’’ sesuatu.

Ketiga, yang menjadikan alam raya ini ada haruslah sesuatu yang qadim, yakni keberadaannya tidak pernah mengalami ketiadaan. Keberadaannya kekal dan abadi. Karena, jika sesuatu yang mengadakan alam raya ini hadits juga, maka Dia-pun ada karena ada yang mengadakannya, demikian seterusnya (tasalsul). Tasalsul yang tidak berujung seperti ini mustahil. Dengan demikian, pasti ada ‘sesuatu’ yang keberadaannya tidak pernah mengalami ketiadaan. Kaum muslimin menamakan ‘sesuatu’ itu dengan sebutan Allah Ta’ala.

Burhan-burhan Aqli-filosofi tentang keniscayaan wujud Allah Ta’ala.

A. Burhan Imkan

Sebelum menguraikan burhan ini, ada beberapa istilah yang perlu diperjelas terlebih dahulu Wajib, yaitu sesuatu yang wujudnya pasti, dengan sendirinya dan tidak membutuhkan kepada yang lain.
Imkan atau mumkin, sesuatu yang wujud (ada) dan ‘adam (tiada) baginya sama saja (tasawiy an-nisbah ila al-wujud wa al-‘adam). Artinya, sesuatu yang ketika ‘ada’ disebabkan faktor eksternal, atau keberadaannya tidak dengan sendirinya. Demikian pula, ketika ‘tidak ada’ disebabkan oleh faktor eksternal pula, atau ketiadaannya juga tidak dengan sendirinya. Dia tidak membias kepada wujud dan kepada ketiadaan. Menurut para filosof, hal ini merupakan ciri khas dari mahiyah (esensi).
Mumtani atau mustahil, yaitu sesuatu yang tidak mungkin ada dan tidak mungkin terjadi, seperti sesuatu itu ada dan tiada pada saat dan tempat yang bersamaan (ijtima’un-naqidhain).
Daur (siklus atau lingkaran setan) Misal, A keberadaannya tergantung/membutuhkan B, sedangkan B keberadaannya tergantung/membutuhkan A. Jadi, A tidak mungkin ada tanpa keberadaan B terlebih dahulu, demikian pula B tidak mungkin ada tanpa keberadaan A terlebih dahulu. Dengan demikian, A tidak akan ada tanpa B dan pada saat yang sama A harus ada karena dibutuhkan B. Ini berarti ijtima’un naqidhain (lihat Mumtani’). Contoh lainnya, A keberadaannya tergantung/membutuhkan B, dan B keberadaannya tergantung/membutuhkan C, sedangkan C keberadaannya tergantung/ membutuhkan A. Jadi, A tidak mungkin ada tanpa keberadaan B terlebih dahulu, demikian juga B tidak mungkin ada tanpa keberadaan C terlebih dahulu, demikian juga C tidak mungkin ada tanpa keberadaan A terlebih dahulu. Daur adalah suatu yang mustahil adanya.
Tasalsul, yaitu susunan sejumlah ‘illat dan ma’lul, dengan pengertian bahwa yang terdahulu menjadi ‘illat bagi yang kemudian, dan seterusnya tanpa berujung. Tasalsul sama dengan daur, mustahil adanya.

Burhan Imkan dapat dijelaskan dengan beberapa poin sebagai berikut ini:

Pertama, bahwa seluruh yang ada tidak lepas dari dua posisi wujud, yaitu wajib atau mumkin.

Kedua, wujud yang wajib ada dengan sendirinya dan wujud yang mumkin pasti membutuhkan atau berakhir kepada wujud yang wajib, secara langsung atau lewat perantara. Kalau tidak membutuhkan kepada yang wajib, maka akan terjadi daur (siklus) atau tasalsul (rentetan mata rantai yang tidak berujung) dan keduanya mustahil.

Ketiga, bahwa yang mumkin berakhir kepada yang wajib. Dengan demikian, yang wajib adalah ‘sebab’ dari segala wujud yang mumkin (prima kausa atau ‘illatul ‘ilal). Kaum muslimin menamakan wujud yang wajib dengan sebutan Allah Ta’ala.

B. Burhan Ash-Shiddiqin

Burhan ini menurut para filosuf muslim, merupakan terjemahan dari ungkapan Imam Ali yang berbunyi, “Wahai Dzat yang menunjukkan diri-Nya dengan diri-Nya.” (Doa Shahabah Amir al-Mukminin Ali bin Abi Thalib as.) Artinya, Burhan ini ingin menjelaskan pembuktian wujud Allah melalui wujud diri-Nya sendiri. Para ahlui mantiq (logika) menyebutnya dengan burhan Limmi. Penjelasan burhan ini, hampir sama dengan penjelasan burhan Imkan.

Ada beberapa penafsiran tentang burhan shiddiqin ini. Diantaranya penafsiran Mulla Shadra. Beliau mengatakan, “Dengan demikian, yang wujud terkadang tidak membutuhkan kepada yang lain (mustaghni) dan terkadang pula, secara substansial, ia membutuhkan kepada yang lain (muftaqir). Yang pertama, adalah wujud yang wajib, yaitu wujud murni. Tiada yang lebih sempurna dari-Nya dan dia tidak diliputi ketiadaan dan kekurangan. Sedangkan yang kedua, adalah selain wujud yang wajib, yaitu perbuatan-perbuatan-Nya yang tidak bisa tegak kecuali dengan-Nya (Nihayah al-Hikmah, hal. 269).

Allamah al-Hilli, dalam komentarnya terhadap kitab Tajrid al-‘Itiqad karya Syekh Thusi, menjelaskan, “Di luar kita secara pasti ada yang wujud. Jika yang wujud itu wajib, maka itulah yang dimaksud (Allah Ta’ala), dan jika yang wujud itu mumkin, maka dia pasti membutuhkan faktor yang wujud (untuk keberadaannya). Jika faktor itu wajib, maka itulah yang dimaksud (Allah Ta’ala). Tetapi jika faktor itu mumkin juga, maka dia membutuhkan faktor lain dan seterusnya (tasalsul) atau daur. Dan keduanya mustahil adanya

Ijtihad dan Taqlid

2008-03-26T16:35:00.007+07:00

Dalam terminologi yurisprudensi (hukum) Islam, kata Ijtihad dan Taqlid adalah dua kata yang tidak asing dan telah menjadi bahan pembahasan para fuqaha dan ushuliyyun sejak generasi terdahulu sampai sekarang.

Akhir-akhir ini bahasan tentang keduanya mulai marak kembali, khususnya ketika muncul sebuah gerakan yang menamakan dirinya sebagai pengikut Al-Qur’an dan Sunnah Nabi saaw. Mereka acapkali disebut dengan mujaddidin (kaum pembaharu)....

Gerakan mujaddidin menolak segala bentuk taqlid, khususnya kepada para mujtahid yang telah wafat seperti Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik Bin Anas (93-179 H), Imam Syafi’i (150-198 H) dan Imam Ahmad Bin Hambal (164-241 H). Kehadiran mereka tidak dapat dipungkiri lagi, bahkan mengundang reaksi yang cukup keras dari kaum taqlidiyyin (para pengikut empat imam mujtahid tersebut).

Letak perbedaan kedua golongan ini, mujaddidin dan taqlidiyyin, sehubungan dengan masalah hukum Islam, adalah kaum mujaddidin berpendapat bahwa umat Islam hanya harus mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah, dan tidak boleh mengikuti selain keduanya. Dengan demikian setiap muslim harus merujuk kepada Al-Qur’an dan Hadis secara langsung, tidak diperbolehkan mengikuti (taqlid) kepada pendapat ulama.

Sementara kaum taqlidiyyin berpendapat, bahwa sah-sah saja seorang muslim mengikuti pendapat seorang ulama, khususnya para imam mazhab yang empat, karena pendapat mereka tidak lepas dari empat dasar hukum, Al-Qur’an, Sunnah, Ijma dan Qiyas. Apalagi mereka lebih dekat ke zaman kenabian dari pada umat Islam sekarang ini.

Lebih dari itu kaum taqlidiyyin membatasi ijtihad hanya kepada empat imam mazhab tersebut. Dengan pengertian, setelah keempat mujtahid tersebut tidak ada lagi mujtahid yang lain. Walaupun ada, maka itu hanya sebagai mujtahid fatwa bukan mujtahid mutlak, seperti Imam Nawawi di Mesir dan Imam Rafi’i di Suria.

Jadi satu pihak mewajibkan setiap muslim merujuk langsung kepada Al-Qur’an dan Sunnah, walaupun dengan seperangkat ilmu alat seadanya serta dengan latar belakang pendidikan yang berbeda.

Dengan kata lain, menurut pihak ini setiap muslim harus berijtihad (definisi ijtihad pada keterangan berikut) dan diharamkan taqlid. Sementara di pihak lain menutup pintu ijtihad rapat-rapat, sehingga tidak diperkenankan seseorang setelah empat imam mujtahid untuk berijtihad. Mereka harus mengikuti salah satu dari empat imam mujtahid tersebut.

Definisi Ijtihad

Sebelum mendiskusikan masalah ijtihad dan taqlid, terlebih dahulu perlu dijelaskan definisi ijtihad. Para ushuliyyun (pakar ushul fiqh) dan fuqaha dalam mendefinisikan ijtihad berkata, “Ijtihad adalah mencurahkan segenap upaya untuk mendapatkan hukum syari’at dari sumber aslinya.”

Ulama Ahlu Sunnah dan Syi’ah berpendapat, bahwa sumber hukum Islam yang utama adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mereka beranggapan bahwa segala kasus yang dihadapi umat manusia pasti ada penyelesaiannya dalam Islam (Al-Qur’an dan Sunnah) baik secara langsung atau tidak dan kaum muslimin wajib merujuk dan mengikuti keduanya.

Yang menjadi masalah, apakah setiap orang muslim dapat memahami maksud Al-Qur’an dan Sunnah, atau lebih dari itu apakah setiap muslim mampu bahkan harus mengambil hukum langsung dari keduanya ?

Oleh karena masalah ijtihad adalah masalah bakat (malakah) yang ada pada seseorang, yang dengannya dia mampu menarik hukum (istinbath) dari sumber-sumbernya (Kitab Rasail, karya Imam Khumainy), maka tidak realistis kalau setiap muslim harus berijtihad. Karena setiap orang mempunyai bakat dan kecenderungan yang berbeda-beda.

Sangat tidak realistis seseorang yang sibuk dengan keahliannya dalam bidangnya seperti dokter, insinyur dan lainnya dituntut untuk berijtihad. Demikian pula seorang buruh yang bersusah payah membanting tulang untuk mencari nafkah seharian penuh, dituntut berijtihad.

Oleh karena itu, ijtihad tidak diharuskan atas setiap muslim. Akan tetapi, seseorang yang mempunyai bakat dan kemampuan karena penguasaannya terhadap beberapa disiplin ilmu, wajib berijtihad dan tidak boleh taqlid.

Jadi, ijtihad tidak harus dilaksanakan oleh setiap muslim dan juga tidak terbatas pada beberapa orang saja. Ijtihad dapat dilakukan oleh setiap orang yang berbakat dan mempunyai kemampuan. Persepsi ini, barangkali bisa menjadi jembatan dan penengah antara kaum mujaddidin dan kaum taqlidiyyin.

Memang, untuk menjadi mujtahid tidaklah mudah. Ayatullah Muthahhari, seorang mujtahid juga filosof menyebutkan beberapa disiplin ilmu yang harus dikuasai oleh seorang mujtahid, antara lain :

1. Bahasa Arab

Mencakup nahwu, sharaf, ma’ani, bayan dan badi. Karena sumber rujukan hukum Islam adalah Al-Qur’an dan Sunnah yang berbahasa Arab. Tanpa menguasai bahasa Arab dengan baik, seseorang sulit untuk memahami keduanya dengan baik.

2. Tafsir Al-Qur’an

3. Ilmu Manthiq atau logika

Ilmu ini membahas tentang bagaimana cara berpikir logis dan berargumentasi yang tepat. Oleh karenanya, seorang mujtahid harus menguasainya agar dia dalam menginterpretasikan hukum dari Al-Qur’an dan Sunnah berdasarkan argumentasi yang tepat dan logis.

4. Ilmu Hadist

Seorang mujtahid harus menguasai benar hadis, asbabul wurud (konteksnya), pembagian-pembagiannya dan macam-macamnya.

5. Ilmu Rijal

Yaitu ilmu tentang perawi hadis. Seorang mujtahid harus mengetahui tentang biografi setiap perawi hadis sebelum mengkaji tentang matan hadis. Karena pengetahuan tentang ilmu ini akan menentukan kedudukan hadis dan akan mempengaruhi validitas hukum yang dikeluarkan oleh seorang mujtahid dari suatu hadis.

5. Ilmu Ushul Fiqih

Ilmu yang membahas tentang cara mengintrepretasikan hukum (dustur istinbath). Ilmu ini menggunakan peranan dari setiap disiplin ilmu yang dibutuhkan dalam istinbath (kitab al-Halaqat, karya Ayatullah Muhammad Baqir Shadr).

Banyak bahasan yang tercakup dalam ilmu ini, misalnya apakah setiap kata kerja perintah (fi’il amr) mengandung arti wajib (al-wujub) atau tidak ? kalau tidak mengapa dan kapan ? atau misalnya bahasan tentang hujiyyah dhawahir yang ringkasnya apakah pemahaman secara lahiriah seorang mujtahid tentang sebuah ayat atau hadis itu (berstatus) hujjah atau tidak dan bahasan lainnya.

Enam disiplin ilmu tersebut dapat dikuasai oleh siapa saja, sehingga tidak ada pembatasan jumlah mujtahid, tapi pada waktu yang sama keharusan menguasai enam disiplin ilmu tersebut membatasi orang-orang agar tidak menganggap enteng berijtihad (merujuk langsung kepada Al-Qur’an dan Sunnah) hanya dengan bermodalkan bahasa Arab yang ala kadarnya atau tanggung, apalagi hanya mengandalkan terjemahan belaka.

Bolehkah bertaqlid ?

Taqlid adalah beramal atas dasar fatwa seorang faqih / mujtahid (Lihat kitab Tahrir al-Wasilah, karya Imam Khumainy).

Sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, bahwa setiap muslim harus merujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah, meskipun tidak semua orang muslim mampu merujuk kepada keduanya secara langsung (berijtihad) karena enam persyaratan tersebut, maka bagi yang tidak mampu diperkenankan bertaqlid.

Kata-kata taqlid bagi sementara kaum muslimin adalah kata yang berkonotasi negatif. Bahkan sebagian ada yang mengharamkannya. Padahal masalah taqlid adalah sesuatu yang lumrah, wajar dan logis terjadi di tengah-tengah masyarakat.

Kehidupan sosial umat manusia tegak atas dasar taqlid, karena taqlid tidak lain dari perbuatan seseorang yang tidak tahu merujuk kepada yang tahu dalam segala urusan. Misalnya seorang yang sakit merujuk kepada Dokter sebagai ahli kesehatan, seorang ulama meminta bantuan seorang insinyur ketika hendak membangun masjid dan pesantren dan sebagainya.

Setiap orang yang tidak tahu dalam satu masalah atau urusan pasti merujuk kepada yang ahli dalam masalah dan urusan tersebut. Itulah yang dinamakan taqlid. Dalam hal ini tidak ada yang menganggap taqlid itu tidak baik.

Demikian halnya dalam masalah syariat atau hukum (baca, fiqih), tidak semua orang mampu mengambilnya langsung dari Al-Qur’an dan Sunnah, karena pengambilan langsung dari keduanya bukan sesuatu yang mudah, akan tetapi perlu ada spesialisasi. Nah, orang yang awam tentang syariat, baik itu pedagang, petani, kaum intelek dan lainnya yang tidak membidangi syariat secara khusus, mau tidak mau mereka harus merujuk kepada orang yang ahli dalam masalah syariat. Alasan ini dalam istilah para ushuliyyun dan fuqaha disebut al-uruf al-uqala’i.

Disamping itu ada beberapa ayat yang oleh sebagian ulama dijadikan dalil tentang diperbolehkannya taqlid dalam urusan syari’at, antara lain :

1. Surat At-Taubah ayat 122

“Tidak sepatutnya bagi semua orang mukmin pergi (berjihad). Mengapa tidak pergi dari setiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk tafaqquh (belajar secara mendalam) dalam urusan agama. Dan (setelah itu) mereka hendaknya memberi peringatan kepada kaumnya kalau kembali kepada mereka, agar mereka dapat menjaga diri mereka.”

Ayat ini secara implisit menyatakan, bahwa kewajiban orang yang tidak bertafaqquh untuk mengikuti dan menerima keterangan orang-orang yang bertafaqquh.

2.Surat Al-Anbiya ayat 70

“Maka bertanyalah kepada ahli dzikir, jika kalian tidak mengetahui.”

Ayat ini mengandung arti yang umum, karena ahli dzikir dapat diartikan sebagai ahli kitab, jika yang menjadi mukhatab (obyek) adalah kaum musyrikin dan juga dapat diartikan sebagai para imam atau ulama (ketika tidak ada imam) kalau yang menjadi mukhatab adalah umat Islam. Berdasarkan pengertian kedua, ketika Allah menyuruh umat Islam bertanya kepada para imam dan ulama, berarti mereka harus menerima jawaban yang diberikan oleh mereka.

Kesimpulan

Dalam mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah, secara garis besar terdapat dua cara, pertama ijtihad dan kedua taqlid. Keduanya dibenarkan dan berlaku untuk seluruh kaum muslimin.

Bagaimana Seharusnya Kita Beragama ?

2008-03-26T16:19:00.003+07:00

Pertanyaan di atas layak diketengahkan dalam rangka introspeksi diri atas keagamaan kita, sehingga kita benar-benar beragama sebagaimana mestinya. Karena betapa banyak orang beragama, namun keberagamaan mereka sekedar warisan dari orang tua atau lingkungan sekitar mereka. Bahkan ada sebagian orang beranggapan, bahwa agama hanya sebagai pelengkap kehidupan yang sifatnya eksidental.

Mereka tidak ambil peduli yang lazim terhadap agama. Karenanya mereka beragama asal-asalan, sekedar tidak dikatakan tidak beragama. Gejala perpindahan dari satu agama kepada agama yang lain bukanlah semata karena faktor ekonomi. Bahkan, anggapan bahwa semua agama itu sama merupakan akibat dari ketidak pedulian yang lazim terhadap agama. Gejala pluralisme semacam ini menjadi trend abad kedua puluh.

Dalam persepsi mereka, membicarakan agama adalah suatu hal yang sangat sensitif dan akan merenggangkan hubungan antara manusia. Agama merupakan sesuatu yang sangat personal dan tidak perlu diungkap dalam forum-forum umum dan terbuka. Jika harus berbicara agama pun, maka ruang lingkupnya harus dibatasi pada sisi peribadatan saja.

Agama telah dirampingkan, sedemikian rupa sehingga, hanya mengurus masalah-masalah ritual belaka. Agama jangan dibawa-bawa ke dalam kancah politik, sosial dan ekonomi. Karena jika agama dibawa ke dalam arena politik dan sosial, maka akan terjadi perang antar agama dan penindasan atas agama tertentu oleh agama yang berkuasa. Demikian pula, jika agama diperan aktifkan dalam urusan ekonomi, maka akan membatasi kebebasan perilaku menimbun kekayaan, karena banyak lampu-lampu merah dan peringatan-peringatan yang sudah tentu akan menghambat kelancaran bisnis.

Apakah benar demikian ?

Tentu, bagi mereka yang masih memiliki keterikatan dengan agama akan mengatakan, bahwa pernyataan di atas relatif kebenarannya. Sebab, boleh jadi pernyataan di atas adalah suatu kesimpulan dari beberapa kasus sejarah yang parsial dan situasional, bahkan tidak bisa digeneralisasikan.

Namun bagi kaum muslimin, pernyataan di atas sama sekali tidak benar, karena secara teoritis agama Islam adalah pegangan hidup (way of life) yang lengkap dan tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia, baik secara individu maupun kemasyarakatan. Islam agama yang sangat luas dan fleksibel. Secara praktek hal ini telah dibuktikan, bahwa dalam sebuah pemerintahan yang menjalankan syariat Islam dengan baik, kehidupan masyarakatnya baik muslim atau non muslim aman, damai dan sejahtera, bahkan perkembangan ilmu pengetahuan di dalamnya maju pesat.

Yang menjadi acuan kita, adalah bagaimana seharusnya kita beragama, agar ajarannya benar-benar terasa dan mewarnai seluruh aspek kehidupan kita.

Sebagaimana telah kita bahas pada edisi sebelumnya, bahwa ajaran-ajaran Din terdiri atas tiga macam, yaitu aqidah (keyakinan), syariah (hukum atau fiqih) dan akhlaq. Semuanya harus kita perhatikan secara proporsional. Di sini kami akan menjelaskan, walaupun ringkas, ketiga jenis ajaran tersebut.

1.Aqidah

Aqidah adalah perkara-perkara yang mengikat akal, pikiran dan jiwa seseorang (Mabani-e Syenakht, Syeikh Muhammad Raysyahri). Misalnya, ketika seseorang meyakini adanya satu Dzat yang senantiasa mengawasi gerak-gerik kita, maka keyakinan tersebut mengikat kita sehingga kita tidak leluasa berbuat sesuatu yang akan menyebabkan-Nya murka.

Pada dasarnya, inti dari aqidah semua agama, adalah keyakinan akan eksistensi Dzat Pencipta alam raya ini dan ini merupakan fitrah manusia. Dengan demikian, dari sisi ini semua agama sama, khususnya agama samawi. Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah wahai ahli kitab, marilah kita menuju (membicarakan) kalimat (keyakinan) yang sama antara kami dan kalian.” (QS. Ali Imran : 64).

Namun perbedaan muncul ketika berbicara tentang siapa pencipta alam raya ini, bagaimana wujud-Nya, apakah tunggal atau berbilang, atau pertanyaan-pertanyaan lain yang berkaitan dengan ketuhanan.

Tentu, tidak mungkin semua agama itu benar dalam memahami Dzat Pencipta. Oleh karenanya, hanya ada satu agama yang benar dalam memahami siapa dan bagaimana Dzat Pencipta itu.

Lalu bagaimana cara menentukan mana agama yang benar ?

Dalam hal ini, masing-masing agama tidak bisa membicarakan hal itu menurut kaca matanya sendiri, baik melalui kitab sucinya atau pendapat para pakarnya. Umat Islam tidak bisa membuktikan bahwa Tuhan itu Allah dengan Al-Qur’an maupun Hadis, atau umat Kristiani dengan kitab Injilnya. Demikian pula umat lainnya.

Berbicara tentang siapa dan bagaimana Tuhan Pencipta, harus dengan sesuatu yang disepakati dan dimiliki oleh setiap agama, yaitu akal. Keunggulan dan keberhasilan suatu agama atau aliran, tergantung sejauh mana dapat dipertahankan kebenarannya oleh akal. Maka di sinilah perlunya kita mempelajari aqidah melalui pendekatan akal, atau yang sering disebut dengan ushuluddin, ilmu tauhid dan ilmu kalam (theologi).

Bagaimana kita beraqidah atau bagaimana cara kita mempelajari aqidah ?

Ayatullah Muhammad Ray Syahri dalam kitab Mabani-e Syenakht membagi manusia yang beraqidah kepada dua kelompok, yaitu sebagian orang beraqidah atas dasar taqlid dan lainnya beraqidah atas dasar tahqiq. Taqlid ialah menerima pendapat orang tanpa dalil dan argumentasi (burhan) aqli, sebaliknya tahqiq adalah menerima pendapat berdasarkan dalil dan argumentasi (burhan) aqli.

Beraqidah atas dasar taqlid, menurut akal tidak dapat dibenarkan. Karena masalah aqidah adalah masalah keyakinan dan kemantapan, sementara taqlid tidak memberikan keyakinan dan kemantapan. Oleh karenanya, alangkah banyak kalangan awam, dalam masalah keagamaan, karena satu dan lain hal, pindah agama atau keluar dari agamanya. Al-Qur’an sendiri, dalam beberapa ayatnya, mengkritik cara berpikir seperti ini, yang merupakan cara berpikir yang biasa dijadikan alasan oleh orang-orang musyrik untuk tidak mengikuti ajakan para Nabi. Misalnya, Al-Qur’an mengatakan, “Jika dikatakan kepada mereka, Ikutilah apa yang Allah turunkan. Mereka menjawab, Tidak. Akan tetapi kami mengikuti (melakukan) apa yang kami dapati dari pendahulu kami.” (QS. Luqman : 21).

Selain itu, Al-Qur’an juga melarang mengikuti sesuatu tanpa pengetahuan, “Dan janganlah kalian mengikuti apa yang tidak kalian ketahui.” (QS. Al-Isra : 36). Bahkan Al-Qur’an menyebut orang yang tidak menggunakan akalnya sebagai binatang yang paling buruk, “Sesungguhnya binatang yang paling buruk di sisi Allah adalah orang yang bisu dan tuli, yaitu orang-orang yang tidak berpikir.” (QS. Al-Anfal : 22) dan ayat-ayat lainnya.

Disamping itu, terdapat sejumlah Hadis Rasulullah saaw yang menganjurkan umatnya agar beragama atas dasar pengetahuan. Antara lain Hadis yang berbunyi, “Jadilah kalian orang yang berilmu atau yang sedang menuntut ilmu, dan jangan menjadi orang yang ikut-ikutan.” (Kitab an-Nihayah Ibnu Atsir, jilid I hal. 67)

Ala kullihal, akal diciptakan sebagai sumber kekuatan manusia untuk mengetahui kebenaran dan kesalahan. Salah seorang Ma’shumin berkata, “Allah mempunyai dua hujjah (bukti kebenaran), hujjah lahiriah dan hujah batiniah. Hujah lahiriah adalah para Rasul dan hujjah batiniah adalah akal.” Sementara itu, para Mutakalimin dan filosof muslim telah bersusah payah membangun argumentasi-argumentasi rasional yang kuat dan kokoh tentang pembuktian keberadaan Allah Ta’ala.

Dengan demikian, kesimpulan yang dapat kita tarik dari keterangan di atas, adalah bahwa dalam masalah aqidah seseorang mesti bertahqiq dengan dalil-dalil akal, dan tidak boleh ber-taqlid.

2. Syariat

Syariat menurut arti bahasa adalah tempat mengalirnya air. Lalu syariat diartikan lebih luas, yaitu untuk segala jalan yang mengantarkan manusia kepada maksudnya (lihat Tafsir Namuneh dan Tafsir Mizan dalam menafsirkan surat Al-Jatsiyah ayat 18).

Dengan demikian, Syariat Islamiyah berarti jalan yang mengantarkan umat manusia kepada tujuan Islami.

Setelah seseorang meyakini keberadaan Allah sebagai Pencipta dan Pemberi kehidupan sesuai dengan dalil-dalil akal, maka konsekuensi logisnya (bil mulazamah aqliyyah) dia akan merasa berkewajiban untuk menaati dan menyembah-Nya. Namun sebelumnya, tentu dia harus mengetahui cara bertaat dan menyembah kepada-Nya, agar tidak seperti orang-orang Arab Jahiliyah yang menyembah Allah, namun melalui patung-patung (QS. Az-Zumar : 3).

Mereka, sesuai dengan fitrah illahiah, meyakini keberadaan Tuhan Sang Pencipta alam raya. Berkenaan dengan itu, Allah Ta’ala berfirman, “Jika kamu bertanya kepada mereka, Siapakah yang menciptakan bumi dan langit ? Niscaya mereka menjawab, Allah.” (QS. Lukman : 25). Kemudian, mereka ingin mengadakan hubungan dan berkomunikasi dengan-Nya (menyembah-Nya), sebagaimana Allah lukiskan dalam firman-Nya, “Sebenarnya kami menyembah patung-patung sebagai upaya mendekatkan diri kami kepada Allah semata.” (QS. Az-Zumar : 3). Meskipun mereka meyakini keberadaan Allah Ta’ala, namun mereka salah dalam cara mengadakan hubungan dan berkomunikasi dengan-Nya.

Nah, agar tidak terjadi kesalahan dalam kontak dan komunikasi dengan Allah, maka kita mesti melakukannya menurut cara yang dihendaki-Nya dan tidak mengikuti cara yang kita inginkan. Allah dengan luthf-Nya (upaya mendekatkan hamba pada ketaatan dan menjauhkannya dari kemaksiatan) mengutus para Nabi dan menurunkan kitab untuk mengajarkan tata cara menyembah (beribadah). Oleh karena itu, kita mesti mengikuti bagaimana Rasulullah saaw beribadah, ‘’Shalatlah kalian, sebagaimana kalian melihat aku shalat.’’

Kaum muslimin yang menyaksikan Rasulullah beribadah secara langsung, tidak mengalami kesulitan untuk mengikuti beliau. Namun, bagi kita yang telah dipisahkan dari beliau dengan rentang waktu yang cukup panjang (lima belas abad), untuk mengetahui cara beliau beribadah hanyalah dapat dilakukan melalui perantaraan Al-Qur’an dan Hadis. Dan untuk memahami maksud Al-Qur’an dan Hadis tidaklah mudah.

Menyangkut Al-Qur’an, Imam Ali bin Abi Thalib as. berkata, “Kitab Tuhan kalian (berada) di tengah-tengah kalian. Ia menjelaskan tentang halal dan haram, kewajiban dan keutamaan, nasikh (ayat yang menghapus) dan mansukh (ayat yang dihapus), rukhshah dan azimah, khusus dan umum, ibrah dan perumpamaan, mursal (mutlaq) dan mahdud (muqayyad), muhkam (ayat yang jelas maksudnya)…” (Tashnif Nahjul Balaghah : 207). Sedangkan mengenai Hadis yang sampai kepada kita, ribuan jumlahnya dari berbagai kitab Hadis dan tidak sedikit darinya terdapat pertentangan satu dengan lainnya.

Dengan demikian, untuk dapat memahami maksud Al-Qur’an dan Hadis, harus terlebih dahulu menguasai sejumlah disiplin ilmu dengan baik, antara lain Bahasa Arab, Tafsir, Ulumul Qur’an, Ushul Fiqih, Mantiq, Ilmu Rijal, Ulumul Hadis dan sebagainya.

Orang yang telah menguasai semua disiplin ilmu tersebut dengan baik, dia dapat ber-istinbath (meng-interpretasi-kan hukum) secara langsung dari Al-Qur’an dan Hadis (pelakunya disebut mujtahid). Tetapi orang yang tidak menguasai semua ilmu di atas dengan baik, maka cukup baginya mengikuti (bertaqlid) kepada hasil istinbath seorang mujtahid. Dalam masalah aqidah taqlid tidak diperkenankan, sementara dalam masalah syariat taqlid diperbolehkan.

3. Akhlak

Para ulama dalam mengartikan akhlak umumnya mengatakan, “Akhlak adalah ilmu yang menjelaskan tentang mana yang baik dan yang buruk, serta apa yang harus diamalkan.” Mereka membagi ilmu akhlak kepada dua bagian, yaitu akhlak teoritis dan akhlak praktis. Mempelajari dan mengamalkan akhlak sangat diperlukan, sebagai proses mencapai tujuan hidup, yaitu kesempurnaan.

Kalimat penutup, sebagai jawaban atas pertanyaan bagaimana seharusnya kita beragama, adalah beraqidah atas dasar tahqiq dan menjalankan syariat dengan baik atas dasar ijtihad atau taqlid dan berakhlak.

Tulisan Merupakan arsip dari komputer butut Himpunan Mahasiswa Islam Cabang Bandung

Mengapa Kita Beragama ?

2008-03-26T16:08:00.003+07:00

“Dasar pertama agama (dîn) adalah mengenal-Nya”.

Perkataan di atas sangat tepat dan pada tempatnya, mengingat banyak orang yang beragama, tetapi tidak mengenal agamanya dengan baik. Padahal, mengenal agama seharusnya berada pada tahapan awal sebelum mengamalkan ajarannya. Tetapi secara realita, keberagamaan sebagian besar dari mereka tidak sebagaimana mestinya. Nah dalam kesempatan ini kami akan memberikan penjelasan tentang mengapa kita beragama dan bagaimana seharusnya kita beragama dan bagaimana seharusnya kita beragama? Sehingga kita beragama atas dasar bashirah (pengetahuan, pengertian dan bukti)....

Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah (wahai Muhammad), inilah jalan-Ku. Aku mengajak kepada Allah dengan bashirah (hujjah yang nyata).” (Q.S. Yusuf, 108).

Namun, sebelum menjawab dua pertanyaan di atas, ada baiknya kami terlebih dahulu membicarakan tentang din itu sendiri.

Apa itu din?

Din berasal dari bahasa Arab dan dalam Al-Qur’an disebutkan sebanyak 92 kali. Menurut arti bahasa(etimologi), din diartikan sebagai balasan dan ketaatan. Dalam arti balasan, Al-Qur’an menyebutkan kata din dalam surat Al-Fatihah ayat 4, maliki yawmiddin – “(Dialah) Pemilik (raja) hari pembalasan.“ Demikian pula dalam sebuah hadis, din diartikan sebagai ketaatan. Rasulullah saaw bersabda, “ad-dinu nashihah (Agama adalah ketaatan).” Sedangkan menurut terminologi Teologi, din diartikan sebagai sekumpulan keyakinan, hukum dan norma yang akan mengantarkan seseorang kepada kebahagiaan manusia, baik di dunia maupun di akhirat.

Berdasarkan hal di atas, din mencakup tiga dimensi, (1) keyakinan (aqidah), (2) hukum (syariat) dan (3) norma (akhlak). Ketiga dimensi tersebut dikemas sedemikian rupa sehingga satu sama lain saling berkaitan dan tidak bisa dipisahkan antara satu dengan lainnya. Dengan menjalankan din, kebahagiaan, kedamaian dan ketenangan akan teraih di dunia dan di akhirat. Seseorang dikatakan mutadayyin (ber-din dengan baik), jika dia dapat melengkapi dirinya dengan tiga dimensi agama tersebut secara proporsional, sehingga dia pasti berbahagia.

Dalam dimensi keyakinan atau aqidah, seseorang harus meyakini dan mengimani beberapa perkara dengan kokoh dan kuat, sehingga keyakinannya tersebut tidak dapat digoyahkan lagi. Keyakinan seperti itu akan diperoleh seseorang dengan argumentasi (dalil aqli) yang dapat dipertahankan. Keyakinan ini pada intinya berkisar pada keimanan kepada Allah dan hari akhirat.

Adapun syariat adalah konsekuensi logis dan praktis dari keyakinan. Mengamalkan syariat merupakan refresentasi dari keyakinan. Sehingga sulit dipercaya jika seseorang mengaku beriman kepada Allah dan hari akhirat tetapi tidak mengindahkan syariat-Nya, karena syariat merupakan kewajiban dan larangan yang datang dari-Nya.

Sedangkan akhlak adalah tuntutan akal-budi (aqal amali) yang mendorong seseorang untuk mengindahkan norma-norma dan meninggalkan keburukan-keburukan. Seseorang belum bisa dikatakan mutadayyin selagi tidak berakhlak - “la dina liman la akhlaqa lahu.” Demikian pula, keliru sekali jika seseorang terlalu mementingkan akhlak dari pada syariat.

Dari ketiga dimensi din tersebut, keyakinan (aqidah) menduduki posisi yang paling prinsip dan menentukan. Dalam pengertian, bahwa yang menentukan seseorang itu mutadayyin atau tidak adalah keyakinannya. Dengan kata lain, yang memisahkan seseorang yang beragama dari yang tidak beragama (atheis) adalah keyakinannya. Lebih khusus lagi, bahwa keyakinanlah yang menjadikan seseorang itu disebut muslim, kristiani, yahudi atau lainnya.

Mengapa kita beragama ?

Marilah kita kembali pada pertanyaan semula, “mengapa kita beragama ?”

Manusia adalah satu spesies makhluk yang unik dan istimewa dibanding makhluk-makhluk lainnya, termasuk malaikat, karena manusia dicipta dari unsur yang berbeda, yaitu unsur hewani / materi dan unsur ruhani / immateri. Memang, dari unsur hewani manusia tidak lebih dari binatang, bahkan lebih lemah darinya. Bukankah banyak diantara binatang yang lebih kuat secara fisik dari manusia ? Bukankah ada binatang yang memiliki ketajaman mata yang melebihi mata manusia ? Bukankah ada pula binatang yang penciumannya lebih peka dan lebih tajam dari penciuman manusia ? Dan sejumlah kelebihan-kelebihan lainnya yang dimiliki selain manusia.

Sehubungan ini Allah swt berfirman, “Dan manusia diciptakan dalam keadaan lemah.” (QS. An-Nisa, 28). “Allah telah menciptakan kalian lemah, kemudian menjadi kuat, lalu setelah kuat kalian menjadi lemah dan tua.” (QS. Rum, 54). Masih banyak ayat lainnya yang menjelaskan hal serupa.

Karena itu, sangatlah tidak pantas bagi manusia berbangga dengan penampilan fisiknya, disamping itu penampilan fisik adalah wahbi sifatnya (semata-mata pemberian dari Allah, bukan hasil usahanya).

Kelebihan manusia terletak pada unsur ruhani (mencakup hati dan akal, keduanya bukan materi). Dengan akalnya, manusia yang lemah secara fisik dapat menguasai dunia dan mengatur segala yang ada di atasnya. Karena unsur inilah Allah menciptakan segala yang ada di langit dan di bumi untuk manusia (Lihat surat Luqman ayat 20). Dalam salah satu ayat Al-Qur’an ditegaskan, “Sungguh telah kami muliakan anak-anak Adam, kami berikan kekuasaan kepada mereka di darat dan di laut, serta kami anugerahi mereka rizki. Dan sungguh kami utamakan mereka di atas kebanyakan makhluk Kami lainnya.” (QS. Al-Isra 70).

Unsur akal pada manusia, awalnya masih berupa potensi (bil-quwwah) yang perlu difaktualkan (bil-fi’li) dan ditampakkan. Oleh karena itu, jika sebagian manusia lebih utama dari sebagian lainnya, maka hal itu semata-mata karena hasil usahanya sendiri, karena itu dia berhak berbangga atas lainnya. Sebagian mereka ada pula yang tidak berusaha memfaktualkan dan menampakkan potensinya itu, atau memfaktualkannya hanya untuk memuaskan tuntutan hewaninya, maka orang itu sama dengan binatang, bahkan lebih hina dari binatang (QS. Al-A’raf 170 dan Al-Furqan 42).

Termasuk ke dalam unsur ruhani adalah fitrah. Manusia memiliki fitrah yang merupakan modal terbesar manusia untuk maju dan sempurna. Din adalah bagian dari fitrah manusia.

Dalam kitab Fitrat (edisi bahasa Parsi), Syahid Muthahhari menyebutkan adanya lima macam fitrah (kecenderungan) dalam diri manusia, yaitu mencari kebenaran (haqiqat), condong kepada kebaikan, condong kepada keindahan, berkarya (kreasi) dan cinta (isyq) atau menyembah (beragama). Sedangkan menurut Syeikh Ja’far Subhani,terdapat empat macam kecenderungan pada manusia,dengan tanpa memasukan kecenderungan berkarya seperti pendapat Syahid Muthahhari (kitab al-Ilahiyyat, juz 1).

Kecenderungan beragama merupakan bagian dari fitrah manusia. Manusia diciptakan oleh allah dalam bentuk cenderung beragama,dalam arti manusia mencintai kesempurnaan yang mutlak dan hakiki serta ingin menyembah pemilik kesempurnaan tersebut. Syeikh Taqi Mishbah Yazdi, dalam kitab Ma’arif Al-Qur’an juz 1 hal. 37, menyebutkan adanya dua ciri fitrah, baik fitrah beragama maupun lainnya, yang terdapat pada manusia, yaitu pertama kecenderungan-kecenderungan (fitrah) tersebut diperoleh tanpa usaha atau ada dengan sendirinya, dan kedua fitrah tersebut ada pada semua manusia walaupun keberadaannya pada setiap orang berbeda, ada yang kuat dan ada pula yang lemah. Dengan demikian, manusia tidak harus dipaksa beragama, namun cukup kembali pada dirinya untuk menyambut suara dan panggilan hatinya, bahwa ada sesuatu yang menciptakan dirinya dan alam sekitarnya.

Meskipun kecenderungan beragama adalah suatu yang fitri, namun untuk menentukan siapa atau apa yang pantas dicintai dan disembah bukan merupakan bagian dari fitrah, melainkan tugas akal yang dapat menentukannya. Jadi jawaban dari pertanyaan mengapa manusia harus beragama, adalah bahwa beragama merupakan fitrah manusia. Allah Ta’ala berfirman, “Maka hadapkanlah wajahmu kepada din dengan lurus, sebagai fitrah Allah yang atasnya manusia diciptakan.” (QS. Rum 30).

Sekilas Teori-teori Kemunculan Agama

Kaum materialis memiliki sejumlah teori tentang kemunculan agama, antara lain:

1. Agama muncul karena kebodohan manusia.

Sebagian mereka berpendapat, bahwa agama muncul karena kebodohan manusia. August Comte peletak dasar aliran positivisme menyebutkan, bahwa perkembangan pemikiran manusia dimulai dari kebodohan manusia tentang rahasia alam atau ekosistem jagat raya. Pada mulanya periode primitif karena manusia tidak mengetahui rahasia alam, maka mereka menyandarkan segala fenomena alam kepada Dzat yang ghaib.

Namun, dengan berkembangnya ilmu pengetahuan (sains) sampai pada batas segala sesuatu terkuak dengan ilmu yang empiris, maka keyakinan terhadap yang ghaib tidak lagi mempunyai tempat di tengah-tengah mereka.

Konsekuensi logis teori di atas, adalah makin pandai seseorang akan makin jauh ia dari agama bahkan akhirnya tidak beragama, dan makin bodoh seseorang maka makin kuat agamanya. Padahal, betapa banyak orang pandai yang beragama, seperti Albert Einstein, Charles Darwin, Hegel dan lainnya. Demikian sebaliknya, alangkah banyak orang bodoh yang tidak beragama.

2. Agama muncul karena kelemahan jiwa (takut)

Teori ini mengatakan, bahwa munculnya agama karena perasaan takut terhadap Tuhan dan akhir kehidupan. Namun, bagi orang-orang yang berani keyakinan seperti itu tidak akan muncul. Teori ini dipelopori oleh Bertnart Russel. Jadi, menurut teori ini agama adalah indikasi dari rasa takut. Memang takut kepada Tuhan dan hari akhirat, merupakan ciri orang yang beragama. Tetapi agama muncul bukan karena faktor ini, sebab seseorang merasa takut kepada Tuhan setelah ia meyakini adanya Tuhan. Jadi, takut merupakan akibat dari meyakini adanya Tuhan (baca beragama).

3. Agama adalah produk penguasa

Karl Marx mengatakan bahwa agama merupakan produk para penguasa yang diberlakukan atas rakyat yang tertindas, sebagai upaya agar mereka tidak berontak dan menerima keberadaan sosial ekonomi. Mereka (rakyat tertindas) diharapkan terhibur dengan doktrin-doktrin agama, seperti harus sabar, menerima takdir, jangan marah dan lainnya.

Namun, ketika tatanan masyarakat berubah menjadi masyarakat sosial yang tidak mengenal perbedaan kelas sosial dan ekonomi, sehingga tidak ada lagi perbedaan antara penguasa dan rakyat yang tertindas dan tidak ada lagi perbedaan antara si kaya dan si miskin, maka agama dengan sendirinya akan hilang. Kenyataannya, teori di atas gagal. Terbukti bahwa negara komunis sosialis sebesar Uni Soviet pun tidak berhasil menghapus agama dari para pemeluknya, sekalipun dengan cara kekerasan.

4. Agama adalah produk orang-orang lemah

Teori ini berseberangan dengan teori-teori sebelumnya. Teori ini mengatakan, bahwa agama hanyalah suatu perisai yang diciptakan oleh orang-orang lemah untuk membatasi kekuasaan orang-orang kuat. Norma-norma kemanusiaan seperti kedermawanan, belas kasih, kesatriaan, keadilan dan lainnya sengaja disebarkan oleh orang-orang lemah untuk menipu orang-orang kuat, sehingga mereka terpaksa mengurangi pengaruh kekuatan dan kekuasaannya. Teori ini dipelopori Nietzche, seorang filusuf Jerman.

Teori di atas terbantahkan jika kita lihat kenyataan sejarah, bahwa tidak sedikit dari pembawa agama adalah para penguasa dan orang kuat misalnya Nabi Sulaiman dan Nabi Daud keduanya adalah raja yang kuat.

Sebenarnya, mereka ingin menghapus agama dan menggantikannya dengan sesuatu yang mereka anggap lebih sempurna (seperti, ilmu pengetahuan menurut August Comte, kekuasaan dan kekuatan menurut Nietszche, komunis sosialisme menurut Karl Marx dan lainnya). Padahal mencintai dan menyembah kesempurnaan adalah fitrah.

Perbedaan kaum agamawan dengan mereka, adalah bahwa kaum agamawan mendapatkan kesempurnaan yang mutlak hanya pada Tuhan. Jadi, sebenarnya mereka (kaum Atheis) beragama dengan pikiran mereka sendiri. Atau dengan kata lain, mereka mempertuhankan diri mereka sendiri.