Territorios de la mente

La naturaleza como argumento de representación

noreply@blogger.com (Jordi) — Mon, 19 Sep 2011 03:09:51 PDT

La naturaleza ha sido y es un tema recurrente en la representación plástica. A pesar de todo el peso de la cultura no hemos dejado de ser parte de este mundo natural que nos rodea(1).

Cuando dirigimos la mirada más allá de nuestro pequeño yo, observamos algo que resuena con nosotros. Reconocemos el vínculo todavía presente, retornamos por unos instantes a esta fuente oculta que nos habita(2).

La relación de los hombres con la naturaleza ha sido entendida muy diversamente en culturas varias, estas diferencias van desde la superioridad de quien se cree el propietario exclusivo con derecho a disponer de todo hasta quien entiende la necesitado de armonizar, y aprender de los procesos naturales(3). Los abusos del hombre han acabado por amenazar la propia supervivencia.

Hay pues una mirada de conquistador, mediatizada por el valor de uso, instrumental, o la del observador que disfruta sin una finalidad utilitaria. En el primer caso el encuentro es en la distancia, en el segundo se trata de una amistad, se palpa la proximidad, la conexión.

La naturaleza como argumento fotográfica también resulta la expresión de una necesidad individual a la vez que colectiva, es una demanda de presencia, una reivindicación física de espacio para el goce, un llamamiento a la memoria para despertar lo adormecido(4). Así, el bien que hay en la naturaleza shttp://www.blogger.com/img/blank.gife percibe bajo la condición de belleza.

jordi vilanova

Notas

(1) "Por muy "civilizados" y educados que estemos en un entorno artificialmente inventado, todos parecemos poseer un innato anhelo de la primitiva simplicidad ligada a una forma de vida natural. " D. T. Suzuki.

(2) "La naturaleza tiene siempre los colores de espíritu" Ralph W. Emerson. "las diez mil cosas y yo somos de una misma esencia" Sosan.

(3) Una vez vino un monje a Gensha y quería saber dónde estaba la entrada al camino de la verdad. Gencha le preguntó: ¿oyes el murmullo del arroyo? Sí, lo oigo, respondió el monje. Pues allí está la entrada, le dijo el maestro. Suzuki, D.T.: Introducción al budismo zen.

Un monje preguntó a Wei-kuan de Hsing-shan: "¿Qué es el Tao?"
Wei-Kuan: "¡Qué bella montaña!".
El monje: "Le pregunto sobre el Tao, ¿por qué me habla de la montaña?"
Wei-kuan: "Mientras no conozca la montaña, no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el Tao".
Suzuki, D.T.: Le non-mental selon la pesée zen.

(4) "De nada se hacen tantas fotos o películas como de aquello que se sabe amenazado de desaparición" Regis Debray.

Filosofía china

noreply@blogger.com (Jordi) — Thu, 07 Apr 2011 01:37:50 PDT

El duque y el carretero

Un día en que el duque de Huan estaba leyendo en la sala, y el carretero Pian fabricaba una rueda al pie de la escalinata, éste dejó su cincel y su mazo, subió y preguntó al duque: "¿Puedo preguntaros de que trata lo que leéis?"

Respuesta del duque: Son las palabras de los sabios.

-Pero ¿viven esos sabios?

-No, murieron hace tiempo.

-Entonces concluyó el carretero- lo que leéis no es más que los desechos de los sabios.

Y el duque Huan exclamó: ¿Cómo puede un carretero discutir lo que leo? Si puedes justificarte, sea. Si no, morirás.

El carretero Pian dijo entonces: Vuestro servidor ve las cosas desde su humilde experiencia. Para fabricar una rueda, un golpe demasiado suave no mella; uno demasiado fuerte resbala sobre la madera. Ni muy fuerte ni muy suave: tengo el golpe en la mano y la reacción en el espíritu. Hay en ello algo que no puede explicarse con palabras. No he podido enseñárselo a mi hijo, ni él ha podido aprenderlo de mí, de modo que a mis setenta años sigo fabricando ruedas. Los antiguos se llevaron a la tumba todo cuanto no pudieron transmitir. Así, pues, lo que leéis no son sino los desechos de los antiguos.

Zhuang Zi, 8, 8

¿Cómo conocer?

El conocimiento debe tener algo en que apoyarse para acertar. Pero precisamente aquello en lo que se apoya no es fijo.

Zhuang Zi, 6,1

- ¿Conoceríais lo que entre las cosas puede ser unánimemente considerado verdad?
- ¿Cómo podría conocerlo?
- ¿Queréis decir que conocéis lo que no conocéis?
- ¿Cómo podría conocerlo?
- Bueno, entonces ¿queréis decir que nada conoce nada?
- ¿Cómo podría saberlo? Mejor, permitidme que os diga esto: ¿cómo podría yo saber que lo que llamo "conocimiento" no es ignorancia? Y ¿cómo podía yo saber que lo que llamo "ignorancia" no es conocimiento?

[...]
Suponiendo que nos pusiéramos a argumentar, vos y yo, y vos me vencierais, y no yo a vos, ¿significaría eso definitivamente que vos tenéis razón y yo estoy equivocado? Y si el que vence soy yo, y no vos, ¿es decir que yo tengo razón y vos estáis equivocado? O ambos tendríamos razón en parte y en parte estaríamos equivocados? ¿O tendríamos los dos razón?, o estaríamos los dos equivocados? Si no somos capaces de dilucidarlo nosotros mismos, otros se verán aún más confundidos ¿A quién acudir para que ejerza de árbitro? Si es a uno que está de acuerdo con vos, por eso mismo ¿Cómo podría arbitrar? Si está de acurdo conmigo, por eso mismo ¿cómo podría arbitrar? Y si no está de acuerdo con ninguno de los dos, ¿Cómo podría arbitrar? Pero, si está de acuerdo con ambos, ¿cómo podría arbitrar? Así, pues, si nadie, ni yo, ni vos, ni un tercero, es capaz de dilucidarlo, ¿recurriríamos a otra persona más?

Zhuang Zi, 2,6

La invención moderna de la "filosofía china"

Conferencia de la Sr. Anne Cheng, profesora del Institut National des Langues et Civilisations Orientales (INALCO).

Vídeo conferencia

Entrevista

"La belleza"

François Jullien, sinólogo y filósofo, professor de la Universitat París-VII. Autor de Las transformaciones silenciosas (Edicions Bellaterra, 2010) y de Cette étrange idée du beau (Grasset, 2010).

CCCB conferencia

Entrevista

Wang Qingsong. Requesting Buddha

De la complejidad

noreply@blogger.com (Jordi) — Tue, 08 Feb 2011 12:51:49 PST

La compleja trama de la vida y de la naturaleza, a la vez que estimula la lucha para dar luz a lo misterioso (1), presupone aún sin admitirlo abiertamente la existencia misma de este misterio.

La complejidad se opone a la simplicidad pero no niega la sencillez. Sencillez no debería ser sinónimo de simplicidad. La sencillez no niega la complejidad, la disuelve suspendiendo la mente en el misterio. Lo complejo tampoco puede ser del dominio de la retórica alambicada a la que nos tiene acostumbrados la filosofía de los últimos siglos. Esa sencillez tiene que ver con la filosofía como experiencia, no como especulación o aún más con la experiencia misma que a veces es traducible en palabras.

Los trabajos especializados en el campo de lo social acostumbran a ejemplificar esa falta de consideración hacia la multidimensionalidad. Lo abstracto ignora lo concreto. Al no considerar el poder de la subjetividad, propia del campo de la psicología, estos analistas se manejan con datos aparentemente "objetivos" para extraer resultados a gusto del sociólogo que los formula, pero discutibles al pretender su generalización. También la ciencia pasa de largo sobre numerosas zonas que escapan a la cuantificación.

Entre quienes han teorizado sobre la parcialidad de los saberes, proponiendo alguna forma de integración, se hallan dos autores muy dispares: Edgar Morin y Ken Wilber, con desarrollos distintos, coinciden a la hora de observar la desconexión de los conocimientos fragmentados respecto de un marco más general. Wilber (2) arremete contra quienes desde su parcela de saber excluyen las posibilidades interpretativas ofrecidas por otros campos que les son ajenos, proponiendo una clasificación de las distintas materias en cuatro cuadrantes: subjetivo, intersubjetivo, objetivo y social. Morin por su parte habla de inter-, poli-, trans-, disciplinariedad, pero como Wilber se suma a la crítica del reduccionismo, destaca la divisoria entre lo subjetivo y lo objetivo, o señala la necesidad de sumar las partes al todo. "La parcelación y la compartimentación de los saberes impide coger « lo que está tejido en conjunto»" (3).

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1.- "La verdadera racionalidad conoce los límites de la lógica, del determinismo, del mecanicismo; sabe que la mente humana no podría ser omnisciente, que la realidad comporta misterio; ella negocia con lo irracionalizado, lo oscuro, lo irracionalizable; no sólo es crítica sino autocrítica [...]

El conocimiento es navegar en un océano de incertidumbres a través de archipiélagos de certezas".

Morin, Edgar - Los 7 saberes p. 7, 47.

2.- Ken Wilber - Una Teoría de Todo

3.- Morin, E. - Op.Cit.

Ken Wilber

Deberíamos desechar esta división entre lo externo y lo interno, de lo inferior y lo superior, de lo diestro y lo zurdo. Deberíamos desechar esta división entre hombre y mujer, entre Oriente y occidente. Deberíamos crear un hombre total que sea capaz de ambas cosas...No soy un materialista, no soy un espiritualista. Mi enfoque es integral.

Osho. El secreto de los secretos

Materia o energía

noreply@blogger.com (Jordi) — Thu, 07 Apr 2011 05:03:44 PDT

Hay algo en la visión desmaterializada del mundo(1), donde la energía subyace a la materia, que hace que las tesis de Gorgias no carezcan de sentido:

1: Nada existe
2: Si algo existiese, sería incognoscible
3: Si algo fuese cognoscible, sería incomunicable

El primer verso del Tao viene a decir algo muy parecido:

El Tao que puede expresare no es el Tao eterno
El nombre que puede nombrarse no es el nombre eterno
El Tao tiene nombre y, a la vez, carece de él
Sin nombre es el orígen de todas las cosas

Lao Zi

Lo Ininteligible

En escala ascendente ahora añadimos que esta Causa [Suprema] no es alma ni inteligencia; no tiene imaginación, ni expresión, ni razón ni inteligencia. No es palabra por sí misma ni tampoco entendimiento. No podemos hablar de ella ni entenderla. No es número ni orden, ni magnitud ni pequeñez, ni igualdad ni semejanza, ni desemejanza. No es móvil ni inmóvil, ni descansa. No tiene potencia ni es poder. No es luz ni vive ni es vida. No es sustancia ni eternidad ni tiempo. No puede la inteligencia comprenderla, pues no es conocimiento ni verdad. No es reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad. No es divinidad, ni bondad, ni espíritu en el sentido que nosotros lo entendemos. No es filiación ni paternidad ni nada que nadie ni nosotros conozcamos. No es ninguna de las cosas que son ni de las que no son. Nadie la conoce tal cual es ni la Causa conoce a nadie en cuanto ser. No tiene razón, ni nombre, ni conocimiento. No es tinieblas ni luz, ni error ni verdad. Absolutamente nada se puede afirmar ni negar de ella.

Dionisio Areopagita

Lo espiritual es relativo al dominio de lo no visible.

La física conocida gracias a las posibilidades de los instrumentos de medición es solo un limitado aspecto de este conocimiento de las energías, desde el exterior.

La experiencia interna de la espiritualidad es un acercamiento a esta misma realidad desde lo subjetivo.

(1) - Leonardo Bof. La materia no existe. Todo es energía

Nassim Haramein

Derrida, J. Como no hablar. Denegaciones

jordi v.

Planeta tierra, espacio compartido

noreply@blogger.com (Jordi) — Fri, 11 Feb 2011 12:52:06 PST

Los hombres, cuando están despiertos, tienen un mundo único y común. En el sueño, cada uno se vuelve a su propio mundo. Heráclito

Los orígenes del planeta tierra, hace más de cuatro mil millones de años, es anterior a la aparición de cualquier forma de vida, de las primeras bacterias hace unos tres mil millones de años, hasta el ser humano físicamente parecido al actual de hace más de setenta mil años cuando emigró de África Eurasia. Los grupos humanos fueron expandiéndose por cualquier parte del planeta viviendo de la caza, o de la agricultura, organizándose en familias, clanes, tribus, apropiándose del territorio que ocupaban, disputándose el espacio con los grupos vecinos.

Las disputas entre grupos vecinos por el uso del territorio y conseguir más recursos se producían sobre un espacio del que nadie podía reclamar con claridad su pertenencia.

En la actualidad tampoco el espacio exterior a la tierra perteneze a nadie en concreto y sí a todo el mundo en general.

La vida tribal es superada con la formación de pueblos donde conviven distintos grupos intercambiando alimentos y bienes de toda clase. Las (doce) tribus (de Israel) se unifican con la autoridad de un monarca, bajo una legislación común entrelazada con una particular leyenda mítica (historia bíblica).

Pueblos, grupos de pueblos, imperios (Grecia, Roma, China...) expanden o contraen las fronteras por la fuerza de las armas. Las rivalidades continúan presentes dentro de un marco más extendido.

De la derrota de los imperios surgen reinos en espacios menores que pugnan entre ellos por expandirse.

Mirar atrás en busca de referentes naturales, culturales o sociales es un ejercicio poco recomendable. Puede que no sólo los otros sino también nosotros tengamos un pasado con rastros de codicia, sangre, muertes. Si estuvimos invadidos por algún imperio o reino, tal vez nuestro pasado colectivo ha sido imperial o violento en un determinado momento de la historia. Así de sincero se mostraba Renan sobre este tema: "El olvido, y hasta yo diría que el error histórico, son un factor esencial en la creación de una nación".

Si la tierra de hace más de sesenta mil años no era propiedad exclusiva de ningún grupo humano en particular, la de ahora sigue siendo un espacio común por compartir.

Pero el espacio deja de ser compartido cuando la mirada se vuelve egocéntrica, cuando desde el poder se fomenta la uniformidad antes que el respeto a la diversidad o cuando las minorías "extrañas" son estigmatizadas, proyectando, abocando en ellas, nuestro malestar interior, nuestros miedos, la falta de confianza y de aceptación propia, la ignorancia del extraño que hay dentro cada uno de nosotros.

A menudo la ambición de poder no es ambición de servicio. Habermas defiende así la ciudadanía de todos frente a la pertenencia sentimental a grupos particulares con la intención de erigirse en hegemónicos: "En el seno de la constitución de un estado democrático de derecho pueden coexistir con los mismos derechos diversas formas de vida. [...] En una sociedad multicultural, la única adscripción aceptable es la de "ciudadano de la república", al margen de identidades étnicas, religiosas o lingüísticas".

Nacionalismos

¡Qué extraordinario privilegio el de un país que no tiene una identidad porque las tiene todas! Mario Vargas Llosa

Por muy democráticos que se nos aparezcan los partidos nacionalistas en la España del siglo XXI, el pasado les persigue y en innumerables ocasiones hasta los delata. Las ideas nacionalistas se fundamentan en esquemas más propios de las sociedades agrarias, que de las industriales. Encerradas en sí mismas estas comunidades étnicas se autogobiernan con la mirada atenta hacia el enemigo exterior, la tribu vecina, rival, temerosas por los efectos desnaturalizantes de una obligada inmigración que su misma economía demanda.

Pero ¿Cuáles son las fronteras de esta comunidad con derecho a Estado propio? ¿Cómo se localiza geográficamente? ¿Qué siglo o año se establece como referente?

Los límites de la comunidad étnica de un pasado originario (mito del paraíso perdido) no son detectables en la actualidad o en caso de encontrarse su valor en el marco presente, modelado por mil historias, resulta nulo.

¿Pueden detectarse las comunidades étnicas por la especificidad lingüística? El nacionalismo catalán ha especulado largamente sobre este punto, lengua = etnia = Nación = Estado. Algunas veces esta relación se ha dado por sentada de una forma automática, otras veces para llegar a Nación ha hecho falta añadir otros elementos: historia, arte, cultura, costumbres, voluntad. La diversidad lingüística es producto de los grupos humanos aislados geográficamente, a la vez que dentro de una misma lengua existen numerosas variedades dialectales (¿subrazas?), también hay espacios separados geográficamente compartiendo una misma lengua. La casuística sería muy larga y variada. La "voluntad" ese último añadido es la causa perfecta, ya que no se necesita de ninguna justificación. En última instancia pues, el deseo de poder no necesita de muchas explicaciones, será suficiente con un "porqué quiero" o más aún: "porque queremos".

En Catalunya el bilingüismo que en los primeros años de la transición formaba parte incuestionable del programa electoral de la mayoría de fuerzas políticas desapareció de la noche a la mañana por obra y gracia de la hegemonía convergente. Este hecho solo resulta comprensible a la luz del relato tradicional del nacionalismo catalán por la igualdad antes señalada, la lengua es un símbolo visible de la diferencia y la diferencia sostiene la necesidad de poder. Los derechos individuales que antes se defendían pasan ahora a un segundo plano. La posibilidad de respetar la lengua materna de los ciudadanos no tiene cabida en el discurso de la inmersión. Lo colectivo ahora está por encima de la libertad individual. El Tribunal Constitucional ha fallado contra de la unilateralidad lingüística en la sentencia de julio del 2010, pero esto no va a cambiar nada, la tendencia natural del nacionalismo es hacia la uniformización mientras que lo democrático camina en otro sentido: la aceptación y respeto de la diversidad y es que hay ideas políticas que son como edificios erigidos sobre cimientos corroídos, por mucho que se reciclen amenazan con ruinas, se pueden diluir unos restos putrefactos pero cuando se agita un poco, reaparecen.

Ese tipo de relato no va más allá de un cansino, eterno enfrentamiento Catalunya-España, el enemigo exterior, el culpable de nuestros males, hurtando de la mirada pública los trapos sucios que nunca deben lavarse, ni en casa: la deficitaria gestión de la administración pública o el financiamiento irregular de los partidos.El discurso independentista no es más que otro de estos viejos mega relatos que apuntan a un futuro de salvación colectiva. La historia nos ha demostrado el fracaso de estas ideologías prometeicas. Un poder sustituye a otro poder, en la mayoría de los casos, para beneficiar fundamentalmente a los nuevos amos, que administran igual de mal pero en beneficio propio.

jordi v.

One Hundred Geese, Bian Shoumin

Anderson, Benedict. Comunidades imaginadas
Gellner, Ernest. Naciones y Nacionalismo
Habermas.Ciudadania e identidad nacional
Luhman, Niklas. La distinción de "Naciones"
Maalouf, Amin. Identidades asesinas

Territorios del Arte

noreply@blogger.com (Jordi) — Sat, 15 Jan 2011 06:22:38 PST

León Tolstoi (1828 - 1910)

En las lenguas de las naciones entre las cuales se ha esparcido la doctrina que hace de la belleza la condición esencial del arte, las palabras bello, schoen, beautiful, beau, etc., guardando su sentido primitivo, expresan la bondad hasta el punto de convertirse en substitutos de la palabra bueno. Frecuentemente en esas lenguas se emplean expresiones como éstas: Un alma bella, un pensamiento bello, o una bella acción. Estas lenguas han acabado por no tener palabra propia para designar la belleza de la forma, y se ven obligadas a recurrir a combinaciones de palabras tales como: De bellas formas, de bella apariencia, etc.

Sulzer, Moisés Mendelsshon y Móritz, dicen que el arte ha de tender a la bondad y no a la belleza.

Winckelmann (1717-1768), que niega que el arte deba tender a ningún fin moral, y le asigna como meta la belleza exterior.

Según Hume (1696-1782), la belleza es lo que gusta. Únicamente el gusto define. El ideal del gusto es que el máximo de riqueza, de plenitud, de fuerza y de variedad de impresiones, esté contenido en los más estrechos límites.

Según Pagano: la belleza es la bondad hecha visible y la bondad es la belleza interna.

La belleza, según Kant, es, desde el punto de vista subjetivo, lo que gusta de una manera general y necesaria, sin concepto y sin utilidad práctica. Desde el punto de vista objetivo, es la forma de un objeto que agrada, con tal de que este objeto nos agrade, sin cuidarnos para nada de su utilidad.

La belleza, o lo que nos gusta, no puede servirnos de base para una definición del arte, ni los muchos objetos que nos producen placer han de considerarse como modelo de lo que debe ser el arte. Buscar el objeto y el fin del arte en el placer que nos producen, es imaginar, como los salvajes, que el objeto y el fin de la alimentación están en el placer que nos causan.

No se comprende la verdadera significación del arte hasta que se deja de buscar su objeto en la belleza, es decir, en el placer.

Un hombre puede expresar sus emociones por medio de líneas, de sonidos, de colores o de palabras, sin que su expresión obre sobre otros; y en tal caso, no sería nunca una expresión artística.

Hay, por el contrario, productos que pueden ser arte sin dar sensaciones agradables a su productor ni al público; así ocurre con las escenas patéticas o dolorosas de un poema o de un drama.

Para dar la definición correcta del arte, es pues, innecesario ante todo, cesar de ver en él un manantial de placer, y considerarle como una de las condiciones de la vida humana. Si se considera así, se advierte que el arte es uno de los medios de comunicación entre los hombres... transmite sus sentimientos y emociones.

El arte propiamente dicho no empieza hasta que aquél experimenta una emoción, y queriendo comunicarla a otros, recurre para ello a signos exteriores.

Desde que los espectadores o los oyentes experimentan los sentimientos que el autor expresa, hay obra de arte.

Toda la existencia humana está llena de obras de arte, desde las canciones que se canta a los niños para dormirlos, hasta las ceremonias religiosas y públicas. Todo es Igualmente arte.

Así como la palabra no obra solamente sobre nosotros en los discursos y los libros, sino también en las conversaciones familiares, así también el arte en el amplio sentido de la palabra impregna nuestra vida entera, y lo que se llama arte en sentido restringido está lejos de ser el conjunto del arte verdadero.

Sócrates subordinaba la bondad a la belleza; Platón, para unir ambas nociones, hablaba de una belleza espiritual; Aristóteles quería que el arte tuviera una influencia moral.

La belleza es sólo lo que nos gusta, y por consecuencia, la noción de la belleza, no sólo no coincide con la de bondad, sino que antes difiere de ella, pues la bondad coincide a menudo con una victoria sobre nuestras pasiones, mientras que la belleza está en la raíz de todas ellas. Bien sé que se habla siempre de una belleza moral o espiritual; pero esto es un simple juego de palabras, ya que esta belleza moral o espiritual no designa otra cosa que la bondad.

La verdad es uno de los medios de producir la bondad; pero lejos de confundirse con la belleza no coincide a menudo con ella.

El arte es una actividad que tiene por objeto transmitir de un hombre a otro los sentimientos mejores y más elevados.

No sólo la afectación, la confusión, la oscuridad han sido elevadas a la categoría de cualidades, y aún de condiciones de toda poesía, sino que lo incorrecto, lo indefinido, lo no elocuente, están a punto de sentar plaza de virtudes artísticas.

Las grandes obras de arte no son grandes sino porque todos pueden comprenderlas perfectamente. La historia de Sakya-Muni, nos conmueve. Si un arte no alcanza a conmover a los hombres, no es porque esos hombres carezcan de gusto e inteligencia; es porque el arte es malo o no es arte en absoluto.

El objeto del arte es hacer comprender cosas que en forma de un argumento intelectual no serían asequibles.

Si el arte de nuestro tiempo es incomprensible para las masas, no es porque sea arte bueno, sino porque es arte malo, o porque nada tiene de arte.

Todos los géneros son buenos, menos aquel que no se comprende, y que no produce, por lo tanto, ningún efecto.

El artista, si lo es verdadero, ha transmitido, por medio de su obra, a los demás hombres los sentimientos que experimentaba. Y en estas condiciones, ¿qué queda por explicar?

Si una obra de arte es buena, el sentimiento moral o inmoral, expresado por el artista, se transmite de él a los demás hombres. Si se transmite a ellos y ellos lo sienten, todas las explicaciones son superfluas. Si no se transmite, ninguna explicación será bastante a remediarlo. La obra del artista no puede ser explicada. Si el artista hubiera podido explicar con palabras lo que desea transmitirnos, con palabras habríase expresado. Si se valió del conducto del arte para expresarse, es sin duda, porque las emociones no podían sernos transmitidas por medio de otro conducto.

Lo que debiera ser el arte del porvenir [...] los que no tengan llena la cabeza de tecnicismos, y que no siendo profesionales del arte ni que cobren por sus actividades artísticas, sólo producirán arte cuando les impulse una irresistible fuerza interior.

Tolstoi, León. ¿Qué es el arte?

Ananda K. Coomaraswamy (1877 - 1947)

Arte es el hecho de hacer bien, o de ordenar correctamente, cualquier cosa que se necesite hacer u ordenar, ya sea una estatuilla, un automóvil o un jardín. En el mundo occidental, ésta es específicamente la doctrina católica del arte; doctrina cuya conclusión natural, en palabras de Santo Tomás, es que «no puede haber ningún buen uso sin arte». Es más bien evidente que si las cosas que se requieren para el uso, ya sea un uso intelectual o físico, o, bajo condiciones normales, ambos, no están hechas correctamente, no pueden saborearse, entendiendo por «saborear» algo más que el mero hecho de que nos «gusten» (1).

La bomba, por ejemplo, sólo es mala como una obra de arte si no llega a destruir y a matar en la medida exigida. La distinción entre pecado artístico y pecado moral, que se establece tan claramente en la filosofía cristiana, puede reconocerse también en Confucio, que habla de una Danza de Sucesión como «belleza perfecta y bondad perfecta al mismo tiempo», y de la Danza de Guerra como «belleza perfecta pero no bondad perfecta». Será obvio que no puede haber ningún juicio moral del arte mismo, puesto que el arte no es en un acto, sino en un tipo de conocimiento o poder por el que las cosas pueden hacerse bien, ya sea para un uso bueno o ya sea para un uso malo (2).

La belleza de la obra, que es el derecho de nacimiento de todo lo que se hace bien y verdaderamente, proporciona una delectación legítima, pero nunca ha sido el fin que se proponía el artista, a quien no le importaba cuán bellamente, sino sólo cuán inevitablemente expresaba su tema. Todo arte «significante» es significante de algo («significante» sin un «de» no transmite ningún sentido); mirar las superficies estéticas como fines en sí mismas es sólo una forma de fetichismo, y teniendo esto presente Platón pregunta con tanta pertinencia: «¿Sobre qué es el sofista tan elocuente?». Es precisamente nuestra preocupación idólatra por las superficies estéticas de las obras de arte y por su «historia», y nuestra indiferencia hacia su contenido, lo que más obstaculiza nuestra comprensión de las artes normales del mundo (3).

1- 2 - Coomaraswamy,Ananda. La verdadera filosofía del arte

3 - Coomaraswamy,Ananda. Sobre la doctrina tradicional del arte

euskalnet.net

Lo Uno y el ser

noreply@blogger.com (Jordi) — Sat, 15 Jan 2011 06:22:27 PST

Repaso unos fragmentos del Parménides de Platón donde habla de lo Uno y del ser:

"Lo uno será así, ilimitado, dado que no tiene comienzo ni fin [...] El ser será ser de lo Uno sin que por ello sea idéntico a lo Uno; porque en otro caso, el ser no sería ser de lo Uno, ni lo Uno participaría en el ser[...] Lo Uno Es un todo y tiene a la vez partes [...] Cada una de estas partes posee a su vez lo Uno y el ser [...] Lo Uno comprende siempre el ser, y el ser a su vez lo Uno, de tal modo que se está engendrando constantemente una díada".

Me interesa especialmente del Parménides esta relación entre el cosmos y los seres.

Paso del Parménides al Timeo:

"El Cosmos es lo más bello de todo lo que ha sido producido, y el demiurgo es la más perfecta y mejor de las causas (30c)".

El demiurgo igual que lo Uno es un instrumento interpretativo, un símbolo, una idea para operar sobre el universo en busca de significación. Entrar en la discusión sobre la existencia o inexistencia del demiurgo no lleva a nada, como tampoco lleva a nada discutir sobre la existencia del número pi, de la suma o de un teorema de matemáticas. Un símbolo, una idea es el dedo apuntando a una realidad. Si nos quedamos mirando el dedo perdemos la visión de aquello que señala. El mapa no es el territorio, toda la matemática es una creación de la mente humana para interpretar el universo, del mismo modo que los personajes de la ficción literaria tienen una función válida por el contenido que transmiten.

Cuando el demiurgo se confunde en el cosmos, causa y efecto son lo Uno. "El espíritu no solo engendra las cosas; es todas las cosas" (Plotino). "Como diría el zen, el Vacío en su totalidad está totalmente presente en cada una de las formas: el Vacío no es la suma de las Formas, es la esencia de la Forma" (Ken Wilber).

jordi v.

" El ser humano forma parte de la totalidad espacial y temporalmente limitada a la que denominamos universo y, en una especie de ilusión óptica de la conciencia, se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y a sus sentimientos, como algo separado del resto. Esta ilusión es un tipo de prisión que nos circunscribe a nuestros deseos personales y al afecto por las personas que más cerca se hallan de nosotros. Nuestra tarea es liberarnos de esa cárcel y ampliar el círculo de la compasión hasta llegar a abrazar a todas las criaturas vivas y a la totalidad de la naturaleza, en todo su esplendor".

Albert Einstein

Una teoría del Todo

Los griegos tenían una hermosa palabra -Kosmos- para referirse a la Totalidad ordenada de la existencia, una totalidad que incluía los reinos físicos, emocionales, mentales y espirituales. Desde su punto de vista, la realidad última, pues, no era tanto el cosmos (la dimensión estrictamente física) como el Kosmos (que incluye las dimensiones físicas, emocionales, mentales y espirituales). El Kosmos no se refería sólo a la materia inanimada e insensible, sino a la Totalidad viva compuesta por la materia, el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu. ¡Si debe existir una auténtica TOE, ésa no debe centrarse exclusivamente en el cosmos sino en el Kosmos! Lo que ocurre es que la modernidad ha acabado reduciendo el Kosmos al cosmos, la totalidad compuesta de materia-cuerpo-mente-alma-y-espíritu a la materia hasta el punto de que, en el mundo insípido y anodino del materialismo científico, nos conformamos con la idea de que una teoría que unifique la dimensión física realmente es una TOE [...]

La realidad está compuesta de varias dimensiones o reinos (como la materia, el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu) y la ciencia se ocupa fundamentalmente de los dominios inferiores de la materia y del cuerpo, mientras que la religión, por su parte, se centra principalmente en los dominios superiores del alma y el espíritu. En cualquier caso, la ciencia y la religión forman igualmente parte de una "gran imagen" en la que caben ambas y en la que, en consecuencia, es posible llegar a integrar sus respectivas contribuciones.

Ken Wilber

Anselm Kiefer

Gregg Braden - Campo único de energia

La teoría de cuerdas

Angustia

noreply@blogger.com (Jordi) — Fri, 20 May 2011 07:22:04 PDT

Ningún asunto humano es digno de una gran ansiedad. Platón

Mi bienestar queda alterado por la tensión creada por algún objetivo a lograr. Hitos de toda clase, sencillos o no, surgen de la mente al valorar una o algunas tareas que merecen ser realizadas. A partir de este momento mi tranquilidad puede disiparse si permanece en la mente una tensión de fondo recordándome aquello que quiero hacer. La situación presente queda intermitentemente interrumpida por la preocupación hacia algo futuro.

El miedo se esconde detrás de la angustia. Si bien el miedo es parte de nuestra herencia biológica, cuando se vuelve crónico crea en nosotros un malestar psíquico y físico.

"Aquello que quiero hacer": expectativas y deseos de toda clase, individuales o colectivos, pueden auto esclavizarme. El perfeccionismo crea frustración, insatisfacción.

El desapego es el antídoto a la angustia. Pero incorporar el desapego a nuestras vidas implica una transmutación de valores. No se trata de un nuevo ingrediente que podamos añadir sin más ni más, sino que implica a toda nuestra manera de ser y hacer.

Una cosa lleva a otra como en un trama en red, la desafección nos lleva a relativizar el futuro priorizando el valor del presente, Hic et nunc, o a saber ver la aflicción creada por un ego exigente, mezquino, lleno de ambiciones materiales. La meditación se inserta aquí en el trabajo de observación del ego o en el cambio de ilusiones vanas por la atención presente.

La mente en el aquí y ahora acaba con la angustia. Romper con la especulación, en la meditación, acaba con la angustia. Pero sin unos hábitos cultivados en esta dirección, la angustia llegará de nuevo. Entonces la solución no está en ninguna pastilla, está en una manera de ver y vivir el mundo, una forma de ser y hacer diferente a la que hemos llevado hasta ahora.

La vía que va de la angustia a la paz, es la que va de la periferia al centro, huyendo del artificio, la misma que va de lo finito a lo intangible, de la esclavitud a la libertad.

jordi v.

Gao Xingjian. Angoisse 2003

En psicoterapia existe un amplio abanico de formas de afrontar la ansiedad. Sin embargo, nuestra experiencia con la técnica de la relajación, así con la hipnosis clínica, nos está permitiendo alcanzar unos éxitos sorprendentes en cuanto a calidad y brevedad (eficacia). En el sentido que apuntamos se ofrece psicoterapéuticamente una ayuda esencial para el fortalecimiento de la voluntad, y con ello la posibilidad de cambiar realmente procesos mentales férrea y negativamente instaurados por otros más serenos y justos. De hecho, entendemos que el propio acceso a un estado de relajación en una persona acostumbrada a ubicarse justamente en el polo contrario es ya intrinsecamente un cambio voluntario de perspectiva que no hace otra cosa que verificar cuanto decimos.

Domènec Luengo i Ballester. La ansiedad al descubierto. Barcelona: Paidós 2006

Interpretación de Jesús

noreply@blogger.com (Jordi) — Sat, 15 Jan 2011 06:22:03 PST

Hablar de Jesús no es hablar de historia, es hablar de interpretaciones en el campo de la literatura, del mito o la filosofía. De entre las innumerables posibilidades interpretativas las de mayor interés para mí son las del observador proveniente de un marco cultural distinto al occidental. Al observador inmerso en la tradición judeocristiana le sobran prejuicios a favor o en contra y le falta desapasionamiento.

Las lecturas de Jesús hechas en clave oriental, por ejemplo, se alejan de la unicidad impuesta por la jerarquía vaticana. Son versiones de autor, libres, observan los textos fundacionales con pocos intereses de por medio, no hablan con las manos atadas, no son prisioneros de ninguna historia de manipulación colectiva.

Estas interpretaciones, a las que se pueden sumar algunos autores occidentales con una mentalidad abierta, gozan de una mayor perspectiva, distinguiendo las formas expresivas de los contenidos, a la hora de afrontar un relato, donde lo literario se mezcla con la simbología de lo mítico para transmitir mensajes de naturaleza filosófica. A los textos canónicos con una gran carga mítica a excepción de Juan, le añaden las narraciones de algunos gnósticos, de Tomás especialmente.

Es el contenido lo que a mi entender debería primar sobre las contextuales formas expresivas, sin embargo un determinado envoltorio puede alejarnos más que incitarnos a desvelar lo oculto. Por suerte para todos disponemos de los más variados embalajes y hasta de contenidos sin empaquetar para recuperar los saberes de hace milenios, escritos en distintos puntos de la geografía.

A los que hemos vivido bajo la hegemonía de la doctrina Vaticana se nos ha impuesto una interpretación única, impidiendo cualquier comprensión distinta a la ortodoxia. Algunos puntos de los textos canónicos tienen, a mi entender, graves carencias:

- La versión vaticana de los evangelios sitúa el reino de Dios en el futuro, no en un espacio presente e interior.
- Mantiene la historicidad de los hechos en contra de su interpretación simbólica.
- Sostiene una separación infranqueable entre la creación y las criaturas, lo divino habita lejos de lo humano. Semejante muro aleja a Jesús de los hombres.

Existen una serie de temas que trascienden épocas y marcos culturales, como por ejemplo: la vida interior, el vivir el presente, la atención plena, la unidad con la naturaleza, las relaciones humanas, el karma, el desapego. Contenidos recurrentes que aquí o allí se argumentan con discursos distintos pero con significativas equivalencias. Los textos de Jesús ganan en comprensión a la luz de una mirada heterodoxa, lejos de especulaciones teológicas, cuando sus palabras se conjugan con estas comunes enseñanzas de sabios anteriores, de distintas procedencias.

jordi v.

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Chopra, Deepak. El tercer Jesús. Barcelona: Debolsillo 2009
Jäger, Willigis. La ola es el mar. Bilbao: Desclée De Brouwer 2002
Leong, Kenneth. Enseñanzas Zen de Jesús. Castellón: Ellagoediciones 2003
Osho. La semilla de mostaza. Madrid: Martínez Roca 2007
Thich Nhat Hanh. Buda viviente, Cristo viviente. Barcelona: Kairós 1996

De la atención a la interpretación

noreply@blogger.com (Jordi) — Wed, 27 Apr 2011 02:18:28 PDT

En la ilusión de la copa y las dos siluetas que se acercan, solo puede observarse una de las dos opciones, o la silueta o la copa, la una excluye a la otra, a pesar de que lo real sea la suma de las dos: figura y fondo.

El observador con su mirada crea la imagen que desea observar, pero qualquier interpretación es parcial, es un engaño.

¿No es esto lo que ocurre a diario en nuestras vidas? Vemos lo que nos gustaría ver.

Existe otra posibilidad la mayoria de las veces ignorada: dejar ser a aquello que es, sin interpretaciones, algo incierto, inexpresable, un aquí y ahora irrepetible. Entonces, la visión sin filtros que es la auténtica conciencia, se aproxima a lo real con la pérdida del ego distorsionador. Es la visión expandida, inmersa en el paisaje hasta la fusión.

Nada es interpretación cuando lo exterior se nos aparece en un primer momento. Puede ser interpretado, a continuación, pero también puede seguir siendo observado, vivido con atención, sentido sin pensar, sin teorizar, sin conceptualizar, sin deducir, sin juzgar.

La mente que interpreta, subjetiviza, observando desde el ego, desde la instrumentalización de aquello que se le aparece. Al cesar la interpretación cesa la visión instrumental y egoica de lo observado.

Lo que vemos más a menudo es algo bien distinto, son las discusiones en función de distintas interpretaciones. Se crean argumentos a favor de las convicciones propias y contra las del adversario. La retorica dialéctica se queda en un juego de superficies, porque la diferente escala de valores que subyace en cada persona es el núcleo que da coherencia a cada vida en particular. El debate sofista es un juego de egos, cada uno en defensa de sus personales creencias. Tanto si ganamos como si perdemos nuestra mente seguirá atrapada en el discurso especulativo.

Defensa o ataque se mueven en el plano de las interpretaciones, no en el de la realidad misma. Lo real permanece inalterable. A siempre es A aunque su interpretación sea B, C o D. Pero la acción con sentido surge más bien en un plano distinto al de la mente argumentativa. Todo argumento es posterior y hasta accesorio.

El silencio es la mejor respuesta a la discusión. Es el terreno abonado hacia una acción sincera, creativa, no reactiva que no fortalece los egos en litigio.

jordi v.

Fragmentos de la nada

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 04 Apr 2010 08:41:21 PDT

Lo real no tiene porque ajustarse a lo racional, lo trasciende. Desde la física cuántica a los sueños.

La paradoja apunta tanto a lo misterioso, poco comprensible comportamiento lógico de lo real, como a la insuficiencia del lenguaje.

Sofista: No dejes que lo real estropee una buena teoría.

Toda conceptualización cae en la subjetividad, enmascara.

Mientras que vida y muerte son dos conceptos opuestos, el concepto de "existencia" trasciende la dualidad vida-muerte.

Si no existe paradigma válido, el no apego como paradigma tampoco es válido. Esto postula Nagarjuna: ningún paradigma, ni tan siquiera el del no apego.

Más percepción, menos especulación.

No es suficiente con saber dar nombre a las cosas, también hace falta aprender a mirar sin nombre. Mirar sin etiquetas, sin límites, sin mente.

Mirar sin interpretar es la única forma de apartar la subjetividad de aquello que es, sin filtro, sin gafas de ningún color. Pese a que esto comporte la ausencia de discurso.

Ni el sentido del tacto ni el del oído, gusto u olfato sirven para indicarnos la naturaleza de la luz, mientras que la vista o los demás sentidos solo alcanzan a vislumbrar una reducida gama de posibilidades. ¿De cuantas otras cosas no estaremos ciegos?

Karma es el pasado que nos persigue.

El pasado quema en la pira funeraria, cenizas de muerte en Varanasi.

El pasado siempre cambia. Del pasado no me interesa ni el mío. ¿Cómo queréis que me interese por el vuestro?

Antes de que puedas estar en el presente en paz necesitas transmutar de negativo a neutro las vivencias del pasado.

Los otros te perciben dentro de sus límites (con sus límites).

Si te sientes decepcionado por alguien, la culpa no es de la otra persona, la culpa es tuya por haberte creado falsas expectativas de esa persona.

Me siento bien sin necesidad de hacer ni de tener.

Leo porque es una forma de reflexionar sobre mí mismo.

Vivo con una persona que amo: vivo solo.

La alternativa a un amor desgraciado no tiene porque ser otro amor desgraciado. Puede ser la soledad.

Celos: proyección de la propia imposibilidad, en base a experiencias anteriores o actuales, de vivir un amor exclusivo hacia una sola persona.

De todas las reacciones posibles ante la tontería, la más económica es el silencio. ¡Porque criticar cuando existe la posibilidad de ignorar!

Todo aquello que aumenta el sufrimiento de los seres vivos es malo. Aquello que lo aligera es bueno.

La ilusión funciona como efecto placebo hasta que descubres la irrealidad de lo ilusorio.

El diablo es una creación de Dios.

A la hora de apreciar una obra de arte lo intuitivo puede ser condicionado por lo cultural-ambiental.

¿Vivir o imaginar? La constante asociación de ideas que se produce en nuestra mente nos lleva más al mundo de la fantasía que al de la realidad. Un hecho A desencadena una impronta consciente o inconsciente B en la mente. B fácilmente se relaciona con otras C,D...Las posibilidades de que estas últimas sustituyan a la huella original B son muy elevadas, y así el mundo de la fantasía toma el lugar al de la huella vivida en un inicio. Maia, el reino de la fantasía opera en la mente gracias a la plasticidad neuronal.

Lo no consciente - inconsciente, subconsciente - no es un lugar concreto, es un circuito neuronal de interconexiones débiles (hipótesis).

Es lejos del poder dónde el hombre puede recuperar la naturalidad más original posible, la que lo puede hacer libre. Me quedo con la gente que ha aprendido a vivir sin necesitar llenar diarios ni ocupar espacios públicos.

Pensar la soledad humana al margen de la naturaleza es el error de quien intenta suplir la interdependencia con el cosmos con una trama social.

Resignación o lucha, un falso dilema: resignación es aceptación forzosa, no querida y lucha es hacer violencia hacia un mismo. La alternativa pasa por la aceptación, la observación y la transformación.

Desde la no adicción, los deseos, las emociones o los sentimientos no son impedimento para disfrutar de lo que la vida ofrece a nuestro paso.

Cuando te absorbes en lo macro, tu pequeño yo-ego individual se queda en nada.

Puedes entrar en el detalle, la parte, el fragmento siempre que poseas una visión de la totalidad, pero si solo vives desde lo parcial, estás alimentando el ego, vives en el apego, es decir, en el dolor.

Un comportamiento ético individual trazado en base a lo que la moral social permite, proporciona un anclaje superficial, exterior, de la conducta humana, falto de solidez.

El que la vida no tenga sentido significa que la libertad existe. Si estuviéramos determinados la vida tendría el sentido marcado por esta predeterminación.

La nada es una forma de hablar sobre lo absolutamente pequeño. El todo es una forma de enunciar lo ilimitadamente grande. "Todo es nada": lo grande está hecho de lo pequeño. Tanto la nada como el todo expresan lo absoluto.

¿Disolución del yo en la sociedad o en la naturaleza? Esta es la diferencia entre la psicología social y la integral (esta última - transpersonal- integra y trasciende la social).

Nirvana (no-mente, no viento): el ahora y aquí, la percepción no dual, sin interpretación, sin que esto presuponga una posición física estática. Nirvana es también la acción que fluye.

Meditación: entre palabras, frases o imágenes que se apoderan de la mente callada existen unos espacios de silencio. En algún momento, uno de estos espacios puede hacerse mayor. Cuando puedo caer por uno de estos espacios deja de existir pensamiento. Existe entonces el cerebro con su actividad eléctrica pero sin lenguaje.

jordi vilanova

Escépticos

noreply@blogger.com (Jordi) — Mon, 21 Nov 2011 14:04:20 PST

La felicidad se manifiesta siguiendo la suspensión del juicio de manera natural, como la sombra al cuerpo.

Sexto Empírico

Michel de Montaigne

Los pírricos proclaman la mutabilidad, la duda y la búsqueda sin asegurar nada, sin responder de nada. De las tres actividades del espíritu, la imaginativa, la apetitiva y la consintiente, aceptan las dos primeras; la última la mantienen y conservan ambigua, sin inclinarse hacia un lado u otro y sin aprobar cosa alguna por liviana que sea.

(...) Y este estado de su entendimiento, recto e inflexible, que acepta todas las cosas sin aplicación ni consentimiento, les lleva a su ataraxia, que es una condición de vida apacible, tranquila, exenta de las agitaciones que recibimos por impresión de la idea y el conocimiento que pensamos tener de las cosas. De donde que nace el temor, la avaricia, la envidia, los deseos inmoderados, la ambición, el orgullo, la superstición, el amor por la novedad, la rebelión, la desobediencia, la obstinación y la mayoría de los males corporales. Se libran así incluso del celo por su disciplina. Pues discuten muy suavemente.

(...) ¿Hay acaso cosa alguna que os puedan proponer para aceptarla o rechazarla que no sea susceptible de ambigüedad? Y si los demás se ven empujados, bien por la costumbre de su país, bien por la educación de sus padres, bien por azar, como por una tempestad, sin juzgar ni elegir, incluso a menudo antes de la edad de discernir, a tal o tal otra opinión, a la secta estoica o epicúrea, con la cual se hallan hipotecados, esclavizados y unidos como en una trampa de la que no pudieran liberarse: "Arrojados como por la tempestad a una doctrina cualquiera, se aferran a ella como a una roca" (Cicerón). "¿No es acaso cierto privilegio hallarse libre de la necesidad que ata a los demás? "Tanto más libres y más independientes cuanto más intacta está su capacidad de enjuiciar" (Cicerón).¿No vale más permanecer indeciso que enfrascarse en tantos errores como la imaginación humana ha producido? ¿No vale más dejar la convicción en suspenso que mezclarse en esas divisiones sediciosas y pendencieras? ¿Qué elegiré? -¡Aquello que os plazca con tal de que elijáis! He aquí una necia respuesta a la que sin embargo parece que llega todo dogmatismo que nos permite ignorar lo que ignoramos. Considera el partido más famoso, jamás será tan seguro que no hayáis de atacar y combatir cientos y cientos de partidos contrarios para defenderlo. ¿No vale más mantenerse fuera de esta lucha?

(...) ¿Cuán diversamente juzgamos de las cosas? ¿Cuántas veces cambiamos de ideas? Lo que creo y sostengo hoy, lo creo y lo sostengo con toda convicción; todos mis útiles y todos mis resortes empuñan esta opinión respondiéndome de ella todo cuanto pueden. No podría abrazar otra verdad, ni conservarla con más fuerza que ésta. Me entregué a ella por entero, me entregué a ella de verdad; más, ¿acaso no me ha ocurrido no una vez sino cien, sino mil, y todos los días, el haber abrazado alguna otra cosa con estos mismos instrumentos, en estas mismas condiciones, para después juzgarla falsa? Al menos hemos de volvernos sensatos, a nuestra propia costa. Si a menudo me he traicionado bajo este color, si mi piedra de toque resulta falsa de ordinario y mi balanza desigual e injusta ¿qué seguridad puedo tener esta vez, mayor que las demás?

Michel de Montaigne. Ensayos II, cap XII, Apología de Raimundo Sibiuda

Ataraxia

Las cualidades y propiedades que percibo en las cosas pertenecen al sujeto que percibe, no a la cosa percibida. No podemos afirmar que las cosas son tal y como las percibimos ni que nuestras percepciones coincidan con la verdadera realidad exterior. Por ello no es lícito emitir juicios del tipo "A es B". Tendremos que contentarnos con un conocimiento que sea un mero aparecer.

Pirrón infiere de ello que ni la percepción ni la razón pueden ser tomados como criterios de verdad, por lo que la epojé se debe convertir en la actitud propia de todo hombre sabio y prudente: debemos suspender el juicio y abstenernos de decir lo que las cosas son y no son. No afirmaremos ni negaremos nada sobre las cosas, contentándonos con un conocimiento que se base en el "parecer".

Ahora bien; el resultado inmediato de aplicar la epojé es la liberación del hombre de la inquietud, y la consecución de un estado de imperturbabilidad (ataraxia) y de equilibrio interior. Escapamos a la confusión del espíritu que se produce cuando se abre ante nosotros un abanico de opiniones y creencias contradictorias entre sí acerca de la naturaleza de las cosas, la moral, o los dioses mismos.

Sólo la costumbre y las convenciones sociales sirven como criterio para la vida práctica. Ya no estamos sujetos a una continua justificación racional de las cosas, por lo que la filosofía, como pretensión cognoscitiva de acceder a la realidad, deja de tener sentido.

Elena Diez de la Cortina

Pirrón vive feliz respecto de los demás, y es más sabio, porque sabe que no puede aprehender nada con certeza; y en relación con lo que sabe (no puede aprehender nada con certeza), se distingue porque no se pronuncia ni en sentido afirmativo ni negativo.

Focio. Introducción a los discursos pirronianos, de Enesidemo

La vacuidad es el abandono de todas las conjeturas. Aquellos que caen presos de la conjetura de la vacuidad [y se obsesionan con ella], esos son incurables.

Nagarjuna

Los magnánimos no argumentan:
No tienen opinión.
Aquellos que no tienen opinión propia
¿Como podrian tener la opinión de otro?

Chandrakirti

Todas las visiones están limitadas, todas son fragmentarias y parciales. La visión verdadera es, de hecho, la no-visión.

Dennis Genpo Merzel

La verdad no se puede comprender a través de ningún credo, ningún dogma, ninguna sabiduría filosófica, ninguna técnica psicológica, ningún ritual o sistema teológico. La verdad se experimenta de momento a momento.

Krishnamurti

Duda escéptica

Cerebro y poder

noreply@blogger.com (Jordi) — Thu, 30 Jul 2009 01:39:00 PDT

Política, bandidaje y erótica del mando

La biología humana impone que en el trayecto para alcanzar cotas altas de poder político resulten primados quienes reúnen condiciones para el bandidaje parasitario y embriagador. Los individuos astutos, dominantes, crueles, persuasivos, falsos, manipuladores y audaces son óptimos candidatos para situarse en posiciones de ventaja en las luchas por el poder. Esos atributos dependen de propiedades en la circuitería neural y de sutilezas en unos resortes hormonales de los que hemos hablado con algún detalle. Ahora comienza a ser viable la tarea de establecer vínculos sólidos entre los vectores biológicos del temperamento y los estilos, dominantes o sumisivos, en las interacciones sociales que establecen los hombres y las mujeres.

Entre los políticos de relumbrón, y también entre los de segunda y tercera fila, hay una desmesurada proporción de delincuentes y paradelincuentes estupendamente disfrazados de servidores de la comunidad. En todas partes va así: en la profesión política hay una sobrerrepresentación de granujas ataviados con traje impecable, escoltas y coche oficial, que sólo emerge, de vez en cuando, al quedar ál descubierto los casos de corrupción más desaforada. Ello es así, y continuará siendo así. Todo el mundo lo sabe. Todo quisque es perfectamente consciente de ello. Quienes ocupan lugares preeminentes en el gobierno de las gentes no suelen ser los más sabios, ni los más imaginativos, ni los más prudentes, ni los más generosos, ni los más esforzados, ni los más responsables, ni los más bondadosos. Al contrario, los mandamases suelen ser individuos avispados, cínicos y farsantes que se aprovechan de la necesidad acuciante de conducción, por un lado, y del prurito de alimentar ilusiones de futuro, por otro, que sienten los humanos. [...] el juego del poder selecciona a sujetos que ya llevan de por sí unos rasgos que les predisponen a servirse del esfuerzo y el entusiasmo ajenos en provecho propio. Dicho de otro modo, los envites por el poder favorecen a los que ya acarrean talentos óptimos para practicar el parasitismo y el pillaje. Va así por la razón antedicha: porque el juego del poder es exigente y diversos rasgos temperamentales que tienen su raíz en el andamiaje biológico que arrastra cada cual proporcionan una ventaja formidable. En realidad, todos los que se dedican a esos menesteres lo acaban reconociendo cuando bajan la guardia: les gusta considerarse «políticos de raza», usan ese calificativo como un halago consignando, así, que el meollo del asunto radica en el temple y no en el contexto. Hay que tenerlo en cuenta y dar por sentado, siempre, que ésa es la regla y no la excepción.

Tobeña, Adolf. Cerebro y poder. Madrid: La esfera de los libros. 2008

Cambiar la vida

Más que cambiar el mundo, como decía Marx, hay que cambiar la vida, como decía Rimbaud.

Leopoldo María Panero

No son los decretos del gobierno los que han abolido las matanzas de niños, las torturas, la esclavitud, es la evolución de la conciencia humana quien ha provocado la necesidad de estos decretos; y la vida no se mejora más que en la medida en que sigue el movimiento de la conciencia, es decir, en la medida en que la ley del amor ha reemplazado en la conciencia del hombre la ley de la violencia.

Si las modificaciones de la conciencia ejercen influjo sobre las de las formas exteriores de la vida, les parece a los hombres que la recíproca debía ser verdadera, y como es más agradable y más fácil (los resultados de la actividad son evidentes) dirigir la actividad sobre los cambios exteriores, prefieren siempre emplear sus fuerzas no en modificar su conciencia y sí en cambiar las formas de vida, y por esta causa, en la mayoría de los casos se ocupan no de la esencia del asunto sino de su forma. La actividad exterior inútil, cambiadiza, que consiste en establecer y aplicar formas exteriores de vida, oculta a los hombres la actividad interior, esencial del cambio de su conciencia, que es la única que puede mejorar su vida. Y este error es el que retarda cada vez más el mejoramiento general de la vida de los hombres.

Una vida mejor no puede lograrse más que con el progreso de la conciencia humana, y por esto, todo hombre que desee mejorar la vida, debe dedicarse a mejorar su conciencia y la de los demás. Pero esto es precisamente lo que los hombres no quieren hacer, al contrario, emplean todas sus fuerzas en el cambio de las formas de vida esperando que reportarán una modificación de la conciencia.

Tolstoi. Cristianismo y anarquismo

La corrupción es una red

Es difícil que el político se corrompa solo. La corrupción es una red...se protegen unos a otros. Lo vimos con la guerra de los dossiers, que acabó en pacto: si tú levantas esto yo levanto esto otro, ¿que tal si nos quedamos todos callados?

Reyes Caldrón. Entrevista en La Vanguardia

No me llames extranjero - Alberto Cortez y Facundo Cabral

Japón y el Haiku

noreply@blogger.com (Jordi) — Sat, 04 Apr 2009 11:34:15 PDT

El saber vencer no es un arte; el arte está en ser capaces de esquivar la confrontación.

Vicente Haya

- ¿Qué le fascina de la cultura japonesa?
- La sensibilidad. Una sensibilidad que puede educar la nuestra, que puede hacer que en ti se produzcan transformaciones.

- ¿Para llegar adónde?
- A una intimidad mayor con el mundo. Eso es el haiku: una forma de acercarse a la realidad.

- ¿No tenemos intimidad con el mundo?
- No. La mayoría de las veces somos espectadores. Y espectadores pasivos y desatentos que, además, proyectamos afuera nuestra propia desdicha y ruido interno.

- Pero nosotros formamos parte del mundo.
- Podemos estar más en él si nos imponemos menos. Nuestro mundo psicológico tendría que acallarse. Los haikus te enseñan a no pensar, a no imponer tu mundo sentimental. Aquí nos creemos muy importantes porque pensamos y sentimos una serie de cosas. Y ellos dicen: "Ni el mundo de lo que tú amas ni de lo que piensas me interesan nada".

- ¿Qué les interesa?
- Si estabas delante de una hierba cuando se inclinó al posarse una libélula.

- Nuestro ego nos impide ver la hierba.
- Exacto. Tendríamos que desaparecer para ser testigos de aquello que sucede delante nuestro. El buen poeta de haikus desaparece y se entrega generoso a la labor de recoger pequeños instantes de lo que sucede en el mundo.

- ¿Y el malo?
- Se cree superior. Si un haiku nos impacta, es que es bastante malo. Un buen poema lo puede escribir un mendigo. No hacen falta metáforas ni grandes palabras.

- Las palabras pueden estorbar.
- Lo ideal para ellos es hablar no con palabras, sino con el hara.

- ¿Quiere decir las entrañas?
- Con el centro vital. Las palabras no tienen nada que ver con lo que estás comunicando. Si eres capaz de percibir a la persona integral que tienes delante, y no solo una verbalización, encuentras soluciones donde el otro no las encontraba con palabras.

- Su concepto del yo es radicalmente opuesto al nuestro.
- Desde el punto de vista oriental, el yo es una tensión dentro de la creación. Se trata de armonizar con el mundo. Aquí decimos: "Yo soy yo porque soy diferente del mundo". Y eso mismo que te define, es tu causa de angustia.

- Pero a veces ellos se van al otro extremo.
- A veces se identifican tanto con su empresa, que su nombre pasa a ser Federico Mitsubishi o Pepe Sony. Así desaparece su yo. Ni nuestro yo occidental pétreo es bueno, porque chocamos y no paran de saltar chispas, ni tampoco lo es su yo inexistente.

- ¿Qué más ha aprendido de Japón en los últimos años?
- La modestia. He vivido con monjes budistas, con ancianos, con amas de casa, con muchos estratos sociales que me han enseñado el Japón real. Y su gran enseñanza es la modestia.

- ¿Algún recuerdo notable?
- Trabajaba en una pequeña aldea de campesinos cultivando setas y tenía cama y comida a cambio de mi trabajo. Una vez nos internamos en el bosque con mi compañero y me sorprendió mucho que él fuera todo el rato esquivando hilos de araña.

- O sea, que no solo los veía, sino que los respetaba.
- Sí, y yo me los iba comiendo todos detrás de él. El hecho de que se molestase en esquivarlos para no dañar la naturaleza dice mucho del espíritu de Japón. Era un chaval que casi no hablaba, que no me colocó nin- gún rollo ni quiso hacer proselitismo de nada.

- ¿En la vida social hay humildad?
- El pueblo japonés es extraordinariamente educado y cortés. La palabra "disculpe" o "perdone" se puede escuchar 40 veces en un día. Viven con esa palabra en la boca, incluso piden disculpas si otro les pisa. Es una forma de recomponer el equilibrio: por algo son la cultura de la armonía. Se esfuerzan en crear armonía en el trabajo, en la vida social, en la relación de pareja.

- Aquí nos peleamos todo el día.
- En Japón el arte supremo es no pelearse. El saber vencer no es un arte; el arte está en ser capaces de esquivar la confrontación.

- Aquí eso es sinónimo de cobardía.
- En Japón es todo lo contrario. Para evitar el combate, tienes que desarrollar ingenio. Tu creatividad está en juego, pero no para ganar, sino para rehuir el combate.

- ¿Por qué no combatir?
- Porque es una destrucción de la armonía. Donde uno ve la necesidad del encontronazo, otro ve la salida. El que halla la salida tiene más talla, es más persona, porque ha dado con una solución sin violencia.

Gaspar Hermnandez. El periódico

Viento de otoño;
no hay para mí dioses,
no hay budas

Shiki Masaoka 1867 - 1902

Obediente
florece blanca la flor

Taneda Santôka 1882 - 1940

Fiesta de primavera.
desde el fondo del agua
las plantas me llaman.

Niji Fuyuno ¿... - 2001

Despierto y encuentro el lirio de
vivos colores que he visto en sueños

Shushiki 1668 - 1725

¿A donde
puede ir
bajo la lluvia
este caracol?

Issa 1763 -1827

Lluvia de primavera
alguien que no escribe
profundamente emocionado

Buson 1715 -1783

Se va la primavera
quejas de pájaros,
lágrimas en los ojos de los peces.

Matsuo Basho 1644 - 1694

Enlaces relacionados: Bosque de bambú, El rincón del haiku

Música en vídeos

noreply@blogger.com (Jordi) — Thu, 29 May 2008 10:40:38 PDT

La no-mente

noreply@blogger.com (Jordi) — Mon, 18 Aug 2008 02:08:40 PDT

La idea ya está agotada, ya no vale para nada [...]. Es como el papel de plata, que ya no puede alisarse una vez que ha sido arrugado.

Ludwig Wittgenstein. Observaciones, 1931

Existe un poema, compuesto por un famoso maestro en el momento en que alcanzó la iluminación, que dice así: "Cuando escuché el tañido de la campana del templo, desaparecieron súbitamente la campana y el yo y sólo quedó el tañido". En otras palabras, había dejado de ser consciente de la distinción entre el yo, la campana, el sonido y el universo. Ése es el estado que deben tratar de alcanzar.

Yasutani-roshi

Escucha la música tan hondamente
que no se oiga porque
mientras suene,
devendrás musica.

T.S.Eliot. Los hombres huecos

Aunque la realidad es un todo unificado, el pensamiento la corta en fragmentos. Esto da lugar a los errores fundamentales de la percepción, por ejemplo, que hay cosas y sucesos independientes, o que esto es la causa de aquello. Todo pensamiento implica un punto de vista, y todo punto de vista, por su naturaleza, implica limitación, lo cual significa en últimas que no es verdad, o por lo menos no en términos absolutos. Solamente el todo es verdad, pero el todo no puede verbalizarse ni pensarse. Visto más allá de las limitaciones del pensamiento y, por tanto, incomprensible para la mente humana, todo sucede en el ahora.

Eckart Tolle. Una nueva tierra

Cuando pensamos en el significado de un árbol en flor, lo más importante que debemos tener en cuenta es que debemos permanecer simplemente frente a él. Y ¿por qué decimos esto? Porque, hasta la fecha, el pensamiento nunca nos ha permitido permanecer frente al árbol.

Pero la presencia de lo que se halla presente no es algo que debamos buscar, sinó, por el contrario, algo que adviene. Antes que nada, eso está ante nosotros, sólo que no lo vemos.

Heidegger. ¿Qué significa pensar?

La mente humana trata de interpretar el enigma, lo que no conoce, trata de dar un sentido, una hipótesis. Pero, en la medida que se trabaja, todo eso se cae solo.

Yo no aconsejo que sustituyas unas ideas por otras; tan malas son unas como otras. Aquí lo que interesa es el trabajo, y el trabajo da su propia luz, va permitiendo ver. Por lo tanto no se trata de luchar por si esta idea es así o de otra manera. Lo digo porque la persona puede hacerse mucho daño en un intento de solucionar los problemas dentro de la mente. Lo que ha de hacer es solucionar la mente, y solucionar la mente es ver qué es la mente y darse cuenta de que uno está más allá de la mente, y ver que la mente no es nada más que una combinación de datos, informaciones pequeñas y fragmentarias. Entonces esto se puede mirar desde cualquier ángulo, y toda idea puede verse desde cualquier sentido, y todo hecho puede interpretarse de infinitas maneras, porque en la mente todo se interrelaciona. De manera que no hay ninguna idea que, de por sí, sea la verdad dentro de la mente; son modos de ver, modos temporales, como si dijéramos.

Cuando llega un momento que ves la mente, entonces te das cuenta de que es maravillosa como juguete, pero que la mente ésa que piensa no tiene nada que ver con la realidad. Es un pequeño instrumento muy útil, muy eficaz en su terreno; pero que no tiene la menor capacidad para recibir directamente las cosas, las cosas grandes.

Antonio Blay. Ser

La vacuidad es el abandono de todas las opiniones
Y a quienes tienen la vacuidad como opinión se les ha declarado incurables.

Nagarjuna

Hay que utilizar el intelecto, no desecharlo; hay que trascenderlo, no desecharlo. Y solo puede ser trascendido cuando has llegado al peldaño más alto de la escalera. Tienes que seguir creciendo en inteligencia. Entonces llega un momento en el que la inteligencia ha hecho todo lo que podia hacer. En ese momento di adiós a la inteligencia. Te ha ayudado a recorrer un gran trecho, te ha llevado durante el tiempo suficiente, ha sido un buen vehículo. Ha sido la barca con la que has cruzado -has llegado a la otra orilla, ahora puedes dejar la barca-. Ahora no lleves la barca en tu cabeza. Eso sería de tontos.

El sendero de Buda pasa por la inteligencia pero va más allá de ella. Llega un momento en el que la inteligencia te ha dado todo lo que te puede dar; entonces ya no es necesaria. Entonces, al final, también tienes que abandonarla: su trabajo ha terminado. La enfermedad se ha ido, ahora hay que dejar también el medicamento. Y solo eres libre cuando estás libre de la enfermedad y también del medicamento. A veces sucede que la enfermedad se ha ido, pero te has hecho adicto al medicamento. Eso no es libertad.

Tienes una espina clavada en el pie y te duele. Coges otra espina para poder sacar la que tienes en el pie. Cuando la has sacado con la ayuda de la otra, ¡tiras las dos! No te quedas con la que te ha sido útil. Ya no tiene sentido. El trabajo de la inteligencia es ayudar a hacerte consciente de tu ser. Una vez que ha hecho ese trabajo y tu ser está ahí, ya no hace falta ese instrumento. Puedes decirle adiós, puedes darle las gracias.

Osho. El sutra del corazón

No-mente no significa insensibilidad o ignorancia sino que, por el contrario, se refiere a un estado en el que la mente permanece tan estable que ninguna circunstancia puede perturbarla, un estado en el que la mente permanece tan clara, inmaculada y libre de obstáculos en cualquier situación, que no se identifica con nada, ni siquiera con su propia pureza.

Dahui. La esencia del zen

"Vacío", "calma", "serenidad", "desapego": esta disposición disponible consiste en desprenderse de toda disposición particular, limitada y fija (la del "yo") [...]. No es sólo un estado que prepare al conocimiento, sino que es condición para que éste se ejerza.

Ni juicio ni concepto, ni siquiera una idea; es incluso lo que aparece como una evidencia para la mente, una vez que ésta se ha vaciado de toda idea. En ella se disuelve el enfrentamiento no sólo entre "uno mismo" y el "otro", entre el "esto" y el "eso", utilizando los términos chinos (¿Zhuangzi o mariposa?), sino también según nuestros propios términos, del sujeto y del objeto [...]. Significa, no que la existencia individual no exista, sino que uno deja que su carácter individuado obstaculice la comprensión global y comunitaria de la existencia.

François Jullien. Un sabio no tiene ideas

La mente que cree en la existencia de una verdad objetivable (ya sea una verdad comprendida o de una verdad que no ha sido comprendida) o que considera que la verdad reside en morar en una mente en blanco, no ha comprendido aún la libertad, en cuyo caso tropieza consigo misma, se identifica con esto, se aferra a aquello y no quiere soltarse porque cree que su quehacer fundamental consiste en encontrar una “casa” segura y morar en ella.

David Loy. No dualidad

- Buscar la mente con la mente (discriminatoria) es el mayor de los errores.

- Si la mente no hace discriminaciones, las diez mil cosas son como son: de la misma esencia.

- Entender el misterio de la Única esencia es liberarse de todos los enredos

- Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia intemporal del ser.

- De un solo golpe somos liberados del cautiverio; nada se aferra a nosotros y nosotros no nos aferramos a nada.

- Todo está vacío, claro, autoiluminado, sin el empleo del poder de la mente.

-Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor.

Sosan. El libro de la nada

Foto: jordi v.

Mejorar la mente

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 09:46:28 PST

Un estudio neurológico muestra cómo ayudar al cerebro a tener grandes ideas

Una concentración excesiva bloquea la mente; los científicos aconsejan abstraerse

Los científicos abogan por dejar el cerebro que procese datos a nivel subconsciente

Las mejores ideas, las más originales y creativas, no se encuentran concentrándose a fondo en un problema; al contrario, un exceso de concentración bloquea la mente, según datos de una investigación presentada ayer en la revista científica Plos One; lo más útil, para tener una buena idea, es abstraerse y dejar que el cerebro reorganice pensamientos a nivel subconsciente. Y de las áreas del cerebro que procesan información a nivel subconsciente, surgirá sin previo aviso esa sensación de "eureka, ya lo tengo".

"Centrarse en el problema es importante, pero concentrarse demasiado es perjudicial porque puede bloquearnos", explica Joydeep Bhattacharya, de la Universidad de Londres, por correo electrónico. "El pensamiento creativo relaciona ideas que no tienen conexión aparente entre ellas. Este tipo de relación raras veces puede forzarse de manera consciente".

En la investigación han participado 21 voluntarios que se han prestado a que se les hicieran electroencefalogramas mientras intentaban resolver problemas. Las soluciones no se podían encontrar por deducción sino que requerían inspiración. En la mayoría de casos, los voluntarios llegaron a un punto en que pensaron que no resolverían el problema antes de dar con la solución.

Los electroencefalogramas revelan que, durante este estado de bloqueo mental, hay una gran actividad de ondas gamma en la región posterior del cerebro. Estas ondas se asocian a la atención selectiva consciente, que limita la capacidad de analizar un problema desde perspectivas distintas. Pero aquellas personas que fueron capaces de relajar estas ondas gamma y liberar en otras áreas regiones del cerebro ondas alfa -asociadas a estados mentales más relajados- acabaron encontrando las soluciones.

Los resultados, según Bhattacharya, pueden ayudar a mejorar el rendimiento en profesiones creativas y a mejorar la educación en las escuelas. "Debería potenciarse más la parte inconsciente del procesamiento de información en el cerebro", afirma.

La Vanguardia 23-1-08

Joe Dispenza, bioquímico y doctor en quiropraxia

"Nuestras intenciones nos crean el destino"

Miles de personas le han escuchado hablar de "la ciencia de cambiar la mente" o la capacidad de decidir cómo queremos que sean nuestros días.

- El llamado "pensamiento positivo" está provocando frustración. La gente cree que pensando positivamente las cosas cambiarán. Y no cambian.
- Porque no basta con pensar positivamente. Cuerpo y mente tienen que ir a una. A veces, la gente intenta ser positiva cuando en realidad se siente negativa, por eso el pensamiento positivo no funciona. Son personas que viven en un estado mental turbado. Su cuerpo no sigue a su mente. Viven 20 años con un modo de pensar, infelices, y después quieren que todo cambie. El inconsciente conecta con el cuerpo, que se siente negativo. Tenemos que entrenar la mente y el cuerpo para que trabajen juntos. Entrenar para la intención positiva. Nuestras intenciones crean nuestro destino.

- El privilegio del ser humano es que puede crear pensamientos más reales que cualquier cosa.
- Eso se puede aprender. Podemos crear el futuro que ahora mismo está en nuestra mente. La realidad irá en la dirección de nuestros pensamientos. Se trata de pensar y actuar más allá de nuestro entorno, tal y como han hecho los líderes de la historia. Si organizamos nuestro cerebro para que sea como el entorno actual, todo continuará igual.

- Usted empezó a querer cambiar a raíz de un hecho que no tiene nada de superficial.
- En 1985, yo practicaba muchos deportes. Un día montaba en bicicleta y choqué contra un camión. Me rompí seis costillas. El médico que me atendió dijo que no podría caminar nunca más. En California, los cirujanos me dijeron que la cirugía era la única opción que me quedaba. Decidí que no me operaría y que usaría mi mente para que mi cuerpo mejorase. Y funcionó. Decidí dedicar mi vida a estudiar la conexión entre cuerpo y mente para lograr cambios.

- ¿Y qué le dicen los médicos?
- He hecho conferencias para doctores y me ha sorprendido su falta de resistencia a mis argumentos. Todos están de acuerdo en que la gente que tiene una buena actitud responde mejor a los tratamientos. Y los pacientes que creen en sus doctores mejoran más rápido. Si el pensamiento no tuviese nada que ver con la salud del cuerpo, no existiría el efecto placebo. En todo caso, en plena era de la información, los modelos médicos están cambiando.

- Usted se apoya en la ciencia, en la física cuántica.
- Utilizo mucho la cultura científica en mis conferencias. Constantemente leo y estoy atento a los últimos avances, estudio mucho. La ciencia ha dado un giro en los últimos 20 años porque la tecnología ha cambiado radicalmente.

- ¿Usted cree que hay vida después de la muerte?
- La conciencia sigue después de que se produzca la muerte. La energía nunca llega a desaparecer. La conciencia mueve información, y esa información es la expresión de lo que tú eres. Cuando el cuerpo muere, lo que anima al cuerpo, sea lo que sea, sigue viviendo.

El Periódico. Gaspar Hernández. 23-1-08

Imagen: Magritte

La ley de atracción

Michael Losier es un experto en programación neurolingüística (PNL) que ha decidido utilizar sus conocimientos para acercarse de una forma práctica a la conocida Ley de la atracción, de la que ya existen referencias anteriores por parte de otros autores. Esta ley aborda la necesidad de controlar las vibraciones que emitimos cada uno de nosotros, sean positivas o negativas, y detectar aquellas dudas que nos hacen alejarnos de nuestros principales deseos

El autor nos propone tres pasos básicos para convertir las experiencias negativas en positivas. Son tan sencillos de describir como difíciles de llevar a cabo. Pasan por detectar y borrar las palabras negativas de nuestro lenguaje, abonar el día mentalmente para emitir vibraciones positiva en torno a él y, finalmente, alegrarse de nuestros progresos. Si esto no le funciona siempre puede poner en práctica los ejercicios que propone Losier en su libro La ley de la atracción editado por Planeta.

-Primero de todo le pediré que me sitúe en el tema. ¿En qué consiste la Ley de la atracción?
-La Ley de la atracción es una ley que está basada en las vibraciones que todos los seres humanos emitimos constantemente, sean positivas o negativas. Esta ley plantea que tú recibes todo aquello que das, es decir, si tú emites una vibración positiva, recibirás una carga positiva.

-Entremos en materia pues. ¿Cómo podemos hacer que esta Ley de la atracción sea deliberada y, además, positiva?
-La Ley de la atracción ya existe, ahora está aquí entre nosotros. Lo único que debemos hacer es intentar utilizarla de una forma deliberada como tú bien dices. ¿Cómo? A través de las palabras y de los pensamientos que acompañan esas palabras, de forma que logren enviar un mensaje positivo.

¿Y eso cómo se consigue?
-Cuando centras tu atención en pensamientos o cosas negativas, como palabras negativas, lo que estamos haciendo es focalizar la atención en hechos negativos que no queremos. La Ley de la atracción nos devuelve lo mismo, pero con más intensidad.

-Me ha quedado claro que las personas, ante determinados hechos o palabras, podemos emitir vibraciones positivas o negativas que nos acabarán afectando. ¿Cómo podemos cambiar el signo de las vibraciones y hacer que algo que a priori era negativo, se convierta en positivo?

-Es un proceso que siempre se repite. Los pensamientos se formulan a partir de palabras y si estas palabras son negativas se crea una vibración negativa. Hay que estar siempre preparado y mirarse uno mismo para darse cuenta de cuando estás pensando en estas palabras negativas. Decir, vale, si esto es lo que no quiero, ¿qué es lo que quiero realmente? Reformulando este planteamiento tu pensamiento se vuelvo positivo y, en consecuencia, la vibración que emites también es positiva.

-Escribe usted en su libro que "la velocidad en la que la Ley de la atracción manifiesta tu deseo es directamente proporcional con lo mucho que te lo permites". ¿Quiere decir con esto que, cuánto más desees algo, más posibilidades tienes de que eso acabe sucediendo?
-No, no depende sólo de las veces que se desea algo. Tenemos por un lado, nuestro deseo, que es una vibración positiva, y, por otro lado, la duda razonable que es una vibración negativa. Lo que sucede es que dos vibraciones de polos opuestos se acaban anulando. Por muy importante que sea tú deseo, si tienes dudas acaba en blanco. Entonces no dependes tanto de la fuerza que tenga tu deseo sino de las dudas que tengas. Para conseguir algo, más que aumentar tus deseos, tienes que disminuir tus dudas.

La Vanguardia. Albert Domènech 31/01/2008

Efectos y beneficios de la meditación

La práctica de la meditación beneficia globalmente todas las estructuras y niveles de la persona. Sus efectos positivos se reflejan en los aspectos físico, emocional, mental y espiritual. A continuación enumeramos sus repercusiones más importantes, así como los cambios que genera en la actitud y vivencias del practicante.

- Reduce el consumo de oxígeno y la producción de dióxido de carbono.
- Reduce la constricción de los vasos sanguíneos, disminuye la presión sanguínea, e intensifica la circulación.
- La concentración de lactato en la sangre disminuye notablemente. Esta substancia está asociada a los estados de ansiedad y tensión. Con su disminución desaparecen dichos estados.
- Aumenta sensiblemente la resistencia eléctrica de la piel. La resistencia alta de la piel está relacionada con los estados de relajación, mientras que una resistencia baja indica estados de tensión.
- Ajusta el funcionamiento del sistema límbico, mejorando la respuesta emociona ante los acontecimientos y los estímulos externos.
- Equilibra la actividad del sistema nervioso.
- Desciende la frecuencia de las ondas cerebrales, predominando los ritmos alfa.
- Incrementa la actividad del hemisferio derecho del cerebro, que es el responsable de la orientación en el espacio, la creatividad, la intuición, el conocimiento holístico, etc.
- Proporciona una profunda relajación física, emocional y mental.
- Mejora la salud y estimula los procesos autocurativos.
- Genera vitalidad, aumentando las reservas de energía y el uso productivo de éstas.
- Incrementa la resistencia al stress y a los desórdenes psicosomáticos.
- Mejora la calidad del sueño e induce niveles de descanso más profundo, que propician la regeneración de todas las células del cuerpo.
- Regulariza el conjunto de las funciones fisiológicas.
- Proporciona estabilidad nerviosa y erradica la dependencia de tranquilizantes, somníferos y drogas. .
- Induce el equilibrio entre ida y Pingala y activa los chakras.
- Potencia el sentido común y el sentido del humor.
- Purifica la mente. Disuelve los samskaras negativos, y elimina todo tipo de bloqueos, fobias, complejos, miedos, traumas, ansiedad, tensión mental, etc.
- Proporciona un estado mental claro, sereno, objetivo y ecuánime.
- Aumenta la percepción, la atención y la concentración.
- Desarrolla el estado de alerta y presencia en el aquí-ahora.
- Despierta la creatividad y actualiza el potencial latente de la mente.
- Genera cualidades y emociones positivas: amor, generosidad, solidaridad, desapego, compresión, compasión, etc.
- Proporciona confianza y seguridad en uno mismo.
- Aumenta la espontaneidad y destruye los viejos hábitos y patrones mecánicos de comportamiento.
- Mejora el desarrollo de las actividades cotidianas (estudio, trabajo, deporte, etc.) y la relación con los demás. Genera una actitud de apertura mental y psicológica. . Integra las diversas facetas de la personalidad y armoniza al individuo con la naturaleza y los ritmos cósmicos.
- Desarrolla el conocimiento de uno mismo, la consciencia espiritual y lleva a la experiencia del Ser, el samadhi.

Danilo Hernández. Claves del yoga. 8ª ed. Barcelona: La liebre de marzo. 2007

Simbolismo astral en el mito de Jesús

noreply@blogger.com (Jordi) — Mon, 20 Sep 2010 03:55:58 PDT

En Jesús, ese gran contador de historias con las que intentaba dar a entender su mensaje, no puede extrañarnos el que a su vez él se convierta en fábula. El fabulador es fabulado desde el nacimiento hasta su muerte por los contadores de historias de los primeros siglos intentando hacer gala del saber creativo aplicado a la singular vida de Jesús.

jordi v.

Horus es el Dios del Sol del Egipto del 3000 AC. Es el Sol antromorfizado y su vida es una serie de alegorías mitológicas qué tienen que ver con sus movimientos en el cielo. Gracias a los antiguos jeroglíficos egipcios, sabemos mucho sobre este Mesías solar...Horus nació el 25 de diciembre de la virgen Isis-Meri. Su nacimiento fue acompañado por una estrella en el este, qué a su vez, tres Reyes siguieron para encontrar y adorar al nuevo salvador. A la edad de 12 años fue un niño maestro, y a los 30 años fue bautizado por una figura conocida Anup y empezó así su ministerio. Horus tuvo a 12 discípulos que viajaron con él, hizo milagros como curar los enfermos y caminar sobre el agua. Horus fue conocido por muchos hombres como La Verdad, Usted Luz, el Sagrado hijo de Dios, El buen Pastor, El cordero de Dios y muchos otros. Después de haber sido traicionado por Typhon, Horus fue crucificado, enterrado por 3 días después de los que resucitó.
...
Ha habido numerosos salvadores, en diferentes períodos, en todo el mundo, que tienen las mismas características. La pregunta que queda es: ¿porque estas características, porque nacidos por una virgen el 25 de diciembre, porque muerto por tres días e inevitablemente resucitado, por qué 12 discípulos?
...
La secuencia del nacimiento es completamente astrológica. La estrella del este es Sirio, la estrella más luminosa del cielo nocturno, que, el 24 de diciembre, se alinea con las tres estrellas más brillantes del Cinturón de Orión. Estas 3 estrellas son llamadas hoy como vinieron llamándose en la antigüedad: los Tres Reyes. Los Tres Reyes y la estrella más luminosa, Sirio, todas apuntan al lugar en que el Sol sale el 25 de diciembre. Esto es el porque los Tres Reyes "siguen" la estrella del este, con el objetivo de encontrar el lugar del Sol naciente - el nacimiento del Sol.
La virgen María es la constelación Virgo, que en latín significa virgen. El antiguo símbolo de Virgo es la "m" modificada. Ésta es la razón por la que María junto a las otras madres vírgenes, cómo Myrra la madre de Adonis, o maya la madre de Buda empiezan con "M".
...
Desde la perspectiva del hemisferio Norte el Sol semeja moverse hacia sur volviéndose cada vez más pequeño. Al acortarse los días y el fin de las cosechas a la llegada del solsticio invernal simbolizó por nuestros antepasados el proceso de la muerte. Fue la muerte del Sol. Antes del 22 de diciembre, la muerte del Sol fue observada completamente, y puesto que el Sol se mueve hacia sur continuamente por 6 meses, también es el día en que se encuentra en el punto más bajo en el cielo.
Ocurre una cosa extraña: el Sol para de moverse hacia sur, al menos por lo que se puede percibir, por 3 días. Durante estos 3 días de pausa, el Sol reside en las vecindades de la constelación conocida como Cruz del Sur. Después de este tiempo, el 25 de diciembre, el Sol se mueve de 1 grado, esta vez a Norte, llevando consigo días más largos, el calor y la primavera.
Por tanto se dijo: el Sol ha muerto sobre la Cruz, ha quedado muerto por 3 días, y ha resucitado o vuelto a nacer. Ésta es la razón por la que Jesús y otros numerosos dioses del Sol comparten la crucifixión, la muerte por 3 días y el concepto de resurrección. Es el período de transición después del que el Sol cambia dirección hacia el hemisferio Norte del planeta, llevando la primavera, y pues la salvación.
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Probablemente lo más obvio de todo el simbolismo astrológico alrededor de Jesús concierne a los 12 discípulos. Son sencillamente las 12 constelaciones del Zodiaco, con lo que Jesús, siendo el Sol, viaja acompañado de ellas. En efecto, el número 12 es repetido muchas veces en todo el Biblia.
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En el viejo Testamento cuando Moisés desciende del Monte Sinaí con los 10 mandamientos, está muy contrariado de ver sus gentes venerar a un becerro de toro dorado... el toro dorado es Taurus el toro, y Moisés representa la nueva edad de Aries el carnero... Jesús es la figura que conduce a la edad siguiente: de Aries a la edad de Piscis, o de los peces. El simbolismo del pez es muy abundante en el nuevo Testamento.
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En Lucas 22: 10 cuando Jesús es preguntado por sus discípulos donde estaría en la de la próxima pascua después de marcharse, Jesús responde: "Cuando entren a la ciudad, contemplen, allí encontrarán un hombre llevando un cántaro del agua.... síganlo a la casa adonde entre".
Esta sagrada escritura es con mucho una de las más reveladoras de todas las referencias astrológicas. El hombre que lleva un cántaro del agua es Acuario, el portador de agua, que es descrito como un hombre que vierte una jarra siempre de agua representa la edad después de Piscis, y cuando el Sol (El Dios Sol) deje la edad de piscis (Jesús), entrará en la casa de Acuario
...
Es en Mateo 28: 20, donde Jesús dice: "Estaré contigo hasta el final del mundo". Sin embargo, la versión del Rey James, "Mundo" es una mala traducción entre muchas malas traducciones. La palabra verdadera que está usado es "Aeon", significa "edad". "Estaré contigo hasta el final de la edad". Lo que es verdad, pues la personificación Solar de Piscis de Jesús terminará cuándo el Sol entra en la edad de Acuario. En su totalidad el concepto de fin de los tiempos y fin del mundo es una alegoría astrológica malinterpretada

Del film Zeitgeist

"Hay dos modos distintos de abordar el mito. Uno es el de quien busca establecerlo como una verdad y por tanto emprende investigaciones históricas, geográficas y sociales para probar su realidad (es lo que hacen los religiosos). El otro consiste en aceptar el mito como un símbolo y tratar de penetrar en su misterio. En este último caso, uno ya no busca averiguar si es o no real...El Evangelio es una especie de forma abierta que permite millares de interpretaciones. Su mensaje es misterioso y está oculto. Como sucede con el antiguo testamento, cuando uno comienza a penetrar profundamente en el evangelio, se encuentra ante textos de tal complejidad que parece en verdad imposible que un ser humano haya podido escribirlos...
¿Cómo nacen los mitos? Primero alguien los sueña, esos sueños luego son convertidos en cantos, después alguien los transforma en poemas y, finalmente, alguien más los escribe en Libros Sagrados".

Alejandro Jodorowsky. Evangelios para sanar

Confianza / duda

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 08:01:19 PST

El dilema que aquí se plantea es de si resulta mejor hacer de la confianza un valor frente a la desconfianza. Si vivir con una actitud confiada o vivir con la sospecha acechando a la puerta. No deberíamos confundir confianza con ignorancia. La actitud confiada tiene algo que ver con el optimismo, y aún los que no lo son reconocen las ventajas derivadas de serlo.

Duda de tu duda de tu duda...hasta que te canses de dudar y caigas exhausto dentro de tu propio ser, donde encontrarás el reposo. La duda genera preguntas, las preguntas generan respuestas, éstas a su vez plantean nuevas pregunta, y así hasta el infinito. En el terreno científico todo conocimiento es provisional. "La ciencia no puede resolver el misterio final de la naturaleza, porque en el último análisis, nosotros somos parte de la naturaleza, parte del misterio que tratamos de descifrar" ( Max Planck). "Deja de buscar para empezar a encontrar" (Alejandro Jodorowsky).

La duda es superficial, la confianza es la semilla de fondo. Ahora mismo estoy dudando de lo que debo escribir, pero por debajo de esta duda está la confianza. La mente inquisitiva puede estar en algunas ramas del árbol, dependiendo de las distintas situaciones contextuales, pero no en la semilla.

Nadie niega que la duda sea un motor de arranque. Se empieza con la duda hasta que descubres que vivir sobre la duda es vivir sobre arenas movedizas, es vivir instalado en un constante conflicto interior-exterior. Entonces, tal vez descubras lo terapéutico de la mente pacificada.

A la mente le encanta especular hasta creer que esto es conocimiento(1). Lo que yo sepa sobre un ser, no proviene necesariamente de las preguntas que le haga, sino de las experiencias que haya vivido con el. El conocimiento está más allá del juego pregunta-respuesta. Es más integral. Va más allá de la propia mente. Mientras más vas sofisticando la mente más te alejas del origen unitario que ha sido y es el cosmos. Si quieres gozar de un paisaje, de una puesta de sol, de un sonido, o de otras muchas cosas mejor será que olvides la capacidad especulativa en beneficio de otro tipo de experiencia más intuitiva, más origina, en la que percibas la armonía (entre las personas o con la naturaleza) de una forma amorosa, no fría o calculadora. Como un don que se ofrece, no como dominio por conquistar. Quien siembra, cosecha(2). Es una ley de la naturaleza, aunque no se trata de una ley matemática.

¿Por qué confiar en la naturaleza cuando termina por matarnos? Esa es la voz del ego revelándose contra los hechos. Es la voz del hombre antropomórfico creyéndose el centro del universo, preso en el fragmento (el cuadro necesita de la totalidad para ser comprendido en un detalle), negándose a enmarcar la vida en un contexto más amplio, lugar desde donde cobra un significado más genuino(3).

La confianza no va a desposeerte de tus bienes. Aquello que puedas perder no va a ser lo que te haga sentir bien. La vida es impermanencia, cambio. Aferrándote a las cosas exteriores te sentirás mal siempre, tanto si las tienes porque querrás más como si no las tienes, porque las hechas de menos. Dice una frase Sufi: "Posees sólo aquello que no podrás perder en un naufragio".

Con lo dicho hasta ahora, no he dejado de lado mi adscripción escéptica, porque duda y confianza no son terminos excluyentes. El escepticismo al que me refiero desarticula las creencias, la retórica de las ideologías, la falta de autenticidad del discurso sofista, hasta llegar a dudar de que piense, pero no de que exista, y una vez liberado de ese tipo de mente conceptual es ahí donde empieza la confianza. Escépticos, estoicos o epicúreos conectan con esa base de confianza en la llamada "ataraxia" (no-turbación).

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(1) "Es posible que todo pueda ser descrito científicamente, pero no tendría sentido. Es como si describieran a una sinfonía de Beethoven como una variación en las presiones de onda ¿Cómo describirías la sensación de un beso o el te quiero de un niño?". Albert Einstein

(2) "Todo aquello que di aún lo tengo, y todo lo que acumulé se perdió, se fue". Gurdjieff

(3) "El hombre se separa de la naturaleza. A la vieja y vaga identidad hombre/natura, sucede la era del antropocentrismo. "el hombre es la medida de todas las cosas", proclama Protágoras, estableciendo la carta fundacional del humanismo. La natura queda "ahí fuera" como algo ajeno a nuestra identidad, como un "objeto" opuesto al sujeto (que acabará siendo solo el sujeto parlante)". Salvador Paniker. Filosofía y mística.

"La duda hace que afirmes tu individualidad. Comienzas a encontrar tu camino por cuenta propia. No aceptas los mapas que te dan los demás (...)
Toda la enseñanza de Maharishi Raman consistió en sentarse en silencio y hacerse una sola pregunta: "¿Quién soy yo?" y seguir haciéndose esa pregunta.
Un día la pregunta desaparecerá y solo quedarás tú. Ésa es la respuesta.(...) Si puedes continuar avanzando pacientemente, de repente un día la pregunta desaparece y lo que queda es tu realidad. Ésa es la respuesta. Y en el momento en que te conoces a ti mismo, has conocido todo lo que vale la pena conocer."

Osho. Guerra y paz

"La creencia es barata. Esto es algo completamente diferente, lo que yo denomino confianza en la existencia. Confianza, creencia y fe son sinónimos en los diccionarios, pero no en la realidad.
La creencia es el opuesto de la confianza. Crees porque tienes dudas; la creencia es un antídoto de la duda, es la necesidad de encubrir la duda. La confianza se da cuando no tienes dudas, por eso la confianza no es una creencia. La creencia siempre supone creer en algo: en alguna doctrina, en algún principio, en alguna filosofía.
Confianza es confiar en la totalidad del cosmos. No tiene nada que ver con libros -Sagradas Biblias, Citas, Coranes-, no. Sólo hay una escritura que se extiende a tú alrededor por todas partes: en los árboles, en los ríos, en el mar, en las estrellas. Y no tienes que leerla; sólo tienes que estar en silencio y comienza a derramar sobre ti toda su sabiduría, que es eterna."

Osho. Más allá de la psicología

Ver Confianza en: La Incertidumbre

Enlaza con: Duda escéptica

Jano

Libro de la nada

noreply@blogger.com (Jordi) — Tue, 18 Dec 2007 12:37:13 PST

Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son: de la misma esencia.

Sosan

jordi v.

Cuántica: un nuevo paradigma

noreply@blogger.com (Jordi) — Wed, 07 Oct 2009 11:33:47 PDT

Todos los días, prácticamente, aparece información científica nueva que no puede ser explicada utilizando el modelo newtoniano clásico. La teoría de la relatividad, la mecánica cuántica, la influencia de los pensamientos y emociones en nuestros cuerpos, las llamadas "anomalias", como la percepción extrasensorial, la sanación mental, la visión remota, las personas que actúan de médium y canales, las experiencias en la antesala de la muerte y fuera del cuerpo, todo ello apunta a la necesidad de crear un modelo diferente, un nuevo paradigma que incluya todos esos fenómenos dentro de una teoría más global sobre el funcionamiento del mundo.

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El modo materialista de la realidad pasó hace tiempo desde las filas de la "teoría" a quedarse establecido como base implícita de todo pensamiento e investigación. Durante 400 años ha gobernado la búsqueda científica y la apertura del mundo científico a lo que es posible e imposible. Dice que el universo es un sistema mecánico compuesto por "sillares" elementales, materiales y sólidos. Afirma que es real lo que es medible y que lo medible es sólo aquello que podemos percibir con los cinco sentidos y cualquier extensión mecánica de los mismos. Presupone también que la única manera válida de adquirir conocimiento es desterrar los sentimientos y la subjetividad y llegar a ser completamente racional y objetivo.
Esta manera de relacionarse con el mundo divide la totalidad de la vida humana en mente y cuerpo. Declara que son impropios los sentimientos, las pasiones, las intuiciones y la imaginación. Cosifica la naturaleza y nos aparta de ella. Bajo ese prisma la naturaleza se convierte en "recursos" que controlar y explotar en vez de un sistema orgánico vivo que hay que cuidar y mantener.

Jack Forem y Ellen Edwin. ¿¡Y tu que sabes!?. Madrid: Palmyra. 2006

Enlace: La coctelera

Coherencia de ondas

Cada órgano, cada célula del cuerpo posee una frecuencia propia, un patrón vibratorio que está en armonía con el patrón vibratorio del cuerpo entero en caso de que gocemos de buena salud (por esto las terapias vibratorias son capaces de restablecer, en caso de desequilibrio energético, el equilibrio general al actuar sobre el patrón vibratorio del ser humano). De hecho, cada átomo, cada molécula o cada célula tienen una banda electromagnética resonante de cierta amplitud en el cual emite energía electromagnética y también la absorbe. Así, cada sistema está en comunicación con el mundo exterior, transmitiendo y recibiendo, vía su espectro de frecuencia resonante. Este espectro particular es como una huella digital única a la cual se puede identificar.
(...) Hay un tipo de relación donde se reúnen como mínimo dos ondas, las cuales se solapan, se funden y comparten una identidad. Cuanto más solapamiento, más coherencia habrá. El movimiento resultante se puede reforzar o anular, dependiendo de si hay concordancia de fase (interferencia constructiva) u oposición de fase (interferencia destructiva).
(...) Cuanto más armónicos y coherentes seamos, más alineación habrá a nivel subatómico, dando lugar a una mayor fuerza de atracción hacia el exterior. Tal vez aquí radique el magnetismo tan especial que presentan ciertas personas.

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Esta realidad etérica constituida por el vacío cuántico rellena el espacio aparentemente vacío entre los átomos de los seres vivos. Esto es fundamental, porque ésta, con una gran probabilidad de certeza, va a ser la clave de muchos interrogantes de la Física actual y de muchos fenómenos aún no admitidos por la ciencia ortodoxa, como la telepatía, la telequinesis, la curación a distancia, la teletransportación, etc.

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La teoría cuántica es una teoría no local, o sea, admite la existencia de influencias instantáneas entre puntos diferentes del espacio.

Teresa Versyp. La dimensión cuántica

La no-localidad

Si la teoría del Big Bang es verdadera, el universo entero está correlacionado desde el principio.

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La teoría de Bohm es compatible con el teorema de Bell, que implica que las partes aparentemente separadas del universo pueden estar íntimamente conectadas a un nivel profundo y fundamental. Las partículas pueden aparecer en distintos lugares y, sin embargo, estar conectadas, relacionadas, en el orden implicado. En palabras de Bohm: Las partículas pueden ser discontinuas en el espacio (el orden explicado), pero continuas en el orden implicado.

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Un cambio de la función de probabilidad en una región distante es normal incluso en la física clásica. Refleja el hecho de que las partes del sistema están correlacionadas entre sí y, por lo tanto, un incremento de la información aquí está acompañado por un incremento de la función del sistema en cualquier otra parte. Sin embargo, en la teoría cuántica este colapso de la función de onda es tal que aquello que ocurre en un lugar muy distante, en muchos casos tiene que depender de lo que el observador decidió observar. Lo que uno ve allí depende de lo que yo hago aquí. Éste es un efecto completamente no-local y no-clásico.

Gary Zukav. La danza de los maestros de Wu Li

Efecto tunel

Se trata de la capacidad que tienen las partículas como los electrones para pasar, en ciertas circunstancias, a través de barreras aparentemente impenetrables.
Imagínese el lector, en vez de una bala de cañón, un electrón, y en vez de un tazón de acero inoxidable, una barrera de energía, que para un electrón es un obstáculo efectivo. Si la barrera de energía es suficientemente fuerte, un electrón disparado a ella se limitará a rebotar. Sin embargo, a diferencia de una bala de cañón, un electrón parece saber de antemano las limitaciones que supone el obstáculo al cual se acerca. Si la bala de energía es un poco más débil, en vez de rebotar el electrón desaparecerá antes de llegar a la barrera para volver a materializarse al otro lado.

Michael Tablot. Más allá de la teoría cuántica. Barcelona: Gedisa, 2000.

Vacío cuántico

De acuerdo con la nueva física, las partículas, el átomo, las moléculas, células, organismos y galaxias que surgen y evolucionan en el espacio y en el tiempo emergieron a partir de un mar de energía virtual conocido con el nombre de vacío cuántico.

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Las energías e información sutiles que se encuentran bajo este universo estaban allí antes de que sus partículas de materia aparecieran, y permanecerán allí después de que estas partículas desaparezcan. Así, el vacío cuántico constituye la realidad más profunda, el mar imperecedero de energía virtual pulsante que produce explosiones periódicas que dan lugar a los universos locales.

*****

Tarde o temprano todas las galaxias «se evaporarán» en agujeros negros súper galácticos. Éstos darán lugar a explosiones posteriores (se han observado «estallidos de estrellas» de esta naturaleza) que podrán ser considerados como los Bangs de universos subsiguientes.

Laszlo. La ciencia y el campo akásico.

Mente cuántica

Según Penrose dada la complejidad que se observa en las operaciones de las neuronas, la física tradicional no da respuesta al funcionamiento de la mente.

Las sombras de la mente

Recordemos la idea de Frohlich de que un fenómeno cuántico colectivo a gran escala -quizá de la naturaleza de un condensado de Bose-Einstein- es una posibilidad biológica definida, incluso dentro del cerebro «caliente» (cf. también Marshall1989). Aquí imaginamos que no sólo los microtúbulos* simples deben estar implicados en un estado cuántico coherente a una escala relativamente grande, sino que tal estado debe extenderse desde un microtúbulo al siguiente. Así pues, no sólo debe extenderse esta coherencia cuántica a la longitud de un microtúbulo entero (y recordemos que los microtúbulos pueden alcanzar una longitud considerable), sino que muchos de los diferentes microtúbulos en el citoesqueleto dentro de una neurona, si no todos ellos, deben tomar parte juntos en este mismo estado cuánticamente coherente. No sólo esto, sino que la coherencia cuántica debe saltar la barrera sináptica entre neurona y neurona. ¡No hay mucha globalidad si sólo implica células individuales! La unidad de una sola mente puede aparecer, en una descripción semejante, sólo si existe alguna forma de coherencia cuántica que abarca al menos una parte apreciable del cerebro entero.

*Microtúbulo: proteína polimérica consistente en subunidades conocidas como tubulinas. Cada subunidad de tubulina es un "dímero", es decir, consta de dos partes. Existen 13 columnas de dímeros de tubulina en cada microtúbulo.

Roger Penrose. Las sombras de la mente. Barcelona: Crítica Grijalbo. 1996.

Quantum consciousness

Conciencia no física

"Parece muy obvio que las alteraciones de los procesos químicos del cerebro producen muchas de nuestras experiencias subjetivas, como la percepción y la sensación. ¿Podemos invertir este proceso causativo? ¿Podemos postular que el pensamiento puro puede efectuar cambios en los procesos químicos del cerebro?" Quería saber si, al menos conceptualmente, podemos admitir la posibilidad de un proceso causativo en dos direcciones.
La respuesta del científico fue muy sorprendente. Dijo que, puesto que todos los estados mentales surgen de estados físicos, la causalidad inversa no es posible. Aunque en aquel momento no le repliqué, esencialmente para no resultar grosero, pensé - y sigo pensando- que tal alegación categórica carecía de fundamento científico. La teoría de que todos los procesos mentales son necesariamente físicos constituye un posicionamiento metafísico, no es un hecho científico. Creo que, conforme al espíritu de la investigación científica, es crucial que dejemos la pregunta abierta y no confundamos nuestras suposiciones con los hechos empíricos.
Me consta que hay un grupo de científicos y filósofos que creen que el análisis científico derivado de la física cuántica podría proporcionar una respuesta al enigma de la conciencia.

Dalai Lama. El universo en un solo átomo. Barcelona: Grijalbo 2006

Realidades cuánticas macroscópicas

La solidez de materia, el hecho de que no se puedan atravesar puertas o paredes, es consecuencia directa de la realidad cuántica. Es algo que proviene de cierta resistencia de los átomos a la compresión y que no puede explicarse en términos de física clásica.

Fritjof Capra

Enlaces: Neuralterapeuticum,Moléculas biológicas adoptan comportamientos cuánticos

Homenaje a Gaia

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 08:11:04 PST

Nuestra evolución no nos ha llevado a actuar de forma racional, y alcanzamos la máxima eficiencia cuando actuamos de manera inconsciente y por intuición. Incluso en ciencia, al realizar un descubrimiento, la mayoría de las veces solemos damos cuenta de que el meollo de la cuestión se coló en nuestra mente por intuición, como un intruso nocturno. El componente racional viene después a modo de explicación. Es connatural en nosotros necesitar algo cierto para seguirlo y entregar por ello nuestras vidas, algo que nos inspire la construcción de catedrales donde podamos dedicarle nuestras alabanzas con una música o un arte gloriosos. Hasta ahora, la ciencia ha fracasado miserablemente en su intento de ser una fuente de inspiración comparable.

...

Considero que somos tan limitados en nuestro entendimiento y que la sabiduría de nuestros descubrimientos nos llena de tal arrogancia que nunca podremos imaginar la enormidad de lo que desconocemos. Uno de los pocos científicos que lo vieron fue J. B. S. Haldane, quien escribió: "Sospecho que el universo es más raro no sólo de lo que suponemos sino de lo que somos capaces de suponer".

La debilidad de la ciencia actual consiste en haberse enamorado del reduccionismo, pero no siempre fue así. James Hutton, que vivió en el siglo XVIII y a quien se denomina con justicia padre de la geología, fue el primero en ver que la Tierra era mucho más antigua que la historia humana y vislumbró la posibilidad de que fuera algo parecido a un organismo vivo y hubiese de ser estudiada por la fisiología. La ciencia de James Hurton era a la vez reduccionista y holística, y las perspectivas de arriba abajo y de abajo arriba coexistían entonces en las mentes de muchos científicos, a pesar de Descartes.
Espero que el siglo próximo devuelva el equilibrio a la ciencia. Su faceta frígida y carente de emociones es la del reduccionismo, la supresión de todo lo demás a fin de descubrir cómo funciona

...

Los experimentos con animales, tal como los practicamos actual y habitualmente a escala masiva, no son sólo amorales sino una manera estúpidamente ineficaz de hacer las cosas. Si quiero entender cómo funciona el ordenador que tengo frente a mí, la mayor necedad en que podría incurrir consistiría en despiezarlo y analizar químicamente la composición de sus partes. Eso es la reducción. Mucho mejor sería interrogarle por medio de su teclado y leer las respuestas en la pantalla: en eso consiste el planteamiento holístico. Lo mismo vale para un animal. Imaginemos a un robot inteligente que deseara saber cómo funcionamos. Preferiríamos que nos preguntase y registrase nuestras respuestas, y no que nos seccionara en trozos para analizarlos. Seguimos necesitando, por supuesto, la ciencia reduccionista, pero no debemos dejar que predomme.

La filósofa Mary Midgley nos ha recordado recientemente, con las siguientes palabras, que Gaia ha influido mucho más allá del ámbito de la ciencia:

El motivo de que la noción de este todo incluyente nos preocupe es que corrige en nuestra actual visión del mundo un punto ciego grande y desastroso. Nos recuerda que no somos entidades autónomas separadas e independientes. Los esfuerzos morales más intensos realizados por nuestra cultura desde la Ilustración han estado encaminados a asentar nuestra libertad como individuos. La campaña ha producido grandes resultados, pero, al igual que todas las campañas morales, es unilateral y conlleva graves costes cuando se olvida el contexto más amplio.

Uno de esos costes es nuestro alejamiento del mundo físico. Midgley continúa diciendo:

Hemos excluido cuidadosamente de nuestro sistema de valores todo lo que no es humano y reducido ese sistema al terreno de nuestro interés individual. Estamos desconcertados -como no lo estaría, sin duda, ningún otro grupo humano- respecto a la manera de reconocer las exigencias del amplio conjunto de realidades que nos rodean: el mundo material, del que formamos parte. Nuestro vocabulario moral y físico, ajustado minuciosamente al contrato social, no deja lugar para un lenguaje con el que reconocer la crisis medioambiental.

Mary Midgley no excluía la ciencia en su visión de nuestro distanciamiento del mundo material. Actualmente tenemos suficientes conocimientos sobre los organismos vivos y el sistema Tierra como para damos cuenta de que no podemos explicarlos únicamente por medio de la ciencia reduccionista.

...

Lo pernicioso de la "terrificación" (la transformación de otro planeta en un hábitat humano por medios técnicos) es su objetivo, consistente en construir un segundo hogar para los seres humanos cuando hayamos destruido nuestro propio planeta por un uso indebido de la ciencia y la tecnología en virtud de la codicia. Es una locura pensar en convertir el planeta Marte en una pálida semblanza de la Tierra mediante excavadoras y plantaciones agrarias, cuando deberíamos dedicarnos a mejorar nuestra forma de vida en la Tierra. La segunda regla nos advierte también sobre las consecuencias de un humanismo sin riendas. En los primeros tiempos de la historia de la civilización constatamos que la adoración generalizada a nosotros mismos convierte la autoestima en narcisismo. Nos ha hecho falta casi todo el tiempo transcurrido hasta ahora para reconocer que el amor exclusivo a nuestra tribu o nación transforma el patriotismo en nacionalismo xenófobo. Estamos apenas entreviendo la posibilidad de que la adoración a la humanidad pueda llegar a ser también una filosofía sombría que excluya las demás cosas vivas, nuestras asociadas en la vida sobre la Tierra. La abeja no está completa sin su colmena; todas las cosas vivas necesitan la Tierra material. Junto con ella somos uno en Gaia.

La parábola de Gaia ilustra la naturaleza mortal de Gaia y el hecho de que cada cambio que obramos en nuestro entorno tiene consecuencias.
Ahora que ha pasado mi octogésimo cumpleaños comparto algunos de los sentimientos que deben de afligir a una persona joven que acaba de oír que es seropositiva. Esa persona y yo compartimos un
plazo de vida probable de diez años (quizá cumplamos sólo tres, pero también es posible una veintena). Lo que ambos sabemos es que nuestro declive está ya en camino, y es extraño, pero reconfortante, saber que, si Gaia tuviera sentimientos, compartiría nuestra sensación de que el tiempo se acorta. Como muchas mujeres, Gaia se resiste a revelar su edad, pero sabemos que debe de hallarse próxima a los 4.000 millones de años. Sabemos que, en el mejor de los casos, le quedan otros 1.000 millones de existencia. El aumento ineluctable del calor del Sol según avanza hacia su senilidad febril impone un límite temporal a cualquier vida en la Tierra. Si cambiamos de escala dividiendo la edad de Gaia por 50 millones, nos dará 80 como respuesta. En términos humanos, Gaia tiene, como yo, 80 años(...)Es consolador pensar que formo parte de ella y saber que mi destino es fundirme con la química de nuestro planeta vivo.

James Lovelock. Homenaje a Gaia. Navarra: Laetoi

Imágenes del satélite Quickbird

http://www.ecap.uab.es/

La rana hervida

Al fenómeno global del calentamiento del planeta puede aplicársele una forma de analogía que llaman el síndrome de la rana hervida. La experiencia es cruel, pero no tenemos necesidad de realizarla en directo. En un gran perol de agua fría se deja caer una rana. Al principio el animal examina su entorno con curiosidad. Entonces, lentamente, con la ausencia de escrúpulos de cualquier experiencia científica, empezamos a calentar el perol. Poco a poco la temperatura del agua empieza a subir. El batracio, animal de sangre fría, se adapta a la nueva temperatura. Mientras tanto, en aras de la demostración científica, continuamos calentando el perol. La rana colabora. No parece sentir molestias. Quizá encuentra que el agua está un poco demasiado caliente, pero continúa adaptándose. La temperatura del agua se va haciendo cada vez más alta. La rana, con una capacidad de supervivencia pasmosa, continúa tan tranquila, quizá ligeramente más nerviosa en su perol. Sin embargo, a partir de cierta temperatura, los sistemas de adaptación de la rana se colapsan y entonces la rana se muere de repente, completamente cocida.
Con ello hemos llegado al punto crítico que se pretende establecer con esta analogía atroz. Nosotros somos la rana. El planeta es el perol. Los analistas del cambio climático aseguran que el planeta está calentándose. También conocemos la asombrosa capacidad de adaptación de la especie humana pero podemos imaginar que se llegará a un punto en que se colapsen nuestros sistemas de adaptación. Minimizando la amenaza o confiando en nuestras posibilidades de supervivencia, la especie humana morirá sin darse cuenta, con poco e inútil ajetreo, cocida como la rana. La conclusión es sencilla. Es importante tomar conciencia de que el agua está calentándose y hacer lo posible para apagar el fuego bajo el perol. Ahora bien, si el proceso escapa al alcance del hombre, si obedece a fuerzas que no son las nuestras, si cumple ciclos que no son de nuestro calendario en la Tierra, podemos considerarnos una especie en vías de extinción.

Manuel de Lope

Imagen del documental:Una verdad inconveniente

Enlaza con: Entrevista a Fritjof Capra, Frena el cambio climático

Silencio y alrededores

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 08:22:23 PST

Si no dejo
Rastro alguno
En este mundo fugaz,
¿qué podrías
reprocharme?

Ukifune

La revolución del silencio

- El silencio es una lúcida apertura a lo real desconocido.

- Se silencia lo que aparece en la superficie para que lo real en lo profundo brille por sí mismo.

- Toda la energía del universo está en potencia en lo profundo de la conciencia, allí donde tenemos acceso a través del silencio. Al descubrir esa potencia silenciosa ya no queremos utilizarla sino serla.

- La belleza inmensa de la vida, el sentido unitario que la vida tiene no lo contemplamos porque vemos todo al revés, pasado por el ruido del pensamiento.

- Debemos saber que, si en algún momento hemos tenido una intuición, no estábamos identificados con los pensamientos. Si surge una intuición de la verdad, con la evidencia correspondiente, si serenamente vemos la verdad tal cual es, no habitamos ese yo pensado.

- Es necesario que las intuiciones vayan cayendo en la mente una y otra vez, sin intervalos, sin descanso.

- Al habitar en la verdad, en un estado absolutamente natural, te parecerá artificial vivir desde el pensamiento

- Entonces el vivir consistirá en ir descubriendo verdades particulares desde un estado de verdad total.

- El amor es la conciencia de unidad.

- La relación de afecto y la amistad surgirá espontánea, el enamoramiento vendrá espontáneo y entonces sin dependencias, en libertad.

- La visión directa de la verdad nos deja completamente inocentes. Limpios de todo lo condicionado, de todo lo viejo.

- Al ver unas verdades nuevas se produce un estado de contemplación. La mente se queda en contemplación de la verdad, se queda en silencio, se queda asombrada, se queda respetuosamente callada ante algo que es más grande que ella, ante una Presencia que la sobrepasa. Ése es el estado de meditación verdadero.

- Lo que creemos ser no es más que una limitación de lo que realmente somos.

- Ante la pregunta por la realidad o lo que es, la respuesta es la trascendencia, lo sagrado, aquello total que lo incluye todo, aquello de lo que todo está hecho. Este camino no se hace tanto al profundizar en mi propio ser como abriéndome al ser en todo.

- El camino contemplativo es vía inteligible e inteligente para llegar a ser lo que es. Y para transitarla es necesario el desengaño de lo que no es.

- Lo real trasciende la razón y habita más allá de ella.

- En el silencio los sentimientos se transforman en plenitud. Es la realización de todos los deseos, pero no por cumplimiento de un deseo tras otro sino por la disolución de todos.

- La mente que ha contemplado la unidad, que se ha quedado en silencio ante esa unidad de lo sagrado, que ha descubierto lo que es la presencia de Dios, descubre que todo está en armonía, porque nada hay fuera de esa presencia. Todo está hecho de la sustancia de lo divino.

- La creación de la vida auténtica se produce a partir del silencio. Las transformaciones que se hacen en mi vida empiezan por momentos de silencio y de soledad, no empiezan por intensificar mi acción ni mi pensamiento.

Consuelo Martín. La revolución del silencio.

Imagen: Christopher Doyle: Hero

Algunas Citas

En silencio los patos salvajes
cruzan el cielo bajo la luna
Las cañas también en silencio

Shûôshi

- El silencio es el último refugio de la libertad. M. Campiche

- La mente del sabio reposa en la quietud. Zhuang Zi

- Todos tenemos pensamientos necios: solamente el sabio se los calla. Buseh

- Dijo Pitágoras que es necesario o estar en silencio, o decir algo mejor que el silencio. Estobeo

- De los hombres aprendemos a hablar, a callar sólo de los dioses. Plutarco

- Bendito el hombre que no teniendo nada que decir, se abstiene de demostrárnoslo con sus palabras. George Eliot

- La auténtica tentación del pensador es enmudecer. El pensamiento llega con el silencio a su dignidad máxima: ya no se propone nada. No explica nada, no se extiende. El pensamiento que calla renuncia al contacto. Elias Canetti

- Es muy difícil vivir entre los hombres, porque es muy difícil guardar silencio. Nietzsche

- De aquello que no se puede hablar, hace falta guardar silencio. Wittgenstein

- Si la palabra, ahora, no mata literalmente, sí lesiona, empobrece y limita nuestro mundo y nos hunde en grietas de otros abismos. Esther Cohen

- Lo que quieras que los otros no digan, tú lo tienes que callar primero. Luis Vives

- ¿Por qué escribe un hombre? Porque no posee carácter suficiente como por no escribir. Karl Kraus

- Los otros hacen lo que quieren de tus palabras, mientras que tus silencios los enloquecen. San Antonio

- El que aprende tiene que callar. Quevedo

- Más amenaza quién guarda silencio que quién grita desordenadamente. Tao

- Culpa al talento y a las palabras cuya fuerza no consigue expresar todo lo que oigo de discurso del amor. Dante

- No imagines, no pienses, no analices, no medites, no reflexiones: mantén la mente en su estado natural. Tipola

- Cuando no existen Escrituras, la Doctrina es sólida. Po Chü-i

- No hundas el hilo del pensamiento en lo Insondable: quien pregunta se equivoca y quien responde se equivoca. Buda

- En realidad, las verdaderas escrituras son rollos en blanco como éstos. Pero las gentes de China son demasiado necias e ignorantes para creerlo, así que no hay más remedio que darles copias con algo escrito. El rey mono

- Pedidme el silencio, pedidme mi silencio. Lleva lo poco que puede ser enseñado. Chantal Maillard

- El sabio calla, los listos hablan, y los estúpidos discuten. Kung Tingan

- El sabio aspira a saber, el necio a contar. Anas b. Malik

- Es mejor ocultar la ignorancia que exponerla. Heráclito

Imagen: Christopher Doyle: Hero_02

El maestro, el discípulo y la página en blanco

Cierto hombre santo aceptó a su discípulo y le dijo: “Sería bueno que intentaras escribir todo lo que comprendas sobre la vida religiosa y lo que te ha llevado a ella”.
El discípulo se fue y comenzó a escribir. Un año más tarde volvió al maestro y dijo: “He trabajado duramente en esto, y aunque dista mucho de estar completo, estas son las principales razones de mi lucha”.
El maestro leyó la obra –muchos miles de palabras- y luego dijo al joven: “Está admirablemente razonado y claramente expuesto, pero es un poco largo. Trata de acortarlo un poco”. Así que el novicio se fue y después de cinco años, volvió con solamente cien páginas.
El maestro sonrió y, después de haberlas leído, le dijo: “Ahora te estás aproximando verdaderamente al corazón de la cuestión. Tus pensamientos tienen claridad y fuerza. Pero aún es un poco largo; intenta condensarlo, hijo mío”.
El novicio se fue muy triste, porque había trabajado duramente para alcanzar la esencia. Pero volvió al cabo de diez años, e inclinándose ante el maestro le ofreció tan solo cinco páginas y dijo: “Este es el núcleo de mi fe, el centro de mi vida, y pido tus bendiciones por haberme llevado a ello”.
El maestro lo leyó lenta y cuidadosamente. “Es verdaderamente maravilloso, en su simplicidad y belleza”, dijo, “pero aún no es perfecto. Intenta alcanzar una clarificación definitiva”.
Y cuando el maestro, llegado el tiempo señalado, estaba preparándose para su fin, el discípulo regresó de nuevo y arrodillándose ante él para recibir sus bendiciones, le ofreció una sola hoja de papel en la que no había nada escrito.
Entonces el maestro puso las manos en la cabeza de su amigo y dijo: “Ahora …ahora has comprendido”.

Historia zen

Enlaces: Encontrar el silencio, la voz del silencio

La incertidumbre

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 08:25:38 PST

La búsqueda de seguridad y de certeza es en realidad un apego a lo conocido. ¿Y qué es lo conocido? Lo conocido es el pasado. Lo conocido no es otra cosa que la prisión del condicionamiento anterior. Allí no hay evolución -absolutamente ninguna evolución. Y cuando no hay evolución, sobrevienen el estancamiento, el desorden, el caos y la decadencia.
La incertidumbre, por otra parte, es el suelo fértil de la creatividad pura y de la libertad. La incertidumbre es penetrar en lo desconocido en cada momento de nuestra existencia. Lo desconocido es el campo de todas las posibilidades, siempre fresco, siempre nuevo, siempre abierto a la creación de nuevas manifestaciones. Sin la incertidumbre y sin lo desconocido, la vida es sólo una vil repetición de recuerdos gastados. Nos convertimos en víctimas del pasado, y nuestro torturador de hoy es el yo que ha quedado de ayer.
Renunciemos a nuestro apego a lo conocido y adentrémonos en lo desconocido, así entraremos en el campo de todas las posibilidades. La sabiduría de la incertidumbre jugará un importante papel en nuestro deseo de entrar en lo desconocido. Esto significa que en cada momento de nuestra vida habrá emoción, aventura, misterio; que experimentaremos la alegría de vivir: la magia, la celebración, el júbilo y el regocijo de nuestro propio espíritu.
Cada día podemos buscar la emoción de lo que puede ocurrir en el campo de todas las posibilidades. Si nos sentimos inseguros, estamos en el camino correcto - no nos demos por vencidos. En realidad no necesitamos tener una idea rígida y completa de lo que haremos la semana próxima o el año próximo, porque si tenemos una idea clara de lo que ha de suceder y nos aferramos rígidamente a ella, dejaremos por fuera un enorme abanico de posibilidades.
Una de las características del campo de todas las posibilidades es la correlación infinita. Este campo puede orquestar una infinidad de sucesos espacio-temporales con el fin de producir el resultado esperado. Pero cuando hay apego, la intención queda atrapada en una forma de pensar rígida y se pierden la fluidez, la creatividad y la espontaneidad inherentes al campo de todas las posibilidades. Cuando nos apegamos a algo, congelamos nuestro deseo, lo alejamos de esa fluidez y esa flexibilidad infinitas y lo encerramos dentro de un rígido marco que obstaculiza el proceso total de la creación.
La ley del desapego no obstaculiza la ley de la intención y el deseo - la fijación de metas. Siempre tenemos la intención de avanzar en una determinada dirección, siempre tenemos una meta. Sin embargo, entre el punto A y el punto B hay un número infinito de posibilidades, y si la incertidumbre está presente, podremos cambiar de dirección en cualquier momento si encontramos un ideal superior o algo más emocionante. Al mismo tiempo, será menos probable que forcemos las soluciones de los problemas, lo cual hará posible que nos mantengamos atentos a las oportunidades.
La ley del desapego acelera el proceso total de la evolución. Cuando entendemos esta ley, no nos sentimos obligados a forzar las soluciones de los problemas. Cuando forzamos las soluciones, solamente creamos nuevos problemas. Pero si fijamos nuestra atención en la incertidumbre y la observamos mientras esperamos ansiosamente a que la solución surja de entre el caos y la confusión, entonces surgirá algo fabuloso y emocionante.
Cuando este estado de vigilancia - nuestra preparación en el presente, en el campo de la incertidumbre - se suma a nuestra meta y a nuestra intención, nos permite aprovechar la oportunidad. ¿Qué es la oportunidad? Es lo que está contenido en cada problema de la vida. Cada problema que se nos presenta en la vida es la semilla de una oportunidad para algún gran beneficio. Una vez que tengamos esta percepción, nos abriremos a toda una gama de posibilidades - lo cual mantendrá vivos el misterio, el asombro, la emoción y la aventura.
Podremos ver cada problema de la vida como la oportunidad de algún gran beneficio. Habiéndonos afianzado en la sabiduría de la incertidumbre, podremos permanecer alerta a las oportunidades. Y, cuando nuestro estado de preparación se encuentre con la oportunidad, la solución aparecerá espontáneamente.
Lo que resulta de esto es lo que denominamos comúnmente "buena suerte". La buena suerte no es otra cosa que la unión del estado de preparación con la oportunidad. Cuando los dos se mezclan con una vigilancia atenta del caos, surge una solución que trae beneficio y evolución para nosotros y para todos los que nos rodean. Ésta es la receta perfecta para el éxito, y se basa en la ley del desapego.

Deepak Chopra. Siete Leyes Espirituales

Solamente cuando la mente puede morir psicológicamente a todo lo que ha acumulado para su propia seguridad, es cuando surge la Realidad.
* * *
Para comprender que es la verdad, la mente debe liberarse de los patrones. Una mente así es una mente silenciosa, y entonces aquello que es creativo puede crear su propia actividad.
* * *
Experimentar directamente el estado de completa incertidumbre, estar libre de todo sentimiento de seguridad, y eso es posible únicamente si comprenden el proceso total de su propio pensar... En tanto que la mente esté buscando seguridad en cualquier forma, jamás estará libre del dolor. La seguridad es dependencia, y una mente que depende no conoce el amor.

Krishnamurti

¿Cómo vivir en un mundo de inseguridad, en un mundo privado del consuelo de las tradicionales creencias religiosas? La respuesta se encuentra en la ley del retroceso: los seres humanos sufren y perecen debido a los esfuerzos mismos que hacen por no sufrir y por no perecer. No es una filosofía del nihilismo sino al contrario: es una llamada a vivir el presente sin la ansiedad generada por el espejismo del tiempo y de la historia. Es una filosofía, evidentemente taoista, que enseña que la salvación comienza cuando uno asume que no hay "salvación" y que la seguridad surge cuando uno asume que no hay seguridad.

Allan Watts

Cesa de definirte: concédete todas las posibilidades de ser, cambia de caminos cuantas veces te sea necesario.

Alejandro Jodorowsky

Imagen: jordi v.

Teoría del caos

La teoría del caos nos dice que cuando la vida nos parece más compleja, un orden simple parece estar esperándonos a la vuelta de la esquina. Y cuando las cosas nos parecen simples, deberíamos estar en la atalaya para descubrir los matices y la sutilidad que acechan escondidos. Si lo complicado se vuelve simple, y viceversa, ¿significa que no existe una evaluación objetiva de la complejidad? ¿Son la complejidad y la simplicidad ideas totalmente subjetivas?
La teoría del caos responde que la complejidad y la simplicidad no están presentes de modo inherente en los propios objetos, sino en el modo en que las cosas interactúan entre sí y nosotros con ellas (...).
El ojo y el cerebro, con sus movimientos constantes, interactúan con la actividad y las transformaciones del mundo para abstraer y trazar rasgos significativos. Estos rasgos constituyen el orden que vemos. Nuestras interacciones potenciales con el mundo son tan increíblemente complejas que nuestros cerebros han desarrollado muchas estrategias de abstracción y simplificación. Estas estrategias van cambiando con el tiempo. Hoy en día, por ejemplo, usamos cada vez más una estrategia digital. En muchos lugares de nuestra moderna sociedad tecnológica, si una materia no puede ser digitalizada, no se considera tal materia (...).
De forma similar, la ciencia, en su deseo de comprender la naturaleza, ha empleado estrategias que objetivan y dividen la realidad en fragmentos manejables para el estudio (...). La dependencia de las matemáticas como una herramienta abstracta significa que la ciencia sólo puede tratar sobre lo que es cuantificable, numérico y susceptible de medición. Por lo tanto, el progreso científico se produce a expensas de las cualidades de la naturaleza y de los valores no cuantificables, y confiere a la ciencia una poderosa tendencia hacia la fragmentación y simplificación excesiva.

John Briggs y F. Davida Peat. Las siete leyes del caos. Barcelona: Grijalbo

Confianza

La confianza es la profunda comprensión de que tu solo eres una parte, una nota en una gran sinfonía, una pequeña ola en el océano. Confianza significa que tienes que seguir al todo, fluir con el todo, estar en armonía con el todo. Confianza significa: yo no estoy aquí como enemigo, yo no estoy aquí para luchar; estoy aquí para disfrutar de la oportunidad que me ha sido dada; estoy aquí para ser agradecido y celebrar. La confianza no es una doctrina: no necesitas ser hindú, no necesitas ser mahometano, no necesitas ser jaina o sij. La confianza es un compromiso entre el individuo y el todo.

Osho. Zen: la hierba crece sola.

No poder

noreply@blogger.com (Jordi) — Sun, 30 Nov 2008 08:29:22 PST

Donde termina el estado, empieza el hombre que no es superfluo, la canción de lo necesario, la melodía única e insustituible.

Friedrich Nietzsche. Así habló Zaratustra.

El enemigo no está afuera, sino adentro. Lo de afuera es el espejo, el campo de batalla donde nos confrontamos con nuestro verdadero enemigo, la propia estupidez.

Huang Ta Cheng

Que en todo haya política, como algunas veces se dice, no significa que todo sea político, sino que la mente del hombre político busca abarcar el mayor número de rincones posibles. El poder pero todavía no ha llegado a desentrañar el micro entramado de las partículas atómicas, ni las desconocidas galaxias, a pesar de que cuando el político mira la luna ve una bandera. Hay espacios de no poder al fondo de los océanos y también al fondo del ser humano.

Es lejos del poder dónde el hombre puede recuperar la naturalidad más original posible, la más auténtica, la menos contaminada, la que lo puede hacer libre y feliz. Donde termina el poder, empieza la libertad.

Lo no político acontece observando la vida sin interpretaciones, sin el filtro del poder, sin especular con las posibilidades de manipulación. La no política sólo le llega a aquel que librera su mirada de la ambición personal.

La política es un instrumento especialmente deseable en personas necesitadas de reforzar la personalidad para compensar sentimientos de inferioridad. Pero la persona que enmascara cualquier tipo de herida, en lugar de afrontarla y superarla, no llega a resolverla. He aquí que una vida dedicada a una actividad como esta, dónde las relaciones se establece entre desiguales (de autoridad a subordinado), no conduce a una comunicación sincera, equitativa, respetuosa, digna. El fin, es decir, una causa política siempre aparentemente noble, no justifica los medios: el ejercicio de poder. Decía Carl Jung: "Donde no hay amor no hay poder, donde hay poder no hay amor".

Todo es matemática, todo es física, todo es... son otras miradas que denotan únicamente la parcialidad de aquel que observa. Quizás no tan peligrosas como en el caso del poder pero igualmente obsesivas. Mientras haya mente matemática, mente física, mente política... habrá mirada parcial, habrá visión engañosa. Las distintas perspectivas se superponen sin que ninguna de ellas tenga la exclusividad. Una piedra, por ejemplo, puede observarse desde la física o desde la economía, pero en ambos casos, la visión parte del sujeto, no del objeto. Cuando la mente deja de estar ocupada en la especulación social, matemática, física..., encuentra espacio para percibir la conexión más originaria.

Jordi v.

Imagen: Nebula Eagle Large

No intentes invadir mi espacio, político de mierda !!!

(fragmento de una meditación)

El gobernador de Kyoto

Keichu, el gran maestro zen de la era Meiji era el abad de Tofuku-ji, un enorme templo de Kyoto. Un día vino a visitarle por primera vez el gobernador de Kyoto.
Su asistente le llevó la tarjeta de visita del gobernador, en la que se leía: "kitagaki, el gobernador de Kyoto".
-No tengo nada que tratar con ese tipo - dijo Keichu a su asistente-. Dile que se largue de aquí.
El asistente devolvió la tarjeta con sus disculpas:
-Ha sido culpa mía - dijo el gobernador.
Tomó un lápiz y tachó las palabras "gobernador de Kyoto".
-Pregúntale otra vez a tu maestro.
- ¡Ah! ¿Es Kitagaki? -exclamó el maestro cuando leyó la tarjeta-. Hombre, dile que pase.

¡Apartate, no me tapes el sol !

Diógenes estaba tomando el sol en el Craneon, cuando Alejandro se le plantó delante para decirle "Pídeme lo que quieras".
Le respondió: "¡Que te apartes de ahí, porque me tapas el sol!".

Enlaza con: Proyección, Maya