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ब्राह्मण को देवता क्यों कहा जाता है ? ब्राह्मणों को सबसे बड़ा दर्जा क्यों दिया ।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Tue, 27 Aug 2019 10:41:00 +0530

क्या आप जानते हैं कि ब्राह्मण को देवता क्यों कहा जाता है?

ब्राह्मण को देवता क्यों कहा जाता है? ब्राह्मण की पूजा क्यों की जानी चाहिए? लोक व्यवहार में ब्राह्मणों का अधिक सम्मान क्यों किया जाता है? यह संदेश विभिन्न लोगों द्वारा पूछे गए सवालों पर आधारित है और उनके उत्तर मेरे द्वारा दिए गए थे।

Brahman-Hi-Devata-Hai

हमारे धार्मिक लेखन ने ब्राह्मणों को सबसे बड़ा दर्जा दिया। मुख्य कारण सात्विक गुण है। ब्राह्मण पूरे समाज को ज्ञान में बदलने का प्रयास करते हैं। यज्ञ को पढ़ना, पढ़ाना, खेलना और अच्छे संस्कार देना ब्राह्मणों का धर्म है। सभी लोग सड़क पर चलते हैं, अग्रिम करते हैं और एक अच्छा उपचार प्राप्त करते हैं, इस कारण से, ब्राह्मण अपने व्यक्तित्व को दूसरों की तुलना में अधिक क्रूर, तपस्वी, संवेदनशील और अधिक दयनीय बनाते हैं। भले ही उसे गरीबी में रहना पड़े, लेकिन उसके आंतरिक सुख और बाहरी सुख उसे निराश नहीं करेंगे। ब्राह्मण का गुण वेदों में विस्तार से वर्णित है।

यजुर्वेद में कहा गया है - ब्राह्मणस्य मुखमासित - अर्थात ब्रह्म के मुख के समान ब्रह्म है। सर्वोत्तम ज्ञान प्राप्त करें और मौखिक भाषण के माध्यम से इसे बढ़ावा दें। दूसरी विशेषता यह है कि जो कुछ भी मुँह में डाला जाता है, वह उसे नहीं रखता और उसे करता रहता है। मुंह की विशेषता यह है कि यह कठोर सर्दियों में भी नग्न रहता है। इसलिए यह शरीर का सबसे बड़ा तपस्वी हिस्सा है।

पृथ्वी पर सभी तीर्थयात्री समुद्र से मिले थे और समुद्र के सभी तीर्थयात्री ब्राह्मणों के दक्षिणी पैर में थे, चार वेद उनके मुंह में थे, जीवित अंगों के सभी देवता आश्रय में थे, इसलिए ब्राह्मणों की पूजा करने के लिए सभी देवताओं को इसके माध्यम से पूजा जाता था!

पृथ्वी पर एक ब्राह्मण है जो विष्णु का एक रूप है, इसलिए,

जो कोई भलाई की इच्छा रखता है उसे ब्राह्मणों का अपमान और ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए!

ब्राह्मणों को देवता क्यों कहा जाता है

ब्राह्मणों को देवता क्यों कहा जाता है, फिर पूरी दुनिया को देवताओं के अधीन माना जाता है। और देवता सर्वश्रेष्ठ मंत्रों के अधीन हैं। अर्थात्, उनकी पूजा केवल मंत्र द्वारा की जाती है। फिर वे खुश होते हैं, और उन मंत्रों के माध्यम से मंत्र, रहस्य आदि का उपयोग करते हैं। ब्राह्मण इसे अच्छी तरह जानते हैं

इस तरह, ब्राह्मण देवताओं के बराबर हो जाते हैं। इसीलिए ब्राह्मण को देवता कहा जाता है। क्या ब्राह्मण दान लेने के हकदार हैं, अन्य जातियों के नहीं। यदि नहीं, तो क्यों नहीं? क्योंकि सत्पात्र को दान दिया जाता था। वेदों के अनुसार, ब्राह्मण मनुष्यों में सर्वश्रेष्ठ हैं। क्योंकि ब्राह्मणों ने चेतना गायत्री द्वारा तपस्या जारी रखी है। दान करने की शक्ति हो।

क्यों पूजा का पाठ ब्राह्मणों से स्वयं किया जाता है। जानिए रहस्य, क्यों पूजा के समय और पूजा में शामिल होने के दौरान प्राचीन काल से दूसरों से ब्राह्मण नहीं।

धर्मशास्त्र, अनुष्ठान आदि के ज्ञान के साथ, उनमें उदारता और मित्रता की भावना है। जिसके कारण वे महिला तत्व के सबसे करीब रहते हैं। और उन्हें पारंपरिक पूजा पाठ के लिए मान्यता भी मिली है।

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धर्म क्या है । आखिर सारे धर्म कैसे होने चाहिए जानिए ।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sat, 24 Aug 2019 12:40:00 +0530

धर्म क्या है ... लोग नहीं जानते ... भगवान राम ने रामायण में धर्म की एक परिभाषा दी है - कि कोई भी धर्म ऐसा नहीं है जो किसी को खुशी देने से बड़ा हो और किसी को दर्द देने से ज्यादा गलत कुछ नहीं है।

Dharma Kya Hai

हिंदू, मुस्लिम, सिख आदि। धर्म नहीं। अगर दुनिया में कुछ भी हमारे भले के लिए किया जाता है, तो यह एक धर्म है, यह केवल राम के नाम के लिए धर्म नहीं है। यदि आप दुनिया की भलाई के लिए कुछ लिखते या करते हैं, तो यह भगवान की पूजा करना है।

धर्म जीवन का एक तरीका है, व्यवहार का एक कोड है। सात्विक जीवन निर्वाह का मार्ग है, जो बुद्धिमान पुरुषों, विचारकों, मार्गदर्शकों, बुद्धिमान पुरुषों द्वारा सुझाया गया है, एक पवित्र और बुद्धिमान सामाजिक जीवन को संरक्षित करने का साधन, बुद्धिमान लोगों द्वारा स्थापित नियमों को समझाने और लागू करने के लिए नियम। कर रहे हैं। - उन्नत निर्णय लेने और जनहित के मार्ग पर चलने की सलाह देने का एक प्रभावी तरीका है।

सब पर, "धर्म" की अवधारणा एक विश्वास, एक संप्रदाय, एक विचारधारा, एक विश्वास, एक विश्वास, एक राय, एक परंपरा, एक पंथ, एक आध्यात्मिक दर्शन, कोई रास्ता नहीं है। या विशिष्ट वैचारिक जीवन शैली। शब्द नहीं देना बाद में विभिन्न मान्यताओं / संप्रदायों, मान्यताओं, संस्थानों की परिभाषा में कठोर हो गया। शायद इसलिए कि कोई दूसरा शब्द इतना सरल, संक्षिप्त और संप्रेषणीय नहीं है। विशिष्ट परिस्थितियों में "धर्म" व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक, वास्तविक जिम्मेदारी और कर्तव्य के रूप में भी कहाँ से आता है?

धर्म का अर्थ है धर्मा, अर्थात जो इसे सहन कर सकता है, यह धर्म, कर्म प्रधान है। धर्म वह है जो गुण का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म को पुण्य भी कहा जा सकता है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धर्म शब्द में गुण का अर्थ मनुष्यों से संबंधित नहीं है। धर्म शब्द का उपयोग पदार्थ को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है, जैसे कि पानी का धर्म विद्युत प्रवाह था, प्रकाश अग्नि का धर्म था, संपर्क में गर्मी और जलती हुई वस्तुएं। पूर्णता की दृष्टि से, धर्म को जीवन के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के गुण के रूप में योग्य बनाना बहुत उपयुक्त है। धर्म सार्वभौमिक है। चाहे कोई पदार्थ हो या पृथ्वी के किसी भी कोने में बैठा इंसान हो, धर्म हो या इंसान कुछ भी हो। उसके देश, रंग में कोई बाधा नहीं है। धर्म सनातन है, जो हर युग में है, धर्म की प्रकृति समान है। धर्म कभी नहीं बदलता। उदाहरण के लिए, धर्म, जल, अग्नि आदि। निर्माण से आज तक वही हैं। धर्म और संप्रदाय के बीच बुनियादी अंतर हैं। जब पुण्य और जीवन जीने लायक हो, तो धर्म का मतलब हर इंसान के लिए एक ही होना चाहिए। जब भौतिक धर्म सार्वभौमिक है, तो यह मानवता के लिए भी सार्वभौमिक होना चाहिए। इसलिए, मानवीय शब्दों में, धर्म केवल मानव धर्म है।

"धर्म" शब्द वैदिक काल का एक प्रमुख विचार नहीं है। यह ऋग्वेद के 1,000 स्तोत्रों पर 3,000 वर्षों से अधिक [1] से सौ गुना कम दिखाई देता है। 2300 साल पहले सम्राट अशोक ने इस शब्द का इस्तेमाल करने के बाद, "धर्म" शब्द महत्वपूर्ण हो गया। था। पांच सौ वर्षों के बाद, ग्रंथों के समूह को सामूहिक रूप से धर्मशास्त्रों के रूप में जाना जाता था, जहां धर्म को सामाजिक दायित्वों, व्यवसाय (वर्ण धर्म), जीवन स्तर (आश्रम धर्म), व्यक्तित्व (सेवा धर्म) के साथ समान किया गया था। पर आधारित थे। , किंगशिप (राज धर्म), श्री धर्म और मोक्ष धर्म।

महभारत के अनुसार धर्म

धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।

तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ॥

मृत धर्म हत्यारे को नष्ट कर देता है, और संरक्षित धर्म रक्षक की रक्षा करता है। इसलिए धर्म को कभी मत मारो, इस डर से कि कत्ल किया हुआ धर्म हमें कभी नहीं मारेगा।

दूसरे शब्दों में, धर्म को नष्ट करने वाला मनुष्य इसे नष्ट कर देता है। और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी भी रक्षा करता है। इसीलिए मारने वाले धर्म को हमें कभी नहीं मारना चाहिए, इस धर्म के डर से कभी भी बलिदान नहीं होना चाहिए।

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क्या सारे धर्म एक जैसे होने चाहिए

इन सवालों के जवाब खोजने से पहले, कई महत्वपूर्ण बातों पर विचार किया जाना चाहिए: जब ईश्वर केवल 'एक' है; प्रत्येक 'निर्जीव' संरचना 'एक' ईश्वर द्वारा बनाई गई थी, विशेष रूप से 'मनुष्य' का निर्माता ईश्वर 'एक' है; यह सृष्टि और ब्रह्मांड (जिसमें से मनुष्य एक हिस्सा हैं) एक ही 'अल्लाह' शक्ति के अधीन हैं;

मानव शारीरिक संरचना एक जैसी है; वातावरण 'एक ’है; बुराई और बुराई की अवधारणा भी सभी मनुष्यों में 'एक' है, और अच्छे की अवधारणा भी 'एक' है; सत्य एक स्वाभाविक और अपरिवर्तनीय 'एक' है। फिर धर्म को 'कई' क्यों होना पड़ता है?

जब दुनिया और दुनिया के महान तथ्य, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मनुष्यों से संबंधित हैं, "एक" हैं, तो मनुष्य के लिए "कई" धर्मों का होना तर्कसंगत या तर्कसंगत नहीं है। मस्तिष्क और चेतना इस 'विविधता' को स्वीकार नहीं करते हैं।

केसा होना चाहिए धर्म

क्योंकि एक आदमी "शरीर" और "आत्मा" के समन्वय के साथ मौजूद है, और उसके व्यक्तित्व में, इन दो पहलुओं को अलग नहीं किया जा सकता है; इसलिए, धर्म ऐसा होना चाहिए जो भौतिक और सांसारिक, आध्यात्मिक और नैतिक दोनों तरह से संतुलन और सद्भाव के साथ अपनी भूमिका निभा सके। धर्म (इस्लाम के अलावा) और इसके अनुयायियों का एक इतिहास है जो अनुष्ठान, पूजा स्थल, पूजा स्थल और सीमित धार्मिक प्रथाओं या कम से कम कुछ मानवीय मूल्यों और नैतिक गुणों के माध्यम से इसका समर्थन करता है । उन्होंने चरित्र निर्माण किया है और निर्देश प्रदान करके सामाजिक सेवाएं प्रदान की हैं।

इसके अलावा, एक बड़े, बड़े, बहुआयामी, बहुआयामी और अधिक मानवतावादी प्रणाली में, धर्म अनुयायियों और अनुयायियों को बाहर करता है। यह उस विडंबना का मूल कारण बन जाता है कि धर्म को व्यवस्था से हटा दिया जाता है, एक व्यवस्था धर्म से पूरी तरह अलग हो जाती है। यह अलगाव इतना मजबूत और भयंकर है कि 'धर्म' और संघर्ष की प्रणाली परस्पर विरोधी बन जाती है, दुश्मन के रूप में प्रतिद्वंद्वी।

इसलिए, "कानून" के संदर्भ में, धार्मिकता, धार्मिकता, धार्मिकता और यहां तक कि धर्मत्याग पर आधारित "आधुनिक धार्मिक" "धर्मनिरपेक्षता" का आविष्कार करना आवश्यक था। यह नया "धर्म" जोर से चिल्लाया और कहा कि सामूहिक जीवन (राजनीतिक, न्यायिक, कार्यकारी, प्रशासन, अर्थव्यवस्था, शैक्षिक प्रणाली, आदि) से धर्म (भगवान) को हटाकर, यह वह राशि है। "नए धर्म की धर्मनिरपेक्षता" (धर्मनिरपेक्षता) स्थापित की जानी चाहिए।

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आखिर क्यों मनाते हे कृष्ण जन्माष्टमी ।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Thu, 22 Aug 2019 14:40:00 +0530

नमस्कार दोस्तों, आज हम आपको इस पोस्ट पर "श्री कृष्ण जन्माष्टमी" (krishna janmashtami) के बारे में बताएंगे। "जन्माष्टमी क्यों मनाई जाती है और इस त्योहार का क्या महत्व है" इसके बारे में जानना चाहते हैं, तो आपको इस पोस्ट को अंत तक पढ़ना चाहिए।

Shri-krishna-Janmashtmi

इस साल श्री कृष्ण जन्माष्टमी अगस्त गरुवार को पुरे भारत में मनाया जायेगा । जन्माष्टमी की तैयारी इसके आने से पहले ही जोरो शोरो से चालू हो गयी हे । पुरे भारत में इस त्यौहार का उत्साह देखने योग्य होता हे । हर तरफ से इसका वातावरण भगवन श्री कृष्ण के भाटी बाव में डूबा हुआ होता हे । जन्माष्टमी पूर्ण भक्ति और आस्था के साथ मनाया जाता हे । ऐतिहासिक ग्रंथो के अनुसार भगवन विष्णु ने पृथ्वी को पापियों से मुक्त करने हेतु कृष्ण रूप में अवतार लिया । भाद्रपद की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मध्य रात्रि में रोहिणी नक्षत्र में देवकी और वासुदेव के पुत्ररूप में जन्मा लिया । जन्माष्टमी महापर्व को सभी संप्रदाय के लोग इसे अपने अपने तरीके से मनाते हे ।

This year Shri Krishna Janmashtami will be celebrated all over India on August Thursday. Janmashtami preparations have started with Zoro noise even before its arrival. The enthusiasm of this festival is seen throughout India. Its atmosphere is submerged in the Bhati bows of Lord Krishna from all sides. Janmashtami is celebrated with full devotion and faith. According to historical texts, Lord Vishnu incarnated as Krishna to free the earth from sinners. Born on the Ashtami of the Krishna Paksha of Bhadrapada in the midnight Rohini constellation as the son of Devaki and Vasudeva. People of all sects celebrate Janmashtami Mahaparava in their own way.

हिंदू धर्म में जन्माष्टमी को बहुत ही भव्यता के साथ मनाया जाता है। जन्माष्टमी का अर्थ है भगवान कृष्ण का जन्मदिन। भाद्रपद माह में कृष्ण पक्ष की अष्टमी को हर साल जन्माष्टमी महोत्सव मनाया जाता है। जन्माष्टमी उत्सव की तैयारियाँ घरों और मंदिरों में 10-12 दिनों से शुरू होती हैं। जन्माष्टमी पर्व को लोग उत्साह और उमंग के साथ मनाते हैं। इस दिन, घर, बाजार और मंदिर और उसके आसपास का वातावरण भगवान कृष्ण के रंग के चारों ओर होता है। लोग अपने बच्चों को राधा और कृष्ण के रूप में सजाते हैं और मंदिर जाते हैं। हर कोई भगवान को देखना चाहता है। भगवान की जन्मभूमि मथुरा में, भगवान कृष्ण के उपासक विदेश से आते हैं और भगवान को देखकर अपने जीवन को सफल बनाते हैं।

Janmashtami is celebrated with great grandeur in Hinduism. Janmashtami means the birthday of Lord Krishna. Janmashtami Festival is celebrated every year on the eighth day of Krishna Paksha in the month of Bhadrapada. Janmashtami festival preparations begin from 10-12 days in homes and temples. People celebrate Janmashtami festival with enthusiasm and enthusiasm. On this day, the atmosphere around the house, market and temple and its surroundings is around the color of Lord Krishna. People decorate their children as Radha and Krishna and go to the temple. Everyone wants to see God. In Mathura, the birthplace of God, worshipers of Lord Krishna come from abroad and see God to make their life successful.

हम जन्माष्टमी क्यों मनाते हैं?

श्रीकृष्ण का जन्मदिन गर्व से मनाया जाता है। जन्माष्टमी पर्व को श्रीकृष्ण के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जो रक्षाबंधन के एक महीने बाद भाद्रपद के कृष्ण पक्ष की अष्टमी के दिन मनाया जाता है।

श्रीकृष्ण देवकी और वासुदेव के 8 वें पुत्र हैं। मथुरा शहर का राजा कंस बहुत अत्याचारी है। उसकी क्रूरता दिन-प्रतिदिन बढ़ती जा रही है। एक समय था जब उनकी बहन देवकी की 8 वीं संतान उन्हें मारने जा रही थी। यह सुनकर कंस ने अपनी बहन देवकी को अपने पति वासुदेव के साथ एक भूमिगत कारागार में डाल दिया। देवकी के कृष्ण से पहले कंस ने 7 बच्चों को मार डाला था। जब देवकी ने भगवान कृष्ण को जन्म दिया, तो भगवान विष्णु ने वासुदेव को आदेश दिया कि वे गोकुल में श्री कृष्ण को यशोदा माता और नंद बाबा के पास लाएँ, जहाँ वह अपने मामा कंस, अपने मामा कंस से सुरक्षित रहेंगे। श्री कृष्ण यशोदा माता और नंद बाबा की देखरेख में बड़े हुए। केवल, अपने जन्म की खुशी में, जन्माष्टमी त्योहार तब से हर साल मनाया जाता है।

Why do we celebrate Janmashtami?

The birthday of Shri Krishna is celebrated with pride. Janmashtami festival is celebrated as the birthday of Shri Krishna, which is celebrated on the Ashtami of Krishna Paksha of Bhadrapada a month after Rakshabandhan.

Sri Krishna is the 8th son of Devaki and Vasudeva. King Kansa of Mathura city is very tyrannical. His cruelty is increasing day by day. There was a time when the 8th child of his sister Devaki was going to kill him. Hearing this, Kansa took her sister Devaki along with her husband Vasudev to an underground prison. Kansa killed 7 children before Devaki's Krishna. Kansa killed 7 children before Devaki's Krishna. When Devaki gave birth to Lord Krishna, Lord Vishnu ordered Vasudeva to bring Shri Krishna to Yashoda Mata and Nanda Baba in Gokul, where he would be safe from his maternal uncle Kansa, his maternal uncle Kansa. Shri Krishna grew up under the supervision of Yashoda Mata and Nanda Baba. Only, in the joy of his birth, Janmashtami festival is celebrated every year since then.

Shir krishna matki

जन्माष्टमी कैसे मनाई जाती है?

जन्माष्टमी कई जगहों पर कई तरीकों से मनाई जाती है। होली के फूल आज भी कई जगहों पर खेले जाते हैं और रंग में होली खेली जाती है। जन्माष्टमी के अवसर पर हम श्रीकृष्ण के आकर्षक अवतार को चुटकुलों के रूप में देख सकते हैं। मंदिरों को आज बहुत अनायास सजाया गया है। और बहुत से लोग आज इसे जल्दी देखते हैं। हम जन्माष्टमी पर मंदिर में भगवान कृष्ण को झूला झूलते देखते हैं। जन्माष्टमी को मथुरा शहर में बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है।

How is Janmashtami celebrated?

Janmashtami is celebrated in many ways in many places. Holi flowers are still played at many places and Holi is played in color. On the occasion of Janmashtami we can see the attractive avatar of Shri Krishna as jokes. The temples are decorated very spontaneously today. And many people see it early today. We see Lord Krishna swinging in the temple on Janmashtami. Janmashtami is celebrated with great enthusiasm in the city of Mathura.

श्रीकृष्ण को दूध और दही माखन बहुत पसंद था, जिसके लिए पूरा गाँव माखन चुरा कर खा जाता था। एक दिन, उसे माखन चोरी करने से रोकने के लिए, उसकी माँ यशोदा को उसे एक खंभे से बांधना पड़ा और इस कारण से भगवान कृष्ण को माखन चोर कहा जाता था।

Shri Krishna loved milk and curd Makhan, for which the entire village used to steal Makhan. One day, to prevent him from stealing Makhan, his mother Yashoda had to tie him to a pillar and for this reason Lord Krishna was called Makhan Chor.

वृंदावन में, महिलाओं ने मथानी मटकी को इतनी ऊंचाई तक निलंबित करना शुरू कर दिया कि कृष्ण का हाथ उस तक न पहुंच सके, लेकिन दुष्ट कृष्ण की बुद्धिमानी से पहले, यह योजना निरर्थक साबित हुई, माखन चोरी करने के लिए, श्री। कृष्ण ने दोस्तों के साथ अपनी योजना बनाई और दही और मटकी के माखन को एक साथ उडान भरी, उसी से प्रेरित होकर दही हांडी शुरू हुई।

In Vrindavan, the women began to suspend the mathani matki to such a height that Krishna's hand could not reach it, but before the wicked Krishna's intelligence, the plan proved futile, to steal Makhan, Sh. Krishna made his plan with friends and flew the Makhan of Dahi and Matki together, inspired by that, Dahi Handi started.

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भगवान श्री कृष्ण को तिरुपति बालाजी क्यों कहा जाता हे ?|

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Tue, 20 Aug 2019 16:44:00 +0530

आंध्र प्रदेश में तिरुपति बालाजी मंदिर को दुनिया का सबसे महंगा या सबसे बड़ा मंदिर माना जाता है। यह भी माना जाता है कि आज तक, भगवान विष्णु यहां रहते हैं। आइए जानते हैं इसके पीछे की कहानी: -

Shri krishna Ko Tirupati Balaji Kyu Pada

हिंदू धर्म के अनुसार, एक बुद्धिमान भृगु ने सबसे अच्छा भगवान चुनने का फैसला किया। भीम जी और शिव जी से संतुष्ट नहीं हुए, वे विष्णु के साथ वैकुंठ गए। वहाँ उसने भगवान विष्णु को अपने पैर से अपने सीने पर मारा, विष्णु ने उसे कुछ नहीं कहा, लेकिन लक्ष्मी उसे पसंद नहीं आई और उसने वैकुंठ छोड़ दिया और पृथ्वी पर आ गई।

उनका जन्म पद्मावती और विष्णु के नाम के साथ श्रीनिवास के नाम से हुआ था। दोनों ने वेंकट हिल पर शादी करके हमेशा के लिए यहां रहने का फैसला किया और यह माना जाता है कि वे युग या कलियुग के लोगों को बचाने, आशीर्वाद देने और मुक्त करने के लिए यहां रहते थे। लोग इस मंदिर में आते हैं और शादी करते हैं ताकि वे जन्म के बाद एक साथ रह सकें।

तिरुपति के भगवान वेंकटेश्वर हिंदू के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक हैं। हर साल, लाखों लोग भगवान का आशीर्वाद लेने के लिए तिरुमाला पहाड़ियों पर घूमते हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान वेंकटेश्वर अपनी पत्नी पद्मावती के साथ तिरुमाला में रहते हैं। भगवान वेंकटेश्वर को बालाजी, श्रीनिवास और गोविंदा के नाम से भी जाना जाता है। भगवान वेंकटेश्वर को भारत के सबसे धनी देवताओं में से एक माना जाता है।

भगवान वेंकटेश्वर को एक बहुत शक्तिशाली देवता के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि अगर कोई भक्त ईमानदारी से कुछ मांगता है, तो भगवान उसकी सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं। जिन लोगों की इच्छा भगवान द्वारा प्रदान की जाती है वे अपनी इच्छा के अनुसार बाल दान करके वहां जाते हैं।

तिरुपति बालाजी मंदिर को भुलोक वैकुंठ के रूप में भी जाना जाता है। देवा बालाजी को कलियुग प्रभा देवम के नाम से भी जाना जाता है। बालाजी को कई पुराणों में लिखा गया है कि श्री वेंकटेश्वर मंदिर की तरह पृथ्वी पर कोई सबसे अच्छी जगह नहीं है और न ही बालाजी के लिए कोई भगवान है।

Tirupati balaji ka itihas

आखिर देवता मिलकर यज्ञ करने का निर्णय लेते हैं। यज्ञ की तैयारी पूरी है। तब वेद ने प्रश्न पूछे और व्यावहारिक समस्याएं उत्पन्न हुईं। देवताओं ने बुद्धिमान और बुद्धिमान लोगों द्वारा किए गए यज्ञ के भविष्य को ग्रहण किया। लेकिन देवताओं द्वारा किए गए पहले यज्ञ के बलिदान, अर्थात्, सर्वश्रेष्ठ देवता को निर्धारित करना आवश्यक है, जो बाद में अन्य सभी देवताओं को यज्ञ का एक हिस्सा प्रदान करेगा।

कैसे बनें भगवान विष्णु तिरुपति बालाजी

ब्रह्मा-विष्णु-महेश सर्वोच्च आत्मा हैं। यदि उन में से निर्णय सबसे अच्छा है, तो अंतिम रूप से भृगु कैसे जिम्मेदारी लेंगे।

वह देवताओं की परीक्षा लेने गया। बुद्धिमान पुरुषों की छुट्टी लेने के बाद, वह पहली बार अपने पिता ब्रह्मदेव के पास पहुंचा।

भृगु ब्रह्मा की परीक्षा लेने के लिए नहीं झुके। इस वजह से ब्रह्मा जी बहुत क्रोधित हुए और उन्हें शिष्टाचार सिखाने की कोशिश की।

भृगु को गर्व है कि वह एक परीक्षक है, परीक्षा देने आया है। अब पिता और पुत्र के बीच क्या संबंध है? भृगु ब्रह्म देव के प्रति असभ्य थे।

ब्रह्मा जी का गुस्सा बढ़ गया और अपनी लाश के साथ वह अपने पुत्र को मारने के लिए दौड़े। भृगु किसी तरह अपनी जान बचाकर भाग निकले।

इसके बाद वह शिव लोक कैलाश गए। भृगु फिर मुस्कराए। ध्यान दिए बिना या शिव सीधे उस स्थान पर जाते हैं जहां भगवान शिव माता पार्वती के साथ विश्राम कर रहे हैं। जब वह आया तो वह भी असभ्य था। शिव शांत रहे, लेकिन भृगु समझ नहीं पाए। जब शिव जी क्रोधित होते हैं, तो वे त्रिशूल उठाते हैं। भृगु वहाँ से भागा। अंत में वह भगवान विष्णु के पास क्षीर सागर पहुंचे। श्री हरि पलंग पर लेटे हुए थे और देवी लक्ष्मी ने उनके पैर दबाए। महर्षि भृगु को दो स्थानों से निष्कासित कर दिया गया था। उसका मन बहुत दुखी है। विष्णु जी को सोते हुए देखें। वह नहीं जानता कि क्या हुआ और उसने विष्णु को जगाने के लिए उसकी छाती पर लात मार दी।

विष्णु जी उठे और भृगु से कहा, “हे ब्राह्मण! मेरा सीना बिजली की तरह सख्त है और तप के कारण आपका शरीर कमजोर है।

क्या आपके पैर में कोई चोट है? आपने मुझे याद दिलाकर मुझे प्रसन्न किया है। आपके पैरों के निशान हमेशा मेरी छाती पर लिखे जाएंगे।

भृगु हैरान हैं। उसने ईश्वर की परीक्षा के लिए यह अपराध किया है।

लेकिन भगवान दंड देने के बजाय मुस्कुराते हैं। उसने निश्चय किया कि किसी में भी श्रीहरि जैसी विनम्रता नहीं है।

वास्तव में, विष्णु सबसे महान देवता हैं। वापस लौटने के बाद, उन्होंने सभी बुद्धिमानों को पूरी घटना बताई।

हर कोई एक मत से निर्णय लेता है कि भगवान विष्णु को यज्ञ का मुख्य देवता माना जाता है, मुख्य भाग दिया जाएगा।

लेकिन जब लक्ष्मी ने भृगु को अपने पति को सीने से लगाते हुए देखा, तो वह बहुत क्रोधित हुईं। लेकिन वह इस तथ्य पर क्रोधित था कि व्यक्ति को दंड देने के बजाय, श्रीहरि ने उसका पैर पकड़ लिया और माफी मांगने लगा। क्रोध के साथ, तमलमाई महालक्ष्मी को लगा कि वह जिस पति को दुनिया में सबसे शक्तिशाली मानती हैं, वह कमजोर था। वे धर्म की रक्षा के लिए अधर्म और बुराई को कैसे नष्ट करेंगे?

महालक्ष्मी श्रीहरि के प्रति ग्लानि और क्रोध से भरी हुई थीं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ लोगों को छोड़ने का फैसला किया। एक महिला का गौरव उसके मालिक से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला कर दिया और स्वामी ने भी कोई उत्तर नहीं दिया, इससे उसका मन पार हो गया। यह स्थान रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन, हार कैसे मानें? श्रीहरि से दूर कैसे रहें? वह सही समय का इंतजार करने लगा।

श्रीहरि ने हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए वराह अवतार लिया और दुष्ट को मारना शुरू किया। यह समय महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त लगता है। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी के जंगल में तपस्या करने लगे। उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु जी वराह अवतार पर अपना काम पूरा करने के बाद वैकुंठ लौट आए। वह उनकी तलाश करने लगा।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में पाया, लेकिन ध्यान करने से देवी लक्ष्मी को भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त हुई। उसी ताकत से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। अंत में, श्रीहरि को पता चला। लेकिन उस क्षण उसने अपना शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहायता के भ्रम में छोड़ दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए जादुई शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप ले लिया है, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक सामान्य मानव की तरह व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी के दिलों और विश्वासों को जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में रहने लगे, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज की कोई संतान नहीं है। वह संतान प्राप्ति के लिए शुकदेव जी के आदेश पर यज्ञ करता है। यज्ञ के बाद, बुद्धिमानों को यज्ञशाला में राजा का अपहरण करने के लिए कहा जाता है। राजा हल चलाता है और हल को किसी चीज से मारता है। जब राजा ने उस जगह को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक डिब्बे में कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी हैं। राजा की मनोकामना पूरी होती है। क्योंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता वाला है। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती विवाह के योग्य है। एक दिन उसने बगीचे में फूल उठाए। श्रीनिवास (बालाजी) जंगल में शिकार करने जाते हैं। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और उसे धमकी दे रहा है। राजकुमारी का नौकर भाग गया। श्रीनिवास ने तीर चलाने और पद्मावती की रक्षा करके हाथियों को रोका। श्रीनिवास और पद्मावती एक दूसरे को देखते थे और नफरत करते थे। दोनों में परस्पर प्रेम है। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर लौट गए।

श्रीनिवास घर लौट आए, लेकिन मान पद्मावती में बस गए। वह पद्मावती को खोजने के उपाय सोचने लगा। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप लिया और पद्मावती को भविष्य बनाने के बहाने खोजने के लिए तैयार किया। धीरे-धीरे ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि पूरे चोल शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह उससे मिलने के लिए भी बेचैन थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि किसी को पता नहीं था। इस चिंता और प्रेम में उन्होंने भोजन, श्रृंगार आदि छोड़ दिया। इस वजह से, उनका शरीर कृषि प्रधान होने लगा। राजा ने बेटी की हालत नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया था।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने लगे, तो पद्मावती को देखकर खुश हो गए। उनका साहसिक कार्य सफल रहा। उन्होंने हाथ से पार्वती को ले लिया। कुछ समय तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, और यदि आप जल्द ही शादी कर लेते हैं, तो वे ठीक हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है, वह दृष्टि से पहचानी जाती है। खुश महसूस किया। "चेहरा और हंसी। लंबे समय के बाद, लड़की को खुश देखकर, राजा को लगा कि ज्योतिषी की धारणा सही थी। राजा ने श्रीनिवास से पूछा, "ज्योतिषी महाराज, अगर आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार के खिलाफ है, तो आपको यह भी पता होना चाहिए कि मेरी बेटी को कौन प्यार करता है, मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, आप उसका परिचय दें।

Tirupati Balaji rahasya

महालक्ष्मी ग्लानि से भर गईं और भव श्रीहरि से परेशान हो गईं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ दोनों को त्यागने का निर्णय लिया। एक महिला का स्वाभिमान अपने बॉस से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला किया और स्वामी ने भी कोई जवाब नहीं दिया, इस बात ने उसके दिमाग को पार कर दिया। यह स्थान निवास के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन हार कैसे मानूं? श्रीहरि से कैसे दूर रहें वह सही क्षण की प्रतीक्षा करने लगीं।

श्रीहरि ने वराह को हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए अवतार लिया और दुष्टों को मारना शुरू कर दिया। यह क्षण महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त प्रतीत हुआ। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी पर एक जंगल में तपस्या करने लगे।

उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु अपने वराह अवतार की नौकरी पूरी करके वैकुंठ लौटे। उसने उन्हें खोजना शुरू कर दिया।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में खोजा, लेकिन याद रखें, देवी लक्ष्मी ने भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त कर ली थी। उसी शक्ति से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। श्रीहरि ने जाना समाप्त कर दिया लेकिन उस समय, उन्होंने शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज के घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहाय न होने के भ्रम में त्याग दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनर्प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप धारण किया, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक साधारण इंसान के रूप में व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी का दिल और विश्वास जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में निवास किया, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज नि: संतान थे। उन्होंने शुकदेव जी के आदेश पर संतान प्राप्ति के लिए यज्ञ किया। यज्ञ के बाद, ऋषियों को राजा को यज्ञशाला में हल करने के लिए कहा गया था। राजा ने हल चलाया और हल के फल को किसी चीज से मारा। जब राजा ने उस स्थान को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक बक्से के भीतर कमल के कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी थीं। राजा की इच्छा हुई। चूंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता की थी। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती ने शादी के लिए क्वालीफाई किया। एक दिन वह बगीचे में फूल चुन रही थी। इसी जंगल में श्रीनिवास (बालाजी) शिकार करने गए थे। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और डरावना है। राजकुमारी के नौकर भाग गए। श्रीनिवास ने तीर चलाकर हाथी को रोका और पद्मावती की रक्षा की। श्रीनिवास और पद्मावती ने एक-दूसरे को देखा और घबरा गए। दोनों के मन में परस्पर स्नेह था। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर चले गए।

श्रीनिवास घर चले गए, लेकिन भावना पद्मावती में बस गईं। उन्होंने पद्मावती को खोजने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप धारण किया और भविष्य बनाने के बहाने पद्मावती की खोज की। धीरे-धीरे, ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि चोल के शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह भी उससे मिलने के लिए उत्सुक थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि कोई पता नहीं था। इस चिंता और प्यार में, उन्होंने भोजन, श्रृंगार, और इतने पर छोड़ दिया। इस कारण उनका शरीर कृश होने लगा। राजा ने लड़की की यह दशा नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया है।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने के लिए पहुंचे, तो पद्मावती को देखकर प्रसन्न हो गए। उनका व्यवसाय सफल रहा। उसने परमवती को हाथ से पकड़ लिया। थोड़ी देर तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, यदि आप जल्द ही उनसे शादी करते हैं, तो वे स्वस्थ हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है। उसके चेहरे पर ख़ुशी का भाव था और वह खिलखिला कर हँस पड़ी। बहुत समय बाद, लड़की को खुश देखकर राजा को लगा कि ज्योतिषी का उत्तर सही है। राजा ने श्रीनिवास से पूछा - "ज्योतिषी महाराज! यदि आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार से पीड़ित है, तो आपको पता होगा कि मेरी बेटी को कौन पसंद करता है? मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, तुम उसका परिचय दो

श्रीहरि ने कुबेर से कहा - यक्षराज कुबेर! भगवान भोलेनाथ ने आपको दुनिया और देवताओं की संपत्ति की रक्षा करने की जिम्मेदारी सौंपी है। उसके बारे में, मैं अपनी जरूरतों के हिसाब से पैसे लूंगा, लेकिन मेरी भी शर्तें होंगी। "श्रीहरि ने कुबेर से धन प्राप्त करने की एक शर्त रखी। यह सुनकर सभी देवता चौंक गए। श्रीहरि ने कहा -" ब्रह्मा जी और शिव जी साक्षी हैं कि मैं कुबेर से ऋण के रूप में धन लूँगा, जिसे मैं भविष्य में ब्याज सहित चुकाऊंगा।

कुबेर सहित सभी देवता श्रीहरि के वचनों को देखकर अचंभे में पड़ गए। कुबेर ने कहा - "भगवान! मुझे माफ कर दो अगर मैंने कोई अपराध किया है। लेकिन, ऐसी बात मत कहो। क्योंकि तुम्हारी दया के बिना, मेरी सारी संपत्ति नष्ट हो जाएगी। श्रीहरि ने कुबेर को आश्वस्त करते हुए कहा -" तुमसे नाराज मत होना, मैं मानवीय कठिनाइयों का अनुभव करना चाहता हूं। मानव रूप में, मुझे मनुष्यों के सामने आने वाली कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा। फंड की कमी और कर्ज का बोझ सबसे बड़ा है।

कुबेर ने कहा - "भगवान! यदि आप मानव की तरह ऋण लेकर धन लेने की बात करते हैं, तो आपको ऋण चुकाने का तरीका भी मानव की तरह बताना होगा। मानव को ऋण प्राप्त करने के लिए कई आवश्यकताओं का सामना करना पड़ता है। श्रीनिवास ने कहा -" कुबेर! यह ऋण नहीं, मेरे लोग इसे वापस कर देंगे। लेकिन मुझे भी उनसे कोई मदद नहीं मिलेगी। मैं उन्हें अपने उपहार से समृद्ध बनाऊंगा। कलियुग में, मुझे धरती पर धन, विलासिता और वैभव से परिपूर्ण भगवान के रूप में पूजा जाएगा। मेरे भक्त मुझसे पैसे, भव्यता और विलासिता की माँग करने आएंगे। मेरी कृपा से वे इसे स्वीकार करेंगे, बदले में मैं प्रसाद के रूप में उपासकों से दान स्वीकार करूंगा। मैं इस तरह से आपका कर्ज चुकाता रहूंगा।

कुबेर ने कहा: "भगवान! कलियुग में, मानवता धन के संबंध में बहुत विश्वसनीय नहीं होगी। क्या इसे जितना संभव हो उतना आवश्यक माना जाता है?" लोग मेरे भक्तों से प्यार करेंगे और मुझे अटूट सम्मान देंगे। यह मुझे प्राप्त धन्यवाद के मेरे हिस्से को बचाएगा। इस संबंध में कोई दाता या आवेदक नहीं हैं। हाय कुबेर, कलियुग के अंत तक, भगवान बालाजी धन, विलासिता और वैभव के देवता बने रहेंगे। यदि मैं अपने भक्तों को धन से परिपूर्ण करता हूं, तो मेरे भक्त न केवल मेरे ऋणों का भुगतान करेंगे, बल्कि मुझे मेरे ऋणों का भुगतान करने में भी मदद करेंगे। इसलिए कलियुग के अंत के बाद मैं आपके निर्देशक को वापस कर दूंगा।

कुबेर ने श्रीहरि से उपासक और भगवान के बीच के संबंध को सुनते हुए उन्हें प्रणाम किया और धन की व्यवस्था की। ब्रह्मा और शिव भगवान श्रीनिवास और कुबेर के बीच एक समझौते के गवाह हैं। दोनों पेड़ के रूप में साक्षी हैं। आज भी, पुष्करणी मंदिर के तट पर, ब्रह्मा और शिव एक बरगद के पेड़ के साक्षी हैं। कहा जाता है कि जब निर्माण कार्य के लिए जगह बनाने के लिए दो पेड़ों को काटा जाता है, तो उनमें से रक्त बहता है। एक पेड़ को काटने के बाद, वह एक देवता के रूप में पूजा करने लगा, इसलिए देव श्रीनिवास (बाला जी) और पद्मावती (महालक्ष्मी) ने गर्व के साथ शादी की। जहां सभी देवता आते हैं। भक्त मंदिर में दान करके भगवान को चढ़ाए गए ऋण को मानते हैं, जो युग नदी के अंत तक जारी रहेगा।

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

+918770294371

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रक्त-दान महादान और इसके फायदे अब हर ब्राह्मण करेगा रक्त-दान । What Is Blood Donation ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sun, 18 Aug 2019 11:10:00 +0530

सामान्य तौर पर, लोगों के दिमाग में यह गलत धारणा है कि रक्तदान से शरीर में बीमारी होती है। इससे शरीर कमजोर हो जाता है या एचआईवी का खतरा होता है।

Rakta-Dan

जैसा की हम सभी जानते है आल इंडिया ब्राह्मण एसोसिएशन आईबा शुरू से ही ब्राह्मण समाज के बेहतर और खुशहाली के लिए बना मंच है |

आप अपने गांव,कस्बे या शहर मे हो रहे किसी भी व्यक्ति की मदद कर सकते हे रक्त दान करके ये सब आपको आईबा के द्वारा संभव हो सकेगा हमारा लक्ष्य ब्राह्मणो को एकजुट रखना तो हे ही साथ-साथ हमारे समाज जानो की मदद करना भी एक लक्ष्य हे हम सब ब्राह्मण जन ब्लड डोनेट कर संपूर्ण ब्राह्मण समाज पुरे हिंदुस्तान में कही भी कभी भी रक्त का दान कर सकते हे । और सबसे बड़ी बात ये हे की इस अप्प के माध्यम से ब्राह्मण ही आपको खून दे सकता हे हमें भी खुद ख़ुशी होगी क्युकी ये ब्लड हमें एक ब्राह्मण भाई या बहन से मिला हे ।

न तो ये ब्लड किसी अन्य धर्म का होगा ( मुस्लिम, क्रिटियन, सिख ) न कोई खाये पिए लोगो का जैसा की आप जानते हे हमारा ब्लड अपने भाई बहनो तक ही जायेगा । तो आप सब से यही आशा करता हु की आप जल्द से जल्द इस अप्प को डाउनलोड कीजिये ब्राह्मणो को एकजुट करने का प्रयास करेंगे धन्यवाद् ।

रक्तदान जीवन देता है। हमारे रक्तदान ने कई लोगों की जान बचाई। हमें इसका अहसास तब होता है जब हमारा अपना रक्त जीवन और मृत्यु के बीच संघर्ष करता है। उस समय हम नींद से जागते हैं और इसे बचाने के लिए रक्त को नियंत्रित करने के लिए संघर्ष करते हैं।

हममें से कोई एक दुर्घटना या बीमारी का शिकार हो सकता है। आज हम सभी शिक्षित और सभ्य नागरिक हैं, जो न केवल अपने लिए बल्कि दूसरों की प्रगति के लिए भी सोचते हैं, तो क्यों न हम रक्तदान के पवित्र कार्य में अपना सहयोग दें और लोगों को जीवनदान दें।

Blood Donation

कौन कौन कर सकता हे रक्त-दान

* 18 से 68 वर्ष के बीच का कोई भी स्वस्थ व्यक्ति।

* 45 किलोग्राम से अधिक वजन।

* रक्त में हीमोग्लोबिन का प्रतिशत 12 प्रतिशत से अधिक होता है।

रक्त-दान करने के फायदे

1. इस दान से दिल के दौरे की संभावना कम हो जाती है। क्योंकि रक्त के थक्कों में रक्त का थक्का नहीं जमता है, इससे रक्त कुछ निश्चित मात्रा में बहने लगता है और हार्ट अटैक के खतरे से बचा जा सकता है।

2. रक्तदान करने से वजन कम करने में मदद मिलती है। इसीलिए प्रत्येक वर्ष कम से कम 2 बार रक्तदान अवश्य करना चाहिए।

3. रक्तदाता शरीर को ऊर्जा पहुंचाते हैं। क्योंकि रक्तदान के बाद नई रक्त कोशिकाएं बनती हैं, जो शरीर में स्वास्थ्य का कारण बनती हैं।

4. रक्तदान करने से लिवर से जुड़ी समस्याओं में आराम मिलता है। शरीर में लोहे की मात्रा जिगर पर दबाव डालती है और रक्त दान के साथ संतुलित होने वाले लोहे की मात्रा।

5. आयरन की मात्रा संतुलित करने से लिवर स्वस्थ हो जाता है और कैंसर का खतरा भी कम हो जाता है।

6. एक आधा रक्त दान करने से आपके शरीर से 650 कैलोरी कम हो जाती है।

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

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मीरा बाई की जीवनी और श्री कृष्ण से उनका प्रेम । Meera Bai Jivani Or Shri Krishna ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sat, 17 Aug 2019 14:24:00 +0530

दुनिया भर में भगवान को मानने वाले लाखो करोडो भक्त हे पर कुछ ही ऐसे हो पते हे जो अपना सर्वष्य अपने आराध्य की सेवा में लगा देते हे । श्री कृष्णा की ऐसी भक्त हुयी थी, जो अपने पुरे जीवन को कृष्ण भक्ति प्रेम में समर्पित कर दिया और अंत में कृष्ण में ही लुप्त/विलीन हो गयी । बचपन से उन्होंने कृष्ण को अपना पति मान लिया और सभी मोह माया को त्याग कर दिया । आज हम मीरा बाई से सभी जुडी बातो को बताते हे ।

Meera Bai Ka Prem Or Jivani

कृष्णा दीवानी मीरा मेदतिया राजवंश से संबंधित है, जो राठौरों का एक उपखंड है। जोधपुर के संस्थापक, राजा राठौड़, जोधा जी, राव राव दूदा जी के पोते हैं। राव दूदा जी ने अपने पिता के काल में, अपने भाई वीर सिंह की मदद से अजमेर के सूबेदार से मेड़ता प्रांत पर कब्जा कर लिया और उनके अधीन एक नया मेड़ता शहर स्थापित किया। मीरंबाई राव दत्त जी के चौथे पुत्र रत्नसिंह की एकमात्र संतान थे।

राव दूदाजी की दो रानियाँ हैं। उनके लिए पाँच बेटे और बेटियाँ पैदा हुईं। उनमें से चौथा पुत्र रत्नसिंह है।

मीरां का जन्म कब हुआ इसका कोई प्रमाण मीरां के पास नहीं है। उनके कार्यों में ऐसा कोई संदर्भ नहीं मिलता है, जिसके आधार पर उनके जन्म की तारीख के बारे में कुछ निर्णय लिया जा सके।

विभिन्न स्रोतों से प्राप्त सामग्री के आधार पर, तारीखों की गणना और ऐतिहासिक घटनाओं के प्रमाण, डॉ। प्रभात ने शुक्रवार ११६१ की श्रावण सुदी को मीराँ की जन्मतिथि निर्धारित की है।

मीरान के दादा, दादाजी भी एक धार्मिक व्यक्ति हैं। वह एक उदार वैष्णव हैं। उन्होंने राजस्थान के मेड़ता नागौर में श्री चतुर्भुजनाथजी मंदिर का निर्माण किया।

मीरा परिवार में धार्मिक भावना का प्रभुत्व एक दादा के कारण स्वाभाविक था। मीरन में, भागवत प्रेम संस्कार बचपन से ही था।

मीरा की भक्ति भावना पर प्रकाश डालिए

भक्ति की आत्मा मीरा - प्रेम कृष्ण डॉ। भगवान सहाय श्रीवास्तव मीरा भी कृष्ण भक्तों में एक प्रमुख नाम हैं। भक्तिमय जीवन से क्या निकलता है और पूजा में शामिल हो जाता है की एक पूरी तस्वीर इस लेख में प्रस्तुत की गई है। कृष्ण भक्ति से प्रेम की अनूठी भावना में, रंग रति मीरा का अपने गिरधर प्रेम में उदास स्वर अपनी अलग पहचान बनाए रखता है। सारे भारत में दर्द की दीवानी मीठी भक्ति से ओतप्रोत है। मीरा, जिन्होंने अपने स्त्री व्यक्तित्व से एक स्वतंत्र पहचान बनाई और उस युग की हरकतों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, उनका जन्म राजस्थान के मेड़ता शहर के कुर्द गाँव में हुआ था। मीरा कृष्ण की अनन्य भक्त हैं। उन्होंने इस तरह की भक्ति की भावना से गीत गाए- गीत गोविद की टीका, राग गोविंद, नई सिंह जी। मीरा की भक्ति और भावनाएँ मधुर आन्दोलन बन गई हैं। आध्यात्मिक रूप से, वह कृष्ण को अपना पति मानती है। मीरा कृष्ण के प्रति उनके प्रेम का प्रेमी है।उसने अपने प्यार के पेट को आंसुओं से सींचा है। जैसे कि "महा-गिरधर रंगरति", पंचरंग चोला पहरेरा, सखी महा झारमात खेलन जाति। कृष्ण की भक्ति का बीजारोपण मीरा ने एक बच्चे के रूप में किया था। मीरा ने साधु से मूर्ति कृष्ण को प्राप्त की है। शादी के बाद, वह मूर्ति को चित्तौड़ ले गया। जयमल प्रकाश राजवंश के अनुसार, मीरा अपने शिक्षक पंडित गजाधर को भी अपने साथ चित्तौड़ ले आई और किले में मुरलीधर मंदिर का निर्माण करवाया और गजाधर को सभी सेवा कार्य और पूजा आदि दी। इस तरह, विवाह के बाद, मीरा ने कृष्ण की पूजा और प्रार्थना जारी रखी, लेकिन मीरा के विधवा होने के बाद, कयामत के पहाड़ उन पर गिर गए, उनका मन उदासीनता की ओर उन्मुख हुआ। जैसे ही मीरा को प्रताड़ित किया गया, मीरा का अपने सांसारिक जीवन से मोह खत्म हो गया और कृष्ण की भक्ति के प्रति उनकी श्रद्धा बढ़ गई। कृष्ण को पति के रूप में स्वीकार करके वह अमर सुहागिन बन गईं। मीरा की आध्यात्मिक यात्रा में तीन कदम हैं। पहला कदम, शुरू में, कृष्ण के लिए उनकी लालसा थी। इस हालत में वह खुशी से गाता है। "मैं विरहिणी बैठा जांगू, जग सउरी आली" और कृष्ण एकता की पीड़ा में बोले "दरस बिन सुख लागे नैन"।दूसरा कदम है, जब कृष्ण की भक्ति उनकी उपलब्धियों तक पहुँचती है और वे कहते हैं, "पायो जी, मेरे पास राम रतन धन पायो है" "साजन महारे घर आया शैली, जुगारी जीवता, विरहनी पिया गया है"। तीसरा और अंतिम चरण है, जब वे आत्म-जागरूक हो जाते हैं, जो भक्ति सेवा की अंतिम सीढ़ी है। वह उनकी सेवा में भयंकर था और कहा "म्हारे को गिरधर गोपाल, दूजो ना कोई"। मीरा अपने प्रिय कृष्ण से मिलती है और उसके साथ एक हो जाती है। 16 वीं शताब्दी में, मीरा से उत्पन्न भक्ति का प्रवाह, उसी अभ्यास से भक्ति का वर्तमान अभी भी बह रहा है। वास्तव में, मीरा नारी हुआ करती थी और शायद भगवान तक पहुंचने के लिए संतों में शामिल बुद्धिमान पुरुषों में से एक थी। साहित्य के प्रति उनकी भक्ति ने अन्य लोगों का मार्गदर्शन किया है। मीरा की कविता में, सांसारिक संबंधों की अस्वीकृति और भगवान के प्रति समर्पण देखा जाता है। उनके विचार में, खुशी, महिमा, सम्मान, स्थिति, प्रतिष्ठा आदि। सब गलत है। यदि सत्य है तो वह "गिरधर गोपाल" है। मीरा का मन भी इसे अतीत और वर्तमान से जोड़कर मौलिक है।क्योंकि वह पूरी तरह से परंपरा के लिए समर्पित है, वह पूरी तरह से स्वतंत्र है, लेकिन पूरी तरह से व्यक्तिपरक है। मूँग नाची रे पग घुंघरू बांध! मीरा में बचपन से ही भगवद भक्ति के संस्कार जागृत होने लगे थे। वह ठाकुर जी की पूजा, शादियों, शादी के जुलूस और नवीन उत्सव को खेल मैदान में अपने दोस्तों के साथ खेलता रहता था। उनके दिल के मंदिरों में, बचपन से, लोग अलौकिक प्रेम को देखकर आश्चर्यचकित हैं। कृष्ण मूर्ति के लिए हत्था: जब मीरा केवल दस वर्ष की थी, उनके घर आए संत श्री कृष्ण की मूर्ति थे। जब वे उसकी पूजा करने लगे, तो मीराबाई भी पास में बैठ गईं। बाल-सुलभ मीरा का मन मूर्ति की सुंदरता से आकर्षित है। उसने साधु से पूछा, 'महाराज, आप जिन लोगों की पूजा करते हैं, उनके नाम क्या हैं?' भिक्षु ने उत्तर दिया 'वह गिरधर लाल जी हैं।'मीरा ने कहा, "तुम उन्हें मुझे दे दो।" यह ज्ञानी बहुत क्रोधित हुआ और वहां से चला गया। मीरा ने एक मूर्ति पाने के लिए ज़ोर लगाया और उसने खाना और पानी छोड़ दिया। घर के लोग परेशान हो जाते हैं। जब मीरा ने लगातार सात दिनों तक कुछ नहीं खाया, तो देवता ने भिक्षु को मीरा को एक सपने में एक मूर्ति देने का आदेश दिया। भिक्षु ने ऐसा ही किया। मीरा मूर्ति गिरधरलाल जी को पाकर बहुत खुश हुई और आठ यमों के साथ उनकी पूजा नितम से करने लगी। एक दिन मीरा ने बारात देखी। विभिन्न वाद्य बजाए जाते हैं, दूल्हा एक स्ट्रेचर पर बैठा होता है। मीरा ने परिवार से पूछा, मेरा दूल्हा कौन है? उत्तर मिला - गिरधर लाल जी आपके पति हैं। उसी दिन से मीरा ने भगवान कृष्ण को अपना पति स्वीकार कर लिया। उन्होंने उसी दिन से गाना शुरू कर दिया था। "मेरे जैसा कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है, गिरधर गोपाल। मोर के मुखिया मीरा पति सोई so मीरा अपने प्रिय कृष्ण से मिलती है और उसके साथ एकाकार हो जाती है, 16 वीं शताब्दी में मीरा में उत्पन्न हुई भक्ति की एक ही धारा अभी भी उसी प्रथा से बहती है। वास्तव में, मीरा है। भक्ति भक्ति चिकित्सकों के बीच सबसे प्रमुख नाम।

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देवों के देव महादेव का जन्म कैसे हुआ ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sat, 10 Aug 2019 15:29:00 +0530

भगवान शिव का प्रिय माह श्रावण महीना और सभी पूजा करने वालों में बहुत उत्साह है। लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि जब आप जिस शिव की पूजा करते हैं वह इस धरती पर दिखाई देता है? उनके जन्म का रहस्य क्या है?

Bhagwan Shiv

देवों के देव महादेव को दुनिया में सबसे शक्तिशाली और शक्तिशाली माना जाता है। हिंदू मान्यता के अनुसार, शिव संहारक हैं, ब्रह्मा लेखक हैं और विष्णु रक्षक हैं। लेकिन फिर भी भगवान शिव को हिंदू धर्म में सबसे बड़ा पद प्राप्त है। वैसे, आप जानते हैं कि भोलेनाथ का अस्तित्व इस धरती पर विष्णु और ब्रह्मा के कारण है। आइए आज बताते हैं भगवान शिव के जन्म की कहानी -

कहा जाता है कि महादेव के पास मां नहीं थी, यानी वह मां के पेट से पैदा नहीं हुए थे। इसके बजाय, वह इस धरती पर आ गया। एक बार विष्णु और ब्रह्मा के बीच इस बात को लेकर बहस हो गई कि उनमें से सबसे अच्छा कौन है। इस बहस के बीच में, एक रहस्यमय स्तंभ अचानक दिखाई दिया और इतना लंबा समय लगा कि न तो ऊपर और न ही नीचे देखा जा सकता था। यह देखकर विष्णु और ब्रह्मा चौंक गए। वह सोचता था कि क्या पृथ्वी पर तीसरी महाशक्ति थी जो उससे अधिक शक्तिशाली थी। फिर वे दोनों तय करते हैं कि वे इस रहस्यमय स्तंभ का रहस्य बने रहेंगे।

तब ब्रह्मा जी ने खुद को एक बतख में बदल दिया, जबकि विष्णु ने एक जंगली सूअर का रूप ले लिया। अब ब्रह्मा स्वर्ग जाते हैं और विष्णु पृथ्वी पर जाते हैं। लक्ष्य समान हैं ताकि किसी भी तरह इस कॉलम के रहस्यों को समझा जा सके। कई साल बीत गए लेकिन उनमें से कोई भी स्तंभ के किनारे तक नहीं पहुंचा। जब वे दोनों असफल हो गए और अपने स्थानों पर लौट आए, तो उन्होंने देखा कि भगवान शिव उस स्तंभ से प्रकट हुए हैं। वैसे, स्तंभ भी भोलेनाथ का ही एक रूप है। भगवान शिव के इस भयानक रूप को देखकर, विष्णु और ब्रह्मा दोनों ने यह समझा कि शिव की शक्ति दोनों से अधिक है और वह इस सृष्टि के सबसे शक्तिशाली प्राणी थे। कहा जाता है कि यह तब था जब महादेव पहली बार पृथ्वी पर प्रकट हुए थे।

शिव ज्योतिर्लिंग क्या है और ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई

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हनुमान चालीसा का क्या महत्व हे, क्यों किया जाता हे हनुमान चालीसा का पाठ ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Fri, 9 Aug 2019 10:53:00 +0530

हनुमानजी की महिमा चार युगों में रही है और आगे भी वह ऐसा ही करते रहेंगे। उन्हें अमरता का उपहार दिया गया है। वे जब तक चाहें इस धरती पर रह सकते हैं। इसके लिए न केवल आधुनिक दुनिया में हनुमान चालीसा का महत्व बढ़ रहा है, बल्कि पूरे ब्रह्मांड के कारण, हनुमानजी एकता के एकमात्र देवता हैं, जिनका हर तरह के संकट को हल करने के लिए समर्पण तत्काल है और यही जादुई सत्य है।

Hanuman-Chalisa-Paaath

माना जाता हे की हनुमान चालीसा का पाठ करने से सभी परेशानिया जड़ से मुक्त हो जाती हे कई बार लोग कड़ी भक्ति भाव और साधना करके भगवान को प्रसन्न करते हे और तरह तरह के उपाय अपनाते हे, तो ये आप सब की गलत फहमी हे हनुमान जी तो केवल चालीसा पाठ करने से हो प्रसन्न हो जाते हे और आपके कर्मो का फल देते हे कड़ी तप और श्रद्धा से ही भगवान हमारी प्राथना सुनते हे ये मान्यता सिर्फ धरती पर चलती हे लेकिन ईश्वर लोक में पूजा किस श्रद्धा से की जा रही हे उसी का महत्व रहता हे पुरातन काल से भगवान को खुश करने के लिए कई तरीके चले आ रहे हे । उन्ही में से एक चालीसा का पाठ करना भी हे । कलयुग के समय हनुमान चालीसा सबसे शक्तिशाली मणि जाती हे ।

हनुमान चालीसा महान कवि तुलसीदास जी द्वारा लिखी गई थी, हनुमान चालीसा से पहले भी कई चालीसा लिखी गई थीं और हनुमान जी पर कई स्तवन लिखे गए थे लेकिन हनुमान चालीसा का महत्व आधुनिक युग में है क्योंकि इसे पढ़ना और समझना बहुत आसान है और यह भी कि इस चालीसा में सभी हनुमानजी चरित्रों को समझाया गया है जो इसे आसान बनाता है। उसकी सेवा करने के लिए।

आप हनुमानजी की भक्ति के लिए कुछ भी पढ़ सकते हैं, लेकिन हनुमान चालीसा वास्तव में संपूर्ण रामचरित मानस की तरह है। तुलसीदासजी, जिन्होंने हनुमान चालीसा लिखा था, राम के महान उपासक थे। इस विश्वास के कारण औरंगजेब ने उसे कैदी बना लिया। कहा जाता है कि वहां बैठकर उन्होंने हनुमान चालीसा लिखी थी। अंत में, कुछ ऐसा हुआ कि औरंगजेब को छोड़ना पड़ा।

इसमें ४० श्लोक हैं जिन्हें इसलिए चालीसा कहा जाता है। अगर कोई इसे पढ़ता है, तो इसे चालीसा कहा जाता है। हनुमान चालीसा आधुनिक युग के भागगम में एक ग्रंथ है, जिसे आसानी से पढ़ा जा सकता है, लेकिन हनुमानजी के प्रति समर्पण होना आवश्यक है।

हिंदू धर्म में हनुमान चालीसा का बहुत महत्व है। इस चालीसा को पढ़ने से व्यक्ति के मन में साहस, आत्मविश्वास और साहस का संचार होता है। इस वजह से, उन्होंने दुनिया पर विजय प्राप्त की।

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

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जानिए ! श्री कृष्ण के पास हमेशा क्यों रहती थी बांसुरी ?? क्या हे रहस्य ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Thu, 8 Aug 2019 10:07:00 +0530

भगवान कृष्ण की बांसुरी सुनकर मनुष्य और पशु भी मोहित हो जाते हैं। क्या आप जानते हैं भगवान श्री कृष्ण की बांसुरी में छिपे जीवन का सार। यह हमें बताता है कि मनुष्यों को कैसे व्यवहार करना चाहिए। इन गुणों के कारण, भगवान कृष्ण को छोटी बांसुरी बहुत प्रिय है। पुराण में कई कहानियां बताई गई हैं कि भगवान ने बांसुरी को अपने जीवन में बहुत महत्वपूर्ण स्थान क्यों दिया।

shri krishna

यमुना के किनारे बांसुरी कि कहानी :
एक समय श्री कृष्ण ने यमुना के किनारे अपनी बांसुरी बजाई। एक गोपि को बांसुरी की धुन सुनाई दी। उसने चुपके से श्री कृष्ण की बांसुरी अपने पास रख लिया। उसके बाद गोपि बांसुरी से पूछते हैं, 'पिछले जन्म में आप किस तरह का अभिनय कर रहे थे कि आप केशव की गुलाब जैसी पंखुड़ियों को हर समय होंठों को स्पर्श/छूते रहती हो । यह सुनकर बांसुरी मुस्कुराई और बोली, मैं श्रीकृष्ण के पास जाने के लिए कई जन्म का इंतजार कर रही हूं। त्रेतायुग में जब भगवान राम ने वनवास काट दिया। उस दौरान मैं उनसे मिला था। उनके आसपास कई खूबसूरत फूल और फल हैं। मेरे पास उस पौधे की तुलना में कोई विशेष गुण नहीं है, लेकिन भगवान ने मुझे अन्य पौधों के रूप में महत्व दिया। मुझे उसके कोमल पैर छूने के बाद प्यार का एहसास होता था। वे मेरी बेरहमी की भी परवाह नहीं करते। जीवन में पहली बार मुझे किसी ने इतने प्यार से स्वीकार किया था। इस कारण मैं उसके साथ जीवन बिताना चाहता हूं। लेकिन उस समय वह अपनी गरिमा से बंधे हुए थे, इसलिए उन्होंने द्वापर युग में मेरा साथ देने का वादा किया। इस तरह श्री कृष्ण ने अपने वचन को पूरा करते हुए अपने शब्दों को मेरे करीब रखा।

बांसुरी देती हे हमें यह सन्देश :
बांसुरी में गांठ नहीं है, वह खोखली है। इसका मतलब है कि अपने शरीर में किसी भी प्रकार की गांठ न डालें। कोई भी व्यक्ति आपके साथ क्या करता है, अपनी भावनाओं को न बदलें।

बांसुरी बिना बजाए नहीं बजती है, यानी जब तक यह न बोला जाए, तब तक उसका भाषण बहुत मूल्यवान है, चुपचाप बात करना और शांत रहना बेहतर है।

जब भी बांसुरी बजाई जाती है, वह मधुर बजाता है, जिसका अर्थ है कि हर बार जब आप बात करते हैं, तो बस मीठा बोलें।

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चाणक्य का प्रेरणादायी जीवन परिचय। Biography Of Chanakya ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Wed, 7 Aug 2019 12:15:00 +0530

आचार्य चाणक्य, जिन्हें विष्णुगुप्त और कौटिल्य के नाम से भी जाना जाता है, उनकी नीति के बाद एक महान विद्वान थे, जिसमें कई राज्यों की स्थापना हुई थी। आइये आज उनके जीवन के बारे में विस्तार से जानते हैं।

Chanakya Biography

आचार्य चाणक्य जो विष्णुगुप्त और कौटिल्य के नाम से प्रसिद्ध हैं। वह एक महान दार्शनिक, अर्थशास्त्री और राजनीतिज्ञ हैं, जिन्होंने भारतीय राजनीतिक ग्रंथ 'द अर्थशास्त्री' लिखा है। इस पुस्तक में, उन्होंने भारत में उस समय के लगभग हर पहलू को धन, अर्थव्यवस्था और भौतिक सफलता के संबंध में लिखा था। राजनीति विज्ञान और अर्थशास्त्र के क्षेत्र में विकास में उनके महत्वपूर्ण योगदान के कारण उन्हें इस क्षेत्र का नेता और नेता माना जाता है।

जन्म और शिक्षा कहा हुई :
ऐसे विचार के प्रणेता महापंडित चाणक्य का जन्म 400 ईस्वी के आसपास तक्षशिला के कुटिल नामक ब्राह्मण वंश से बौद्ध धर्म के अनुसार हुआ था। उन्हें भारत से मेसावली भी कहा जाता है।
इतिहासकार नामों और जन्मों के बारे में असहमत हैं। उन्हें कौटिल्य कहा जाता था क्योंकि वे कुटिल वंश में पैदा हुए थे। लेकिन कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, कौटिल्य का जन्म नेपाल के तराई में हुआ था, जबकि जैन धर्म के अनुसार, उनका जन्मस्थान मैसूर राज्य में श्रवणबेलगोला माना जाता है।

जन्म के स्थान के बारे में मुद्राक्षों के निर्माता के अनुसार, उनके पिता को शाइन कहा जाता था, इसलिए उन्हें अपने पिता के नाम के आधार पर चाणक्य कहा जाता था।

कौटिल्य की शिक्षा प्रसिद्ध नालंदा विश्वविद्यालय में शुरू हुई। चाणक्य, जिन्होंने शुरू से ही एक होनहार छात्र के रूप में एक विशेष पहचान बनाई! पढ़ाई पूरी करने के बाद, उन्होंने नालंदा विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया।

नाम (Name) चाणक्य
जन्म (Birthday) ईसा पूर्व (अनुमानित स्पष्ट नहीं है)
मृत्यु की तिथि (Death) 275 ईसा पूर्व, पाटलिपुत्र, (आधुनिक पटना में) भारत
शैक्षिक योग्यता (Education) समाजशास्त्र, राजनीति, अर्थशास्त्र, दर्शन, आदि का अध्ययन।
वैवाहिक स्थिति विवाहित
पिता (Father Name) ऋषि कानाक या चैनिन (जैन ग्रंथों के अनुसार)
माता (Mother Name) चनेश्वरी (जैन ग्रंथों के अनुसार)

प्रेरणा का स्त्रोत :

जो लोग कहते हैं कि भाग्य लिखा गया है, कोशिश करने के क्या लाभ हैं, चाणक्य ने लोगों से कहा कि जैसे - "तुम क्या जानते हो! सौभाग्य से यह लिखा गया है कि कोशिश करने से सफलता मिलेगी।"

यह ज्ञात है कि गरीबी को केवल शुद्धता द्वारा ही मिटाया जा सकता है। एक शिक्षक के रूप में अपना पूरा जीवन बिताने के बाद, उन्होंने समुदाय को सिखाया कि, "शिक्षित लोगों का हर जगह सम्मान किया जाएगा, शिक्षा सुंदरता को हरा सकती है।"

चाणक्य का संपूर्ण जीवन यह साबित करता है कि व्यक्ति अपनी गुणवत्ता से ऊपर उठता है, न कि उच्च स्थान पर बैठने से। चाणक्य की शिक्षाएं, जो चंद्रगुप्त मौर्य के माध्यम से एक मजबूत केंद्रीय सरकार का निर्माण करके एक श्रेष्ठ देश का उदाहरण पेश करती हैं, आज भी समाज और देश के लिए प्रासंगिक हैं।

कौटिल्य ने अपनी अमूल्य आर्थिक रचना में कहा कि करों का ऐसा होना आवश्यक है कि व्यवसायों और कंपनियों को प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए। व्यापार में आसानी और दो बार कोई कराधान नहीं। कौटिल्य ने चेतावनी दी कि यदि इन सिद्धांतों का पालन नहीं किया गया, तो उद्यमी दूसरे देशों में चले जाएंगे।

वैश्वीकरण के इस युग में, कौटिल्य के ऊपर की बातें बरकरार हैं। अर्थशास्त्री का ज्ञान अभी भी कौटिल्य द्वारा लिखित अर्थशास्त्र का अध्ययन कर रहा है। चाणक्य नीति के अनुसरण से, कई राजनायक अच्छे और सफल शासन का नेतृत्व करते हैं।

चाणक्य और चंद्रगुप्त का संबंध:

चाणक्य और चंद्रगुप्त का घनिष्ठ संबंध है। चाणक्य चंद्रगुप्त साम्राज्य के महासचिव थे और उन्होंने चंद्रगुप्त साम्राज्य के निर्माण में उनकी मदद की थी।

वास्तव में, नंदा के शाही शासक द्वारा अपमान किए जाने के बाद, चाणक्य ने अपनी शपथ को सार्थक बनाने के लिए काम किया। इसके लिए उन्होंने चंद्रगुप्त को अपना छात्र बनाया। चाणक्य उस समय चंद्रगुप्त की प्रतिभा को समझ गए थे, इसलिए उन्होंने नंद साम्राज्य के शासक से बदला लेने के लिए चंद्रगुप्त को चुना।

चंद्रगुप्त जब चंद्रगुप्त मौर्य से मिले तब चंद्रगुप्त केवल 9 वर्ष के थे। इसके बाद, चाणक्य ने अपने अनूठे ज्ञान के साथ, चंद्रगुप्त को गैर-अनुशासनात्मक विषयों और व्यावहारिक और तकनीकी कलाओं के बारे में सिखाया।

उसी समय आपको बता दें कि चाणक्य ने भी चंद्रगुप्त को चुनने का फैसला किया क्योंकि उस समय सत्ता में केवल कुछ प्रमुख जातियां थीं जहाँ शाक्य और मौर्य का प्रभाव अधिक था। उसी समय चन्द्रगुप्त उसी गण प्रमुख का पुत्र था। उसके बाद चाणक्य ने उसे अपना छात्र बनाया और उसके साथ एक नया राज्य बनाया।

चाणक्य की मृत्यु: -
इतिहासकार इस बात से असहमत हैं क्योंकि चाणक्य की मृत्यु के बारे में कोई ठोस सबूत नहीं मिले हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि उनकी मृत्यु लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी।

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कुछ लोगों का मानना है कि उसने भोजन और पानी का त्याग करने के बाद अपना शरीर त्याग दिया और कुछ लोगों ने साजिश के तहत उसे मारने की बात की।

चाणक्य द्वारा प्रस्तुत हर बात महत्वपूर्ण है। भारत की अनमोल धरोहर का नाम, चाणक्य, इतिहास के पन्नों पर सुनहरे अक्षरों में लिखा गया है।

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मंशा महादेव व्रत कथा और पूजन विधि क्यों लिया जाता हे ये व्रत जानिए इसका कारण ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sun, 4 Aug 2019 10:10:00 +0530

चारमाह तक किए जाने वाले मनशा महादेव व्रत रविवार को श्रावण शुक्ल पक्ष की चौथ से प्रारंभ होगा। हालांकि श्रावण शुक्ल पक्ष चतुर्थी को लिया जाता हे ।

MANSHA MAHADEV

महादेव व्रत करने की मंशा से शिव की इच्छा भगवान शिव की इच्छा पूरी करने की थी। यह व्रत श्रावण मास में शुक्ल पक्ष की विनायक चतुर्थी से शुरू होता है। इस दिन शिव मंदिर में शिवलिंग की पूजा करें। पवित्र आत्मा की खातिर, बाजार से तांबे या पीतल के सिक्कों से बने भगवान शिव या नंदी को खरीदें।

देवा भोलेनाथ सभी प्रकार की मनोकामनाएं पूरी करते हैं। रविवार 4 अगस्त को मन की इच्छाओं को पूरा करने के लिए भगवान महादेव का इरादा महादेव व्रत शुरू होगा। यह सबसे मध्य प्रदेश और राजस्थान में कई महिलाओं और पुरुषों द्वारा किया जाता है। यह व्रत कोई साधारण व्रत नहीं है। ऐसा करने से भगवान शिव मन की इच्छाओं को पूरा करते हैं। यह व्रत श्रावण मास में शुक्ल पक्ष से वेंकय्या चतुर्थी से शुरू होता है, जो कार्तिक माह से विनायक चतुर्थी को समाप्त होता है। चार महीने तक चलने वाले इस व्रत के बारे में कई कहानियां प्रचलित हैं। 4 महीने के उपवास के दौरान हर सोमवार को शिवलिंग की पूजा की जाती है। आज हम आपको महादेव व्रत के लिए भगवान शिव के इरादे के बारे में बताएंगे।

मंशा महादेव व्रत का संकल्प :
मंशा महादेव व्रत, जो 4 तारीख तक होगा, श्रावण शुक्ल की पार्टी के चौथे दिन मंगलवार से शुरू होता है। हालाँकि, क्योंकि यह सोमवार को सावन में महत्वपूर्ण था, कई प्रशंसकों ने सोमवार को मंशा महादेव का पहला उपवास जारी रखा। उनकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए, सुबह से, उपवास करने वालों की शपथ ली। यार्न से महादेव बनाएं और पूजा करें। इसके बाद कहानी सुनी जाती है। आरती के बाद प्रसाद बांटा जाता है। रात में कीर्तन भजन होते हैं। पंडित शंभुदत्त औदिची का कहना है कि अगले 4 से 4 महीने तक कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष की चतुर्थी को व्रत रखने वाले, श्रावण मास की शुक्ल पक्ष की षष्ठी को व्रत का पालन करते हैं। शुक्ल मास कार्तिक की चतुर्थी व्रत के लिए मनाया जाएगा। ऐसा माना जाता है कि सभी इच्छाओं के लिए उपवास पूरा किया जाता है। उपवास पूरा होने के बाद, गुड़ के लड्डू के आटे का प्रसाद तैयार किया जाता है और इसे चार भागों में विभाजित किया जाता है। जहां एक हिस्सा भगवान को दिया जाता है। एक हिस्सा एक गाय, ब्राह्मण को दिया जाता है। उपवास का चौथा हिस्सा उनके घर के सदस्यों को प्रसाद वितरित करता है।

भोपालपुरापशुपतिनाथ महादेव मंदिर में, महादेव को फूलों के साथ एक विशेष पोशाक दी जाती है। मंशा ने महादेव और ओम नमः शिवाय की कहानी पढ़ी। मंदिर समिति के नंदलाल मंधवानी ने कहा कि कहानी हर सोमवार सुबह 10 बजे से मंदिर में बताई जाएगी।

व्रत और पूजन विधि :
भगवान शिव का व्रत चार वर्षों तक रहा। हर साल इस व्रत को केवल चार महीने तक करना होता है। ऐसा करने से भगवान शिव ने मन की सबसे बड़ी इच्छा पूरी की। हर सोमवार को श्रावण से कार्तिक के महीने तक पूजा होती है। सोमवार को शिवलिंग पर दही से स्नान कराएं। फिर साफ पानी से स्नान करें। शिवलिंग में चंदन, अबीर, गुलाल, रोली, चावल। उसके बाद बेल पत्र और फूल माला को शिवलिंग पर चढ़ाना चाहिए। इसी तरह, सिक्का पूजन भी तेजी से होता है। उपवास के पहले दिन, ग्रंथि को धागे पर रखा जाता है और इसे सिक्के के पास संग्रहीत किया जाता है। उपवास के दिन केवल धागा ग्रंथियां खोलें। हर साल, अलग-अलग इच्छाओं के साथ उपवास भी किया जा सकता है।

मंशा महादेव व्रत के कठोर नियम :
चार साल का यह उपवास केवल चार महीने का है। चार महीने में भगवान शिव की पूरे ध्यान से पूजा करें। सुबह उठाकर जल्दी नहाना बिना चाय पानी पिए व्रत की कथा सुनना उपवास के दौरान, जमीन पर सोएं, मांस, शराब और शराब से दूर रहें। ब्रह्मचर्य का पालन करें, और किसी भी महिला के लिए बुरी तरह के लिए न सोचे और चार महीने के उपवास में काले पदार्थ (बैगन उड़द दाल कालीमिर्च) न खाये अदरक, प्याज, लहसुन न खाएं। इन नियमों का पालन करने से, भगवान शिव आपकी इच्छाओं को तुरंत पूरा करेंगे। इस नियम का पालन नहीं करने से भगवान शिव भी नाराज हो सकते हैं।

कब और कैसे करे :
महादेव व्रत करने की मंशा से शिव की इच्छा भगवान शिव की इच्छा पूरी करने की थी। यह व्रत श्रावण मास में शुक्ल पक्ष की विनायक चतुर्थी से शुरू होता है। इस दिन शिव मंदिर में शिवलिंग की पूजा करें। पवित्र आत्मा की खातिर, बाजार से तांबे या पीतल के सिक्कों से बने भगवान शिव या नंदी को खरीदें। इस छोटे से स्टील के डिब्बे को रखो। मंदिर में शिवलिंग की पूजा करने से पहले सिक्के की पूजा करें और फिर शिवलिंग की पूजा करें और एक मोटा धागा लें। इस सूत्र में चार ग्रंथियाँ रखकर महादेव को अपने मन की इच्छा कहें। विद्वानों को विद्वान ब्राह्मणों से मंत्र छोड़ें और कथा सुनें। उसके बाद भगवान शिव की पूजा का पालन करते हुए उनकी आरती उतारी जाती है। इस तरह से, कार्तिक मास, शुक्ल पक्ष की विनायक चतुर्थी तक यह जल्दी करें और इस बार आने वाले प्रत्येक सोमवार को शिवलिंग और सिक्के की पूजा करें। उपवास का अंत कार्तिक विनायक चतुर्थी के महीने पर किया जाता है। आज, ग्रंथि को धागे से चिपके रहने दें और एक किलोग्राम आटा के साथ शिव भगवान को डालें और लड्डू भेजें।

मंशा महादेव व्रत कथा का इतिहास :
ऐसा कहा जाता है कि महादेव व्रत देवी-देवताओं द्वारा किया गया था। जो आदमी को करना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि चंद्रमा के श्राप से देवराज इंद्र को कुष्ठ रोग का सामना करना पड़ा, इसलिए वह इस व्रत को धारण कर कुष्ठ रोग से उबर सकते हैं। इसी तरह माता पार्वती ने शिवजी को पति के रूप में पाने की शपथ ली और भगवान शिव के पुत्र भगवान कार्तिकेय ने भी यह व्रत किया। कार्तिकेय भगवान ने इस फीकी महिमा को राम ब्राह्मण नाम के किसी व्यक्ति को बताया है। जिसके साथ उन्हें राजा अवंतिकापुरी की बेटी के रूप में स्वीकार किया गया।

मंशा महदेव उद्यापन विधि :
मंशा महादेव व्रत का चार माह से चल रहे हर सोमवार व्रत कथा का उद्यापन कार्तिक मॉस की शुक्ल पक्ष चतुर्थी को किया जाता हे इस दौरान भगवान को चूरमे के प्रसाद का भोग लगाया जाएगा। शहर के दीपेश्वर महादेव, गुप्तेश्वर महादेव, चैनकुंड महादेव, चंपनाथ महादेव, ऋण मुक्तेश्वर, औंकारेश्वर महादेव सहित विभिन्न शिवालयों में व्रतार्थी कथा का श्रवण कर चूरमे के प्रसाद का भोग लगाकर वितरित करेंगे। व्रत उद्यापन में भगवान के भोग के लिए सवा सेर आटा, सवा सेर गुड़, सवा सेर शुद्ध घी डालकर चूरमा बनाया जाएगा।

मन इच्छाओं की पूर्ति के लिए जरूर करें मंशा महादेव व्रत

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श्रावण माह में हरियाली तीज की कथा और महत्त्व 2019 ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Sat, 3 Aug 2019 10:45:00 +0530

अगर आप भी जानना चाहते हैं कि हरियाली तीज कब है तीज का दिन, पूजा की विधियाँ, व्रत कथाएँ और फास्ट फूड ... तो हम आपको बताते हैं कि हरियाली तीज 2019 हमेशा सावन में होता है। क्या इस बार तीज 3 अगस्त 2019 में हैं ।

hariyaali teej ki katha

हरियाली तीज या तीज श्रावणी का त्यौहार श्रावण मास के शुक्ल पक्ष के तीसरे दिन मनाया जाता है। विशेष रूप से उत्तर भारत में मनाया जाता है। पूर्वी उत्तर प्रदेश में, इसे कजली तीज के रूप में मनाया जाता है। यह एक महिला का उत्सव है। सावन में जब प्रकृति हरियाली से आच्छादित होती है तो सभी के मन में मोर नाचने लगते हैं। पेड़ों के तने में पेड़ गिर जाते हैं। व्रत रखने वाली महिलाओं के लिए व्रत रखना बहुत जरूरी है। आस्था, सौंदर्य और प्रेम का यह उत्सव भगवान शिव के पुनर्मिलन और पार्वती की माँ के उत्सव में मनाया जाता है। हरा होने के कारण इसे ग्रीन टी कहा जाता है। इस अवसर पर महिलाएँ खुशियाँ मनाती हैं, गाती हैं और खुशियाँ मनाती हैं।

हरियाली तीज व्रत और पूजन विधि :
हरे पौधे तीज का व्रत रखने वाली महिलाओं को सुबह उठकर स्नान अवश्य करना चाहिए। उसके बाद, आपको पूजा करने के संकल्प के साथ मंत्र 'उमामहेश्वरसुजय सिद्ध हरितालिका व्रतमह करिश्या' कहना चाहिए। बता दें कि पूजा शुरू करने से पहले भगवान शिव और पार्वती की मां और भगवान गणेश की मूर्ति काली मिट्टी से बनानी चाहिए। फिर थाली पर सुहाग सामग्री एकत्र करनी चाहिए और पार्वती की माँ के साथ सजना चाहिए। उसके बाद भगवान शिव को तीज की कथा को जल्दी से पढ़ना और सुनना ।

हरियाली तीज व्रत कथा :
यह एक पौराणिक कथा है। पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान शिव ने एक दिन पार्वती को अपने मिलन की कहानी सुनाई। वे कहते हैं कि पार्वती का जन्म मेरे पति के रूप में मुझे पाने के लिए 107 बार हुआ था; लेकिन मैं उसे एक पति के रूप में नहीं पा सकती। आपने हिमालय में 108 बार जन्म दिया। शिवजी ने कहा - पार्वती, आपने मुझे वर बनाने के लिए हिमालय में घोर तपस्या की। इस बीच, आप भोजन और पानी देने और सूखे पत्तों को चबाने के बाद दिन बिताते हैं। मौसम की परवाह किए बिना, आप निरंतर दृढ़ता करते हैं। इस स्थिति को देखकर आपके पिता बहुत दुखी और क्रोधित थे। आप जंगल में एक गुफा में मेरी पूजा करते थे। भाद्रपद शुक्ल तृतीय, आप रेत से शिवलिंग का निर्माण करें और मेरी पूजा करें, कि मैं आपकी मनोकामनाओं को पूरा करने में प्रसन्न हूं। इसके बाद, आप अपने पिता से कहते हैं, 'पिता, मैंने अपने जीवन का लंबा समय भगवान शिव की तपस्या में बिताया है और भगवान शिव ने मुझे अपनी तपस्या से प्रसन्नता के साथ स्वीकार किया है। अब मैं आपके साथ उन्हीं शर्तों के साथ चलूंगा कि आप मेरी शादी भगवान शिव से करेंगे। "माउंट राजा आपकी इच्छाओं को स्वीकार करता है और आपको घर वापस ले जाता है। थोड़ी देर बाद वह सभी कानूनों के साथ हमसे शादी करता है।" हे पार्वती! भाद्रपद शुक्ल तृतीया को, जो आपका पालन करता है, जो मेरा पालन करता है, इसके फलस्वरूप हमारा विवाह संभव हो सकता है। इस व्रत का महत्वपूर्ण अर्थ यह है कि यह व्रत पूरी तरह से साकार है। भगवान शिव ने पार्वती से कहा कि जांघ करने वाली प्रत्येक महिला के लिए मैं वांछित फल दूंगी। जो भी महिला इस शपथ को पूरी निष्ठा के साथ लेगी, उसे आपके जैसा सच्चा सुख प्राप्त होगा।

हरियाली तीज का महत्व :
तीज त्योहार सबसे पवित्र महीने में आता है, सावन चंद्रमा, जिसका उल्लेख हिंदू धर्म ग्रंथों में मिलता है। यह त्योहार सावन मास के शुक्ल पक्ष के तीसरे दिन मनाया जाता है। सावन में बारिश की वजह से हर जगह हरे पौधे फैल गए। उस वजह से तीज को तीज हरियाली भी कहा जाता है। 2019 तक, तीज 3 अगस्त को पूरे देश में जीवंत रूप से मनाई जाएगी, जिसमें उत्तर भारत भी शामिल है। इस दिन महिलाएं अपने पति की लंबी उम्र के लिए भगवान शिव और पार्वती की पूजा करती हैं। आज महिलाएं सजावट और गर्लफ्रेंड और झूला झूलकर लोक कथाओं का आनंद लेती हैं। तीज में महिलाएं भगवान शिव और पार्वती की पूजा करती हैं और अपने पति की लंबी उम्र के लिए व्रत रखती हैं। तीज व्रत को शास्त्रों में महत्वपूर्ण माना गया है जैसे कि चौथ। लेकिन समय के साथ त्योहार का रंग और यह आदत फीकी पड़ने लगी है। ऐसे में आज हम आपको बताएंगे कि तीज त्योहार मनाने के बारे में, उत्तर भारत में तीज का महत्व और तीज का त्यौहार कैसे मनाते हैं।

उत्तर भारत में तीज हरियाली का महत्व:
तीज महोत्सव मुख्य रूप से उत्तर भारत अर्थात् उत्तर प्रदेश, हरियाणा, दिल्ली, पंजाब, राजस्थान और बिहार में मनाया जाता है। आज, झगड़ालू और विवाहित महिलाओं वाली लड़कियां अपनी गर्लफ्रेंड को अपने हाथों में रखती हैं और हरे रंग के कपड़े पहनना पसंद करती हैं। गाँव की महिलाएँ तीज त्यौहार को रात में भगवान शिव और पार्वती की माँ को झूला झुलाकर और उनकी पूजा करके और एक दूसरे को झूला झुलाकर गाती हैं। जबकि शहरों में तीज का महत्व और समय की कमी के कारण समय की कमी कम हो गई है।

हरियलिटीज का पर्व मेहंदी के बिना अधूरा सा हे :
शास्त्रों के अनुसार, ग्रीन टी के हाथों में प्रेमिका को लगाना फायदेमंद माना जाता है। एक प्रेमी के बिना, सोलह महिला श्रृंगार और उत्सव के उत्सव अधूरे कहे जाते हैं। यह हाथ में प्रेमी, प्रेम, नवीनता और समृद्धि का प्रतीक है। जैसे सावन में प्रकृति रंग और नए उत्साह से भरी होती है। उसी तरह, प्रेमी का हरा रंग जीवन में नवीनता दिखाता है, जबकि प्रेमी का लाल रंग पति के प्रेम का प्रतिनिधित्व करता है।

इस क्या दान करे :
1. हरी चाय के दिनों में गरीब महिलाओं को श्रृंगार के लिए वस्तुओं का दान करें। ऐसा करने से आपके पति की सभी समस्याएं खत्म हो जाएंगी। 2. हरियाणा तीज के दिन पड़ने से आप शनि की पीड़ा से भी छुटकारा पा सकते हैं। इसलिए कल काले कपड़े दान करें। 3. हरियाणा तीज के दिन गौरी की माता की पूजा करने के बाद, रात में शनि मंदिर जाएं और सरसों के तेल का दान करें। 4. ग्रीन टी के दिन पीपल के पेड़ के नीचे सरसों के तेल का दीपक जलाएं। 5. ग्रीन टी के दिन गरीबों को भोजन दान करें।

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भगवान शिव को क्यों चढ़ाये जाते हे बेलपत्र , आखिर क्या है रहस्य जानिए ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Fri, 2 Aug 2019 10:25:00 +0530

भगवान शिव को क्यों चढ़ाये जाते हे बेलपत्र , आखिर क्या है रहस्य जानिए
देवताओं की विशेष कृपा पाने के लिए, उनके पसंदीदा बेलपत्र से उनकी पूजा करें और उनकी हर मनोकामना पूरी करें और आपकी सभी समस्याओं को देखें। हमें बताएं है कि भगवान शिव को बेलपत्र क्यों पसंद है ...

SHIV JI KO KYU CHADHAYE JATE HAI BELPATRA

बेल की पत्तियों को बेल कहा जाता है। तीन पत्तों को एक साथ घंटियों पर रखा गया था लेकिन उन्हें लगा कि वे एक ही पत्ते हैं। पृष्ठभूमि में भगवान शिव की पूजा होती थी और उनके बिना शिव की पूजा अधूरी थी। पूजा के साथ-साथ बेलपत्र औषधि का प्रयोग भी होता है। सभी बीमारियों को खत्म करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है।

भगवान शिव की पूजा में ज्योतिष शास्त्र का विशेष अर्थ है। महादेव शिवलिंग पर बेलपत्र चढ़ाने से प्रसन्न होते हैं। ऐसा माना जाता है कि शिव की पूजा बेलपत्र के बिना अधूरी है।

बेल्वदी का पत्र है:

भगवान शिव की पूजा में बेल का विशेष अर्थ है। महादेव को बेलपत्र चढ़ाना भी पसंद है, इसलिए उन्हें आशुतोष भी कहा जाता है। बिल्व और श्रीफल के नाम से प्रसिद्ध यह फल बहुत अच्छा फल है। ऐसा वृक्ष जिसे शिवद्रुम कहा जाता है, भी कहा जाता है। बिल्व वृक्ष धन का प्रतीक है, बहुत पवित्र और समृद्ध है। शिवपुराण के अनुसार, श्रावण मास में, शिव लिंग को, बिल्व पत्र के अवसर पर, फल एक करोड़ कन्यादान के बराबर होता है। पंडित दयानंद शास्त्री ने कहा कि जब शिवलिंग की आहुति और भाग्य की पूजा की जाती है तो गरीबी दूर हो जाती है। पत्र से न केवल भगवान शिव, बल्कि उनके दामाद बजरंग बली खुश थे।

शिवलिंग पर बेलपत्र क्यों चढ़ाया जाता हे :

शिव के प्रेम और शिव के प्रेम को समझाया गया है। बैले को इतना सम्मान क्यों दिया जाता है? वे सभी जानते हैं कि इस पेड़ को सदियों से पवित्र माना जाता रहा है और शिव को चढ़ाया गया कोई भी बेल-पत्र के बिना अधूरा है। बेल-पत्र में तीन अक्षरों को एक साथ जोड़ा जाता है, कई आम धारणाएँ: तीन पत्तियां या तुरही, तीन निकायों (निर्माण, रखरखाव और विनाश) के स्थान पर, तीन गुणों (जिसे सत्व, राज और तम कहा जाता है) तीन को ध्वनि प्रतीक माना जाता है (जो प्रतिध्वनित होता है) संयोजन बनता है)। तीन पत्तों को तीन महादेव आंखों या शस्त्र त्रिशूल का प्रतीक माना जाता है। ये सभी किंवदंतियाँ हैं।

एक पत्ता किसी अन्य पत्ती से अधिक पवित्र क्यों है? क्या यह किसी तरह का पक्षपात है? हालांकि, सब कुछ मिट्टी से ही बनता है। अर्क और आम के फल एक ही भूमि में पैदा होते हैं, लेकिन यह कितना अलग है? एक जीवन एक ही भूमि को एक तरह से ढोता है और दूसरा उसी भूमि को दूसरे में जीता है। कृमि और कीट में क्या अंतर है? आप अन्य मनुष्यों से कैसे भिन्न हैं? ये सभी समान हैं लेकिन इनमें अंतर हैं।

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

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नागपंचमी पर नाग देवता की पूजा क्यों की जाती है , जानिए इसका राज ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Thu, 1 Aug 2019 11:19:00 +0530

नागपंचमी पर नाग देवता की पूजा क्यों की जाती है , जानिए इसका राज
नाग पंचमी पर सर्प देवता की पूजा करने के धार्मिक और सामाजिक कारण भी हैं, साथ ही ज्योतिषीय कारण भी। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, कुंडली में योगों के साथ दोष भी देखे जाते हैं।

कुंडली दोषों में कालसर्प दोष बहुत महत्वपूर्ण दोष है। बछड़े के दोष भी कई प्रकार के होते हैं। मुक्ति के इस दोष के लिए, ज्योतिषाचार्य नाग पंचमी ने दक्षिणा के महत्व को भी बताया और नाग देवता की पूजा की।

SHRAVAN MAAS ME NAAGPANCHMI FESTIVAL

हिंदू धर्म में, उपवास और त्योहार देवी की पूजा करने के लिए मनाए जाते हैं, जबकि उपवास के दिन देवी-देवताओं की पूजा की जाती है। नाग पंचमी एक ऐसा त्योहार है। भगवान शिव के गले का सांप एक हार है। एक भगवान विष्णु की शय्या भी है। सार्वजनिक जीवन में सांप के साथ लोगों का गहरा संबंध भी है। इसी वजह से नाग की पूजा एक देवता के रूप में की जाती है। सावन मास को शिव का आराध्य देव माना जाता है। इसी समय, यह बारिश का मौसम भी है, माना जाता है कि यह भू-भ्रूण से निकलकर सतह पर पहुंचता है। इससे हानि न हो, इसके लिए देवी को प्रसन्न करने के लिए नाग पंचमी की पूजा की जाती है।

हिंदू धर्म के अनुसार, श्रावण के महीने में शुक्ल पक्ष के पांचवें दिन पंचमी पंच मनाया जाता है। नाग पंचमी 5 अगस्त, 2019 को मनाई जाएगी।

कैसे करें नागों की पूजा :
नाग पंचमी पर पूजा के कुछ विशिष्ट नियम इस प्रकार हैं:

* आज आप दरवाजे के दोनों ओर गाय के गोबर से सर्प की आकृति बनाएं और सूर्य और फूलों से उसकी पूजा करें।
* इसके बाद इंद्रनीति देवी की पूजा अवश्य करनी चाहिए। उसे दही, दूध, आँत, कद्दू के फूल, नौसेना आदि से पूजना चाहिए।
* उसके बाद भक्तिकालव को अकेले भोजन करने के बाद ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए।
* आज के दिन अपनी रुचि के अनुसार मीठे खाद्य पदार्थ खाने चाहिए।
* इस दिन धन का दान करने वाले व्यक्ति पर कुबेरजी की कृपा होती है।
* ऐसा माना जाता है कि अगर सांप के काटने से किसी व्यक्ति की मौत हो जाती है, तो उसे बारह महीने तक पंचमी का व्रत करना चाहिए। इस व्रत उपवास के माध्यम से, कुल सांप राशनिंग का डर नहीं होगा।

नाग पंचमी में इसे न करें:
आज जमीन की खुदाई नहीं हुई। नाग पूजा या नागरी या धातु से बनी मूर्ति की पूजा नाग पूजा के लिए की जाती है। दूध, चावल, खील और दूब प्रसाद के रूप में चढ़ाया जाता है। सांप को खरीदकर सांप को निकाला गया और उसे छोड़ दिया गया। सांप भी जीवित सांप के दूध को निचोड़कर खुश होते हैं।

नाग पंचमी और श्रीकृष्ण के बीच संबंध:
नाग पंचमी पूजा प्रकरण भी भगवान कृष्ण के साथ जुड़ा हुआ है। जब बालकृष्ण अपने दोस्तों के साथ खेल रहे होते हैं, तो कंस उन्हें मारने के लिए कालिया नामक सांप भेजता है। पहले वह गांव में आतंक मचाता था। लोग भयभीत होने लगे। एक दिन जब श्री कृष्ण अपने दोस्तों के साथ खेल रहे थे, तो गेंद नदी में गिर गई। जब वे उसे लेने के लिए नदी पर उतरे, तो कालिया ने उन पर हमला कर दिया और फिर कालिया के जीवन का क्या हुआ। भगवान कृष्ण से माफी मांगते हुए, उन्होंने ग्रामीणों को चोट न पहुंचाने और वहां से खिसकने का वादा किया। कालिया नाग पर श्री कृष्ण की जीत को नाग पंचमी के रूप में भी मनाया जाता है।

नाग पंचमी पूजा करने का मुहरत 2019

9 अगस्त

पूजा मुहूर्त - 05:52 से 8:30 (9 अगस्त 2024)

पंचमी तिथि प्रारंभ - 00:36 (9 अगस्त 2024)

पंचमी तिथि समाप्ति - 03:13 (10 अगस्त 2024)

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ब्राह्मण के उपनामो की सूचि जो इस प्रकार से लगाए जाते हे ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Tue, 30 Jul 2019 15:45:00 +0530

ब्राह्मण के उपनामो की सूचि जो इस प्रकार से लगाए जाते हे
ब्राह्मण एक है, पर कोई तिवारी, कोई दूब, कोई शुक्ल पाठक चौबे आदि हैं। अलग-अलग नाम क्यों? आइए जानते हैं ब्राह्मणों के अलग-अलग नाम कैसे बनाए गए-

brahman ke upname list

प्राचीन काल में, महर्षि कश्यप का पुत्र कण्व की पुत्री अरावती का पुत्र हुआ। ब्रह्मा के आदेश से, दोनों कुरुक्षेत्र वासनी सरस्वती नदी के तट पर गए और कुना और चतुर्वेदमय सूक्तों में सरस्वती देवी की प्रशंसा की। एक वर्ष के बाद, देवी ने प्रसन्न होकर उसे ब्राह्मण की समृद्धि के लिए आशीर्वाद दिया। कण्व आर्य बौद्धों के दस पुत्रों वर का प्रभाव, जिनका नाम धारावाहिक था:
1. उपाध्याय,
2. दीक्षित,
3. पाठक,
4. शुक्ला,
5. मिश्रा,
6. अग्निहोत्री,
7. दुबे,
8. तिवारी,
9. पाण्डेय,
10. चतुर्वेदी

वैसे ब्राम्हण अनेक हैं जिनका वर्णन आगे लिखा है।

शर्मा ( बाह्मणों द्वारा उपयोग किया जाने वाला प्रचलित अडॉप्टेड उपनाम)
जोशी दुबे चौबे मिश्रा
ओझा पांडेय व्यास वैदेही
वैद्य / वैद्या उपाध्याय चौबीसा मेनारिया
दीवान (अडॉप्टेड उपनाम ) त्रिपाठी श्रीधर भारद्वाज
पंडित (अडॉप्टेड उपनाम ) तिवारी पाठक कांकरिया
नायक (अडॉप्टेड उपनाम ) दीक्षित शुक्ल / शुक्ला अरेले
भारतीय (अडॉप्टेड उपनाम) द्विवेदी गोस्वामी अवस्थी
पुरोहित (अडॉप्टेड उपनाम ) खेमरिया अधरूज बचकैयां
तेनगुरिया बादल बसेडिया सरैया
थापक बालोठिया बरोलिया बरूआ
त्रिगुणायत उदैनिया उपाध्या पंचोली
पलिया पाराशर पिपलोनिया रावत
पस्तरिया तिनगुरिया सहारिया स्वामी
राजौरिया श्रोती श्रोत्रिय कांकर
सीरौठिया स्थापक कश्यप भटेले

समाधिया कटारे खुरासिया कौतू
झारखरिया कुरचानिया महेरे मुदगल
शांडिल्य लमानिया मुखारिया नगाईच
नारोलिया नवेरिया पचौरी गोंटिया
पचोनिया बिरथरे बुधौलिया बोहरे
बिलथरिया दंडौतिया देहुलिया दांतरे
बुटोलिया देवलिया दैपुरिया ढिमोले
चंसौरिया दौनेरिया दुबेनिया हरदेनिया
गिरदौनिया हिंडोरिया जारोलिया

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

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शिव ज्योतिर्लिंग क्या है और ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Tue, 30 Jul 2019 11:31:00 +0530

शिव ज्योतिर्लिंग क्या है और ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई
जब आप ज्योतिर्लिंग शब्द को तोड़ते हैं तो पहले शब्द "ज्योति" बन जाता है "ज्योति" का अर्थ है "चमक" और "लिंग" भगवान शंकर के स्वरूप को प्रकट करता है।

12 ज्योतिर्लिंग

ज्योतिर्लिंग का सिद्ध अर्थ भगवान शिव के प्रकाशवान दिव्य रूप से ही है। इन ज्योतिर्लिंग को शिव का अलग रूप माना जाता है। अब आप ये जरूर जानना चाहेंगे कि आखिरकार इन ज्योतिर्लिंग में क्या हैं और इन ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई। तो आइये हम आपको बताते हैं कि ज्योतिर्लिंग का तात्पर्य क्या होत हैं। दरअसल, ज्योतिर्लिंग स्वयंभू होते हैं, यानि की ज्योतिर्लिंग स्वयं से प्रकट होते हैं। वैसे तो ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति को लेकर कई मान्यताएं प्रचलित हैं, लेकिन शिव पुराण के अनुसार उस समय आकाश से ज्योति पिंड पृथ्वी पर गिरे और उनसे पूरी पृथ्वी पर प्रकाश फैल गया था । और इन्ही 12 पिंडों को 12 ज्योतिर्लिंग का नाम दे दिया गया है। इसके पीछे एक कहानी यह भी है कि ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति भगवान शंकर और भगवान ब्रह्मा के विवाद को निपटाने के लिए हुई थी।

क्या आप जानते है वह १२ ज्योतिर्लिंग कहा कहा पर स्थित है :
हिंदू धर्म में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग का बहुत ज्यादा महत्व है। देश के 12 विभिन्न विभिन्न स्थानों पर स्थित है भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग अपने देश की एकता एवं धर्म को को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। हिंदू धर्म के अनुसार जो व्यक्ति पूरे 12 ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर ले, उसे मृत्यु के बाद मोक्ष की प्राप्ति होती है और उसके सभी संकट और बाधाएं दूर हो जाती है। लेकिन जीवन में इन सभी 12 ज्योतिर्लिंग के दर्शन हर कोई नहीं कर पाता है, सिर्फ किस्मत वाले लोगों को ही इन ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त होता है। हिनू मान्यता में 12 ज्योतिर्लिंग कथा के अनुसार भगवान शिव शंकर ने जिन 12 स्थानों पर अवतार लेकर अपने भक्तों को दर्शन दिए उन स्थानों पर इन ज्योतिर्लिंग की स्थापना की गई।

यूं तो देश भर में लाखों शिव मंदिर और शिव धाम हैं लेकिन 12 ज्योतिर्लिंग का सबसे खास महत्व है। आइए जानते हैं विस्तार से ...

सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिन्यां महाकालमोंकारंममलेश्वरम्॥
परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्।
सेतुबन्धे तु रामेशं नागेशं दारुकावने॥
वाराणस्यां तु विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे।
हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये॥
एतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः।
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति॥

एतेशां दर्शनादेव पातकं नैव तिष्ठति।
कर्मक्षयो भवेत्तस्य यस्य तुष्टो महेश्वराः॥:

जो मनुष्य प्रतिदिन प्रात: इन ज्योतिर्लिंगों का नाम जपता है उसके सातों जन्म तक के पाप नष्ट हो जाते हैं। जिस कामना की पूर्ति के लिए मनुष्य नित्य इन नामों का पाठ करता है, शीघ्र ही उस फल की प्राप्ति हो जाती है। इन लिंगों के दर्शन मात्र से सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है, यही भगवान शिव की विशेषता है।

तो चलिए जानते हैं कि 2 ज्योतिर्लिंग कहां कहां है और क्या है इनका महत्व।

1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग गुजरात - (गुजरात)

ज्योतिर्लिंग सोमनाथ

प्रथम ज्योतिर्लिंग सोमनाथ मन्दिर गुजरात के (सौराष्ट्र) प्रांत के काठियावाड़ क्षेत्र के अंतर्गत प्रभास में विराजमान हैं। इसी क्षेत्र में भगवान श्रीकृष्णचन्द्र ने यदु वंश का संहार कराने के बाद अपनी नर लीला समाप्त कर ली थी। ‘जरा’ नामक व्याध (शिकारी) ने अपने बाणों से अपने चरणों (पैर) को भेद डाला था।

सौराष्ट्रदेशे विशदेऽतिरम्ये ज्योतिर्मयं चन्द्रकलावतंसम्।
भक्तिप्रदानाय कृपावतीर्णं तं सोमनाथं शरणं प्रपद्ये ।1।

क्या फल मिलता हैं-
मान्यता है कि सोमनाथ के इस मंत्र के साथ पूजन व दर्शन मात्र से व्यक्ति के कुष्ठ व क्षय रोग मिट जाते हैं और यहां के कुंड में छह माह तक स्नान करने से असाध्य रोग नष्ट होते हैं।

2. मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग- (आन्ध्र प्रदेश)

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग

आन्ध्र प्रदेश के कृष्णा ज़िले में कृष्णा नदी के तट पर श्रीशैल पर्वत पर श्रीमल्लिकार्जुन विराजमान हैं। इसे दक्षिण का कैलाश कहते हैं। महाभारत के अनुसार श्रीशैल पर्वत पर भगवान शिव का पूजन करने से अश्वमेध यज्ञ करने का फल प्राप्त होता है। श्रीशैल के शिखर के दर्शन मात्र करने से लोगों के सभी प्रकार के कष्ट दूर हो जाते हैं, अनन्त सुखों की प्राप्ति होती है।

मल्लिकार्जुन मंदिर रोजाना सुबह 4:30 बजे से रात के 10 बजे तक खुला रहता है। भक्तों के लिए दर्शन करने का समय सुबह 6:30 बजे से दोपहर 1 बजे तक रहता है। वहीं शाम को 6:30 बजे से 9 बजे तक यहां ज्योतिर्लिंग के दर्शन होते हैं।

श्रीशैलशृंगे विबुधातिसंगे तुलाद्रितुंगेऽपि मुदा वसन्तम्।
तमर्जुनं मल्लिकपूर्वमेकं नमामि संसारसमुद्रसेतुम्।2।

क्या फल मिलता हैं-
धर्मग्रन्थों में यह महिमा बताई गई है कि श्रीशैल शिखर के इस मंत्र के साथ दर्शन मात्र से मनुष्य सब कष्ट दूर हो जाते हैं और अपार सुख प्राप्त कर जनम-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है यानी मोक्ष प्राप्त होता है।

3. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग- (उज्जैन, मध्य प्रदेश)

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग

तृतीय ज्योतिर्लिंग महाकाल या ‘महाकालेश्वर’ के नाम से प्रसिद्ध है। यह स्थान मध्य प्रदेश के उज्जैन में है, जिसे प्राचीन साहित्य में अवन्तिका पुरी के नाम से भी जाना जाता है। यहां भगवान महाकालेश्वर का भव्य ज्योतिर्लिंग विद्यमान है।

महाकालेश्वर मंदिर सुबह 4 बजे से रात के 11 बजे तक खुला रहता है। पर्यटक सुबह 8 बजे से 10 बजे तक , फिर 10:30 से शाम के 5 बजे तक महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। इसके बाद शाम 6 से 7 बजे तक और फिर रात 8 से 11 बजे तक यहां आखिरी दर्शन किए जा सकते हैं।

अवन्तिकायां विहितावतारं मुक्तिप्रदानाय च सज्जनानाम्।
अकालमृत्यो: परिरक्षणार्थं वन्दे महाकालमहासुरेशम्।3।

क्या फल मिलता हैं-
भगवान महाकालेश्वर को भक्ति, शक्ति एवं मुक्ति का देव माना जाता है, इसलिए इस ज्योर्तिलिंग मंत्र के स्मरण व इनके दर्शन मात्र से सभी कामनाओं की पूर्ति एवं मोक्ष प्राप्ति होती है। काल भय भी नहीं सताता।

4. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग- (मध्य प्रदेश)

ओम्कारेश्वर ज्योतिर्लिंग

मध्यप्रदेश में इंदौर के पास स्थित ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग भारत के सबसे पवित्र स्थानों में से एक है। 12 ज्योतिर्लिंग मै से मध्यप्रदेश मै 2 ज्योतिर्लिंग स्त्रीर है यहां नर्मदा नदी बहती है और नदी के बहने से पहाड़ी के चारों ओर ओम का आकार बनता है। यह ज्योर्तिलिंग असल में ओम का आकार लिए हुए है, यही वजह है कि इसे ओंकारेश्वर नाम से जाना जाता है। ओंकारेश्वर मंदिर का एक पौराणिक महत्व भी है। लोगों का मानना है कि एक बार देवता और दानवों के बीच युद्ध हुआ और देवताओं ने भगवान शिव से जीत की प्रार्थना की। प्रार्थना से संतुष्ट होकर भगवान शिव यहां ओंकारेश्वर के रूप में प्रकट हुए और देवताओं को बुराई पर जीत दिलाकर उनकी मदद की।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के साथ ही ममलेश्वर ज्योतिर्लिंग भी है। इन दोनों शिवलिंगों की गणना एक ही ज्योतिर्लिंग में की गई है। ओंकारेश्वर स्थान भी मालवा क्षेत्र में ही पड़ता है।

ओंकारेश्वर में दर्शन करने का समय सुबह 5 बजे से रात के 10 बजे तक होता है। सुबह के दर्शन आप सुबह 5:30 बजे से दोपहर 12:20 तक और शाम के दर्शन 4 से रात 8:30 बजे तक कर सकते हैं।

कावेरिकानर्मदयो: पवित्रे समागमे सज्जनतारणाय।
सदैव मान्धातृपुरे वसन्तमोंकारमीशं शिवमेकमीडे।4।

क्या फल मिलता हैं-
इस मंत्र के साथ ज्योतिर्लिंङ्ग के दर्शन मात्र से व्यक्ति सभी कामनाएं पूर्ण होती है। इसका उल्लेख ग्रंथों में भी मिलता है- शंकर का चौथा अवतार ओंकारनाथ है। यह भी भक्तों के समस्त इच्छाएं पूरी करते हैं और अंत में सद्गति प्रदान करते हैं।

5. केदारनाथ ज्योतिर्लिंग- (उत्तराखंड)

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग

यह ज्योतिर्लिंग हिमालय की चोटी पर विराजमान श्री ‘केदारनाथ’ जी का है। श्री केदारनाथ को ‘केदारेश्वर’ भी कहा जाता है, जो केदार नामक शिखर पर विराजमान है। इस शिखर से पूर्व दिशा में अलकनन्दा नदी के किनारे भगवान श्री बद्री विशाल का मन्दिर है। जो कोई व्यक्ति बिना केदारनाथ भगवान का दर्शन किए यदि बद्रीनाथ क्षेत्र की यात्रा करता है, तो उसकी यात्रा निष्फल अर्थात व्यर्थ हो जाती है।

केदारनाथ में दर्शन करने के लिए मंदिर के पट सुबह 4 बजे खुल जाते हैं। यहां आप सबुह 4 से दोपहर 12 बजे तक केदारनाथ ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। वहीं दोपहर में 3 बजे से रात 9 बजे तक दर्शन के लिए जाया जा सकता है।

महाद्रिपार्श्वे च तटे रमन्तं सम्पूज्यमानं सततं मुनीन्द्रैः।
सुरासुरैर्यक्षमहोरगाद्यै: केदारमीशं शिवमेकमीडे।11।

क्या फल मिलता हैं-
केदारनाथ ज्योर्तिलिंग को कड़ा चढ़ाने की परंपरा है। इस मंत्र का स्मरण कर कड़ा चढ़ाने वाले व्यक्ति को दु:ख नहीं होता और मोक्ष की प्राप्ति होती है। केदारनाथ के दर्शन के बाद यहां का पानी पीने का भी महत्व है।

6. भीमशंकर ज्योतिर्लिंग- (डाकिनी, महाराष्ट्र)

भीमशंकर ज्योतिर्लिंग

इस ज्योतिर्लिंग का नाम ‘भीमशंकर’ है, जो डाकिनी पर अवस्थित है। यह स्थान महाराष्ट्र में मुम्बई से पूर्व तथा पूना से उत्तर की ओर स्थित है, जो भीमा नदी के किनारे सहयाद्रि पर्वत पर हैं। भीमा नदी भी इसी पर्वत से निकलती है। भारतवर्ष में प्रकट हुए भगवान शंकर के बारह ज्योतिर्लिंग में श्री भीमशंकर ज्योतिर्लिंग का छठा स्थान हैं।

भीमाशंकर मंदिर प्रतिदिन सुबह 4:30 बजे से 12 बजे तक और शाम 4 बजे से 9:30 बजे तक खुला रहता है। भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए, सुबह 5 बजे से यहां दर्शन के लिए लंबी कतार लग जाती है। आरती भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के लिए दर्शन को 45 मिनट के लिए बंद कर दिया गया था।

यं डाकिनीशाकिनिकासमाजे निषेव्यमाणं पिशिताशनैश्च।
सदैव भीमादिपदप्रसिद्धं तं शंकरं भक्तहितं नमामि।6।

क्या फल मिलता हैं-
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंङ्ग के इस मंत्र के साथ दर्शन, स्मरण व पूजा करने वाले की सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं। यहां पवित्र नदी भी है। कहा जाता है कि भगवान जनार्दन ही इसमें जल के रूप में हैं।

7. विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग- (काशी, उत्तर प्रदेश)

विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग

विश्वनाथ, जो सातवें ज्योतिर्लिंग काशी में विराजमान हैं, सातवें ज्योतिर्लिंग होंगे। कहा जाता है कि काशी शिव के त्रिशूल पर स्थित तीन शहरों में से तीसरा शहर है। विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग काशी नगर, वाराणसी जिला, उत्तर प्रदेश में स्थित है। उन्हें आनंदवन, आनंदकानन, अविमुक्त क्षेत्र और काशी आदि नामों से जाना जाता है।
विश्वनाथ मंदिर का प्रवेश द्वार २.३० से रात ११ बजे तक खुला रहता है। सबसे पहले, सुबह 3 से शाम 4 बजे तक, एक मानव बीमारी है। उसके बाद, ज्योतिर्लिंग के दर्शन सुबह 4 बजे से 11 बजे के बीच शुरू होते हैं। उसके बाद सुबह 9:15 बजे से दोपहर 12:20 बजे तक है, इसके बाद शाम 7:00 बजे तक ज्योतिर्लिंग के दर्शन होते हैं। शाम की आरती 19h से 20h15 तक होती है, इसके बाद श्रृंगार आरती 21h से 22h15 और नींद की आरती 10:30 बजे से 11 बजे तक होती है।

सानन्दमानन्दवने वसन्तमानन्दकन्दं हतपापवृन्दम्।
वाराणसीनाथमनाथनाथं श्रीविश्वनाथं शरणं प्रपद्ये।9।

क्या फल मिलता हैं-
इस मंत्र के साथ विश्वेश्वर के दर्शन के बाद व्यक्ति को सुख, समृद्धि और मोक्ष प्राप्त होता है। कहते हैं कि विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग को स्पर्श यानी छूने भर से ही राजसूय यज्ञ का फल मिलता है। पंचामृत आदि से पूजा करने वाले व्यक्ति को अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष की प्राप्ति होती है, जो दर्शनार्थी उपवास करके ब्राह्मïणों को संतुष्टï करता है उसे सौत्रामणि यज्ञ का फल मिलता है। नारद पुराण के मुताबिक दर्शन के बाद ब्राह्मण को दान देने से व्यक्ति की उन्नति होती है। शिव पुराण में उल्लेख है यह ज्योतिर्लिङ्ग मुक्ति और भुक्ति यानी शिव भक्तों को सभी तरह के सुख-समृद्धि मिलती है। उनके पावन नाम का जप करने वाले भक्त कर्म बंधन से छूटकर मोक्ष पद के अधिकारी हो जाते हैं।

8. त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग- (नासिक, महाराष्ट्र)

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग

अष्टम ज्योतिर्लिंग को "त्र्यंबक" के नाम से भी जाना जाता है। यह नासिक जिले के पंचवटी से लगभग 18 मील की दूरी पर है। यह मंदिर ब्रह्मगिरि के पास गोदावरी नदी के तट पर स्थित है। इसे त्रिंबक ज्योतिर्लिंग, शिम्बा त्र्यंबकेश्वर मंदिर भी कहा जाता है। गोदावरी नदी यहां ब्रह्मगिरि नामक पर्वत से निकलती है। जिस प्रकार उत्तर भारत में बहने वाली पवित्र गंगा नदी का विशेष आध्यात्मिक महत्व है, उसी प्रकार दक्षिण में बहने वाली पवित्र गोदावरी नदी भी है।

त्रयंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग में आप सुबह 5:30 बजे से रात 9 बजे तक दर्शन कर सकते हैं। यहां आम दिनों में ज्योतिर्लिंग के दर्शन जल्दी हो जाते हैं, लेकिन शिवरात्रि और सावन के महीने में ज्योतिर्लिंग के दर्शन पांच से छह घंटे में ही हो पाते हैं। इसलिए अगर सावन और शिवरात्रि के दौरान आप त्रयंबकेश्वर जाएं तो जल्द सुबह लाईन में लग जाएं, दर्शन जल्दी हो जाएंगे।

सह्याद्रिशीर्षे विमले वसन्तं गोदावरीतीरपवित्रदेशे।
यद्दर्शनात् पातकमाशु नाशं प्रयाति तं त्रयम्बकमीशमीडे।10।

क्या फल मिलता हैं-
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिङ्ग के इस मंत्र स्मरण के साथ दर्शन और उनको स्पर्श करने से सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। व्यक्ति को मोक्षपद प्राप्त होता है । इनका पूजन करने वालों को लोक-परलोक में सदा आनन्द रहता है ।
9. वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग- (झारखण्ड)

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग

नौवाँ ज्योतिर्लिंग 'वैद्यनाथ' है। यह स्थान झारखंड प्रांत के संथाल परगना में जसीडीह ट्रेन स्टेशन के पास है। इस स्थान को पुराण में चित्रभूमि कहा जाता है। वह स्थान जहाँ भगवान वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग के मंदिर को 'वैद्यनाथ धाम' कहा जाता है।

वैद्यनाथ मंदिर दर्शन के लिए सुबह 4 बजे से 3:30 बजे तक खुला रहता है। वहीं, ज्योतिर्लिंग को सुबह 6 बजे से रात 9 बजे तक देखा जा सकता है। शिवरात्रि के समय, मंदिर में दर्शन का समय बदल गया था।

पूर्वोत्तरे प्रज्वलिकानिधाने सदा वसन्तं गिरिजासमेतम्।
सुरासुराराधितपादपद्मं श्रीवैद्यनाथं तमहं नमामि।5।

क्या फल मिलता हैं-
वैद्यनाथ न केवल कुष्ठï रोग से लोगों को मुक्त करते हैं बल्कि वे सभी रोगों को दूर करते हैं। इसी कारण बुरा व्यक्ति भी इनके दर्शन से अच्छा बनने लगता है। उसमें आध्यात्मिक गुणों का विकास होने लगता है और सद्गति प्राप्त होती है। ये वैद्य से भी बढक़र हैं। संभवत: इसी कारण इनका नाम वैद्यनाथ पड़ा।

10. रामेश्वर ज्योतिर्लिंग- (तमिलनाडु)

रामेश्वर ज्योतिर्लिंग

दशम ज्योतिर्लिंग ‘रामेश्वर’ हैं। रामेश्वरतीर्थ को ही सेतुबन्ध तीर्थ कहा जाता है। यह स्थान तमिलनाडु के रामनाथम जनपद में स्थित है। यहां समुद्र के किनारे भगवान रामेश्वरम का विशाल मन्दिर शोभित है। यह हिंदुओं के चार धामों में से एक धाम है। यह तमिलनाडु राज्य के रामनाथपुरम ज़िले में स्थित है। मन्नार की खाड़ी में स्थित द्वीप जहां भगवान् राम का लोकप्रसिद्ध विशाल मंदिर है।

मंदिर में दर्शन करने का समय सुबह 5 बजे से दोपहर 1 बजे तक होता है। इस मंदिर में आप रात 8 बजे तक ही दर्शन कर सकते हैं।

सुताम्रपर्णीजलराशियोगे निबध्य सेतुं विशिखैरसंख्यै:।
श्रीरामचन्द्रेण समर्पितं तं रामेश्वराख्यं नियतं नमामि।7।

क्या फल मिलता हैं-
इस मंत्र के साथ ज्योतिर्लिंग दर्शन, स्मरण व पूजा कर गंगाजल चढ़ाने वाले के सभी दु:ख दूर होते हैं। ऐसा भी कहा जाता है कि दूध, दही और नारियल के जल से ज्योतिर्लिङ्ग को स्नान कराने वाले व्यक्ति की कई पीढिय़ों का उद्धार होता है।

11. घृश्णेश्वर ज्योतिर्लिंग- (महाराष्ट्र)

घृश्णेश्वर ज्योतिर्लिंग

एकादश ज्योतिर्लिंग 'घृष्णेश्वर' है। यह स्थान महाराष्ट्र क्षेत्र में दौलताबाद से लगभग अठारह किलोमीटर दूर भेरुलथ गाँव के पास है। इस स्थान को 'शिवालय' भी कहा जाता है। लोग घुश्मेश्वर और घृष्णेश्वर भी कहलाते हैं। फोर्ट दौलताबाद दक्षिण से एक पहाड़ की चोटी पर है, जो घृष्णेश्वर से लगभग आठ किलोमीटर दूर है।

घृष्णेश्वर मंदिर में ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए सुबह 5:30 बजे से रात 9 बजे के बीच जाएं। सावन के महीने में यहां दर्शन सुबह 3 बजे से शुरू होकर सुबह 11 बजे तक होते हैं। आमतौर पर ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने में दो घंटे का समय लगता है, लेकिन सावन के महीने में यहां विशाल पैदल यात्राएं होती हैं और दर्शन करने में पूरे 6 से 8 घंटे का समय लगता है।

इलापुरे रम्यविशालकेऽस्मिन् समुल्लसन्तं च जगद्वरेण्यम्।
वन्दे महोदारतरं स्वभावं घृष्णेश्वराख्यं शरणं प्रपद्ये ।12।
ज्योतिर्मयद्वादशलिंगकानां शिवात्मनां प्रोक्तमिदं क्रमेण।
स्तोत्रं पठित्वा मनुजोऽतिभक्त्या फलं तदालोक्य निजं भजेच्च॥

क्या फल मिलता हैं-
घुश्मेश्वर के दर्शन व पूजन से व्यक्ति के सभी परेशानियां दूर हो जाती हैं और उसका जीवन सुखमय हो जाता है। साथ ही सारे पाप नष्ट होते हैं।

12. नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - (गुजरात)

नागेश्वर ज्योतिलिंग

नागेश नामक ज्योतिर्लिंग जो गुजरात के बड़ौदा क्षेत्र में गोमती द्वारका के समीप है। इस स्थान को दारूकावन भी कहा जाता है। कुछ लोग दक्षिण हैदराबाद के औढ़ा ग्राम में स्थित शिवलिंग का नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मानते हैं, तो कुछ लोग उत्तराखण्ड के अल्मोड़ा ज़िले में स्थित जागेश्वर शिवलिंग को ज्योतिर्लिंग कहते हैं। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग गुजरात जंक्शन के द्वारकापुरी से लगभग 25 किलोमीटर की दूरी पर अवगत है।

नागेश्वर मंदिर के पट हर सुबह 5 बजे से रात 9 बजे तक खुले रहते हैं। भक्त सुबह 6 बजे से दोपहर 12:30 बजे तक और शाम को 5 से रात 9 बजे तक नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। गृभग्रह में बने इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन से पहले पुरूषों को दूसरे वस्त्र धारण करने पड़ते हैं, जो उन्हें मंदिर में ही उपलब्ध कराए जाते हैं।

याम्ये सदंगे नगरेतिऽरम्ये विभूषितांगम् विविधैश्च भोगै:।
सद्भक्तिमुक्तिप्रदमीशमेकं श्रीनागनाथं शरणं प्रपद्ये।8।

क्या फल मिलता हैं-
इस मंत्र के साथ नागेश ज्योतिर्लिंङ्ग के दर्शन व पूजन से तीनों लोकों की कामनाएं पूरी होती हैं। इसका उल्लेख शिवपुराण में भी है। कि ऐसा करने से सभी दु:ख दूर होते हैं और उसे सुख-समृद्धि मिलती है। केवल दर्शन मात्र से ही पापों से छुटकारा मिल जाता है।

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सावन का महीना महादेव को क्यों प्रिय है जानिए ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Mon, 29 Jul 2019 10:20:00 +0530

सावन का महीना महादेव को क्यों प्रिय है जानिए
इस बार सावन का महीना 17 जुलाई से शुरू हो गया है। सावन शिवरात्रि इस वर्ष 30 जुलाई को मनाई जाएगी। इस बार श्रवण मास में चार सोमवार पड़ रहे हैं, जो कि अत्यंत शुभ माने जाते हैं। 22 जुलाई, 29 जुलाई, 5 अगस्त और 12 अगस्त को सावन के सोमवार के दिन भगवान शिव की विशेष पूजा की जाएगी।

sawan ka mahina mahadev ko priya

सावन के महीने में ही भाई बहन का प्रसिद्ध रक्षा बंधन और नागपूजन के लिए समर्पित नागपंचमी का त्योहार मनाया जाता है।
भोलेनाथ को सावन का महीना बेहद प्रिय है। इस महीने में भगवान से पूछा गया मुर मुराद पूरी तरह से होता है। विशेष रूप से छोटे बच्चों और कुमारी युवतियों को इस महीने में जरुर भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए। क्योंकि भगवान आशुतोष स्त्रियों और बच्चों पर बहुत जल्दी प्रसन्न हो जाते हैं।

दरअसल सावन के महीने में ही माता पार्वती की कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें दर्शन दिए थे और उन्हें पत्नी के रूप में स्वीकार किया था। इसीलिए सावन का महीना शिव और पार्वती दोनों को बेहद प्रिय है। इसी महीने में शिव और शक्ति के मिलन की आधारशिला रखी गई थी।
यही कारण है कि सावन के महीने में भगवान शिव अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूरी करते हैं। इसके अलावा सनातन धर्म की प्रचलित मान्यताओं के मुताबिक सावन के महीने में व्रत रखने वाली लड़कियों को भगवान शिव के आशीर्वाद से मनचाहा जीवनसाथी मिलती है। इसके अलावा इस महीने में भगवान शिव का रुद्राभिषेक करने से भक्तजनों को पद, प्रतिष्ठा, ऐश्वर्य जैसे भौतिक सुखों की प्राप्ति होती है।

सावन में कावड़ यात्री करते हे गंगाजल से शिव अभिषेक :
सावन के महीने में कांवड़ यात्रा की शुरुआत होती है। इसमें दूर दूर से शिवभक्त गंगाजल लाकर भगवान शिव के विग्रह या शिवलिंग का अभिषेक करते हैं। कहा जाता है कि ऐसे करने से भक्तों की हर मनोकामना पूरी होती है।

यही कारण है कि सावन के महीने में लाखों की संख्या में कांवड़िए गंगाजल लाकर भगवान शिव पर अर्पित करते हैं।

kavad yatra

सावन केमहीने में क्यों किया जाता हे शिव अभिषेक
सावन माह के साथ भगवान शिव और सृष्टि से जुड़ी एक महत्वपूर्ण कथा भी है। जो कि यह बताती है कि कैसे संसार की रक्षा के लिए भगवान शिव ने वह कर दिया था जिसे कोई और नहीं कर सकता था।
प्राचीन ग्रंथों में बताई गई कथाओं के अनुसार एक बार देवताओं और दानवों ने अमृत प्राप्त करने के लिए समुद्र का मंथन किया। उनकी लक्ष्य समुद्र की निधियों में शामिल लक्ष्मी, शंख, कौस्तुभ मणि, ऐरावत हाथी, पारिजात का वृक्ष, उच्चैःश्रवा घोड़ा, कामधेनु गाय, रम्भा और उर्वशी जैसी अप्सराएं, औषधियाँ और वैद्यराज धनवन्तरि, चंद्रमा, पंचवृक्ष, वरुणनिधान और लक्ष्मण को प्राप्त करती हैं।

लेकिन जैसे ही समुद्र मंथन शुरू हुआ, तो पहले भी बगल में कालकूट विष निकला। जिसका ज्वाला से पूरा विश्व तड़का लगा। देवता, दानव, मनुष्य, यक्ष, गंधर्व, किन्नर, पशु, पक्षी सहित सभी प्राणी व्याकुल हो गए।

शरण मंथन कर रहे देवों और दानवों के प्राणों पर भीषण संकट आ गया। क्योंकि उन्होंने विभूतियों को हासिल करने का सपना तो देख लिया था। लेकिन विष का उपाय तलाश नहीं किया गया था।

हारकर पूरी सृष्टि के प्राणियों ने देवाधिदेव महादेव की शरण ली। जिन्होंने संसार की रक्षा के लिए भयानक कालकूट विष को अपने अंदर समाहित कर लिया। उन्होंने अपना मुंह खोलाकर पूरा विष पी लिया। इस दौरान उनकी पत्नी माता पार्वती ने उनका गला पकड़कर विष को नीचे उतारने से रोका।

क्योंकि भगवान शिव के शरीर में पूरी सृष्टि समाहित थी। अगर विष नीचे उतरता को संपूर्ण सृष्टि का विनाश हो जाता है। भगवान ने माता पार्वती और योगबल के विष को अपने गले में केन्द्रित कर लिया। जिसकी वजह से उनका कंठ नीला पड़ गया। इसी कारण के भगवान शिव का एक नाम नीलकंठ भी पड़ता है।
लेकिन इस विष की ज्वाला से भगवान बेचैन हो गए। उनकी हालत को देखते हुए भक्तों और भगवान ने उन शीतल जल की वर्षा की वर्षा की। इसलिए सावन के महीने में इंद्रदेव रिमझिम फुहारें बरसाकर भगवान शिव के विष की ज्वाला को कम करते हैं। वहीं मनुष्य अपनी क्षमता के अनुसार भोलेनाथ पर जल अर्पित करके उनकी विष के दाह को कम करने की कोशिश करते हैं।

सावन के इसी महीने में मनाई जाती हे नागपंचमी :
भगवान शिव और सर्पों का संबंध बेहद पुराना है। इस संबंध की कथा भी भगवान शिव के विषपान से ही जुड़ी हुई है। दरअसल भोलेनाथ ने समुद्र मंथन से निकले जिस कालकूट विष का पान किया था। इसमें से कुछ बूंदे नीचे गिर गई। तब भगवान शिव के आदेश से उनके शरीर पर मौजूद सर्प, बिच्छू और दूसरे कीड़े मकोड़ों ने विष की इस अल्प मात्रा को ग्रहण किया।
जिसकी वजह से इन सभी जीवों में आज भी विष की मात्रा पाई जाती है।

भगवती माता तारा ने भगवन शिव को दुग्धपान करा के उनके विषदाह शमन किया :
सावन के महीने से ही भगवती तारा की कथा भी जुड़ी हुई है। वैसे तो भगवान शिव को अजन्मा और अविनाशी माना जाता है। उनके माता-पिता या पिता नहीं हैं। लेकिन आदिशक्ति के एक स्वरुप तारा यानी तारिणी ने विष के प्रभाव से व्याकुल हुए भगवान शिव को मातृरुप में आकर अपना अमृतमय दूध पिलाया था। जिसकी वजह से उनके विष का दाह पूरी तरह खत्म हो गया था।
भगवती तारा को दश महाविद्याओं में सबसे पहले माना जाता है। उनका स्थान महाकाली से भी पहले है। उन्हें शिव की माता के रूप की पूजा मिलती है।

Maata Taara

मां तारा का प्रसिद्ध मंदिर पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में एक श्मशान में स्थित है।

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ब्राह्मण कौन हे व असली ब्राह्मण कैसे होते है ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Fri, 26 Jul 2019 11:37:00 +0530

ब्राह्मण कौन हे व असली ब्राह्मण कैसे होते है
पूर्वकाल में ब्राह्मण होने के लिए शिक्षा, दीक्षा और कठिन तप करना होता था। इसके बाद ही उसे ब्राह्मण ने कहा था। गुरुकुल की अब वह परंपरा नहीं रही। जिन लोगों ने ब्राह्मणत्व को अपने प्रयासों से हासिल किया था उनके कुल में जन्मे लोग भी खुद को ब्राह्मण समझने लगे थे।

Brahman Kon Hai

ऋषि-मुनियों की वे संतानें खुद को ब्राह्मण मानती हैं, जबकि उन्होंने न तो शिक्षा ली, न दीक्षा और न ही उन्होंने कठिन तप किया। वे जनेऊ का भी अपमान करते देखे गए हैं।

शराब पीकर, मांस खाकर और असत्य वचन बोलकर भी खुद कोई ब्राह्मण नहीं कह सकते। धर्म के बारे में पूरी जानकारी नहीं रखना, धर्म के बारे में मनमानी बाते बोलकर या धर्मविरोधी वचन बोलकर खुद को ब्राह्मण कहने वाले ब्राह्मण नहीं हो सकते। ब्राह्मण कौन होता है इस संबंध में वेद, पुराण, स्मृति ग्रंथों में विस्तार से वर्णन मिलता है। हमने यहां ब्राह्मणों के लिए कुछ जानकारी जुटाई है।

ब्रह्म सत्य, जगत मिथ्या :
जो ब्रह्म (ईश्वर) को छोड़कर किसी अन्य को नहीं पूजता वह ब्राह्मण। ब्रह्म को जानने वाला ब्राह्मण कहलाता है। कहते हैं कि जो पुरोहिताई करके अपनी जीविका को है, वह ब्राह्मण नहीं, ओरछा है। जो ज्योतिषी या नक्षत्र विद्या से अपनी जीविका और है वह ब्राह्मण नहीं, ज्योतिषी है और जो कथा बांचता है वह ब्राह्मण नहीं कथा वाचक है। इस तरह वेद और ब्रह्म को छोड़कर जो कुछ भी कर्म करता है वह ब्राह्मण नहीं है। जिसके मुख से ब्रह्म शब्द का उच्चारण नहीं होता है वह ब्राह्मण नहीं है।

न जटाहि न गोत्तेहि न जच्चा होति ब्राह्मणो।
यम्हि सच्चं च धम्मो च सो सुची सो च ब्राह्मणो॥
अर्थात: भगवान बुद्ध कहते हैं कि ब्राह्मण न तो जटा से होता है, न गोत्र से और न जन्म से। जिसमें सत्य है, धर्म है और जो पवित्र है, वही ब्राह्मण है। कमल के टुकड़ों पर जल और आरे की नोक पर सरसों की तरह जो विषय-भोगों में लिप्त नहीं होता, मैं उसे ही ब्राह्मण कहता हूं।

तसपाणे वियाणेत्ता संगहेण य थावरे।
जो न हिंसइ तिविहेण तं वयं बूम माहणं॥

अर्थात: महावीर स्वामी कहते हैं कि जो इस बात को जानता है कि कौन प्राणी त्रस है, कौन स्थावर है। और मन, वचन और काया से किसी भी जीव की हिंसा नहीं करता, उसी को हम ब्राह्मण कहते हैं।

न वि मुंडिएण समणो न ओंकारेण बंभणो।

न मुणी रण्णवासेणं कुसचीरेण न तावसो॥

अर्थात: महावीर स्वामी कहते हैं कि सिर मुंडा लेने से ही कोई श्रमण नहीं बन जाता है। ओंकार का जप कर लेने से ही कोई ब्राह्मण नहीं बन जाता है। केवल जंगल में जाकर बस जाने से ही कोई मुनि नहीं बन जाता। वल्कल वस्त्र पहनने लेने से ही कोई तपस्वी नहीं बन जाता है।

शनकैस्तु क्रियालोपदिनाः क्षत्रिय जातयः।
वृषलत्वं गता लोके ब्राह्मणा दर्शनेन च॥
पौण्ड्रकाशचौण्ड्रद्रविडाः काम्बोजाः भवनाः शकाः ।
पारदाः पहल्वाश्चीनाः किरताः दरदाः खशाः॥
अर्थात: ब्राह्मणत्व की प्राप्ति को प्राप्त न होने के कारण उस क्रिया का लोप होने से पोण्ड्र, चौण्ड्र, द्रविड़ काम्बोज, भवन, शक, पारद, पहलवा, चीनी किरात, दरद व खश के सभी क्षत्रिय जाटों धीरे-धीरे शूद्रत्व को प्राप्त हो गए हैं।

असली ब्राह्मण कैसे होते है
जाति के आधार पर हजारों वर्ष की परंपरा और कालक्रम में ब्राह्मणों के हजारों प्रकार हो गए हैं। उत्तर भारतीय ब्राह्मणों के प्रकार अलग तो दक्षिण भारतीय ब्राह्मणों के अलग प्रकार। उत्तर भारत में जहाँ सारस्वत, सरुपति, गुर्जर गौड़, सनाठ्य, औदिच्य, पराशर आदि ब्राह्मण मिल जायेंगे तो दक्षिण भारत में ब्राह्मणों के तीन संप्रदाय हैं- स्मर्त प्रादेय, श्रीवैष्णव संप्रदाय और माधव संप्रदाय। उनकी हजारों उप संप्रदाय हैं।

पुराणों के अनुसार पहले विष्णु के नाभि कमल से ब्रह्मा हुए, ब्रह्मा का ब्रह्मर्षिनाम करके एक पुत्र था। उस पुत्र के वंश में पारब्रह्म नामक पुत्र हुआ, उससे कृपाचार्य हुए, कृपाचार्य के दो पुत्र हुए, उनका छोटा पुत्र शक्ति था। शक्ति के पांच पुत्र हुए। उसमें से प्रथम पुत्र पाराशर से पारीक समाज बना, दूसरे पुत्र सारस्वत के सारस्वत समाज, तीसरे ग्वाला ऋषि से गौड़ समाज, चौथे पुत्र गौतम से गुर्जर गौड़ समाज, पांचवें पुत्र श्रृंगी से उनके वंश शिखवाल समाज, छठे पुत्र दाधीच से दायमा या दाधीच समाज बना।..
इस तरह ‍पुराणों में हजारों प्रकार मिल जाएंगे।

इसके अलावा माना जाता है कि सप्तऋषियों की संतानें हैं ब्राह्मण। जैन धर्म के ग्रंथों को पढ़ें तो वहां ब्राह्मणों की उत्पत्ति का वर्णन अलग-अलग मिल जाएगा। बौद्धों के धर्मग्रंथ पढ़ें तो वहां अलग वर्णन है। लेकिन सबसे उत्तम तो वेद और स्मृतियों में ही मिलता है।

कोई भी बन सकता है ब्राह्मण :
ब्राह्मण होने का अधिकार सभी को है चाहे वह किसी भी जाति, प्रांत या संप्रदाय से हो। हम ऐसे हजारों उदाहरण बता सकते हैं जबकि क्षत्रिय समाज से कई लोग ब्राह्मण बने और ब्राह्मण समाज से कई लोग राष्ट्रवादी हैं। ऐसे कई वैश्य है जिन्होंने पूर्वकाल में क्षत्रियत्व धारण किया और ऐसे भी कई दलित है जिन्होंने ब्राह्मणत्व धारण करते समाज को दिशा दी। हां यह बात सही है कि ब्राह्मण होने के लिए कुछ नियमों का पालन करना होता है। ज्ञान, साहस, संयम, विनम्रता और संस्कार को महत्व देना होता है।

स्मृति-पुराणों में ब्राह्मण के 8 भेदों का वर्णन मिलता है:-

केवल, ब्राह्मण, श्रोत्रिय, अनुचेत, भ्रूण, ऋषिकल्प, ऋषि और मुनि। 8 प्रकार के ब्राह्मण श्रुति में पहले बताए गए हैं। इसके अलावा वंश, विद्या और सदाचार से ऊंचे उठे हुए ब्राह्मण, त्रिशुक्ल 'कहलाते हैं।) ब्राह्मण को धर्मज्ञ विप्र और द्विज भी कहा जाता है।

1. मात्र: ऐसे ब्राह्मण जो जाति से ब्राह्मण हैं लेकिन वे कर्म से ब्राह्मण नहीं हैं उन्हें केवल कहा गया है।] ब्राह्मण कुल में जन्म लेने से कोई ब्राह्मण नहीं कहलाता है। बहुत से ब्राह्मण ब्राह्मणोत्चित उपनयन संस्कार और वैदिक कर्मों से दूर हैं, तो उसी तरह हैं। उनमें से कुछ तो यह भी नहीं हैं।

2. ब्राह्मण: ईश्वरवादी, वेदपाठी, ब्रह्मगामी, सरल, एकांतप्रिय, सत्यवादी और बुद्धि से जो दृढ़ हैं, वे ब्राह्मण कहे गए हैं। तरह-तरह की पूजा-पाठ आदि पुराणिकों के कर्म को छोड़कर जो वेदसम्मत आचरण करता है वह ब्राह्मण कहा गया है।

3. श्रोत्रिय: स्मृति के अनुसार जो कोई भी मनुष्य वेद की किसी एक शाखा को कल्प और छंदों सहित पढ़कर ब्राह्मणोचित 6 कर्मों में सलंग्न रहता है, वह ो श्रोत्रिय ’कहलाता है।

4. अनाचार: कोई भी व्यक्ति वेदों और वेदांगों का तत्वज्ञ, पापरहित, शुद्ध चित्त, श्रेष्ठ, श्रोत्रिय छात्रों को पढ़ाने वाला और विद्वान है, वह चान अनुचेत ’माना गया है।

5. भ्रूण: अनुचान के सभी गुणों से युक्त होकर केवल यज्ञ और स्वाध्याय में ही संलग्न रहता है, ऐसे इंद्रिय संयम व्यक्ति को भ्रूण कहा गया है।

6. ऋषिकल्प: जो कोई भी व्यक्ति सभी वेदों, स्मृतियों और लौकिक विषयों का ज्ञान प्राप्त कर मन और इंदियों को वश में करके आश्रम में सदा ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए निवास करता है उसे ऋषिकल्प कहा जाता है।

7. ऋषि: ऐसे व्यक्ति तो सम्यक आहार, विहार आदि करते हुए ब्रह्मचारी रहकर संशय और संदेह से परे हैं और जिसके श्राप और अनुग्रह फलित होने लगे हैं कि सत्यप्रतिज्ञों और समर्थ व्यक्ति को ऋषि ने कहा है।

8. मुनि: जो व्यक्ति निवृत्ति मार्ग में स्थित है, संपूर्ण तत्वों का ज्ञाता, ध्याननिष्ठ, जितेन्द्रिय और अनुक्रम ऐसा ब्राह्मण को नि मुनि 'कहते हैं।

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क्या आप जानते हे। कब निकली सबसे पहले महाकाल की सवारी ।। AIBA ।।

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Thu, 25 Jul 2019 19:52:00 +0530

क्या आप जानते हे। कब निकली सबसे पहले महाकाल की सवारी ।। AIBA ।।
उज्जैन एक तीर्थ नगरी है। यहां पर्व, तीज, त्योहार, व्रत सभी आयोजन बड़ी आस्था, परंपरा और विधिपूर्वक मनाए जाते हैं। श्रावण मास में तीज-त्योहार की बहार आ जाती है।

Mahakal Ki Sawari

श्रावण सोमवार सवारी, नागपंचमी, रक्षाबंधन के अवसरों पर इस धार्मिक नगरी में गांव-गांव से आस्था का सैलाब उमड़ता है। इस नगरी में सभी धर्म-संप्रदाय के लोग सामाजिक समरसता और सौहार्द्र के साथ रहते हैं।

12 ज्योतिर्लिंग में भगवान महाकालेश्वर का महत्व तिल भर ज्यादा है। वे इस नगरी के राजाधिराज महाराज माने गए हैं। यहां की शाही सवारी पूरी दुनिया में सुप्रसिद्ध है। इस शहर में जो भी कलेक्टर बन कर आते हैं उनके लिए बड़ी मुश्किलें सामने खड़ी होती हैं। उनकी महती जिम्मेदारी होती है कि जन-भावनाओं को ध्यान में रखते हुए शहर के विकास कार्यों को गति दें और सुरक्षा व्यवस्था को सुचारू रूप दें। भगवान महाकाल की शरण में आए बिना इस नगरी का पत्ता भी नहीं हिल नहीं सकता था यह बात यहां पदस्थ हर कलेक्टर जानते हैं। साहस और साहस के साथ शहर को संभालते हुए धार्मिक आस्था को भी बनाए रखना बड़ी जटिल चुनौती होती है।

पिछले दिनों जब वरिष्ठ अधिकारी एमएन बुच नहीं रहे तो स्वाभाविक रूप से हर उस शख्स को उनका दबंग व्यक्तित्व याद आया जिन्होंने उन्हें उज्जैन में कलेक्टर के रूप में काम करना देखा था। लेकिन बहुत कम लोग जानते हैं कि स्व। श्री बुच के खाते में एक अनोखा मील का पत्थर दर्ज है। दरअसल आज जो राजा महाकलेश्वर की सवारी का भव्य स्वरूप है उसका संपूर्ण श्रेय श्री बुच साहब को जाता है। यह बात बहुत कम लोगों को पता है कि शाही सवारी की यह यशस्वी परंपरा का इतिहास क्या है और कब से यह परंपरागत आकर्षक रूप में काशी में शुरू हुआ है

स्वयं बुच साहब ने अपने करीबी दोस्तों के बीच चर्चा के दौरान बड़े ही विनम्र भाव से बताया था कि यह निर्णय लेना इस प्रारूप तक पहुंच गया है। उन्होंने बताया कि पहले श्रावण मास की शुरुआत में सवारी नहीं निकलती थी, सिर्फ सिंधिया वंशजों के सौजन्य से महाराष्ट्रीयन पंचाग के अनुसार दो या तीन सवारी ही निकलती थी। विशेषकर अमावस्या के बाद ही यह निकति थी।

mahakal baba ki shahi swari

एक बार उज्जयिनी के प्रकांड ज्योतिषाचार्य पद्मभूषण स्व .. पं। सूर्यनारायण व्यास के निवास पर कुछ विद्वजन के साथ कलेक्टर बुच भी बैठे थे। उनमें महाकाल में वर्तमान पुजारी सुरेन्द्र पुजारी के पिता भी शामिल थे। आपसी मतभेद में परस्पर सहमति से तय हुआ कि क्यों न इस बार श्रवण के आरंभ से ही निकाली जाए और सभी जिम्मेदारी सहकार उठाई कलेक्टर बुच ने की। सवारी निकाली गई और उस समय कि प्रथम सवारी का पूजन सम्मान करने वालों में तत्कालीन मुख्यमंत्री गोविंद नारायण सिंह, राजमाता सिंधिया और शहर के गणमान्य नागरिक प्रमुख थे। सभी पैदल सवारी में शामिल हुए और शहर की जनता ने रोमांच के साथ घर-घर से पुष्प वर्षा की। इस तरह एक खूबसूरत परंपरा का आगाज हुआ।

सवारी का पूजन-स्वागत-अभिनंदन शहर के बीच घाटच स्थित गोपाल मंदिर में सिंधिया परिवार की और से किया गया। यह विनम्र तेजस्वी परंपरा सिंधिया परिवार की तरफ से आज भी जारी है। पहले महाराज स्वयं शामिल थे। बाद में राजमाता नियमित रूप से आती रहती है। आज भी उनका कोई ना कोई प्रतिनिधित्व शामिल है। महाकलेश्वर मंदिर में एक अखंड दीप भी आज भी उसी के सौजन्य से प्रज्ज्वलित है।

उनके बारे में यह भी प्रसिद्ध है कि उनसे बचने के लिए एक बड़े सरदार छात्र नेता ने अपने केश कटवा लिए थे और एक छात्र नेता को तो उन्होंने ट्रेन की जंजीर खींच कर उतारा था। खैर, उनके दबंग और अनुकूल प्रशासन के ऐसे कई किस्से हैं। वर्तमान में जिन्हें पता है कि वे संजय निवासी उनके शाही सवारी के ऐतिहासिक निर्णय के लिए उनके सदैव ऋणी हैं और रहेंगे। बुच साहब कहते थे कि किसी भी शहर कलेक्टर बनना बड़ी बात है लेकिन किसी धार्मिक नगरी का कलेक्टर बनना सौभाग्य की बात है। यह जिम्मेदारी को पूरा करने के लिए ईश्वरीय शक्ति जरूरी है।

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यशवंत शर्मा ( इंदौर)

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मध्यप्रदेश के मांडू में ऐसे महल हैं, जिन्हें ऐतिहासिक प्रेम कहानियों के लिए आज भी रखा जाता है

noreply@blogger.com ( Gyan Or Dharm) — Thu, 25 Jul 2019 17:54:00 +0530

मध्यप्रदेश के मांडू में ऐसे महल हैं, जिन्हें ऐतिहासिक प्रेम कहानियों के लिए आज भी रखा जाता है।
मध्यप्रदेश में ऐसे कई जगहें हैं, जो किसी रहस्य से कम नहीं है। देखा जाए, तो इन स्थानों को देखने के लिए वे पर्यटक सबसे ज्यादा आते हैं। ऐसी ही एक जगह है मांडू नगरी।

mandaw etihasik

सिटी ऑफ़ जॉय के नाम से प्रसिद्ध 12 दरवाजों से महलों तक हरियाली से पटा बाज़ और रानी रूपमती के प्रेम का साक्षी अभेद्य गढ़ों का नगर, अकल्पनीय रानी रूपमती और बाजबहादुर के अमर प्रेम का साक्षी मन्दू नगरी मध्यप्रदेश के धार जिले में है।

बहुत सी ऐसी कई प्रेम कहानियां जो आज भी याद रखी जाती है :
विंध्याचल पर्वत श्रृंखला में निवास मांडू को पहले शादियाबाद के नाम से भी जाना जाता था, जिसका अर्थ है खुशियों का नगर अंग्रेज तो अब यह भी सिटी ऑफ जाय के नाम से ही पुकारते हैं। मांडू में वास्तुकला की ऐसी बेजोड़ रचनाएं बिखरी पड़ी हैं, जो देश-दुनिया के लिए धरोहर हैं। इमारतें तब के शासकों की कलात्मक सोच, समृद्ध विरासत और शानो-शौकत का आईना है। मांडू को ऐसा अभय गढ़ भी माना जाता है जिसे शत्रु कभी भी नहीं पहचान पाते थे। राजपूत परमार शासक भी बाहरी आक्त्रमण से रक्षा के लिए मांडू को सुरक्षित किला मानते रहे।
यहाँ आने से कभी वंचित न रहे :
मुंबई-दिल्ली ट्रेक पर स्थित रतलाम रेलवे जंक्शन से भी यहाँ पहुंचने का सीधा रास्ता है। घुमावदार रास्तों से प्रवेशित पहाड़ी रास्तों से मांडू में प्रवेश करते ही विशाल दरवाजे स्वागत करते हैं। पाँच किमी। के दायरे में लगभग 12 प्रवेश द्वार निर्मित हैं। इन सुल्तान या दिल्ली दरवाजा प्रमुख माना जाता है। इसे मांडू का प्रवेश द्वार भी कहते हैं। इसका निर्माण 1405 से 1407 के मध्य में हुआ था। इसके बाद आलमगीर दरवाजा, भगी दरवाजा, गाड़ी का दरवाजा, तारापुर दरवाजा दरवाजे आते हैं। काले पत्थरों से निर्मित इन दरवाजों के बीच से गुजरते हुए पर्यटक मांडू नगरी में प्रवेश करते हैं। इसके साथ हरियाली की चादर से ढंकी सुरम्य वादियों के बीच इतिहास की गवाह इमारतें एक के बाद एक सामने आती चली जाती हैं।) पर्यटन स्थल मांडू में कई प्रमुख स्थल हैं, लेकिन हर पर्यटक रानी रूपमती के महल जरूर जाता है। इसी महल के पास बाज बादल महल भी बना हुआ है। इसके अलावा, हिंडोला महल, जहाज महल, जामा मस्जिद, अशर्फी महल आदि स्थान प्रमुख हैं। मांडू का जैन तीर्थ भी ऐतिहासिक है। भगवान सुपार्श्वनाथ की पद्मासन मुद्रा में विराजित श्र्वेत वर्णी सुंदर प्राचीन प्रतिमा है। बताया जाता है कि 14 वीं शताब्दी में यह प्रतिमा की स्थापित की गई थी। मांडू में कई अन्य पुराने ऐतिहासिक महत्व के जैन मंदिर भी हैं, जिसके कारण यह जैन धर्मावलंबियों के लिए एक तीर्थ स्थान है। रानी रूपमती का महल रानी रूपमती के महल मांडू की प्रमुख इमारतों में शामिल है। यहां आने वाले पर्यटक इस खूबसूरत इमारत को देखे बिना वापस नहीं लौटे। कहा जाता है कि 365 मीटर ऊंची खड़ी चट्टान पर स्थित इस महल का निर्माण बाजबहादुर ने रानी रूपमती के लिए इसलिए करवाया था, इसलिए वे सुबह उठने के बाद नर्मदा के दर्शन कर सकते हैं। रूपमती प्रतिदिन नर्मदा के दर्शन के बाद ही अन्ना-जल ग्रहण करती थीं। बादलों या कोहरे की वजह से कभी नर्मदा के दर्शन नहीं की स्थिति से सामना के लिए रूपमती महल में ही रेवा कुंड का निर्माण भी किया गया था, जिसमें नर्मदा का जल रहता था।

Mandaw paryatak sthan

यह भी कहा जाता है कि सैनिकों के लिए मांडू की सुरक्षा व्यवस्था पर नजर रखने के लिए इस महल का उपयोग किया जाता था। संगीत के भी दोनों बेहद शौकीन थे, इसलिए मांडू की फिजाओं में शाम और सुबह संगीत लहरियां तैरती रहती थीं। बाज़ का महल रूपमती महल के पास ही बाज़ महल है। इसका निर्माण 16 वीं शताब्दी में हुआ था। इस महल में विशाल आंगन और हॉल बने हुए हैं। यहां से मांडू का मनोविज्ञानम नजारा देखा जा सकता है। महल की खासियत यह है कि यहां के कुछ हाल इस तरह से बनाए गए हैं कि यदि सामान्य व्यक्ति भी गीत गुनगुनाता है तो दूसरे हाल में वह कर्ण प्रिय होकर गीत सुनाई देते हैं। जामा मस्जिद और अशर्फी महल जामा मस्जिद भी मांडू के विभिन्न स्थानों में शामिल है। इस विशाल मस्जिद का निर्माण होशंगशाह के शासनकाल में किया गया था। जामा मस्जिद की गिनती मांडू की महत्वपूर्ण धरोहरों के रूप में की जाती है। जान कहते हैं कि जामा मस्जिद विदेशी मस्जिदों की नकल है। मस्जिद के सामने एक और प्राचीन इमारत अशर्फी महल है। अशर्फी का आशय उसी सोने की मुद्रा से होता है, इस महल का निर्माण होशंगशाह खिलजी के उत्तराधिकारी मोहम्मद खिलजी ने मदरसे के लिए किया था। ये दोनों स्थान मांडू के ह्दय स्थल पर स्थित हैं। उनके सामने अब बस स्टैंड संचालित हो रहा है।

तैरता पानी में जहाज महल :
जहाज महल जहाज की आकृति में कपूर तालाब और मुंज तालाब के बीच बनी खूबसूरत इमारत है। इसका निर्माण 15 वीं शताब्दी में हुआ था। 100 मीटर से ज्यादा लंबाई वाली इस इमारत को दूर से देखने पर ऐसा आभास होता है मानों तालाब के बीच में कोई विशाल जहाज लंगर बनाया गया है। संभवत: इसीलिए इसे जहाज महल नाम मिला। माना जाता है कि जहाज महल में पानी के महत्व को भी तरजीह दी गई है। यहां ऐसी कई जल संरचनाओं के अवशेष आज भी मौजूद हैं, जो मांडू को जानना में अलग पहचान दिलाते हैं। होशंगशाह का मकबरा होशंगशाह का मकबरा भी इतिहास की धरोहरों में से एक है। यहां होशंगशाह की कब्र है, इसे भारत में मार्बल से निर्मित प्रथम कब्र माना जाता है। मकबरा अफगानी शिल्पकला का बेजोड़ नमूना है। इसके गुंबज, बरामदे और मार्बल की जाली आदि की खूबसूरती को चार चांद लगाती हैं। यह देख लगता है कि मानो ताज महल की भावनाओं को बनाने की कोशिश की गई हो। अरशगशाह का मकबरा मुगल शासकों की विशेष इमारतों में शामिल है। हिंडोला महल हिंडोला महल भी मांडू के खूबसूरत महलों में से एक है। हिंडोला का अर्थ होता है झूला। इस महल की दीवारें कुछ झुकी होने से यह महल हवा में झुलता हिंडोला नजर आता है। हिंडोला महल का निर्माण ग्यासुद्दीन खिलजी ने 15 ईस्वी में सभा भवन के रूप में किया था। इसके सुंदर कॉलम इसे और भी खूबसूरती प्रदान करते हैं। इस महल के परिसर में प्राचीन चंपा बावड़ी है। इसका कलात्मक निर्माण देखते ही बनता है। इसमें नीचे उतरने के लिए व्यवस्थित रास्ता भी बनाया गया है। वैसे, अब नीचे जाने की इजाजत किसी को नहीं है। नीलकंठेश्र्वर महादेव और महल नीलकंठेश्र्वर महादेव मंदिर सुरम्य स्थान पर बना है। क्षेत्र का प्राकृतिक सौंदर्य पर्यटकों को अपनी ओर बरबस खींच लेता है। शिवजी के मंदिर में पहुंचने के लिए कई सीढ़ी उतरकर पहुंचा जा सकता है। मंदिर के सौंदर्य को शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता है। ऊपर वृक्षों से घिरे तालाब से जल की एक धारा नीचे मंदिर में शिवजी का अभिषेक करती रहती है।

मंदिर और महलों का संगम :
भगवान राम की चर्तुभूज प्रतिमा भी मांडू में विराजित है जो दुर्लभ और महत्वपूर्ण मानी जाती है। मंदिर के समीप निर्मित इस महल का निर्माण शाह बदगा खान ने अकबर की हिंदू पत्ती के लिए करवाया था। इसकी दीवारों पर अकबर कालीन कला के नमूने देखे जा सकते हैं। डायनासोर पार्क कुछ साल पहले मांडू में डायनासोर पार्क भी बनाया गया है। यह देखना भी अनूठा अनुभव है। यहां करोड़ों साल पुराने डायनासोर के जीवाश्म देखे जा सकते हैं और उनका इतिहास समझने का अवसर मिलता है।साथ ही नर्मदा पट्टी के समृद्ध इतिहास को जाना जा सकता है। अन्य पर्यटन स्थल हाथी महल, दरिया खान की मजार, राय का महल, राय की छोटी बहन का महल, मलिक मेघत की मस्जिद और जाली महल भी मांडू की तस्वीर कंधे तक हैं। ईको प्वाइंट भी पर्यटकों का पसंदीदा स्थल है। लोहानीवीरों और उनके सामने स्थित सनसेट प्वाइंट भी पर्यटकों को खींचता है।

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