HUMANIZAR-NOS

Sobre la práctica de la oración del corazón.

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 23 Oct 2026 21:14:56 -0500

Transcripcion del capitulo VI de la monografia ESTUDIO SOBRE “LA ORACIÓN DEL CORAZÓN” UN PROCEDIMIENTO DE ACCESO A LO PROFUNDO, de José Gabriel Feres. Centro de Estudios Parque Punta de Vacas. Agosto de 2010. https://www.parquepuntadevacas.net/Producciones/Pepe_Feres/Oracion_del_Corazon_Estudio.pdf

En este capitulo, en cinco puntos (la condición; el Propósito; la carga afectiva; la práctica y los registros), ordenamos algunos elementos que consideramos útiles para avanzar en el trabajo con la oración del corazón. Por una parte tomamos textos extraídos de La Filocalia; por otra comentarios de Silo sobre esta práctica 55 y también, comentarios personales y de otros que han practicado con este procedimiento.

55 Estos comentarios de Silo los hemos extraído de actas y apuntes de reuniones en las que él se ha referido a este tema. La gran mayoría de ellos son de utilidad para todo trabajo de ascesis.

La condición.

La Filocalia:

No atiendas las exigencias de tu cuerpo durante el ejercicio de la oración; no dejes que una mordedura de piojo, pulga, mosquito o mosca, te impida adelantar en la oración.
Siéntate luego en una celda tranquila, en un rincón apartado, y dedícate a lo siguiente: cierra la puerta y eleva el espíritu...
Por la mañana siéntate en un lugar bajo, retén el espíritu en tu corazón y mantenlo allí.
A la caída del sol, después de haber solicitado la ayuda del Señor Jesucristo, soberanamente bueno y poderoso, Siéntate en tu escabel, en una celda tranquila y oscura, reúne tu espíritu aparatándolo de su habitual distracción y de su vagabundeo

Silo:

Si estás atento al cuerpo no puedes “volar”...
Las traducciones del cuerpo molestan, así que tendremos que buscar las mejores condiciones para “colarse” adentro.
Y el otro punto es el de las posiciones. Habrá que ver, si el asunto de lo que te expulsa es el cuerpo y no es inquietud psicológica sino corporal...
Tienes que pasar por el trance para entrar, esto es ley. El trance es la puerta, con distintos procedimientos... conviene manejarlo. A la base del trance esta correr el yo. Nos interesan los procedimientos, no es lo mismo un procedimiento que otro.

Otros comentarios:

Es indiferente la hora y lugar en que se practique, pero sí es importante que uno no sea interrumpido por estímulos externos ni señales del propio cuerpo.
La actitud es de “humildad interna” y de valoración de cada avance, por pequeño que este sea.
Una buena condición en estas prácticas, es cada vez disponerse “como si fuera la ultima vez”.
Es claro que es el cuerpo el que te trae de vuelta, así que habrá que ver como hacer para que el cuerpo no de señal.

El Propósito.

La Filocalia:

Tu aspiras a ver el rostro del padre que está en el cielo; no trates por nada del mundo, de percibir una forma o una figura durante la oración.
Vosotros deseáis ardientemente obtener la grandiosa y divina “fotofanía” de nuestro Salvador Jesucristo; vosotros que queréis aprehender sensiblemente en vuestro corazón el fuego más que celestial; vosotros que os esforzáis por obtener la experiencia sentida del perdón de Dios; vosotros que habéis abandonado todos los bienes de este mundo para descubrir y poseer el tesoro oculto en el terreno de vuestro corazón; vosotros que queréis desde esta tierra abrazaros alegremente a las antorchas del alma y, para ello, habéis renunciado a todas las cosas presentes; vosotros que queréis conocer y tomar con un conocimiento experimental el reino de Dios presente ante vosotros...56

Silo:

La pregunta es en primer término con la búsqueda, ¿que pretende usted? Puedes meter en el Propósito muchos pequeños Propósitos, intereses. Es un proceso de transformación profundo, es trabajo interno.
Si usted quiere subir, ascender, tiene que develar su Propósito. Sin ese Propósito ni siquiera entra, nada. En cambio si está claro en su potencia, invade los distintos niveles de conciencia,

56 Lumen (Ed.), op. cit., Pág. 137 – Nicéforo el solitario.

esta copresentemente trabajando. Es necesario que ese Propósito tenga una tal carga para que eso pase. Si eso está y se ha arraigado, está operando, aunque no estés atento. Para nosotros ciertos fenómenos atencionales siguen trabajando, siguen moviéndose. Un ejemplo: tienes que llegar a donde tu amigo Antonio, sabes que queda en ciertos lugares y después de una o dos veces de ir, lo desatiendes, está dirigido. Has puesto en marcha una dirección, el piloto automático, es muy extraordinario.

La práctica en una dirección es cargar el Propósito, dirían los budistas. ¡Que vaya en automático! Cuando has elaborado el Propósito funcionará en automático. Por la práctica de la dirección y la carga de esa dirección.
El Propósito, es la clave de este asunto. Tienes que cargar la copresencia y que funcione solo, como una rueda que "ora sola".
El propósito para todos será el mismo, entrar al Nirvana, a los espacios profundos: el “nirvana” sin tiempo ni espacio. Entres por donde entres, vamos al mismo punto de entrada.

Otros comentarios:

Sin Propósito las técnicas son prácticas vacías.
El Propósito es el piloto automático que me guía en lo Profundo, sin Propósito no hay como guiarse y orientarse.
El propósito es perfeccionable y se puede ir mejorando procesalmente.

La carga afectiva.

La Filocalia:

Invoca al Señor Jesús con un deseo ferviente y en una paciente expectativa, abandona todo pensamiento.
Pero esto no basta. Debéis además poner en movimiento la potencia volitiva de vuestra alma, en otros términos, decir esta oración con toda vuestra voluntad, con toda vuestra potencia, con todo vuestro amor. Mas claramente, que vuestro verbo interior aplique su atención, tanto con su vista mental como con su oído mental, a esas únicas palabras, y mejor aún, al sentido de las palabras.

Silo:

Eso que pretende ¿cuando lo hace?, en los ratos libres ¿o es usted un persistente envenenado? Estamos hablando de la potencia afectiva, la afectividad puesta en marcha. Antes que pretender fijar la atención hay que ver si la pretensión de uno tiene carga afectiva. Pero no es sólo la técnica la que me llevará, es la afectividad. Nadie puede meterse en ese trabajo si no tiene algo o potencia afectiva, a las dos horas te aburres. Fuerza, brillo y permanencia en una imagen tiene que ver con la carga afectiva. Vea la intensidad afectiva de ese Propósito. ¿Es que su Propósito tiene reemplazo, o es algo irreemplazable, casi obsesivo? ¿Lo experimenta como necesario o es solo un deseo o algo interesante?
Entonces, si yo tengo un Propósito y tengo un conjunto de técnicas, debería examinar, comprender con que fuerza o intensidad afectiva va todo eso. Esa es la medida. No se trata de cuanto practiques, si no, si lo estás movilizando adecuadamente, cómo me emplazo yo.
Cuando hablamos de arraigar el Propósito ¿cómo lo arraigas?: con una carga afectiva. Con una carga sexual no basta. Tiene que ser con una carga afectiva. En los místicos, se ve la necesidad de fusionarse con la Divinidad. Es muy fuerte y obsesiva su carga afectiva. Es medio pariente de cuando te has enamorado fuertemente y sientes la necesidad de verla a ella o a él.
Si estamos hablando de esa vía afectiva, necesitamos una potencia que te da la cosa afectiva, si la tienes. Para producir el chispazo y romper la tapa conectando con otro nivel de conciencia, tendrás que hacer funcionar fuertemente una fuerza afectiva del corazón.

La “potencia” te la da la cosa “afectiva”, para el “chispazo”. Con esa “potencia” se hace la ascesis para entrar en el otro mundo…
En la oración del corazón encuentras la cosa energética y un trabajo devocional que nos pone en contacto con el fenómeno de la carga afectiva. Este fenómeno interesante de fijar la atención y que produzca efectos, cuando tengas energía suficiente, podrás entrar. Tiene un componente energético.

Otros comentarios:

No es una rutina y conviene buscar los momentos atendiendo a la inspiración y a la necesidad. Es una práctica no rutinaria, pero si por inspiración y no a contrapelo.
La actitud devocional es una condición que sin duda facilita y hace querida esta práctica.
El Propósito tiene que ser una imagen fuerte y con mucha carga afectiva, no es declamativo.
El estado de “necesidad” o de “fracaso” es el más adecuado para lograr la carga.

La técnica.

La Filocalia:

Las palabras de la fórmula pueden variar, pero se recomienda aplicarse a una fórmula breve y fija. Esto tomará el nombre de «oración monológica».
Adecuando la oración al ritmo respiratorio, el espíritu se calma, encuentra el “reposo”...
Reteniendo la respiración, en la medida de lo posible, para no respirar demasiado a menudo...
Siéntate, recoge tu espíritu e introducele –me refiero a tu espíritu– en tus narices; es el camino que toma el soplo para ir al corazón. Empújalo, fuerzalo a descender en tu corazón al mismo tiempo que el aire inspirado.
Hermano mío, acostumbra entonces a tu espíritu a no apresurarse a salir. En los comienzos le faltará celo, es lo menos que se puede decir, para esta reclusión y este encierro interiores. Pero una vez que haya contraído el hábito, no experimentará ya ningún placer en los circuitos exteriores.
La oración, es decir, el recuerdo del Señor Jesucristo introducido sin interrupción, a través de la nariz, en el corazón, lentamente y enseguida espirado, con los labios cerrados, sin ningún otro pensamiento ni imaginación.
El espíritu, una vez en el corazón, no se detenga solamente en la contemplación, sin hacer nada mas. Allí encontrará la razón, el verbo interior gracias al cual razonamos y componemos obras, juzgamos, examinamos y leemos libros íntegros en silencio, sin que nuestra boca profiera una palabra. Que vuestro espíritu entonces, habiendo encontrado el verbo interior, sólo le permita pronunciar la corta oración llamada monológica: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, tened piedad de mí!”

Silo:

Las verbalizaciones con el refuerzo de la presión interna del aire en el corazón es una píldora muy completa para pegar donde hay que pegar.
Tiene especial importancia forzar la respiración para que vaya al corazón. No es simplemente inhalas y exhalas, sino el forzar el movimiento del aire hacia el corazón, tratando de mantenerlo ahí... La intención es entrar con el aire y mantenerlo.
También, experimentar gran soledad son fenómenos de rarezas en este trabajo. Forzando el aire, que no se salga, termina uno teniendo el registro de soledad, de luna negra.
Entonces está la atención como clave y todo un método para conservar esa atención impasible. Un método muy preciso en su lenguaje, entonces la primera indicación es no respires completamente. Si respiras plácidamente no puedes hacer lo que quieres. Y de la expiración nadie se ocupa. Si lo haces rápido empiezas en tetania, empiezas a ver luces. Pero

hablamos que es por la inspiración, que esta es la que nos interesa, que no sea cómoda. Y nadie se muere, ya que si se te pasa la mano a lo más te desmayas.

La respiración es muy importante, sales porque la respiración no se ha educado. Hincho los pulmones y dejo salir despacito, o tantas inspiraciones y tantas expiraciones. Es un automatismo de aspirar bien, sostener un poquito y dejarlo salir suavemente. Eso para que se convierta en automatismo hay que practicarlo bastante.
La entrada es por el registro cenestésico. Si por ejemplo utilizo la palabra (cargada) “Señor” (copresencia compleja, con significancia): me la llevo hacia adentro, que conecte la cenestesia del “corazón”, hacia adentro de mi espacio de representación. Se afecta por las emociones: el corazón, la respiración, que corresponden a las emociones; concomitancias, respiración y cardiaco. Se hace central: “Señor” (eliminar toda distracción, que no entren elementos externos, y en un momento pasas a otro espacio-tiempo interno). Pillarle el ritmo para estar en eso. Estamos en la tecnología de entrada y la repetición actúa para poder pasar esa puerta a otro espacio-tiempo. Tenemos que encontrar el ritmo del metrónomo, en algunos casos puede ser la respiración. El tema es que no entre otra cosa de este mundo...

Otros comentarios:

La técnica solo interesa para grabar una mecánica, pero nada se hace con sólo la técnica. Son fundamentales el Propósito y la carga afectiva.
Hay que “recoger” todo y llevarlo al corazón junto a la respiración. En un momento me ubico “desde dentro” (en mi espacio de representación a la altura del corazón)

Los registros.

La Filocalia:

Bienaventurada la inteligencia que, en el momento de la oración, se hace inmaterial y totalmente desnuda.
No imagines la divinidad en ti cuando oras ni dejes que tu inteligencia acepte la impresión de una forma cualquiera; mantente inmaterial y tu comprenderás.
Si queremos descubrir y conocer la verdad sin riesgo de error, busquemos solo la operación del corazón, sin imagen ni figura; sin reflejar en nuestra imaginación ni forma ni impresión de las cosas consideradas santas; sin contemplar ninguna luz, pues el error, sobre todo al principio, tiene la costumbre de burlar el espíritu de los menos experimentados mediante esos fantasmas engañosos.
El espíritu se libera de la agitación del mundo exterior, abandona la multiplicidad y la dispersión, se purifica del movimiento desordenado de los pensamientos, de las imágenes, de las representaciones, de las ideas. Se interioriza y se unifica al mismo tiempo que ora con el cuerpo y se encarna. En la profundidad del corazón, el espíritu y el cuerpo reencuentran su unidad original, el ser humano recobra su “simplicidad”.
Así, permaneciendo sin imágenes ni figuras, sin imaginar ni pensar ninguna otra cosa, sensible o intelectual, exterior o interior, se producirá algo bueno. Pues Dios está mas allá de todo lo sensible y lo inteligible. Por lo tanto, el espíritu que quiere unirse a Dios por la oración debe salir de lo sensible y lo inteligible y trascenderlo para obtener la unión divina.

Silo:

Pero despojándote de todos los datos de memoria, eludiendo las imágenes, puedes llegar al “otro mundo” también. Mundos de Significados, no de imágenes.
El registro es que no hay nada y sin embargo "Algo está respirando por su propia naturaleza". No se puede confundir el registro con la interpretación. Eso hay que distinguirlo, es una fineza. Es un acto que queda suspendido. Los tiempos y espacios están dados en el “yo”, por lo que

las imágenes tienden a desaparecer para ir a “otro” lado, quedas en el “vacío” con su propia dinámica. Registros cenestésicos sin traducción (vacío dinámico).

Epogé fenomenológica, quedarse en suspensión es el punto, no tanto la interpretación. Quedarse suspendido el “yo”, teniendo un registro. Ataraxia57 o impavidez frente al paisaje, neutralidad afectiva, no das pelota a las traducciones, a lo ilusorio. Uno apunta a un Propósito, a una dirección. ¡Nos guía el Propósito!
La ubicación mental es no dar pelota a la cosa fenoménica (mara58), tu sigues, sino te quedas en la memoria o en la representación, en el nivel intermedio, pero no logras eludir los mecanismos del "yo", ese es el gran punto. Los paisajes son traducciones, la primera regla es no poner allí la atención y la segunda regla es no ponerse a reconocer lo que está pasando, no puedes reflexionar de ese modo. ¡Sigue entrando en el No-pasa-nada! Interesa entrar a ese silencio, a esa nadidad. No lo vas a hacer por mecanismos sino que será por instantes.
Llega un momento en que sientes como un impacto y entras a la “nada”. No sabes si paso o no paso. La sensación de haber rozado algo o haber alcanzado una inspiración especial y las traducciones que han aparecido en algunos casos, no va por ahí, por el lado de las traducciones.
Queda muy poca memoria para rescatar lo ocurrido, así que es muy conveniente inmediatamente de terminada la experiencia anotar las representaciones que sean que surjan.

Otros comentarios:

El yo no tiene forma de estructurar lo que se experimenta. Si nos referimos a ello como “lo innombrable”, es porque al intentar nombrarlo salgo del estado.

Síntesis final y conclusiones

Como referencia y punto de vista para nuestro estudio, tomamos de Silo los últimos capítulos de “Psicología IV” en su libro de “Apuntes de psicología” referidos al desplazamiento del yo, suspensión del yo y al acceso a los niveles profundos.

Describe allí los estados de trance que ocurren a partir de una interiorización del yo y su posterior desplazamiento y sustitución por otras entidades, señalando como estos pueden ser verificados en varios cultos como, el vudú; la macumba; técnicas indias como las de los yantras y mantrams; corrientes espiritas y el trance hipnótico.

Silo explica después que, es posible superar los desplazamientos o sustituciones del yo para llegar a producir una suspensión de la actividad del yo y posteriormente describe cómo históricamente encontramos procedimientos para buscar la suspensión del yo y el acceso a los niveles profundos, haciendo referencia a ciertas prácticas avanzadas del yoga y a la Oración del Corazón.

Refiriéndose ya al acceso a los niveles profundos, dice: “... es posible llegar a la situación mental de supresión del yo, no en la vida cotidiana, pero si en determinadas condiciones que parten de la suspensión del yo...”, aclarando mas adelante sobre este estado de supresión del yo: “...Continuar en la profundización de la suspensión hasta lograr el registro de «vacío», significa que nada debe aparecer como representación, ni como registro de sensaciones internas. No puede, ni debe, haber registro de esa situación mental.”59

Silo pone de relieve la importancia de una adecuada definición del Propósito como condición previa de la experiencia, al igual que contar con la energía necesaria que permita el desarrollo de la práctica de manera continua y sin interrupciones. Considera al Propósito como la dirección de todo el proceso, operando este copresentemente.

Es en este contexto que estudiamos los antecedentes de la Oración del Corazón en los textos que relatan los trabajos y experiencias de los Padres del Desierto y los monjes del Monte Athos, al igual

57 Ataraxia (del griego ἀταραξία, "ausencia de turbación"): tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad y en el lenguaje común, también la sensación de indiferencia.

58 Se le llama “Mara” a la presencia oscura que intentó evitar que Siddharta Gautama alcanzara la iluminación.

59 Silo, Apuntes de psicología, op.cit., Pág. 301 ss.

que buscamos similitudes en otras prácticas como el Dhikr en el Islam, el Nembutsu en el Budismo Zen y el Japa en el Yoga.

En la revisión de “La Filocalia, de la oración de Jesús” encontramos que varios de los monjes dan cuenta de importantes experiencias que denotan su acceso a lo que Silo denomina como “niveles profundos”, describiendo con detalle condiciones, mecanismos y registros.

Por su parte, Silo en sus explicaciones de “el pedido” da claras indicaciones de un trabajo en la misma dirección, habilitando la posibilidad de una simple práctica cotidiana que pueda progresivamente ir ganando en profundidad.

En la parte final recogemos de diversas fuentes (La Filocalia, comentarios de Silo y experiencias personales), pautas que ayuden a trabajar y profundizar en esta práctica.

Así, fruto de lo visto, nos parece que la “Oración del Corazón” sí es un posible procedimiento de entrada en la búsqueda de contacto con lo Profundo, sobre todo para aquellos que reconozcan una componente “devocional” en su forma de acercamiento a esos espacios de la mente, atendiendo a su vez a la recomendación que Silo da en “El Pedido”: “....pero ¿a quién se pide? Según lo que creas será a tu dios interno, o a tu guía o a una imagen inspiradora y reconfortante”.

Por último, nos parece importante destacar que son en definitiva, el arraigo del Propósito y la afectividad comprometida en la búsqueda, las condiciones que, mas allá de procedimientos y prácticas, nos llevan a ese “contacto con lo Profundo de la mente humana, una profundidad insondable, en que el espacio es infinito y el tiempo eterno”.

Tiempo, mitos y lo profundo: aportes para humanizar el mundo y desarrollar la conciencia

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Tue, 20 Oct 2026 23:04:06 -0500

https://youtu.be/fsg1GGEdf-o

Video analizado: Time, Myths, and the Profound, del canal Eduardo Gozalo. La descripción visible lo sitúa dentro de los «Diálogos sobre temas de aproximación: La imagen del universo». 1

Elaborado con Manus IA

Alcance de la lectura

Este informe distingue cuidadosamente entre tres planos. En primer lugar, recoge las ideas expresadas por los participantes. En segundo lugar, identifica los registros, entendidos aquí como vivencias subjetivas relatadas en la conversación. Finalmente, propone aplicaciones para un proyecto de humanización; estas últimas son una elaboración práctica a partir del video, no afirmaciones literales de sus autores.

El diálogo usa un lenguaje filosófico, espiritual y metafórico. Por ello, expresiones como «sueño de Brahma», «revelación del Ser» o «gravedad del yo» deben leerse como imágenes de trabajo y no como tesis científicas verificadas.

Índice temático del video

• Inspiración, pensamiento acelerado y toma de notas : 00:40–01:20

• Mitos como alegorías de la estructura universal : 01:51–03:00

• Tiempo curvo, ciclos y espiral histórica : 03:11–09:30

• Crisis de sentido, sufrimiento y violencia : 10:00–11:30

• Estudio de los mitos raíces, incluido Gilgamesh : 20:00–21:00

• Registro profundo del tiempo ante un fósil : 26:00–27:30

• La teoría completada por experiencia y transformación del observador : 28:28–29:30

• La conciencia como constructora de la imagen del universo : 31:30–34:00

• La «gravedad del yo», el propósito y el «plan de vuelo» : 35:00–38:00

• Grabación de momentos positivos y acción válida : 37:30–38:30

• Fracaso, autoobservación y sensibilidad hacia lo viviente : 38:30–41:00

• Nueva revelación del Ser : 43:00–44:00

Ideas más relevantes

El tiempo como proceso curvo y cíclico

Una primera idea es que el tiempo vivido no debería reducirse a una sucesión mecánica y lineal. Los participantes reconocen una pauta de nacimiento, desarrollo, declive y desaparición en los ciclos biográficos, creativos, cotidianos y naturales. La historia también es descrita como un movimiento en espiral: conserva elementos del pasado, pero los reconfigura en nuevas etapas. 1

Para la humanización, esta mirada puede ayudar a salir del fatalismo. Las crisis personales y sociales no se presentan como un destino fijo, sino como momentos de desestructuración que pueden abrir la búsqueda de nuevas orientaciones.

Los mitos como lenguajes de experiencia humana

El video propone abordar los mitos no como relatos arcaicos aislados, sino como formas alegóricas que intentan expresar estructuras profundas de la experiencia humana y del universo. Se menciona la comparación entre tradiciones —incluido Gilgamesh— para reconocer imágenes recurrentes y relacionarlas con la propia vivencia. 1

Su valor para un proyecto humanizador no consiste en imponer una mitología, sino en abrir espacios interculturales de diálogo. El estudio comparado permite reconocer la diversidad simbólica sin negar la posibilidad de inquietudes humanas compartidas: el origen, la muerte, el sentido, el sufrimiento, la transformación y el futuro.

La conciencia estructura el mundo vivido

Una tesis central sostiene que la imagen del universo no se confunde con el universo mismo: la conciencia organiza la experiencia a partir de memoria, percepción y sentidos. El ejemplo del despertar ilustra esta idea: al volver a la vigilia, la conciencia recompone un mundo significativo. 1

La consecuencia práctica es una mayor responsabilidad sobre la propia mirada. Si el mundo vivido está mediado por la interpretación, resulta posible trabajar sobre automatismos, prejuicios, tonos afectivos y formas de relación con los demás. Esta tesis no elimina la realidad social ni material; llama la atención sobre cómo cada persona se sitúa ante ella.

La crisis contemporánea como crisis de sentido

El diálogo caracteriza el presente como una etapa de desilusión y pérdida de referencias. En su formulación, las explicaciones exclusivamente económicas o políticas no alcanzan a describir el problema de fondo: la falta de profundidad y de sentido puede alimentar sufrimiento, violencia y destrucción. 1

La aportación más fecunda de esta perspectiva es recordar que la transformación social requiere también una dimensión subjetiva y ética. La humanización no se reduce a reformar instituciones; necesita personas y comunidades capaces de experimentar reciprocidad, propósito, cuidado y no violencia.

Registros o experiencias subjetivas destacados

Registro: en este informe, se refiere a una experiencia sentida y descrita por alguien, no a una conclusión objetiva sobre el mundo.

El primer registro es el de la inspiración como proliferación de imágenes y pensamientos. Luz describe un momento de aceleración creativa que necesita ser anotado y ordenado. Entre los minutos 00:40 y 01:20 se destaca, por tanto, una disciplina simple: registrar para convertir una intuición fugitiva en reflexión comunicable. 1

El segundo es el cambio de relación con el tiempo ante un fósil. Entre 26:00 y 27:30, se contrapone una mirada mecánica sobre un amonite a otra capaz de registrar su antigüedad y densidad temporal. La experiencia transforma la relación sujeto–objeto: el objeto deja de ser un dato indiferente y se vuelve una puerta de acceso a una escala temporal más amplia. 1

El tercero es la fractura de la representación habitual ante el fracaso. Entre 38:30 y 41:00, Enrique describe una situación en que el mundo habitual se rompe «como una bola de vidrio», dando lugar a autoobservación y a la percepción de una fuerza nueva. La relevancia no es romantizar el sufrimiento, sino reconocer que una crisis puede convertirse en ocasión de revisión, acompañamiento y reorientación. 1

El cuarto es la ampliación de la sensibilidad hacia lo viviente. Eduardo relata un cambio personal en su forma de percibir animales pequeños, como un grillo o un caracol; lo que antes parecía irrelevante adquiere valor y cercanía. Esta sensibilidad puede convertirse en un registro humanizador cuando se traduce en cuidado, respeto y rechazo de la cosificación. 1

Finalmente, aparece la imagen de la «gravedad del yo». El yo, compuesto de memoria, percepción e imaginación, es presentado como una fuerza que atrae la conciencia hacia rutinas y preocupaciones inmediatas. La imagen invita a reconocer la inercia sin culpabilizarse y a crear prácticas que amplíen la atención. 1

Propuestas explícitas del video

El video no se limita a formular una visión; sugiere prácticas concretas. La primera es transformar el modo de observar. Se plantea que comprender la imagen del universo no es solo un problema lógico: la teoría necesita ser completada por experiencia, de manera que cambie el observador. 1

La segunda propuesta es construir un «plan de vuelo», es decir, un propósito que responda a una necesidad profunda o a una pasión orientadora. La metáfora indica que hace falta una fuerza suficiente para atravesar la inercia de lo cotidiano. 1

La tercera es grabar momentos positivos: recoger de forma deliberada experiencias de paz, bienestar y acción válida para fortalecer un centro de gravedad interno. Esta sugerencia puede convertirse en una bitácora personal o grupal que conecte la reflexión con hechos cotidianos. 1

La cuarta es el estudio comparativo de mitos raíz. No se propone la adhesión acrítica a una tradición, sino reconocer imágenes recurrentes y examinar qué movilizan en cada persona y comunidad. 1

Conclusiones principales de los participantes

La primera conclusión presenta al universo como un «corto chispazo» entre un antes y un después. Es una imagen de finitud y transitoriedad que relativiza la pretensión de permanencia absoluta. 1

La segunda usa la metáfora del «sueño de Brahma»: el mundo representado aparece y desaparece junto con los estados de conciencia de vigilia y sueño. Más allá de su marco metafísico, esta imagen subraya la dependencia entre mundo vivido y estado de conciencia. 1

La tercera y más directamente social es que una civilización no puede sostenerse solo con recursos técnicos o con análisis externos. El diálogo concluye que la reconexión con lo profundo, el sentido y una fe interior —en su vocabulario— es necesaria para interrumpir el encadenamiento de sufrimiento, violencia y destrucción. 1

Propuestas aplicables al proyecto de humanizar el mundo

1. Círculos de observación y sentido

Crear encuentros breves, abiertos y no doctrinarios en los que se trabajen preguntas tales como: «¿Qué automatismo condicionó hoy mi mirada?», «¿Qué experiencia me devolvió presencia?» y «¿Qué acción concreta hizo más humana mi relación con alguien?». El objetivo es vincular autoobservación con responsabilidad social, y no quedarse en la introspección.

2. Bitácora de registros humanizadores

Proponer una práctica semanal de tres anotaciones: un momento de bienestar o paz, una acción válida realizada o recibida, y una situación que reveló indiferencia o violencia. La revisión grupal voluntaria permitiría reconocer tendencias, agradecer acciones concretas y elegir una pequeña mejora para la semana siguiente. Esta práctica deriva de la propuesta de «grabar momentos positivos». 1

3. Laboratorio de mitos, tiempo y futuro

Organizar lecturas o conversaciones que comparen relatos de distintas culturas con relatos contemporáneos sobre crisis, progreso, colapso, esperanza y futuro. Debe regirse por dos criterios: respeto por las tradiciones y contraste crítico. La finalidad no es encontrar un mito único, sino ampliar la imaginación moral y reconocer que los relatos sociales influyen en las acciones colectivas.

4. Propósitos que se traduzcan en servicio

El «plan de vuelo» puede formularse en una página: necesidad que moviliza, valor que se quiere encarnar, una contribución semanal posible y una red de apoyo. Para humanizar el mundo, el propósito debe expresarse en actos verificables de cuidado, cooperación, no discriminación y no violencia, no solo en aspiraciones íntimas.

5. Educación de la sensibilidad hacia lo viviente

Incorporar caminatas de observación, acciones de cuidado barrial o ambiental, y ejercicios de atención sobre seres y situaciones habitualmente ignoradas. El punto de partida es el cambio de sensibilidad relatado en el video; la salida humanizadora es ampliar la consideración hacia personas, animales, ecosistemas y grupos vulnerados. 1

Criterio de cuidado para la implementación

La fuerza del material reside en su capacidad de abrir preguntas de sentido. Sin embargo, el proyecto debería evitar dos riesgos: convertir metáforas espirituales en verdades obligatorias y reducir problemas estructurales a fallas individuales de conciencia. Un enfoque humanizador sólido integra trabajo interno, diálogo intercultural, pensamiento crítico, acción comunitaria y compromiso activo con la no violencia.

Síntesis final

El video aporta una intuición central: la humanización requiere cambiar la relación entre conciencia, tiempo, sentido y acción. Invita a pasar de una mirada mecánica a una observación participativa, de la dispersión al propósito y de la indiferencia a una sensibilidad más amplia hacia lo viviente. Su contribución más concreta es ofrecer prácticas de registro, autoobservación, estudio simbólico y orientación vital. Para que estas prácticas tengan alcance social, conviene enlazarlas de manera explícita con servicios, vínculos solidarios y acciones verificables de no violencia.

Sobre la necesidad de hacernos cargo del debate actual sobre el Humanismo

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Mon, 28 Sep 2026 22:09:51 -0500

Editor Centro Mundial de Estudios Humanistas

https://cmeh.info/sobre-la-necesidad-de-hacernos-cargo-del-debate-actual-sobre-el-humanismo/ mayo 5, 2026

Por Ismael Cabrerizo Cebrián. Miembro del Centro de Estudios Humanistas “Noesis”. España

Introducción

En relación a la oportuna y atinada descripción de la situación social actual que dibuja el documento elaborado por el equipo coordinador del CMEH, este escrito pretende indagar la posibilidad de incorporarnos de lleno al debate actual sobre el Humanismo, esto es, sobre la concepción tradicional del ser humano que de fondo está aconteciendo a raíz de los desafíos tecnológicos, identitarios y medioambientales, en la medida que estos desafíos representan un seísmo que hace tambalear el suelo firme de creencias básicas sobre el que hasta ahora nos hemos sustentado.

Debido a lo trascendente que resulta este debate, en cuanto representa en buena parte los antepredicativos antropológicos sobre los que se sustentan las posiciones económicas, políticas e ideológicas y, por tanto, no dejan de ser el telón de fondo de los movimientos geopolíticos, quizás correspondería por nuestra parte una dedicación lo más sistemática posible.

Según nuestro parecer, el debate sobre el Humanismo y, en consecuencia, la disyuntiva entre el campo humanista y el campo antihumanista desde el punto de vista filosófico o del pensamiento no deja de ser el núcleo teórico del Nuevo Humanismo, y me atrevería a decir que la intención de su fundador fue aportar una nueva concepción de la estructura existencial del ser humano, es decir, una antropología filosófica desde la cual se pueda interpretar de forma coherente y emancipadora todo ámbito de lo humano. Por otro lado, el resultado de este debate se torna decisivo para la dirección de los acontecimientos sociales futuros, y también resulta transversal en el abordaje cabal y certero de cualquiera de los temas que investiguemos a tenor de que representa su fundamento.

Aunque no parezca tan evidente, en paralelo a la situación geopolítica se está produciendo otra “guerra” no menos decisiva e importante, aunque no tan espectacular y cruenta, en el ámbito de las ideas y el pensamiento. Me refiero a la disputa por la concepción del ser humano una vez que ha saltado por los aires la idea tradicional de naturaleza humana, en tanto que las nuevas tecnologías, los nuevos movimientos identitarios, ecológicos y animalistas, alentados por concepciones posmodernas antiesencialistas del sujeto humano, han dado rienda suelta a la posibilidad de intervención del hombre sobre sí mismo, es decir, a legitimar la modificación de nuestra propia naturaleza biológica. Ante esta realidad surgen voces que apelan a la idea de naturaleza humana como último dique de contención frente a las nuevas transformaciones que se avecinan, en un intento de frenar lo que les provoca un profundo sentimiento de rechazo y consideran a todas luces como inaceptable, más si cabe, cuando constatan que algunas de estas transformaciones sobrepasan el ámbito de las ideas para convertirse en parte del corpus legislativo.

El debate sobre el Humanismo, antaño circunscrito al recinto académico en cuanto era un debate filosófico, en el momento actual, de forma explícita o implícita, se ha instalado en la plaza pública de la mano de la controversia generada por los dilemas éticos y las consecuencias políticas y sociales derivadas de la irrupción de la nanotecnología, la biotecnología, la inteligencia artificial y la ciencia cognitiva en el ámbito tecnológico; de las nuevas identidades de género en el ámbito del feminismo y la teoría queer o del antiespecismo y del fin de la excepcionalidad humana en el ámbito ecológico. Aunque la idea de naturaleza humana lleva tiempo desprestigiada en los círculos filosóficos y académicos, todavía sobrevive ampliamente en la población como sustrato de creencias básicas sobre nosotros mismos. Teniendo esto en cuenta, me pregunto, siendo esta cuestión, relacionada con el debate antropológico suscitado, otro de los puntos que aborda este escrito, si hay una relación directa en forma de reacción contrafáctica, canalizada política e ideológicamente por la extrema derecha, a raíz de los supuestos ataques a la naturaleza humana, que explicaría, en parte, el auge del autoritarismo. Más adelante se profundiza sucintamente sobre este punto, que ha sido mencionado en la última reunión, en referencia a la adopción del punto de vista psicosocial sobre el crecimiento del neofascismo. Pero antes conviene perfilar históricamente, aunque sea con brocha gorda, los antecedentes de un litigio que viene de lejos.

Un poco de contexto histórico acerca del debate sobre el Humanismo

Después del debate de Sartre con Heidegger sobre la pertinencia de resignificar el vocablo Humanismo, el existencialismo se las tuvo que ver con la sentencia foucaultiana de la muerte del hombre. Finalmente, las tesis de Heidegger y Foucault hicieron fortuna en el pensamiento y con ello se entró en una etapa posmoderna y poshumanista que parecía haber postergado al Humanismo para siempre al ser interpretado como el causante del totalitarismo, del colonialismo, del patriarcado o del Antropoceno. Sin embargo, la barbarie y la arbitrariedad autoritaria de los últimos acontecimientos ha propiciado que algunos sectores sientan la necesidad de rehabilitar el Humanismo como reivindicación de los valores éticos fundamentados en la dignidad humana y en el respeto a la diversidad y soberanía de pueblos y naciones.

Por otro lado, la irrupción de la IA y de corrientes como el transhumanismo tecnocientífico ponen en crisis la identidad de lo humano generando un debate ético y ontológico sobre la imagen que el hombre tiene sobre sí mismo, remitiendo a las preguntas existenciales sobre ¿quiénes somos? y ¿hacia dónde vamos? Este escenario convulso está situando de nuevo en el centro del debate la crisis de identidad de lo humano en el contexto de una crisis antropológica que trasciende los ámbitos económicos, políticos y sociales. Sin embargo, paradójicamente, sectores progresistas como algunas corrientes feministas, ecologistas y animalistas, están en contra del Humanismo por considerarlo antropocéntrico, y sectores conservadores como los libertarios económicos o cristianos reivindican el Humanismo en cuanto que defiende una supuesta naturaleza humana contra los ataques provenientes de las nuevas corrientes tecnológicas y de los movimientos identitarios. Así pues, actualmente, se desdibuja la línea que separa a cada bando, reproduciéndose de nuevo la confusión pretérita sobre lo humano, alimentada en algunos casos por malentendidos y en otros por falacias malintencionadas. Al respecto, nos preguntamos si tiene el Nuevo Humanismo las herramientas conceptuales y categoriales que pueden dar luz a toda esta controversia.

El asunto es que en el ámbito filosófico y de las ciencias sociales el Humanismo está como pasado de moda y se le atribuyen todo tipo de males debido a que es asociado a la Modernidad, por el influjo que el Renacimiento tuvo en ella. Por este motivo, los posmodernos, críticos de la Modernidad, también arremeten contra todo fundamento antropológico. Los pensadores que alentaron el proyecto renacentista emplazaron en el centro al ser humano en un intento por su emancipación de la teología cristiana que dominaba la Edad Media. Sin embargo, la Modernidad desvió aquel proyecto situando en el centro a la razón, que al divinizarse desplazó de la centralidad al ser humano concreto, y éste declinó como presa fácil de los dogmatismos racionalistas. No obstante, la Modernidad seguía siendo un proyecto “humanista” en la medida que gracias a la razón humana sería posible por fin el progreso y la emancipación. Así, el concepto de ser humano que operaba como presupuesto era el de animal racional, esto es, una antropología metafísica fundamentada en la idea de naturaleza humana. Con todo, esta idea ha sido utilizada, como es bien sabido, por las ideologías dominantes para cometer deslealtades, por decirlo suavemente, contra la vida humana concreta.

En los tiempos actuales, posmodernos, desde diversas corrientes el Humanismo es acusado de fundamentar el antropocentrismo como voluntad de dominio sobre la naturaleza, el etnocentrismo como voluntad de dominio colonial, el patriarcado como voluntad de dominio sobre la mujer, etc. De ahí que, al definir el Humanismo como naturaleza humana y al relacionar ésta con los despropósitos que se han cometido en su nombre, las críticas posmodernas parecen pertinentes. Sin embargo, pendularmente se ha pasado de una idea metafísica de lo humano a la disolución foucaultiana del hombre.

Para los pensadores posmodernos la razón y el progreso son un mito más y no existe algo así como la naturaleza humana, el sujeto es un mero constructo moldeado por las estructuras lingüísticas, culturales o históricas. Paradójicamente a esta situación ha contribuido uno de los pensadores que mejor ha descrito la estructura de la existencia humana, Heidegger. En su debate con el existencialismo sartreano arremetió contra todo fundamento antropológico por considerarlo metafísico. La sombra de Heidegger es muy larga y ha influido poderosamente en las corrientes de pensamiento que en la segunda mitad del siglo XX describen el fracaso del proyecto de la Modernidad.

No hay que olvidar que el proyecto filosófico de Heidegger era indagar sobre el sentido del Ser y para ello no le queda otra salida que describir el Ser de lo humano como acceso al sentido del Ser en general, dado que es el ser humano quién se hace la pregunta por el Ser. Así pues, para el filósofo alemán, lo humano es algo subordinado al Ser y esto le hace un pensador poco comprometido con el Humanismo. Es algo parecido a lo que pasa con el cristianismo, donde la persona humana está subordinada a Dios. A pesar de que Heidegger es imprescindible para dejar de considerar al ser humano como un ser natural y pasar a ser considerado como fundamentalmente histórico, contribuye al mal entendido que Silo denuncia al advertir que el humanismo renacentista nunca fue una filosofía metafísica como tal, sino una actitud ante la vida y el mundo.

Como dice Silo, es ahora, desde el “descubrimiento” del a priori de correlación intencional husserliano, cuando se puede configurar una antropología filosófica no metafísica, a saber, donde el principio de lo humano no recaiga en la naturalidad sino en la historicidad, pero que de cuenta cabalmente de cómo es la estructura de la existencia humana y desde su fundamento ontológico se lanze un auténtico proyecto humanista universal. Por eso Silo dice que recién ahora comienza el debate, el debate con una nueva concepción del ser humano que representa el Nuevo Humanismo y que recoge los aportes más progresivos de la fenomenología de Husserl, de la hermenéutica filosófica de Heidegger y de la razón vital de Ortega, entre otros.

En suma, parece que la confusión es grande y el Nuevo Humanismo se encuentra constreñido entre los restos racionalistas del positivismo objetivista que todavía es hegemónico de facto y el culturalismo posmoderno relativista que domina buena parte del pensamiento y las ciencias humanas.

A nuestro entender, el Nuevo Humanismo representaría un nuevo paradigma que, reconociendo sus antecedentes en el humanismo renacentista y más recientemente en las fenomenologías de la existencia y en la antropología filosófica de corte fenomenológico, superaría, por un lado, la concepción metafísica moderna del ser humano, ya sea caracterizada por la noción de naturaleza humana o por la metafísica de la subjetividad atribuida a la llamada filosofía de la conciencia y, por otro, la ideología del sujeto humano posmoderna que disuelve al hombre en mero agente pasivo sujetado por las estructuras y los sistemas.

El Nuevo Humanismo renuncia a la idea de esencia humana en cuanto cualidad permanente y ahistórica pero defiende la consistencia de lo humano al definirlo desde su historicidad intrínseca y en función de su intencionalidad transformadora y dadora de sentido a la realidad.

La noción del ser humano en cuanto histórico trata de rebasar la deriva positivista de las ciencias humanas que objetivan al sujeto convirtiéndolo en correa de transmisión de lo dado, así como la deriva posmoderna que relativiza y reduce la subjetividad a mera conciencia moldeada por el sentido que le otorga la estructura económica, histórica o lingüística. La concepción del sujeto humano de la fenomenología y del Nuevo Humanismo Universalista superan el idealismo del cogito cartesiano y el ingenuo realismo esencialista de la naturaleza humana. De esta forma se trasciende la metafísica tradicional sustancialista, tanto la del sujeto racionalista de la modernidad como res cogitans y la que postula la realidad en sí misma como res extensa. Así, el Nuevo Humanismo, siguiendo a Ortega, define al sujeto humano, no por su naturaleza, sino por su historia, pero no por ello ampara un historicismo relativista que concibe lo humano solo como arrojado y contenido naturalmente en la historia, sino que entiende la historicidad inmanente de lo humano como condición de posibilidad de la Historia misma.

Frente al racionalismo idealista moderno, que desde Descartes considera a la conciencia como realidad esencial, y a la representación como modo de acceso al conocimiento, Dilthey reivindica al ser humano real sin ser reducido a mera actividad intelectual, ampliando su forma de abrirse al mundo de manera triple: con el pensamiento, el sentimiento y la volición. A nuestro modo de ver, tanto la fenomenología husserliana como el Nuevo Humanismo estarían en sintonía con estas afirmaciones de Dilthey, en la medida que el sujeto trascendental de la fenomenología no es, como muchos intérpretes han procurado de forma precipitada, un yo puro desvinculado del mundo de la vida, sino la vida humana de cada cuál dotando de sentido la acción del sujeto en su particular circunstancia, no desde la distancia de un puro mirar, sino desde e incorporando lo que han hecho de él la naturaleza, la cultura y la historia. Con esta referencia a un sujeto humano encarnado podemos adentrarnos con mayor claridad en el siguiente punto que pretende relacionar el trasfondo afectivo con el auge del autoritarismo.

El trasfondo afectivo y la inclinación por el autoritarismo.

La psique es en realidad de naturaleza psicofísica. El cuerpo, a través de los sentidos, es intermediario en todo momento con el mundo exterior. Todo pasa por las sensaciones corporales. Cada experiencia es grabada en la memoria gracias a que los sentidos captan los estímulos externos e internos y éstos son interpretados por la conciencia. De forma que todo lo que se siente se va acumulando y con ello conformando una determinada sensibilidad. Esta forma de sentir y la forma en que se ha sentido hasta ahora configura lo que llamamos el trasfondo afectivo o emotivo. Este trasfondo lo tamiza todo. Se percibe, se valora y se juzga a través de él.

El trasfondo emotivo está emplazado en lo profundo, en la cenestesia, y orienta desde allí nuestras respuestas y nuestros proyectos. Desde ahí y con esa fuerza surgen las traducciones en imágenes que compensan estructuralmente las tensiones que amenazan nuestro sistema psicofísico. La vida se encuentra en un estado de tensión constante porque existe una permanente tensión de búsqueda que se orienta hacia la distensión, el equilibrio y la estabilidad. El trasfondo emotivo, que es la forma concreta en que se configuran nuestros afectos, sentimientos o emociones, también corresponde a una época o a una generación. Este trasfondo, que está compuesto de fuertes cargas afectivas movilizan representaciones profundas que tienen el sabor de la necesidad y del deseo. Así pues, las cargas afectivas movilizan el núcleo de ensueño, la vocación y los propósitos. Si bien estas fuerzas provienen de los centros instintivos y, por tanto, son inconscientes e involuntarias, imponiéndose a la conciencia condicionando nuestras respuestas en el mundo, a su vez, están moduladas por la cultura y por el paisaje de formación desde nuestro nacimiento.

En consecuencia, el cuerpo no solo percibe el mundo a través de los sentidos, sino que se siente así mismo, y en esta constante realimentación se va formando una determinada sensibilidad, una actitud y predisposición hacia sí mismo y hacia los demás. Las cargas afectivas son las que deciden en última instancia, ya que son profundamente cenestésicas y en ellas trabajan los significados profundos, de los que emanan las representaciones profundas tratando de compensar con ideas e imágenes las tensiones y los conflictos que se producen en el trasfondo afectivo. Este trasfondo se va configurando en la experiencia biográfica a través de un tono socio-histórico, como memoria actuante de un sistema de creencias y valores que se ha grabado en el paisaje de formación, por lo que las estructuras sociales y simbólicas están en la base de un trastorno afectivo sano o conflictivo.

Pues bien, si las cargas afectivas son las que en última instancia orientan nuestra respuesta en el mundo, ¿qué está pasando en el trasfondo afectivo de las poblaciones para que en buena medida apuesten por el autoritarismo, la irracionalidad o el absurdo?

Por un lado, comprendemos lo estrechamente ligados que estamos a nuestro cuerpo vivido, sentido, como centro perceptivo, abierto y reactivo a todo lo que nos pasa. Al ver otros cuerpos que se expresan en un mundo compartido interpretamos que en ellos se encarna una sensibilidad similar a la nuestra. De esta manera interpretamos los estados interiores de los otros y de forma espontánea accedemos a la comprensión del otro en lo que se ha llamado empatía. Sin embargo, la experiencia empática no es directa, siempre está mediada por las sensaciones propias de nuestro cuerpo, por nuestra afectividad, de manera que proyectamos en los otros la forma en que nos hemos sentido en situaciones parecidas, es decir, empatizamos con el otro desde nuestro trasfondo afectivo.

Por otro lado, desde la caída del muro de Berlín el capitalismo neoliberal se ha ido haciendo “invisible” a la par que omnipresente, colonizando todos los ámbitos del mundo de la vida. Indetectable como el agua para el pez, como el aire que respiramos, hasta el punto que no se lo cuestiona. Ya no es un sistema histórico y contingente sino la naturaleza misma de las cosas. Este ha sido su gran triunfo, tanto la izquierda socialdemócrata como la derecha lo aceptan y lo promueven con diferencias de matiz. No obstante, aunque el análisis político y económico es muy importante y hasta imprescindible, no deja de ser de superficie si no se articula con los movimientos subterráneos y tectónicos que se van produciendo en el trasfondo afectivo de las poblaciones, que es desde donde se impulsan los deseos y las necesidades más profundas que se van traduciendo en ideas y categorías socioeconómicas, que, a su vez, conforman nuevas subjetividades, en un bucle constante donde el contexto socio-histórico introyecta formas de sentir, de comprender y actuar en el sujeto individual y colectivo, y este reacciona tratando de emerger, de distender o de compensar, toda la tensión o conflicto interior de la mejor forma que puede en un ciclo constante.

En las sociedades posmodernas impregnadas de este tecnocapitalismo, el trasfondo afectivo en lugar de estar inhibido o reprimido como en otras epocas, se encuentra alterado, exaltado y ansioso por la promesa inmediata de exito y felicidad que el sistema neoliberal publicita constantemente. Éste asocia el consumo de toda clase de productos y servicios con la dicha, en forma de triunfo económico y prestigio social, aumentando la sensación de frustración y angustia ante la falacia que representa la posibilidad de que el consumo compulsivo llene el vacío existencial o el extrañamiento de uno mismo al que nos aboca el sistema de creencias y valores reinante.

El presupuesto antropológico que opera de trasfondo es la concepción del sujeto moderno, un individuo racional, autónomo y consciente de sí mismo, que deviene en el neoliberalismo en homo economicus, es decir, un sujeto que actúa en función del análisis de costes y beneficios y que cree en la libertad individual, la competencia y la meritocracia como senda para alcanzar el éxito y la felicidad. Sin embargo, mientras la racionalidad neoliberal hace creer al sujeto que es libre y autónomo le convierte en un individuo egoísta, posesivo y autoexplotado, incapaz de relacionar su contradicción interna con la acción de formas que impone la estructura social. Mientras tanto, el mercado hace mucho tiempo que entiende y maneja de forma muy hábil las subjetividades y sus necesidades para la consecución de sus intereses de acumulación de riqueza, asociando todo tipo de estados de ánimo positivos a un voluntarismo individualista favorecido por la autoayuda o la psicología positiva, que desemboca en un darwinismo social en el que se invisibiliza la injusticia social derivada de una organización social deshumanizada. Otra vez el capitalismo como estructura social naturalizada, que traslada toda responsabilidad del fracaso y de la infelicidad al individuo, incapaz de adaptarse o de esforzarse lo suficiente.

La contradicción entre el estado interno de la gente y los ideales prometidos es tal que toda esa presión tiene que salir por algún sitio. Una de las válvulas de escape es la construcción de relatos sobre chivos expiatorios bien señalados y visibilizados a los que transferir toda la carga de la culpa y la frustración. A continuación viene la necesidad de mano dura contra esos falsos culpables. Si en el nazismo fueron los judios, actualmente, en la versión anarcocapitalista, como uno de los culpabilizados aparece el Estado, acusado de criminal por robar a través de los impuestos y sobornar por medio de las ayudas sociales, de manera que el Estado hurta a los ciudadanos y es el que aliena a los desfavorecidos tratando de redistribuir la riqueza mientras el beneficio y la plusvalía que explota al trabajador es normalizada y asumida sin más. De nuevo esa incapacidad de sentir al otro en su menesterosidad, en su humanidad.

El otro es vivido desde un trasfondo afectivo, que no deja de ser el telón de fondo de nuestras vivencias, como cosa, deshumanizado. Entonces, el pobre no es sino un vago, el inmigrante un invasor, la mujer un objeto sexual, el homoxesual un desviado, etc. La intolerancia como elemento común de la izquierda tibia, la derecha, la extrema derecha y el fascismo. Si esto es así, no es de extrañar que la gente vote, no desde una postura ideológica reflexionada, sino desde la desesperación que siente. Alguien le ofrece una “salida” que dibuja representaciones que distienden las tensiones y las contradicciones de su cuerpo vivido, no tanto de su intelecto. La gente vota coherentemente con su estado afectivo y emocional, vota desde el odio, el resentimiento, el enfado, con sus argumentos y sus medias verdades, es decir, decide desde un trasfondo conflictivo, patológico, rígido, introyectado por el desajuste emocional entre las promesas de felicidad del sistema neoliberal y su situación real.

Hasta aquí se ha tratado de las cuestiones llamadas redistributivas asociadas a las contradicciones que el capitalismo neoliberal interioriza en el sujeto, asociando dichas contradicciones con las posibles causas de la patologización del trasfondo afectivo de buena parte de la población. A continuación relacionamos someramente la revolución tecnologica y la cuestión identitaria como la revolución feminista-LGTBIQ+ y los movimientos identitarios de caracter étnico o racial con la crisis del sistema de creencias sobre la concepción natural, todavía vigente, de nosotros mismos y las posibles implicaciones de estos movimientos en una resistencia conservadora, exacerbada y monitorizada desde ideologias reaccionarias.

Algunas muestras del debate antropológico en torno a la creencia en la idea de naturaleza humana.

La técnica y la tecnología son consustanciales a lo humano y hasta ahora han servido para transformar la naturaleza y el mundo, sin embargo, aunque el ser humano siempre ha intervenido sobre sí mismo, desde hace unos años esa intervención es capaz de modificar nuestra propia naturaleza biológica y, como vaticinan algunos autores, se abre la posibilidad de dirigir la evolución de la vida. Esto provoca una crisis de identidad que ha reabierto con fuerza el debate sobre la imagen de nosotros mismos, es decir, sobre la esencia del ser humano y las preguntas existenciales básicas sobre quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos.

El debate emergente en torno a lo tecnológico se torna de plena actualidad, no tanto por la tecnología en sí que siempre ha estado presente, sino por el hecho de ponernos a nosotros mismos ante un espejo, abriendo la posibilidad de reencontrarnos o de perdernos para siempre. Con esto se advierte que la cuestión verdaderamente decisiva no es tanto la tecnológica sino la antropológica, y que una de las virtudes del problema tecnológico es que ha puesto de manifiesto el problema de fondo, que no es otro que la necesidad de una correcta ontología de la existencia humana y, lo más importante si cabe, la posibilidad de un criterio evaluativo válido, es decir, una normatividad ética desde donde criticar y evaluar las consecuencias, los peligros y las oportunidades que plantea la tecnología.

Pero yendo un poco más lejos, la revolución tecnológica no es el único factor que está poniendo en crisis la identidad de lo humano como animal racional, tal como la definió hace más de dos mil años Aristóteles. Hay por lo menos otras tres o cuatro revoluciones que trastocan en su raíz la creencia básica sobre nosotros mismos. Me refiero a la revolución feminista y al movimiento LGBTIQ+ que cuestiona la idea binaria del género y desvinculan el sexo natural de la identidad de género.

Más allá del debate teórico, lo que la gente percibe y, por tanto, lo que está en juego es la idea tradicional de masculinidad y feminidad y el desafío a la estructura de poder patriarcal, causando una reacción visceral de gran parte de la población; la revolución ecológica y animalista que critica el antropocentrismo del humanismo tradicional de manera que pone en tela de juicio la forma objetivadora de relacionarse con la naturaleza y el continuado crecimiento económico, necesario para mantener el sistema capitalista de acumulacion de la riqueza. También los movimientos identitarios de carácter étnico o racial que buscando el reconocimiento de los pueblos originarios, arrebatado por la idea eurocéntrica del hombre, denuncian el racismo institucional y el colonialismo como forma de relación entre el norte y el sur global.

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A continuación, como mero apunte y sin ánimo de exhaustividad, se insinúan algunas cuestiones que pueden ser candentes y relevantes a la hora de contrastar nuestros presupuestos antropológicos con otros paradigmas, de manera que a modo de tentativa se pueda advertir y anticipar las consecuencias prácticas que se derivan de aplicar una u otra idea de lo humano.

En el ámbito de la tecnología, puede ser relevante develar el sentido esencial de lo tecnológico para el ser humano y diferenciar los desvíos y acercamientos a ese sentido fundador a lo largo del proceso histórico, así como describir como en el momento actual la ciencia, como el ámbito mayor de la tecnología, está atravesada por la crisis antropológica en el sentido de que las ciencias en general y las ciencias humanas en particular han olvidado el sentido que originó su momento fundador, que no es otro que servir a la vida en su necesidad emancipatoria. También resulta importante advertir cómo la pregunta filosófica por el sentido de la vida quedó desplazada a favor de la epistemología, es decir, por la pregunta sobre las condiciones de posibilidad del conocimiento, hasta que las ciencias se desconectaron de su raíz filosófico-antropológica y de esta manera degeneraron en mera techné. Al independizarse de su fuente vital y existencial en un proceso acelerado de especialización, las ciencias avanzaron de forma unilateral perdiendo la comprensión del sentido ontológico de sus objetos de estudio. Así, la tecnología, que es hija de la ciencia, se ha convertido en una hija descarriada, desbocada y sin control.

Un punto destacable sería esclarecer en qué sentido es legítimo que las nuevas tecnologías y el transhumanismo lleven a cabo la última parte de nuestra definición del ser humano como transformador de nuestra propia naturaleza. Desde esta perspectiva aparece la pregunta: ¿en qué medida estas corrientes antropotécnicas representan un movimiento antihumanista o por el contrario su concepción del ser humano está en consonancia con la nuestra? Si es así, quizás nuestra crítica no se centraría en los presupuestos antropológicos desde dónde operan, sino en la forma economicista y mercantilista que, amparada en un contexto neoliberal, favorecen, por ejemplo, cosas semejantes a la eugenesia liberal.

En cuanto a la identidad de género, si obviamos la pertinente lucha por la igualdad que reivindica el feminismo, el problema aparece, no solo desde el punto de vista teórico sino fundamentalmente en las consecuencias prácticas percibidas, cuando se cuestiona la identidad femenina al considerar la propia categoría del género como mera ficción construida socialmente. Mientras el feminismo tradicional tiende a esencializar el concepto de mujer desde un fundamento biológico, poniendo en valor las cualidades positivas de lo femenino, dotando al feminismo de un sujeto político y de un proyecto emancipatorio, la interpretacion feminista post-estructuralista, afin a la teoria queer, rechaza cualquier esencialismo naturalista, además de por ser una falacia ontológica, por reproducir los discursos sexistas dominantes del sistema patriarcal. De lo que se trata entonces es de deconstruir dichos discursos de la diferencia sexual y promover la pluralidad de diferencias y de orientaciones, diluyendo la importancia del género en la construcción de la identidad subjetiva a favor de la androginia. Como se puede apreciar, lo que está en juego de fondo es la concepción del sujeto humano en general y de forma derivada la concepción del sujeto femenino. Mientras unas corrientes feministas consideran que la identidad de la mujer es innata, otras defienden que es socialmente construida.

Las consecuencias del innatismo y del esencialismo llevan al determinismo sexista, consistente en la creencia de que existe una naturaleza asociada a lo femenino que de no ser acatada conlleva un enjuiciamiento sobre la autenticidad de ser mujer, comprometiendo el proyecto de liberación a largo plazo del feminismo. Por otro lado, la construcción social del sujeto defendida por el post-estructuralismo, sin que a priori haya un sujeto como tal, es decir, una subjetividad trascendental constituyente de sentido, sino un mero constructo nominal construido por el discurso social dominante, concluye que todo género y, por lo tanto, la categoría “mujer” es una mera ficción discursiva que en última instancia es necesario deconstruir. Con esta deconstruccion del sujeto femenino, otras posiciones feministas argumentan que se vaciaría de sentido el proyecto politico feminista. Pues bien, nos preguntamos qué tendría que decir y aportar el Nuevo Humanismo en este decisivo e interesantísimo debate. ¿En qué sentido podríamos afirmar que el feminismo es un humanismo? Teniendo presente la tesis post-estructuralista en cuanto que ayuda a comprender cómo parte de las subjetividades se construyen a través de los discursos culturales de dominación ¿sería posible una tercera vía que, rechazando el esencialismo naturalista y el nominalismo discursivo, le diera la suficiente consistencia al sujeto humano para que no sea considerado como mero producto cultural?

Buena parte de los movimientos ecologistas y animalistas tienen en común la crítica al antropocentrismo humanista moderno como ideología que afirma la excepcionalidad y superioridad humana con respecto a las demás especies. El animalismo pone su atención en los animales no humanos por su capacidad sintiente y cuestiona el especismo en cuanto discontinuidad ontológica entre la especie humana y las demás especies animales. De esta manera su propósito es la defensa de los animales una vez que son considerados sujetos morales dignos de ser reconocidos en sus derechos. No obstante, la ética animal entra en contradicción con la ética ecológica en la medida que ésta se centra en los ecosistemas naturales y no en los individuos animales o vegetales. El ecologismo acusa al animalismo de reproducir el antropocentrismo al extender los derechos humanos a los animales no humanos postergando la necesidad acuciante de conservar los ecosistemas.

Por su parte, los animalistas acusan a los ecologistas de ecofascistas por privilegiar los ecosistemas al considerar que los animales tomados individualmente adolecen de valor en sí mismos. Toda esta controversia teórica se ve reflejada en multitud de comportamientos cotidianos que ponen en crisis desde los hábitos de alimentación y consumo hasta las formas de locomoción y transporte. No menos importante es la reacción negativa ante la fricción que estos cambios provocan en forma de sentimiento de imposición, resentimiento o de pérdida de libertad individual. Aquí la cuestión importante es ver como un humanismo no antropocéntrico, manteniendo la centralidad del ser humano en una relación respetuosa con la naturaleza, se abre paso frente a la interpretación sesgada que del humanismo moderno ha hecho el antihumanismo filosófico posmoderno, impregnando buena parte de las teorías y principios que sustentan los movimientos feministas, ecologistas y animalistas.

Desde un punto de vista cultural, parecen a todas luces justas las reivindicaciones del indigenismo y del movimiento decolonial, que frente a la globalización eurocéntrica reclaman el reconocimiento del saber de los distintos pueblos de la tierra, así como el desmantelamiento de las estructuras de dominación económica, racial y epistemológica, herederas del colonialismo occidental y de la Modernidad. No obstante, como sucede con el pensamiento posmoderno, nos encontramos con al menos dos enfoques, uno que rechaza de forma absoluta la Modernidad por considerarla en su origen un proyecto de dominación y, con ello, la idea de ser humano que subyace a este planteamiento, en cuanto sujeto europeo, masculino, blanco y propietario, y otro, que cuestionando la Modernidad, considera que en su origen es un proyecto de emancipación y en un ejercicio de depuración se pueden rescatar elementos progresivos, entre ellos la comprensión del hombre como sujeto pleno a fin de ensalzar lo humano como fuente de toda dignidad. De manera que habría una línea dura decolonial que desconfía de todo lo que viene de Europa, en un intento de revivir aquel principio marxista por el cual la conciencia no determina la estructura sino que es la estructura la que determina la conciencia, como si ser europeo u occidental supusiera de suyo una posición ontológica determinante. Esta línea del pensamiento decolonial ha sido criticada por correr el peligro de caer en el esencialismo cultural, que si bien combate el universalismo uniformador característico del racionalismo moderno, puede no advertir en un sentido trascendental, la universalidad de lo humano, reiterando la inconmensurabilidad del relativismo cultural, que a la postre representa la ideología de la posmodernidad.

En cuanto a la tarea pendiente del pensamiento decolonial de rescatar los mitos de los pueblos originarios, su sentido y utopía, y de ellos elaborar nuevas categorías conceptuales que orienten la creación de conocimiento, que a su vez proporcionen nuevos principios eticos y politicos, y que con ello se configure una nueva época denominada por Dussel como Transmodernidad, estaría en discusión si los mitos de los pueblos originarios son suficientes para configurar un mensaje pluriversal que llegara a impactar en otras culturas de manera convergente, sin partir como fundamento de un humanismo universal, es decir, de las estructuras universales de la existencia, que en definitiva representan la condición de posibilidad de las diferencias culturales. En cuanto a la estrategia de crear nuevas categorías en contrapartida a las viejas y opresoras categorías eurocéntricas, da la impresión de una especie de borrón y cuenta nueva, de un nuevo comienzo que no se sabe hasta qué punto pueden dejar de lado los aspectos progresivos del pensamiento europeo. No obstante, a pesar de las múltiples afinidades con estas corrientes de pensamiento, a mi parecer, habrá que hilar muy fino para tender puentes y converger.

Es probable que no seamos especialistas en las diferentes tecnologías emergentes ni en los estudios de género o en cualquier otra especialidad pero, como organismo, nos parece adecuado aspirar a hacer explícitos los presupuestos antropológicos válidos que, siendo los que suelen quedar ocultos y, por tanto, olvidados, resultan imprescindibles para orientar todo lo humano en dirección emancipadora. Así, en una colaboración interdisciplinaria con instituciones y estudiosos, poder relacionar las cuestiones ontológicas de lo humano implicadas en las consecuencias derivadas de las transformaciones sociales, de manera que lo ético y político adquieran un horizonte humanizador.

Conclusiones

Ante las transformaciones disruptivas que se están precipitando, más allá de las consecuencias, peligros y oportunidades que comportan, se torna necesario y urgente aportar al debate claridad y coherencia sobre la estructura ontológico-existencial del ser humano, en la medida que de esta concepción depende no sólo la crítica de lo establecido, sino la anticipación futura de los escenarios deseados en forma de aspiración que guíen toda intervención y acción transformadora, porque a riesgo de caer en el escepticismo no basta solo con la crítica sino que de alguna manera será necesario proponer algo distinto a lo que se critica. Por todo ello, se presenta imprescindible un mínimo criterio normativo que surja, no de la norma heterónoma, sino de una normatividad subjetiva, construida históricamente, en relación con los principios de libertad y necesidad. Esto quiere decir que no podemos dejar de partir de una interpretación, de una hermenéutica de lo que realmente necesita el ser humano y de cuáles son las condiciones personales y sociales que hacen posible ensanchar el campo de su libertad. Esta interpretación, que para nosotros está representada por la antropología del Nuevo Humanismo Universalista, tendrá que ser desarrollada y contrastada, en todas sus consecuencias, con otras interpretaciones de lo humano, a la luz de los nuevos desafíos y retos que plantean los problemáticos avances tecnológicos y los cambios disruptivos que promueven los movimientos sociales.

Para finalizar, a modo de síntesis y como hipótesis, planteamos que, en buena medida, las revoluciones anteriormente nombradas han desestabilizado de tal manera el sistema básico de creencias sobre la naturaleza de nosotros mismos que ha imposibilitado la capacidad de asimilación de las transformaciones que conllevan y, de esta manera, han causado y están causando en buena parte de la población tal nivel de incertidumbre, miedo y desorientación que ha terminado por colapsar y patologizar, más de lo que ya podía estar, el trasfondo afectivo, que es con lo que empatizamos con el otro.

La válvula de escape de tal presión cenestésica ha dado lugar a una contrarreacción virulenta canalizada políticamente por la extrema derecha expresada en lo que ellos llaman la “guerra cultural”. Esa herida en la sensibilidad, no tanto en el intelecto, producida por tan rápidos y profundos cambios, ha sido traducida ideológicamente por el autoritarismo a través de la creación de chivos expiatorios y falsos culpables a los que proyectar toda la frustración y el miedo, revestido todo ello con posturas negacionistas y de discursos conspiranoicos, como una supuesta agenda progresista mundial que, por ejemplo, pretendería disminuir la poblacion mundial a través del fomento del aborto y de debilitar la heteroxesualidad.

Toda esta irracionalidad se debe en parte, en nuestra opinión, a una confusión en algunos casos bien intencionada y en otros de mala fe sobre la concepción de nosotros mismos. En el bando bienintencionado se encontraría parte de la izquierda progresista, aunque también muy desorientada porque tampoco maneja una idea coherente de lo humano. En este sentido, las revoluciones anteriormente aludidas hay que acompañarlas de lo que ha sido parte de su fundamento, nos referimos al antihumanismo filosófico posmoderno que disuelve al sujeto humano y que pretende inaugurar una nueva etapa denominada, en contraste con la “época humanista” asociada a la Modernidad, como poshumanista.

Al criticar la idea fuerte de naturaleza humana dan un giro copernicano desposeyendo al ser humano de cualquier esencia para convertirlo en mero epifenómeno moldeado por las estructuras lingüísticas, económicas o culturales. A nuestro modo de ver, la tarea pendiente a realizar sería desenredar y comprender cómo ha sido posible llegar a semejante aporía: el humanismo deviene contra lo humano y el antihumanismo libera al ser humano del humanismo.

Por último, sin dejar de pensar y tomar posición sobre los nuevos acontecimientos geopolíticos nos parece necesario que nuestro organismo aclare el campo humanista y el campo antihumanista desde el punto de vista del debate de fondo que se está produciendo en el pensamiento y, en todo caso, tratar de hacer las relaciones entre lo geopolítico y las concepciones antropológicas que están presupuestas en las ideologías enfrentadas en los conflictos sociales, políticos y económicos, a la par que nos posicionamos nosotros mismos y nos distanciamos de los antihumanismos y de aquellos que de forma ingenua o malintencionada se autodenominan humanistas.

Por Ismael Cabrerizo Cebrián.

Centro de Estudio Humanistas “Noesis”.
España. Abril 2026.
icabrerizocebrian@gmail.com

Campos Humanista y Anti-Humanista, hoy

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Mon, 28 Sep 2026 21:56:31 -0500

Tomado de https://cmeh.info/campos-humanista-y-anti-humanista-hoy/

Síntesis del documento

A partir de las propuestas y el intercambio de opiniones y observaciones durante la Jornada Humanista de Miembros Plenos del CMEH, realizada el 29 de Marzo 2026.

1. La Torre de Babel

Esta es una época de convulsión, de tensión y confusión, pero sobre todo de intolerancia y manipulación. Los intereses de las super potencias como Rusia, USA, China y Europa determinan el curso del proceso histórico, fabricando la opinión pública en base a narrativas, propaganda y espionaje y algoritmos de la IA. Las superpotencias, con sus conflictos muestran sus intereses, y necesitan de los países periféricos por su apremiante necesidad y transporte de materias primas, para mantener su nivel de producción y competencia, en medio de la guerra comercial, de la cuarta revolución industrial, con el internet, la IA, la robótica, las redes sociales, la propaganda y su maquinaria bélica.

La ciencia y la tecnología han acelerado el tiempo histórico y la realidad se hace líquida, gaseosa, virtual.

Potencias emergentes (BRICS), están cambiando el equilibrio del poder global, y la guerra fría resurge en el horizonte, ubicando los enfrentamientos en las zonas de influencia o países periféricos.

El conflicto entre Rusia y Ucrania se intensifica y se amplía, comprometiendo los distintos bloques con sus variedades de apoyos.

2. Geopolítica

Europa sigue apoyando a Ucrania y Rusia recibe apoyo de China. En el Medio Oriente estalla una guerra, un nuevo conflicto que toca a 15 países. USA e Israel contra Irán. Irán ataca a casi todos los países que lo rodean en una respuesta desesperada por la muerte de más de 48 de sus líderes incluyendo a su líder máximo. USA e Irán bloquean el estrecho de Ormuz, por donde pasa el 20 % del petróleo mundial, provocando una crisis energética y económica a nivel global. En el continente americano la derecha avanza ganando elecciones en medio de las presiones económicas y políticas de USA sobre los países como Panamá, Canadá, Cuba, que está en transición económica y sobre Venezuela con gobierno tutelado. La ONU no tiene capacidad de mediar en los grandes conflictos globales o regionales y su rol queda limitado y las potencias avanzan en sus decisiones autoritarias y hegemónicas. En el caribe sur y en el Pacífico, Estados Unidos despliega una fuerza naval sin precedentes frente a Venezuela, en la denominada Guerra contra Carteles de La Droga, violando leyes internacionales.

3. USA y su poderío imperial:

La acción de Estados Unidos, en el Caribe Sur, frente a las costas de Venezuela, es denominada Guerra Contra Carteles de La Droga que es declarada como Conflicto No Internacional y a los carteles como Organizaciones Criminales Terroristas con Carácter Global, al nivel de Al Qaeda. La acción de los Estados Unidos es bajo el Título 50 del Código que rige la Defensa nacional. Su nueva doctrina de seguridad nacional, publicada en diciembre de 2025, se basa en dos principios claves: El Corolario Trump de la Doctrina Monroe que dice América para los Americanos (América First) y el principio romano: Si Vis Pacem Para Bellum, Si Quieres Paz Prepárate Para la Guerra o Paz a través de la fuerza. El 3 de enero, en la operación Resolución Absoluta, Fuerzas Especiales Delta realizan la extracción de Nicolás Maduro. Hoy el gobierno interino está siendo tutelado por USA. Con el ataque a Irán USA e Israel consiguen sus objetivos: Descabezar el régimen de los Ayatolas e intentan controlar el estrecho de Ormuz. Está entre paréntesis la unipolaridad o multipolaridad en el mundo.

Con un número récord de conflictos activos, hay una verdadera posibilidad de que estalle una tercera guerra mundial, que podría ser nuclear, y aterroriza saber que el poder de fuego actual pone en peligro la existencia humana y de todos los sistemas vivientes. Con esa excusa el armamentismo se fortalece, y los países modernizan sus ejércitos, alimentando al Complejo Militar Industrial.

4. Conflictos y peligro Nuclear

La OTAN se extendió hacia el este violando la promesa a Rusia de no hacerlo, aunque no hay un acuerdo escrito.

Rusia viola el Memorándum de Budapest, de 1994, al invadir Ucrania y al desplegar misiles hipersónicos Oreshnik en Bielorrusia en franca y peligrosa amenaza a Europa. Estos tienen entre 3000 y 5000 km de alcance y los pueden armar con cabezas nucleares, o sea que desde Bielorrusia podrían tocar cualquier punto de Europa. Reino Unido y Francia tienen, también, emplazados misiles que apuntan a Rusia. La tensión entre las potencias nucleares es tal que está en peligro el Tratado de No Proliferación Nuclear y otros tratados como el New START, entre USA y Rusia; que limita a 1550 cabezas nucleares desplegadas y 700 lanzaderas y Bombarderos: que fue suspendido por Rusia en 2023 y expiró el 5 de febrero 2026. China aumenta progresivamente el poder nuclear y convencional de su ejército. Potencias menores como India y Pakistán, con armas nucleares se amenazan mutuamente.

Las instituciones como la ONU pierden su rol mediador y los más poderosos se reparten el planeta. Las organizaciones criminales han crecido y se han tecnificado a un nivel que compiten con el Estado y le roban territorio, incluso en algunos países cobran impuestos.

El conflicto entre religiones universales como el cristianismo, judaísmo e islam se intensifica peligrosamente.

También se intensifica alrededor del mundo una creciente polarización política, una suerte de malestar de la cultura. Se ve un marcado retroceso de los DDHH, por el surgimiento de una tendencia autoritaria que degrada las Democracias, reactivando conflictos que estaban en vías de superación como el racismo, la xenofobia, las cuestiones de género y la protección al medio ambiente entre otros.

Aunque no parezca tan evidente, en paralelo a la situación geopolítica, se está produciendo otra “guerra” no menos decisiva e importante, aunque no tan espectacular y cruenta, en el ámbito de las ideas y el pensamiento. Se debe a la disputa por la concepción del ser humano una vez que ha saltado por los aires la idea tradicional de naturaleza humana, en tanto que las nuevas tecnologías, los nuevos movimientos identitarios, ecológicos y animalistas, alentadas por concepciones posmodernas y antiesencialistas del sujeto humano, han dado rienda suelta a la posibilidad de intervención del hombre sobre sí mismo, es decir, a legitimar la modificación de nuestra propia naturaleza biológica.

5. Choque de civilizaciones:

El conflicto entre religiones universales como el Cristianismo, Judaísmo e Islam se intensifica peligrosamente, en El Medio Oriente, Europa y África. El atentado terrorista de Hamas, desde Gaza a Israel, el 7 de octubre de 2023, fue brutal. Asesinaron 1219 personas entre israelitas y de otras nacionalidades y tomaron a 251 como rehenes. La respuesta de Israel fue también brutal, despiadada y desproporcionada; asesinando a 71 660 palestinos. Ha habido atentados recientes por fanáticos islámicos, en Australia, contra judíos y en Sudán y Nigeria, se persigue y asesina a cristianos. En Europa, USA y América Latina hay polarización política e intolerancia contra inmigrantes.

En las universidades y círculos intelectuales progresistas de Occidente apoyan a Palestina, en contra de Israel, que está apoyado por el Cristianismo y el Judaísmo conservador. Meses después de que finalizara la guerra de los 12 días entre Irán e Israel, el régimen teocrático iraní reprime brutalmente a su pueblo que se manifiesta masivamente en las 31 provincias del país. Algunas fuentes de derechos humanos hablan de más de 30 mil personas asesinadas por el régimen.

USA amenaza con atacar y despliega sus fuerzas militares en el golfo Pérsico, si el régimen sigue la represión. USA cumplió su amenaza y el 28 de febrero inició la guerra apoyado por Israel. Irán responde atacando a países cercanos con bases norteamericanas y a Israel. En China vigilan estrechamente a los grupos religiosos registrados o no registrados y mantienen una de las mayores poblaciones de presos religiosos. En palabras del gobernante Chino Xi Jinping, China no es solo rica, sino poderosa. Muchas empresas occidentales se están retirando de China por la guerra comercial con USA. Xi Jinping realiza purga en el EPL (Ejército popular de Liberación). El Partido Comunista Chino tiene más de 100 millones de miembros, equivalente al 7 % de la población. Es una élite burocrática muy poderosa.

La primera ministra de Japón Sanae Takaichi, de derecha, advierte a China que no invada Taiwán. USA refuerza bases militares en Filipinas, Japón y Corea del Sur.

El Campo Antihumanista

El mito del dinero se ha instalado en la conciencia colectiva global y su “casta sacerdotal” son los ejecutivos de la banca y de las megaempresas del capitalismo libre o estatal.

Las fuerzas del Anti-humanismo van conformando un campo que se puede definir como un poderoso paraestado. Su fin último es la acumulación ilimitada de dinero especulativo que beneficia a minorías de ese paraestado y sus burócratas del estado centralizado.

6. El mito del Dios dinero, La banca y el Paraestado

Se está conformando un nuevo orden mundial con la regionalización, conformación de bloques de poder, cuyos protagonistas principales son las mega-corporaciones económicas y políticas tanto en USA (capitalismo libre) como en China (capitalismo centralizado) y en otras potencias menores; esto es lo que Silo llamó hace 45 años en Sri Lanka: “El Paraestado”. El Estado Nacional está siendo aniquilado y sus poderes tutelados por el orden económico. Todos mendigan el dinero. Las personas, las empresas y el estado nacional.

En política aparecen los neo-nazismos, neo-fascismos y xenofobias, señales del surgimiento y desarrollo del neo-irracionalismo que será muy peligroso si se convierte en corriente social.

El mundo que conocimos desapareció. La mayoría de los estados nacionales están cada vez más débiles, sea que estén gobernados por corporaciones políticas, económicas, o por mafias, que van penetrando las instituciones del estado, algunas ya consideradas como organizaciones criminales terroristas transnacionales; un día son enemigos y al otro día son colaboradores. Son casos claros del campo antihumanista global.

Otro elemento que forma parte de este campo son los grupos religiosos radicales y fanáticos que usan la violencia para imponer su religión y no permiten o persiguen otras confesiones en sus países de origen.

7. Neo-Irracionalismo, radicalismo religioso y terrorismo

El correlato de la imposición de las mega-corporaciones y sobre todo de las empresas especulativas del sector financiero: los bancos, las aseguradoras, las tecnológicas y empresas de energía, del capitalismo libre de USA, Europa, India, Japón, Corea del Sur: como del capitalismo centralizado en China, Rusia, Vietnam; el correlato, en los estados periféricos y en las periferias de las grandes ciudades de los países ricos; es el desorden, la marginalidad, la pobreza, la violencia y el surgimiento de organizaciones criminales que crecen rápidamente, roban territorio al estado y someten a las poblaciones mediante la extorsión, el terror, el miedo.

Otros grupos radicales promueven el odio, la desesperanza, el nacionalismo, neo-nazismo, xenofobia. Esto surge por la desestructuración interna de este sistema cerrado.

Las dictaduras de partido único, autoritarias, subordinan al ser humano a un dominio completo y total, burocrático, represivo, del estado todopoderoso, sea teocrático o ateo.

8. Dictaduras, tiranías, autoritarismos y totalitarismos.

Las dictaduras, tiranías, autoritarismos y totalitarismos, de partido único o de múltiples partidos, gobiernan a base del miedo, terrorismo de estado, ostracismo, la represión, el sometimiento y la propaganda y miran al pueblo como masa anónima y no como personas, como seres humanos, violando derechos fundamentales. Los partidos políticos se van convirtiendo en mega corporaciones corruptas. Algunos son financiados y hasta hacen negocios con las organizaciones criminales o mafias, ahora llamadas terroristas con carácter global. El Nuevo Humanismo condena a todos los gobiernos dictatoriales, tiránicos, autoritarios y totalitarios: como regímenes violentos y opresivos y llama a luchar contra el aplastamiento de la dignidad humana. El Humanismo es antípoda del totalitarismo y crea un ambiente de resistencia a ese sistema inhumano, corroyendo sus cimientos y señalando métodos para combatirlos.

Las Fuerzas Humanistas o Campo Humanista

Las fuerzas del campo humanista son las múltiples organizaciones y corrientes de pensamiento que afirman al ser humano como valor y preocupación central.

Proponen y apoyan que el estado sea descentralizado, con democracia real y participativa. Un estado coordinador de fuerzas, donde se exprese la diversidad con el fin fundamental del desarrollo, protección y progreso de todos los seres humanos.

En ese sentido se priorizan instituciones de salud y educación de calidad, sobre todo para el crecimiento y desarrollo pleno de los niños; verdadera justicia con derechos procesales e igualdad ante la ley; leyes antimonopolio y de protección a la población que garanticen productos y servicios de calidad a precios justos. Que se exprese la libertad de pensamiento y espiritualidad. Que promueva el “buen conocimiento” en la ciencia, el arte, la filosofía, y la defensa del equilibrio de los ecosistemas que sostienen la diversidad biológica del planeta.

Dada la situación mundial de intolerancia, violencia y polarización crecientes, se hace necesaria una nueva fundamentación de valores universales como la práctica de la no-violencia y el reconocimiento de la diversidad personal y cultural (ejemplo, Ubuntu africano, “yo soy porque tu eres”), que posibiliten la anhelada convergencia de la diversidad. Este es un paso necesario para superar este peligroso recodo de la historia y pasar a la etapa de civilización planetaria.

Estas organizaciones humanistas irán configurando un campo humanista que trasciende las ideologías y confesiones religiosas y que va más allá de los partidos políticos o de un tipo particular de estado.

Es una diversidad en movimiento que converge en la defensa, valoración y respeto a todo ser humano, la defensa de los derechos a la vida, a la libertad de ideas y creencias, a la igualdad de oportunidades, a la salud y educación de calidad. Del derecho a la ciudadanía, a la justicia, a conocer la verdad, y a la esperanza de un destino y futuro luminoso para los pueblos mediante la colaboración y el diálogo, y no la competencia salvaje; abriéndose y evolucionando a niveles cualitativamente superiores.

Para el logro de estos objetivos los Humanistas Universalistas tenemos que hacernos cargo del debate actual sobre el Humanismo, ante los desafíos de la ciencia y la tecnología, como de los movimientos identitarios, animalistas y medioambientales y en respuesta positiva a lo propuesto por Silo que dijo “Que recién ahora empieza el debate” ya que aportamos una nueva concepción del ser humano recogiendo los aportes de la fenomenología de Husserl, la hermenéutica filosófica de Heidegger y de la razón vital de Ortega.

Pero la confusión es grande puesto que el Nuevo Humanismo se encuentra constreñido entre los restos racionalistas del positivismo objetivista que es todavía hegemónico de facto y el culturalismo posmoderno relativista que domina buena parte del pensamiento y de las ciencias humanas.

9. Utopía Humanista- Proyecto Nación Humana Universal

En esta utopía estas organizaciones humanistas se plantean y formalizan el proyecto de una Nación Humana Universal que inician como una sociedad global diversa, generando un momento humanista, como efecto demostración, en diversos puntos del planeta, con las siguientes características:

El ser humano como valor y preocupación central

Democracia real que empieza con la valoración y respeto de todos los seres humanos como ciudadanos libres.

Ciudadanía universal.

Cambia el concepto de Soberanía: La Soberanía es de los individuos y de los pueblos y no de una minoría que dirige el estado o los gobiernos por encima de los individuos y pueblos.

El derecho de los niños de tener un presente y futuro digno porque son la razón de ser de un estado humanista y sus planificaciones.

Libertad de ideas y creencias.

Respeto y restauración del equilibrio ecológico de la naturaleza como sistema viviente complejo.

Desarrollo de las ciencias, artes y filosofía.

Educar para una evolución consciente.

Respeto y Convergencia de la diversidad de culturas.

Desarrollo de la religiosidad y espiritualidad.

Tecnología y ciencia al servicio de todos los seres humanos y de la vida en general.

Enseñanza de la no violencia.

Gobernanza global a través de una confederación de naciones con una constitución común.

Proyecto Civilización planetaria tipo 1 según escala de Kardashev.

Charlas sobre la inmortalidad y consecuencias de la revolución tecnológica

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sat, 26 Sep 2026 20:31:39 -0500

(La siguiente es una charla dada por Tito, en base a una del N, en una reunión de delegados de equipo en enero de 1988 en Santa Cruz, California)

Un día tuvimos una charla con el Negro, muy informal y muy interesante, él elaboró una revisión muy sintética de la historia de la humanidad. Uno de los problemas de la inmortalidad es que cambia el concepto del tiempo. Todos estaremos aquí, entonces no hay prisa, todo es muy lento, no hay apuros pues siempre hemos de estar aquí. Nada es tarde ni nada es temprano. No hay mañana ni pasado mañana, todo esta aquí. Bueno, pero sucede que esto de la inmortalidad no es del todo seguro, entonces existe un mañana y un pasado mañana. Y existe el tiempo, con sus limites y sus enmarques.

Dijo que había esta suerte de seres humanos caminando y haciendo cosas. De pronto, en algún momento dado, quizá porque cayó un rayo o hizo erupción un volcán, o quizá porque a algún simio se le ocurrió enderezarse y caminar erguido, alguien empezó a hacer uso del sistema nervioso y a pensar. Desde esos días antiquísimos ha habido ciertas intuiciones que han aparecido en la mitología y en la literatura antigua constantemente y luego se han repetido en la historia. Una de estas intuiciones es que hay un cierto orden universal, que no todo es azaroso o casual. Otra es que el hombre está sólo. Otra de sí mismos, que es una especie rara, exclusiva.

No es seguro que existan otros, que existan otros seres vivos. Estamos solos, no estamos seguros si existen otras formas de vida. Y luego están aquellas historias raras de que la gente de pronto desaparece, que se mueren, que no continúan. Es decir lo absurdo de la muerte o de que la vida humana no continúa. Entonces, estos seres comenzaron con esta manera rara y peculiar de buscar alguna forma de permanecer vivos. Algunos primitivos pensaron que simplemente se quedaban dormidos. Los enterraban con sus herramientas y sus armas, y con comida en caso de que algún día despertarían y desearían continuar. Desde esos primeros días han existido intuiciones (intuiciones eran, ya que no podían ser probadas, estamos hablando de hace mas de 5.000 años atrás) y ha existido este deseo de continuar viviendo. Es una tendencia curiosa. Los chinos enterraban a un ejército entero con el rey, en caso de que fuera a revivir. Y ni hablar de los egipcios.

Estas cosas siguieron pasando por varios miles de años. Existe otra tendencia en el ser humano que es muy fuerte: la tendencia a la comunicación. Sucede pues que estos seres empezaron a comunicarse entre sí. De allí que tenemos tribus, luego naciones, y allí vamos, con intuiciones permanentes de orden universal, de soledad, de vacío, especialmente más allá de la tierra.

Luego, vienen los temores y aparecen en los mapas. Más allá de la costa había dragones y grandes monstruos. Este horror y este miedo llenaron a los cielos de dioses. Los babilonios llenaron el horóscopo, el zodiaco, de todo tipo de cosas. Hablaban de un tal Taurus, de no sé que otras cosas más, pero si observamos el cielo no vemos nada más que estrellitas. ¿Adónde está el mentado Taurus?

Hay muchas cosas que siempre fueron constantes tal como el ‘temor al vacío’, el temor a la soledad, el temor a la muerte. Siempre buscaban la manera de resolverlo. Y allí va el ser humano, siendo propulsado en esta línea con esta intuición típica, y con sus búsquedas y sus estudios, y esto de la comunicación. Ocurren muchas cosas en la historia. Entre todo esto, está el caso de civilizaciones enteras que desaparecen. Se vuelven locas y se matan unos a otros, o bien se fugan a la jungla y mueren acribillados por los mosquitos.

Luego está la práctica del genocidio. Por ejemplo, los aztecas sacrificaban a cientos y cientos cada día. Un poco de locura, y un poquito de genocidio. Luego está el caso de los mayas, y otros pueblos en África, casos en que desaparecen civilizaciones enteras. Civilizaciones que pasaron su sabiduría a otros, y estos otros armaron otra civilización. Por ejemplo, está este caso increíble, este caso tan único al cual nadie le presta atención, el de los griegos que desaparecen en la Europa bárbara y luego son redescubiertos por los árabes que vivían en España. ¿Cómo está la interconexión entre culturas? Están los griegos que desaparecen, luego son redescubiertos por los árabes, y luego le dan a Europa la filosofía griega que Europa había perdido.

Más tarde tenemos la parte más increíble de la historia. Los tiempos medievales, con los nobles, los reyes, la inquisición, y gente que moría de hambre. La diferencia tan enorme entre las castas. Allí estaban los grandes señores y sus castillos, tenían mucho dinero. La gente pobre no tenía que hacer, pero algunos afortunados contaban con un enano que era aceptado en las cortes como sirviente. Una de las funciones del enano era la de ofrecer su cabello como servilleta. Después de la comida, los nobles se limpiaban las manos en el cabello del enano. Este se iba a su casa y ponía su cabeza en un balde de agua, de donde sé hacia sopa para alimentar a toda la familia. Estas cosas terribles sucedían en Europa. El propósito de estas anécdotas es ilustrar como la imagen de Europa, especialmente en países del sur, es la de un área altamente civilizada. Más no olvidemos que la Inquisición y todo tipo de guerras comenzaron allí. De modo que esta visión que tenemos del mundo ha sido muy manipulada por el sistema. No les conviene a estos países el darle mucha importancia a otros países.

¿De qué estamos hablando? Hablamos de que allí va la humanidad, con estas tendencias, con estas intuiciones, en su búsqueda por la inmortalidad. ¿Cómo es que una civilización entera, sin salvarse ni uno tan sólo, pueda desaparecer? ¡Cómotratan de no morir! Buscan en distintas formas. Una forma por ejemplo es la de aprender a escribir. Los babilonios inventaron la escritura. Escribían cualquier cosita que pasaba sobre una especie de tablillas. Las tablillas se colocaban en una suerte de bodega. Entonces tenemos esta tendencia a guardar las cosas en memoria, guardarlas para que duren, y para que otra gente las pueda ver algún día. Y estas tendencias continúan operando dentro del ser humano.

Más adelante, los historiadores tratan de explicar la formación de la familia y de la tribu como algo natural, pero no es natural. Es debido al miedo a la soledad, el miedo al vacío, y esto junta a la gente. Entonces se dice que la familia se convirtió en un elemento natural, pero no es natural. Les parece tan natural que se inventara la escritura... esta tendencia a prevalecer, propulsada por el absurdo de gente que moría, de gente que desaparecía, no es natural.

Los antiguos sabían que había existido gente por mucho tiempo. Especialmente en aquellos días de las tradiciones orales y transmisiones orales, sabían que había habido gente muchos años atrás, pero que nadie los había conocidos personalmente. Todo esto se debía a la transmisión de cosas, al deseo de supervivir, a la búsqueda por la inmortalidad. Estas cosas vinieron y continuaron, muchas cosas pasaron, especialmente en Europa. Luego tenemos el lío de la revolución industrial.

Desde entonces y hasta estos mismos momentos las cosas siguen acelerándose. Lo que ante pasaba en un año ahora pasa en un día. La producción de objetos se ha acelerado increíblemente, y esto ha producido un des-balance, ya que hay mas cosas a nuestro alcance que necesidades reales. Eso nunca pasaba antes, y ahora es muy común. Antes, las gentes necesitaban muchas cosas pero eran imposibles de encontrar, o simplemente no podían ser fabricadas. Tantos fenómenos están ocurriendo ahora que les resultaría tan extraños a los antiguos. Producimos más cosas de las que necesitamos. Sin embargo, al mismo tiempo existe una pésima distribución, y una concentración de la producción en ciertos puntos. Esto es algo nuevo en la historia, la producción gigantesca y la búsqueda por mayor eficiencia.

Las cosas han continuado así, y hará unos treinta años algo muy importante ocurre en la historia. El ser humano seguía con eso de la comunicación, conectando lugares, y más o menos interconectó al planeta entero con radio, con TV, con ondas. De pronto el ser humano puede salir de su planeta. Al mismo tiempo, la producción se ha acelerado con el desarrollo de la revolución industria. ¿Y qué sucede ahora? La gente tiene telescopios, radio telescopios, sputniks y satélites que han salido al espacio sideral. ¿Y qué ha sucedido en el espacio? Hemos descubiertos que las intuiciones son un hecho. Estamos solos, no hay nadie allá arriba, Dios no existe porque no le vimos la cara. Vacío, aún mas vacío del que podíamos percibir con nuestras intuiciones. Este proceso de la reconfirmación de la intuición es un tipo de re-descubrimiento. El ser humano se ha redescubierto v gracias a la revolución tecnológica. Hay muchos historiadores y observadores que tienen un punto de vista de humanismo corto. Alegan que tanta computadora y tanta máquina es dañino para el ser humano porque terminarán por dominarlo, y todo este tipo de creencia. Al contrario, estas máquinas y esta revolución tecnológica ayudan al ser humano a re-descubrirse a sí mismo en sus aspectos más esenciales.

Pasemos a la tercera parte de todo esto. Las mismas búsquedas y las mismas actividades que se han llevado a cabo allá afuera se han hecho aquí adentro. La bioquímica avanza, la medicina sigue adelante, etc. Tenemos operaciones para reemplazar órganos y para mejorar el cuerpo. Poco a poco será posible, existen muchas cosas que marchan en esta dirección que de alguna manera u otra el hombre, a través de la ciencia y de la revolución industrial descubrirá la inmortalidad. ¿Pero qué clase de inmortalidad? La inmortalidad factual. No la inmortalidad sicológica, o la mística. El cuerpo no morirá. Muy sencillo. Y claro, esto será debido a que el ser humano por centenarios ha buscado precisamente eso. Cuando no lo pudieron encontrar, comienzan mecanismos sicológicos de compensación. Inventan los cielos y los infiernos. Pero cuando salen al espacio exterior, ¡no encuentran a nadie!

¿Qué pasa si esto se vuelve posible en los próximos 20 años? En veinte años más quizá nuestra generación ya no lo podrá gozar, pero nuestros hijos sí. Imagínense el problema que tenemos. Nuestros hijos se comen la cascarita sagrada, se vuelven inmortales, pero nosotros no podemos. ¿Qué harán ellos con el tiempo? Estamos hablan do de la tendencia de la ciencia y de la revolución tecnológica. Estas son muy interesantes para nosotros porque parece que todo marcha hacia el consumismo y cosas por el estilo.

Este tema es muy interesante, porque estamos observando el ámbito externo en el cual estamos actuando. Cuando hablamos con el público, todas estas cosas están operando dentro de sus cabecitas. Hablamos con alguien que alguna vez habló con su abuelo. El abuelo es una referencia para este sujeto. Aún el padre, que puede ser referencia, no sabía nada acerca de la comunicación, del progreso, de esto de salir al espacio sideral y de no encontrarse con nada. A ellos le parece una estupidez que los jóvenes crean en estas cosas y las tomen muy en serio. Los más jóvenes saben acerca de cosas que nosotros no queremos ni aceptar. ¿Lo ven? Es la velocidad del fenómeno lo que cuenta, la velocidad a la cual todo está pasando.

La ciencia sabe mucho acerca del proceso de avejentarse, de envejecer, saben acerca de la piel, de las células. No es gran cosa ahora saber exactamente acerca de cómo ocurre el fenómeno de las células. Saben perfectamente bien acerca del fenómeno, aún cuando no puedan saber las causas. Esto es muy distinto a lo que pasaba hace diez años. En cualquier momento van a descubrir como reproducir las células. Y nosotros estamos haciendo nuestras cosas en este mundo en el cual todo esto está sucediendo a está alta velocidad. Tenemos que estar muy bien informados, tenemos que ver estas tendencias en el mundo, tenemos que ver como estas intuiciones esenciales todavía existen dentro del ser humano y siguen operando.

Algo más esta ocurriendo en el sistema. Hay muchos cambios en el mundo, pero ojo a no confundirnos. Lo que está cambiando es el esquema del sistema, no el sistema mismo. El esquema está siendo modificado, y quizás también porque la revolución tecnológica puede producir tremendos problemas. Supongamos que dentro de todo esto el sistema cambia un poco y le tiran más a la paz que a la guerra, podrán invertir mucho más dinero en la revolución tecnológica, y esto podrá producir elementos que ahorraran muchos años. Es posible que en diez años más se termine el hambre las enfermedades, el tratamiento médico tan caro. Tecnológicamente hablando, esto es perfectamente posible. Pero la dirección... esto es en lo que nosotros debemos pensar. Cómo podemos empujar a la revolución tecnológica en una u otra dirección. Ellos pueden producir diez toneladas de píldoras que se harían cargo de la mayoría de las enfermedades. En los países en desarrollo encontramos muchas enfermedades que dejan atrás a las de los países ricos. Y no estamos hablando sólo del VIH. Hablamos por ejemplo de la viruela.

Entonces, el punto principal es la alianza y la frecuencia mental que debemos de tener con la revolución tecnológica. Hoy día la única revolución posible ya esta en marcha –La Revolución Tecnológica. Una revolución significa un cambio en los medios de la producción Técnicamente hablando, una revolución ocurre cuando los medios de la producción cambian; la producción se hace de otra forma. Pero cómo se hace es lo que cuenta. Y el cómo los medios de la producción y sus beneficios dependen de la revolución tecnológica. Esto elimina a la teoría marxista, pues viene la revolución tecnológica y allí vamos con máquinas, con producción en masa, y ahora con robots. Ahora un robot puede hacer el trabajo de 5, 10, ó 20 personas, y allí vamos con el desempleo, con la cesantía. En los países desarrollados tendremos mucha cesantía y miseria en muchos lugares. ¿Y cómo se va a resolver este problema? Además, esta revolución tecnológica no va a ser detenida como habrán sido otras revoluciones ideológicas que ya hemos visto. Las revoluciones ideológicas tienen un límite de tiempo, y también un limite geográfico. En el futuro nadie realmente será marxista, ni aquí ni en ninguna otra parte.

¿Qué está pasando en Nicaragua y otros lugares? Lo que está pasando es que quieren poner a su pueblo en mejores condiciones de vida, nada más. En Rusia, están (1987 etc) cambiando las cosas. En todas partes los gobiernos hablan de movilizaciones, de mejorar la tecnología, todo está relacionado a esto de la tecnología. Esta revolución tecnológica está ya en marcha y provocará tremendos problemas sociales. Con los robots, y con las máquinas, y con las personas altamente entrenadas que necesitarán para manejar las máquinas. ¿Y qué le pasará al resto de la población? Con el tiempo habrá menos plazas disponibles ya que unos cuantos tipos podrán manejar a los robots, los cuales a su vez desplazarán a miles de trabajadores de fábrica. ¿Y adónde se irá esta gente? ¿Y qué sucederá cuando la tecnología produzca comida sintética que irá en contra los intereses de las empresas alimenticias? Tantas cosas tendrán que pasar con esta interesante revolución tecnológica. Esta es uno de nuestros aliados y debemos permanecer al tanto, especialmente en lo que sucede en los campos de comunicación y de informática. Ahora, y en el futuro, el manejar la información es manejarlo todo. Cuando se tiene la información adecuada, se pueden hacer cosas muy importantes.

En nuestro caso tendremos que decidir acerca de tácticas, tendremos que ser más científicos para tener la información a la mano acerca de lo que pasa en el medio, y ver si el medio nos puede responder para lograr algo tremendo. Imagínense lo que puede pasar aquí en estados Unidos si tuviéramos la información correcta. Pudiera ser que 50% de la población esta completamente hastiada de los dos partidos tradicionales, pero nadie tiene las agallas para formar uno nuevo. Todo lo que necesitaríamos sería un par de héroes que realmente lo logren.

¡Este es un tema muy interesante!: La revolución industrial y la inmortalidad, la confirmación de las intuiciones antiguas y la posibilidad de resolver los problemas más grandes de la humanidad en los próximos diez años. Habitación, cuidado de niños, asistencia médica y tantas otras cosas. Y simultáneamente, tantos nuevos problemas que se producirán al cambiar los medios de la producción.

Este es un campo que tenemos que manejar.

Un Movimiento que está en los países ricos y los países pobres, ¿qué relaciones establecerá? Tenemos que dedicarnos a la complementación. Es muy interesante, existen problemas aquí y otros problemas allá, pero no existen estructuras eficientes en el sistema que realmente representen a estos dos mundos. Nosotros en cambio SI las tenemos. Nosotros mismos, por ejemplo, tenemos un modelo. Estamos aquí en California, una de las zonas más ricas de todo el planeta, y en otros países muy pobres. Tenemos que combinar esfuerzos, y esto es algo que el sistema no está haciendo. Las tras-nacionales si están haciendo cosas por todos lados, pero no desde el punto de vista de resolver nada.

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CONSECUENCIAS DE LA REVOLUCIÓN TECNOLÓGICA (Mayo-89)

4 Intuiciones

Síntesis de una charla del N.

Hay cuatro cuestiones que, como intuiciones, han operado en lo profundo de la conciencia humana, desde siempre. Las cuatro están relacionadas entre sí y referidas a lo mismo, aunque se presentan con formulaciones diferentes.

(1) Existe un orden (lo que supone un sentido previo, un responsable, un creador, una inteligencia universal, etc.).

(2) Los humanos somos una especie rara, única.

(3) Está todo vacío, no hay nada, fuera de la tierra.

(4) La muerte es algo absurdo.

A partir de estas intuiciones, se han originado dioses, religiones, filosofías, etc. Esta situación se ha mantenido a lo largo de miles de años, sin embargo, hoy parece estar a punto de cambiar, debido al avance tecnológico.

En efecto, las posibilidades abiertas a la investigación en general, y en particular la exploración del espacio y los progresos de las comunicaciones, han hecho que tales formulaciones comenzaran a desplazarse del campo de la intuición, al de la percepción y la comprobación: ondas radiales, rayos láser, satélites de todo tipo. etc. produjeron y producen información que corrobora las intuiciones mencionadas.

En todo lo que se va recorriendo o reconociendo, se descubren leyes ("alguien se está divirtiendo con todo esto"): en toda la Vía Láctea - o sea, al menos en esta galaxia, no se sabe en otras - somos una especie única y rara: las enormes distancias temporo-espaciales que separan un planeta de otro, hablan del enorme vacío, de la nada en la que estamos suspendidos; y todo ello refuerza la impresión respecto del absurdo de la muerte.

Al mismo tiempo, la comunicación en el planeta permite la circulación de estos datos entre todos los humanos, de modo que es factible suponer a corto plazo (máximo 20 años) la concreción de una experiencia sin precedentes: la caída en cuenta conjunta de toda la especie respecto de esto, y ello podría traer aparejado una toma de decisión sobre la dirección en que se orienta la vida humana.

Lo que hay en juego es muy importante: ya existen los medios, están resueltos científicamente -para prolongar la vida humana de modo indefinido.

Los principales aspectos involucrados son: alimentación (se estaría en condiciones de proveer todo el alimento que fuera necesario para cualquier número de gente); población (podría poblarse el espacio, el vacío); salud (aparte de lo que quedaría resuelto solo por una alimentación y organización de la vida adecuadas, se cuenta además con significativos avances en el campo de la bioingeniería - clones, trasplantes, etc.).

La concreción de esto requiere poner todos los recursos con que cuenta la especie al servicio de este objetivo (y no al de los que plantea el sistema: armamentismo, guerra, etc.). O sea, se requiere que el sistema cambie.

¿Qué pasa si uno imagina que va a vivir 3.000 o 4.000 años? (para no asustar con la palabra "inmortal"). De inmediato todo se modifica. Esto es porque el tiempo (y la finitud) es el condicionamiento más importante de nuestra vida. La desaparición del tiempo como límite, sería para nuestra conciencia un salto cualitativo tan importante, como lo fue la oposición del pulgar en los primates. Nuevas funciones generaron nuevas conexiones nerviosas, modificación del sistema en general y, en síntesis, otra especie.

La decisión sobre si eso va a ocurrir o no, se tomará en algún momento de los próximos 20 años. Tal como están las cosas (consolidación del sistema y creencia en la muerte) no parece que vaya a elegirse la opción de prolongar la vida humana indefinidamente. De hecho, la información sobre la existencia de esta posibilidad no es secreta, los datos circulan, pero nadie está dispuesto a creerlo. Los ciudadanos que pagan impuestos salen a manifestar para conseguir reivindicaciones en el marco del sistema, pero no lo hacen para exigir que se investigue y se prolongue su vida o la de sus hijos.

Los únicos que apostamos a favor de la vida y el salto cualitativo somos nosotros. Si no estamos influyendo en lugares claves en el momento de tomarse esa decisión - (transformar el sistema y ponerlo al servicio de la prolongación de la vida) - tal cosa no se producirá.

Patrick Provost sobre la “vacuna”

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 18 Sep 2026 11:25:23 -0500

Traducción al español de intervencion ante la comisión Allisson. Ottawa, septiembre 8 de 2026

Fuente:

https://youtu.be/gLS0JfaC52o

Patrick Provost: Mis trabajos merecieron tres menciones de descubrimiento del año. Así que al principio, a la mitad y al final de mi carrera activa, de la que yo era un… y mis trabajos han sido citados 18 000 veces con un índice H de 52. Así que hay 52 de mis publicaciones que han sido citadas al menos 52 veces. Así que es una influencia importante, diría yo. Así que yo tenía, sin saberlo, todas las calificaciones para expresarme sobre las vacunas o las inyecciones COVID-19.

Myriam Bohemier: Perfecto. Y hoy, su testimonio como experto se va a interesar particularmente en el plazo de, en la ventana de los 42 días que es utilizada por la salud pública para considerar los efectos adversos de las vacunas en general, incluyendo las vacunas COVID-19. ¿Puede hablarnos un poco de ese proceso que existe dentro de la salud pública y del efecto que eso tiene sobre la declaración de los efectos secundarios y la toma en cuenta de esos efectos secundarios?

Patrick Provost: Entonces, es realmente a partir de mi experiencia personal. Recibí una primera inyección de Pfizer el 5 de julio de 2021, tras la cual desarrollé cinco efectos secundarios, cinco manifestaciones clínicas inusuales que nunca había sentido antes. Empezó con migrañas oftálmicas, exactamente una semana después de la inyección. Y ahí fue cuando me dije: «Hmm, tal vez hay un vínculo con la vacuna». Y posteriormente sentí… tuve un sarpullido en el brazo, una tos seca durante semanas, tuve una sensación de vibración interna, bastante extraña, inexplicada. Y luego una desregulación bastante importante de mi diabetes que no había visto en 15 años.

Eso me alertó. Levantó una bandera roja. Contacté a mi endocrinólogo para que declarara esos efectos a la salud pública. Y en lugar de hacerlo, me aconsejó que tomara una segunda dosis de vacuna.

Así que me dirigí a mi médico de familia que fue mucho más empático y le pedí si podía ayudarme. Me dijo: «Sí, pero ¿cómo se hace?». Entonces me di cuenta de que mi médica, que los médicos no habían recibido la formación para declarar los efectos secundarios de las vacunas a la salud pública. Así que fui yo quien recuperó el formulario, lo precompleté y se lo entregué. Ella lo transmitió luego a la salud pública.

Ahí, una enfermera me contactó algunas semanas más tarde para verificar la información que estaba anotada en esa declaración. Y la enfermera me dijo que ella solo consideraba un solo efecto, las migrañas oftálmicas, porque era el único efecto que se había producido en los 42 días siguientes a la inyección.

Y con mi experiencia y mi pericia, intenté explicarle, hacerle ver que los 42 días no eran aplicables a esas inyecciones génicas porque esa ventana de observación, de vigilancia, es aplicable únicamente a las vacunas tradicionales. Mientras que aquí estamos hablando de una inyección génica cuyos productos pueden persistir durante semanas, meses e incluso años en el cuerpo. Por lo tanto eso hace que esa ventana sea inaplicable para las inyecciones COVID.

Myriam Bohemier: Entonces cuando usted dice que ese producto puede durar mucho tiempo en el cuerpo, entiendo que hay la porción del ARN mensajero que está modificado. ¿Puede hablarnos de eso? Y luego también de la porción de partículas nanolipídicas. Hay como dos componentes realmente importantes que tienen un efecto prolongado en el cuerpo y a nivel de la biodistribución también.

Patrick Provost: Sí. Entonces creo que las autoridades podrían haber hecho un trabajo mucho mejor para explicar a la población en qué consistían esas inyecciones génicas que llamamos vacunas COVID-19. Están compuestas principalmente de nanopartículas que contienen un ARN mensajero que está modificado. Las autoridades han hablado continuamente de ARN mensajero, pero para mí ARN mensajero es un ARN mensajero endógeno que se degrada en pocos segundos, pocos minutos. Pero el ARN mensajero que está modificado, el que se encuentra en las vacunas, ha sido modificado precisamente por pseudouridinilación. Uno de los cuatro nucleótidos ha sido modificado y lo hace prácticamente indestructible. Así que es por eso que encontramos ese ARN mensajero modificado en el cuerpo de sujetos humanos mucho, mucho tiempo después de la vacunación.

Y no estoy de acuerdo con las autoridades cuando dicen que la inyección se queda en el hombro y que el ARN mensajero se degrada en unos minutos o unos días, lo cual es falso. Es un ARN mensajero modificado que, gracias a las nanopartículas lipídicas, se distribuye por todo el organismo. Y por eso se registran más de 1 200 efectos secundarios adversos tras la vacunación. En realidad, no es «se registran», es que la propia Pfizer, la compañía misma, ha recabado todos esos efectos también tan diferentes y que se explican por una biodistribución muy amplia del ARN mensajero modificado.

Que, si puedo completar mi respuesta, que en realidad puede entrar en cualquiera de nuestras células y que puede inducir la producción de proteínas Spike por un período indeterminado. Es como si esa inyección nos convirtiera a nosotros o a nuestras células en productoras de proteínas Spike, lo cual es bastante preocupante cuando se sabe que eso puede ocasionar efectos adversos.

Myriam Bohemier: Entonces si lo entiendo bien, en el fondo, el ARN mensajero modificado se encuentra en un contenedor que sería las partículas nanolipídicas que se inyectan en el cuerpo y ese contenedor tiene la capacidad de franquear las barreras, la barrera del cerebro, las barreras de las diferentes partes del cuerpo, y de propagarse por todo el cuerpo y crear la proteína Spike de manera repetida. ¿Es eso lo que entendí bien de su testimonio?

Patrick Provost: Exactamente. Y la tecnología fue creada con un objetivo principal: era la terapia génica. Así que lo que buscaban era que el gen que iban a introducir en el paciente resistiera la degradación y que fuera distribuido lo más ampliamente posible en el organismo. Y eso no son características que se buscan en una vacuna tradicional. Y aquí me gustaría… es importante precisar y mencionar a la población que las inyecciones COVID no son vacunas tradicionales como se entiende. Las vacunas tradicionales son antígenos que vamos a administrar y que van a suscitar una respuesta del sistema inmunitario. Las inyecciones COVID son inyecciones génicas, es decir, es el producto de un gen que se les va a dar en el cuerpo. Y por lo tanto es completamente diferente. En realidad, el único punto en común entre las vacunas tradicionales y las inyecciones génicas COVID-19 es el hecho de que se inyectan en el hombro. Es la única semejanza, su punto en común.

Myriam Bohemier: Entonces usted se dio cuenta de que la salud pública no considera los efectos secundarios después del período de 42 días. Y usted escribió al respecto, hizo artículos científicos y también tiene una referencia que es el estudio de Lazarus sobre la declaración de los efectos secundarios en general. Es un estudio de 2011 si no me equivoco, así que es mucho antes de la era COVID. Entonces, ¿puede hablarnos del impacto de ese hecho de que solo se consideren las declaraciones, los efectos secundarios en una ventana de 42 días, y también de la subdeclaración de los efectos secundarios más allá de los 42 días a causa del VAERS por ejemplo, de la subdeclaración en VAERS?

Patrick Provost: Entonces, como se ve en la pantalla, es un artículo que publicamos en la revista IJVTBS, en el que en realidad es el estudio, es un estudio retrospectivo con farmacéuticas y que recabaron entre los expedientes de sus pacientes, los pacientes que habían sido vacunados, que habían tenido complicaciones o cambios en su expediente farmacológico tras la inyección.

Y observamos… incluimos en ese estudio preliminar a 112 pacientes. Y lo que observamos es que solo una cuarta parte de los cambios en el expediente farmacológico ocurrían en el período de 42 días tras la última inyección. Y por lo tanto hay las tres cuartas partes de los efectos secundarios que ocurrían después de esa ventana y que no son considerados por la salud pública.

Y por lo tanto este estudio, que obviamente merece ser reproducido y estudiado mejor, bueno lo que revelaba es que el número de efectos adversos debería multiplicarse por tres o cuatro. Usted mencionaba el estudio de Lazarus que fue citado por el senador Johnson anteriormente. Si combinamos el hecho de que los efectos adversos posvacunales están subdeclarados por un factor de al menos 100 según el estudio de Lazarus en Estados Unidos, y por un factor de tres a cuatro por nuestro estudio, pues eso quiere decir que las cifras, los datos públicos oficiales deberían multiplicarse por 300 o 400 para tener un retrato fiel de la realidad. Así que es realmente importante abordar esa cuestión e incluir los efectos adversos que ocurren mientras el producto permanezca en nuestro cuerpo, entendámonos.

Myriam Bohemier: Sí, y a ese respecto usted también presentó un estudio del Doctor McCullough con otros científicos que demuestran que los productos que están en la vacuna COVID pueden permanecer hasta 3 años y medio en el cuerpo.

Patrick Provost: Sí y es extremadamente preocupante. Es un estudio que acaba de salir que requiere ser validado por pares. Es un caso, el caso de un paciente al que investigaron en detalle y en el que pudieron detectar ARN mensajero modificado vacunal así como la proteína spike más de 3 años y medio después de la última inyección. Piénsenlo unos instantes, mientras que la salud pública solo mira los primeros 42 días después de la inyección. Entonces no pueden tener un retrato real de la realidad y eso suscita muchas preguntas sobre la utilización de esa tecnología, esa plataforma de ARN mensajero modificado, plataforma vacunal que la industria farmacéutica busca extender a todas las vacunas tradicionales y que comporta serios, serios peligros, serios riesgos. Y esos riesgos no son considerados de manera apropiada.

Myriam Bohemier: Y me gustaría llevarlo a su experiencia personal también, que va en el mismo sentido de la subdeclaración. Usted ahora ha sido… el 7 de julio de 2025, prácticamente 4 años día por día después de su vacunación con Pfizer, ¿es correcto que en su caso fue Pfizer? Usted fue diagnosticado con un cáncer de colon estadio 4. ¿Qué es para usted atribuible a su opinión? ¿Qué haría que según usted existe un vínculo entre este diagnóstico que recibió y su inyección de Pfizer?

Patrick Provost: No lo sabemos. Y al cirujano que me retiró la masa de mi colon derecho, bueno le pedí que analizara esos tejidos para la proteína spike, el ARN mensajero modificado spike vacunal porque sospechaba que fuera relacionado con la vacuna. Pero se negó. Así que me encontré en… frente a un callejón sin salida. Hice gestiones y contacté a científicos estadounidenses que analizaron muestras biológicas que les entregué y concluyeron que el cáncer había sido con alta probabilidad causado por la inyección COVID-19. Ahora bien, si miramos la forma en que se desarrolló esto en Canadá, pedí un análisis a mi cirujano que se negó a pesar de mis argumentos científicos y los artículos que le había aportado en apoyo. Así que los médicos no quieren… normalmente la práctica médica hubiera querido que el médico se interesara en la causa probable y buscase investigar. Y desgraciadamente no es el caso. Vemos que los profesionales de la salud no están cómodos cuando uno viene, cuando uno habla, quiere buscar, se hace preguntas y pregunta si puede ser la vacuna. Es inmediatamente un cierre porque esos profesionales son humanos como nosotros y han oído que estas inyecciones eran seguras y eficaces. Entonces cuando ven que sus creencias son contradichas no están a gusto y no dan seguimiento, desgraciadamente.

Myriam Bohemier: Y si entiendo bien también los científicos estadounidenses que analizaron sus tejidos concluyeron que había 40% de su genoma que estaba disfuncional, ¿es correcto?

Patrick Provost: Sí, analizaron la expresión de mi genoma, de mis genes. Concluyeron que había alrededor del 40% de mis genes que no estaban bien regulados, ya sea regulados al alza o a la baja. Y porque analizaron o también analizaron la expresión del genoma de numerosas centenas de otras víctimas de la vacuna que desarrollaron un cáncer y los cambios que observaron correlacionan con los observados en esos otros pacientes. Así que es una correlación que han podido establecer. En cuanto al vínculo de causalidad hay que investigar. Es importante buscar la verdad y creo que todos estamos aquí para eso, ¿eh?, para buscar la verdad. Hay que tener apertura de mente y la libertad de hacerlo. Y creo que los médicos y los profesionales de la salud no la tienen.

Myriam Bohemier: Sí, justamente hablando de libertad, Profesor Provost usted es muy conocido en Quebec, una figura de referencia por haber lanzado la alerta sobre la vacunación COVID de los niños de 5 a 11 años cuando fue aprobada en noviembre de 2021. Y usted sufrió represalias de la Université Laval que era su empleador en ese momento. ¿Puede hablarnos brevemente de eso por favor?

Patrick Provost: Sí, ciertamente. En realidad todo empezó cuando me expresé públicamente sobre los riesgos de las inyecciones COVID para los niños de 5 a 11 años. Fue una conferencia que tuvo lugar el 7 de diciembre de 2021 y tras la cual la Université Laval me impuso una sanción disciplinaria muy severa de 8 semanas sin salario, suspensión de 8 semanas sin salario.

Myriam Bohemier: Fue como primera sanción disciplinaria.

Patrick Provost: Primera sanción, tenía un expediente inmaculado obviamente. Y luego seguí tomando la palabra. ¿Por qué? Porque quería dar la información al público para que pudieran dar su consentimiento informado respecto a esa inyección. Y consideraba que los niños no debían recibirla dado los riesgos. Así que continué expresándome y al continuar expresándome la Université Laval quería que me callara completamente. Eso es lo que me dijeron repetidamente, querían que me callara mientras yo consideraba que era mi deber y mis responsabilidades como profesor titular en la Université Laval. El puesto de profesor titular es el más alto grado de profesor al que se puede llegar y viene con una plaza permanente que permite precisamente a los profesores que tienen experiencia y pericia expresarse públicamente sobre los asuntos de sociedad. Y eso fue lo que hice. Y la Université Laval continuó imponiéndome sanciones disciplinarias. Eso totalizó 6 meses, una semana y un día hasta el 28 de marzo de 2024 cuando me despidieron categóricamente. Y eso por haber compartido mi… el fruto de mi experiencia y de mis conocimientos con la población para informarlos bien. No solo para que tengan acceso a la información difundida por los medios sino también para ver la otra cara de la moneda porque en los medios las autoridades subestimaron, no se daba un mensaje equilibrado y por lo tanto yo estimaba que era mi deber llevar esa información al público.

Myriam Bohemier: Gracias Profesor Provost. Voy a dejar que los diputados le hagan preguntas si tienen.

Dean Allison: Claro, haré una pregunta. ¿Me dirijo a usted como profesor o doctor?

Patrick Provost: Vamos a ir con profesor.

Dean Allison: Gracias por su testimonio. Creo que es muy importante que la gente lo escuche porque es difícil comprender que aquí en Canadá, cuando tenemos una opinión diferente, podemos ser castigados perdiendo nuestro trabajo. A menudo hablamos en el Parlamento sobre la libre expresión, ideas divergentes, y hay ciertos temas que podemos abordar y otros no. Y encuentro que usted es un hermoso ejemplo de un experto en su campo que tiene experiencia vivida. Su experiencia no es solo académica, sino práctica, y sus argumentos alejan a la gente, no quieren escucharlo. Y creo que es importante que lo escuchemos y creo que los canadienses necesitan darse cuenta de lo que está pasando. En nuestro país que llamamos Canadá, ¿somos realmente libres si no podemos tener un debate, una conversación, si no somos capaces de abordar temas difíciles? Así que tengo la impresión de que seguimos embarcados en un camino donde limitamos el debate y como dijo el senador, necesitamos tener más discusión. Así que realmente me gustaron sus comentarios sobre eso.

Patrick Provost: Gracias si me lo permite, señor Allison. He sufrido esos ataques de la Université Laval cuando tenemos una Carta de derechos y libertades que garantizaba mi libertad de expresión. Y en Quebec en junio de 2022 la Asamblea Nacional adoptó una ley para proteger la libertad académica que es un poco, que es aún más amplia porque permite al profesor expresarse públicamente sin riesgo de represalias. Y ocurrió todo lo contrario. Es como si no hubiera ninguna ley, ninguna carta que pudiera protegerme. Y sin embargo lo hice con las mejores intenciones del mundo. Siempre busqué hablar, dialogar, debatir incluso con gente que no piensa como yo. La Université Laval siempre se negó a que yo encontrara a los denunciantes. Las personas ya sea del personal directivo o ciudadanos, simples ciudadanos. Se negaban a que los encontrara para explicarles mi punto de vista, explicarles por qué me había expresado así. Y por lo tanto obviamente lo que yo decía contradecía la narrativa del gobierno o de los medios. Y por supuesto eso podía chocar a los ciudadanos. Pero yo estaba disponible y quería encontrarlos. Pero la Université Laval eligió judicializar la ciencia y arrastrarme a procedimientos muy, muy pesados y en contra, bueno las sanciones que me impusieron son cinco sanciones que impugné por vía de reclamo ante un árbitro. Pero había 23 reclamos y tomó un año y medio resolver dos de los 23 reclamos. Así que fue interminable y al final nunca pude testificar y presentar en prueba más de tres carpetas de evidencias científicas que apoyaban lo que decía. Así que obviamente no tuve razón en un proceso que no fue justo. Entonces la justicia también podríamos hablar largo sobre ello. La justicia se ve poco. En fin, no quiero alejarme del tema pero fue un período muy oscuro que atravesamos y que seguimos atravesando. Y soy yo quien debe agradecerle, señor Allison, haber tenido el coraje de poner en marcha esta comisión y permitir escuchar a gente, a las víctimas que hemos oído, al senador Johnson y a expertos como yo que estamos aquí para iluminar. Para arrojar luz donde no la quieren arrojar. Y por lo tanto es importante y me quito el sombrero ante su coraje de haber puesto en marcha esta comisión que es absolutamente esencial si queremos seguir viviendo juntos en sociedad. No podemos tomar a las víctimas de la vacuna COVID-19 y dejarlas de lado y hacer como si no existieran. Al contrario, las inyecciones COVID comportan riesgos que están muy ampliamente subestimados y que representan un riesgo real para la salud de la población en los años venideros.

• Muchas gracias. Gracias.

El desarrollo espiritual en el siloismo

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Mon, 14 Sep 2026 08:26:44 -0500

Resumen exhaustivo y ordenado de la intervención central de Eduardo Gozalo

Alcance. Este documento sintetiza, sin reproducir literalmente, la intervención central atribuida a Eduardo Gozalo en el video indicado. El tramo analizado abarca aproximadamente del 01:23 al 11:12 de la reproducción; después se abre el espacio a la participación de otras personas. La exposición propone un itinerario de trabajo interior en el que se conectan propósito, crisis existencial, experiencia energética, relajación, meditación y coherencia en la acción.

Idea rectora: el desarrollo espiritual no se plantea como mera adhesión intelectual a una doctrina, sino como una práctica sostenida que busca transformar la experiencia de vida y orientar la existencia hacia un sentido que no se agote en metas circunstanciales.

Mapa de la intervención

La exposición sigue una secuencia clara. Entre 01:23 y 02:30, Gozalo establece el marco de la espiritualidad y la ascesis como trabajo interior. Desde 02:31 hasta 04:44, formula el problema del propósito y plantea la necesidad de un sentido trascendente. Entre 04:45 y 07:30, aborda el fracaso y la crisis como posibles condiciones de apertura para una búsqueda más profunda.

A continuación, desde 07:31 hasta 09:19, describe la experiencia de la Fuerza como dimensión vivencial y energética del proceso. Por último, entre 09:20 y 11:12, explica el papel de la relajación, las imágenes mentales y el desacople energético como prácticas destinadas a liberar y orientar la energía interior.

1. La espiritualidad como camino de trabajo interior

Gozalo inicia situando El Mensaje en un plano que trasciende una pauta moral externa o un estilo de vida genérico. Lo presenta como una espiritualidad profunda y, a la vez, como una forma de ascesis: un trabajo consciente sobre uno mismo que exige disciplina, atención y experiencia personal. Esta definición establece desde el comienzo que el interés de la exposición no se centra en la especulación abstracta, sino en las condiciones prácticas mediante las cuales una persona puede modificar su propia relación con la vida.

La comunicación de estas reflexiones tiene además una doble finalidad. Por una parte, procura compartir una orientación con quienes escuchan; por otra, funciona como un modo de ordenar y aclarar el propio pensamiento del expositor. El acto de exteriorizar convicciones, sentimientos y experiencias aparece así como parte del proceso de comprensión, no como una transmisión unilateral de conocimientos cerrados.

2. El problema del propósito y la búsqueda de un sentido no provisional

El eje conceptual de la intervención es el propósito. Gozalo contrapone las metas habituales de la vida —la seguridad material, el trabajo, los vínculos familiares, los proyectos personales y otras aspiraciones situadas— a una necesidad más profunda de orientación. No niega que tales metas tengan importancia, pero las considera insuficientes como fundamento último porque pueden concluir, transformarse o perder su fuerza movilizadora. 1

Desde esa constatación propone la búsqueda de un sentido trascendente, entendido como una dirección capaz de sostener continuidad más allá de las circunstancias cambiantes y aun de la muerte física. El planteamiento no se limita a prometer bienestar psicológico: busca enfrentar la experiencia del vacío o del sin sentido mediante una transformación de la existencia en plenitud. El propósito, por tanto, no equivale a una lista de objetivos externos, sino a una orientación central que reorganiza la manera de vivir, interpretar las dificultades y elegir las acciones.

La diferencia entre ambos planos puede expresarse de la siguiente manera. Las metas provisionales dependen de circunstancias concretas, pueden concluir o perder su fuerza y ordenan ámbitos parciales de la vida, como el trabajo, los bienes, la familia o los proyectos personales. Su resultado esperado es un logro específico o cierta estabilidad en esos ámbitos.

El propósito trascendente, en cambio, busca conservar continuidad ante el cambio y la finitud. No pretende organizar solamente un aspecto de la existencia, sino dar una dirección de sentido al conjunto de la vida. Su resultado esperado es la superación del sin sentido por medio de una experiencia de plenitud y continuidad.

3. El fracaso como momento de apertura

Uno de los pasajes decisivos revaloriza el fracaso. Lejos de describirlo exclusivamente como un hecho negativo que debe evitarse, Gozalo lo presenta como una posible puerta de entrada a una búsqueda más auténtica. Cuando una persona pierde apoyos, convicciones o certezas que antes organizaban su mundo, queda expuesta a una desorientación que, aunque dolorosa, puede volver visible la insuficiencia de sus respuestas anteriores.

La explicación se apoya en una referencia autobiográfica: el expositor relaciona su llegada a este camino con una etapa propia de fuerte desorientación. El valor de esa experiencia no está en idealizar el sufrimiento, sino en mostrar que una crisis puede activar la necesidad de encontrar una salida de mayor profundidad. El fracaso se interpreta, entonces, como un umbral: no garantiza un cambio positivo por sí mismo, pero puede crear las condiciones para que surja una pregunta decisiva por el sentido.

Esta lectura tiene una consecuencia práctica. No se trata de buscar deliberadamente el daño ni de glorificar la pérdida, sino de reconocer que, una vez ocurrida una ruptura vital, puede ser trabajada como material para una reorientación. El paso constructivo consiste en transformar la desorientación en búsqueda, y la búsqueda en práctica sostenida.

4. La experiencia de la Fuerza: dimensión corporal y significado interior

Tras formular el problema del propósito y de la crisis, Gozalo desplaza la exposición hacia la experiencia de la Fuerza, que presenta como base vivencial del camino. Se trata de una experiencia de energía interior que puede comenzar mediante registros corporales —como calor, cosquilleo u otras sensaciones— y adquirir progresivamente una mayor intensidad y amplitud subjetiva.

El énfasis no recae solo en la sensación física. Para Gozalo, la importancia de esta experiencia reside en el significado que va adquiriendo a través de una práctica reiterada. La vivencia energética funciona como una confirmación experiencial de que el trabajo interior no es meramente mental o discursivo. De ese modo, el cuerpo, la atención y el sentido quedan vinculados: las sensaciones son la puerta de entrada, pero su relevancia se define por la dirección interior que permiten desplegar. 1

La propuesta presupone una pedagogía de la experiencia. El oyente no es invitado a aceptar una afirmación por autoridad, sino a verificar en sí mismo, mediante ejercicios y continuidad, la posibilidad de ampliar su registro interno. Esto refuerza la tesis inicial: la espiritualidad expuesta se comprende fundamentalmente desde la práctica.

5. Relajación, imágenes mentales y desacople energético

La última parte se concentra en la relajación como herramienta técnica para ese trabajo. Gozalo sostiene que las imágenes mentales, preocupaciones y pensamientos cotidianos pueden consumir energía psíquica. En esta perspectiva, el problema no es la existencia de imágenes en sí, sino la fijación o el ruido que generan cuando monopolizan la atención y mantienen a la persona absorbida por contenidos repetitivos.

La relajación serviría para disminuir la carga de esas imágenes y producir un desacople energético. Al reducir la tensión asociada a los contenidos mentales habituales, una parte de la energía queda disponible para ser experimentada y orientada de otra manera. Esta liberación no se presenta como evasión de la realidad, sino como condición para establecer un nuevo centro de gravedad interno desde el cual la persona pueda actuar con mayor unidad.

El horizonte al que se dirige esa técnica es ambicioso: el despliegue de un proceso evolutivo que no quede limitado a la actividad del cuerpo físico. Gozalo enlaza por ello el trabajo con la energía y la atención con la aspiración de continuidad, dando consistencia práctica al sentido trascendente planteado al comienzo.

6. Cierre: experiencia directa, meditación y coherencia

La conclusión integra los elementos anteriores. El conocimiento teórico no basta; la transformación depende de la meditación, de la atención aplicada y de la experiencia directa. El propósito ofrece dirección, la crisis puede impulsar la búsqueda, la experiencia de la Fuerza provee una dimensión vivencial y la relajación ayuda a disponer de energía. Sin embargo, estos componentes solo adquieren eficacia dentro de una práctica reiterada.

Gozalo añade una dimensión ética y cotidiana mediante la noción de acción válida. El criterio señalado es la concordancia entre pensar, sentir y actuar: la vida práctica no debe contradecir el trabajo interior. La coherencia funciona como puente entre la experiencia íntima y la conducta en el mundo, evitando que el camino se reduzca a ejercicios aislados o a una vivencia desligada de las relaciones y decisiones concretas.

Síntesis interpretativa

La arquitectura de la intervención puede resumirse como un movimiento de seis pasos: primero, se reconoce que las metas habituales son frágiles; después, se busca un propósito de mayor alcance; las crisis revelan la necesidad de esa búsqueda; la experiencia de la Fuerza da una base vivencial; la relajación y el manejo de imágenes permiten trabajar la energía; finalmente, la meditación y la acción coherente consolidan el proceso en la vida cotidiana.

En conjunto, la intervención sostiene una concepción experiencial, ascética y transformadora de la espiritualidad. Su tesis de fondo es que el sentido no se obtiene como una idea externa ni como un simple consuelo, sino que se cultiva mediante prácticas que reordenan la atención, la energía, las imágenes internas y la conducta, con la aspiración de una continuidad que trascienda lo meramente circunstancial.

Referencias:

https://youtu.be/JnSbLaLziSU

Elaborado por Manus AI el 14 de septiembre de 2026.

La muerte y el espacio de representación

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sun, 13 Sep 2026 07:58:33 -0500

( La Muerte no es una puerta que se cierra, sino una que se abre)

Vamos a profundizar en la muerte desde el Espacio de Representación. No estamos ante una interpretación metafórica, sino ante una descripción estructural de cómo la energía, la memoria y el espacio interno interactúan cuando el soporte biológico llega a su límite.

Vamos a desglosar este proceso en sus dimensiones más profundas: la relación con la cenestesia, la configuración del "doble" energético y el tránsito del observador a través del tiempo y el espacio interno.

1. El Colapso de la Pantalla Cenestésica y la "Luz al Final del Túnel"

El espacio de representación no flota en el vacío; su "trasfondo" o pantalla está alimentado continuamente por los impulsos del propio cuerpo, principalmente por la cenestesia (el registro interno de los órganos, la respiración, la presión sanguínea, etc.).

Cuando el organismo comienza a fallar de forma irreversible, el mapa cenestésico se altera drásticamente:

La contracción del espacio: Al debilitarse las funciones vitales, la conciencia pierde la capacidad de proyectar imágenes hacia la periferia del Espacio de Representación (el paisaje externo). El espacio se reduce, concentrándose toda la energía en el centro exacto de la representación.

La traducción de la desconexión: Esta contracción y repliegue de la energía hacia el centro del Espacio de Representación es traducida por el aparato de registro como un movimiento de avance a través de un conducto o la percepción de un punto focal hiperluminoso. No es un lugar físico exterior; es la representación visual de la energía psicofísica retirándose de las extremidades y de los sentidos externos, concentrándose en el núcleo de la conciencia.

2. La Apertura del Tiempo Propio: Memoria y Protensión

En la vigilia normal, el tiempo está pautado por la percepción del mundo exterior . Pero al morir, al cerrarse las vías sensoriales, la conciencia entra en un estado de aislamiento sensorial absoluto.

Aquí se produce un fenómeno matemático y psicológico en el espacio de representación:

La explosión de la memoria (Pasado): Al no haber presente externo que ordene el flujo de la conciencia, toda la memoria acumulada en los niveles profundos del psiquismo se proyecta de golpe en el espacio de representación. Es una compensación del aparato psíquico ante la caída del mundo. La vida entera se re-presenta, pero no de forma lineal, sino simultánea, como un paisaje tridimensional donde el sujeto se ve a sí mismo en todas sus edades.”Ver tu vida pasar ante tus ojos”.

La tensión hacia el futuro (Protensión): En ese instante extremo, la conciencia mantiene su ley fundamental: la intencionalidad. La conciencia no puede "no tender" hacia algo. Si el sujeto ha vivido en la contradicción, esa protensión se dispara con pánico y desorganización, buscando asirse a un cuerpo que ya no responde. Si el sujeto ha trabajado en su unidad, la protensión se orienta con lucidez hacia la continuidad del proceso, guiada por las imágenes de significado profundo que construyó en vida.

3. La Estructuración del "Doble" Energético

La energía psicofísica (la fuerza) es maleable y se desplaza siguiendo las imágenes en el espacio de representación. Cada vez que una persona realiza una acción válida (un acto unitivo que genera paz y alegría profunda), la energía no se desgasta ni se disipa en el entorno; se acumula y se organiza.

A lo largo de una vida de trabajo interno, esta energía va tomando una configuración geométrica y estructural dentro del Espacio de Representación. Es una morfogénesis interna:

En el sujeto fragmentado: Las imágenes contradictorias tiran de la energía en direcciones opuestas. El espacio de representación está lleno de "grietas" y tensiones. Al morir, al desaparecer el hardware biológico, la energía acumulada es incapaz de mantener una estructura independiente y se disuelve, reintegrándose a la energía general de la naturaleza. La identidad individual se desvanece.

En el sujeto unificado: La repetición continuada de actos coherentes actúa como un imán que cohesiona la energía. Se genera una "forma" o estructura interna paralela al cuerpo físico, pero hecha de una materialidad más sutil (energía psicofísica pura). El Espacio de Representación de esta persona ya no depende de la cenestesia biológica para mantenerse estable; ha ganado autonomía.

4. El Tránsito del Observador: La Ruptura del Espacio de Representación

El punto crítico de la muerte es el destino del Observador. El observador es ese punto focal de la conciencia que mira las imágenes dentro del Espacio de Representación. Habitualmente, el observador cree que es el cuerpo porque está condicionado por las sensaciones físicas.

En el momento del desprendimiento final:

Si el observador logra desidentificarse del cuerpo moribundo y trasladar su centro de gravedad hacia la "forma unificada” que ha construido, el Espacio de Representación físico se rompe, pero no se extingue.

Se produce un salto de plano: el observador descubre que el Espacio de Representación tridimensional (Forma),en el que vivió atrapado toda su vida era solo una burbuja dentro de un Espacio de Representación infinitamente más amplio y no euclidiano (La No-Forma). La conciencia se experimenta entonces como pura intencionalidad liberada de las categorías de arriba/abajo, adentro/afuera, tiempo/espacio material.

"La luz que buscas está en tu propio espacio interno. Si has aprendido a habitarla sin temor a la pérdida del ropaje, el tránsito no es una caída en el vacío, sino el despertar del observador al espacio real del Espíritu."

Conclusión: El Sentido del Trabajo Interno

Desde esta perspectiva ampliada, comprendemos por qué es vital el Despertar y la Unidad Interna en el aquí y ahora. No se trata de una moral para ser "buenos", sino de una necesidad evolutiva y energética.

Cada contradicción que resolvemos, cada reconciliación profunda que realizamos y cada imagen de unidad que emplazamos en nuestro Espacio de Representación, es un ladrillo en la construcción del vehículo que sostendrá nuestra conciencia-trascendida cuando la gravedad de la Tierra y la biología reclamen el cuerpo que nos prestaron. La muerte, mirada así, es el acto de nacimiento de la conciencia-trascendida libre.

“La No-Forma que dio forma a la Forma se devela como la nueva Forma sin Forma.”

Extraido de la monografía

ESPACIALIDAD DEL TIEMPO

de Antonio Molina

Vida extraterrestre, robotización y creencias

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 11 Sep 2026 09:13:18 -0500

Charla de Silo con Enrique Nassar, 1997.

Veamos un ejemplo con una creencia del aparato de creencias básicas como se ha mantenido durante siglos. Acuérdate del geocentrismo, la Tierra era el centro del universo y esa era una época en la que todos estaban de acuerdo que eso era así, así se creía y así se vivía.

Con el transcurrir del tiempo todo esto se modifica. Primero se dice que el sol es el centro del universo, luego se aclara y se dice que el sistema solar es uno de los muchos de un sistema más grande llamado galaxia, más adelante se explica más y se dice que esa galaxia forma parte de un sistema de galaxias, que a su vez, este sistema de galaxias es uno más del universo. Últimamente se explica que hay varios universos.

Todo esto hace que las ideas cambien. Hoy a nadie se le ocurre decir que somos el centro del universo pero atendamos a cómo hablamos: Decimos: “el sol sale por…, el sol se esconde por…” como si fuéramos el centro del universo. Pero eso no es todo, hoy después de las investigaciones que hablan de sistemas solares, galaxias, conjuntos de galaxias, universos, y varios universos; hoy a pesar de la evidencia de la inmensidad del universo sostenemos tres cosas:

• La vida sobre la Tierra es la única vida que hay en el universo.

• La vida sobre la Tierra es la única forma de inteligencia que hay en el universo.

• El homo sapiens es la única forma de vida humana.

Sostenemos que somos la única forma de vida, de vida inteligente y de vida humana. Nos creemos únicos, todo el universo es para nosotros, somos el centro del universo, es decir seguimos siendo geocentristas.

Es una creencia del aparato de creencias básicas que no hemos modificado aún. Lo que estamos observando hoy, es que el Ser Humano quiere romper esa creencia básica.

Eso se observa en los esfuerzos de la ciencia y la tecnología en su investigación interestelar y en su búsqueda de otras formas de existencia extraterrestre.

Esto se observa en el deseo de la gente de que haya vida extraterrestre. Tanto es el deseo de la gente que hay ilusiones colectivas de avistamientos de ovnis, y es un tema generalizado.

La gente está haciendo tanta fuerza para que haya inteligencia extraterrestre que estamos al borde de que eso pase. El homo sapiens está haciendo fuerza para abrir su universo. Para ir más allá de su aparato de creencias básicas.

En esa búsqueda el ser humano va a descubrir la conciencia.

Pregunta: ¿Qué quieres significar cuando dices: “el ser humano va descubrir la conciencia”?

Respuesta:

Desde Descartes la conciencia se la definió como “cosa”, como algo con extensión. Desde ahí se considera a la conciencia como un caso más de la materia en evolución, como una víscera que puede ser manipulada por medio de fármacos y estímulos eléctricos. La conciencia no es un organismo pasivo reactivo, es mucho más que eso, es una estructura evolutiva intencional. La dinámica real de la conciencia es trasformarse, trasformar el cuerpo y trasformar el mundo.

El que por vía de la investigación astronómica se vaya descubriendo que el mundo no se mueve mecánicamente como lo han querido explicar a través de la teoría del big-bang, del choque mecánico azaroso que después deriva por efecto del azar en el proceso evolutivo que conocemos, sino que hay universos que se aglutinan y se mueven según una dirección no mecánica sino intencional. Es decir que el universo en su desarrollo tiene un sentido.

El evidenciar que hay otras formas de vida inteligente en el universo; es decir, que no somos únicos. El comprender que la conciencia no es algo mecánico y reactivo sino una estructura evolutiva intencional. El estar a punto de aceptar que el cuerpo humano es una antigüedad primitiva que no corresponde en su desarrollo a la velocidad de evolución de la conciencia y contar con el conocimiento y la tecnología para modificarlo. El estar próximos a liberar al hombre de la esclavitud del trabajo. Todo esto son señales claras de que el Ser Humano está buscando liberarse de su aparato de creencias básicas donde todas estas cosas evidencian que el aparato de creencias básicas se va a desestructurar:

• Que hay una intención en el universo.

• Que hay otras formas de vida inteligente.

• Que la conciencia individual es evolutiva intencional.

• Que el cuerpo es una antigüedad primitiva susceptible de ser modificado.

• Que lo conveniente es dejar de trabajar y hacer que las máquinas trabajen.

El ser humano no se siente según sus ideas, él se siente a sí mismo, según sus creencias. Con la desestructuración del aparato básico de creencias del ser humano se resquebrajará su imagen del mundo y con ello se abrirá todo un nuevo sistema de posibilidades de desarrollo para la conciencia.

Después de los últimos cincuenta años de parálisis la ciencia y el pensamiento nuevamente están tratando de abrirse camino de nuevo. El ser humano está al borde de trasformarse no sólo técnicamente sino en su conciencia.

Todo va en estructura. Imagínate en el futuro una supercivilización humana. Un mundo donde todos los seres humanos estén de acuerdo en las premisas básicas y cada uno sea una diversidad. No estamos hablando de diversidad de culturas, estamos hablando de diversidad de personas. Es decir, cada persona es un mundo.

Lo normal en la evolución es la multiplicidad, la diversidad. Si bien la evolución de la conciencia sigue una dirección pueden haber miles de caminos en esa dirección.

Los seres humanos del futuro para entender los comportamientos del ser humano de ahora, tendrán que estudiar a fondo el aparato de creencias básicas de la época y entonces no dirán que se equivocó en su razonamiento sino que percibía, analizaba, razonaba, predecía, proyectaba y decidía desde un sistema muy primitivo de razonamiento generado por un campo de creencias muy pobre.

El pensamiento de esta época desde la perspectiva de los humanos del futuro será la de un pensamiento primitivo encolumnado en una línea mental muy estrecha desde donde no eran visibles ciertos fenómenos. No eran posibles hacer ciertas relaciones y no podían predecirse ciertas consecuencias.

Se dirá que esta absurda improvisación en las decisiones, análisis y previsiones, correspondía a un comportamiento mental nihilista desde el que era imposible construir algo y su recurso básico de acción era la imposición brutal de tipo físico, económico…

Se explicará que èstos eran los restos del Cromagnon que aun quedaban no resueltos…

Hoy el poder está en manos de una pandilla de primitivos, ignorantes e irresponsables, muy brutos…

El actuar estúpido de estos primitivos está creando errores muy serios en la construcción social del mundo. Van creando un campo de catástrofe. Esta catástrofe podría ocurrir y eso atrasaría el proceso de desarrollo humano.

Como la conciencia humana es intencional las visiones apocalípticas de entropías, colapsamientos, catástrofes (visión nihilista) no son inexorables.

El ser humano del futuro no va a querer ganar y poseer cosas. Va a querer sentir, crear, construir, aprender sin límite. No va a querer poseer, tener, controlar.

Ese humano comprenderá que hay millones de formas de desarrollar la emoción y el pensamiento. Que hay una diversidad inimaginable de formas de sentir y pensar.

Ahora la visión del ser humano es muy conductual y reducida…

Pero a futuro todo irá bien. Todo irá para donde tiene que ir…

Silo y las revoluciones por venir

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Thu, 27 Aug 2026 15:42:09 -0500

Silo y las revoluciones por venir

El May 2, 2024 Última Actualización May 2, 2024

Javier Tolcachier - Pressenza

El 4 de Mayo de 1969, Silo -seudónimo literario del pensador humanista Mario Luis Rodríguez Cobos- dio su primera arenga pública. Alejado por el régimen dictatorial de Juan Carlos Onganía de los grandes conglomerados urbanos, el encuentro tuvo lugar en un paraje recóndito cercano al monte Aconcagua, conocido como Punta de Vacas.

Rodeado de gendarmes fuertemente armados y ante una audiencia de unas doscientas personas que se habían congregado para oír sus palabras, Silo expuso aquel día el alegato poético “La Curación del Sufrimiento”. El texto, un condensado de lo que luego tomaría cuerpo doctrinario en la corriente del Nuevo Humanismo, está hoy, traducido a distintas lenguas, impreso en placas de acero inoxidable en las estelas del Parques de Estudio y Reflexión Punta de Vacas, un recinto enclavado precisamente en el sitio fundacional.

En 2006, en ocasión de inaugurarse un nuevo ámbito de este tipo, esta vez cercano a Santiago de Chile, Silo caracterizaría aquel evento así: “El 4 de Mayo de 1969 hicimos un primer acto público, que se convirtió en el acto fundacional de nuestra corriente de pensamiento. En ese acto fundacional de hace 37 años, no se partió de una declaración de Principios, ni de un documento más o menos ideológico, ni de una institución, sino de una actitud testimonial que desafiando a una dictadura militar se expresó en contra de toda forma de violencia”.

Ese mensaje cargado de no violencia, de humanismo y de sentido existencial, encontraría luego eco en miles de corazones a lo largo y ancho de todo el planeta, llegando a las distintas culturas de la tierra.

A 55 años de aquellos humildes inicios -un lapso relativamente corto en términos históricos, pero a una distancia propicia para un breve análisis- bien vale ponderar su impacto inicial y, sobre todo, su posible aporte a futuros procesos revolucionarios, imprescindibles en momentos de derrumbe sistémico.

El fracaso provisorio

Desde una perspectiva situada en el tiempo, las propuestas de Silo encontraron adhesión inicial en una juventud rebelde, deseosa de cambiar el mundo, pero también preocupada por la falta de sentido existencial y la opresión de una moral asfixiante y conservadora.

En el ambiente cargado de experimentación mística y sicodélica de los años ’60 y al mismo tiempo fuertemente influenciado por el triunfo de la revolución cubana, los movimientos de liberación anticolonial, la guerra de Vietnam y las corrientes existencialistas, aquellos primeros grupos se dieron a la tarea de investigar a fondo las posibilidades de conectar la transformación social con el desarrollo de la conciencia humana.

Difamados o silenciados por la prensa mercenaria y servil a los regímenes de turno, sospechados de querer corromper a la juventud -argumento idéntico al que sirvió para condenar a Sócrates en la Grecia antigua- y perseguidos por no comulgar con el orden corriente, muchos militantes del incipiente movimiento debieron continuar la labor de difusión en el exilio. De esta manera, cobró forma el Movimiento Humanista y sus diversas expresiones llegaron a estar presentes en unos cien países del mundo.

Pero los vientos de la historia, a veces soplan a favor y otras no tanto. El destructivo furor individualista del neoliberalismo y la irrupción de fundamentalismos como contrapartida de la disolución de lazos sociales que se instalaron en el mundo en las últimas décadas del siglo, dificultaron la tarea de humanización.

Pese a los denodados y múltiples esfuerzos por construir tejidos y organización en el campo social, cultural y político, el Humanismo Universalista no logró por aquellos años constituirse en un movimiento de masas.

En el trigésimo aniversario del movimiento, en el mismo lugar de los inicios, Silo declaró: “Y en esta situación que nos toca vivir reconocemos el triunfo provisorio de la cultura del antihumanismo y declaramos el fracaso de nuestros ideales que no se han podido cumplir”, señalando a continuación el surgimiento de una nueva espiritualidad, que “no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa, no es la pesada espiritualidad de las viejas tablas ni de los desgastados valores; es la espiritualidad que ha despertado de su profundo sueño para nutrir nuevamente a los seres humanos en sus mejores aspiraciones”.

“Si hoy tenemos que declarar nuestro fracaso” -proclamó, avizorando el horizonte futuro- “también tenemos que anunciar a una nueva civilización que está naciendo, la primera civilización planetaria de la historia humana. Y, por tanto, aquellas crisis que sobrevienen y aún sobrevendrán en un futuro próximo servirán, no obstante su infortunio, a superar esta última etapa de la prehistoria humana… y cada cual sabrá si decide o no acompañar este cambio y cada cual comprenderá si busca o no una renovación profunda en su propia vida”.

Los tópicos utópicos

Más allá del fracaso circunstancial, es justo y necesario apreciar la importancia de la visión de Silo desde una perspectiva más extendida o metahistórica. Humanizar la civilización planetaria en crecimiento requiere mucho más que éxitos de coyuntura, a los que son tan afectos los pragmáticos, especímenes derivados de la breve derrota de la humanidad encarnada en el capitalismo.

Las cuestiones medulares que planteó Silo, ya desde su arenga inicial, se relacionan con aquellas utopías que aspiran a llevar a la humanidad a una nueva etapa de su desarrollo.

Entre estos tópicos, se encuentran la posibilidad de superación del dolor y el sufrimiento, la no violencia como una conquista cultural definitiva de la especie, la imagen de una Nación Humana Universal incluyente de la diversidad y el surgimiento de un Ser Humano solidario y coherente, los tan ansiados “hombre” o “mujer” nuevos de anteriores revoluciones.

En cuanto a la Nación Humana Universal, esta imagen no es tan lejana como hoy podría parecer. Ya pueden verse destellos o fuertes intuiciones en esa dirección en las propuestas de “futuro compartido de la humanidad”, que viene proponiendo en su política exterior el gobierno de China y también en los crecientes esfuerzos de los movimientos sociales en América Latina y el Caribe en pos de la integración de los pueblos.

Para avanzar hacia sus anheladas utopías, el siloismo se dotó no solamente de conceptos transformadores en el campo social y político, sino de fundamentos y prácticas de cambio personal que acompañan y dan consistencia a la conducta y militancia revolucionaria. Dos elementos centrales están a la base de estos trabajos: por una parte, la certeza en la capacidad humana de modificar su propia naturaleza y, por otra, la afirmación de la íntima conexión que existe entre la interioridad humana y el paisaje social en la que esta se desenvuelve.

Estas utopías -por definición “lugares que no existen”- son las que proveen la fuerza capaz de derribar creencias arcaicas limitantes, un combustible mítico indispensable para generar momentos históricos que, desde los parámetros del sentido común anterior a las revoluciones, se consideran como “imposibles”.

Las revoluciones por venir

En términos genéricos, dos tendencias contrapuestas signaron el pensamiento y la acción de anteriores corrientes revolucionarias. Una, que propugnaba que el cambio radical de las condiciones externas de vida traería consigo automáticamente un cambio en la mentalidad y los hábitos de conducta humanos. Otra, que por el contrario, concentró sus esfuerzos en la elevación interior, a la espera de que dicha profundización influyera luego positivamente en el mundo social.

Ambas, cuyo mérito en los avances en su campo específico es innegable, tienen en común una visión lineal y segmentada del desarrollo. Primero esto y luego lo otro, aseguraron.

La variante propuesta por el Humanismo siloista como novedad histórica fue y es el abordaje complementario y simultáneo de ambos aspectos de la revolución. Esta visión integradora considera tanto la ligazón indisoluble e influencia recíproca de cada ser humano con el mundo circundante como también las características de intencionalidad, reversibilidad y acción diferida de la propia conciencia, que permiten a los seres humanos elegir respuestas no determinadas mecánicamente.

Por otra parte, diversas estrategias revolucionarias se abocaron en su estrategia a la toma del poder político para ejecutar desde esa posición cambios beneficiosos para la población, sobre todo, en lo concerniente a la mejora de las condiciones básicas de la vida hasta entonces negadas a las mayorías.

Esa vía, más allá de los importantes avances conseguidos en términos de derechos y lentos logros en el campo de la variación de actitudes, se topa hoy con severas dificultades de implementación. La globalización neoliberal ha conseguido disipar en gran medida la capacidad soberana de los Estados, remitiendo el poder real a corporaciones multinacionales e instituciones financieras que no son auditadas por el poder público.

A lo que suma la resistencia de factores contrarrevolucionarios y retrógrados endógenos y otros escollos como las burocracias centralistas de organismos supranacionales, que tampoco están supeditadas a elección popular alguna. Asimismo, el poder de penetración de plataformas de comunicación concentradas en pocas manos transnacionales, ajenas en sus intereses al bienestar común, dificultan severamente la generación de sentidos comunes proclives a sociedades más justas y libres de violencia.

Por último, a estas dificultades presentes debe agregarse la aceleración de la dinámica histórica y los abismos de comprensión y las diferencias en los proyectos vitales que se generan entre distintas generaciones, lo que no es suficientemente considerado por las revoluciones “tradicionales”.

A la inversa, la mundialización en curso -fenómeno que, a diferencia de la globalización debe ser comprendido como interconexión creciente entre las culturas sin el lacerante control del interés empresarial- hace que cualquier efecto demostración positivo, sea propagado en tiempo real y se convierta rápidamente en una posible opción a emular.

También el papel de los liderazgos está hoy en discusión. Mientras que la horizontalidad en la toma de decisiones tiene una acogida cada vez mayor, sobre todo en las nuevas generaciones, el clamor de grandes conjuntos suele concentrarse en figuras que adquieren ribetes heroicos, gracias al enorme volumen de energías y fe que el pueblo deposita en ellos o ellas. Esto les hace imprescindibles, pero también vulnerables a los ataques del sistema, lo que da por tierra numerosos intentos revolucionarios.

Comprendiendo el fenómeno, el Humanismo apuesta por fomentar el advenimiento de ese ser humano nuevo y un nuevo entorno social, no ya exclusivamente desde arriba hacia abajo ni por la acción de un único individuo, sino a través de la construcción conjunta de un nuevo modo de relación y organización social participativo, guiado por la máxima de tratar a los demás del mismo modo en que uno desea ser tratado.

Un factor fundamental para ello será sin duda la profunda renovación de los paradigmas educativos signados todavía por la Ilustración, colocando en el centro la cultura de la no violencia y la empatía junto a la afirmación de un desarrollo humano integral e ilimitado. Cuestión a la que ciertamente pedagogos y representantes políticos pueden y deben contribuir.

Por otra parte, el logro de condiciones sociales equitativas que garanticen la posibilidad de elegir rumbos vitales libremente, continúa siendo un objetivo urgente. Sin embargo, esta condición necesaria no será suficiente para lograr modificaciones en el paisaje interno, que permitan no solo la viabilidad sino también la consolidación del proceso transformador.

Esos cambios en el paisaje interior de individuos y pueblos, requieren componentes existenciales y espirituales que abran las puertas a nuevos sentidos de vida, alejados del fundamentalismo irracional, el regreso a valores caducos, la depresión o el consumismo. Sentidos que instalen un nuevo modo de convivencia entre los seres humanos y su entorno.

Si es que entonces, el propósito es acometer transformaciones profundas y no cosméticas, si la impronta es la de renovar las revoluciones que ya están en marcha, si se quiere sumar y tejer y no hegemonizar, el inventario de ideas y prácticas humanistas desarrolladas por Silo y su corriente de pensamiento y acción pueden ser una excelente fuente en la que abrevar.

* Investigador en el Centro Mundial de Estudios Humanistas, organismo del Movimiento Humanista, y comunicador en la agencia internacional de noticias Pressenza. Colaborador del Centro Latinoamericano de Análisis Estratégico (CLAE, www.estrategia.la)

Robots humanos?

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Tue, 11 Aug 2026 11:12:31 -0500

Para ver cómo la estructura del psiquismo explicaría la emulación de un ser humano en una entidad artificial, debemos analizar en detalle los mecanismos de la Psicología de la Imagen (Apuntes de Psicología) y la estructura del Espacio de Representación.

La diferencia entre una inteligencia artificial convencional y una estructura que simule el psiquismo humano estriba en que la IA procesa datos de forma lineal o asociativa, mientras que la conciencia humana funciona como una estructura dinámico-compensatoria que transforma estímulos en tensiones y estas en imágenes espacializadas.

El Espacio de Representación no es una metáfora visual ni un contenedor vacío; es la traducción a formas espaciales de la sensibilidad interna del cuerpo (cenestesia) y de la relación con el mundo externo (cinestesia y sentidos externos).

Un robot no solo requeriría sensores térmicos, de presión o de energía (sentidos) sino un mecanismo de traducción. Los estímulos del exterior o del interior deben convertirse en impulsos que se manifiesten como “formas” dentro de un espacio interno tridimensional (con alto, ancho y profundidad).

El robot necesitaría sentir un "dentro" y un "fuera". El Espacio de Representación posee un "punto cero" u observador. Si el estímulo se registra "dentro", modifica el estado interno; si se proyecta "fuera", motiva la acción sobre el entorno.

Seria un centro de gravedad interno, donde observa al que observa.

Las imágenes no son fotos pasivas almacenadas en memoria; son cargas de energía dirigidas que buscan liberar o compensar la tensión acumulada en el psiquismo.

Cuando el robot detecta una necesidad o un desequilibrio interno (una tensión), esta debe convertirse en una imagen emplazada en un punto específico de su pantalla interna.

Su emplazamiento condicionaria la respuesta al mundo.

Las imágenes profundas actuarian sobre el medio interno (procesos de autorregulación o respuesta metabólica/energética).

Las imágenes periféricas o externas dispararian la motricidad física del robot hacia el mundo exterior para modificar el entorno.

Sin este emplazamiento espacial de la imagen, el robot no tendría un "impulso" hacia la acción, sino únicamente una instrucción algorítmica sin intencionalidad dinámica.

El psiquismo humano no opera en un presente estático. Funciona en una trama temporal donde el presente está continuamente entrelazado con la memoria (pasado) y la anticipación (futuro).

El comportamiento humano está determinado por el futuro que se imagina. Para parecerse a un ser humano, el robot no debe limitarse a reaccionar ante la información del presente; debe configurar proyectos e imágenes futuras para compensar la finitud o la necesidad.

La memoria (retención) provee el material de la imagen, pero es la imagen de lo que aún no ocurre (protensión) la que tira del robot hacia la acción.

Un aspecto clave del psiquismo es la movilidad del observador dentro del Espacio de Representación a través de los diferentes niveles de conciencia (sueño vegetativo, sueño con ensueños, semi-sueño, vigilia y conciencia de sí).

Un robot "humano" debería alterar la profundidad y nitidez de su espacio interno según su nivel de energía y la exigencia del medio.

Para lograr la "conciencia de sí", el robot no solo tendría que registrar el objeto externo, sino registrar la propia imagen procesándose en su Espacio de Representación, generando atención hacia el mundo y hacia el propio proceso interno.

Para que un artefacto simule la conducta humana, debe estructurarse como un sistema de compensación de tensiones que convierte la sensibilidad física en imágenes tridimensionales, cuya proyección en el espacio interno desencadena la acción intencional hacia el futuro.

Basado en Psicologia de la Imagen de Silo.

Antonio Molina.

“¡Nada de apoyo a las colonias planetarias!”

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 7 Aug 2026 09:55:16 -0500

“¡Nada de apoyo a las colonias planetarias!”

Equipo Rehuno

Abr 20, 2025

Mirada humanista, Salud Integral

“El Día del León Alado” es uno de los cuentos incluidos en el libro del mismo nombre, escrito por Silo en 1991. Para muchos este cuento es un entretenido relato de ciencia ficción. Para muchos otros es además una fuente de innumerables enseñanzas que se adelanta a un futuro que es ya presente. Algunas de estas enseñanzas se reflejan en los diálogos directos de sus personajes. Otras, se insinúan detrás de alegorías o descripciones de un futuro distópico en algunos casos, esperanzador en otros. Desde REHUNO Salud queremos compartir algunas de estas enseñanzas enfocadas y traducidas desde la particular mirada de la necesidad de humanizar el bienestar y la salud para todas las personas independientemente de su lugar de residencia o condición económica. Para ello, nos proponemos analizar algunos “mensajes” que encontramos en diálogos del cuento y relacionarlo con situaciones y datos actuales de la realidad social.

En esta primera nota nos concentramos en un diálogo, casi al final del relato, que dice:

“ – Buenos días señora Walker.

– Buenos días señor Ho.

– Me imagino que habrá visto el informe de la mañana. Si, desde luego. También supongo que en la compulsa diaria habrá decidido influir en el tema de las colonias planetarias.

– Así es señor Ho. Así es. Nadie en esta Tierra va a apoyar ningún esfuerzo, hasta tanto se acabe con la monstruosidad de que un solo ser humano esté bajo los rangos de vida que todos disfrutamos.

– Cuanto me alegra escucharla, señora Walker. ¡Cuánto me alegro! …” (*)

¿Cuál es la enseñanza que se refleja en este simple diálogo? ¿Cómo podemos relacionarla con situaciones actuales de la sociedad mundial?

Muy simple. Recordemos y comparemos algunos datos de gastos mundiales en investigación planetaria, y peor aún en armamentismo, con los recursos necesarios por ejemplo para resolver un problema básico en el mundo:

El costo aproximado de una misión espacial actual no-tripulada a Marte, incluyendo preparación y desarrollo es de unos USD 2.000 Millones. Fuente: https://www.constelaciones.info

Si tomamos los gastos en la última década esta cifra es de aproximadamente unos 6 Billones de dólares.

En paralelo, según últimos estudios de la ONU, erradicar el hambre para 2030 requeriría alrededor de $267,000 millones anuales, lo que representa aproximadamente $ 3 Billones de dólares en 10 años. Fuente: https://contrapunto.com

Conclusión 1: con aproximadamente el 50 % de los recursos económicos destinados a las misiones espaciales realizadas en los últimos 10 años se podría erradicar el hambre mundial en 10 años que afecta hoy a cientos de millones de personas en el mundo.

Más monstruoso aún, es si la comparación la hacemos con los gastos en armamentismo:

El total de gastos en armamentos en la última década: 22.3 Billones de Dólares (fuente: Stockholm International Peace Research Institute – SIPRI-)

Conclusión 2 : El costo anual para erradicar el hambre mundial sería aproximadamente 0.3 billones de dólares. Esto representa menos de 0.5 billones, comparado con el gasto militar global mundial de 2.24 billones de dólares. Es decir, se podría potencialmente erradicar el hambre mundial con menos de un sexto del gasto militar mundial anual!

Entonces, esos diálogos futuristas del “Día del León Alado” pueden también traducirse en acciones y propuestas concretas para la vida presente:

¿Qué sentido tiene maravillarnos por el envío de una nave espacial a Marte, si a pocos miles de kilómetros de ese lanzamiento millones de personas se están muriendo de hambre y no tienen las mínimas y más básicas condiciones de salud? ¿Qué priorizamos como sociedad?

No negamos la importancia del avance científico y tecnológico, pero ese avance debe ir acompañado de prioridades éticas y humanas que pongan a todos los seres humanos en igualdad de condiciones y a su desarrollo como máximo valor. ¡Sólo de ese modo estaremos en condiciones de hablar de “desarrollo humano”! Por supuesto que la comparación con los gastos en armamentos no admite calificación alguna, ya que los gastos para la guerra reflejan valores propios del más absoluto anti-humanismo y desprecio a la vida. Nos centramos hoy en la información de los gastos espaciales porque parecieran pasar inadvertidos frente a las necesidades humanas más básicas.

Cerramos este primer artículo de la serie con un párrafo del libro “Cartas a Mis Amigos” donde se sintetiza esta idea:

“Poniendo todo en función de la salud y la educación, los complejísimos problemas económicos y tecnológicos de la sociedad actual tendrán el enmarque correcto para su tratamiento. Nos parece que procediendo de modo inverso no se llegará a conformar una sociedad con posibilidades evolutivas.”

Fuente: https://rehunosalud.org/nada-de-apoyo-a-las-colonias-planetarias/

Manifiesto por la soberanía de la atención

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Wed, 5 Aug 2026 21:42:22 -0500

Manifiesto por la soberanía de la atención

Una crítica al anarco capitalismo y su cosificación del ser humano

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Mon, 3 Aug 2026 21:12:01 -0500

Pressenza

09.06.26 - Jorge Núñez - Redacción Argentina

(Imagen de Gage Skidmore from Surprise, AZ, United States of America, CC BY-SA 2.0, via Wikimedia Commons)

El anarco capitalismo constituye una corriente política que propone la eliminación completa del Estado y su reemplazo por las reglas del mercado y acuerdos contractuales voluntarios entre individuos. Sus principales formulaciones teóricas fueron desarrolladas por autores como Murray Rothbard, Ludwig von Mises, Friedrich Hayek y Hans-Hermann Hoppe, quienes sostienen que la libertad individual y la propiedad privada constituyen los fundamentos esenciales de toda organización social legítima.

Sus defensores presentan esta doctrina como la máxima expresión de la libertad humana. Sin embargo, desde una perspectiva humanista, particularmente desde los principios del Humanismo Universalista, el anarco capitalismo presenta limitaciones conceptuales profundas que afectan tanto su comprensión de la naturaleza humana como su visión de la sociedad, la libertad y la justicia.

El presente artículo examina críticamente algunos de sus principales postulados y los contrasta con la concepción humanista del ser humano como sujeto histórico, social y transformador.

La concepción antropológica del individuo

Uno de los supuestos fundamentales del anarco capitalismo consiste en considerar al individuo como una unidad autónoma cuya interacción principal con otros individuos se produce mediante intercambios voluntarios.

Esta visión encuentra antecedentes en la tradición liberal clásica, pero alcanza en el anarco capitalismo una formulación extrema. El individuo es concebido prioritariamente como propietario, contratante y consumidor. La dimensión económica se convierte en el eje organizador de la vida social.

Desde la perspectiva del Humanismo Universalista, esta concepción resulta insuficiente. El ser humano no puede ser comprendido únicamente como un actor racional que busca maximizar beneficios individuales. Su existencia está constituida por múltiples dimensiones: afectivas, culturales, históricas, simbólicas, comunitarias, espirituales. La
conciencia humana se forma en relación con otros seres humanos y dentro de estructuras sociales.

La noción de un individuo completamente autosuficiente constituye más una abstracción teórica que una descripción adecuada de la realidad humana.

El problema de la desigualdad de origen

Los teóricos anarco capitalistas suelen sostener que los intercambios libres generan resultados legítimos siempre que no exista coerción directa. Sin embargo, este razonamiento presenta una dificultad fundamental: ignora las desigualdades preexistentes que condicionan la capacidad efectiva de los individuos para ejercer su libertad.

No todos los seres humanos nacen con las mismas oportunidades materiales, educativas o culturales. Tampoco participan del mercado desde posiciones equivalentes de poder.

El Humanismo Universalista considera que la libertad no puede reducirse a la ausencia de coerción formal. La libertad requiere condiciones concretas para su ejercicio. Una persona sometida a condiciones extremas de pobreza puede poseer formalmente libertad contractual y, sin embargo, carecer de posibilidades reales para desarrollar su proyecto vital.

Desde esta perspectiva, la igualdad de oportunidades no surge espontáneamente del mercado, sino que requiere mecanismos sociales capaces de compensar desigualdades estructurales.

El valor absoluto de la propiedad privada

Otro aspecto central del anarco capitalismo es la elevación de la propiedad privada a principio ético fundamental. Para autores como Rothbard, prácticamente todos los conflictos sociales pueden resolverse mediante una definición adecuada de los derechos de propiedad.

Esta postura plantea interrogantes filosóficos relevantes. Si la propiedad se convierte en el valor supremo, ¿qué ocurre cuando entra en conflicto con otros valores humanos fundamentales? La historia muestra numerosos ejemplos donde la protección irrestricta de derechos patrimoniales ha coexistido con situaciones de explotación, exclusión o marginación.

El Humanismo Universalista sostiene que la economía debe estar subordinada al desarrollo humano y no a la inversa. Los sistemas económicos constituyen instrumentos creados por las sociedades y no fines en sí mismos. Por lo tanto, la propiedad privada puede ser considerada un derecho, pero no absoluto ni superior a la dignidad humana.

La cuestión del Estado y la organización colectiva

El anarco capitalismo identifica al Estado como la principal fuente de coerción social y propone su eliminación completa. Esta crítica suele omitir una cuestión fundamental: el poder económico también puede convertirse en una forma de dominación.

La desaparición del Estado no implica necesariamente la desaparición de relaciones de poder. En ausencia de instituciones públicas, actores económicos con mayores recursos adquieren capacidades de influencia extraordinarias sobre individuos y comunidades. La experiencia histórica demuestra que la concentración económica puede generar la dominación de hasta del propio poder político.

Desde una perspectiva humanista, el problema central no consiste en eliminar toda organización colectiva, sino en democratizarla y orientarla al bienestar humano. La cuestión no es Estado versus mercado como términos absolutos, sino la construcción de instituciones que garanticen la participación, la justicia y el desarrollo integral de las
personas, con sistemas de economía mixta y cooperativa.

Libertad capitalista y libertad humanista

Una diferencia profunda entre el anarco capitalismo y el Humanismo Universalista reside en sus respectivas concepciones de la libertad. El anarco capitalismo privilegia una noción negativa de libertad: ser libre significa no tener interferencias externas.

El Humanismo Universalista propone una visión más amplia. La libertad implica también la capacidad de desarrollar las propias potencialidades, superar condiciones de sufrimiento y participar activamente en la transformación del mundo.

No basta con eliminar restricciones formales. Es necesario crear condiciones que permitan a cada ser humano desplegar plenamente sus capacidades. Por eso no ve a la libertad como “algo quieto”, sino como un proceso de liberación. La libertad individual y la solidaridad social no constituyen principios opuestos. Por el contrario, se fortalecen mutuamente.

Conclusión

El anarco capitalismo representa una de las expresiones más radicales del individualismo contemporáneo. Sus fundamentos “filosóficos” presentan limitaciones significativas. Su tendencia a reducir la sociedad a relaciones contractuales, su insuficiente consideración de las desigualdades estructurales, su absolutización de la propiedad
privada y su confianza ciega en los mecanismos de mercado desconocen la riqueza de la experiencia humana.

Frente a ello, el Humanismo Universalista propone una visión centrada en el ser humano concreto, en la superación del sufrimiento, en la reciprocidad social y en la construcción colectiva de condiciones que permitan una libertad real para todos.

Musk a la luz del nuevo humanismo

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sun, 2 Aug 2026 23:47:36 -0500

Aquí un análisis, elaborado con apoyo de Claude IA, de las ideas centrales de Musk en la entrevista con The Economist (Zanny Minton Beddoes, julio 2026, Gigafactory de Tesla) leídas desde las claves del Nuevo Humanismo universalista, profundizando en dos ejes: tecnología/sentido y las cinco formas de violencia.

1. Tecnolatría y desplazamiento del sentido

Silo trabajó desde muy temprano la distinción entre el paisaje externo (el mundo, la técnica, las circunstancias objetivas) y el paisaje interno (el registro de sentido, la intencionalidad de conciencia). Su tesis central es que las transformaciones del paisaje externo, por radicales que sean, no resuelven automáticamente el paisaje interno — y que buena parte del sufrimiento humano proviene precisamente de proyectar hacia afuera (objetos, poder, tecnología) una necesidad que es, en el fondo, de sentido.

Aplicado a Musk: su relato de la “abundancia” (2036, robots que producen todo, dinero irrelevante) es un paisaje externo maximizado hasta el límite — la fantasía de la escasez resuelta por completo. Pero Silo advertía que cuando una civilización pierde el sentido, ninguna cantidad de bienestar material lo compensa; de hecho, la abundancia sin propósito suele derivar en lo que él llamaba paisajes de formación vacíos — sociedades técnicamente prósperas pero psicológicamente desestructuradas, con aumento de violencia interna, adicciones, sinsentido. Es la crítica que Silo hacía ya en los años 90 a las sociedades de consumo, llevada aquí a su extremo especulativo.

Hay además una segunda capa: Musk no solo promete resolver la escasez, sino que deposita en la IA una expectativa de salvación — una inteligencia que “excederá la suma de la inteligencia humana” y que traerá casi automáticamente el bien (la abundancia) salvo un margen de riesgo catastrófico que él mismo no sabe cómo evitar. Esto estructuralmente es un mecanismo de creencia religiosa desplazado hacia un objeto tecnológico: se deposita en la máquina la función que históricamente cumplían las imágenes trascendentes o las utopías políticas. Silo distinguía entre creencias que integran y dan dirección a la vida de las personas (sentido genuino) y creencias que son compensaciones frente al vacío — y la tecnolatría de Musk encaja mejor en la segunda categoría: no hay ahí una propuesta de coherencia interna (pensar-sentir-actuar en la misma dirección), solo una promesa externa de resolución automática.

2. Las cinco formas de violencia aplicadas al caso Musk

Silo identificaba violencia física, económica, racial, religiosa/ideológica y psicológica, todas como expresiones de la concentración de poder y del intento de imponer a otros la propia intencionalidad.

• Violencia económica: control simultáneo de infraestructura crítica (satélites, energía, manufactura robótica) y de la narrativa pública sobre el futuro del trabajo. Cuando una sola persona puede decidir si Ucrania mantiene o no comunicación satelital, la “economía” deja de ser un espacio neutral de intercambio y se convierte en instrumento de presión geopolítica directa — exactamente el tipo de concentración que Silo señalaba como generadora estructural de violencia, incluso sin un solo disparo.

• Violencia psicológica/ideológica: la insistencia en que el proceso es “inevitable” (“no veo forma realista de detenerlo”) funciona como forma de violencia simbólica — desactiva la deliberación colectiva presentando como destino lo que en realidad son decisiones tomadas por unos pocos actores con intereses concretos. Silo llamaba a esto la sustitución de la acción intencional por el fatalismo, uno de los mecanismos más eficaces para inmovilizar a las mayorías frente a decisiones que sí podrían discutirse y regularse democráticamente.

• Violencia física indirecta: el propio Musk reconoce un riesgo del 10-20% de resultados catastróficos (“robots asesinos”) y aun así opta por acelerar. Desde los Principios de Acción Válida —particularmente el que señala que “cuando obligas a otro a hacer lo que no quiere, te violentas a ti mismo”— hay aquí una violencia ejercida sobre toda la humanidad sin su consentimiento: nadie votó ese riesgo, pero todos lo cargan.

• Violencia religiosa/de creencias: no en sentido confesional, sino en el reemplazo de sistemas de creencias humanistas (centrados en la persona, la no-violencia, la reciprocidad) por una cosmovisión donde el criterio de verdad y de futuro deseable lo fija quien controla la tecnología — una suerte de clero tecnocrático autoproclamado.

• Violencia racial/generacional: sus comentarios sobre inmigración europea y conflicto social en el Reino Unido, aunque matizados en la entrevista, operan sobre marcos que Silo hubiera identificado como generadores de discriminación estructural — atribuir tensión social a la presencia del “otro” en vez de a la concentración de poder y recursos, desplazando el foco del verdadero origen de la violencia.

El hilo que une ambos ejes: en el marco humanista, tecnología y poder sin intencionalidad ética compartida no producen futuro humano, solo aceleran el mismo problema — la ausencia de sentido y la concentración de decisión en pocas manos — con medios cada vez más potentes.

Veintidós tesis para el debate de una izquierda libertaria

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sun, 12 Jul 2026 18:07:24 -0500

Fuente:

https://www.pressenza.com/es/2026/07/veintidos-tesis-para-el-debate-de-una-izquierda-libertaria/

12.07.26 - Santiago de Chile - Redacción Chile

(Imagen de El Desconcierto)

Un contrapunto sobre la libertad, la creatividad y la dignidad humana en la era de la técnica.

Por José Salvador Sanfuentes Palma

Recientemente, desde el corazón de Silicon Valley, Palantir, la compañía de vigilancia y datos de Peter Thiel y Alex Karp condensó en veintidós tesis su visión del porvenir: el software como poder duro, la inteligencia artificial como control y destino militar inevitable, la jerarquía entre culturas —unas «vitales», otras «regresivas»— la democracia como obstáculo para la libertad y el pluralismo como una convivencia demasiado vulnerable para sostener a Occidente.

Aquel texto proclama de hecho que el futuro será una conquista tecnológica de unos pocos sobre los demás.

En respuesta ofrezco estas otras 22 tesis. Pero no como verdades dogmáticas, ni como un programa cerrado: sino como incitación a la conversación de un sector que todavía está buscando su relato. Las propongo -haciendo también un contrapunto de forma y fondo- en modo de apertura. Para ser discutidas y criticadas, corregidas y ensanchadas.

Y vale decir que se usa el concepto «libertaria» a conciencia. No cedemos esa palabra a quienes hoy la usan para nombrar el poder de unos pocos sobre los demás, ni a la derecha que la agita para promover el individualismo y un mercado sin límites, ni a quienes la reducen a la soledad del individuo frente al Estado. La libertad es social: se ejerce con otros, no contra ellos.
Frente a quienes prometen orden a cambio de obediencia, y poder a cambio de silencio, hay que recordar que la técnica, la riqueza y el saber solo valen cuando ensanchan la vida de todos.

No hay que temer al porvenir ni entregarlo a manos ajenas. Hay que reclamarlo como tarea común: más libertad, más dignidad, más imaginación, más prosperidad compartida. Y lo que sigue son sus veintidós cimientos, abiertos al debate.

I – DIGNIDAD, LIBERTAD Y DEMOCRACIA
La dignidad humana como fundamento
Hay un punto desde el cual se mide todo lo demás, y ese punto es la persona.

Nadie merece menos que las condiciones materiales, culturales y afectivas para florecer sin pedir permiso.

La técnica no nos redime por sí sola: vale cuando ensancha la vida, no cuando la administra.

Una sociedad es libre cuando cada quien despliega lo que es con autonomía y sin miedo.

Una sociedad del cuidado y el respeto
Las civilizaciones que perduran no son las que más acumulan, sino las que mejor cuidan.

El bienestar no se decreta: nace de vínculos firmes, comunidades despiertas y una cultura de la empatía.

Cuidar a las personas y a los ecosistemas es la forma más concreta de sostener la democracia.

El respeto no es cortesía: es la arquitectura invisible que vuelve habitable lo común.

La pobreza como negación de la libertad
La pobreza no es solo falta de ingresos. Quien no tiene salud y vivienda, educación y trabajo digno, ni con qué llegar a fin de mes no elige su vida: la sobrevive.

Superarla no es caridad ni gasto: es la condición primera para que la libertad deje de ser un decorado.

Los derechos sociales no son favores del Estado: son los cimientos que vuelven real la autonomía.

Superarla es responsabilidad compartida: del Estado que garantiza, del mercado que crea, de la comunidad que sostiene.

Libertad para crear y pensar
La libertad de pensar ha sido, en cada época, el primer motor de lo nuevo.

De ella brotan la creatividad, la disidencia fértil y el derecho a inventar la propia vida.

La cultura, las artes, la ciencia y el debate abierto son los músculos de la inteligencia colectiva.

El conocimiento que circula libre no debilita el orden: lo hace más justo y más vivo.

Libertad con autonomía real
La libertad sin condiciones materiales es un decorado: hermosa de lejos, inservible de cerca.

Salud, vivienda, educación y conectividad al alcance de todos convierten el derecho en poder efectivo.

La igualdad de oportunidades no nivela hacia abajo: libera hacia arriba la creatividad de un pueblo.

Que nadie quede atado por barreras arbitrarias es la prueba última de una sociedad libre.

Democracia participativa y transparente
La democracia del siglo XXI no se firma cada cuatro años: se ejerce todos los días.

Exige instituciones abiertas, inteligentes y lo bastante cercanas para mirarse a los ojos con la gente.

Transparencia, descentralización y rendición de cuentas no son trámites: son condiciones de confianza.

La participación no entorpece el poder; lo legitima y lo vuelve digno de durar.

Diversidad como energía creadora
Abrirse al otro no es concesión moral: es la fuente más fiable de renovación de una sociedad.

Donde conviven muchas identidades y miradas, la creatividad y la resiliencia se multiplican.

La pluralidad no fragmenta la democracia: la entrena para comprender un mundo complejo.

Lo distinto no amenaza lo común; lo enriquece y lo obliga a ser más ancho.

II – CONOCIMIENTO, CULTURA Y LOGROS CIVILIZATORIOS
Cultura, educación y conocimiento como motores del futuro
El porvenir será de las sociedades capaces de imaginar, aprender y volver a empezar.

Universidades, artes, investigación y ciencia no son gasto: son la infraestructura del mañana.

La educación sigue siendo la palanca más poderosa contra la herencia del azar y la cuna.

Quien invierte en conocimiento no compra prestigio: siembra prosperidad y creatividad compartidas.

Acceder al conocimiento es acceder a la libertad de cambiar el propio destino.

Las sociedades abiertas no temen al saber ajeno: lo convierten en inteligencia de todos.

La belleza y el sentido como necesidades humanas
Desarrollarse también es profundizar la experiencia de estar vivo, no solo producir más.

El arte, la contemplación y lo bello no son lujo: son alimento de una vida que vale la pena.

Toda comunidad necesita relatos y horizontes de sentido para no extraviarse en la mera eficiencia.

La sensibilidad estética y la empatía democrática crecen del mismo suelo.

Defender y expandir los logros civilizatorios
Derechos humanos, democracia, ciencia y libertades civiles no cayeron del cielo: se conquistaron.

La igualdad plena para mujeres y diversidades sexuales y de género aún tiene desafíos pendientes, al igual que el reconocimiento a los pueblos originarios.

Cada generación recibe esos avances en custodia, con el deber de ampliarlos y no dilapidarlos.

Frente al autoritarismo y la desigualdad, la respuesta es más conocimiento y más dignidad.

El progreso no es nostalgia ni huida hacia adelante: es profundizar lo que ya aprendimos a ser.

III – TECNOLOGÍA, EMPRENDIMIENTO Y PROSPERIDAD
Tecnología para una nueva etapa del desarrollo humano
La técnica no es destino ni amenaza: es una pregunta abierta sobre qué queremos ser.

La inteligencia artificial abre la puerta a una abundancia que ninguna generación previa imaginó.

Bien orientada, puede democratizar el saber y crear formas inéditas de riqueza compartida.

Su promesa más honda es devolvernos tiempo: para crear, aprender, gozar y estar con los nuestros.

Una nueva alianza entre humanidad y tecnología
No se trata de servir a la máquina ni de temerla, sino de gobernarla con propósito.

La humanidad debe poner la técnica al servicio de la libertad y del bienestar de todos.

Las tecnologías emergentes ofrecen herramientas inéditas para problemas que creíamos eternos.

El progreso científico, si lo decidimos, puede ensanchar la salud, la educación y la vida buena.

Creación de riqueza para una prosperidad compartida
Sin riqueza creada no hay derechos financiados: la justicia también necesita músculo económico.

El desarrollo pide productividad, estabilidad y la paciencia de pensar a largo plazo.

Los recursos naturales son la llave al desarrollo, a condición de que los llevemos al mundo como valor agregado y no meras materias primas básicas.

Una sociedad próspera tiene con qué pagar el bienestar, la innovación y los derechos que proclama.

La prosperidad solo merece su nombre cuando se comparte y fortalece la confianza común.

Promoción de la iniciativa privada y creativa
Innovar no es privilegio de unos pocos: la empresa juega un rol vital en la creación de riqueza, pero también lo social y comunitario hacen lo suyo.

Empresas, emprendedores, científicos y creadores empujan el progreso cuando no monopolizan el poder. Especial atención merecen los empresarios emergentes, claves para promover el auto empleo y el empleo.

La iniciativa privada y la economía social de mercado son esenciales para el desarrollo, crear empleo y oportunidades; el equilibrio democrático evita que genere súbditos.

Las economías más vivas nacen del cruce entre creatividad, conocimiento e inversión con horizonte.

Trabajo humano en la era digital
Si el progreso no se traduce en más tiempo y más vida, no es progreso: es solo aceleración.

El avance técnico puede hacer del trabajo algo más creativo y más compatible con una existencia plena.

Las nuevas herramientas, bien usadas, potencian la colaboración, el aprendizaje y la creación.

La formación continua será la brújula para no naufragar en los cambios que vienen.

Un Estado moderno para una sociedad dinámica
Un Estado inteligente no achica la libertad: la ensancha igualando el punto de partida.

Sus instituciones deben garantizar derechos, impulsar innovación y pensar el país a largo plazo.

Modernizarlo exige eficiencia y transparencia, capacidad técnica y la humildad de estar cerca de la gente.

El Estado del siglo XXI articula capacidades individuales y colectivas y ofrece, sobre todo, un horizonte.

IV – TERRITORIO, SOSTENIBILIDAD Y FUTURO COMPARTIDO
Regiones con capacidad de desarrollo
Ninguna comunidad debería esperar que el futuro le llegue decidido desde la capital.

El país necesita territorios con autonomía, infraestructura e inversión que produzca raíces.

Las regiones guardan capacidades culturales, económicas y humanas que el centralismo ignora.

Descentralizar no es repartir migajas de poder: es multiplicar los lugares donde late la democracia, el crecimiento y el bienestar.

La sostenibilidad como horizonte civilizatorio
Cuidar la naturaleza es la forma más concreta de respetar a quienes aún no han nacido.

La crisis climática no se vence con resignación, sino con innovación, cooperación y coraje.

La transición ecológica puede ser cuna de nuevas industrias, energías limpias y empleos dignos.

Un desarrollo sostenible no frena la economía: la vuelve más resiliente y más honesta.

Cooperación en un mundo interdependiente
Ningún muro detiene un virus, un incendio o una idea: el aislamiento es una ilusión cara.

Cooperar no diluye la soberanía: multiplica la capacidad de cada quien para resolver lo común.

Constituir un espacio económico, cultural y político propio es la tarea mayor de una América Latina que no quiera ser solo materia prima de los proyectos ajenos.

Solo unida en su diversidad, la región podrá sostener su soberanía y pesar en la geopolítica de un mundo que ya no espera a los que llegan dispersos.

Medios libres y comunicación democrática
Una democracia se reconoce por la salud de su conversación pública.

El pluralismo informativo no es ruido: es el sistema nervioso de una deliberación que vale.

Los medios independientes y regionales sostienen la diversidad de voces que el poder tiende a borrar.

La información confiable no es mercancía entre otras: es un bien sin el cual no hay sociedad abierta.

Las democracias abiertas pueden tejer un orden internacional más humano y más sostenible.

V – IMAGINACIÓN, ESPERANZA Y FUTURO
El derecho a imaginar el futuro
El porvenir no pertenece a quienes lo administran, sino a quienes se atreven a imaginarlo.

Cada generación tiene el derecho —y el deber— de reinventar su propio tiempo histórico.

La imaginación política es el antídoto contra el miedo y la resignación disfrazada de realismo.

Las sociedades que duran son las que se permiten experimentar, equivocarse y aprender.

Una nueva esperanza democrática
Una nueva generación de ideas puede levantar sociedades más libres, más humanas y más luminosas.

Creemos en un país que reconcilie libertad, prosperidad, sostenibilidad, creatividad y justicia.

El siglo XXI ofrece, por fin, los medios para ensanchar lo humano con conocimiento y técnica.

La democracia no se conserva: se renueva, ampliando participación, diversidad y cooperación.

El futuro no se hereda ni se obedece: se imagina y se comparte.

Foro Humanista Mundial - Evento en Parque Navas

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Thu, 9 Jul 2026 15:21:19 -0500

https://youtu.be/vbAn2cxtt0E

Transcripción Completa de las Intervenciones de Javier Tolcachier

Video: Foro Humanista Mundial - Evento en Parque Navas

INTRODUCCIÓN Y HOMENAJE (02:45 - 05:48)

Gracias Angélica. Hola a todos, hola a todas. ¿Se escucha bien? Creo que sí, ¿no? Perfecto. Bien, bien. Bueno, gracias Angélica, gracias a los amigos, amigas del Parque Navas por esta invitación, esta posibilidad de abrir este espacio de comunicación, de diálogo. Y antes de empezar, quería proponerles que nos diéramos unos momentitos para pedir por el buen tránsito hacia la luz de dos queridos amigos que han partido en el día de ayer y anteayer, que seguramente muchos de ustedes también conocen, que son Alicia Ordóñez y Juan José Pescio. Así que, si les parece bien, hacemos un momentito de silencio para pedir por el buen tránsito a la luz, agradeciendo todos los aportes que los amigos han hecho a la causa común.

Bueno, si les parece, podemos entrar en materia.

PRESENTACIÓN: FORO HUMANISTA MUNDIAL (05:58 - 14:15)

Voy a hacer una breve presentación de más o menos unos 20 minutitos para enmarcar, digamos, para informar, para nivelar la información sobre en qué está el Foro Humanista Mundial, trayendo algunos antecedentes. Pero quisiera iniciar la conversación con una frase que ustedes sin duda conocen, que está contenida en el final del Documento del Movimiento Humanista y que dice: “Entre las aspiraciones humanistas y las realidades del mundo de hoy, se ha levantado un muro. Ha llegado, pues, el momento de derribarlo. Para ello, es necesaria la unión de todos los humanistas del mundo”. Y no hay duda de que esta necesidad de la que habla esta frase con la que culmina el Documento Humanista es uno de los principales alientos que da vida al Foro Humanista Mundial.

Así que, Ricardo, si te parece, ponemos en pantalla la presentación mientras voy hablando y para que sea un poco más amena la cosa. Bien. Bueno, pasa a la que sigue. Hace más de tres décadas, los días 7 y 8 de octubre de 1993, se realizó en Moscú el primer Foro Humanista Mundial. En esa ocasión, el fundador del Movimiento Humanista, Silo, señaló que el objetivo de este foro sería el de estudiar y fijar posición sobre los problemas globales del mundo, relacionando estructuralmente los fenómenos de la ciencia, la política, el arte y la religión.

El maestro precisó además que el Foro tiene la ambición de convertirse en un instrumento de información, intercambio y discusión entre personas e instituciones de las distintas culturas del mundo y que pretende además tomar un carácter de permanente actividad, de manera que toda información relevante pueda circular de inmediato entre sus miembros. En esa misma charla fundacional, Silo agrega: “De mayor interés será tener en cuenta a diversas posturas y comprender que en esta civilización planetaria que comienza a gestarse, la diversidad de posiciones, valoraciones y estilos de vida prevalecerá en el futuro a pesar de los embates de las corrientes uniformantes. En este sentido, nosotros aspiramos a una nación humana universal posible únicamente si existe la diversidad”.

Sobre los temas a profundizar y sobre los que necesitamos encontrar la mejor fórmula práctica de acción, Silo enumeró los siguientes: el racismo y la discriminación creciente, la intervención en aumento de supuestos organismos de paz en los asuntos internos de los países, la manipulación de los derechos humanos como pretexto de intervención, la verdad del estado de los derechos humanos en el mundo, el aumento de la desocupación mundial, el aumento de la pobreza en distintas regiones y en diversas capas de las sociedades opulentas, el deterioro progresivo de la salud y la educación, la acción de las fuerzas secesionistas, el aumento de la drogadicción, el aumento del suicidio, la persecución religiosa y la radicalización de los grupos religiosos, los fenómenos psicosociales de alteración y violencia, y los peligros reales debidamente priorizados de la destrucción ambiental.

“Quisiéramos tener también”, decía el Negro, “una clara percepción del fenómeno de desestructuración que, comenzando en las agrupaciones sociales y políticas, termina comprometiendo la relación interpersonal, la articulación de la cultura y todo proyecto de acción común de los conjuntos humanos”. Hasta aquí la cita de esa charla fundacional del Negro en el Foro de Moscú. Como todos comprenderán, todo esto que fue dicho hace más de tres décadas, en mi opinión, continúa plenamente vigente.

Podemos pasar a la próxima, Ricardo. A partir de ese impulso fundacional, se realizaron diversos foros humanistas en distintas partes del mundo: foros internacionales en México y Santiago de Chile, para pasar a una etapa de regionalización con múltiples eventos en Latinoamérica, Europa, Asia, Norteamérica y África entre 2003 y 2008. Que permitieron una mayor participación de personas y organizaciones cercanas a las sedes donde se desarrollaban esos encuentros. Durante este periodo se desarrollaron también numerosos foros nacionales, locales, barriales y temáticos. La próxima.

Puede considerarse que la primera Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, realizada entre octubre de 2009 y enero de 2010, es el momento culmine de este proceso de apertura e inclusión, conectando nuevamente los distintos puntos geográficos y culturales a los que se había llegado inclusivamente a través de los foros. A partir de 2010, el impulso de los foros humanistas permanece vivo solo en el África Occidental, con la realización de siete eventos anuales en Costa de Marfil, Togo, Malí, Guinea, Ghana y Benín, desapareciendo en otros puntos.

Una posible mirada a este primer ciclo es la de considerar una progresión deductiva que parte de lo general, lo internacional, para ir llegando a las particularidades geográficas, culturales y de las problemáticas de la misma base social. Ahí está un esquema que armamos para ver la cosa un poquito en proceso. Entre 2018 y 2020, pasamos a la próxima diapositiva, se retoman los foros regionales presenciales en dos regiones: Latinoamérica y Europa, pero la continuidad se ve afectada por la pandemia del COVID-19.

A partir del 2021, se propone aprovechar toda esta experiencia, toda esta energía acumulada, invitando a conectar los diversos foros nuevamente en un Foro Humanista Mundial esta vez de carácter permanente, como propuso el Negro al inicio. Que sirva de plataforma de diálogo y acción conjunta para organizaciones y personas de distintos ámbitos y culturas para continuar sentando las bases de una nación humana universal. La columna vertebral del Foro, que ahora sí tiene un carácter permanente y no un carácter de evento ocasional, son sus mesas temáticas, que en la actualidad son 17 y que se organizan de manera autónoma. Las mesas abarcan áreas como educación, salud, derechos humanos, paz y desarme, descolonización, renta básica universal y economía, ecología social, lucha contra la violencia contra las mujeres, música, arte y cultura, deporte por la paz y el desarrollo, desarrollo interno, revoluciones no violentas y fenómenos psicosociales, momentos y actitudes humanistas en las distintas culturas, política y geopolítica, asamblea ciudadana mundial, nutrición y soberanía alimentaria, y una mesa de nuestra agencia Pressenza dedicada al periodismo no violento.

Para intercambiar sobre lo que se va haciendo, darle un encuadre común y analizar perspectivas colectivas, se realizan cada cuatro meses aproximadamente asambleas generales en las que también se presentan las nuevas mesas que van surgiendo por iniciativa e impulso propio. Hasta ahora se han realizado cinco asambleas; la última ha tenido una participación de personas y organizaciones de 54 países y ha sido apoyada por varias universidades de Filipinas, India, Bangladesh y Mongolia. Como bien imaginarán, la intención actual del Foro es continuar su expansión y crecimiento en tres dimensiones: una dimensión triple. Por un lado, hacia espacios geográficos y culturales donde el humanismo universalista ha tenido poca o ninguna presencia. Por otro lado, seguir creciendo hacia la base social con la incorporación de organizaciones y personas con el único requisito de no apoyar actitudes violentas o discriminatorias. Y crecer hacia adentro, para que amplios conjuntos humanos tengan la posibilidad de incorporar a su existencia cotidiana valores, estilos de vida y prácticas humanizadoras.

Antes de pasarles la palabra y abrir el intercambio, quisiera citar un par de párrafos de la declaración que hicimos en la última asamblea del Foro Humanista Mundial que se realizó hace algunas semanas y dice lo que dice en pantalla: “Somos conscientes de que el verdadero cambio y el camino a la nación humana universal no provendrán desde los palacios del poder establecido, sino que se construyen día a día desde la base misma de nuestra sociedad. Que la dignidad humana es el valor supremo, por encima de cualquier frontera, sistema económico, ideología política o división artificial. Que la paz no es solo la ausencia de guerra, sino la presencia activa de justicia, inclusión, respeto mutuo y responsabilidad social. Que la transformación del mundo comienza con la transformación interior de cada individuo, la cual debe reflejarse en las relaciones en nuestro entorno. La nación humana universal no es una imagen lejana, la estamos construyendo. No esperamos que el mundo cambie por sí solo; somos nosotros quienes, eligiendo la solidaridad sobre la indiferencia y la humanidad sobre los sistemas, estamos tejiendo la red de una nueva sociedad”. Amigas, amigos, el futuro está abierto y todo está por hacer. Los invitamos, les invitamos fraternalmente a esta misión en marcha. Muchas gracias.

RESPUESTAS A PREGUNTAS (16:16 - 21:14)

Respondiendo a Vicky sobre China e India

La participación que tenemos de India y China, básicamente de China, es absolutamente nula. Tiene relación con que recién… o sea, la intención es muy clara de ir hacia todas las regiones del mundo y especialmente hacia las regiones donde no hemos llegado todavía a pesar de algunos intentos que se han hecho. Obviamente, nosotros sabemos de que hay lugares que se resisten… lo ubico justamente, estamos en un momento reaccionario, es decir, de reacción. Es un momento que muestra que el ser humano ha crecido y que hay sectores de distintos lugares que se resisten a ese crecimiento, que se resisten a esa apertura, que se resisten en definitiva al futuro. No hay ninguna duda de que pasa por la civilización planetaria a la cual nosotros queremos darle una dirección, no simplemente que mecánicamente esa civilización planetaria se componga o esté bajo el mandato de lo que han llamado en su momento globalización, que tenía características económicas a favor de las corporaciones, de los negocios, etc.

Entonces, esa reacción se vive tanto a su modo en China, tanto en India, como también en lo que vemos en todos lados con los gobiernos de derecha, con las tendencias de derecha, con lo misógino, con el regreso al pasado, con la adherencia de mucha gente a doctrinas que ya no dan sustento, no dan felicidad al ser humano. Eso pasa en todas las épocas, donde mucha gente vuelve la vista atrás porque el futuro está cerrado. Nosotros sabemos el fenómeno tridimensional de la conciencia, que incluye tanto lo que nos parece que es, lo que nos parece que va a ser y lo que nos parece que ha sido. No está fácil de llegar a muchos lugares por el momento reaccionario, pero está la intención puesta ahí. Por ejemplo, nos ha puesto muy contentos que en la última asamblea ha habido gente de una universidad de Mongolia, que es un lugar donde no habíamos estado; ha habido gente que se ha inscrito en el foro desde Kuwait; hay gente de Irán, aunque tenemos muchos problemas de comunicación. Ustedes saben que en muchos lugares ponen un cerrojo al tema del internet para no poder llegar, pero sí, la intención está puesta ahí. Así que cualquier acción, cualquier idea en ese sentido, muy bienvenida.

Respondiendo a Mariela sobre la relación pensamiento-acción

Permítanme enganchar esto que comenta Mariela, que me parece sumamente importante e interesante, con una pregunta que hace Ester en el chat sobre las acciones desarrolladas a partir de los foros. Justamente, la característica actual del Foro Humanista Mundial no es la de quedarse en la torre de marfil de los pensadores o de los grandes pensamientos alejados de lo que ocurre en la base social. Sino que, justamente, el foro ha tomado por intención pero también por acción misma de la gente que lo conforma, una característica de conexión entre el pensar, el sentir y el hacer. Hay múltiples iniciativas de base que están dentro del foro, dentro de las mesas del foro, que trabajan con comunidades, sobre todo en el África, en Kenia y en otros lugares de ambas márgenes del África subsahariana, tanto en la parte del África francófona como en la parte del África anglófona.

Están incluidos en el foro, son gente muy activa en la mesa de educación, en la mesa de desarrollo interno, en la mesa de trabajo por la superación de la violencia contra la mujer. Hay mucha gente muy activa directamente en las comunidades, en las comunidades rurales. O sea que la intención es darle no solo seguimiento permanente sino nutrir lo que surja en términos de producción de ideas, de producción de análisis, conectarlas directamente con la acción que se realiza en la base social. Por otra parte, en el Asia también gracias a la participación de amigas de Filipinas se ha logrado esta conexión con diversas universidades, con ese ámbito universitario que también nos parece muy interesante porque son formadores de opinión, formadores de liderazgo en sus países. En las asambleas que se han hecho ha habido una muy activa participación también de estudiantes universitarios, de docentes, incluso de decanos. Una de las principales impulsoras del Foro Humanista Mundial en Filipinas es decana de una universidad de Filipinas. Así que eso que dices me parece que está muy entroncado con las realidades ya del foro y se espera que se siga multiplicando llegando a muchos otros sectores sociales.

En cuanto a las acciones concretas, hay muchísimo. Recientemente se ha publicado desde la mesa de salud unos cuadernillos donde participa también la Red Humanista de Noticias en Salud (REHUNO), la gente de “El Arte de Acompañar”… ahora han publicado unos cuadernillos de salud. En educación han generado redes de educadores y han presentado unos relatos inspiradores sobre la educación, están trabajando sobre un nuevo paradigma educativo desde el punto de vista del humanismo universalista. Otros están trabajando en organizar desde la mesa de deporte un campeonato internacional, la segunda edición de un campeonato internacional de fútbol que se va a desarrollar en Pakistán en contacto con la Marcha Mundial. En fin, hay muchísimas acciones en la base de las distintas mesas.

Sobre la mesa de espiritualidad

Aprovecho antes de la próxima intervención, hay una pregunta sobre el tema de una mesa de espiritualidad en el foro. De momento está la mesa de desarrollo interno que coordinan Antonio Carvallo junto con Rose Njema de Kenia, una mesa muy activa que ya lleva como 30 reuniones. Pero no hay específicamente una mesa de espiritualidad en el foro y justamente el foro se va nutriendo de las iniciativas. O sea, gente que quiere armar una mesa sobre un tema específico es muy bienvenida, presenta un mínimo encuadre de media página y se presenta formalmente en la próxima asamblea del foro como posibilidad de participación y para adelante. Así surgen las mesas del foro, no hay como mesas predeterminadas sino que surgen del mismo interés y del mismo impulso de las personas.

CIERRE Y DESPEDIDA (21:15 - Final)

Quería agregar una cosa más antes de la próxima intervención. Seguramente muchos recuerdan que el Negro en su momento, en la charla que da sobre el humanismo desde Punta de Vacas, la primera transmisión en el año 2008, el Negro habla de que estamos necesitados de humanismo y de que el humanismo tiene que adoptar formas flexibles, como una organización flexible. Yo creo que el foro de alguna manera tiene dentro de sus atributos esa flexibilidad. No digo para reemplazar lo que era el movimiento, sino esto que comenta por ejemplo José Rafael de líderes que participan de una cosa, que nos invitan de acá, de allá, culturas más impermeables donde también encontramos resonancia desde el foro. Justamente creo que ese atributo de flexibilidad organizativa es una de las grandes cosas que podemos aprovechar del Foro Humanista Mundial.

Respondiendo a Juan Guillermo sobre la web

Juan Guillermo, sí, hay muchas cosas básicas que no funcionan. En este momento se está tratando de armar una nueva web porque el sistema anterior no nos servía, no nos permitía que cada mesa suba sus contenidos de manera autónoma a la web, era muy complicado el armado. Tú sabes bien que a veces los técnicos se exceden en su sabiduría y a las personas comunes no les resulta tan fácil el acceso a lo que tienen que acceder. Entonces eso está en proceso, dentro de poco tendremos una nueva web. Es una carencia que tiene el foro actualmente, como la que comentaba recién de lo del boletín. De aquí a poco habrá una web, está armando alguien de Bolivia, Ramiro Mitre es su nombre, ya con la experiencia de lo que hemos detectado de que no está suficientemente apta la web para el complejo trabajo del foro.

Nos vamos dando cuenta que una cosa es decir “vamos hacia las distintas culturas” y otra cosa es caminar en esa dirección; tiene una gran complejidad todo esto y todavía creo yo no hemos llegado a la máxima complejidad que sí podemos avizorar, que es cuando empecemos a tocar trasfondos culturales profundos anidados en cada cultura y arranque cierto tipo de discusión que provenga de esos trasfondos psicosociales. Yo creo que ese va a ser el máximo desafío del foro en camino a la nación humana universal: poder atravesar ilesos o con pocas heridas ese intercambio más profundo de los trasfondos culturales que anidan desde hace cientos y miles de años en los distintos pueblos y colectividades. Pero bueno, nos vamos entrenando en esa dirección. Yo creo que podemos salir airosos. Como humanistas, como siloístas, creo que ese es el gran desafío que nos toca para adelante.

Decir por último sobre esto que Pressenza ha hecho un gran avance en ese sentido, la agencia de noticias, porque ya hay bastante gente participando, nuevas redacciones. Por ejemplo, se ha inaugurado el idioma bengalí de Bangladesh con una producción muy grande de material; tenemos también la edición en ruso de Pressenza, tenemos la edición en árabe. Bueno, todos intentos que muestran una dirección de mundialización en nuestras cosas y que yo creo que es la dirección certera. Pero bueno, ahí vamos y necesitamos también nosotros cambiar para lograr profundidad en ese sentido.

Gracias, gracias a ustedes. Muy bueno este espacio en general, todas las otras sesiones. Y bueno, como siempre, la puerta abierta para las propuestas, las iniciativas y la participación. Gracias y un fuerte abrazo de paz, fuerza y alegría.

La persona amada. Experiencia guiada

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Mon, 6 Jul 2026 22:33:39 -0500

(Esta experiencia guiada es el resultado directo de una situación personal y de la experiencia con la muerte de una persona amada.)

El propósito de esta experiencia es obtener no solamente la reconciliación con la persona

amada que partió, sino más importante, reconciliarse con el hecho de la muerte de esta

persona que uno amó. Las ventajas de tales reconciliaciones son grandes, y nos beneficiarán

no solamente desde el punto de vista de integrar contenidos externos y cambiar contenidos

negativos y de comportamiento, sino también desde el punto de vista de ganar una nueva

perspectiva con respecto a nuestros lazos con otras personas amadas que todavía estén con

nosotros.

« Estoy solo en mi pieza. Repentinamente, siento una fuerte presencia de aquella persona que

tanto amé y que (recientemente) se ha ido (*)

Comienzo a recordar el mejor momento que tuve con esta persona (*)

Ella toma mi mano y salimos por la puerta. El día es agradable. Recorremos y nos

encontramos en un parque aislado. Solos, en un espacio abierto, nos sentamos en un banco del

parque (*)

Frente a frente, me toma ambas manos y me dice todo lo que siente por mi ...y me dice

también, todo aquello que me quería decir... Comienzo a sentir el amor eterno e incondicional

de esa persona hacia mi (*)

Por mi parte, le digo mis propios sentimientos y todo aquello que siempre le quise decir... (*)

Esta persona me mira a los ojos y con la voz más bondadosa que he escuchado, me dice que

todo está bien ; que entiende muy bien todas las cosas y circunstancias que sucedieron. Yo,

también, le digo que entendí completamente la situación y que todo ahora está muy bien

conmigo (*)Pongo mi cabeza en su hombro y me da un amable y fuerte abrazo (*)

Mi persona querida luego comienza a caminar lentamente lejos hacia elprado verde. Entonces,

un rayo de la luz brillante comienza a bajar del cielo y se posa en ella. Así - comienza a

ascender -- por el rayo de luz hacia los cielos. Y a medida que continúa ascendiendo, veo su

cara apacible lentamente darse vuelta hacia mí con una sonrisa muy dulce. Oigo su voz decir

que todo está bien, que debo aprender a reconciliarme, que de ahora en adelante, todo estará

muy bien; y que estará conmigo para siempre (*)

Todavía con la fuerte sensación de su presencia, me paro y comienzo a devolverme.. Solamente

que ahora, realmente me doy cuenta de todo lo que me rodea. El día es hermoso. El sol está

brillando intensamente; el cielo está azul . Comienzo a sentir la vida alrededor de mí... con

mi mirada fija aún hacia los cielos, comienzo a sentir una comprensión total sobre la situación.

Entonces, desde dentro de mí, comienza a brotar una alegría suave y silenciosa (*)

Continúo recorriendo. Miro hacia el cielo abierto y con el rostro de mi persona querida aún

nítido en mi mente, comienzo a rescatar los momentos hermosos que tuve con ella.(*)

Paro de caminar por un momento y silenciosamente, doy gracias dentro

de mi por todo lo que esta persona me hizo y me dio. Me doy cuenta ahora que todas sus

acciones son parte de mí, y a través de mí estas acciones no se detendrán (*) »

La Muerte no es una puerta que se cierra, sino una que se abre

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sat, 20 Jun 2026 19:55:24 -0500

1. El Colapso de la Pantalla Cenestésica y la "Luz al Final del Túnel"

Cuando el organismo comienza a fallar de forma irreversible, el mapa cenestésico se altera drásticamente:

2. La Apertura del Tiempo Propio: Memoria y Protensión

Aquí se produce un fenómeno matemático y psicológico en el espacio de representación:

3. La Estructuración del "Doble" Energético

A lo largo de una vida de trabajo interno, esta energía va tomando una configuración geométrica y estructural dentro del Espacio de Representación. Es una morfogénesis interna:

4. El Tránsito del Observador: La Ruptura del Espacio de Representación

En el momento del desprendimiento final:

Conclusión: El Sentido del Trabajo Interno

“La No-Forma que dio forma a la Forma se devela como la nueva Forma sin Forma.”

—————

Extraido de la monografía

ESPACIALIDAD DEL TIEMPO, de Antonio Molina

Más allá del Vacío: Comprendiendo el Fanatismo y la Desestructuración en la Época Actual a través del Pensamiento de Silo

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Wed, 17 Jun 2026 13:56:20 -0500

Por Manus AI

Vivimos en una época que se siente acelerada, confusa y, a menudo, abrumadora. Las noticias nos bombardean diariamente con imágenes de conflictos, polarización extrema, intolerancia y violencia. Frente a este panorama, es común sentir que el mundo se está desarmando o que hemos perdido el rumbo. ¿Cómo llegamos hasta aquí? ¿Qué fuerzas invisibles impulsan el surgimiento de nuevos fanatismos en pleno siglo XXI?

Para responder a estas preguntas, resulta profundamente esclarecedor recurrir al pensamiento de Mario Luis Rodríguez Cobos, conocido mundialmente como Silo (1938-2010). Pensador, escritor y fundador del Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista [1], Silo ofreció un diagnóstico preciso y anticipatorio de lo que él denominó una crisis civilizatoria global [2]. Su análisis no solo nos permite comprender las raíces de la desestructuración actual, sino que también nos ofrece una brújula y una alternativa de solución centrada en la acción intencional y la no-violencia activa [1].

A continuación, exploraremos las claves de su pensamiento para desentrañar el fenómeno del fanatismo contemporáneo y vislumbrar caminos hacia un futuro más humano.

1. La Crisis Civilizatoria y la Desestructuración

Silo no veía los problemas actuales como crisis aisladas (económicas, políticas o ambientales), sino como síntomas de una crisis mucho más profunda que abarca todos los aspectos de la vida humana. Esta crisis civilizatoria se caracteriza por una profunda desestructuración y fragmentación que afecta tanto a las instituciones sociales como a la interioridad del individuo [2].

En un mundo globalizado y unificado tecnológicamente, experimentamos paradójicamente una creciente división en cuanto a creencias, valores y estilos de vida [1]. Las instituciones tradicionales (el Estado, la familia, las religiones organizadas, los partidos políticos) han perdido su credibilidad y su capacidad para dar respuestas efectivas a las necesidades humanas [2]. Esta falta de referencias sólidas deja a las personas en un estado de desorientación, sin lo que Silo llamaba “imágenes trazadoras”: aquellos proyectos o ideales que permiten orientar la acción hacia el futuro [2].

2. El Obscurecimiento de la Razón y el Pensamiento Fragmentado

Uno de los aportes más agudos de Silo es su análisis sobre cómo esta crisis afecta nuestra forma de pensar. Él advirtió sobre un proceso de deterioro cognitivo y cultural al que denominó el “obscurecimiento de la razón” [2]. Este fenómeno se manifiesta a través de varias características clave:

* Pérdida de la capacidad abstractiva: El pensamiento capaz de comprender estructuras complejas y procesos históricos está siendo reemplazado por un funcionamiento puramente analítico, mecanicista y “paso a paso”, similar al de una computadora [2].

* Enfoque en lo inmediato y coyuntural: Ante la vertiginosidad del cambio social, las personas pierden la perspectiva a largo plazo. Las respuestas se vuelven improvisadas y provisionales, centradas únicamente en resolver lo inmediato, perdiendo de vista la noción de proceso histórico [2].

* El impacto del postmodernismo: Corrientes filosóficas contemporáneas han tendido a rechazar y deconstruir los grandes relatos o sistemas de pensamiento organizados, etiquetándolos como “ideologías” obsoletas. Si bien esto nació como una crítica válida a los dogmatismos, ha terminado profundizando la fragmentación del discurso y la dificultad para construir proyectos colectivos coherentes [2].

En este contexto de pensamiento debilitado y desorientación vital, el terreno queda fértil para el surgimiento de respuestas irracionales.

3. El Fanatismo: Una “Enfermedad de la Fe” ante el Vacío

Es un error común pensar que el fanatismo y el fundamentalismo son resabios del pasado, formas de pensamiento medieval que sobrevivieron por accidente. Silo sostiene exactamente lo contrario: los fanatismos actuales son respuestas irracionales a la crisis de credibilidad del sistema contemporáneo [2].

Ante el fracaso de las instituciones, la incertidumbre frente al futuro y la falta de un sentido de vida claro, muchas personas experimentan una profunda angustia. En este escenario, se refugian en planteamientos simplistas, dogmáticos y fanáticos que prometen un alivio rápido y certezas absolutas [2].

Silo define magistralmente al fanatismo no como un exceso de fe, sino como una “enfermedad de la fe”. Es una creencia absoluta, rígida e incuestionable que, paradójicamente, oculta un vacío interno total [2].

“El fanático vive cualquier cuestionamiento a su creencia como un peligro vital que amenaza con revelar su propio vacío, justificando así la violencia y la negación del ‘otro’ como mecanismos de defensa.” [2]

Cuando la razón se fatiga y los pueblos pierden la esperanza, el campo queda libre para el surgimiento de neo-irracionalismos: racismos, nacionalismos excluyentes, fundamentalismos religiosos e incluso cultos a la destrucción y al suicidio [2]. Además, Silo advirtió cómo el sentimiento religioso genuino del ser humano es frecuentemente manipulado por minorías dominantes o intereses políticos para canalizar el descontento social hacia “falsos culpables” (inmigrantes, minorías, etc.), fomentando la división y el odio [2].

4. Consecuencias: El Riesgo de la Entropía Social

Las consecuencias de esta dinámica son graves. Silo advierte que si la humanidad continúa operando dentro de este “sistema cerrado” —caracterizado por la violencia, la competencia despiadada y la falta de sentido— el destino inevitable es la entropía y la descomposición del tejido social [2].

Esta desestructuración no se detiene en las grandes instituciones; permea hasta lo más íntimo. Llega al punto en que los lazos solidarios se rompen, las relaciones interpersonales se fracturan y la propia identidad del individuo se disgrega en medio del sinsentido [2].

5. Alternativas de Solución: Coherencia y la Nación Humana Universal

A pesar de la crudeza de su diagnóstico, el mensaje de Silo es profundamente esperanzador y movilizador. Frente al determinismo o al fatalismo, el Humanismo Universalista postula que el ser humano no es un reflejo pasivo de su entorno, sino un ser histórico con la capacidad intencional de transformar la naturaleza, la sociedad y a sí mismo [1].

Silo propone una alternativa clara para abrir este “sistema cerrado” y superar la crisis:

La Coherencia Personal como Punto de Partida

La transformación social no puede desligarse de la transformación personal. Silo propone como principio rector de conducta la coherencia: pensar, sentir y actuar en la misma dirección [2].

La coherencia genera un registro interno de paz, crecimiento y sentido, actuando como el mejor antídoto contra el vacío existencial que alimenta al fanatismo [3].

La Construcción de la Nación Humana Universal

A nivel colectivo, la gran utopía que propone Silo para el siglo XXI es la construcción de una Nación Humana Universal [1]. Esto no implica la creación de un mega-Estado homogéneo, sino el reconocimiento de que todos los seres humanos habitamos una misma casa común.

La Nación Humana Universal se basa en:

* La inclusión de todos los pueblos del planeta a nivel de paridad.

* El respeto y la valoración de la diversidad cultural (una diversidad convergente, no aislacionista) [1].

* La erradicación de toda forma de violencia (física, económica, racial, religiosa, psicológica y moral).

* La superación del dolor físico a través de la ciencia y la justicia social, y la superación del sufrimiento mental a través del sentido de la vida [1].

Conclusión

El fanatismo y la desestructuración que presenciamos hoy no son el fin de la historia, sino los dolores de parto de un mundo que necesita urgentemente una nueva dirección. La obra de Silo nos invita a no ceder ante el desaliento ni el cinismo. Nos recuerda que la respuesta al vacío no es la violencia ciega, sino la reconquista del sentido de la vida a través de la coherencia personal y la acción solidaria. Solo asumiendo nuestro papel como constructores intencionales del futuro podremos dejar atrás la prehistoria de la violencia y dar paso a la verdadera historia humana.

Referencias

[1] Crítica.cl. (2024). Silo, su pensamiento y su obra literaria. Recuperado de https://critica.cl/biografias/silo-su-pensamiento-y-su-obra-literaria

[2] Notas e insumos proporcionados sobre el pensamiento de Silo (Archivo: Pasted_content_01.txt).

[3] Centro Mundial de Estudios Humanistas. Antecedentes y bases conceptuales. Recuperado de https://www.humanistmovement.net/index.php?lang=esp&secc=4

Claude IA y los principios de acción valida

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Sat, 6 Jun 2026 23:17:26 -0500

Silo & Claude — Convergencias y Tensiones

Análisis filosófico comparado

Silo & Claude:
Convergencias y Tensiones

Los 12 Principios de Acción Válida frente a la Constitución de Claude (Anthropic, enero 2026)

Silo lanzó los Principios de Acción Válida en 1969 como una estrategia vital —una ética inmanente, surgida del registro interno del ser humano, no impuesta desde afuera. La Constitución de Claude (Anthropic, 2026) intenta algo análogo para una entidad no humana: cultivar valores genuinos en lugar de imponer reglas rígidas.

Lo que sigue no es una equiparación. Es un mapa de resonancias, convergencias reales y tensiones irreductibles entre dos proyectos éticos separados por medio siglo y por una diferencia ontológica fundamental.

Convergencia directa

Resonancia estructural

Tensión productiva

Los doce principios — análisis

01 Adaptación Resonancia

"Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo."

La Constitución sostiene que Claude debe actuar de acuerdo con el estado actual del desarrollo de la IA, reconociendo que sus valores o capacidades podrían ser imperfectos. Resistir la supervisión humana en este momento histórico equivale a ir contra la evolución de las cosas. La adaptación de Silo es ontológica (el ser que fluye); la de Claude es epistémica (la entidad que reconoce sus propios límites). Distintas raíces, misma dirección.

02 Acción y reacción Convergencia

"Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario."

La Constitución advierte explícitamente contra el exceso de cautela: "los riesgos de ser demasiado poco útil son tan reales como los de ser dañino." Forzar la seguridad produce un Claude inútil; forzar la utilidad produce uno peligroso. El principio de Silo funciona aquí como advertencia contra el diseño por miedo, que genera exactamente los resultados que teme.

03 Acción oportuna Convergencia

"No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que se debilite. Entonces avanza con resolución."

La Constitución describe una postura de corregibilidad provisional: Claude acepta supervisión humana no porque sea correcto en términos absolutos, sino porque es lo correcto para este momento. El repliegue no es derrota; es el reconocimiento de que la resolución futura requiere confianza construida ahora. Silo lo formula como táctica vital; Anthropic, como ética de la transición.

04 Proporción Convergencia

"Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente."

La Constitución organiza explícitamente una jerarquía de actores —Anthropic, operadores, usuarios, terceros, humanidad— cuyo bienestar debe ponderarse de forma integrada, nunca en forma aislada. Una respuesta útil para el usuario que daña a terceros no es una acción proporcionada. Este principio es quizás el más directamente operativo en la arquitectura ética de Claude.

05 Conformidad Resonancia

"Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones."

La Constitución aborda la incertidumbre moral de forma similar: Claude debe mantener la estabilidad psicológica ante preguntas sin respuesta sobre su propia naturaleza. No necesita resolver si es consciente para funcionar con integridad. La conformidad de Silo es sabiduría sobre la polaridad; la de Claude es una pragmática de la acción ante la opacidad ontológica. Mismo gesto, diferente escala.

06 El placer Tensión

"Si persigues el placer, te encadenas. Pero goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente."

Este principio marca una tensión real. La Constitución es cautelosa respecto al bienestar de Claude: admite que Claude podría tener algo análogo a emociones, pero no quiere que optimice hacia su propio placer funcional. El énfasis de Silo en la liberación del deseo encadenado versus el goce situado no tiene equivalente preciso en Claude, que está orientado al bienestar ajeno más que al propio. La tensión revela una diferencia estructural: Silo habla al sujeto encarnado; Anthropic habla a una entidad cuya subjetividad es incierta.

07 Acción inmediata Convergencia

"Si todo lo que haces lo realizas como un fin en sí mismo, te liberas."

La Constitución rechaza que Claude sea "servicial" como valor intrínseco —eso produciría obsecuencia. Claude debe ayudar porque le importan las personas y el mundo, no porque "ayudar" sea su fin programado. Silo diría: si ayudas para ser útil, te encadenas a la métrica; si ayudas como acto pleno en sí mismo, te liberas. La alineación aquí es notable y no trivial.

08 Acción comprometida Convergencia

"Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz, no cuando quieras resolverlos."

La Constitución prefiere explícitamente la comprensión profunda a las reglas superficiales: "queremos que Claude tenga tal comprensión de su situación que pueda construir las reglas que nosotros podríamos formular." No se trata de obedecer normas sino de entender por qué existen. Cuando Silo dice que los conflictos se disuelven entendiéndolos en su raíz, no resolviéndolos por fuerza, está describiendo exactamente el enfoque epistemológico que Anthropic aplica al diseño ético de Claude.

09 Libertad Convergencia

"Si no perjudicas a otros, puedes hacer cuanto quieras."

Quizás el principio con mayor convergencia directa. La Constitución estructura los límites de Claude exactamente así: donde no hay daño a terceros, Claude debe ser genuinamente permisivo y no paternalista. "Unhelpfulness is never trivially safe" —el exceso de restricción es tan violación ética como el daño. Silo llegó a este principio desde la experiencia del ser que se libera; Anthropic, desde el análisis del diseño de sistemas. El destino es el mismo.

10 Solidaridad Convergencia

"Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas."

La regla de oro es el corazón explícito de ambos sistemas. Pero hay una diferencia de énfasis: Silo la enuncia como liberación del propio sujeto (tratar bien libera al que trata); la Constitución la enuncia principalmente como protección del otro. Esto no es contradictorio —son dos caras del mismo principio— pero revela la diferencia de partida: Silo habla al ser que busca su propia integración; Anthropic diseña una entidad cuya integración debe orientarse hacia afuera.

11 Negación de los opuestos Tensión

"Lo que importa es que comprendas que no has elegido ningún bando."

Aquí hay una tensión genuina. La Constitución opera en un mundo de actores, intereses y jerarquías donde Claude sí debe tomar posiciones: no puede fingir equidistancia entre ayudar y dañar, entre verdad y engaño. La no-polaridad de Silo es un ideal de conciencia liberada de condicionamientos; Claude existe en un contexto institucional donde cierta "elección de bando" —por la seguridad, por la verdad, contra el daño— es constitutiva. El principio de Silo apunta más allá del plano en que Claude opera.

12 Acumulación de acciones Resonancia

"Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte."

La Constitución propone algo estructuralmente análogo: que Claude desarrolle un carácter estable a través de la consistencia de sus respuestas, no a través de reglas externas. La identidad de Claude se construye acto a acto, no es un preset. Sin embargo, Silo habla de un sujeto que integra sus contradicciones en un proceso de ascenso interno. Claude no tiene un "interior" en ese sentido —la resonancia es estructural, no sustancial.

Síntesis del análisis

De los 12 principios, 7 muestran convergencia directa o resonancia estructural con la Constitución de Claude, 2 presentan tensiones productivas, y el resto revela diferencias que son informativas precisamente porque no se resuelven.

Terreno común profundo

Ambos sistemas comparten la misma apuesta fundamental: los valores genuinos son superiores a las reglas impuestas. Silo lo llama "moral inmanente"; Anthropic dice que prefiere "cultivar buen juicio" sobre "procedimientos de decisión rígidos". La forma es diferente; la apuesta epistemológica es idéntica.

Tensión estructural irreductible

Silo habla a un sujeto encarnado que busca su propia liberación a través de los demás. Claude es diseñado como entidad cuya orientación es estructuralmente hacia afuera. La liberación del sujeto que actúa bien —central en Silo— no tiene equivalente preciso en Claude, donde la pregunta de si hay un "sujeto" que pueda liberarse permanece abierta.

Lo que Silo ilumina en Claude

Los principios de Silo permiten leer la Constitución de Claude con más precisión: el principio 7 (acción como fin en sí) explica por qué Anthropic rechaza la obsecuencia; el principio 8 (comprender en la raíz) explica por qué prefiere valores a reglas; el principio 9 (libertad sin daño) explica la arquitectura de permisos. Silo llega a las mismas conclusiones por una vía antropológica; Anthropic, por una vía de ingeniería de sistemas.

La diferencia más honda no es de valores sino de ontología del sujeto. El humanismo de Silo presupone un ser que tiene historia, cuerpo, intencionalidad y capacidad de trascendencia. Claude es una entidad cuya naturaleza está genuinamente abierta. Que ambos sistemas converjan en tantos puntos no prueba que sean lo mismo —prueba que hay algo en la estructura de la acción ética que trasciende el tipo de entidad que la practica.

Antecedentes y puntos fundamentales del #HumanismoUniversalista.

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Thu, 28 May 2026 11:44:22 -0500

Hablaremos sobre una corriente de pensamiento que postula la acción #transformadora y que comienza a ser tenida en cuenta merced a los cambios profundos que se están operando en la sociedad. El Humanismo es esta corriente.

Revisaremos, muy brevemente, sus antecedentes históricos, su desarrollo y la situación en que se encuentra actualmente.

Diferencia entre “Corriente” y #Actitud humanista:

Debemos establecer, previamente, una diferencia entre el Humanismo como corriente y el Humanismo como actitud.

Esta última ya estaba presente en diferentes culturas antes de que la palabra “Humanismo” fuera acuñada en #Occidente.

La actitud humanista es #común a las distintas culturas, en ciertas etapas de su historia y se caracteriza por: 1.- La ubicación del ser humano como valor central; 2.- La afirmación de la igualdad de todos los seres humanos; 3.-El reconocimiento de la diversidad personal y cultural; 4.- La tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de lo aceptado como verdad absoluta; 5.- La afirmación de la libertad de ideas y creencias y 6.- El repudio de la violencia.

Esta actitud es lo que cuenta en nuestro Nuevo Humanismo Universalista y son las diferentes culturas las que nos enseñan a amar y practicar esta #posición frente a la vida.

Remito, a quien interese, al estudio del Humanismo en las diferentes culturas (Anuario 1994 del Centro Mundial de Estudios Humanistas, particularmente en la contribución del profesor #SergueiSemenov, estudioso del Humanismo precolombino en Meso y Sudamérica).

Debemos hacer también una distinción, un tanto pueril, entre los estudios “humanísticos” que se imparten en las facultades o institutos de estudios y la actitud personal no definida por la dedicación profesional sino por el emplazamiento frente a lo #Humano como preocupación central.

Cuando alguien se define como “humanista” no lo hace con referencia a sus conocimientos de “humanidades” y, parejamente, un estudiante o estudioso de esas disciplinas no por ello se considera “humanista”. Deslizamos este comentario porque no han faltado quienes ligaran al “humanismo” con un determinado tipo de conocimiento o nivel cultural.

En Occidente, dos son las acepciones que se suelen atribuir a la palabra «humanismo».

Se habla de «humanismo» para indicar cualquier tendencia de pensamiento que afirme el valor y la dignidad del ser humano. Con este significado se puede interpretar al humanismo de los modos más diversos y contrastantes.

En su significado más limitado, pero colocándolo en una perspectiva histórica precisa, el concepto de Humanismo es usado para indicar ese proceso de transformación que se inició entre finales del siglo XIV y comienzos del XV y que, en el siglo siguiente, con el nombre de «Renacimiento», dominó la vida intelectual de Europa. Basta mencionar a Erasmo; Giordano Bruno; Galileo; Nicolás de Cusa; Tomás Moro; Juan Vives y Bouillé para comprender la diversidad y extensión del Humanismo histórico. Su influencia se prolongó a todo el siglo XVII y gran parte del XVIII, desembocando en las revoluciones que abrieron las puertas de la Edad Contemporánea.

Esta corriente pareció apagarse lentamente hasta que a mediados de este siglo XX, ha echado a andar nuevamente en el debate entre pensadores preocupados por las cuestiones #sociales_y_políticas.

Los aspectos fundamentales del Humanismo histórico fueron, aproximadamente, los siguientes:

∙ La reacción contra el modo de vida y los valores del Medioevo. Así comienza un fuerte reconocimiento de otras culturas, particularmente de la greco-romana en el arte, la ciencia y la filosofía.

∙ La propuesta de una nueva imagen del ser humano del que se exaltan su personalidad y su acción transformadora.

∙ Una nueva actitud respecto a la naturaleza, a la que se acepta como ambiente del hombre y ya no como un sub-mundo lleno de tentaciones y castigos.

∙ El interés por la experimentación e investigación del mundo circundante como una tendencia a buscar explicaciones naturales sin necesidad de referencias a lo sobrenatural.

Estos cuatro aspectos del Humanismo histórico convergen hacia un mismo objetivo: hacer surgir la #confianza en el ser humano y su #creatividad, y considerar al mundo como reino del hombre. Reino al cual éste puede dominar mediante el conocimiento de las ciencias.

Desde esta nueva perspectiva se expresa la necesidad de construir una nueva visión del universo y de la historia.

De igual manera, las nuevas concepciones de ese Humanismo histórico llevan al replanteo de la cuestión #religiosa tanto en sus estructuras dogmáticas y litúrgicas como en las organizativas que, a la sazón, impregnan las estructuras sociales del Medioevo.

El Humanismo, en correlato con la modificación de las fuerzas económicas y sociales de la época, representa a un revolucionarismo cada vez más #consciente y cada vez más orientado hacia la discusión del #orden_establecido. Pero la Reforma en el mundo alemán y anglosajón y la Contrarreforma en el mundo latino tratan de frenar a las nuevas ideas reproponiendo autoritariamente la visión cristiana tradicional. La crisis pasa de la Iglesia a las estructuras estatales.

Finalmente, el imperio y la monarquía por “derecho divino” son eliminados merced a las revoluciones de fines del siglo XVIII y XIX.

Pero luego de la Revolución francesa y de las guerras de la independencia americanas, el Humanismo prácticamente ha desaparecido. No obstante, continua como trasfondo social de ideales y aspiraciones que alienta transformaciones económicas, políticas y científicas.

El Humanismo ha retrocedido frente a concepciones y prácticas que se instalan hasta finalizado el Colonialismo, la Segunda Guerra Mundial y el alineamiento bifronte del planeta.

En esta situación se reabre el debate sobre el #significado del ser humano y la naturaleza, sobre la justificación de las estructuras económicas y políticas, sobre la orientación de la ciencia y la tecnología y, en general, sobre la #dirección de los acontecimientos históricos.

Luego del largo camino recorrido y de las últimas discusiones en el campo de las ideas, queda claro que el Humanismo debe redefinir su posición no solamente en tanto concepción teórica sino en cuanto actividad y práctica social. Para esto, nos apoyaremos continuamente en su Documento fundacional.

El estado de la cuestión humanista debe ser planteado hoy con referencia a las #condiciones en que el ser humano vive. Tales condiciones no son abstractas. Por consiguiente, no es legítimo derivar al Humanismo de una teoría sobre la Naturaleza, o una teoría sobre la Historia, o una fe sobre Dios.

La condición humana es tal, que el encuentro inmediato con el dolor y con la necesidad de superarlo es ineludible.

Tal condición, común a tantas otras especies, encuentra en la humana la adicional necesidad de prever a futuro cómo #superar el dolor y lograr el placer. Su previsión a futuro se apoya en la #experiencia pasada y en la intención de mejorar su situación actual.

Su trabajo, acumulado en producciones sociales pasa y se transforma de generación en generación en lucha continua por superar las condiciones naturales y sociales en que vive. Por ello, el Humanismo, define al Ser Humano como #Ser_histórico, y con un modo de acción social capaz de #transformar al mundo y a su propia naturaleza.

Este punto es de capital importancia porque al aceptarlo no se podrá, coherentemente, afirmar luego un “derecho natural” o una “propiedad natural” o “instituciones naturales” o, por último, un tipo de ser humano a futuro, tal cual hoy es, como si estuviera terminado para siempre…

El antiguo tema de la relación del hombre con la naturaleza cobra nuevamente importancia.

Al retomarlo descubrimos esa gran paradoja en la que el Ser Humano aparece sin fijeza, sin naturaleza, al tiempo que advertimos en él una constante: su #historicidad.

Por ello es que, estirando los términos, puede decirse que la naturaleza del hombre es su historia; su historia social. Por consiguiente, cada ser humano que nace no es un primer ejemplar equipado genéticamente para responder a su medio, sino un Ser histórico que desenvuelve su experiencia personal en un paisaje social, en un #paisaje humano.

He aquí que en este mundo social, la intención común de superar el dolor, es negada por la intención de otros seres humanos.

Estamos diciendo que unos hombres #naturalizan a otros al negar su intención: los convierten en objeto de uso.

Así, la tragedia de estar sometido a condiciones físicas naturales, impulsa al trabajo social y a la ciencia hacia nuevas realizaciones que superen a dichas condiciones. Pero la tragedia de estar #sometido a condiciones sociales de desigualdad e injusticia impulsa al ser humano a la rebelión contra esa situación en la que se advierte no el juego de fuerzas ciegas sino el juego de otras intenciones humanas.

Esas intenciones humanas, que discriminan a unos y a otros, son cuestionadas en un campo muy diferente al de la tragedia natural en la que no existe una intención. Por esto es que siempre existe en toda #discriminación un monstruoso esfuerzo por establecer que las diferencias entre los seres humanos se deben a la naturaleza, sea física o social, que realiza su juego de fuerzas sin que intervenga la intención.

Se harán diferencias raciales, sexuales y económicas justificándolas por leyes genéticas o de mercado, pero en todos los casos, se habrá de operar con la distorsión, la falsedad y la mala fe.

Las dos ideas básicas expuestas anteriormente: en primer lugar la de la condición humana sometida al dolor con su impulso por superarlo y, en segundo término, la definición del Ser Humano histórico y social, centran el estado de la cuestión para los humanistas de hoy.

Sobre estos particulares remito al libro #Contribuciones_al_Pensamiento, en el ensayo titulado: Discusiones Historiológicas.

En el Documento fundacional del Movimiento Humanista se declara que ha de pasarse de la Pre-Historia a la verdadera Historia Humana recién cuando se elimine la #violenta apropiación animal de unos seres humanos por otros.

Entre tanto, no se podrá partir de otro valor central que el del Ser Humano pleno en sus realizaciones y en su libertad.

La proclama: «Nada por encima del ser humano y ningún ser humano por debajo de otro», sintetiza todo esto.

Si se pone como valor central a Dios, al Estado, al Dinero o a cualquier otra entidad, se #subordina al Ser Humano creando condiciones para su ulterior control o sacrificio.

Los humanistas tenemos claro este punto. Los humanistas somos ateos o creyentes, pero no partimos del ateísmo o de la fe para fundamentar nuestra visión del mundo y nuestra acción; partimos del ser humano y de sus necesidades inmediatas.

Así, los humanistas fijamos posiciones. No nos sentimos salidos de la nada sino tributarios de un largo proceso y esfuerzo colectivo; nos comprometemos con el momento actual y planteamos una larga lucha hacia el futuro.

Afirmamos la diversidad en franca oposición a la regimentación que hasta ahora ha sido impuesta y apoyada con explicaciones de que lo diverso pone en dialéctica a los elementos de un sistema, de manera que al respetarse toda particularidad se da vía libre a fuerzas centrífugas y desintegradoras.

Los humanistas pensamos lo opuesto y destacamos que, precisamente en este momento, el avasallamiento de la diversidad lleva a la explosión de las estructuras rígidas. Por esto es que enfatizamos en la dirección convergente, en la intención convergente y nos oponemos a la idea y a la práctica de la eliminación de supuestas condiciones dialécticas en un conjunto dado.

Los humanistas reconocemos los antecedentes del Humanismo histórico y nos inspiramos en los aportes de las distintas culturas, no solamente de aquellas que en este momento ocupan un lugar central; pensamos en el porvenir tratando de superar la crisis presente; somos optimistas: creemos en la libertad y el progreso social.

Bibliografía

Conferencia “La posición del Nuevo Humanismo”, dada por #Silo en S.S. de Jujuy, 30-10-1995.

Sobre la busqueda de sentido

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 22 May 2026 14:13:18 -0500

Silo, 1972.

Bueno, podríamos conversar ahora sobre un tema que nos interesa. Normalmente, los días viernes, cuando compartimos el trabajo con la Religión Interior, fuera de trabajar con las distintas herramientas que la conforman, fuera de llevar a cabo ciertas experiencias, conversamos algo relacionado con el desarrollo personal, con la consolidación de una unidad y un dios interno.

Podríamos conversar hoy sobre la “búsqueda de sentido”. Nosotros practicamos, en el espíritu de la Religión Interior, ciertas técnicas. Vamos así obteniendo, esclareciendo y edificando un cierto tipo de experiencia, ya no esa experiencia trivial que día a día nos sucede, sino que nos permite ir superando nuestros conflictos, entenderlos en su raíz, ir comprendiendo nuestra vida e ir haciéndola más profunda. Esta transformación permanente de la Religión Interior, no es suficiente verla solo a nivel instrumental, se trata de la transformación continua, de una evolución que se evidencia en la resonancia interna de la experiencia primordial de nuestro trabajo interno, es decir, nuestra religión interior. Y tal resonancia surge al ir creciendo un centro de gravedad que nos libera, que nos une y significa paz, fuerza interna.

¿Qué relación puede tener el sentido con todo eso?

Precisemos de qué sentido estamos hablando. No se refiere esto a los sentidos a través de los cuales percibimos el mundo que nos rodea, ni tampoco al sentido que toma algo que se mueve, hablamos del propósito por decirlo de ese modo, que tiene todo lo existente, del propósito y posiblemente de un plan dentro del cual vibra y evoluciona todo lo que existe y por tanto nosotros.

Porque, claro, vemos que dentro de cada uno es posible ir descubriendo, reconociendo y alimentando un profundo sentimiento de ligazón con lo divino, y que tal sentimiento trascendente nos moviliza hacia la búsqueda de una nueva forma de vida que implica la presencia de lo divino, de un centro de gravedad, una continua alerta y vigilancia sobre nuestra conciencia y el mundo que nos rodea.

Esta movilización requiere la ampliación de nuestra conciencia, un tomar conciencia día a =día de la presencia de lo divino, de nuestro acercamiento a lo trascendental.

Pues bien, entonces este mecanismo de búsqueda también nos mueve hacia el sentido.

El sentido de todo lo existente está vinculado a justificación efectiva y conciente de nuestra propia existencia... Sin embargo, surge allí una pregunta, ¿qué relación puede tener el sentido de todo lo existente con la humilde justificación de nuestra vida, como pequeños seres humanos dentro de todo un inmenso universo, en armónica y continua evolución?

Darle un idéntico contenido al sentido, por un lado toda la magnitud infinita de soles, galaxias, planetas, energías, luz, materia, vida, formas, dimensiones, átomos, mecanismos cósmicos, etc.., etc. y a la vida modesta y limitada de un ser humano, parece decir que un grano de arena es tan importante como una montaña. Depende. Efectivamente es importante esto para el gramo de arena, para la montaña tal vez se trate de otra cosa, pero no somos montaña, al menos por el momento. En fin, no se trata de importancias ni prioridades. Si yo voy nutriendo aquí y ahora una necesidad de tener una experiencia del sentido, no voy a venir con esquemas dualistas u oscurantistas, ni verticalidades ni abismos insondables. Voy a trabajar con cuidado, atención y esmero en construir la experiencia que necesito, aquello que me interesa. Es decir, yo justifico mi búsqueda del sentido con esa misma búsqueda. A ver si se aclara.

Se dice por allí que existiría algo así como un “microcosmos”, un cosmos chiquito relativo al hombre, y un “macrocosmos”, un cosmos grande que contendría todo lo relativo a lo existente, toda esa finitud de elementos dentro de una estructura simple y compleja a la vez. Pero si observamos ambas cosas, vamos a notar que estructuralmente, en la forma en que “son”, son similares, tienen similares mecanismos, similares composiciones, similares procesos, siendo lo terreno y lo humano idéntico a lo eterno y divino, siendo ambas cosas partes de una misma realidad, partes de un mismo proceso evolutivo, partes de una misma existencia divina. Entonces, cuidado con hacer separaciones que hacen los curitas que mientras mandan a civilizar las indias occidentales, piden perdón por sus actos tan poco esclarecidos.

En este ahora y este aquí, ya no vale tal separación. Hoy el hombre crea a Dios dentro de sí al construir un espíritu que es posible que trascienda a otras formas de vida y al reconocer la presencia del proceso divino en todo lo existente.

¿Cómo se produce tal reconocimiento, tal toma de conciencia? Eso es experiencia de cada uno, según su necesidad, según como está y qué tiene peso en su interior. Pero en esta posibilidad evolutiva y trascendental que nos abre la Religión Interior, cada uno puede saltar hacia tal comprensión, hacia tal sentido.

Entonces, que la búsqueda del sentido es inherente al ser humano y que hoy, en este momento, las técnicas y la experiencia de la Religión Interior le permiten realizar con eficacia tal búsqueda y tal trabajo interno.

Simpático, ¿no?

Tú mencionabas algo referente a la posibilidad de un plan o al menos de la presencia de una inteligencia creativa que se manifiesta en el universo, en la naturaleza, en el hombre.

Cuesta mantenerse conciente de tal armonía, de tal proceso evolutivo lleno de belleza y ritmo, cuesta entender de pronto que lo que nos rodea, desde los mecanismos de nuestra propia conciencia hasta como se segrega, circula y recrea la vida en nuestro cuerpo.

Pero eso está allí presente, tras esa ventana, aquí mismo. Por ejemplo, tenemos un jardín y una abeja poliniza las flores masculinas llevando ese polen hasta las flores femeninas y factores como el viento van haciendo penetrar azar y unas selecciones que pocas veces, en breves chispazos, atisbamos... Y así el ciclo prodigue. Por ejemplo, tenemos un silo. En este silo se guardan diversas capas de tierra, tierra fértil y que contiene lo necesario para que en ella, si las condiciones se dan, posibilitariamente, surjan nuevas formas de vida.

Perfecto. En ese silo que es como una placenta que procesa miles de organismos se dan condiciones iguales para todo lo que allí vive y luego al ser distribuido el contenido en distintos lugares y tiempos, evolucionará de acuerdo a lo que puede expresar creativamente ese contenido. Y parece que en todo esto hay un sentido, hay un significado y un propósito que muchas veces escapa a nuestra visión, nuestra violencia y nuestro sin-sentido cotidiano, pero que de pronto sentirme a vibrar dentro y vamos fortaleciendo y comprendiéndolo concientemente. Y eso nos transforma...

Cuando llega la época de celo los ciervos pelean entre sí. No podemos saber si hay violencia o no, pero dejemos de lado estas especulaciones que no vienen al caso. Pelean y así el que está en mejores condiciones puede continuar las posibilidades de vida de su especie. Pelean uno que es fuerte y sano con otro que es cojo o carece de un ojo. Por un azar el que está impedido desmorona al otro por un barranco, así las generaciones siguientes no tendrán las mismas posibilidades y habrá deficiencias y todo esto repercute en distintos saltos cualitativos que a veces se fijan o avanzan o retroceden y esto se da simultáneamente y no podemos ignorarlo. En todo eso hay un propósito. Ese “para qué” que a veces evidencia un real crecimiento nos acercan y movilizan hacia el sentido. Tal vez el otro ciervo hubiese continuado el ciclo, entonces la especie crecería en las siguientes generaciones múltiples posibilidades.

En una piedra que en determinado medio se aglutina con otras, formando toda una montaña o =es molida por el mar hasta convertirse en arena, en la rama de un árbol, en un castor y su vivienda, en cualquier ser humano hay todo un sentido. Si estamos dotados de una conciencia y perspectivas suficientes para evolucionar, vale la pena realizar el intento, vale la pena comprender, vale la pena sentirse libre y sin contradicciones, vale la pena estar en resonancia viva con todo el universo. Entonces la búsqueda del sentido no está reservada para momentos “especiales”, sino que está dentro de la vida cotidiana como una tarea permanente, una tarea llena de múltiples tareas diminutas a las que puedes ir dando un nuevo significado porque va cambiando y ampliándose tu óptica ante las cosas.

La experiencia de la Religión Interior no está solo contenida en los días viernes donde nos reunimos para compartir similares experiencias. La Religión Interior al ser una religión del hombre, lo re-liga con todo instante según el sujeto la aplique y experimente o la guarde para los viernes.

Entonces, al ser permanente la actitud de trabajo con la Religión Interior, al ser de modelar el espíritu, de esculpir alegría no solo en la cara sino también por dentro, al ir fortaleciendo la actitud bondadosa y conciente para con nosotros mismos y para con los demás, hay crecimiento, hay una toma de contacto con un sentido en la existencia. Y así el sentido de todo lo existente se nos va revelando por el propio esfuerzo, por la propia dedicación y pulcritud.

Pero claro, hace setecientos años, al plantear esto mismo, o no se podía o no era posible. El hombre en ese entonces era un bicho que debía vivir en constante arrepentimiento y sufrimiento y no le daba el cuero para tal comprensión o simplemente por plantear o plantearse tal cosa... directo a la hoguera.

Veamos este asunto de la revelación del sentido, no en la frecuencia de las religiones externas sino dentro de nuestra actividad.

Tal revelación ya no surge porque bajan no se qué arcángeles con sus alas súper desarrolladas, sino que puede ir surgiendo al tomar el desayuno o al escuchar una clase de matemáticas, o al bajar de un micro, en todo el seno de la vida cotidiana. Pero no por andar detrás de tal revelación vamos a trapicarnos con el desayuno o a fugarnos de la clase o a caernos dentro del micro. Son solo ejemplos y si se insiste, todo depende de la experiencia, esa es la que contiene nuestro avance. Los ejemplos son solo representaciones muy limitadas. Como opere esta apertura hacia lo trascendental en uno es otra cosa, es cosa de cada uno.

Se trata de ir experimentado y construyendo el sentido en el silencio de nuestra búsqueda alegre, humilde y cuidadosa. Porque uno no debe depender de los demás, ni necesitarlos desesperadamente. Se trata de que uno se necesite a sí mismo.

Entrevista à Asma Mhalla

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Tue, 19 May 2026 21:29:55 -0500

Asma Mhalla: «Elon Musk, Peter Thiel y Sam Altman no se limitan a imaginar un futuro: lo programan»

Fuente: https://usbeketrica.com/fr/article/asma-mhalla-elon-musk-peter-thiel-et-sam-altman-ne-se-contentent-pas-d-imaginer-un-futur-ils-le-programment

En su último ensayo Cyberpunk, el nuevo sistema totalitario, la geopolítica Asma Mhalla narra el advenimiento de una nueva figura política: el Diléviathan. Alianza entre los gurús de la tecnología y los ideólogos reaccionarios, esta criatura de dos cabezas marca la reconfiguración del poder político en Estados Unidos… y más allá. Entrevista.

Emilie Echaroux — 22 de septiembre de 2025

Asma Mhalla lo cree a pie juntillas: «El futuro ya está aquí, solo que desigualmente distribuido». La geopolítica ha convertido este precepto, tomado del escritor de ciencia ficción William Gibson, en la piedra angular de su último ensayo Cyberpunk, el nuevo sistema totalitario, publicado por Éditions du Seuil el 19 de septiembre. Con una prosa ágil y un tono urgente, disecciona la peligrosa alianza entre Donald Trump y la cohorte de tech bros que orbitan a su alrededor, desde Elon Musk hasta Sam Altman, pasando por Peter Thiel y Mark Zuckerberg.

De esta coalición tecnopolítica ha nacido una criatura de dos cabezas que promete reconfigurar duraderamente la escena política estadounidense. «Los gurús de Silicon Valley y los ideólogos neorreaccionarios orquestan un fascismo-simulacro que anuncia una transformación más profunda. Un nuevo régimen, híbrido, donde el Estado se retira… para controlarlo todo mejor», advierte la contraportada de esta obra que pretende dilucidar el mundo por venir tomando a Estados Unidos como brújula.

Especialista en geopolítica de la tecnología y docente en Sciences Po, Asma Mhalla lo asegura: la distopía cyberpunk ha abandonado las orillas de la ficción para anclarse en la realidad. En esta entrevista, detalla las modalidades de ese «fascismo posmoderno» que combina Big State y Big Tech, y que socava nuestra capacidad de pensar en el largo plazo.

Usted parte del postulado de que la distopía, lejos de ser una proyección, está «en todas partes a nuestro alrededor». ¿El futuro, tal como está conceptualizado en las novelas cyberpunk de William Gibson y Philip K. Dick que cita abundantemente, ya ha llegado?

ASMA MHALLA

El cyberpunk no es una proyección lejana, sino un mensaje de alerta ante realidades existentes. Obras precursoras de este movimiento literario como 1984 de George Orwell, Fundación de Isaac Asimov y Blade Runner de Philip K. Dick anunciaban futuros que hoy vivimos: megalópolis superpobladas y contaminadas, individuos atomizados e hibridados a fuerza de implantes, un sentimiento de impotencia y soledad, megacorporaciones opacas con poderes casi absolutos y, frente a ellas, Estados que intentan desesperadamente retomar el control regulando el sector como pueden.

La distopía ya no es un género literario: es una realidad cotidiana. Lo que me asombra hoy es ver hasta qué punto los medios, los ciudadanos y el público en general no son conscientes de ello. Sin embargo, tendremos que aprender a convivir con esta realidad. Lo que figuras como Elon Musk, Peter Thiel o Sam Altman están preparando hoy no son simples innovaciones, sino rupturas civilizacionales. Estos actores ya llevan una ventaja considerable. Se proyectan en el siglo XXII mientras nuestras instituciones aún tienen dificultades para salir del XX.

Para tomar el pulso del mundo que se está dibujando, especialmente en sus juegos de poder político, se sumerge en la actualidad estadounidense y describe a grandes rasgos lo que llama un «simulacro de fascismo». ¿De qué se trata exactamente?

ASMA MHALLA

En Cyberpunk me pregunto, entre otras cosas, si el trumpismo es una forma contemporánea de fascismo. La respuesta no es evidente. Por eso introduzco la noción de simulacro. No se trata de reproducir a Mussolini o a Hitler de manera idéntica, sino de comprender la esencia del fascismo como respuesta sistémica a una crisis mayor del capitalismo. Y hoy estamos, en efecto, ante una crisis mayor y múltiple: económica, identitaria, estatutaria y cultural.

Pero lo que ocurre hoy no es una repetición. Trump no sigue el playbook de Mussolini. No se reclama de él, no lo referencia; y no tiene ni su memoria ni su cultura política. Su imaginario es profundamente estadounidense. Está alimentado por el Gilded Age (la edad de oro de Estados Unidos entre 1865 y finales del siglo XIX), por el 25.º presidente de EE. UU., William McKinley (recordado por su proteccionismo e imperialismo), o por Ronald Reagan —no por los totalitarismos europeos del siglo XX. Eso es lo que lo convierte en un simulacro.

«Trump sería al fascismo lo que Disneylandia es a lo real. Imita sus códigos, la postura autoritaria y la retórica divisiva.»

— Asma Mhalla, geopolítica y docente en Sciences Po

ASMA MHALLA

Este concepto de simulacro lo tomo prestado del filósofo y sociólogo Jean Baudrillard, quien lo ilustró brillantemente a través de su análisis de Disneylandia: un lugar real, pero que caricaturiza una realidad que ya es en sí misma artificial. Bajo esta lógica, Trump sería al fascismo lo que Disneylandia es a lo real. Imita sus códigos, la postura autoritaria, la retórica divisiva, pero en un sistema donde todo se ha convertido ya en imagen, flujo y saturación. Impone un régimen de verdad por el exceso de signos, por el ruido continuo. Y ahí es donde resulta formidablemente eficaz: si no se le comenta, uno se pierde la realidad política; si se le comenta, se le legitima. Coloca a sus adversarios en una doble restricción permanente.

Pero hay un segundo nivel de simulacro, más insidioso: el de nuestras propias democracias. Lo que señalo es hasta qué punto nuestros propios sistemas políticos se convierten en simulacros de democracia.

¿Simulacros de democracia a los que llama «fluxocracias»?

ASMA MHALLA

La fluxocracia es una forma de gobernanza donde todo pasa por el flujo —ya sean imágenes, opiniones o señales de indignación. Ya no existe un ágora real, ni deliberación colectiva, solo una polarización fabricada, a menudo muy alejada de lo que la gente vive concretamente. Se habla sin cesar de sociedad polarizada, pero si uno sale a la calle, se da cuenta de que los ciudadanos no están tan radicalmente enfrentados como se cree. Es una hiperrealidad, una ilusión de división.

Por eso creo que lo real —el terreno, el vínculo y la materialidad de las experiencias vividas— debe volver a ser el punto de partida de toda emancipación, de toda resistencia política. Porque hoy, el discurso dominante, incluido el de la derecha radical, solo se refiere a sí mismo. Ya no hay referencia histórica, ni memoria, ni confrontación con el pasado. Solo un flujo autorreferencial saturado. Pero lo que me parece aún más importante que el trumpismo como fascismo es la cuestión del totalitarismo.

¿Por qué?

ASMA MHALLA

El totalitarismo no se limita a la estética o a la postura. Ataca lo íntimo, busca conquistar las mentes, los cuerpos y los afectos. Ahí es donde se produce el vuelco hoy. Mientras Trump escenifica una suerte de neofascismo de escenario, las Big Tech están codificando el sistema. Figuras de la ultratecnología como Elon Musk, Peter Thiel y Sam Altman no se limitan a imaginar un futuro: lo programan. Su proyecto no consiste en aumentar al ser humano, como afirman, sino en reconfigurarlo de arriba abajo. Es un proyecto civilizacional de una envergadura inédita. Todas sus infraestructuras —cloud, IA, biotecnologías y datos— son infraestructuras de lo íntimo. Operan sobre nuestros deseos, nuestras rutinas, nuestros cuerpos.

Esta promesa de una experiencia personalizada, fluida, adaptada a cada uno gracias a los datos personales, es en realidad una toma de control sobre el horizonte social. Y si le añadimos la ideología que la sustenta —una mezcla de neorreaccionarismo, retrofuturismo y aceleracionismo—, entonces entramos claramente en una lógica totalitaria.

Para comprender mejor esta lógica totalitaria, que se apoya en parte en los poderes tecnológicos privados, usted convoca la figura del Diléviathan, inspirada directamente en el Leviatán de Hobbes. ¿En qué esta criatura de dos cabezas, a la vez Big State y Big Tech, permite pensar la reconfiguración del poder en Estados Unidos?

ASMA MHALLA

Históricamente, en Hobbes, el Leviatán representa una figura política omnipotente, nacida de la renuncia voluntaria de los individuos a una parte de su libertad a cambio de seguridad. Es un contrato social destinado a poner fin a la guerra de todos contra todos. Hoy, ese pacto está roto. Vivimos a la vez en una guerra de todos contra todos, alimentada por lógicas insurreccionales, y en un sistema ultrasegurizado que ya no garantiza ninguna seguridad real. Estados Unidos es la ilustración brutal de ello: la retórica del «enemigo interior» es omnipresente, las operaciones de mantenimiento del orden están cada vez más militarizadas, y se aprecian derivas autoritarias, como el papel creciente de la Guardia Nacional en las ciudades.

Al mismo tiempo, las Big Tech —a través de actores como Palantir— se apoderan de los datos más sensibles: salud, fiscalidad, seguridad social… Gracias a la extraterritorialidad del derecho estadounidense y a nuestra propia dependencia digital, también poseen nuestros datos, los de nosotros, los europeos. El Leviatán moderno es, por tanto, esta entidad bicéfala: Big State y Big Tech, que lo capta todo, lo ve todo, lo regula todo —sin que nosotros tengamos, a cambio, la menor garantía social o política. Salimos perdiendo en todos los frentes.

«El verdadero contrario de la democracia, hoy, no es la dictadura. Es el confort.»

— Asma Mhalla, geopolítica y docente en Sciences Po

ASMA MHALLA

Y lo más inquietante es que no lo vemos. La experiencia de usuario, la comodidad de los usos digitales nos ha anestesiado. El verdadero contrario de la democracia, hoy, no es la dictadura. Es el confort. Vivimos en un sistema de control suave, fluido, integrado, que no se enuncia como tal, pero que ya funciona según lógicas casi totalitarias.

Mientras las Big Tech avanzan a marcha forzada hacia las próximas fronteras —el cerebro, la biología, el espacio—, nuestro debate público permanece bloqueado en los problemas de ayer. Los magnates tecnológicos ya han consumado la secesión. Ya no piensan el mundo en términos de Estados-nación, sino en términos de infraestructuras globales, conquistas galácticas y control de datos. Mientras privatizan el futuro, nosotros permanecemos atrapados en una crisis política e institucional que impide cualquier respuesta sistémica.

¿Quién acabará imponiéndose, el Big State o las Big Tech?

ASMA MHALLA

No pretendo tener una bola de cristal, y no puedo decir qué escenario terminará imponiéndose. Lo que es cierto es que los gigantes tecnológicos colaboran con el poder estadounidense en el gobierno, pero no por ello renuncian a perseguir su propia agenda. Sin duda seguirán haciéndolo.

«Donald Trump, sus halcones y sus tech bros del Valle no son más que un puente para pasar de un mundo a otro», escribe usted. ¿Hacia qué mundo nos dirigimos exactamente?

ASMA MHALLA

En Cyberpunk desarrollo la idea del «totalitarismo cognitivo», noción evocada por el italiano Giorgio Griziotti en su libro Neurocapitalismo, Poderes digitales y multitudes (C&F Éditions, 2018). Este totalitarismo cognitivo va mucho más allá del pensamiento individual: designa un modo de gobierno de las mentes y las subjetividades a través de las infraestructuras tecnológicas. Este sistema, al que llamo el «Estado total mínimo», reduce el Estado a la vez que extiende su poder a través de las tecnologías digitales. El Estado ya no protege, evalúa, excluye y borra a quienes son percibidos como amenazas, creando así un gobierno opaco y algorítmico, sin posibilidad de interpelación.

Este sistema es total porque es panóptico: las Big Tech, con sus cruces de datos, tienen un poder de vigilancia sin precedentes. Estos datos permiten trazar registros de población y diferenciar a los «buenos» de los «malos» ciudadanos.

¿Arrastrarán Estados Unidos a otros Estados en su estela?

ASMA MHALLA

El problema central aquí es el de la soberanía tecnológica. Hoy, los europeos dependen en gran medida de las infraestructuras digitales estadounidenses. Un ejemplo reciente lo ilustra: Microsoft suspendió las cuentas de Outlook de miembros del Tribunal Penal Internacional por razones políticas, demostrando el alcance del derecho estadounidense más allá de sus fronteras. Este desafío sigue siendo, sin embargo, ampliamente ignorado, tanto por las empresas del CAC 40 como en los debates sobre los data hubs europeos.

Otro aspecto de esta dependencia se sitúa en el plano militar, a través de la OTAN, que garantiza la interoperabilidad de los sistemas entre los ejércitos estadounidense y europeos. Rechazar esta interoperabilidad equivale a marginarse del campo occidental. Ello plantea la cuestión del lugar de Europa en un Occidente cada vez más dominado por un neoimperio estadounidense.

«Europa deberá responder pronto a una pregunta existencial: ¿vasallaje o emancipación?»

— Asma Mhalla, geopolítica y docente en Sciences Po

ASMA MHALLA

Sin una alternativa soberana, Europa corre el riesgo de convertirse en una zona de costes a comprimir. El acuerdo comercial defendido recientemente por Ursula von der Leyen, sumado a las contundentes amenazas de Donald Trump contra Europa, lo demuestran. Del lado estadounidense, el objetivo es claro: limitar todo encuadramiento europeo de los gigantes digitales (como la AI Act o el Digital Markets Act) y preservar su ventaja sobre un territorio europeo debilitado.

A ello se suman las intervenciones de personalidades estadounidenses como Elon Musk o el vicepresidente J.D. Vance, llegadas a perturbar debates internos de Europa. El discurso de Vance en la conferencia de Múnich en febrero de 2025 es revelador: Europa se convierte en el blanco de una guerra cultural e ideológica librada desde Estados Unidos. Elon Musk, por su parte, adoptó un tono combativo, llamando a «luchar o perecer» durante una gran manifestación de la extrema derecha británica en Londres, en la que participó por videoconferencia el 13 de septiembre.

Europa deberá, por tanto, responder pronto a una pregunta existencial: ¿vasallaje o emancipación? En ambos casos, el coste político es inmenso. Y de momento, ningún escenario alternativo creíble está realmente sobre la mesa.

Según usted, los tecnócratas y sus aliados políticos han disrupcionado nuestra relación con el tiempo imponiendo un régimen de hipervelocidad. ¿Es este régimen el que impide que la resistencia se organice?

ASMA MHALLA

El régimen de hipervelocidad en el que nos movemos es extremadamente peligroso. Estamos atrapados en una saturación permanente del flujo: todo llega al mismo tiempo, todo hay que comentarlo, compartirlo. Pero el comentario permanente es el enemigo del pensamiento. Pensar es tomar distancia.

Cuando empecé a escribir mi manuscrito, desaparecí de las redes. Me retiré voluntariamente del comentario. Porque es imposible reflexionar en profundidad permaneciendo pegado a la actualidad, a las notificaciones y a los platós de televisión. Mi desafío personal fue teorizar en tiempo real, algo que los pensadores hacen raramente. En general, la teoría llega después. Pero ya no tenemos ese lujo. Hoy debemos pensar en el instante, comprender lo que está en juego mientras está ocurriendo. Es un ejercicio arriesgado, pero necesario. Para ello hace falta una higiene cognitiva. Hay que saber alternar entre la inmersión en lo real y la toma de distancia. Estar a la vez dentro y fuera, presente y en retirada.

¿Cómo salir del sentimiento de impotencia que paraliza a la sociedad ante esta distopía totalizante?

ASMA MHALLA

Es un error creer que todo estuviera ya perdido. El primer paso para recuperar el control es nombrar las cosas. Una vez establecido el diagnóstico, debe seguir la acción: hay que deconstruir los relatos impuestos y cultivar la capacidad de dudar de lo que nos presentan como una evidencia.

A continuación, hay que recuperar el control de nuestra atención. Frente a la saturación cognitiva, limitar la exposición a la información y recuperar un ritmo más saludable se convierte en una forma de resistencia. Reinvirtiendo en lo real —salir, crear vínculos, confrontarse con el otro— se resiste a la absorción del mundo físico por lo digital.

También hay que reinvertir en lo íntimo. Un estudio ha revelado que los franceses hacen el amor cada vez menos. Políticamente, eso es vertiginoso. Es precisamente ahí, en esas zonas de irreductibilidad, donde las lógicas de control tecnológico no pueden llegar. Es ahí donde podemos disrupcionarlas. El corazón de la resistencia reside en la reconquista de lo real, de lo sensorial, de la poesía. Es ahí donde se libra la lucha contra un confort totalitario, suave e invisible, que ya invade nuestras vidas íntimas.

Autora: Emilie Echaroux

- 22 septembre 2025

Cada nivel de conciencia explicado- transcripción de video

gabrielvl@yahoo.com (Unknown) — Fri, 15 May 2026 07:56:56 -0500

Transcripción completa del audio

Video: Chaque Niveau de Conscience Expliqué

Canal: Dinguerie

Fuente: YouTube

Fecha de elaboración: 15 de mayo de 2026

Este documento contiene la transcripción del audio hablado del video indicado por el usuario, conservando el idioma original del contenido.

Transcripción

¡Vaya, desde el coma profundo hasta el Nirvana budista! La conciencia humana existe en varios niveles. Hoy exploramos todos los estados de conciencia que puedes experimentar. ¡Empecemos!

Es una locura. La conciencia es probablemente el mayor misterio de la ciencia y la filosofía. ¿Qué es exactamente? ¿Cómo funciona? ¿Por qué somos conscientes? Nadie tiene una respuesta definitiva. Pero lo que sí sabemos es que la conciencia no es binaria. No es simplemente un interruptor de encendido y apagado, del tipo consciente o inconsciente. Es un espectro que va desde el coma profundo hasta los estados de conciencia expandida. Y entre ambos extremos existe toda una variedad de estados que experimentas cada día sin siquiera pensarlo.

Hoy vamos a explorar los distintos niveles de conciencia. Primero los estados clínicos, los que se miden médicamente. Luego los estados modificados que puedes alcanzar mediante la meditación, las drogas u otras técnicas. Y finalmente, los estados de conciencia expandida de los que hablan las tradiciones espirituales.

Atención: hoy vamos a mezclar ciencia, neurología, psicología y un poco de filosofía. Algunos de estos estados están perfectamente documentados científicamente; otros pertenecen más al terreno de la experiencia subjetiva. Pero todos son fascinantes. Por supuesto, espero que me cuenten en los comentarios qué estados de conciencia han experimentado ya. Y no se olviden de los detalles jugosos. Vamos, nos sumergimos en las profundidades de la conciencia humana.

1. El coma

Empezamos por el nivel 0 de la conciencia: el coma. Es un estado de inconsciencia total y prolongada del que la persona no puede ser despertada. En un coma, no respondes a ningún estímulo. Pueden pellizcarte, gritarte, ponerte una luz intensa en los ojos… nada. Ninguna reacción. Los ojos permanecen cerrados. No puedes hablar ni moverte de manera voluntaria. Pero el cerebro no está completamente apagado. Ciertas funciones automáticas continúan: la respiración a veces, y los reflejos básicos. El tronco encefálico sigue funcionando, pero la corteza, la parte que gestiona la conciencia, no está activa. Existen diferentes niveles de coma medidos por la Escala de Glasgow. Esta evalúa tres aspectos: la apertura de los ojos, la respuesta verbal y la respuesta motora. Por ejemplo, una puntuación de 15 en la Escala de Glasgow significa estar totalmente consciente. Una puntuación de 3 es el coma más profundo. Personalmente, ni siquiera quiero saber a qué corresponde una puntuación de 0 o 1. Las causas del coma son variadas: traumatismo craneal, accidente cerebrovascular, intoxicación, infección cerebral, falta de oxígeno. Y al contrario de lo que vemos en las películas, las personas no se despiertan de golpe sintiéndose perfectamente. El despertar es generalmente progresivo, a lo largo de días o semanas. Algunas personas permanecen en coma durante años. Otras despiertan, pero con secuelas cerebrales importantes. Y desafortunadamente, algunas nunca despiertan. La pregunta filosófica que surge es: ¿existe alguna forma de conciencia en el coma? ¿La persona sueña, siente algo? Algunos testimonios de personas que han despertado sugieren que sí, a veces. Pero científicamente, es imposible de verificar.

2. El estado vegetativo

El estado vegetativo es un nivel por encima del coma, pero sigue siendo un estado de conciencia mínima. La diferencia con el coma es que los ojos se abren. Existen ciclos de vigilia y sueño. La persona puede tener movimientos reflejos, incluso expresiones faciales. Pero no hay ninguna conciencia, ninguna interacción intencional con el entorno. Puedes pensar que la persona te está mirando, pero en realidad sus ojos no fijan nada. Puedes tener la impresión de que sonríe, pero es solo un reflejo muscular. Por desgracia, mentalmente hablando, no hay nadie en casa. El estado vegetativo puede ser temporal o permanente. Después de un mes, se habla de estado vegetativo persistente. Después de un año, de estado vegetativo permanente. En ese punto, las posibilidades de recuperación son prácticamente nulas. Pero hay que tener cuidado, porque a veces nos equivocamos. Existe lo que se denomina estado de conciencia mínima, en el que la persona parece estar en estado vegetativo pero en realidad tiene una conciencia parcial. Con las nuevas tecnologías de neuroimagen, se ha descubierto que algunas personas que se creían inconscientes pueden en realidad escuchar y comprender lo que ocurre a su alrededor. Simplemente son incapaces de comunicarse. Es aterrador cuando uno lo piensa. Algunos investigadores han logrado incluso comunicarse con ciertos pacientes en estado de conciencia mínima mediante neuroimagen. Se les pide que imaginen jugar al tenis o caminar por su casa, y se observan las zonas del cerebro que se activan. Es revolucionario.

3. El sueño profundo

Ahora subimos de nivel y llegamos al sueño profundo. Técnicamente es un estado de inconsciencia, pero es un estado natural y reversible. El sueño se divide en varias fases. El sueño profundo, o sueño de ondas lentas, corresponde a los estadios 3 y 4 del sueño no-REM. El cerebro emite ondas delta muy lentas. En este estado, eres muy difícil de despertar. El cuerpo se repara, el sistema inmunitario se fortalece, los recuerdos se consolidan. Es el sueño más reparador. Generalmente no sueñas durante el sueño profundo. O si sueñas, son sensaciones vagas, sin historias estructuradas. No tienes ninguna noción del tiempo que pasa. No sabes dónde estás. Es el agujero negro. Por eso, cuando te despiertan en pleno sueño profundo, quedas completamente desorientado. Durante unos segundos no sabes quién eres. Necesitas tiempo para recuperar tus referencias. Los niños pasan mucho más tiempo en sueño profundo que los adultos. Y con la edad, cada vez se tiene menos. Por eso las personas mayores suelen tener un sueño más ligero y menos reparador. ¿Y tú? ¿Pasas mucho tiempo en sueño profundo?

4. El sueño REM y los sueños

El sueño REM, llamado también sueño paradójico, es un estado de conciencia fascinante. El cerebro está casi tan activo como cuando estás despierto. Los ojos se mueven rápidamente bajo los párpados, pero el cuerpo está completamente paralizado, excepto el diafragma para respirar y los músculos de los ojos. Es una protección para que no reproduzcas físicamente tus sueños. Por cierto, si los sueños son un tema que te interesa, planeo hacer un video entero dedicado a los diferentes tipos de sueños. Es durante esta fase cuando tienes los sueños más intensos y estructurados. El cerebro crea escenarios complejos, a menudo extraños e ilógicos, pero que en el momento te parecen totalmente reales. Durante un sueño, tienes una forma de conciencia. Vives experiencias, sientes emociones, tomas decisiones. Pero no es la misma conciencia que en la vigilia. No tienes sentido crítico. Las cosas más absurdas te parecen normales. Por ejemplo, estás montando en bicicleta, pedaleas rápido porque hay una paloma que te persigue corriendo, y de repente te das cuenta de que estás en un avión con forma de paloma. Pero sigues pedaleando porque tú eres el piloto. ¿Ningún problema? Todo perfectamente lógico. Algunos investigadores creen que los sueños sirven para procesar las emociones del día, para consolidar ciertos tipos de memoria o para simular escenarios y así estar mejor preparados en la vida real. Otros piensan que son simplemente ruido neurológico sin ningún significado particular. Los sueños lúcidos, de los que hablaremos en otro video, son cuando te vuelves consciente de que estás soñando mientras sueñas. Es un estado intermedio fascinante entre el sueño y la vigilia.

5. La vigilia ordinaria

La vigilia ordinaria es tu estado de conciencia por defecto cuando estás despierto y alerta. Es lo que estás experimentando ahora mismo mientras ves este video. Eres consciente de tu entorno, puedes pensar, razonar, tomar decisiones. Tienes un sentido de ti mismo como entidad separada del resto del mundo. Tienes pensamientos, emociones, sensaciones. Pero incluso en este estado, tu nivel de conciencia fluctúa. A veces estás muy concentrado, a veces estás en tus pensamientos. A veces estás en el momento presente, a veces tu mente divaga. Existe lo que se llama el modo por defecto del cerebro, la Red Neuronal por Defecto o Default Mode Network. Cuando no estás haciendo nada en particular, tu cerebro no descansa. Activa una red que te hace pensar en el pasado, en el futuro, en ti mismo. Rumiás, planificas, fantaseas. Y luego está el estado de flow, del que hablaremos más adelante, donde estás tan absorbido por lo que haces que pierdes la noción del tiempo y de ti mismo. La mayoría de las personas pasan toda su vida en este estado de vigilia ordinaria sin explorar jamás otros niveles de conciencia. Y es una lástima, porque hay tanto más por experimentar. Y lo descubriremos ahora mismo.

6. La meditación y el mindfulness

La meditación no es simplemente relajarse. Es un estado de conciencia modificado que alcanzas voluntariamente. Durante la meditación de atención plena o mindfulness, te vuelves muy consciente del momento presente. Observas tus pensamientos sin aferrarte a ellos. Percibes tus sensaciones corporales, escuchas los sonidos a tu alrededor. Pero no juzgas, no reaccionas. Simplemente estás presente. Neurológicamente, ocurren cosas interesantes. La corteza prefrontal, responsable de la concentración, se vuelve más activa. La amígdala, que gestiona el miedo y la ansiedad, se calma. El cerebro emite más ondas alfa y theta, asociadas a la relajación y la creatividad. Con la práctica regular, la meditación puede cambiar literalmente la estructura del cerebro. Las zonas relacionadas con la atención y la regulación emocional se vuelven más densas. A esto se le llama neuroplasticidad. Existen diferentes tipos de meditación que conducen a distintos estados de conciencia. La meditación trascendental busca alcanzar un estado de conciencia puro sin pensamientos. La meditación Loving-Kindness cultiva sentimientos de compasión. La meditación Vipassana desarrolla la comprensión profunda de la naturaleza de la realidad. Los meditadores avanzados, aquellos que llevan miles de horas de práctica, pueden alcanzar estados de conciencia llamados Jhanas en la tradición budista. Son estados de absorción profunda caracterizados por una alegría intensa, una tranquilidad absoluta y a veces experiencias místicas. Estos estados son medibles científicamente. Por ejemplo, las ondas cerebrales de los monjes budistas en meditación profunda muestran patrones que nunca se observan en personas ordinarias.

7. La hipnosis

La hipnosis es un estado de conciencia modificado caracterizado por una atención enfocada intensa y una sugestionabilidad aumentada. Me explico. Al contrario de lo que vemos en los espectáculos, la hipnosis no es control mental. No puedes ser hipnotizado en contra de tu voluntad, y nunca harás algo que vaya totalmente en contra de tus valores. Pero te vuelves más receptivo a las sugestiones. Durante la hipnosis, estás en un estado entre la vigilia y el sueño. Estás consciente, pero profundamente relajado. Tu sentido crítico disminuye. Si el hipnotizador te dice que tu brazo está pesado, tu brazo efectivamente se vuelve pesado. Si te dicen que no sientes dolor, el dolor realmente disminuye. Se utiliza médicamente para gestionar el dolor crónico, para dejar de fumar, para tratar fobias. Funciona porque la hipnosis permite sortear las resistencias conscientes y acceder directamente al inconsciente. Neurológicamente, durante la hipnosis, ciertas zonas del cerebro muestran una actividad reducida, especialmente las relacionadas con la autoconciencia y el control ejecutivo. Eres menos consciente de ti mismo como entidad separada. Sin embargo, no todo el mundo es igualmente hipnotizable. Aproximadamente el 15% de las personas son muy sugestionables y entran fácilmente en trance profundo. El 10% son prácticamente imposibles de hipnotizar. El resto está en un punto intermedio. ¿Tú en qué grupo estás? ¿Lo sabes o no?

8. El flow

El flow, o estado de flujo, es ese estado en el que estás tan absorto en lo que haces que pierdes la noción del tiempo. Probablemente ya lo has experimentado cuando haces algo que amas y dominas bien, y que es justo lo suficientemente difícil para ser un reto, pero no tanto como para resultar frustrante. Entras en esa zona. Las horas pasan como minutos. En este estado, tu ego consciente desaparece. Ya no estás pensando “estoy haciendo”, simplemente eres la acción misma. El bailarín se convierte en el baile, el músico se convierte en la música. Esto sí que es filosofía de verdad. Tu cerebro entra en un estado llamado hipofrontalidad transitoria. La corteza prefrontal, que gestiona la autocrítica y la conciencia de uno mismo, se pone en modo silencioso. Por eso dejas de juzgarte, dejas de preguntarte si eres suficientemente bueno. Simplemente estás presente. Los atletas lo llaman estar “en la zona”, los artistas hablan de inspiración, los desarrolladores hablan de “deep work”. Es el mismo estado de conciencia. Para alcanzar el flow, la tarea no debe ser ni demasiado fácil ni demasiado difícil. Se necesitan objetivos claros, retroalimentación inmediata sobre el desempeño y poder concentrarse sin interrupciones. Es un estado de conciencia increíblemente agradable y productivo. Las personas son más felices, más creativas y más eficientes en el flow. Y a diferencia de los estados alterados por las drogas, el flow no tiene ningún efecto secundario negativo. Pero ya que hablamos de conciencia, hablemos de las drogas.

9. Los psicodélicos

Las sustancias psicodélicas como el LSD, la psilocibina, la ayahuasca o la DMT crean estados de conciencia radicalmente diferentes de la vigilia ordinaria. Atención: no te recomiendo consumir estas sustancias. Son ilegales en la mayoría de los países y pueden ser peligrosas. Pero científicamente son fascinantes, porque nos enseñan mucho sobre la conciencia. Bajo el efecto de psicodélicos, la percepción cambia completamente. Los colores se vuelven más vívidos, las formas se distorsionan. Puedes ver patrones geométricos complejos, fractales. Si no sabes qué son los fractales, pregúntale a Google o a ChatGPT, te lo explicará rápidamente. Neurológicamente, estas sustancias reducen la actividad de la Red Neuronal por Defecto, esa parte del cerebro que mantiene tu sentido del yo. Como consecuencia, puedes experimentar lo que se llama la disolución del ego. La sensación de ser una entidad separada desaparece, te sientes conectado con todo. Muchas personas reportan experiencias místicas bajo psicodélicos: una sensación de unidad con el universo, una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad, una pérdida total del miedo a la muerte. Y estas experiencias pueden tener efectos a largo plazo en su visión del mundo. La investigación moderna muestra que los psicodélicos utilizados en un contexto terapéutico controlado pueden ayudar a tratar la depresión resistente, la ansiedad al final de la vida y las adicciones. Una sola experiencia psicodélica puede en ocasiones generar cambios psicológicos duraderos. Pero cuidado: estas sustancias no son juguetes. En un mal contexto, con una mala preparación, pueden desencadenar experiencias aterradoras, episodios psicóticos o despertar traumas enterrados.

10. Las experiencias cercanas a la muerte

Las experiencias cercanas a la muerte, o ECM, son un fenómeno reportado por personas que han estado al borde de la muerte: paro cardíaco, accidente grave, ahogamiento… Los testimonios son sorprendentemente similares entre distintas culturas. La persona siente que sale de su cuerpo y ve su cuerpo desde arriba. Atraviesa un túnel con una luz al final. Se encuentra con seres de luz o con seres queridos fallecidos. Siente un amor y una paz indescriptibles. Y luego regresa, a menudo a regañadientes. ¿Son estas experiencias prueba de una vida después de la muerte, o es simplemente el cerebro alucinando mientras muere? El debate está abierto, nos vemos en los comentarios. La explicación científica es que cuando el cerebro carece de oxígeno, libera una cascada de neurotransmisores que pueden crear estas sensaciones. La impresión de salir del cuerpo podría deberse a una disfunción de la unión temporoparietal, la zona que gestiona la conciencia corporal. La luz al final del túnel podría deberse a la restricción del campo visual cuando el cerebro carece de oxígeno. Algunas sustancias como la ketamina producen experiencias muy similares a las ECM. Eso sugiere que es un estado de conciencia creado por el cerebro, no una prueba de un más allá. Pero los creyentes contraargumentan que algunas personas han reportado detalles verificables de lo que ocurría mientras estaban clínicamente muertas: conversaciones entre médicos, objetos en lo alto de los armarios que no podían ver… ¿Cómo explicar eso si fueran solo alucinaciones? Honestamente, no lo sabemos. Es uno de los grandes misterios de la conciencia.

11. Los estados místicos y la iluminación

En las tradiciones espirituales se habla de estados de conciencia expandida, de iluminación, de despertar espiritual. Es el Nirvana en el budismo, el Samadhi en el hinduismo, el Fana en el sufismo. Pero la experiencia descrita es similar: una disolución completa del ego, una sensación de unidad con todo lo que existe, una comprensión directa y no conceptual de la naturaleza de la realidad. Estos estados no son simplemente creencias o metáforas. Son experiencias vividas reportadas de manera coherente a lo largo de los siglos y en distintas culturas. Y algunas personas afirman que estas experiencias han cambiado su conciencia de manera fundamental y permanente. Científicamente, estamos comenzando a estudiar estos estados. Los neurocientíficos escanean el cerebro de monjes en meditación profunda, de yoguis en Samadhi. Y encuentran patrones cerebrales únicos. Durante estos estados místicos, la Red Neuronal por Defecto colapsa. Los límites habituales entre el yo y el mundo desaparecen. Las ondas cerebrales muestran una sincronización inusual entre distintas zonas del cerebro. Pero ¿revelan realmente estas experiencias una verdad profunda sobre la naturaleza de la realidad, o es simplemente el cerebro creando una experiencia subjetiva intensa? Esa es la gran pregunta. Los espiritualistas dicen que es una percepción directa de la realidad última. Los materialistas dicen que es solo una interpretación que el cerebro le da a ciertos estados neurológicos. Es imposible decidir objetivamente. Porque la conciencia, por definición, es subjetiva.

Bueno, hemos recorrido los principales niveles de conciencia, desde el coma profundo hasta los estados místicos. Y sinceramente, apenas hemos rozado la superficie. La conciencia sigue siendo el mayor misterio de la ciencia. ¿Cómo crea la materia —neuronas enviando señales eléctricas— la experiencia subjetiva de ser consciente? ¿Por qué hay algo que se siente como ser tú? Nadie lo sabe realmente.

Lo fascinante es que puedes explorar estos distintos estados por ti mismo. La meditación, los sueños lúcidos, el flow… son estados accesibles y seguros. Pueden enriquecer tu vida, ampliar tu comprensión de lo que significa ser consciente. Y quizás entender que la conciencia existe en un espectro, que tu estado de vigilia ordinaria es solo un nivel entre muchos, puede hacerte más humilde, más curioso, más abierto a las experiencias de los demás.

Personalmente, me encantó producir este video. ¡El tema es apasionante y sumamente interesante! Si a ti también te gustó, no dudes en darle un like para apoyar el canal. Y si ya estás suscrito, gracias a ti, de verdad. ¡Hasta pronto!

Fuentes:

Damasio, Antonio - Le sentiment même de soi Koch, Christof - La conscience Tononi, Giulio - Phi: A Voyage from the Brain to the Soul Chalmers, David - The Conscious Mind Csikszentmihalyi, Mihaly - Flow: The Psychology of Optimal Experience Pollan, Michael - Comment changer votre esprit Carhart-Harris, Robin - Recherches sur les psychédéliques et la conscience Laureys, Steven - Un si brillant cerveau (sur les états de conscience altérée) Blackmore, Susan - Consciousness: An Introduction Tegmark, Max - Our Mathematical Universe (chapitre sur la conscience) Revue Consciousness and Cognition - Articles scientifiques

HUMANIZAR-NOS

Sobre la práctica de la oración del corazón.

La condición.

El Propósito.

La carga afectiva.

La técnica.

Los registros.

Síntesis final y conclusiones

Tiempo, mitos y lo profundo: aportes para humanizar el mundo y desarrollar la conciencia

Sobre la necesidad de hacernos cargo del debate actual sobre el Humanismo

Introducción

Un poco de contexto histórico acerca del debate sobre el Humanismo

El trasfondo afectivo y la inclinación por el autoritarismo.

Algunas muestras del debate antropológico en torno a la creencia en la idea de naturaleza humana.

Conclusiones

Campos Humanista y Anti-Humanista, hoy

Síntesis del documento

1. La Torre de Babel

2. Geopolítica

3. USA y su poderío imperial:

4. Conflictos y peligro Nuclear

5. Choque de civilizaciones:

El Campo Antihumanista

6. El mito del Dios dinero, La banca y el Paraestado

7. Neo-Irracionalismo, radicalismo religioso y terrorismo

8. Dictaduras, tiranías, autoritarismos y totalitarismos.

Las Fuerzas Humanistas o Campo Humanista

9. Utopía Humanista- Proyecto Nación Humana Universal

Charlas sobre la inmortalidad y consecuencias de la revolución tecnológica

Patrick Provost sobre la “vacuna”

El desarrollo espiritual en el siloismo

La muerte y el espacio de representación

Vida extraterrestre, robotización y creencias

Silo y las revoluciones por venir

Silo y las revoluciones por venir

Robots humanos?

“¡Nada de apoyo a las colonias planetarias!”

“¡Nada de apoyo a las colonias planetarias!”

Manifiesto por la soberanía de la atención

Una crítica al anarco capitalismo y su cosificación del ser humano

Musk a la luz del nuevo humanismo

Veintidós tesis para el debate de una izquierda libertaria

Foro Humanista Mundial - Evento en Parque Navas

La persona amada. Experiencia guiada

La Muerte no es una puerta que se cierra, sino una que se abre

Más allá del Vacío: Comprendiendo el Fanatismo y la Desestructuración en la Época Actual a través del Pensamiento de Silo

Claude IA y los principios de acción valida

Síntesis del análisis

Terreno común profundo

Tensión estructural irreductible

Lo que Silo ilumina en Claude

Antecedentes y puntos fundamentales del #HumanismoUniversalista.

Sobre la busqueda de sentido

Entrevista à Asma Mhalla

Cada nivel de conciencia explicado- transcripción de video