alinshof.com | indahnya pertengahan

MEMBEDAH HADITS IFTIROQUL UMMAH DAN INTERPRETASI PARA ULAMA TERKAIT AL-FIRQOH AN-NAJIYAH

2020-06-18T22:40:00.000+08:00

MUQODDIMAH

Perpecahan ummat Islam adalah suatu keniscayaan, karena wahyu telah menginformasikan tentang hal ini kepada kita. Tujuan dari informasi ini bukan untuk menjustifikasi perpecahan tersebut. Namun informasi ini memiliki hikmah yang agung, di antaranya adalah:

A. Sebagai peringatan bagi ummat untuk waspada dengan fenomena perpecahan ini, sehingga kaum muslimin tidak turut hanyut dalam fitnah.

B. Perpecahan ummat adalah bagian dari fitnah dan ujian bagi kaum muslimin. Tujuannya menguji seberapa besar upaya mereka untuk selamat dari perpecahan, dan seberapa besar kadar pengorbanan mereka demi untuk menapaki jalan keselamatan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam-.

C. Musibah perpecahan ummat merupakan ajang bagi para Muslihun dan para duat untuk mengumpulkan pahala, dengan berdakwah dan memberikan pencerahan kepada mereka terkait jalan-jalan keselamatan yang telah diajarkan oleh Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam-.

DEFINISI:

االافتراق لغة : من المفارقة وهي المباينة والمفاصلة والانقطاع.

والخلاصة، أن الافتراق ضد الاجتماع.

Secara etimologi bahasa Arab, kalimat iftiroq bermakna Mufaroqoh, artinya adalah berbeda, berpisah dan terputus[1].

Intinya, berpecah (iftiroq) adalah antonim dari berkumpul/bersatu (ijtima').

ADAPUN DEFINISI SECARA ISTILAH:

Adalah proses keluarnya individu atau kelompok dari salah satu prinsip Ahlus Sunnah yang qoth'iatau lebih, baik berupa prinsip-prinsip aqidah, atau prinsip-prinsip amaliyah (tehnis amalan) yang qoth'i, atau berkaitan dengan mashlahat keumatan yang besar[2].

RIWAYAT-RIWAYAT TENTANG IFTIROQUL UMMAH (PERPECAHAN UMMAT):

Hadits tentang perpecahan ummat diriwayatkan oleh banyak sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, di antaranya Abu Hurairah, Muawiyah bin Abi Sufyan, Auf bin Malik dan Anas bin Malik dan selainnya.

HADITS PERTAMA: HADITS ABU HURAIRAH.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((تَفَرَّقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى، أَوِ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَالنَّصَارَى مِثْلَ ذَلِكَ، وَتَفَرَّقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً)).

Artinya: "Kaum Yahudi berpecah belah menjadi tujuh puluh satu atau tujuh puluh dua sekte, dan kaum Nasrani juga demikian, dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga sekte".

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad (no hadits: 8396), Abu Dawud (no hadits: 4598), At-Tirmidzi (no hadits: 2640), Ibnu Majah (no hadits: 3991), Ibnu hibban (no hadits: 6247), dan Al-Hakim (no hadits: 441) dan selainnya dari jalur Muhammad bin Amr bin 'Alqomah, dari Abu Salamah, dari Abu Hurairah.

Derajat Hadits:

Imam At-Tirmidzi mengatakan: "Hadits ini Hasan Shahih"[3], dan disepakati oleh Ibnu Taimiyah[4]. Imam Al-Hakim mengatakan: "Hadits ini Shahih sesuai dengan syarat Imam Muslim…"[5], dan disepakati oleh Imam Adz-Dzahabi[6]. Al-Munawi mengatakan: Diriwayatkan dari Abu Hurairah dengan Sanad yang baik[7].

HADITS KEDUA: HADITS MUA'WIYAH BIN ABI SUFYAN.

عن معاوية بن أبي سفيان، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:((إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابَيْنِ افْتَرَقُوا فِي دِينِهِمْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْأُمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً، وَهِيَ الْجَمَاعَةُ)).

Artinya: "Sesungguhnya Kaum Yahudi dan Nasrani berpecah belah dalam agama mereka menjadi tujuh puluh dua kelompok, dan sesungguhnya ummat ini akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga kelompok, semuanya masuk Neraka kecuali satu, Yaitu Al-Jamaah".

Hadits ini dikeluarkan oleh Imam Ahmad (no hadits: 16937), dan Abu Dawud (no hadits: 4599) dan yang lainnya dari jalur Shafwan bin Amr, dari Azhar bin Abdullah Al-Harazi, dari Abu Amir Abdullah bin Luhayy al-Himyari Al-Hauzani, dari Mua'wiyah bin Abi Sufyan.

Hadits ini memiliki dua penguat:

Pertama:Dikeluarkan oleh Ibnu Majah (no Hadits: 3993) dari jalur Hisyam bin Ammar, dari Al-Walid bin Muslim, dari Al-Auza'i, dari Qotadah, dan Anas bin Malik.

Kedua:Dikeluarkan juga oleh Ibnu Majah (no hadits: 3992) dari jalur Abbad bin Yusuf Al-Kindi Abu Utsman Al-Himshi, dari shafwan bin Amr Abu Amr Al-Himshi, dari Rasyid bin Sa'ad Al-Himyari Ad-Dimasyqi, dari Auf bin Malik Radhiyallahu 'Anhu.

Derajat Hadits:

Hadits dengan redaksi di atas diriwayatkan dari tiga orang sahabat Nabi:

1- Mua'wiyah bin Abi Sufyan

Sanad hadits ini Hasan, karena Azhar bin Abdullah Al-Harazi derajat haditsnya pada level hasan.

Imam Adz-Dzahabi mengatakan dalam dalam Mizanul I'tidal: "… ia seorang Tabi'in, haditsnya hasan, namun ia seorang Nashibi". Ibnu Hajar mengatakan: "seorang yang jujur, namun dikritik karena ia seorang Nashibi".

Adapun perawi yang lainnya tsiqoh (terpercaya).

Ibnu Taimiyah mengatakan: "Hadits Mahfudh (valid)…"[8].

Imam Adz-Dzahabi mengatakan: "Sanad-sanad hadits ini dapat dijadikan hujjah"[9].

Dan Ibnu Hajar Al-'Asqolani menyatakan bahwa hadits ini hasan[10].

2- Anas bin Malik.

Derajat minimal hadits dari jalur ini adalah hasan. Dalam sanadnya ada Hisyam bin Ammar bin Nushoir As-Sulami Ad-Dimasyqi, Ibnu Hajar mengatakan: "Shaduuqun (jujur)… haditsnya yang lama lebih Shahih".[11]

Al-Bushiri mengatakan: "Sanadnya shahih, para perowinya tsiqoot".[12]

3- Auf bin Malik.

Sanad hadits dari jalur ini ada kelemahan. Padanya ada perawi bernama Abbad bin Yusuf Al-Kindi, Ibnu Hajar Al-'Asqolani mengatakan: "Maqbul"[13]. Derajat maqbul menurut persepsi Ibnu Hajar adalah perowi yang dapat menguatkan perawi yang lain dan dapat pula dikuatkan oleh perawi yang lain, maka dengan prinsip ini; hadits yang diriwayatkan dari jalur Auf bin Malik derajatkan dapat di upgrade menjadi Hasan li Ghairi, karena dikuatkan oleh jalur periwayatan dari Mu'awiyah bin Abi Sufyan dan Anas bin Malik.

Kesimpulannya, menilik jalur-jalur sanad di atas, maka derajat hadits ini adalah Shahih li Ghairihi.

HADITS KETIGA: ABDULLAH BIN AMR BIN ASH DAN HADITS ANAS BIN MALIK.

عن عبد الله بن عمرو قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:((وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيل تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّة، وَتَفْتَرِق أُمَّتِي عَلَى ثَلَاث وَسَبْعِينَ مِلَّة، كُلّهمْ فِي النَّار إِلَّا مِلَّة وَاحِدَة))، قَالُوا : مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ :((مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي)).

Artinya: "Dan sesungguhnya Bani Israil berpecah menjadi tujuh puluh dua agama (kelompok), dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga agama (kelompok), semuanya di Neraka kecuali satu, para sahabat bertanya: Siapakah mereka wahai Rasulullah? Rasulullah menjawab: (Kelompok) yang mengikuti jalanku dan para Sahabatku.

Hadits Abdullah bin Amr diriwayatkan oleh Tirmidzi (no hadits: 2641), dan Al-Hakim (no hadits: 444) dari jalur Sufyan Ats-Tsauri, dari Abdurrahman bin Ziyad Al-Ifriqi, dari Abdullah bin Yazid Al-Mu'afiri Al-Hubulli Al-Misri, dari Abdullah bin Amr bin Ash.

Derajat Hadits:

Sanad hadits ini lemah, karena keadaan Abdurrahman bin Ziyad Al-Ifriqi, Ibnu Hajar mengatakan: "Hafalannya lemah[14]… dan dia adalah orang yang shalih"[15]. Adapun perawi yang lainnya; berderajat tsiqoot (terpercaya).

Sebagian Ulama memandang, hadits ini memiliki penguat dari riwayat Anas bin Malik, sebagaimana dikeluarkan oleh Ath-Thabrani dalam Mu'jamul Aushath (no hadits: 4886) dengan redaksi lafadh yang mirip, dari jalur Mahmud bin Muhammad Al-Wasithi, dari Wahb bin Baqiyah bin Utsman Al-Wasithi, dari Abdullah bin Sufyan Al-Khuza'i Al-Washiti, dari Yahya bin Sa'id Al-Anshari, dari Anas bin Malik.

Namun pendapat ini disanggah oleh Al-'Uqoily, beliau menganggap bahwa hadits ini cuma memiliki satu jalur periwayatan saja, yaitu jalur Abdurrahman bin Ziyad Al-Ifriqi. Adapun jalur periwayatan yang kedua; berderajat mungkar, sebab di sanadnya ada perawi yang bernama Abdullah bin Sufyan Al-Khuza'i Al-Washiti, beliau lemah dan haditsnya tidak ada yang menguatkan[16], maka haditsnya mungkar dan jalur ini tidak bisa menguatkan hadits dari jalur yang pertama.

Kesimpulan: Dua jalur sanad ini tidak saling menguatkan, sehingga derajat sanad hadits ini lemah, karena kelemahan Abdurrahman bin Ziyad Al-Ifriqi.

Namun kelemahan sanad pada suatu riwayat, tidak berkonsekwensi pada kelemahan matannya (redaksi hadits) secara mutlak, khususnya jika makna hadits tersebut di akomodir oleh dalil-dalil yang lain. Di antara dalil yang selaras dengan matan hadits di atas adalah firman Allah:

والسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Artinya: "Dan orang-orang yang terdahulu masuk Islam dari kalangan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah, Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, itulah kemenangan yang agung". (QS At-Taubah : 100).

Makna yang terkandung di dalam ayat ini selaras dengan makna hadits di atas, yang mana ayat ini memuji para sahabat Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan Allah meridhai manhaj dan metodologi mereka dalam beragama, dan meridhoi orang-orang yang dengan setia mengikuti mereka; makna ini selaras dengan lafadh hadits:

مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

Artinya:" (kelompok) yang mengikuti jalanku dan para Sahabatku.

Bahkan matan hadits ini, selaras dengan lafadh (( ((الجماعةyang telah dijelaskan kevalidannya di atas, sebab dalam lafadh tersebut ada alif dan lam lit ta'rif, yang berfungsi untuk mendefinitifkan sesuatu, maka yang dimaksud dengan jamaah disini adalah jamaah (kelompok) tertentu yang masyhur dan sangat dikenal, yaitu para sahabat Nabi Muhammad shallallahu alaih wa sallam.

Oleh karena itu banyak di kalangan para ulama dan pakar hadits yang menghasankan hadits ini, di antaranya Imam At-Tirmidzi, yang mana beliau mengatakan: "Hadits ini hasan gharib… kami tidak mengetahuinya kecuali dari jalur (sanad) ini"[17], dan disepakati oleh Ibnu Taimiyah[18]. Hadits ini juga dinyatakan Hasan oleh Ibnul 'Arabi[19]. Al-'Iraqi mengatakan: "Dihasankan oleh At-Tirmidzi"[20].

Syaikh Nashiruddin Al-Albani mengatakan: "Telah jelas bahwa hadits ini adalah hadits yang tidak diragukan kevalidannya, oleh karena itu banyak kalangan ulama salaf yang berhujjah dengan hadits ini, sampai Imam Al-Hakim mengatakan dalam kitabnya: Hadits yang agung dalam masalah ushul (pokok-pokok agama)…".

HADITS KEEMPAT: HADITS ABU UMAMAH AL-BAHILY.

عن أبي أمامة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: تَفَرَّقَتْ بَنُو إِسْرَائِيْلَ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَتَفَرَّقَتِ النَّصَارَى عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً، وَأُمَّتِي تَزِيْدُ عَلَيْهِمْ فِرْقَةً، كُلَّهَا فِي النَّارِ إِلَّا السَّوَادَ الأَعْظَمَ.

Artinya: "Orang-orang Yahudi berpecah menjadi tujuhpuluh satu kelompok, orang Nasrani berpecah menjadi tujuhpuluh dua kelompok, adapun umat akan berpecah satu kelompok lebih banyak, semuanya masuk neraka kecuali jumlah mayoritas.

Diriwayatkan Thabrani di Mu'jam Al-Kabir (no hadits: 8054), dan Mu'jam Al-Ausath (no hadits: 7020).

Derajat Hadits:

Hadits di atas diriwayatkan oleh Abbas bin Fadhl Al-Asfaathi, dari Sa'id bin Sulaiman An-Nusyaithi, dari Salm bin Zurir, dari Abu Ghalib, dari Abu Umamah Al-Bahilii.

Al-Haitsami mengatakan: “Hadits ini dikeluarkan oleh At-Thabrani dalam Mu'jam Al-Kabir dan Awsath, di sanadnya ada Abu ghalib, dia dipuji oleh Ibnu Ma'in dan yang lainnya, adapun perowi yang lainnya tsiqoot (terpercaya)”[21].

KESIMPULAN:

Hadits perpecahan Ummat terbagi ke dalam dua jenis;

Pertama:Riwayat yang menjelaskan tentang perpecahan umat semata, tanpa pemaparan tentang Al-Firqoh An-Najiyah (kelompok yang selamat).

Redaksi dari hadits ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah dan didukung oleh riwayat-riwayat dari Anas bin Malik, Mu'awiyah bin Abi Sufyan, Auf bin Malik, Abdullah bin Amr bin Ash, dan Abu Umamah Al-Bahily.

Para ulama kita sepakat bahwa hadits di atas valid berasal dari Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam.

Kedua:Riwayat yang menjelaskan tentang perpecahan ummat, dan deskripsi terkait Al-Firqoh An-Najiyah (kelompok yang selamat).

Yang masyhur, ada tiga deskripsi terkait kelompok yang selamat:

1- الْجَمَاعَةُ.

Redaksi hadits ini terdapat dalam riwayat dari sahabat Mu'awiyah bin Abi Sufyan, Anas bin Malik, dan Auf bin Malik radhiyallahu 'anhum, hadits ini valid.

2- مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي.

Redaksi hadits ini datang dari sahabat Abdullah bin 'Amr bin Al-'Ash dan Anas bin Malik radhiyallahu 'anhum, hadits ini lemah secara sanadnya namun maknanya benar dan diakomodir oleh riwayat yang lainnya.

3- السَّوَادَ الأَعْظَمَ.

Redaksi hadits ini terdapat di dalam riwayat Abu Umamah Al-Bahily radhiyallahu 'anhu, dan sanadnya di hasankan oleh Al-Haitsami.

Hadits jenis inilah yang diperselisihkan kevalidannya oleh para ulama dan para pakar hadits.

Secara global, pendapat para ulama terbagi menjadi dua;

Pendapat pertama:Hadits ini valid dan benar, dan riwayatnya saling menguatkan.

Ini adalah pandangan mayoritas para ulama, di antaranya: At-Tirmidzi, Al-Hakim, Ibnul Arabi, Asy-Syathibi, Al-Bushiri, Ibnu Taimiyah, Adz-Dzahabi, Al-'Iraqi, Ibnu Hajar Al-Asqolani[22].

Pendapat kedua: Hadits ini lemah.

Ini adalah pendapat dari Ibnu Hazm[23]dan di ikuti oleh Ibnul Wazir Al-Yamani[24].

Pendapat yang lebih kuat adalah pendapat pertama, sebagaimana telah saya jelaskan dalam riwayat-riwayat hadits iftiroqul ummah.

INTERPRETASI PARA ULAMA TERKAIT AL-JAMAAH:

Hadits yang dipaparkan di atas, selain membahas tentang perpecahan umat, juga membahas tentang Al-Firqoh An-Najiyah atau kelompok yang selamat. Tentunya, informasi terkait Al-Firqoh An-Najiyah ini cukup menggelitik minat para ulama dan penuntut ilmu untuk mengkajinya; apa dan siapa mereka?

Dan pada perkembangannya, ternyata istilah Al-Jamaah menjadi sebuah julukan, dan banyak dipakai di dalam buku para ulama kita, khususnya dari kalangan muhadditsin (ahli hadits), seakan istilah ini menjadi istilah baku bagi mereka, diantara contoh penggunaan istilah ini:

1- Imam Al-Bukhari[25]mengatakan:

بَاب قَوْلِهِ تَعَالَى ((وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا)) وَمَا أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلُزُومِ الْجَمَاعَةِ

Bab firman Allah: "Dan demikian pula kami telah menjadikan kalian (umat Islam) sebagai umat yang terbaik dan yang pertengahan", dan perintah Nabi Shallallahu alaihi wa sallam untuk komitmen diatas jamaah.

2- Al-Imam Tirmidzi[26]mengatakan:

باب ما جاء في لزوم الجماعة

Bab riwayat yang menjelaskan tentang komitmen diatas jamaah

3- Imam An-Nasa'i[27]mengatakan:

باب قتل من فارق الجماعة

Bab membunuh orang yang memisahkan diri dari jamaah

Dan masih banyak lagi penggunaan istilah ini di buku-buku para ulama terdahulu, maka tentu sangat menarik jika dikaji tentang makna Al-Jamaah di buku-buku para ulama hadits.

Terdapat beberapa interpretasi al-jamaah yang disebutkan oleh para ulama[28], di antaranya:

1- Para sahabat Nabi shallallahu alaihi wa sallam.

Tidak ada di kalangan ulama hadits yang membuat bab khusus terkait interpretasi ini, namun ada isyarat dari Imam At-Tirmidzi terkait makna ini, yang mana beliau membuat bab[29]:

ما جاء في افتراق هذه الأمة

Bab tentang perpecahan umat ini (Islam).

Kemudian beliau menyebutkan 5 hadits, dua di antaranya hadits perpecahan umat dan firqoh An-Najiyah, dan lafadh yang diriwayatkan di dalam hadits ini adalah:

مَا أَناَ عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

Artinya: "(Kelompok) yang mengikuti jalanku dan para Sahabatku".[30]

Jadi, yang di maksud dengan Al-Firqoh An-Najiyah -versi makna ini- adalah mengikuti pendapat dan Manhaj para sahabat radhiyallahu anhum dalam beragama, apalagi dalam masalah yang menjadi ijma' dan konsensus mereka, mereka adalah salaf dari umat ini.

2- Para ulama

Di antara ulama hadits yang tegas berpendapat seperti ini adalah Imam Al-Bukhari dan Imam At-Tirmidzi.

Al-Imam Al-Bukhari membuat dua bab khusus terkait makna ini;

Yang pertama[31]:

بَاب قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ يُقَاتِلُونَ وَهُمْ أَهْلُ الْعِلْمِ

Bab ucapan Nabi shallallahu 'alaihi: senantiasa aka nada sekelompok umatku yang dimenangkan diatas kebenaran, mereka berperang... mereka adalah ahli Ilmu.

Hadits yang dikutip oleh Al-Imam Al-Bukhari dalam bab diatas adalah hadits tentang At-Thaifah Al-Manshurah, dan yang di maksud adalah ulama.

Yang kedua[32]:

بَاب قَوْلِهِ تَعَالَى ((وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا)) وَمَا أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلُزُومِ الْجَمَاعَةِ وَهُمْ أَهْلُ اْلعِلْمِ

Bab firman Allah: "dan demikian pula kami telah menjadikan kalian (umat Islam) sebagai umat yang terbaik dan yang pertengahan", dan perintah Nabi Shallallahu alaihi wa sallam untuk komitmen diatas jamaah, mereka adalah ulama.

Adapun Al-Imam At-Tirmidzi, maka beliau mengatakan[33]:

باب ما جاء في لزوم الجماعة

Bab riwayat yang menjelaskan tentang komitmen diatas jamaah.

Kemudian beliau mengatakan:

وَتَفْسِيْرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ اْلعِلْمِ هُوَ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيْثِ، قَالَ: وَسَمِعْتُ الجَارُوْدَ بِنْ مُعَاذ يَقُوْلُ: سَمِعْتُ عَلِي بِنْ الحُسَيْنِ يَقُوْلُ: سَأَلْتُ عَبْدَ اللهِ بِنْ الْمُبَارَك مَنِ الْجَمَاعَةُ؟ فَقَالَ: أَبُوْ بَكْر وَعُمَر، قِيْلَ لَهُ: قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرِ وَعُمَرُ، قال: فلان وفلان، قيل: له قد مات فلان وفلان، فقال عبد الله بن المبارك: أبو حمزة السكري جماعة، وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ محمد بن مَيْمُوْن وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا، وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِي حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Dan penjelasan makna Al-Jama'ah menurut para ulama adalah para ulama fiqih, pakar ilmu agama, dan ulama pakar hadits. Saya mendengar Jaruud bin Mu'adz mengatakan: saya mendengar Ali bin Husain berkata: saya bertanya kepada Abdullah bin Mubarak; siapakah jamaah itu? Maka beliau menjawab: Abu Bakar dan Umar, kemudian ada yang berkata kepada beliau: Abu Bakar dan Umar telah meninggal dunia, maka beliau berkata: (Al-Jamaah itu) adalah fulan dan fulan, kemudian ada yang berkata kepada beliau: fulan dan fulan telah meninggal dunia, maka beliau berkata: Abu Hamzah As-Sukkary adalah jamaah, ( berkata At-Tirmidzi) dan Abu Hamzah adalah Muhammad bin Maimun, beliau adalah seorang syaikh yang sholeh, dan Abdullah bin Mubarak menyebutkan namanya, sebab beliau masih hidup di sisi kami[34].

Dan sebagian ulama berpendapat bahwa yang di maksud dengan jamaah adalah imam (tokoh) di kalangan ulama, Al-Qasthalani mengatakan:

والجماعة التي أمر الشارع بلزومها جماعة أئمة العلماء لأن الله تعالى جعلهم حجة على خلقه وإليهم تفزع العامة في أمر دينها

Adapun (yang dimaksud dengan) jamaah yang perintahkan syariat untuk berkomitmen di atasnya adalah sekelompok tokoh-tokoh ulama, sebab Allah telah menjadikan mereka sebagai hujjah atas hamba-hambaNya, dan mereka adalah rujukan ummat dalam urusan agama[35].

Menilik contoh yang disebutkan di atas, maka yang dimaksud dengan ulama di sini adalah ulama yang pakar dalam ilmu syar'i.

Dan penyebutan nama Abu Bakar dan Umar ataupun nama ulama yang lainnya bukan bertujuan untuk membatasi, namun maksudnya adalah mendefinisikan sesuatu dengan contoh, dan hal seperti ini banyak dipraktekkan para ulama dalam menafsirkan dan menjelaskan ayat Al-Qur'an, dan sangat bermanfaat bagi masyarakat yang berada pada level awam, sebab metode seperti ini sangat praktis dan mudah dipahami.

Jika menilik pemilihan tokoh, maka kualitas keulamaan bukan hanya sekedar ditinjau dari glamournya ketokohan dan kemasyhurannya semata, namun ulama panutan juga harus memiliki manhaj dan pemikiran yang identik dengan tokoh-tokoh yang di sebutkan di atas. Jadi benang merahnya dengan ulama-ulama salaf terdahulu bukan hanya ditinjau dari aspek ketokohan semata, namun yang lebih urgen adalah ditelisik dari aspek kesamaan Manhaj, sebagaimana interpretasi Ibnu Mas'ud terkait jamaah:

إِنَّمَا الْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ طَاعَةَ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتَ وَحْدَكَ

Sesungguhnya yang di maksud dengan jamaah adalah yang sesuai dengan ketaatan kepada Allah, meskipun engkau seorang diri[36].

3- Orang-orang yang sepakat untuk komitmen kepada pemimpin dan yang wajib untuk ditaati.المجتمعون على أمير، وتجب عليهم طاعتهم))

Di dalam shahih Muslim[37]ada Bab:

باب الأمر بلزوم الجماعة عند ظهور الفتن وتحذير الدعاة إلى الكفر

Bab perintah untuk komitmen di atas jamaah ketika fitnah merebak, dan peringatan bagi penyeru kepada kekufuran.

Dalam bab ini, disebutkan satu hadits, yaitu hadits Hudzaifah bin Yaman; yang di dalam matannya ada lafadh:

...تلزم جماعة المسلمين وإمامهم

“…Hendaknya engkau berpegang teguh dengan jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka”.

Al-Imam Al-Qurthubi, membuat sebuah bab[38]:

باب: فيمن خلع يدا من طاعة وفارق الجماعة

Bab tentang: Oknum yang melepaskan diri dari ketaatan, dan berpisah dari jamaah

Yang beliau maksud dengan jamaah disini adalah komitmen kepada pemimpin yang telah disepakati. Hal ini ditinjau dari hadits-hadits yang beliau pilih untuk bab ini.

Imam Malik membuat sebuah bab dalam Al-Muwathttha'[39]:

باب إثم الخوارج وما في لزوم الجماعة من الفضل

Bab tentang dosa kelompok Khawarij, dan riwayat yang menjelaskan tentang keutamaan komitmen kepada jamaah

Yang dimaksud dengan jamaah di sini adalah taat kepada pemimpin, indikasinya sangat jelas, yaitu penyebutan kesalahan kelompok Khawarij di dalam bab ini, yang telah diketahui bersama, bahwa salah satu penyimpangan kelompok ini adalah memberontak kepada pemimpin muslim.

Dan masih banyak bab-bab yang lain di dalam buku hadits terkait dengan jamaah dengan makna ini[40].

4- Kelompok mayoritas (As-Sawad Al-A'dham)

Makna ini merupakan salah satu lafadh hadits perpecahan umat, dan salah satu diantara sifat al-Firqoh An-Najiyah.

Al-Imam Ibnu Majah[41]mengatakan:

باب السواد الأعظم

Bab tentang kelompok mayoritas

Beliau meriwayatkan satu hadits dari Rasulullah shallallahu alahi wa sallam di dalam bab ini, yaitu:

حدثنا العباس بن عثمان الدمشقي. حدثنا الوليد بن مسلم. حدثنا معان بن رفاعة السلامي. حدثني أبو خلف الأعمى قال سمعت أنس بن مالك يقول سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:(إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ . فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الأَعْظَمِ.

Artinya: "Sesungguhnya umatku tidak bersepakat diatas kesesatan, jika kalian mendapatkan perselisihan, maka ikutilah kelompok mayoritas".

Sanad hadits ini sangat lemah, sebab dalam sanadnya ada Abu Khalaf Al-A'maa, Ibnu Hajar mengatakan: Matruk (di tinggalkan haditsnya), bahkan Ibnu Ma'in telah menuduhnya pendusta[42].

Hadits ini dilemah oleh Al-I'raqi sebagaimana dikutip oleh Al-Bushiri, dan ada beberapa jalur periwayatan yang lain, namun semuanya tidak terlepas dari kelemahan[43].

Sejatinya, Al-Imam Ibnu Majah tidak berterus terang mengatakan bahwa interpretasi dari Al-Jamaah adalah As-Sawad A'dham, namun sedikit Isyarat terhadap makna ini disimpulkan dari lafadh:

فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الأَعْظَمِ

Sebagaimana diketahui, bahwa makna ikhtilaf adalah antonim dari ijtima', yang merupakan pecahan kata dari Al-Jamaah juga, jadi dalam hal ini berlaku kaedah:

فبضدها تتبين الأشياء

Dengan menyebut lawan katanya, akan nampak jelas urusan.

Terlepas dari hal ini, istilah As-Sawad Al-A'dham disebutkan juga oleh para ulama, dalam upaya untuk menggali makna Al-Jamaah, dan telah ada riwayat khusus terkait istilah ini.

Makna dari istilah ini adalah jamaah yang besar (mayoritas) dari umat ini, sesungguhnya kesepakatan mereka (dalam satu urusan) sangat dekat dengan ijma'[44], namun tentunya tolak ukurnya bukan dengan jumlah semata, karena dua hal:

Pertama: Dalam riwayat hadits, lafadh ini datang dengan dihiasi alif dan lam lit ta'rif, yang memiliki makna bahwa kelompok ini dikenal dan masyhur.

Kedua:Melihat konteks dari hadits ini, yaitu menjelaskan terkait sifat Al-Firqoh An-Najiyah, kemudian dikomparasikan dengan riwayat yang lainnya, yaitu: Al-Jamaah danMa' Ana alaihi wa ashabi.

Menyidik dari dua hal ini, maka yang di maksud dengan As-Sawad Al-A'dham yang terjadi pada generasi tertentu, yaitu generasi sahabat, jika mau diperluas; maka mencakup tiga generasi utama dari umat ini, sebagaimana yang di isyaratkan di dalam hadits:

خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم

Artinya:"Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian genearasi yang setelah mereka, kemudian generasi yang setelah mereka"[45].

5- Sekelompok kaum muslimin jika bersepakat dalam satu urusan.[46]

Interpretasi ini datang dari Asy-Syathibi, sebatas kajian saya; tidak ada di kalangan ulama hadits yang menyebutkan interpretasi ini dalam buku mereka, namun jika ditelisik; interpretasi ini sangat identik dengan interpretasi yang sebelumnya, yaitu; Kelompok mayoritas (As-Sawad Al-A'dham), Orang-orang yang sepakat untuk komitmen kepada pemimpin dan yang wajib untuk ditaati, dan para ulama, sebab interpretasi ini mengisyaratkan tentang kuatnya hujjah ijma' ulama.

Ringkasnya, ada lima interpretasi terkait dengan lafadh Al-Jamaah yang dinobatkan sebagai Al-Firqoh An-Najiyyah di dalam hadits perpecahan ummat, yaitu:

1- Para sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam

2- Para ulama

3- Orang-orang yang sepakat untuk komitmen kepada pemimpin dan yang wajib untuk ditaati

4- Kelompok mayoritas (As-Sawad Al-A'dham)

5- Sekelompok kaum muslimin jika bersepakat dalam satu urusan

Sejatinya, lima interpretasi ini tidak kontradiktif, namun dapat dikompromikan antara yang satu dengan lainnya, penjelasannya sebagai berikut:

· Para Sahabat Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah representasi utama dari Al-Jamaah ini, mereka adalah mercusuar yang harus diikuti oleh para ulama dari generasi setelah mereka dari umat ini, mereka adalah As-Sawad Al-A'dham, oleh karena itu; tidak ada perpecahan umat pada zaman mereka kendati ada perbedaan pendapat menghiasi kehidupan ilmiyah mereka, karena pendapat mayoritas dari para sahabat sama dan mirip; dan diantara pokok aqidah mereka adalah bersatu di bawah seorang pemimpin, dan tidak berpecah belah[47].

· Istilah Al-Jamaah secara bahasa adalah perkumpulan atau persatuan, dan sebuah perkumpulan dan persatuan biasanya ditentukan oleh persamaan pandangan dan pendapat mayoritas, yang kemudian disebut sebagai As-sawad Al-A'dham. perkumpulan dan persatuan ini memerlukan wadah, dan wadah yang paling representatif menurut syariat adalah bai'at dan ketaatan kepada pemimpin, namun persatuan dan perkumpulan yang syar'i bukan hanya taat kepada pemimpin semata, tapi harus kepemimpinan yang selaras dengan syariat, di sinilah diperlukan bimbingan para ulama yang berafiliasi kepada para sahabat secara Manhaj, dan generasi yang sukses mempraktekkan bersatu di bawah panji kepemimpinan di atas koridor nubuwah (al-khilafah 'ala minhajin nubuwwah) adalah para Sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan para pengikutnya, dan jika tidak ada wadah yang representative secara syar'i, maka berpegang teguh dengan Manhaj yang hak adalah bagian dari Al-Jamaah.

· Jadi interpretasi para ulama terkait istilah Al-Jamaah termasuk bagian dari dzikru ba'dhu afradil 'aam(menyebutkan sebagian makna yang umum dari sebuah istilah), jadi tidak berkontradiksi, namun justru saling berhubungan[48].

Tim Alinshof

[1]. Tajul Arus (26/298).

[2]. Al-Iftiroq, Mafhumuhu wa Asbabuhu, karya Dr Nashir bin Abdul Karim Al-'Aql hal. 3.

[3]. Lihat hadits no: 2640.

[4]. Iqtidhoush Sirathol Mustaqim, karya Ibnu Taimiyah hal: 32.

[5]. Lihat hadits no : 441.

[6]. Lihat Al-Mustadrok karya Al-Haakim ma'a ta'liqot Adz-Dzahabi, no hadits: 441.

[7]. At-Taisir Bisyarh Al-Jami' As-Shagir, karya Al-Munawi (1/360).

[8]. Iqtidhoush Sirathol Mustaqim hal: 32.

[9]. Al-Mustadrok karya Al-Haakim ma'a ta'liqot Adz-Dzahabi, no hadits: 443.

[10]. Takhrij Al-Kasyaaf hal: 63.

[11]. Taqrib Tahdzib hal: 641.

[12]. Misbahuz Zujajah, karya Al-Bushiri (4/180).

[13]. Taqribut Tahdzib, karya Ibnu Hajar Al-'Asqolani hal: 303.

[14]. Dan ini adalah indikasi bahwa kelemahan pada hadits ini adalah kelemahan yang ringan, jika ada penguat dari jalur periwayatan yang lain dengan level perowi yang sama, maka derajatnya akan terupgrate pada level hasan lighirihi.

[15]. Taqribut Tahdzib hal: 362.

[16]. Adh-Dhu'afa' Al-Kabir karya Al-'Uqoily (2/262).

[17]. Jami' At-Tirmidzi, no hadits: 2641.

[18]. Iqtidhoush Sirathol Mustaqim, karya Ibnu Taimiyah hal: 31.

[19]. Ahkamul Qur-an, karya Ibnu A'rabi (3/432).

[20]. Al-Mughni 'An Hamlil Asfaar, karya Al-'Iraqi hal: 1033.

[21]. Majma'uz Zawaid, no hadits: 12096.

[22]. Adhwa-u A'la Hadits Iftiroqul Ummah, karya Abdullah bin Yusuf Al-Judai', hal. 7

[23]. Al-Fashl fil Milal wal Ahwa' (3/138).

[24].Al-'Awashim wal Qowashim (1/186).

[25]. Shahih Al-Bukhari, hal: 1263.

[26]. Jami' Tirmidzi, hal: 489.

[27]. Sunan An-Nasa'i hal: 621.

[28]. makna-makna ini disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-'Asqolanii di dalam bukunya Fathul Baari (13/37), dan beliau menukil dari Ibnu Jarir Ath-Thabari, dan disebutkan pula oleh Asy-Syathibi di dalam Al-I'tisham (1/478-480).

[29]. Jami' Tirmidzi, hal: 595

[30]. Idem, hal: 596.

[31]. Shahih Al-Bukhari, hal: 1259.

[32]. Idem, hal; 1263.

[33]. Jami' Tirmidzi, hal: 489.

[34]. Jami' At-Tirmidzi, hal: 490.

[35]. Irsyadus Sari, karya Al-Qasthalani (10/184).

[36]. Syarh Usulil I'tiqad Ahlis Sunnah, karya Al-Lalaka'i (1/121).

[37]. hal: 896.

[38]. Mukhtashar Shahih Muslim, hal: 308.

[39]. Riwayat Muhammad bih Hasan (3/318).

[40]. Diantaranya adalah Al-Imam An-Nasa'i di dalam Sunan-nya hal. 621, Al-Imam Ad-Darimi di Sunan-nya (2/314), dan Al-Imam Al-Baihaqi di dalam As-Sunan Al-Kubra-nya (8/269).

[41]. Sunan Ibnu Majah, Hal: 651.

[42]. Taqribut Tahdzib, hal. 702.

[43]. Misbahuz Zujajah (4/169).

[44]. Hasyiyah As-Sindi 'ala Ibni Majah (7/320).

[45]. Muttafaqun Alaihi.

[46]. Al-I'tisham )1/480).

[47]. 'Inayatu Ulama-il Hadits Bi Taqriri Ashl Luzumil Jamaah, karya Dr Abdullah bin Abdil 'Aziz Al-Falih, hal.40.

[48]. 'Inayatu Ulama-il Hadits Bi Taqriri Ashl Luzumil Jamaah, karya Dr Abdullah bin Abdil 'Aziz Al-Falih, hal.40.

Sejarah Pergeseran Aliran Teologi Imam-imam Syafi’iyyah dari Mazhab Salaf ke Asy’ariyyah (Bagian 3)

2020-06-17T01:50:00.005+08:00

Selanjutnya sebagaimana kita ketahui bahwa Imam Syafi'i sebagai Imam besar dalam ilmu Fiqh dan pelopor ilmu Ushul Fiqh juga memberikan perhatian pada masalah Aqidah sebagai pokok dasar agama, dan sampai kepada kita tentang Aqidah beliau dengan jelas seperti diriwayatkan oleh para muridnya.

Apakah seiring pergerakan zaman, Aqidah imam Syafi'i terutama dalam shifat ini terjaga oleh para pelanjutnya yang meriwayatkan mazhab fiqhnya?

Telaah Kritis Deviasi Teologis Ulama Mazhab Syafi’i

Menarik bahwa ada tiga fakta yang perlu diperhatikan. Yang pertama adanya pengakuan ulama Syafi'iyyah Asy'ariyah tentang cara mereka yang baru dalam memahami sifat-sifat Allah. Kedua, dimasukkannya kaidah jahmiyah dalam memahami asma wa shifat. Ketiga perbandingan isi ajaran Imam Syafi’i dan ulama-ulama awal syafi’iyyah dengan Asya’irah.

Pertama, para ulama asy’ariyah syafi’iyyah belakangan sering mengungkapkan, “Mazhab Al-Salaf Aslam, wa Mazhab Al-Khalaf A’lam wa Ahkam.” Mazhab Salaf lebih selamat, namun mazhab khalaf lebih tahu dan lebih baik. (Idhah Al-Dalil Fi Qath’i Hujaj Ahl Al-Ta’thil, Ibnu Jamaah, hal. 92-93 dan Syarah Jauharah Al-Tauhid, Al-Bajuri hal. 91-92)

Anehnya, mereka sering berusaha membuktikan bahwa mazhab mereka sesuai dengan salaf. Tapi dari ungkapan ini, mazhab salaf aslam wa mazhab khalaf a’lam wa ahkam kita faham bahwa mereka punya cara yang berbeda dengan salaf. Menunjukkan adanya cara baru dalam memahami asma’ wa shifat. Bahkan mengklaim bahwa metode mereka lebih cerdas dan lebih baik dari salaf.

Meskipun ungkapan ini berusaha dijelaskan bahwa bukan begitu maksudnya. Al-Bajuri mengatakan, “Mereka tidak faham ungkapan ini, mazhab khalaf a’lam wa ahkam adalah karena adanya tambahan penjelasan dan bantahan untuk ahlul bathil, dan itulah yang lebih rajih. Karena itu, ungkapan ini didahului dengan ungkapan mazhab salaf aslam, karena adanya jalan selamat pada mereka daripada menentukan makna yang mungkin tidak diinginkan oleh Allah.”

Penjelasan inipun sebenarnya juga mengungkapkan perbedaan cara salaf dan khalaf (asy’ariyah) tersebut. Di kalimat terakhir al-Bajuri seakan mengatakan mazhab salaf mengitsbat tanpa takwil, sedangkan mazhab khalaf mentakwil sifat kepada makna yang mungkin tidak diinginkan Allah, sehingga mazhab salaf lebih selamat.

Ungkapan ini sebenarnya juga kontradiksi. Kalau mengatakan mazhab salaf lebih selamat, lalu kenapa cari cara lain? Kenapa tidak sesuai salaf saja? Padahal salaf kan lebih selamat? Atau memang tidak mau selamat?

Kedua, menggunakan metode kalamiyah jahmiyah. Awalnya mereka hanya ingin membantah Jahmiyah dan Mu’tazilah yang menggunakan ilmu kalam dalam mengimani sifat-sifat Allah. Karena perdebatan-perdebatan manthiq dan kalam yang terlalu mengedepankan akal ini. Akhirnya mereka tidak sadar bahwa hal tersebut berpengaruh terhadap keyakinan yang mereka bangun. Terpengaruh dengan metode Jahmiyah dalam mengimani sifat-sifat Allah.

Kaidah Jahmiyah yang mereka pakai adalah Ma La Yakhlu Minal Hawadits Fahuwa Hadits/Segala sesuatu yang tidak terlepas dari hal yang baru muncul maka sesuatu itu pun adalah baru.

Dengan kaidah ini sifat-sifat ikhtiyariyah berusaha dinafikan dengan mengatakan bahwa semuanya azali. Seperti sifat Ridha, Murka, Benci, Cinta, Marah, Berbicara, dan juga Istiwa’. Semua sifat ini dijadikan azaliyah. Sudah muncul sejak dulu. Istiwa’ terjadi sejak zaman azali, bukan setelah penciptaan langit dan bumi. Sangat bertentangan dengan ayat secara sharih. Metode Jahmiyah ini tidak dikenal di kalangan syafi’iyyah hingga mereka yang memasukkannya.

Ketiga, kita lihat perbandingan keyakinan Imam Syafi’i dan Ulama-ulama awal syafi’iyyah dengan keyakinan Asy’ariyah.

Imam Syafi’i (w. 204 H) beserta para ashab, murid-murid dan generasi berikutnya berjalan sesuai dengan mazhab salaf para pendahulu mereka. Imam Syafi’i mengatakan, “Pendapat tentang sunnah yang saya pegangi dan yang saya lihat dari ashab kami para ahli hadis dan saya mengambil dari mereka seperti Sufyan bin Uyainah dan Malik, dan selain keduanya.” (I’tiqad Al-Imam Al-Syafi’i, Al-Hakkari, hal. 17-18)

Begitupun dengan murid-murid terdekat dengan Imam Syafi’i. Abu Bakar Al-Humaidi (w. 216 H) menyusun risalah ringkas “Ushul Al-Sunnah.” Beliau menjelaskan akidah yang benar pada masalah-masalah akidah yang mengemuka pada waktu. Ismail bin Yahya Al-Muzani (w. 264 H) menyusun risalah “Syarh Al-Sunnah,” beliau menyebutkan akidah Ahlussunnah wal Jamaah di antaranya shifat Al-‘Uluw Al-Dzatiyyah. Beliau mengatakan, “Ini adalah keyakinan dan juga perbuatan yang disepakati oleh para pendahulu generasi awal para imam pemberi petunjuk. Dengan taufik dari Allah para tabi’in memegang dengan baik dan menjadi teladan. Mereka jauhi takalluf, akhirnya mereka diberi taufik dan petunjuk dengan inayah dari Allah. Dan kami tsiqah terhadap Allah bertawakkal pada-Nya dalam mengikuti atsar dari mereka.”

Begitu juga dengan Abu Ya’qub Al-Buwaithi enggan mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk sehingga beliau meninggal dalam penjara pada tahun 231 H. Juga dengan Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Muradi (w. 270 H) sangat keras terhadap ahli kalam, seperti gurunya Imam Syafi’i, perkataannya dinukil oleh Al-Lalikai dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl Al-Sunnah. Mereka berempat ini merupakan murid-murid terdekat Imam Syafi’i.

Dari jalur murid Imam Syafii’i, Ismail bin Yahya Al-Muzani memiliki murid-murid yang berpegang teguh dengan mazhab salaf. Seperti Muhammad bin Nashr Al-Marwazi (w. 294 H), Zakariya bin Yahya Al-Saji (w. 307 H), Abu Bakar bin Khuzaimah (w. 311 H). Ibnu Khuzaimah punya murid Abu Bakar Al-Isma'ili (w. 371 H). Al-Marwazi, Ibnu Khuzaimah dan Abu Bakar Al-Isma'ili punya kitab aqidah yang sangat masyhur. Al-Saji juga memiliki keyakinan yang dinukil oleh Al-Dzahabi dalam kitabnya Al-‘Uluw Lil ‘Aliy Al-Ghaffar.

Dari jalur murid Imam Syafi’i, Abu Bakar Al-Humaidi juga memiliki murid-murid yang terkenal dengan akidah mazhab salaf. Seperti Abu Hatim Al-Razi (w. 277 H), Abu Zur’ah Al-Razi (w. 264 H), mereka juga murid Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Muradi. I’tiqad mereka berdua diriwayatkan oleh Al-Lalikai dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl Al-Sunnah. Berikutnya kita bandingkan satu persatu keyakinan mereka dengan Asy’ariyah.

Sifat Al-‘Uluw dan Istiwa’

Imam Syafi’i menafsirkan firman Allah, , “Kemudian makna firman-Nya dalam Al-Qur’an, “Yang di langit,” maksdunya adalah siapa yang berada di atas langit di atas ‘arsy sebagaimana firman-Nya, Ar-Rahman Ala Al-‘Arsy Istawa, setiap yang di atas maka itu adalah langit, dan ‘arsy adalah langit tertinggi, maka Allah berada di atas ‘Arsy sebagaimana yang Allah firmankan tanpa kaif (membicarakan kaifiyahnya), terpisah dari makhluk-Nya tanpa bersentuhan dengan makhluk-Nya, laisa kamitslihi syai’un wahuwas sami’ al bashir.” (Tafsir Imam Syafi’i, Dr. Ahmad Musthafa Al-Farran, hal. 1063, Al-Baihaqi, Manaqib Al-Syafi’i, Juz 1, hal. 397-398)

“Dan bahwa Allah di atas ‘Arsy-Nya di langit-Nya dekat dengan makhluk-Nya bagaimanapun Ia kehendaki. Dan turun ke langit dunia bagaimanapun Ia kehendaki.” (Disebutkan oleh Ibnu Qayyim dalam Ijtima’ Al-Juyusy melalui riwayat Ibnu Abi Hatim dari Abu Tsaur, murid Imam Syafi’i)

Imam Syafi’i berdalil dengan riwayat Mu’awiyah bin Al-Hakam tentang seorang budak wanita yang ditanya oleh Nabi, dimana Allah, dan ia menjawab di langit. Lalu Rasulullah perintahkan untuk memerdekakannya karena ia Mukminah. Rasulullah menetapkan keimanannya ketika meyakini bahwa Rabbnya di langit dan mengenal Rabbnya dengan sifat Al-‘Uluw wa Al-Fauqiyyah.(Al-Umm, Jilid 5, hal. 280, Manaqib Al-Syafi’i , Al-Baihaqi, Jilid 1, hal. 394-398)

Al-Muzani dalam Syarh Al-Sunnah mengatakan, “Dia tinggi di atas ‘Arsy-Nya, dan Ia di bawah dengan ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala hal.” (hal. 79)

Ibnu Khuzaimah mengatakan, “Bahwa Khaliq kita istiwa di atas ‘Arsy-Nya. Kita tidak merubah perkataan Allah dengan mengatakan perkataan yang tidak dikatakan pada kita seperti yang dikatakan oleh Mu’aththilah Jahmiyah, bahwa Ia Istaula (menguasai) ‘Arsy-Nya, bukan Istawa. Mereka merubah perkataan dengan mengatakan yang tidak dikatakan kepada mereka seperti perbuatan orang Yahudi ketika disuruh mengucapkan Hiththah lalu mereka mengatakan Hinthah, mereka selisihi perintah Allah, begitupun Jahmiyah.” (Kitab Al-Tahuid, Ibnu Khuzaimah)

Abu Bakar Al-Isma'ili mengatakan, "Dan bahwa Allah istiwa di atas 'Arsy tanpa kaif, karena Allah berhenti pada firman-Nya, Istawa' Alal 'Arsy dan Allah tidak sebutkan bagaimana istiwa'-Nya. (I'tiqad Ahl Al-Sunnah, Abu Bakar Al-Isma'ili, hal. 36)

Kemudian kita bandingkan dengan keyakinan Asy’ariyah.

Abdullah bin Said bin Kullab mengatakan tentang sifat Istiwa’ bahwa ia adalah suatu perbuatan yang Allah ciptakan di ‘Arsy yang Ia beri nama Istiwa’, dan bukan Istiwa dengan Dzat-Nya. (Syarah Hadis Nuzul, Ibnu Taimiyah, hal. 47) begitupun dengan Abul Hasan Al-Asy’ari bahwa istiwa’-Nya tanpa Istiqrar/menetap, namun istiwa’ dengan makna Allah menciptakan di ‘Arsy perbuatan yang Ia beri nama Istiwa’. (Al-Ibanah ‘An Ushul Al-Diyanah, hal. 87)

Ibnu Furok dalam Musykil Al-Hadits Bayanuhu mengatakan, “Adapun firman Allah, “Aamintum man fis sama’.” Maknanya adalah di atas langit bukan dengan makna fauqiyah (tinggi) yang menempati sebuah tempat. Karena itu adalah sifat jism yang terbatas yang baru. Namun dengan makna yang disifati dengan-Nya bahwa Ia di atas dengan arti kedudukan, manzilah, keagungan dan qudrah.” (hal. 392)

Dalam kitab yang sama Ibnu Furok mengatakan, “Istiwa’-Nya di atas ‘Arsy bukan berarti menetap, tapi dengan makna ketinggian karena telah menguasai dan mengatur, dan juga ketinggian derajat. Dengan sifat yang berbeda dengan makhluk-Nya.” (hal. 389)

Al-Baghdadi mengatakan, “Yang shahih menurut kami adalah menakwil ‘arsy dalam ayat ini dengan makna kerajaan. Seakan Ia menginginkan istiwa dengan makna kerajaan, dimana yang satu menguasai yang lainnya.” (Ushuluddin, Al-Baghdadi, hal. 113)

Al-Ghazali mengatakan, “Allah istiwa di atas ‘Arsy dengan makna yang diinginkan-Nya yakni yang tidak meniadakan sifat kibriya’ dan tidak dimasuki hal-hal yang berkaitan dengan huduts (baru) ataupun fana’ (hancur), dan tidak ada maknanya melainkan dengan jalan menguasai (Istila’).” (Al-Ghazali, Qawaid Al-‘Aqaid, hal. 165-167)

Ulama Asy’airah menafikan sifat Istiwa’ dengan mengatakan, “Allah ada sebelum menciptakan waktu dan tempat, dan keadaan-Nya sekarang sebagaimana sebelumnya.” (Al-Ghazali, Qawaid Al-‘Aqaid, hal 53. Al-‘Aqaid Al-‘Izz bin Abdus Salam, hal. 7, Idhah Al-Dalil fi Qath’i Hujaj Ahl Al-Ta’thil, hal. 103-104) jadi kemana makna istiwa dalam banyak ayat setelah menciptakan langit dan bumi, tsumma istwa ‘alal ‘arsy.

Dari sini dengan jelas kita melihat perbedaan keyakinan Imam Syafi’i dengan para pendahulu Syafi’iyyah mengenai sifat Al-‘Uluw dan Istiwa’. Bahkan dalam menjelaskan sifat ini mereka pun berbeda-beda, pendahulunya Ibnu Kullab dan Al-‘Asy’ari mentafwidh dengan mengosongkan maknanya. Ibnu Furok mengatakan ketinggian derajat. Al-Baghdadi mentakwilnya dengan kerajaan. Al-Ghzali mengatakan istila’/menguasai. Dan banyak yang menafikan sifat istiwa’ dengan mengatakan bahwa setelah menciptakan ‘arsy keadaan-Nya sama dengan sebelumnya.

Sifat Nuzul

Dalam hadis disebutkan secara jelas bahwa Allah turun ke langit dunia di setiap malam di sepertiga akhir malam. Imam Syafi’i mengatakan, “Wa annahu yahbithu kulla lailatin ila sama’ ad dunya.” (Aqidah Imam Syafi’i riwayat Al-Hakkari), beliau menggunakan kalimat yahbithu sebagai padanan dari kata yanzilu. Ingin menunjukkan bahwa turun yang dimaksud adalah benar-benar turun. Bukan dengan makna lain. Atau bukan dengan mengosongkan maknanya (ta’thil ma’na).

Ibnu Khuzaimah mengatakan, “Kami bersaksi dengan kesaksian dengan hati dan lisan, yakin dengan riwayat-riwayat tentang turun-Nya Al-Rabb. Tanpa menggambarkan kaifiyah-Nya karena Nabi kita kita tidak menggambarkan kaifiyahnya nuzulnya Khaliq kita ke langit dunia, namun beliau mengabarkan kepada kita bahwa Ia turun. Kami membenarkan riwayat-riwayat ini dengan menyebutkan nuzul tanpa membebani diri mencari gambaran sifat-Nya seperti apa.” (Kitab Al-Tauhid, jilid 1, hal 289-290)

Abu Bakar Al-Isma'ili mengatakan, "Dan bahwa Ia azza wa jalla turun ke langit berdasarkan riwayat yang shahih dari Rasulullah tanpa meyakini kaifiyah pada-Nya. (I'tiqad Ahl Al-Sunnah, Abu Bakar Al-Isma'ili, hal. 42)

Kita bandingkan keyakinan ini dengan melihat keyakinan Asy’ariyah.

Abul Hasan Al-Asy’ari mengatakan tentang sifat nuzul, “Turun-Nya bukan dengan berpindah.” (Risalah Ila Ahl Al-Tsagr, hal. 229) Al-Baihaqi menjelaskan maksud dari Abul Hasan dengan mengatakan, “Demikian pula terkait riwayat-riwayat tentang nuzul, bahwa yang dimaksud adalah sebuah perbuatan yang Allah adakan di langit dunia setiap malam yang Allah beri nama Nuzul, namun tanpa gerak dan tanpa berpindah.” (Al-Asma’ wa Al-Shifat, Al-Baihaqi, hal. 564)

Ibnu Furok mengatakan, “Maknanya adalah Allah menampakkan rahmat-Nya pada mereka untuk menjawab doa mereka, dan mungkin juga bisa dikatakan yang turun adalah malaikat-Nya membawa amar-Nya. Diidhafahkan pada-Nya nuzul karena amar-Nya yang dibawa oleh malaikat.” (Musykil Al-Hadits wa Bayanuhu, Ibnu Furok, hal. 472)

Imam Syafi’i menafsirkan an-nuzul dengan al-hubuth. Sedangkan Al-Asy’ari berusaha mengosongkan maknanya (ta’thil ma’na) dengan mentafwidh, lalu menambah penjelasan dengan ungkapan, “tanpa bergerak dan tanpa pindah.” Padahal mengatakan seperti ini butuh dalil, karena ia sudah masuk ke ranah kaifiyah. Dimana Allah mengatakan laisa kamitslihi syai’un. Mengatakan bahwa turun-Nya Allah tanpa gerak, ini sudah memastikan bahwa kaifiyah tersebut (dengan tidak bergerak dan tidak pindah) bukan cara turun-Nya Allah. Ini sudah berbicara tentang Allah tanpa ilmu.

Ibnu Furok mentakwilnya dengan rahmat-Nya yang turun atau malaikat-Nya. Sehingga menjadi jelas perbedaan keyakinan asy’ariyah dengan Imam Syafi’i. Bahkan menjelaskan satu sifat nuzul saja di antara mereka ada perbedaan. Beginilah jika akal sudah sangat dikedepankan dalam membahas akidah. Jika diserahkan pada akal manusia, maka masing-masing akal akan keluar dengan pemikiran yang berbeda-beda.

Begini juga dengan sifat-sifat Allah yang lainnya. sangat nampak perbedaan tersebut. Namun dua sifat ini sudah cukup mewakili perbedaan pandangan dua madrasah. Madrasah Salaf yang diwakili oleh Imam Syafi’i sendiri dengan para ulama awal syafi’iyyah dengan Madrasah Asy’ariyah Syafi'iyyah.

Pada intinya mereka ingin menafikan sifat-sifat tersebut dari Allah Azza wa Jalla.

Bahwa Allah tidak istiwa' dengan makna Allah di atas 'Arsy. Sehingga bukan Dzat Allah yang tinggi, tapi terbatas maknanya kedudukan dan derajat-Nya yang maha tinggi.

Allah tidak turun ke langit dunia. Karena yang turun malaikat-Nya atau rahmat-Nya.

Allah tidak datang (al-maji' wal ityan) pada hari kiamat tapi yang datang adalah perkara-Nya.

Allah tidak memiliki wajah, tapi kekuasaan. Allah tidak memiliki tangan, tapi qudrah. Allah tidak marah dan murka, tapi iradah-Nya untuk mengazab.

Allah tidak mencintai, tapi iradah-Nya untuk memberikan nikmat dan pahala. Dan seterusnya. Sehingga semua yang disebutkan Al-Quran dan Hadis tentang sifat-sifat-Nya ditolak dan dinafikan substansinya, dita'thil maknanya dengan ditafwidh dan ditakwil ke makna yang lain.

Sangat jauh dari akidah dan keyakinan Imam Syafi’i rahimahullah dan mazhab salaf dalam masalah Shifat.

Berikutnya kita akan sebutkan infiltrasi berbagai ajaran dan faham ke dalam Mazhab Asy'ariyah dari masa ke masa.

Bersambung...

Sejarah Pergeseran Aliran Teologi Imam-imam Syafi’iyyah dari Mazhab Salaf ke Asy’ariyyah (Bagian 2)

2020-06-16T01:48:00.000+08:00

Jalur Masuk Aqidah Asy’ari Ke Dalam Mazhab Syafi’i

Jadi jalur silsilah guru murid mazhab asy’ari. Mulai dari Abul Hasan Al-Asy’ari, lalu Abul Hasan Al-Bahili, lalu Abu Ishaq Al-Isfirayini (salah satu dari tiga tokoh besar mutakalim), lalu Abul Qasim Al-Isfirayini, lalu Abul Ma’ali Al-Juwaini lalu kemudian Al-Ghazali yang menyusun semua ilmu gurunya dalam mazhab Asy’ari secara rapi dan runut. Seperti dalam kitabnya Al-Iqtishad fi Al-I’tiqad. Inilah jalur masuk dan menyebarnya faham asy’ari di kalangan para fuqaha mazhab syafi’i.

Sedangkan di kalangan muhadditsin mazhab syafi’i, faham asy’ari tersebar melalui Ibnu Furok. Al-Baihaqi banyak terpengaruh takwilan Ibnu Furok dalam kitabnya Musykil Al-Hadits wa Bayanuhu. Setelah Al-Baihaqi, semakin banyak kalangan muhadditsin dari mazhab syafi’i yang manhaj aqidahnya adalah asy’ari.

Sebelum aqidah asy’ari disebar oleh ketiga tokoh besar mutakalim Ibnu Furok (w. 406 H), Al-Baqillani (w. 402 H) dan Abu Ishaq Al-Isfirayini (w. 418), belum ada ulama syafi’iyyah yang menyebar faham asy'ari semasif mereka bertiga.

Guru mereka Abu Bakar Al-Qaffal Al-Syasyi yang merupakan murid langsung Abul Hasan Al-Asy’ari bisa dikatakan sebagai tokoh-tokoh awal Syafi'iyyah yang menyebar faham asy'ari di kalangan Syafi'iyyah. Bersama dengan murid-murid langsung Abul Hasan Al-Asy’ari yang bermazhab Syafi’i.

Namun penyebarannya secara massif dilakukan oleh mereka bertiga. Bukan hanya di Syafi'iyyah tapi juga ke mazhab Malikiyah. Ke kalangan Fuqaha dan Muhadditsin. Di timur dan di barat.

Ini menunjukkan bahwa Aqidah Asy'ari masuk ke syafiiyah bukan diajarkan oleh Imam Syafi’i, bahkan bukan juga oleh Ulama-ulama awal Syafi'iyyah (silakan baca di bagian akhir tulisan ini, "Keyakinan Para Ulama Awal Syafi'iyyah Sejalan dengan Mazhab Salaf"). Aqidah Asy'ari adalah sesuatu yang baru di kalangan Syafi'iyyah.

Setelah masa mereka, sedikit demi sedikit dari masa ke masa aqidah asy’ari semakin mendominasi mazhab syafi’i. Meskipun masih saja ada sisa ulama-ulama syafi’i yang pemahamannya sesuai dengan Imam Syafi’i yang berorientasi mazhab salaf. Diantaranya Imam Al-Dzahabi dan Ibnu Katsir.

Sampai Tajuddin As-Subki resah dengan kenyataan Al-Dzahabi dan Ibnu Katsir di antara deretan aimmah mazhab syafi’i yang bermazhab salaf. As-Subki mengatakan, “Ibnu Taimiyah merusak dua rijal kita dari syafi’iyyah, Ibnu Katsir dan Al-Dzahabi.”

Padahal sebelumya, di akhir abad keempat ulama syafi’iyyah yang resah dengan keberadaan asy’ariyyah. Dan di abad ke delapan, jutsru ulama asy’ariyah syafi’iyyah yang resah dengan keberadaan ulama syafi’i yang aqidahnya masih murni seperti mazhab salaf. Ini menunjukkan bahwa memasuki abad kelima faham asy’ariyah sudah mulai sedikit demi sedikit menjadi faham mayoritas ulama-ulama syafi’iyyah.

Diantara yang menyadari bahaya masuknya aqidah asy’ari ke dalam mazhab syafi’i adalah Abul Hasan Muhammad bin Abdul Malik Al-Karaji Al-Syafi’i (w. 532 H).

Abul Hasan Al-Karaji merupakan seorang Imam, Faqih, Mufti dan Muhaddits. Ibnu Taimiyah menyebutnya sebagai, “Syaikhul Haramain,” atau biasa disebut oleh beliau, “Al-Syaikh Al-Imam.”

Beliau menulis kitab, Al-Fushul fi Al-Ushul ‘An Aimmati Al-Fuhul Ilzaman li Dzawi Al-Bida’ Wa Al-Fudhul. Disini beliau menggambarkan keresahan para ulama syafi’iyyah atas fenomena infiltrasi aqidah asy’ari ke dalam mazhab syafi’i yang sedang berlangsung pada masa itu.

Abul Hasan Al Karaji di abad keenam menyusun kitabnya tersebut (Al-Fushul fi Al-Ushul Min Aimmat Al-Fuhul) karena melihat fenomena ini. Terutama setelah kemunculan Al-Juwaini (w. 478 H) dan Al-Ghazali (w. 505 H).

Abul Hasan Al-Karaji mengatakan, “Sesungguhnya Imam-imam Syafi’iyyah mereka tidak suka dinisbahkan kepada Asy’ari. Dan mereka berlepas diri dari mazhab yang dibangun oleh Al-Asy’ari. Mereka melarang murid-muridnya bermajlis kepada orang-orang yang menyebar mazhab asy’ari.” (Al-Khurrasaniyyah, Hal. 57)

Dalam kitabnya tersebut, beliau menukil keyakinan para ulama kibar dalam Islam seperti Imam Al-Auza’i (w. 157 H), Sufyan Al-Tsauri (w. 175 H), Malik bin Anas (w. 179 H), Abdullah bin Mubarak (w. 181 H), Sufyan bin ‘Uyainah (w. 198 H), Muhammad bin Idris Al-Syafi’i (w. 204 H), Ishaq bin Rahuyah (w. 238 H), Ahmad bin Hanbal (w. 241 H) Muhammad bin Ismail Al-Bukhari (w. 256 H), Abu Zur’ah Al-Razi (w. 264 H) dan Abu Hatim Ar-Razi (w. 277 H).

Tujuannya karena melihat banyak para ulama mazhab yang mengambil mazhab fiqh imamnya namun tidak mengambil mazhab aqidahnya.

Beliau sebutkan, “Sesungguhnya menukil nama-nama para ulama tersebut menjadi hujjah yang wajib diikuti oleh semua yang mengikuti mazhab seorang imam namun ia menyelisihi aqidah imamnya. Maka mengikuti mazhab namun menyelishi aqidah imamnya demi Allah adalah sesuatu yang diingkari secara syar’i.

Maka siapa yang mengatakan saya berfiqh syafi’i dan berakidah asy’ari, kita katakan padanya, ini sesuatu yang kontradiksi, karena Imam Syafi’i bukan asy’ari aqidahnya. Siapa yang mengatakan, saya dalam furu’ hanbali dan ushul mu’tazili, kita katakan padanya, kamu telah tersesat dari jalan yang lurus karena Imam Ahmad bukan Muktazilah dalam agama dan ijtihad.

Begitu juga dalam mazhab maliki, banyak yang terfitnah dengan mazhab asy’ari. Ini demi Allah adalah aib dan kecerobohan yang berakibat fatal bagi mereka-mereka para pendaku mazhab imam-imam kibar tersebut.” (Syekh Shaleh Sindi, Al-Quthuf Al-Majmu’ah Min Kitab Al-Fushul ‘An Aimmat Al-Fuhul, Hal. 17-18)

Aqidah Imam Abu Abdillah Muhammad bin Idris Al-Syafi’i

Madrasah Kalamiyah banyak dinisbatkan kepada Syafi’iyyah, bukan nisbat kepada Imam Syafi’i. Namun kepada pengikut-pengikutnya dalam furu’. Pemisahan antara ushul dan furu’ sangat jelas terlihat. Padahal keyakinan Imam Syafi’i sama dengan keyakinan Imam Malik dan Imam Ahmad dan tidak keluar dari keyakinan para sahabat dan tabi’in.

Riwayat mengenai ucapan-ucapan imam syafi’i yang menggambarkan aqidah beliau sangat banyak. Namun orang-orang hanya memperhatikan kitab. Sedangkan Imam Syafi’i tidak menulis tema-tema aqidah. Seandainya beliau menulis, pasti akan disebar oleh pengikutnya, dihafal dan disyarah. Orang lain tidak terlalu perhatian dengan kitab-kitab aqidah yang menjelaskan aqidah imam syafi’i yang tidak ditulis oleh beliau langsung.

Beliau tidak menulis tema-tema aqidah alasannya karena ilmu kalam belum menyebar di Mesir pada masanya. Waktu itu ilmu kalam banyak tersebar di timur, seperti wilayah Khurasan. Sehingga beliau menganggap kalau menulis dan membantah Ahlul Bathil justru akan menghidupkan dan memperkenalkan mereka. Sebagian murid beliau meminta untuk menulis. Seperti permintaan Abu Tsaur kepada beliau untuk menulis mengenai Murji’ah. Namun Imam Syafi’i mengatakan, “Tinggalkanlah itu.”

Riwayat-riwayat perkataan beliau yang menggambarkan akidahnya dikumpulkan oleh para ulama. Seperti I’tiqad Al-Syafi’i karya Abu Thalib Al-‘Usyari, I’tiqad Al-Imam Al-Syafi’i karya Al-Hakkari, Mu’taqad Al-Imam Al-Syafi’i karya Al-Yasufi dan Aqidat Al-Imam Al-Syafi’i karya Al-Barzanji.

Kita coba kutip disini salah satu riwayat tersebut dalam kitab I’tiqad Al-Imam Al-Syafi’i karya Ali bin Ahmad bin Yusuf Al-Hakkari Al-Syafi'i (w. 486 H). Disini beliau meriwayatkan perkataan Imam Syafi’i berikut,

“Allah memiliki asma’ dan shifat yang terdapat dalam kitab-Nya dan Nabi-Nya ajarkan kepada umatnya, dan tidak boleh satu pun makhluk Allah yang telah tegak padanya hujjah untuk menolaknya. –sampai pada ucapan beliau – seperti yang diberitahukan Allah kepada kita bahwa Ia Maha mendengar lagi Maha melihat.

Dan bahwa Ia punya kedua tangan berdasar firman-Nya, Bal Yadahu Mabshuthotani. dan bahwa Ia memiliki tangan kanan berdasar pada firman-Nya, Wassamawatu mathwiyyatun biyaminihi. Bahwa Ia memiliki wajah berdasar firman-Nya, Kullu Syaiin Halikun illa wajhahu. Dan bahwa Allah memiliki kaki berdasar sabda Nabi, Hatta Yadha’a Al-Rabbu fiha Qadamahu. Bahwa Ia ketawa pada hamba-Nya yang mukmin berdasar sabda Nabi tentang orang yang terbunuh di jalan Allah, Innahu Laqiyallaha wahuwa yadhaku ilahi.

Bahwa Allah turun ke langit dunia setiap malam berdasar sabda Nabi tentang itu. Bahwa Allah tidak buta sebelah berdasar sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, Innahu A’war, wa inna rabbakum laisa bia’war.

Bahwa kaum mukminin melihat Rabb mereka di hari kiamat dengan mata mereka pada hari kiamat sebagaimana mereka melihat bulan di malam purnama. Dan Bahwa Allah memiliki jari berdasar sabda Nabi shallallahu alaihi wasallam, Ma min qalbin illa wahuwa baina ishbi’aini min ashabi’ ar-rahman.”

Riwayat ini dari jalur Al-Hakkari dari Abu Ya’la Al-Khalil bin Abdullah Al-Hafizh, dari Abul Qasim bin Alqamah Al-Abhari dari Abdurrahman bin Abi Hatim dari Yunus bin Abdul A’la dari Imam Al-Syafi’i.

Aqidah Imam Syafi’i juga dinukil oleh Abul Hasan Al-Karaji dalam kitabnya Al-Fushul min Aimmat Al-Fuhul. Juga Imam Al-Dzahabi dalam Siyar A’lam An-Nubala’ pada biografi Imam Syafi’i. Juga kitabnya Al-Arba’in fi Shifat Rabb Al-‘Alamin, dan kitabnya yang lain, Al-‘Uluw.

Keyakinan Para Ulama Awal Syafi’iyyah Sejalan dengan Mazhab Salaf

Setelah menukil akidah Imam Syafi’i kita melist nama ulama-ulama awal syafi’iyyah yang menulis kitab-kitab aqidah yang menjelaskan bagaimana aqidah mereka yang masih sama persis dengan aqidah para ulama sebelumnya, Imam Al-Auza’i, Sufyan Al-Tsauri, Abdullah bin Mubarak, Sufyan bin Uyainah, Imam Malik dan Imam Ahmad.

Dimana mereka inilah jembatan penyambung akidah Islam dari generasi sahabat dan tabi’in.

Pertama Ismail bin Yahya Al-Muzani (w. 264 H) menulis kitab Syarh Al-Sunnah dimana beliau menjelaskan aqidah Ahlussunnah wal Jamaah tentang asma wa shifat, hak Rasulullah, hak sahabat, hak para wali dan imam, hari kebangkitan, dan yang lainnya.

Kemudian Abu Abdillah Muhammad bin Nashr Al-Marwazi (w. 294 H) menulis kitab Al-Sunnah. Lalu Kitab Al-Tauhid disusun oleh Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah, atau yang lebih dikenal dengan Ibnu Khuzaimah (w. 311 H).

Kitab Al-Tauhid ini menjelaskan dalil-dalil itsbat shifat satu persatu. Karena ketidaksesuaian isi Kitab Al-Tauhid ini dengan keyakinan para ulama Syafi’iyyah belakangan yang sudah mayoritas Asy’ariyyah sampai kitab ini disebut sebagai Kitab Al-Syirk.

Lalu Al-Hafizh Abu Bakar Ahmad bin Ibrahim Al-Isma’ili (w. 371 H) menulis kitab I’tiqad Ahl Al-Sunnah.

Beliau menyebutkan, “Ketahuilah rahimanallahu wa iyyakum bahwa mazhab Ahlul Hadis Ahlussunnah wal Jamaah mereka meyakini bahwa Allah dipanjatkan pada-Nya doa dengan Nama-nama-Nya yang indah dan dishifati dengan sifat-sifat yang Ia namai dan sifati sendiri untuk diri-Nya serta disifati oleh Nabi-Nya. Allah menciptakan Adam dengan tangan-Nya. Dan kedua tangan-Nya terbuka lebar, menginfakkan apa saja yang Ia kehendaki. Tanpa meyakini bagaimananya karena Allah melarang dari hal tersebut. Bahwa Allah bersemayam di atas ‘Arsy dan Allah tidak sebutkan bagaimana Istiwa’-Nya."

Kemudian Imam Al-Lalika’i Hibatullah bin Al-Hasan bin Manshur Al-Thabari Al-Razi (w. 418 H) beliau menulis kitab Syarh Ushul I’tiqad Ahl Al-Sunnah. Di kitab ini beliau menukil riwayat para ulama salaf mengenai keyakinan mereka tentang Al-Qur’an, tentang Takdir, tentang Asma’ dan Shifat, juga yang lainnya.

Kemudian Al-Hafizh Abu Utsman Al-Shabuni (w. 449 H) yang menulis kitab Aqidah Al-Salaf wa Ashab Al-Hadits. Lalu Sa’ad bin Ali Abul Qasim Al-Zanjani (w. 471 H) menulis kitab Al-Manzhumah Al-Ra’iyah fi Al-Sunnah dan Syarahnya. Kemudian Abul Muzhaffar Manshur bin Muhammad Al-Marwazi Al-Sam’ani (w. 489 H) menulis kitab Al-Intishar Li Ashhab Al-Hadits.

Di masa berikutnya masih banyak ulama syafi’iyyah yang menulis kitab aqidah, seperti Abul Hasan Muhammad bin Abdul Malik Al-Karaji Al-Syafi’i (w. 532 H).Beliau menulis kitab, Al-Fushul fi Al-Ushul ‘An Aimmati Al-Fuhul Ilzaman li Dzawi Al-Bida’ Wa Al-Fudhul. Disini beliau menggambarkan keresahan para ulama syafi’iyyah atas fenomena infiltrasi aqidah asy’ari ke dalam mazhab syafi’i yang sedang berlangsung pada masa itu. Kemudian Imam Al-Ashbahani Al-Taimi (w. 535 H) menulis kitab Al-Hujjah fi Bayan Al-Mahajjah. Dan masih banyak lagi setelahnya.

Ini menunjukkan bahwa aqidah imam syafi’i serta ulama-ulama awal syafi’iyyah masih murni sesuai dengan mazhab para imam-imam sebelumnya, mazhab salaf. Hingga pergeseran aliran teologi para ulama syafi'iyyah dari mazhab salaf ke asy’ariyyah terjadi di awal abad kelima dan dilakukan oleh tiga tokoh besar mutakalim yang telah kita sebutkan.

Setelah ini mazhab asya'irah semakin berkembang dalam mazhab syafi'i, termasuk ajaran-ajaran asy'ariyah mengalami perkembangan dari masa ke masa.

Keyakinan-keyakinannya semakin bertambah. Ajaran yang tidak diajarkan oleh para ulama awal asya'irah menjadi ajaran yang diyakini oleh ulama asya'irah belakangan.

Uniknya, dalam satu masalah Akidahpun kadang terjadi perbedaan pandangan para ulama mereka.

Bersambung...