소리타래 :: 전주세계소리축제 공식블로그

어느 피아니스트와 10년의 한국음악 여정

소리통 — Wed, 21 Oct 2015 13:49:18 +0900

세상의 모든 음악은 자유롭게 만나고 어울린다. 월드뮤직이라는 이름으로 통칭되는 각 문화권의 개성을 담은 음악들도 마찬가지다. 서로 다른 역사를 가진 문화나 종교의 습합을 통해 잉태된 음악들을 만나는 것 역시 더 이상 특별한 일이 아니다. 퓨전이라는 이름으로 통칭되는 이런 음악을 만나는 것은 전통과 고정관념의 틀을 벗어나 새로운 길을 떠나는 여행과도 같다.

로랑 권지니(Laurent Guanzini)는 프랑스 재즈씬에서 폭넓게 자신의 영역을 구축해 온 작곡가이자 대학교수다. 무엇보다 피아니스트로서 많은 활동을 펼쳐왔다. 16세에 프랑스 대중가수 로랑 불지(Laurent Voulzy)와 녹음한 이후, 30여 년 동안 탱고와 집시 음악, 클래식과 연극, 무용음악과 뮤지컬까지 그는 새로운 장르들을 다채롭게 섭렵했다.

프랑스에서 재즈를 수학한 백석대학교의 강은영 교수의 주선으로 2005년, 한불수교 120주년 공연을 위해 강태환, 김덕수 등 명인들과 만난 것이 그가 한국음악을 접하게 된 시작이었다. 로랑 권지니는 이 인연으로 그의 생애 첫 피아노 솔로음반 <Trip to You>를 황병준 엔지니어와 녹음했고, 강은영 교수의 음반 <Someday> 녹음에도 참여하기도 했다. 2시간도 안되어 솔로음반 녹음을 마쳤던 일이나, 그의‘철망 앞에서’녹음을 김민기 학전대표가 여러 번 들은 후, 해석과 연주에 찬사를 보내며 음반수록을 허락했다는 일화도 남겼다.

이후로도 여러 경로를 통해 전통음악의 여러 명인들을 만나고 그들의 음악을 들었던 로랑 권지니는 2009년 광주디자인비엔날레의 음악부분 공동큐레이터로 위촉되었다. 그는 악당이반 김영일 대표의‘산조의 즉흥성’에 대한 비교연구로‘현대음악에서의 즉흥성’연구를 발표하기도 했다. 그 해 10월, 상상과 즉흥, 그리고 현대음악적 터치를 가미한 자신의 작곡으로만 두 번째 솔로음반 <Chronicle of a Dream>을 금호아트홀에서 녹음했다.

로랑 권지니가 본격적으로 전통음악을 만나게 된 것은 2013년 여름이었다. 문화예술위원회의 2013 한국문화특집행사의 특별프로그램이었던‘Laurent & THE SIANWI’공연을 위해 전통음악 명인들과 다시 만나게 된 것이다.

유난히도 더웠던 그 해 여름, 로랑 권지니는 전통음악에 본격적으로 입문했다. 유경화 명인이 구성한 도살풀이, 터벌림, 오니굿거리, 진쇠, 올림채, 발뻐드래 등 복잡다양한 경기 도당굿 장단에 로랑 권지니는 재즈의 흥취가 무속의 신명과 한껏 어울리는 곡을 만들었다. 안성우 명인의 작곡‘영풍’은 3악장으로 구성된 대금과 장구의 이중주로 연주되는 곡이었으나, 로랑 권지니는 깊은 저음과 청명한 고음까지 펼쳐지는 대금의 기교에 능숙한 피아노 화성연주를 더하며 심도 깊은 합주를 이끌어냈다. 또한, 김영길 명인이 능숙한 아쟁연주로 남도 민요조의 선율을 펼치면, 로랑 권지니는 블루스와 재즈로 마치 대화하듯 답했다. 서로의 음악적 배경을 이해하고 존중하면서, 계면조와 마이너 스케일의 프레이즈들을 주거니 받거니 발전시키며 새로운 시퀀스를 이끌어낸 연주에는 ‘Dialoque’라는 제목이 붙었다.

가장 많은 시간과 노력이 필요했던 것은 산조합주였다. 이재화 명인과 김해숙 명인은 한갑득류 거문고산조와 최옥삼류 가야금 산조를 중심으로 20여분 남짓한 산조합주의 틀을 만들었다. 로랑 권지니는 이 곡의 피아노 파트를 완성해야했다. 그는 두 명인의 공연을 보고, 음반을 들었을 때와 본격적으로 연주에 참여하게 되었을 때는 상당히 다른 느낌이라고 어려움을 토로하며, 산조 가락에 화성을 채워가며 흐름을 방해하지 않아야한다는 점을 고심하기도 했다. 선법과 선율에 따른 변화, 장단의 변화 등을 모두 이해하기에는 충분한 시간을 만들기가 쉽지 않았기에 그는 거의 모든 시간을 산조에 할애했다. 그의 요청으로 숙소에는 피아노가 놓이게 됐고, 연습이 끝나면 그는 곧바로 숙소로 돌아와 매일 조금씩 자기 파트를 완성해 나갔다. 한달이 넘었던 그의 서울 체류는 휴가와 휴일 없이, 깨어있는 모든 시간이 명인들과의 연습과 숙소에서의 작업들로만 채워졌다.

그 해 여름, 이재화, 김해숙 명인은 로랑 권지니에게 산조의 정수를 전수했다. 두 명인은 같은 프레이즈를 로랑 권지니가 이해할 때까지 설명하고 반복해서 연주해주었으며, 각 선율과 장단의 변화를 나누어 가르쳤다. 산조 마스터클래스였고, 온전히 로랑 권지니만을 위한 한 달간의 산조 전수 과정이었다. 명인들은 단지 산조의 의미를 전하고 공연하는 것에 목적을 두지 않았다. 유럽과 세계를 무대로 삼고 있는 피아니스트에게 전통음악의 본질을 이해시키고자한 것이었다. 과정의 모든 의미 있는 대화는 재즈와 전통음악에 조예가 깊은 강은영 교수의 통역으로 정리되었고, 한국문화예술위원회 유병은 과장의 헌신적인 지원이 있었다. 그 결과 로랑 권지니는 다스름, 진양, 중모리, 중중모리, 엇모리, 늦은 자진모리, 자진모리, 휘모리까지 이어지는 산조합주 공연에 두 명인과 합류할 수 있었다.

2013년 8월 22일, 한국문화의집(KOUS)에서는 로랑 권지니와 명인들의 10월 프랑스 공연에 앞서 오픈리허설이 열렸다. 유경화, 안성우, 김영길 명인들과의 연주와 이재화, 김해숙 명인과의 산조합주까지 이어진 공연에서 로랑 권지니는 피아노 의자를 비울 시간도 없이 무대를 지켰다. 공연을 관람했던 르몽드(Le Monde) 아시아 특파원은‘피아노가 시나위와 춤출 때 (Quand le piano danse le Sinawi…)’라는 글에서 피아노와 한국전통악기의 만남을 흥미롭게 관람한 소감과 간단한 인터뷰, 곧 파리에서 있을 공연을 추천하는 내용을 기술했다. 공연의 모든 레퍼토리는 다시 스튜디오에서 한 장의 음반으로 녹음되었다.

그 해 10월, 명인들은 네덜란드 공연을 마친 후, 파리에서 로랑 권지니와 다시 만났다. 서울처럼 피아노가 놓인 연습실이었다. 재회의 인사도 잠시, 여름날의 작업을 점검하는 연습이 늦게까지 이어졌다. 긴 시간을 공들인 공연은 관람객들에게 깊은 인상을 남기며 성공적으로 막을 내렸고, 산조와 장단을 제대로 이해하는 프랑스 피아니스트가 등장하는 순간이었다.

지난 3월 초, 이런 모든 과정을 잘 알고 있던 국립국악원 관계자는 창작악단의 ‘서양악기 산조협주곡 시리즈’의 첫 작업에 로랑 권지니를 설득해서 동참시켜 줄 것을 간곡하게 요청해왔다. 상당히 후한 조건이었고, 명인들로부터 산조의 정수를 학습 받은 로랑 권지니에게 좋은 기회라고 생각했다. 라벨의 피아노 소품을 관현악곡으로 편곡했고, 관현악곡을 작곡했던 그에게 어려운 제안이 아니었다. 국악기에 대한 이해만 조금 더 깊어지면 되는 일이었다. 과정에서 국악원 관계자들에게 난색을 보였다고 하지만, 4월 출장길에 만났던 그는 머뭇거림도 없었다.

올해 6월, 그는 완성된 첫 오선보를 국악원에 보냈다. 유난히도 길고 느리게 지나갔던 2013년 여름을 함께 보낸 명인들과의 선행학습을 통해 배우고 익힌 산조에 대한 이해 없이는 힘든 일이었다. 그의 곡은 김대성 작곡가에 의해 국악관현악으로 편곡되어, 국립국악원 창작악단의 정기공연에‘피아노 산조 협주곡’이라는 제목으로 무대에 올려졌다.

로랑 권지니가 한국음악을 무대에서 만나고, 함께 연습하고, 공연하고 녹음해왔던 10년의 여정은 이렇게 흘러왔다. 결코 짧지 않은 시간을 한국음악과 보낸 셈이다. 2005년 첫 녹음을 마친 후, “지금도 좋고 나중에도 좋다”며 그가 선물했던 와인처럼, 그의 한국음악 여정도 더욱 깊은 향으로 농익어가길 바란다.

김선국

저스트뮤직 대표

음반 프로듀서

전주세계소리축제를 즐기는 유용한 정보!

소리통 — Mon, 19 Oct 2015 13:25:01 +0900

어떻게 하면 전주세계소리축제를 가장 잘 즐길 수 있을까? 전주세계소리축제를 잘 즐길 수 있는 유용한 정보를 소개하고자 한다. 물론 가장 중요한 ‘공연 관람’과 관련해서는 독자들 개인의 취향에 맞는 공연을 선택하면 된다.

필자에게 전주세계소리축제를 특별하게 만드는 것은 고품격 판소리를 그에 딱 어울리는 장소에서 관람할 수 있다는 것이다. 올해 판소리 다섯 바탕은 한옥마을의 전주향교에서 열린다. 판소리 공연들은 대개 서너 시간이 걸리기 때문에 앉기 좋은 곳을 고르는 것이 중요하다. 하지만 필자와 같은 외국인에게 중요한 것은 판소리의 번역을 볼 수 있는지를 확인하는 것이다. 번역의 제공은 공연 관람에 큰 차이를 주며, 소리꾼의 예술적인 능력과 함께 공연을 생생하게 만드는 중요한 요소다. 가까이에 있는 전통문화연수원에서는 산조의 밤이 진행된다.

한옥마을은 이런 전통공연에 안성맞춤인 곳이지만, 편안히 쉬기에도 좋은 공간이다. 한옥마을에는 카페와 음식점들이 많이 있다. 전주는 비빔밥으로 유명하며, 또 비빔밥을 먹을 장소도 얼마든지 있다. 그러나 내가 가장 좋아하는 전주의 향토음식은 신선하고 매콤한 콩나물국밥이다. 콩나물국밥만 전문으로 만드는 음식점이 동문문화거리에 있다.

한옥마을에 위치한 경기전은 충분히 방문할 만한 가치가 있는 곳이다. 조선왕조의 시조인 태조임금의 어진을 모신 곳이며, 15세기에 지어졌다. 그러나 필자에게 한옥마을이 가장 매력적으로 다가오는 이유는 오래된 나무들과 정원들 때문이다. 전주 시가지를 굽어보는 언덕꼭대기에 있는 오목대에 오르는 것 역시 전주에서 누릴 수 있는 즐거움 중 하나다.

대부분의 소리축제 공연은 한국소리문화의전당에서 열린다. 한국소리문화의전당에는 실내 공연장과 야외공연장 등 공연할 수 있는 여러 공간이 있다. 먹거리로는 주차장 너머 길가에 밀집해 있는 음식점들을 방문할 수 있다. 공연시작 30분 전, 요기를 달래기에 아주 좋은 곳이다.

전주에서 당일치기로 다녀오기 좋은 여행지로는 마이산 도립공원이 있다. 마이산은 두 개의 말의 귀처럼 생긴 봉우리로 유명하다. 한국에서 자연을 만나보는 일은 언제나 기분 좋은 일이다. 전주에서 마이산으로 향하는 버스를 탈 수 있다. 이곳에도 먹을 것이 많이 있는데, 이를테면 산채비빔밥 같은 것이다. 또 스님이 세운 이상한 돌탑들로 둘러싸인, 바위틈새에 세워진 범상치 않은 건축물인 탑사에 올라가볼 수 있다. 그 단지 안에는 꽤 많은 절들이 있으며, 나무 사이를 뛰어넘어 다람쥐들이 노니는 길을 따라가 볼 만하다. 저녁에 있을 공연을 보기위해 전주로 돌아오기 전, 오후 반나절을 보내기에 아주 좋은 곳이다.

사이먼 브로튼(Simon Broughton)

영국 월드뮤직 매거진 송라인즈(Songlines) 편집장

‘판소리’의 새로운 도전

소리통 — Fri, 16 Oct 2015 10:05:03 +0900

지난 주, 2015 전주세계소리축제가 막을 내렸다. 나는 현장에서 축제를 관람하지 못했지만 사진을 보니 올해도 대단한 공연들이 많았던 축제라는 걸 알 수 있었다. ‘나도 그 곳에 있을 수 있었다면 참 좋았을 텐데’라는 생각이 들었다. 나는 영국의 학교로 돌아와서 다시 학생의 신분으로 생활하고 있다. 지금은 논문을 쓰고 발표를 하면서 학자로서, 또 판소리로 활동할 수 있다는 걸 증명해야 한다. 한국에 있었던 1년이 꿈처럼 느껴진다. 하지만 영국에도 판소리에 관심 있는 사람들이 많이 있고 한국음악으로 활동할 수 있는 기회가 많이 있다고 생각한다.

내가 다니고 있는 소아스대학(School of Oriental and African Studies, 아시아 아프리카 연구원)에는 세계 여러 음악을 좋아하는 다양한 사람들이 있다. 특히 한국음악을 연구하는 사람들이 많다. 나와 같이 연구하고 있는 ‘다미’는 장구와 가야금을 전공하고 있다. ‘다미’를 통해 ‘이은석’이란 작가를 ‘런던 K 뮤직 페스티벌’에서 만나게 됐다. ‘이은석’은 영국에서 자란 한국 사람이다. 그는 원래 클래식 음악을 공부하다가 한국음악에 관심이 생겨 국악기와 서양악기로 함께 연주할 수 있는 곡을 만들게 됐다. 그런데 자신의 곡에 한국적인 느낌이 부족한 것 같다며 판소리만의 특색 있는 음색을 음악에 넣었으면 했다. 그리고 나와 함께 이 프로젝트를 진행하게 됐다. 나는 이렇게 이은석과 함께 처음으로 구음(가사 없이 특히 시나위에 자주 들을 수 있는 소리)을 작창하게 됐다. 우리 둘 다 조금은 서툴렀지만 함께 음악을 만들어 나가는 과정은 참 재미있었다.

이 곡을 ‘국악’이나 ‘판소리’라고 규정지을 순 없다. 다만 국악에 있는 몇 요소를 차용해 새로운 음악을 만들려는 시도라고 볼 수 있다. 어쩌면 ‘퓨전’이라고도 말할 수 있겠다. 그렇지만 ‘K-Pop’과 가까워지는 ‘퓨전’이 아닌 좀 더 실험적인 현대음악이라고 생각하면 좋을 것 같다. 이 음악에는 사실 ‘목적’이 있다. 사진을 보면 알 수 있지만 이 프로젝트에 참여하는 사람들은 대부분 한국 사람이 아니다. 그런데도 ‘우리가 한국적인 음악을 할 수 있을까’라는 의문이 들었고, 이 곡을 통해 도대체 ‘한국적’이라는 것이 무엇인지 알아내기 위해 만들었던 곡이다.

이 프로젝트의 표어는 ‘홍익인간’이다. 한국에서는 많은 의미로 이 용어를 사용한다. 우리는 각 개인이 사회에 줄 수 있는 능력이 있고, 이 능력을 혼자 성공하는데 사용하는 것보다 다른 사람과 함께 더 나은 결과를 얻기 위해 작업을 진행했다. 이런 생각으로 한국음악을 하는 사람들과 서양음악을 하는 사람들이 만나서 ‘국악’도 아니고 ‘클래식 음악’도 아닌 어떤 공통적인 감정을 표현 할 수 있는 음악을 만들려는 것이었다. 곡을 녹음하고 뮤직비디오를 찍고 곧 대회에도 출전할 예정이다.

이 프로젝트를 진행하고 논문을 쓰기 위해 1년 동안 한국에서의 경험을 정리해보면서 이런 생각이 들었다. 한국 소리꾼들의 가장 큰 관심사는 ‘어떻게 하면 보다 많은 관객들이 판소리의 재미를 느낄 수 있을까’에 대한 고민인 것 같다. 나는 한국에 머물렀던 1년 동안 많은 실험들을 목격했다. 창작 작품도 있었고, 창극도 있었고, 가요와 섞인 판소리도 있었고, 정통 판소리의 길을 가는 사람도 있었다. 나는 사실 전통 판소리가 너무 좋아서 가끔 관객들의 관심을 끌기 위해 다른 장르를 만들어야 하는 상황이 좀 아쉽다. 하지만 다시 생각해보니 판소리와 다른 장르의 만남을 통해 새로운 것을 많이 얻을 수 있는 것 같다.

국악 뿐 아니라 서로 다른 장르가 만나 상대방을 이해하고 노력하고, 언제 양보하면 좋을지, 언제 자기 것을 그대로 해야 할지 알게 되면 재미있는 음악이 나올 수 있을 것 같다. 전통 판소리를 향한 나의 사랑에는 변함이 없지만 이번 기회를 통해 새로운 음악에 대해 많이 생각하게 됐으니 앞으로도 이렇게 스스로를 돌아볼 수 있는 음악 작업을 할 수 있는 기회가 있었으면 좋겠다고 생각했다. 앞으로도 계속 학자로서, 그리고 가끔 음악가로서 판소리로 활동을 하면서 어떤 경험을 하게 될지 많이 기대된다.

안나 예이츠(Anna Yates)

영국 런던대학교 한국음악연구 박사과정

귀명창은 즐겁다

소리통 — Wed, 14 Oct 2015 12:07:53 +0900

국악을 즐기는 사람들

국악원에 있다 보면 ‘국악 좋아하시는 분들이 참 많구나’ 라는 생각이 자주 든다. 풍물반 강의실 앞에서, 흘러나오는 풍물소리에 맞춰 손짓 발짓을 하며 흥을 내시는 분이 계신가 하면, 판소리 수업을 기다리면서 지난 시간 녹음했던 소리를 몇 번이고 따라하는 분도 계신다. 어떤 분은 휴게 의자에 앉아 해금을 켜며 심취하기도 하고 등나무 아래에서 고법 장단에 관한 얘기꽃을 피우는 분들도 심심치 않게 볼 수 있다. 국악에 푹 빠져 계신 분들이다. 무엇이 이 분들을 그렇게 즐겁게 만드는지, 국악의 세계가 새삼 깊고 오묘하게 느껴지곤 한다. 이 분들이 국악을 통해 얻는 기쁨은 전문국악인 못지않거나 오히려 그 이상인 것 같다.

우리 국악을 누구나 즐길 수 있게 된 것은 생각보다 오래 되지 않았다. 조선 후기 민속악이 부흥하고 궁궐 안에 있던 많은 음악들이 궐 밖으로 퍼져나가면서부터라고 볼 수 있다. 그 전에 음악은 궐 안에 집중되었고 민간에 전승되던 음악들은 음악을 전유하던 이들로부터 무시당하기 일쑤였다. 하지만 조선 후기를 거치면서 부유한 농공상인이 등장했고 이들은 민간음악 부흥에 큰 힘이 되었다. 반면 궁중음악은 임진왜란과 병자호란 등의 국난을 거치면서 어려움과 혼란을 겪었다. 그 과정에서 다수의 악공들이 궁에서 나와 민간으로 가게 되었다. 이들의 음악과 예능은 민간의 음악이 풍부해지는 또 다른 계기가 된 것으로 여겨진다. 그렇게 시작된 민간음악의 부흥은 근대시기를 거쳐 오늘날과 같이 누구나 국악을 즐길 수 있는 시대를 맞이하는 원동력이 되었다. 국악을 즐기는 기쁨은 여러 가지 역사적 과정의 결과물인 것이다.

추임새와 소리 한 자락

얼마 전 발표된『2015 전주시 지속가능지표 평가보고서』에 따르면 ‘판소리 추임새를 넣을 수 있다’고 답한 전주시민의 비율이 최근 몇 년 사이 줄었다고 한다. 2011년에는 38.5%였는데 2012년에 32.7%, 2013년에는 29.4%, 2014년에는 26.4%였다. 하지만 반면에 ‘민요나 판소리 한 대목을 부를 수 있다’고 대답한 사람은 늘어났다. 2011년에 20.3%, 2012년도에 47.4%, 2013년에는 무려 68.3%였다. 2014년에도 65%에 이른다. 흥미로운 일이다. 추임새 넣을 줄 아는 사람은 줄어드는데 소리 한 대목 할 줄 아는 사람이 늘어나는 것을 어떻게 봐야 할까?

평가보고서에서도 언급된 바 있듯이 오늘날 추임새를 넣을 줄 아는 사람은 귀명창이라고 봐도 무방할 것이다. 추임새라는 게 쉽게 나오지 않는 것이기 때문이다. 억지로 되는 것이 아니고 자연스럽게 흘러나오는 것인데 국악에 어지간히 익숙하지 않고서는 힘들다. 생활수준이 나아지면서 여가시간에 국악을 배우는 사람들이 늘어나고 있다. 그 결과 민요나 판소리 한 대목을 할 줄 아는 사람들이 많아졌다. 하지만 추임새 넣을 줄 아는 사람의 비율이 줄어드는 것을 보면 이들이 귀명창이 되기에는 아직 시간과 여건이 조성이 좀 더 필요한 것 같다. 그래도 많은 시민들이 국악을 즐기다보면 공연장에서는 추임새가 많아지고 귀명창은 늘어날 것이다.

명창을 만드는 귀명창

명인명창은 어떻게 만들어질까? 오늘날에는 대통령상 수상과 문화재 보유자 지정이 좌우한다고 해도 과언이 아니다. 그렇다면 과거에는 어땠을까? 한마디로 귀명창이 좌우했다고 볼 수 있다. 18세기에 명창 배출의 대표적인 등용문으로 <전주 통인청 대사습>이 있었다. <전주 통인청 대사습>은 오늘날 <전주대사습놀이 전국대회>의 모태라고 알려져 있다. 많은 관객들이 운집하는 경연의 장이었는데 판소리인에게는 기회였다. 관객의 탄성을 자아내게 하면 그의 이름이 입에서 입으로 전해져 명창으로서 명성을 얻게 되었다고 한다. 반면 야유라도 사게 되면 소리꾼으로서 큰 타격을 입었다. 엄중한 시험장이기도 했던 것이다.

이런 평가가 가능했던 것은 관객들이 잘하는 소리와 못 하는 소리를 가려듣는 귀가 있었기 때문이었다. 즉 귀명창이 많았기 때문이다. 하지만 오늘날은 그렇지 못하다. 귀명창이 많지 않다. 그래서 명인명창으로 인정받기 위해서는 사람들이 쉽게 알아볼 수 있는 대학 졸업장이나, 수상경력, 문화재 인증서 등이 필요하게 되었다. 물론 뛰어난 예술은 시대와 장르를 초월한다. 정말 탁월한 명인명창은 국악을 알고 모름을 떠나 사람들에게 감동을 주기 마련이다. 하지만 그런 경우는 소수다. 대부분이 실력을 인정받기 위해서 무언가의 ‘증명’이 필요한 상황이 되었다. ‘증명서’가 모든 실력을 대신할 수는 없지 않은가? 귀명창이 많아서 ‘증명서’에 의지하지 않게 되면 좋겠다.

아는 만큼 즐겁다.

‘아는 만큼 보인다’는 말이 있다. 이 말을 ‘아는 만큼 즐겁다’로 바꿔보면 어떨까? 평소에 존경하던 어느 학자의 연구실에 간 적이 있다. 책상 한 쪽에 자그마한 수석이 놓여 있었는데 손때가 탔는지 반질반질 했다. 그는 수석을 만지며 많은 즐거움을 얻는다고 했다. 무관심하면 한낱 돌덩이지만 관심을 가지고 살피다 보면 생각지 못한 감흥과 즐거움을 얻는다는 것이다. 매개는 수석이지만 즐거움을 얻을 수 있는 것은 결국 열린 마음에서 비롯된다는 말도 덧붙였다. 오랜 전통으로 우리의 생각과 삶이 배어있는 국악, 여기에서 얻을 수 있는 즐거움은 얼마나 많겠는가? 들려오는 풍물소리에 춤추게 되고 주변을 잊고 연주에 심취하게 만드는 뭔가가 켜켜이 쌓여 있다. 그것을 하나씩 하나씩 들춰내며 얻는 기쁨은 마음을 열고 다가가는 사람의 몫이다. 많은 이들이 그 기쁨을 얻으면 좋겠다. 그러다보면 어느 순간 외치게 될 것이다. 얼~쑤!

조세훈

전라북도립국악원 교육학예실장

런던 K-뮤직 페스티벌 무대에 서다!

소리통 — Tue, 13 Oct 2015 12:03:00 +0900

이번에는 영국 런던에 있는 한국음악 페스티벌인 ‘런던케이뮤직페스티벌(London K-Music Festival)’을 소개하려고 한다. 이 페스티벌은 런던에 있는 한국문화원이 2013년에 처음 개최했고 올해 두 번째로 진행됐다. 이 음악 페스티벌은 ‘판소리’뿐 아니라 한국의 다양한 음악을 소개하는 페스티벌이다. 인디 밴드, 록 밴드, 퓨전 밴드까지 총 출동한다. 한국 대표 예술양식인 판소리꾼과 국악 아티스트는 라인업에 꼭 포함된다. 올해는 9월 한 달 동안 국악 듀오 숨[suːm], 보컬 트리오 바버렛츠, 록 밴드 노브레인, 월드뮤직 밴드 잠비나이 등 여러 팀이 축제 무대에 올랐다. 올해판소리를 대표해 축제에 초청된 소리꾼은 남상일과 박애리였다. 팝핀현준과 전통 무용가 최지선, 아쟁 담당 배런과 고수 전계열도 무대에 섰다.

런던케이뮤직페스티벌은 올해 처음으로 ‘워크숍’을 진행했다. 소리꾼 남상일은 아시아 아프리카 연구원(SOAS) 키스 하워드(Keith Howard) 교수와 함께 워크숍을 이끌어 나갔다. 하워드 교수가 ‘판소리’에 대해 간단히 소개한 후 소리꾼 남상일이 수궁가 중 별주부가 ‘하늘의 토끼를 만나게 해달라’고 비는 장면부터 토끼와의 만남까지의 대목을 들려줬다. 이어 관객들과 질의응답 시간이 진행됐다. 남상일은 워크숍 전날, 파리에서 수궁가 완창을 하고 런던에 오게 돼 최상의 컨디션은 아니었는데도 열정적으로 관객들에게 판소리를 소개했고 관객들의 뜨거운 반응을 이끌어 냈다. 관객들은 매우 즐거워했고 활발한 토론도 진행됐다. 판소리를 접할 기회가 없었던 사람들은 처음엔 생소해했지만 판소리를 가까이서 경험하면서 판소리의 매력을 제대로 느낄 수 있었던 기회였다.

다음 날, 이들과 함께 나도 공연을 하게 됐다. 이 공연은 한국의 대명절인 ‘추석’을 기념해 영국의 관객들과 함께 즐기기 위한 공연이었다. 나는 흥보가 중 ‘박 타는 대목’을 짧게 불렀다. 공연이 진행됐던 카도간 홀(Cadogan Hall)은 관객 950명을 수용할 수 있는 큰 공연장으로 그동안 섰던 무대 중 가장 큰 무대라서 긴장을 많이 했다. 아직 무대에 서 본 경험이 많지 않은 나로서는 유명 소리꾼인 남상일과 박애리와 함께 무대에 설 수 있을 줄은 상상도 못했는데, 부족한 나를 지도해주면서 함께 무대에 설 수 있게 해줘서 정말 감사했다.

남상일은 ‘수궁가’를 들려줬다. 박애리와 팝핀현준은 ‘공항의 이별’과 ‘흥보가’ 중 한 대목을, 최지선은 즉흥 춤과 태평무를 선보였다. 훌륭한 공연이라는 것을 증명이나 하듯 이 공연의 좌석은 거의 매진됐고 관객석의 반응은 매우 뜨거웠다. 영국에서 ‘기립박수’는 흔하게 볼 수 있는 풍경은 아닌데, 사람들이 기립박수를 치는 모습을 보고 되레 내가 더 큰 감동을 받았다. 공연이 끝난 후에는 관객들이 나를 찾아와서 “공연 잘 봤다”고 “ 앞으로도 판소리를 볼 수 있는 기회가 많았으면 좋겠다”고 이야기 했다.

이렇게 반응하는 관객들을 보니 내가 오히려 더 감사했다. 전문 소리꾼이 아닌 나에게는 이렇게 큰 무대에 선 것만으로도 꿈만 같았는데, ‘판소리’를 좋아하는 많은 사람들을 보니 앞으로도 더욱 열심히 연습하고 노력해 사람들에게 판소리를 들려주어야겠다고 생각했다. 또 앞으로 더 많은 사람들이 ‘판소리’를 보다 가까이서 즐길 수 있으면 좋겠다고 생각했다. 나는 전문 소리꾼이 아닌 판소리 연구가다. 직접 ‘판소리’를 배우면 연구에 도움이 될 수 있을 거라는 생각으로 판소리 배우기를 시작했다. 그런데 운 좋게도 생각보다 더 많은 실전 무대에서 활동할 수 있는 좋은 경험을 얻고 있다. 나는 전문 소리꾼은 될 수 없겠지만 ‘판소리’가 좋아 시작된 이 작은 일들을 통해 더 많은 사람들이 판소리를 좋아하게 되고 이 흥겨운 시간을 즐길 수 있었으면 좋겠다. 앞으로도 이런 사명감을 갖고 더욱 열심히 노력하겠다.

안나 예이츠(Anna Yates)

영국 런던대학교 한국음악연구 박사과정

꾸준한 실험과 창작으로 전통음악의 외연(外緣)을 확장하길

소리통 — Mon, 12 Oct 2015 14:41:15 +0900

음악은 삶의 유비(類比)라고도 한다. 닮아있다는 뜻이고, 동일한 속성을 가진다는 의미다. 짧은 예술가의 삶과는 다르게 일부 음악은 오랜 시간을 견디며 고전(古典)이 되고, 전통(傳統)이 되기도 한다. 세상 어디에서나 서로 다른 시대성이 함유된 음악이 켜켜이 쌓이는 한편, 이전과는 다른 감성을 담고 변모된 장르가 새롭게 등장하기도 했다. ‘새로운 형식’은 기존의 주류 음악이 가진 형식미와 원칙의 프레임에서 벗어나는 것을 상징했고, 예술적인 가치가 시간의 흐름에도 불구하고 퇴색되지 않고 이어지면 ‘전통’이 되었다. 기존 음악을 바탕으로 한 꾸준한 변화들은 풍성한 토양을 가꾸었기에 새로운 음악의 출현은 언제나 당연하고 반가운 일이다.

전통음악에서도 이와 같은 변화는 쉽게 찾아볼 수 있다. 고려시대의 정과정, 삼기곡에서 유래했다는 ‘가곡’은 만대엽-중대엽-삭대엽의 변화의 과정을 거치며 18세기까지 이어졌다. 이후 19세기에 농.락.편을 통해 대중화되었고, 오늘날 남여창 41곡으로 우리 곁에 남아있다. 변화의 과정에서 느린 노래였던 만대엽, 중대엽은 시간의 벽을 넘어서지 못했지만, 삭대엽에서 파생된 새로운 형식들은 뼈대를 형성하며 이어지는 것이다.

‘영산회상’도 마찬가지다. 조선 초기 음악의 원형성을 간직하고 있다는 상령산이 본격적으로 풍류방에서 연주되기 시작한 것은 17세기로 추정하는 것이 정설이다. 이후 중령산과 세령산이 더해졌고, 19세기에 이르러서야 오늘날 연주되고 있는 형태를 갖추게 되었다고 한다. 상령산에서 타령까지의 곡 변화는 수세기에 걸쳐 형성된 새로운 형식들이 그 각각의 시대성을 대표하듯 이전의 전통 곡들과 함께 차곡차곡 쌓이며 어울린 것을 보여준다.

이렇듯 ‘가곡’과 ‘영산회상’을 통시적으로 보면, 전통의 원형미를 간직하되 새로운 프레임의 수용을 통해 외연이 점차 확장되었음을 알 수 있다. 원형의 보존에 대한 진중함과 더불어 실험과 창작의 결과물이었을 새로운 형식에 대한 관용과 포용의 역사도 담겨있는 것이다.

오늘날에도 원형의 아름다움을 최대한 훼손하지 않으면서 그 예술적 가치를 극대화하고자 하는 노력들이 다양하게 진행되고 있다. 새로운 작곡이 아닌 전통음악의 통상적인 장르 중에서 가장 빈번하게 그 음악적 외연의 확장을 다루는 것은 ‘시나위’일 것이다. 시나위는 무속음악으로, 특정 지역의 음악적 색채가 강조되거나 무용의 반주로 연주되었다고 인식해왔다. 그러나 오늘날 무대 위에서 연주되는 시나위는 음악적 상상을 무한대로 확장시키는 다양한 실험과 창작으로 이어진다. ‘즉흥’이라는 연주자의 자유로운 해석은 이전과는 다른 새로운 구성과 능수능란한 선율감으로 펼쳐진다.

해마다 전주세계소리축제의 ‘소리프론티어’에서는 새로운 음악에 대한 진중한 고민의 결과들을 무대에서 만나볼 수 있다. 그 노력들은 긴 시간을 통해 잘 다듬어진 성과라는 점에서 반갑고 무척이나 소중하다. 특별히 올해 본선에까지 올라서 경합을 벌였던 3개 팀 모두가 진심으로 반갑고 그 앞날에 많은 발전이 있기를 기대한다. 현대음악, 재즈 또는 전혀 상상하지 못했던 다른 음악과의 만남은 전통음악을 기반으로 현재성(現在性)을 담고자 하는 노력들이 충분히 담겨있다고 생각한다. 이러한 모든 시도들은 오늘날 우리들 삶 속에 투영된 고민을 담은 실험과 창작이며, 전통음악의 외연을 확장하는 길이기 때문이다.

역사의 흔적이 켜켜히 적층된 전통음악이 이 시대의 거인이라면, 그 어깨 위에 올라 앉은 음악적 고민과 노력이 더 넓고 먼 지평선을 향해 지속적으로 변화해 나가길 바란다.

김선국

저스트뮤직 대표

음반 프로듀서

‘춘향가’와 사랑의 도시

소리통 — Fri, 02 Oct 2015 14:51:02 +0900

판소리는 소리꾼과 고수가 이끌어가는 전통적이고 독특한 문화예술이다. 소리꾼은 ‘노래’뿐 아니라 ‘이야기’와 함께 모든 인물의 역할을 도맡는다. 필자는 ‘전주세계소리축제’보다 이 전통적인 형식을 더 잘 만나볼 수 있는 곳은 없다고 생각한다. (소리축제 판소리 공연에는 번역자막이 제공된다.)

판소리 다섯바탕 중 가장 인기 있는 것은 ‘춘향가’라고 생각하는데 아마도 낭만적인 사랑 이야기이기 때문일 것이다. 다른 판소리들과는 달리, 춘향가는 실제로 존재했을 법한 보통 사람들의 이야기다. 춘향가는 여러 방식으로 각색된 아주 인기 있는 이야기다.

‘춘향가’를 제외한 다른 판소리의 줄거리는 모두 현실과는 거리가 있다. ‘심청가’에서는 여주인공이 아버지의 눈을 뜨이기 위해 자신을 희생하지만, 용왕에 의해 다시 살아난다. ‘흥보가’는 선하고, 악한 두 형제의 이야기인데, 결말에 박에서 도깨비들이 등장한다. ‘수궁가’에서는 토끼와 거북이가 주인공이고, ‘적벽가’는 중국의 전쟁 이야기이다.

춘향과 이몽룡 사이의 금지된 사랑에 관한 이야기인 ‘춘향가’는 전 세계에서 이와 비슷한 이야기를 찾아볼 수 있다. 영어권의 로미오와 줄리엣, 중동의 레일라와 마즈눈, 인도 아대륙의 히르와 란자와 같은 이야기다. 이 이야기들과 달리 ‘춘향가’는 행복하게 결말을 맺는다.

흥미롭게도 춘향가에서 가장 유명한 대목은 춘향과 몽룡의 행복한 만남이 아닌 옥에 갇혀 춘향이 내뱉는 비극적인 탄식이다. 나에게는 ‘춘향가’가 숨도 못 쉴 만큼 아름다운 작품이었지만, 나의 통역이자 안내원이었던 젊은 여성 ‘은지’는 전통 판소리가 고루하게 느껴진다고 고백했다. 이와 같은 상황이 판소리를 더 인기 있는 형식으로 각색하려는 시도가 끊이지 않는 이유다.

20세기 초에 ‘판소리’는 여러 소리꾼들에 의해 연기되는 극의 형식, 서양의 오페라와 같은 ‘창극’의 형태로 바뀌었고 최초로 각색된 작품이 바로 ‘춘향가’다. 이는 1903년 서울의 최초의 극장식 건물인 원각사에서 처음 공연된 것으로 알려져 있다. 필자는 2012년 소리축제에서 ‘레이디 춘향’이라 불리는 완전히 다른 형식의 ‘춘향가’를 보았는데, 전통 판소리와는 달리 모든 등장인물들이 노래를 부르는 형식이었다.

또 ‘미소’라는 매우 인기 있는 뮤지컬 형식의 작품도 보게 됐는데 이 작품은 서울에서 몇 년간 공연되었다. 기존 판소리와는 달리 속도감 있고 빠른 전개를 보였으며 80분밖에 안 걸렸다. 이야기는 거의 춤으로 표현되었지만, 제일 인상적이었던 부분은 태형을 당할 때 춘향이 부른 반항적인 노래였다. “첫 번째 매질로도 나의 결연한 마음을 바꾸지 못할 것이며, 두 번째 매질로는 심지어 죽어서도 나는 두 주군을 섬길 수 없음을…” 나는 이 작품이 한국판 ‘레미제라블’과 같다고 생각했다.

이 모든 형식들 중 가장 인기 있는 것은 영화로 각색된 작품들이다. 위키피디아에 따르면, ‘춘향가’를 소재로 한 영화는 북한 영화 세 편을 포함해 최소 열여섯 편에 이른다. 이중 가장 흥미로운 영화는 2000년 임권택 감독이 연출한 ‘춘향’이다. 이 작품이 두드러지는 이유는 판소리 노래와 가사를 직접 사용했다는 점이다. 임 감독은 예술을 사랑하는 사람으로 정평이 난 사람으로 영화 ‘서편제’를 찍었고, 놀랍게도 이 영화는 1993년, 한국영화의 흥행기록을 깨기도 했다.

그러나 ‘춘향가’에 대한 다른 놀랄만한 점은 그 배경이 실제로 존재한다는 점이다. ‘사랑의 도시’ 남원은 전주에서 불과 50km 거리에 있다. 그래서 나는 은지와 함께 춘향과 이몽룡이 사랑을 나누었던 곳을 보기 위해 출발했다. 남원에는 이태리의 베로나에 있는 줄리엣의 집인 ‘로미오와 줄리엣 발코니’보다 볼 것이 훨씬 더 많았다.

광한루는 아마도 몽룡이 춘향을 보았을 때 서있었던 곳일 것이다. 가까이에는 수로로 둘러싸인 어여쁜 정자가 있었는데, 달을 구경하기에 안성맞춤이다. 가장 아름다웠던 곳은 오작교인데, 견우와 직녀를 위해 머리로 다리를 놓아주었던 까마귀와 까치를 상징한다. 다리를 건너면 사랑이 이루어진다는 이야기가 전해 내려오고 있어서인지 연인들의 낭만적인 산책코스로 유명한 장소인 듯했다. 그렇다면, ‘춘향가’의 이야기는 진짜일까? 춘향과 이몽룡은 실제 인물들일까? 그게 문제가 될까? 비교적 최근의 앤드류 로이드 웨버의 노래가 말하듯이, ‘사랑은 모든 것을 바꾼다.’

가까이엔 고색창연한 춘향의 사당도 있었다. 그 앞에는 ‘수궁가’를 연상시키는 듯한 토끼와 거북이가 그려져 있는데, 위대한 사랑이야기인 ‘춘향가’가 항상 승리하리라는 것을 아는 듯했다.

Sori Festival 3: Chunhyangga and the City of Love

Pansori is a unique Korean form of traditional storytelling performed by just a solo singer and a drummer. The singer performs the narration, all the characters, as well as songs contemplating the nature of life as the story progresses. I think there’s nowhere better to see it in its traditional form than Jeonju - where usually there’s a translation provided.

There are five surviving traditional pansori stories. The most popular is Chunhyangga, probably because it’s a romantic love story between a poor girl and a rich boy. Unlike the other pansoris, it’s about ordinary people who might have really existed. So it’s a popular tale that’s been adapted in many ways.

The other pansori stories are fantastical. In Simcheongga the heroine sacrifices herself to cure her father’s blindness but is brought back to life by a Dragon King. Heungboga is about two brothers, one wicked, the other good, and becomes pretty improbable with demons coming out of gourds at the end. Sugungga is about a hare, a terrapin and an underwater Dragon King and Jeokbyeokyga is a Chinese battle story.

Chunhyangga, about the forbidden love between Chunhyang and Yi Mongeyong, has the ‘star-crossed lovers’ appeal of many similar tales around the world - Romeo & Juliet (in the English-speaking world), Layla & Majnun (in the Middle East) and Heer & Ranjha (in the Indian subcontinent). And Chunyhangga, unlike these others, has a happy ending! In this respect maybe it should be compared to Beethoven’s Fidelio.

Briefly, the story tells of Chunhyang (the daughter of a courtesan) and Yi Mongeyong (the son of the magistrate) meeting in Namwon and falling in love. They are secretly married. But their happiness is shattered when Mongeyong has to move to Seoul with his father. In his absence, the new magistrate, Byeon Hakdo (boo!) has his own wicked intentions with Chunhyang. She refuses to be his concubine and is cast into prison and lashed. Because she refuses to submit to his demands she is sentenced to death. But in the nick of time, Yi Mongeyong, now some secret inspector, returns and saves her (hooray!). So it’s also a celebration of true love and loyalty.

The most celebrated moment of the traditional pansori is, interestingly, not the happy meeting of the couple, but Chunhyang’s tragic lament in prison. “Whenever I recite poems or sing songs written by Mongeyong about leaving me, I am choked with tears. When I play the geomungo, the memory of him brings tears. My heart is broken.” In Jeonju I saw part of it performed by Song Jaeyoung - a man who sings with a lot of vibrato. He portrayed Mongeyong’s return to Namwon and Chunhyang’s mother’s lament when she believes Chunhyang is dead. “Even a mountain, a stream, a tree shiver in grief.”

For me it’s captivating, but my lively translator and guide, Eunjee, admits that for her, as a young Korean, traditional pansori seems completely archaic. Which is why there are continuing attempts to adapt it into ‘more popular’ forms.

In the early 20th century, pansori was transformed into changgeuk, Korean theatre, more like opera, performed by a whole cast of singers. And Chunyhangga was, of course, one of the first to be adapted. It’s thought it took place at Wongaksa, Seoul’s first purpose-built theatre, in 1903.

I saw a probably rather different version version called Lady Chunhyang at the Sori Festival in 2012, with spoken passages, sung narration and all the characters singing. There was also a popular musical version, Miso, which ran for years in Seoul. Unlike the original pansori, it was pacy, fast and lasted a mere 80 minutes. The story was mostly told by dancing, but a lyrical high point was Chunhyang’s song of defiance as she is lashed: “With the first lash, I tell you my heart is resolute and nothing will change that. With the second lash, even as a dead soul, I can’t serve two masters…” It’s Les Miserables, Korean style.

Most popular of all are the film adaptations. According to Wikipedia there have been at least 16 films based on the story, including three in North Korea. The most interesting is Chunhyang, directed by Im Kwon-taek in 2000. What makes it notable is that it uses real pansori singing and lyrics. The director is an acknowledged lover of the art, having made Seopyeonje, about traditional pansori performers, which surprisingly broke box-office records in 1993.

But the other remarkable thing about Chunhyangga is that the setting really exists. The town of Namwon. the ‘City of Love’, is only 50km from Jeonju. The story is thought to have taken place during the reign of King Sukjong (1674 to 1720), one of the kings of the Joseon dynasty. So I set out with Eunjee to see where Chunhyang and Yi Mongeyong’s romance had taken place. And there’s certainly a lot more to see than the ‘Romeo & Juliet balcony’ at the Casa di Giulietta in Verona, Italy.

In the centre of the city is a park where the key events supposedly took place. The Gwanghallu pavilion dates from 1626 (although the original building, destroyed by the Japanese, was earlier). This is where Mongeyong was supposedly standing when he saw Chunhyang. Nearby is a lovely pavilion, surrounded by a channel of water, for enjoying the moon. And most beautiful is the Ojagkyo (Crow & Magpie) stone bridge, built in the 1582 with four half-moon arches. It’s said that crossing the bridge makes dreams of love come true and it seems to be a popular place for couples taking romantic walks and enjoying a kiss. So is the story real? Did Chunhyang and Yi Mongeyong really exist? Does it matter? As a more recent Andrew Lloyd Webber song says, ‘Love Changes Everything’.

Nearby, there’s also a Chunhyang shrine, built in the 1920s, although it looks much older. It has a hare and terrapin on the front, a reference to the Sugungga story, knowing that Chunhyangga, as a great romance, will always win out.

사이먼 브로튼(Simon Broughton)

영국 월드뮤직 매거진 송라인즈(Songlines) 편집장

음악은 사람들 사이로 흐른다.

소리통 — Fri, 25 Sep 2015 12:42:44 +0900

해마다 전주에서는 세계소리축제가 열린다. 우리 소리가 세계와 만나는 것이다. 사실 오래 전부터 우리 소리는 세계와 만나 왔다. 당악이 있었고 아악이 그랬다. 일반적으로 당악은 통일신라시대 무렵부터 고려시대까지 중국에서 유입된 음악을 말한다. 궁중에서 제사지낼 때 썼던 아악은 고려 예종 때 송나라에서 들어왔다. 외래에서 들어 온 음악과 대비되는 것으로서 향악이 있었다. 우리의 토착 음악이라는 뜻이었다. 특정한 장르에 한정되기 보다는 외래 음악과 대비된다는 뜻의 상대적 분류로 볼 수 있다. 조선시대에는 중국 뿐 아니라 서구의 음악까지 만남의 범위가 확대된다. 오늘날은 인터넷을 타고 거의 모든 나라의 음악과 실시간으로 만날 수 있게 되었다.

음악은 흐르는 물과 같다. 사람들 사이를 여기저기 흘러 다닌다. 하지만 단순히 흐르기만 하지는 않는다. 한참동안 머물기도 하고 섞이기도 한다. 머물면서 전통이 되고 섞이면서 크로스오버 음악이나, 퓨전음악 등이 만들어진다. 그 중 일부는 또 다른 전통이 된다. 물이 흘러 땅위에 계곡도 만들고 삼각주도 만들 듯이 음악은 우리의 삶 속을 흘러 다니며 기쁨이 되기도 하고 슬픔을 달래주기도 한다. 이렇듯 쉼 없는 음악의 흐름 속에 있는 우리 전통음악의 오늘을 한 번 들여다보자.

몇 년 전이었다. 전주의 모 재즈클럽에서 퓨전음악 공연이 있었다. 국악을 피아노나 기타 등에 맞게 편곡하거나 서양음악을 국악스럽게 해석한 곡들이 서양악기와 장구로 연주되었다. 연주된 곡들은 전래 민요인 군밤타령, 진도 씻김굿 중에 안당거리 음악, 베토벤의 운명교향곡, 농악의 오채가락, 판소리 단가인 ‘호남가’, 번안가요 ‘백만송이 장미’ 등이었다.

관객들의 반응이 괜찮았다. 특히 베토벤의 운명교향곡을 연주할 때 더욱 좋았다. 원래 C 단조 4/4박자의 곡을 8분의 6박자로 편곡하여 굿거리 장단에 맞춰 연주했다 베토벤의 운명 교향곡이 굿거리 장단으로 연주 된다는 사실을 상당히 흥미로워했다. 이러한 반응은 ‘백만송이 장미’ 같은 외국곡을 전통 장단으로 연주할 때나, 서양악기에 맞게 편곡한 ‘호남가’, ‘안당’, ‘오채’ 등의 국악곡을 연주할 때도 비슷했다.

그 공연에 장고 연주자로 참여했다. 전통음악을 하는 사람으로서 여러 생각이 들었다. 오늘날 우리에게 전통국악공연이 명절에 의례적으로 입는 또는 입어야 하는 한복 같다면, 이 공연은 외국에서 왔지만 일상복이 된 청바지 같았다. 전통국악공연을 보는 우리에게 ‘과거에 대한 기억의 의무’가 작용 한다면, 이 공연은 ‘자연스러운 현재’로 느껴졌다. 이러한 느낌이 왜 들까?

우리 전통음악에는 몇 가지 특징들이 있다. 음악 형식을 볼 때 장단의 중요성이 크다. 조성(tonality) 중심으로 발달한 서구 유럽음악과 비교되는 점이다. 우리나라에 전해지는 전통악기는 대략 64종이라고 하는데 관악기가 약 17종, 현악기는 약 15종인데 반하여 타악기는 30종이 넘는다고 한다. 그렇다고 타악기만 중요하다거나 장단만 발달했다는 얘기는 아니다. 선율적인 부분도 풍성하지만 이를 엮어가는 기본 요소로서 장단이 역할을 한다는 것이다. 판소리나 산조를 배울 때 장단을 함께 익히는 것도 이 때문이다.

또 다른 특징으로 음악을 총제적인 것으로 보는 시각이 있다. 전통음악에서 악(樂)은 서구적 개념의 ‘music'과는 차이가 있다. 연주와 노래와 춤을 함께 생각한다. 궁중음악의 당악, 향악, 아악이나 서민 음악 중에 농악, 무속 등을 떠올리면 알 수 있다. 농악을 예로 들면 우선 농악 장단이 있고 장단에 맞춰 추는 춤이 있으며 가가호호 지신밟기 할 때 부르는 고사소리나 민요가 있다. 판소리도 마찬가지다. 소리꾼의 노래와 사설과 춤사위인 발림이 한 데 어우러져 있다. 연주와 노래와 춤을 분리된 것이 아니라 한 데 어우러져 있는 것으로 봤다. 그 안에서 조화로움과 여유를 추구했다.

이러한 특징은 근대화 과정을 거치면서 변화의 환경을 맞이했다. 한 때 우리 전통음악을 열등한 것으로 바라보기도 했고 상대적으로 서양식 화성법이나 서양식 음계의 활용을 좀 더 고급스럽게 여기기도 했다. 짜여 있는 악보와 분업화된 작곡가, 평균율에 근거한 7음계에 의존하기도 했다. 그 과정에서 장단 중심의 즉흥성이 주는 여백의 미를 잃기도 했다. 또한 서양식 장르(genre) 개념이 일반화 되면서 음악을 연주, 노래, 춤의 총체적인 것으로 여기기보다는 개별적이고 파편적인 것으로 보는 시각이 많아지기도 했다. 현재는 많은 국악작곡자들과 연주자들이 한국스러움을 다시 찾고자 노력하고 있다. 더불어 서양 음악적인 것 또는 현대 음악적인 요소들을 어떻게 국악에 포용하여 한국화할 것인가도 고민하고 있다.

중요한 것은 중심을 잡는 것이다. 너무 끌려가서도 너무 갇혀서도 곤란하다. 중심을 잡는 기준은 언제나 사람이다. 음악은 인간이 음악이라 여길 때 비로소 음악이 된다. 음악은 사람을 위한 것이기 때문이다. 전통음악은 우리가 내 것으로 여길 수 있을 때 그리고 그 안에서 즐거울 때 비로소 우리의 음악이 된다. 근대화 시기 서구음악에 끌려 다녔던 모습은 우리 음악을 찾는 길이 아니다. 전통음악을 변하지 않는 것으로 여기는 정체된 시각 역시 답이 아니다. 둘 다, 전통음악을 부자연스럽게 만들고 ‘기억의 의무감’에 사로잡히게 한다. 누가 강요하지 않아도 자연스럽게 내 것으로 여겨지고 그 안에서 신이 나는 우리 음악, 그것이 우리가 찾는 전통음악이 아닐까?

조세훈

전라북도립국악원 교육학예실장

우리 민요, ‘세계 음악’으로의 가치에 주목하자

소리통 — Tue, 22 Sep 2015 09:30:00 +0900

유지숙 명창, 이춘희 명창, 최경만 명창 (왼쪽부터, 사진 우종덕)

몇 해 전, 부산국제영화제에 초청된 켄 로치(Ken Loach) 감독의 작품 <보리밭을 흔드는 바람>은 동명의 아일랜드 민요인 ‘The Wind That Shakes the Barley’를 원제로 한다. 이 노래는 4백 여 년 간 행해진 영국 식민통치에 대한 저항을 담고 있다. 영화 속에서는 영국군에 의해 죽임을 당한 아들의 시신을 침대에 둔 채 조문객을 맞이하는 어머니의 육성으로 불려졌다. 순간이지만 이 영화의 배경을 모두 설명하는 노래였다.

영화 <취화선>에는 이춘희 명창의 ‘이별가’가 나온다. 임권택 감독은 우연히 라디오에서 이춘희 명창의 노래를 듣고 영화 제작을 결심했다고 한다. 임 감독은 노래의 배경이 된 사계절을 타임랩스로 담아내며 한편의 아름다운 뮤직비디오와 같은 그림을 만들어냈다. 이처럼 ‘민요’는 서민들의 문화적 감성을 담은 ‘노동’과 ‘놀이’, ‘의례’와 더불어 ‘시대성’을 함축적으로 보여주는 중요한 자산이다.

앞서 예를 들었던 아일랜드의 ‘민요’는 18세기 하프 연주자였던 오캐롤란(O’Carolan)에 의해 정리돼 오늘날까지 전해졌다는 것이 정설이다. 그는 아일랜드 전역을 걸어서 여행하며 각지에 있는 민요들을 정리해 악보를 남겼다. 이 아일랜드의 민요적 자산은 오늘날 세계적인 월드뮤직밴드로 알려진 치프턴스(Chieftains)를 비롯, 수많은 아일랜드 음악가들을 배출하는 중요한 기반이 되었다.

우리나라에서는 이보다 먼저 세종대왕이 ‘박연’을 통해 음악을 정리하게 하면서 민요 수집도 진행하게 됐다. 팔도의 현에서 민요를 채집해 매년 보고하도록 한 것이다. 또한 세종과 세조는 민요 부르는 사람을 궁으로 불러서 공연하게 했다는 내용이 실록을 통해 전해진다. 그 당시 수집되었던 민요는 기록으로 전해지지는 않지만 민요 연구가 ‘고정옥’의 기술에 따르면 민요는 많은 경우 ‘도가(徒歌)-악기 연주 없이 노래만 부르는 것’의 형태였을 것이다. 민요는 그 특성상 무리지어 함께 부르는 노래이며, 노동하는 사람들의 노래이다. 또 듣는 사람이 없어도 길을 가며 혼자 부르는 노래이다.

산 너머와 강 건너, 외딴 섬의 기후와 언어가 다르고 농경문화가 달랐기에 삶을 반영한 노래 가사에도 각각의 특징이 있고, 선율과 음계에도 독특한 특징을 간직했던 노래인 것이다.

월드뮤직 분야에서 흔히 말하는 ‘포크 리바이벌’은 영미권에서 자본주의의 발전에 따른 산업화와 정의롭지 못한 정치에 대한 반항을 다룬 것이었다. 또 다른 문화권에서는 민족 정체성의 자각을 위해 시작되기도 했다.

비슷한 시기에 우리나라에서는 이창배, 정득만 명인들이 운영했던 청구고전성악학원을 중심으로 경서도민요가 정리되고 전수되는 과정을 거쳤다. 70년대와 80년대에는 대학가와 포크가수들에 의해 새롭게 조망된 민요들도 있었다. 또한 최상일 프로듀서와 그의 방송 팀이 20여년에 걸쳐 한국토속민요의 발굴과 채집을 통해 이룬 성과는 민요 연구에 큰 이정표를 세웠음을 부인할 수 없다.

소박하면서도 단순한 멜로디, 반주가 없거나 복잡하지 않은 악기로 연주되고 무대와 객석의 구분이 없이 연행됐던 ‘민요’는 음악과 공연산업의 발전에 따라 음반으로, 공연으로 새로운 옷을 입었다.

서양음악의 수용에 따라 일제 시대에는 선양합주로, 해방 이후에는 한양합주로 서양악기와 전통악기가 민요를 연주했으며, 오케스트라의 반주에 맞춰 연주되기도 했다. 故 백대웅 작곡가는 민요에는 ‘내재된 화성’이 존재하며, 이를 통해 민요가 ‘세계 음악의 보편성을 담고 있음’을 기술한 바 있다. 전통음악의 현대화에 있어 중요한 자산으로 활용될 우리 민요의 가치에 대해 본격적으로 주목해야 하는 이유다.

스코틀랜드의 위대한 시인인 로버트 번스의 시에 곡을 붙인 올드 랭 사인(Auld Lang Syne)은 한때 우리 민족의 애국가의 곡조로 불렸고 세계인의 노래가 됐듯이 우리의 ‘아리랑’을 비롯한 많은 민요들을 더 가까이 하고 삶의 주변에서 풍성하게 만날 수 있으면 좋겠다는 바람이다.

김선국

저스트뮤직 대표

음반 프로듀서

해외에서 만나는 판소리

소리통 — Mon, 21 Sep 2015 07:50:37 +0900

이번 글을 통해서 나는 독자 분들께 해외에서 외국인들은 어떻게 판소리를 즐기는지 알려드리고 싶다.‘전주세계소리축제’는 한국인들과 외국인들이 모두 함께 판소리와 세계음악을 즐길 수 있는 축제다. 프랑스 파리에도 한국의 소리를 프랑스 관객들에게 소개하는 ‘K-Vox Festival(한국 소리 페스티벌)’이 있다. 올해로 이 페스티벌은 3년째를 맞이했고, 나는 올해 처음으로 이 페스티벌을 방문했다.

‘K-Vox Festival’을 처음만든 사람들은 프랑스 사람인 Hervé Péjaudier(헤르베 페조디에)와 그의 아내인 한국인 한유미씨다. 페조디에는 작가이고 이들은 연극배우다. 판소리를 연구한 아내를 통해서 판소리의 재미를 발견한 페조디에는 판소리를 직접 배웠고, 프랑스 관객에게 판소리를 소개하기 위해 ‘소리꾼 민혜성’과 같은 아주 특별한 방식의 공연을 만들었다.

먼저 페조디에는 판소리 한 대목을 직접 연기하면서 프랑스어로 이야기해준다. 그 다음 소리꾼 민혜성이 등장해 원래 대목을 들려준다. 이 방법은 보통의 자막과 함께 선보이는 판소리 공연과 달라서 프랑스에서 좋은 반응을 이끌어 냈다. 이 방식으로만 한국의 소리를 관객들에 보여주는 것이 너무 아쉬워서 결국은 특별히 한국의 소리를 위한 음악 페스티벌을 아내인 한유미와 함께 만들게 됐다. ‘K-Vox Festival’에서는 매년 좋은 공연을 만나볼 수 있다. 올해는 처음으로 판소리를 연구한 학자 분들을 모아서 심포지엄까지 열었다.

내가 여기서 집중하고 싶은 것은 외국인들을 위한 판소리 대회다. 참석하는 사람들은 민요와 판소리를 각 한 대목씩 준비하고 10분 동안 심사원들 앞에 소리하면서 경쟁한다. 예전에 이 페스티벌에서 상을 탄 사람들이 전주세계소리축제의 아마추어 소리꾼 경연대회인 ‘나도야 소리꾼’에 참여하기도 했다. 지난 6월 이 대회에서 상을 탄 사람들은 내년 3월에 한국에 입국해 한양대학교의 국악 전공자들과 함께 콜라보레이션 공연을 할 예정이다.

올해 이 판소리 대회에 참석했던 사람들은 16명이었다. 나도 이 대회에 참석했다. 이 대회를 위해 춘향가 중 ‘이별가’ 그리고 신민요 ‘봄타령’을 준비했다. 준비하면서 느꼈던 것은 확실히 공연이나 대회와 같은 목적이 생기면 더 집중하게 되고 이 기회를 통해서 더 많이 배우게 된다는 것이다.

특히 열심히 갈고 닦은 노력의 결과를 다른 사람들 앞에 선보일 수 있다는 만족감이 참 크다. 하지만 나처럼 1년 동안 계속 한국에 있고 매일 학원에서 판소리를 배우는 사람보다 다른 참가자분들이 더 대단한 것 같다. 일 년에 단 한번 2주 정도의 판소리워크숍을 듣고 그 매력에 푹 빠지게 돼 가르쳐 주는 사람이 없어도 혼자 연습하고 용기를 내어 대회에 출전하는 모습이 정말 멋지다.

나는 한 참가자와 이야기를 나눌 기회가 있었는데 이분은 6월에 열리는 대회를 위해 2월부터 녹음 파일을 듣고 동영상을 보며 준비했다고 했다. 이런 열정을 보고 나는 좀 더 반성하고 더 열심히 해야겠다고 생각했다. 1년 동안 한국에서 직접 선생님으로부터 판소리를 배울 수 있었던 것은 정말 귀한 기회였다는 것을 또 한번 느끼게 됐다. 대회 장소에서 만난 많은 사람들은 1년에 2주 만이 아닌 제대로 판소리를 배워보고 싶다고 했다. 이 사람들의 열정과 꿈을 키울 수 있는 기회가 마련되면 정말 좋을거라고 생각한다. 한국에서 사람들이 바이올린이나 피아노를 배우는 것처럼 파리에서 사람들이 판소리 배우고 있는 상상을 하면 정말 재밌는 세상이 될 것 같다. ‘K-Vox Festival’과 같은 해외의 축제들이 관객들한테 계속해서 ‘판소리’를 소개할 수 있는 기회가 생겼으면 좋겠다. 그러면 곧 그 재밌는 세상이 올 수 있을 거라고 생각한다.

안나 예이츠(Anna Yates)

영국 런던대학교 한국음악연구 박사과정