Kakatuv

Eu não creio no Arrebatamento Pré-tribulacionista...

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Fri, 13 May 2011 17:11:00 +0000

Posto novamente aqui no blog Kakatuv uma nota que publiquei no meu perfil do Facebook. Ela trata sobre a doutrina conhecida popularmente como "Arrebatamento", que seria o rapto da Igreja por Cristo, nos ares, para então levá-la aos céus, antes da Grande Tribulação, quando o mundo receberia o julgamento da ira de Deus sobre o pecado, como suposto cumprimento da última semana (dentre as 70) de Daniel (cap. 9 e 12). Esta doutrina já rendeu várias profecias e visões (como uma foto em negativo que se espalhou há mais de dez anos pela internet, que revelaria o momento que isso ocorreria) e vários livros e filmes (como os best-sellers da série "Left Behind" - "Deixados para Trás" em português), alimentando na mente de cristãos sinceros a expectativa de uma grande fuga da realidade deste mundo, que jaz no maligno e não tem outra sorte a não ser passar pelo julgamento da ira de Deus, descrito em Apocalipse.

Isso tudo seria muito deslumbrante e crível se não fosse um detalhe: essa doutrina não tem base alguma, nem nas Escrituras, nem na tradição ou nas expectativas judaicas da época de Cristo. Quem detalha sobre isso não sou eu, mas Yechiel Tzvi Lichtenstein (1831-1913). Ele foi o primeiro rabino e pesquisador judeu-messiânico a fazer um comentário judaico do Novo Testamento totalmente em língua hebraica. Possuo uma cópia resumida de seus explêndidos comentários e traduzo um deles aqui (sobre I Ts 4:17), que se ocupa sobre sobre esta doutrina exposta acima, que podemos denominá-la de Arrebatamento Pré-tribulacionista:

"[...] Alguns interpretam estes versos afirmando que nós iremos ao encontro do Senhor nos ares, e então iremos para o céu, pois a morada dos crentes está no céu (II Co 5:1 e Fp 3:20). Dizem também que, provavelmente, o Senhor descerá dos céus (v. 16) e não chegará à Terra, mas somente reunirá os crentes nos ares e, de lá, irá com eles para o local celestial.

Esta idéia acima é equivocada. O versículo 4 de Zc 14 nega-a, quando afirma que 'naquele dia estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém' (comparar também com At 1:11). Também é conhecido por nós, a partir dos ditos dos Profetas bíblicos, que o Messias viria para reinar em Jerusalém, a cidade santa, e então se cumpririam as palavras do Anjo (Lc 1:32-33) 'e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai, e reinará eternamente na casa de Jacó, e o seu reino não terá fim'. Davi reinou em Jerusalém, e não no céu. O trono do Messias nos céus não é, de todo, o trono de Davi. Davi mesmo dissera sobre ele (Sl 110:1): 'Disse o SENHOR ao meu Senhor: assenta-te à minha mão direita, até que ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés', isto é, que ele (o Messias) se assentaria à direita de Deus, e não Davi. Pedro confirma isso afirmando que 'Davi não subiu aos céus' (At 2:34). Por isso vemos em Mt 19:28 o seguinte: 'e Jesus disse-lhes: Em verdade vos digo que vós, que me seguistes, quando, na regeneração da criação, o Filho do homem se assentar no trono da sua glória, também vos assentareis sobre doze tronos, para julgar as doze tribos de Israel'. Então retornará o reino a Israel (At 1:6), como também é dito em Dn 7:27 'e o reino, e o domínio, e a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o seu reino será um reino eterno, e todos os domínios o servirão, e lhe obedecerão.' Desse modo, serão finalmente cumpridas todas as palavras faladas por Deus pelos santos profetas (At 4:21). Se cumprirá também a profecia de Jr 3:17, 'naquele dia, chamarão a Jerusalém Trono do SENHOR. Em Ap 20-8-9 diz-se a respeito de Gogue e Magogue cercando o acampamento dos santos e 'a cidade amada', justamente porque os santos estarão na Terra, em Jerusalém, e não nos céus. Nas referências de Segunda aos Coríntios e Aos Filipenses citadas acima, que dizem que a nossa cidadania e nossa morada estão nos céus, fala-se a repeito da habitação dos santos depois da morte, momentâneo, e não diz na verdade sobre os dias do (reinado do) Messias ou do Mundo Vindouro (isto é, a eternidade com Deus). Paulo mesmo diz que o Messias (II Tm 4) 'há de julgar os vivos e os mortos, na sua vinda e no seu reino'.

A verdade é que o arrebatamento nas nuvens ao encontro do Senhor, citada nestes versículos se relaciona àquilo já falado em Mt 25:1, 'ao encontro do noivo', pois o Messias é descrito a nós como se fosse o noivo que vem ao encontro da noiva, e os parentes da noiva e seus admiradores saem ao encontro do noivo e o trazem para a morada da noiva, como é conhecido no verso 10 de Mateus 25, 'e veio o noivo, e as que estavam preparadas entraram com ele para as bodas', logo depois que já tinham saído ao encontro dele (v. 6-7). Esta é a intenção aqui: todos os eleitos de Deus serão arrebatados nas nuvens ao encontro do Senhor nos ares, e então o trarão para a cidade de seu reinado, na Terra, sobre o Monte das Oliveiras, para Jerusalém, a cidade santa. Isso é dito em Zc 14:5, 'e então virá o SENHOR meu Deus e todos os santos contigo' (comparar com Mt 25:31). [...] Da mesma forma que Arão saiu ao encontro de Moisés e se reuniu com ele, e o levou ao Egito (Ex 4:27), assim também diz-se aqui 'e então estaremos para sempre com o Senhor', isto é, não nos apartaremos dele mais porque quando Ele vier para a Terra, para Jerusalém, então nós também estaremos com Ele. É o que é dito também no verso 14, 'assim, trará Deus também os que dormem em Jesus com Ele', isto é, que os trará a Jerusalém para reinar com Ele. Também é dito em Ap 20:4, 'e viverão e reinarão com o Messias por mil anos'. Este é tempo chamado (entre os rabinos) de 'dias do Messias'.Há ainda um propósito para que ocorra o arrebatamento nas nuvens ao encontro do Senhor (antes de ele vir à Terra): o Senhor virá para o Monte das Oliveiras, como vimos acima, e os santos de todos os países, desde uma extremidade do mundo até a outra, não poderiam ir para lá, então o Senhor os chamará como ocorreu no retorno deles da Babilônia (Jr 50:4) e em Is 66:8, 'Quem jamais ouviu tal coisa? Quem viu coisas semelhantes? Poder-se-ia fazer nascer uma terra num só dia? Nasceria uma nação de uma só vez? Mas Sião esteve de parto e já deu à luz seus filhos'. Porque, num só instante, serão arrebatados nas nuvens todos os crentes, de uma extremidade dos céus até a outra, e virão ao encontro do Senhor, quando Ele descer sobre o Monte das Oliveiras. A isso aludiu também Isaías (60;8), 'Quem são estes que vêm voando como nuvens, e como pombas às suas janelas?'. Por isso Mt 24:30-31 diz o seguinte: 'Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem, vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará os seus anjos com rijo clamor de trombeta, os quais ajuntarão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus'. Isto é, todos serão tomados nas nuvens pelos anjos ao encontro do Senhor, como vimos acima. Isso tudo ocorrerá com os que viveram plenamente justos no Messias."

Fonte: Lichtenstein; Yechiel Tzvi. החדשה הברית בספר נבחרות סוגיות (Sugiot Nivcharot Besefer Habrit Hachadashah, 'Porções Selecionadas do Novo Testamento'). Leipzing, 1891-1904. Reedição: Keren Ahvah Meshihit (Israel), 2002.
Tradução: Erike Couto Lourenço (erike.hebraico@gmail.com). Blog:http://kakatuv.blogspot.com/).

O Nome "Deus" é pagão?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Mon, 14 Mar 2011 04:08:00 +0000

Decidi publicar este post por causa de três coisas. A primeira é que ele estava no rascunho desde o ano passado, mas nunca havia terminado (sempre tenho muita coisa no rascunho rsrs). Segundo, presenciei desde que estive na minha adolescência em Salvador e atualmente, de forma cada vez mais constante, muitos que se dizem cristãos rejeitarem doutrinas centrais indo em direção a verdadeiras heresias sobre Deus, quem Ele é e como Ele age na Criação. Uma destas heresias é a rejeição da Trindade. Isso por si só é um perigo muito grande, pois essa doutrina é a explicação de como Deus se revelou ao mundo através de Jesus, Filho de Deus, e como Seu Espírito age em nós hoje, continuando a obra de reconciliação de Deus com o Homem. Mas, se já não bastava a rejeição a esta doutrina cristã, alguns grupos estão se direcionando para um lado ainda mais extremo (o terceiro, e principal, motivo do post): alguns grupos anti-trinitarianos também estão rejeitando o próprio substantivo para "Deus" no português, ou em qualquer língua que não sejam aqueles substantivos da língua hebraica que se refiram a Deus ou títulos de características dele, como "Eterno". Eles usam uma justificativa para ambas as rejeições: estes grupos e pessoas dizem que não aceitam tais doutrinas e palavras pois foi "Roma" que as inventou e ludibriou dessa forma a todos os cristãos com seus erros.

Aqui por enquanto não tratarei sobre a Trindade. Para uma compreensão correta desta doutrina, recomendo o post do blog Pensar, do meu amigo Igor Miguel. Ele é o primeiro de uma série que está ficando muito boa! Por ora, tratarei sobre o nome "Deus", sua origem e porque podemos usar este nome tranquilamente.

Origem do Nome em Português

O nome "Deus" é derivado de uma antiga raíz da hipotética língua "indo-européia" (dos povos que formaram o povo europeu e indiano), Dyaus, que significa "claro", "brilhante". Era o nome de uma divindade suprema entre as tribos do Vale do Indo (região limítrofe entre a Índia e Irã), que era cultuado frequentemente com outro título anexo àquele, Pita, que significa "Senhor". Daí, "Dyaus Pita", Senhor do dia claro (ou céu claro). Hoje, restam ainda vestígios no Sânscrito (língua litúrgica hindu) deste termo como o termo para "deus", deva.

Sabe-se que os gregos e romanos tem ligações linguísticas e étnicas muito antigas com estas tribos da Índia (chamadas de "indo-arianas"), este termo para seu antigo deus passou para o grego antigo nomeando a divindade suprema do Monte Olimpo, Zeus, divindade suprema dos gregos. Podemos ver esta derivação de "Zeus" da palavra Dyaus/Deva antigos naquela palavra declinada no genitivo grego, Dió, como em hiou Dió ("filho de Zeus").

Na antiga religião dos povos de Lácio (região próxima à Roma, de onde veio a língua latina) ocorreu a derivação de dois termos que também vieram claramente daqueles termos do indo-europeu e das línguas do Vale do Indo. O primeiro deles é o termo usado para nomear um de seus deuses, (D)ius pater, "(Deus) Pai (que habita os) céus". Este termo evoluiu depois para um nome próprio, "Júpiter", nomeando a suprema divindade do panteão romano, correspondente ao "Zeus" grego. O outro termo é o nome latino para nomear as divindades no geral, deus, que é a palavra-mãe da nossa "deus". Já no grego antigo, a palavra para "deus", theos, não tem relação com estas raízes antigas indo-européias como deva ou dyaus, mas vem de uma raíz grega mesmo que significa "iluminar".

Nem a Bíblia Escapa...

Pois bem! As pessoas que advogam tais opiniões relatadas no início podem ler isso tudo e dizer: "Estão vendo?! É verdade! 'Deus' é um nome que derivou de um nome pagão!". Isso mesmo! Você está correto. Aí respondem: "Então não vou usá-lo, por ser pagão!". Agora a resposta é que você está errado agindo assim. Por que? Porque, se formos seguir este raciocínio, não poderemos crer então na mensagem do Antigo Testamento e, quem possui uma bíblia hebraica em casa deve rasgá-la, pois ela está cheia de termos pagãos aplicados ao próprio Deus de Israel, e usados por Ele mesmo inclusive. A começar pelo nome mais simples que Ele usa para nomear a sua divindade em hebraico bíblico: "EL".

Indo para o Oriente Próximo: A História do "EL"

As palavras no hebraico para "Deus" ou "deus" - אלהים ('elohim) e אל ('el) são usadas mais de 8.000 vezes na bíblica hebraica para se referir ao Deus de Israel e - pasmem! - são todas de origem pagã! Por que? Porque eram palavras usadas por povos cananeus, antes mesmo que qualquer trecho das Escrituras fosse sequer escrito pelos hebreus, para designar o deus supremo de seu panteão, EL. Ele era pai de Ba'al, deus das chuvas e colheitas, e consorte de Asherá, deusa da fertilidade. Este termo, na sua raíz, significa "força", "poder", e era também o termo usado pelos cananeus para designar os deuses em geral por entender que eles eram as forças pessoais que governavam os mares, rios, plantas, ar, pedras etc. Só para lembrar: Abraão, o primeiro "monoteísta" conforme a tradição judaica, era arameu (da região de Aram Naharaim em hebraico, ou Mesopotâmia em grego). Ele, então, provavelmente falava acadiano, e não hebraico. Ah, outro detalhe: Adão não falava hebraico, ela não é a lígnua mais antiga do mundo ou "angelical", "edenica" (do Jardim do Éden) ou qualquer coisa assim. Ela só é a língua usada por Deus para revelar as Escrituras a Israel, porque este na época de Moisés falava hebraico, e nada mais além disso. Posso provar cada item aqui, mas isso daria outro post...

E agora, qual é o problema de se usar termos de origens pagãs na própria Bíblia, ou hoje, para designar o nome "Deus"? Ao meu ver, nenhum! Na Bíblia, por exemplo, os hebreus se utilizaram destes termos - que designavam as divindades pagãs - para designar ao Deus único num ato de redenção da cultura, querendo mostrar que Ele sim é o verdadeiro Deus (significado de "EL") e não o deus supremo do panteão cananeu ou as forças quaisquer da Natureza. Por isso que este termo, de forma isolada ou composta, aparece nos relatos de Abraão em Gênesis, já que ele habitara em Canaã e esta seria a terra prometida a sua descendência. Por exemplo, em Gn 23:33 há a expressão אל-עולם el-olam "Deus da eternidade", Gn 14:18 אל-עליון el-elion "Deus supremo" e Gn 35:7 אל־בית־אל el-beit-el "o Deus de Betel (da casa de EL)", todos nomenclaturas tradicionais de territórios ou centros de culto ao deus "EL", em Canaã, mas que agora estavam sendo dedicados ao Deus de Abraão, o verdadeiro EL.

Tudo recai sobre Constantino!

Sobre a alegação que Roma levou os cristãos a estes erros linguísticos, não há nada mais sem base! Não houve nenhum tipo de ação engenhosa de Constantino ou de qualquer autoridade romana - como o suposto plano de uso de nomes pagãos para designar ao Deus de Israel e dos cristãos - para colocar pagãos sob a nova fé do Império (a qual Constantino aderira no início do séc. IV). Pelo contrário, o nome "deus" em latim era a única palavra usada para se referir a alguma divindade, e por isso não seria diferente usá-la para se referir ao Deus supremo e verdadeiro. Da mesma forma ocorreu com os gregos, que desde séculos e séculos usavam a palavra theós para se referir a "deus" ou "divindade" (como os filósofos antigos) e, quando a Septuaginta e Novo Testamento foram escritos em grego koiné (língua do povo e do comércio), muitos gregos passaram a servir ao Deus de Israel lendo estas versões das Escrituras, e então "theós" passou a ser usado também para se referir ao nosso Deus de forma extremamente comum.

E o Judaísmo nisso tudo?

Alguns alegam também que os judeus tem usos peculiares de nomes dados a Deus, e por isso devemos imitá-los neste sentido, seguindo seus costumes "bíblicos" ou mais "próximos da verdade" na referência ao Senhor. Um destes costumes é a utilização de um apóstrofo na palavra Deus (ficando assim: D'us). Mas isso não seria uma forma deles de rejeitar este nome, mas sim deles consideram que nenhuma língua, nem mesmo o hebraico - a Língua Sagrada -, pode descrever quem Deus é, então eles "tiram" ou substituem uma letra nestes nomes por indicar isso. Por exemplo, judeus ultra ortodoxos não chamam Deus de "elohim" אלהים, mas de "eloqim" אלקים, por causa deste mesmo princípio. Perceba que essa idéia - de que o próprio nome "Deus" deprecia ao nosso Deus, alegada no início do post - sequer é concebida no judaísmo, sendo totalmente estranha e alheia a ele. Da mesma forma os títulos como o "Eterno" (ha'olam), o "Nome" (hashem), o "Infinito" (Ein-Sof) ou o "Lugar" (hamakom) são usados quase que exclusivamente por linhas mais estritas do judaísmo ultraordoxas e pós-iluministas, como os hassidim, que muitas vezes se referem dessas formas a Deus por causa de uma concepção mística, para não falar cabalística, sobre Ele, vendo-o como incomensurável, infinito e sem contato com a Criação de forma plena ou direta, mas somente por intermediários angelicais ou sefirot. Acho que não há nada mais anti-bíblico ou anti-cristão, e até mesmo pagão (um tipo de gnosticismo judaico!) em concepções por trás de nomes aplicados a Deus!

Além do mais, os títulos "o Nome" ou "o Eterno" não dizem nada a respeito de Deus ou quem Ele é de fato, como ser divino. Não se referem a Sua divindade, e por isso não podemos usá-los como substitutos para "Deus" ou "divindade". Estas palavras no português estão aí para expressar estes conceitos de forma clara e que compreendida por todos, não precisando então importarmos do judaísmo - que sequer abomina o termo "Deus"! - outros termos que só dentro dele são inteligíveis, como "o Nome", "Hashem". Isso é descontextualizar uma cultura por outra, sem o menor motivo realmente sério ou estritamente necessário.

Como saio de um Sistema Pagão?

Na verdade estas pessoas, quando quererm deixar de falar "Deus", desejam sair de um sistema pagão e se aproximar de algo realmente mais bíblico e "correto". Mas, definitivamente, este não é o caminho correto para isso. Você deixar conceitos pagãos não é averiguar ou buscar raízes pagãs de termos que utilizamos hoje, pois eles só fariam um sentido "pagão" se o utilizássemos em seu contexto pagão. Mas se não estamos em tais contextos hoje, porque achar que são ruins ou que podem nos contaminar, como cristãos? Quem dá o significado ao símbolo - e a palavra é um símbolo visual, assim como as pinturas, artes e desenhos - é a sociedade e cultura nas quais eles estão imersos. Se estas mudam e se transformam, os símbolos e palavras se transformam, e não há "demônios" grudados nelas!

Para exemplificar o que é dito acima, vejamos um caso com o egípcio antigo. Na língua dos faraós, havia uma palavra para designar "vida", cujo símbolo está abaixo (figura 1, abaixo). Ele se pronuncia "'anekh" e, se quiséssemos falar "Deus vivo" em egípcio, falaríamos "netcher 'anekh" (figura 2). Uma expressão comum, certo? De uma língua que, apesar de estar morta hoje, era viva e tão usada há 3.500 anos atrás quanto o português hoje é usado por nós. Pois bem. Naquela época eu poderia usar, por exemplo, uma tabuinha com esta inscrição egípcia ("Deus Vivo") nas ruas ao lado do rio Nilo, para que todos vissem e todos me entenderiam perfeitamente. Mas, como as épocas passam e não temos mais a sociedade egípcia viva com este idioma, ninguém entenderia nada se fizesse o mesmo hoje lá no Egito. E, para piorar a situação, alguns grupos ligados à movimentos místicos não-cristãos utilizam este símbolo que significa simplesmente "vida" em egípcio antigo para simbolizar seus ideais de vida, concepções de ser e espiritualidade diferentes da minha. Um destes grupos é o neo-paganismo e os famigerados e complexos movimentos da Nova Era. Por isso eu não poderia utilizá-lo hoje: por causa da ligação com estes grupos, que como cristão não faço parte. Mas não porque é um termo "pagão egípcio" para "vida", ou cheio de "demônios" ligados a ele ou uma palavra que evoca demônios só por ser escrita, visualizada ou dita.

"Vida" e "Deus Vivo" em Egípcio

Agora... com o que devemos realmente nos preocupar (digo como cristão)? Com os conceitos e idéias sobre família, indivíduos, natureza, vida social, razão etc que a Modernidade e Pós-modernidade tentam colocar no Mundo, e que estão colocando as coisas em desordem e nós, cristãos, não fazemos absolutamente nada. Não sou filósofo, mas entendo que essas coisas sobre estas áreas da vida humana são retomadas de concepções antigas dos gregos por exemplo, e que foram readaptadas pelo Humanismo na Renascença, depois no Iluminismo e hoje, na atualidade, são levadas às últimas consequências, como o culto ao egoísmo e individualismo, à razão humana autônoma como centro do nosso "Universo", o narcisismo e o ceticismo. Isso sim deve nos angustiar a cada dia e, principalmente como cristãos, deve ser aquilo que realmente nos preocupa para lutarmos contra e trazer as verdadeiras respostas a estes dilemas. Ministérios como o L'Abri, cujo um dos fundadores é o Pr. Guilherme de Carvalho, estão na vanguarda no combate a estas coisas que são a verdadeira ameaça aos cristãos e às suas mentes, cativas em conceitos realmente anti-bíblicos e anti-cristãos. E isso não é feito combatendo-se palavras ou expressões que são "pagãs" e evocam demônios, e não a Deus, como estes grupos e pessoas advogam ai fora.

Aulas de Hebraico Bíblico I - 1o Semestre de 2011

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Wed, 19 Jan 2011 13:52:00 +0000

Trecho de Josué 1:1 do Códice de Alepo (séc. X)

Para aqueles que desejam se aprofundar em seus estudos das Sagradas Escrituras, eis a oportunidade de estudar a língua dos profetas hebreus e conhecer a sua beleza. Lecionarei este ano em dois lugares, onde os alunos que nunca tiveram o contato com esta língua aprenderão as bases do hebraico bíblico, desde a sua alfabetização até gramática, com muita interpretação e leitura dos textos originais. Estou aberto a convites para lecionar em outros lugares também (se houver uma turma interessada).
Meu e-mail para contatos e dúvidas: erike.hebraico@gmail.com

UFMG (CENEX - Centro de Extensão)

Período de matrícula: 18/01/2011 a 17/03/2011
Período de Curso: 26/03/2011 a 02/07/2011
Horário: Sábado, de 13:30 a 17:00
Carga horária total: 52 horas/aula

Conteúdo: Alfabetização, gramática (substantivos, adjetivos, preposições, iniciação aos verbos hebraicos etc), história da língua e prática de leitura e interpretação da Bíblia Hebraica e léxicos.

Valor:
- À vista: R$155,00, com vencimento no dia seguinte ao dia da matrícula.

- Parcelado: duas parcelas de R$85,00, sendo a primeira com vencimento no dia seguinte ao da matrícula e a segunda com vencimento em 10/04/2011.

Faça sua matrícula clicando aqui.

Local: Faculdade de Letras (FALE) da UFMG - Av. Antônio Carlos, 6627 - Campus Pampulha.

Mapa até o local:

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Instituto ABBA

Início: 4 de março de 2011
Duração: 4 meses - até junho de 2011
Horário: de 19 às 21 horas

Conteúdo: Alfabetização, gramática básica (substantivos, adjetivos, preposições etc), história da língua e prática de leitura e interpretação da Bíblia Hebraica.

Valor mensal: R$ 80,00.

Faça sua matrícula clicando aqui, pelo cursos@institutoabba.com ou pelos telefones (31) 2512-8969 ou 9214-3745

Local: Instituto ABBA - Rua Formiga, 467- São Cristovão - Belo Horizonte - MG. CEP: 31110-430.

Mapa até o local:

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#6 Pergunta do formspring: Na passagem de Hb 1.3, gostaria de saber se tem algum implicação estar "palavra do seu poder" e não "poder de sua palavra", como está no original?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Wed, 12 Jan 2011 14:34:00 +0000

No original grego está τῶ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ (tô rhémati tés dinámeôs autou - "pela palavra do poder dele"). Não existe nos textos mais aceitos dos originais e nem nas variantes textuais a frase "poder de sua palavra". Ela simplesmente significa que Jesus sustenta todas as coisas através do comando poderoso de Deus-Pai.

Abraços!

Pergunte-me algo...

#5 Pergunta do formspring: Erike, porque os egípcios, nos afrescos, sempre mostram as pessoas de perfil, e nunca de frente? Algum motivo em especial?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Sun, 09 Jan 2011 14:46:00 +0000

Resposta:

Não. Pelo menos pelo pouco que sei. O motivo, por exemplo, estava no padrão de arte que eles tinham em mente, a cultura e sociedade onde estavam imersos e os materiais usados para a arte em geral. Em termos de material usado, utilizava-se muito a argila sobre as paredes dos templos e tumbas, proporcionando a criação de pinturas e esculturas em relevo, o que dificultava a exibição de outro ângulo de visão das pessoas retratadas a não ser de perfil. Em termos sociais e culturais, os egípcios não tinham o costume na exibição de forma exuberada do corpo humano tal como ocorreria, por exemplo, na Grécia Antiga. Por isso as pessoas delineadas sobre estas superfícies possuíam muitas vezes traços corporais desproporcionais entre si, como braços muito longos ou crânios ovais e, obviamente, a retratação de perfil. Era comum também a associação entre a estatura das pessoas retratadas e o posto dignatário delas, como pode ser visto nos afrescos da família real de Akenaton e Nefertiti em Tell-Amarna. Em vários deles, a família do rei tem uma estatura muito maior que a dos cortesões e camponeses, mostrando a superioridade daquela sobre estes.

Claro que as estátuas são um caso a parte, já que escultura tem três dimensões e o material utilizado pode ser mais explorado. Mas até mesmo esta modalidade artística, muitas vezes, tinha algumas destas características citadas, como a desproporção dos membros do corpo.

Espero ter ajudado. Abraços!

Pergunte-me algo...

#4 Pergunta do formspring: Em Genesis 1.14-18, narra a criação dos luminares, gostaria de saber se o termo em hebraico para "fazer" nesta passagem pode receber o significado de "fazer aparecer", "descurtinar" ?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Sun, 09 Jan 2011 14:06:00 +0000

Resposta:

Não. Nem o texto mostra qualquer significado neste sentido, nem o verbo hebraico usado ali tem este significado. O significado do termo hebraico para "fazer" (עָשָׂה assah) é "fazer", "trabalhar sobre algo (material)" para a criação de uma determinada obra. Dá a idéia de trabalho com o contato direto do artífice, como em Ex 32:4 para se referir ao trabalho na confecção do ídolo na forma de um bezerro pelos israelitas utilizando-se o ouro. Outro texto, o de Ex 35:32, fala a respeito do trabalho de Bezalel sobre o ouro, prata e cobre para a confecção dos objetos do tabernáculo e lá utiliza-se o mesmo verbo "fazer" usado em Gn 1:17.

Tendo isso tudo em mente, é interessante notar que este será um dos verbos usados depois na criação do Homem do pó da terra: "E disse Deus: Façamos (נַעֲשֶׂה - na'asseh) o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança..." (Gn 1:26a).

Abraços!

Pergunte-me algo...

#3 Pergunta do formspring: Qual a diferença nos termos em hebraico, no que diz respeito em se prostrar diante de D-us e diante de autoridades humanas e celestes?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Fri, 07 Jan 2011 01:00:00 +0000

Resposta:

De fato, não há um termo específico para "adoração" na língua hebraica. Os termos traduzidos normalmente por "adorar" são os verbos הִשְׁתַּחֲוָה (hishtaḥavah) e סָגַד (sagad). O primeiro está em um grau chamado "reflexivo" no hebraico, e significa "se curvar" (talvez, primitivamente, "se curvar" ou "se dobrar" como uma serpente, já que חויא ḥavia significa "serpente" em aramaico). Ele é usado tanto para seres humanos - como prostrar-se em reverência a alguém importante: "José, pois, era o governador daquela terra; ele vendia a todo o povo da terra; e os irmãos de José chegaram e inclinaram-se a ele (יִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ yishtaḥavu lo) com o rosto em terra." (Gn 42:6) - quanto para adoração ao Senhor - " Tributai ao SENHOR a glória devida ao seu nome, adorai o SENHOR (הִשְׁתַּחֲווּ לַיהוה hishtaḥavu) na beleza da santidade." (Sl 29:2) ou a deuses pagãos - "Se te esqueceres do SENHOR, teu Deus, e andares após outros deuses, e os servires, e os adorares (הִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם hishtaḥaviyta lahem), protesto, hoje, contra vós outros que perecereis" (Dt 8:19).

O outro termo, "sagad", significa também "se prostrar" e é o termo mais comum nas línguas semíticas, fora do hebraico (no árabe سجد sagida; no aramaico סגיד segid) para se referir a "adoração" a Deus ou a um ídolo ("Se não, fica sabendo, ó rei, que não serviremos a teus deuses, nem adoraremos (נִסְגֻּד nisggud) a imagem de ouro que levantaste." - Dn 3:18). Mas ele também é usado quando se prostrava diante de uma personalidade de honra, como ocorre em Daniel ("Então, o rei Nabucodonosor se inclinou, e se prostrou rosto em terra perante Daniel (לְדָנִיֵּאל סְגִד ledaniel segid), e ordenou que lhe fizessem oferta de manjares e suaves perfumes." - Dn 2:46). A versão Almeida Corrigida Fiel traz "e adorou a Daniel", mas creio ser inconsistente esta tradução, pois se ele fosse adorado, Daniel teria relutado em receber tal ato diante dele. Na verdade era um ato de reverência comum em todo o Oriente Antigo.

Como distinguir, então, esta reverência a homens importantes e a adoração a Deus ou a falsos deuses na Bíblia? É simples: perceba que a adoração bíblica a Deus, por exemplo, é mais complexa e não se dá somente por uma prostração: ela sempre é acompanhada de uma série de ações no âmbito do sagrado ou trivial da vida, como ofertas, sacrifícios, serviço no Templo e louvores diversos emitidos pelo adorador. Isso pode ser visto nos versos acima, por exemplo, principalmente no verso Dt 8:19, onde Deus diz que a adoração que Lhe é devida é prostração e serviço e que os israelitas não deveriam desviá-los para outros deuses. A palavra para "serviço" aqui em hebraico é עָבַד avad, e significa literalmente "trabalho", se referindo ao complexo sistema ritualístico descrito no Pentateuco, executado pelos israelitas através dos sacerdotes e do Templo, por exemplo.

Mais tarde na história de Israel e da religião judaica, esta adoração e serviços seriam concebidas numa forma mais abstrata, como quando o salmista diz "Sacrifícios agradáveis a Deus são o espírito quebrantado; coração compungido e contrito, não o desprezarás, ó Deus." (Sl 51:17) ou quando o escriba da época de Jesus afirmara que "amar a Deus de todo o coração e de todo o entendimento e de toda a força, e amar ao próximo como a si mesmo excede a todos os holocaustos e sacrifícios." (Mc 12:33). A resposta de Jesus sobre a afirmação do escriba nos responde muita coisa sobre como adorarmos a Deus: "Não estás longe do reino de Deus." (Mc 12:34).

Espero ter ajudado. Abraços!

Pergunte-me algo...

#2 Pergunta do formspring: [1] Como aprendeu árabe e [2] como desenvolveu tanto interesse pelo Qur'an?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Thu, 06 Jan 2011 23:16:00 +0000

Resposta:

[1] Sozinho, com o auxílio de sites e leitura constante de livros e textos no idioma. [2] O Qur'an (ou Alcorão) é uma das primeiras (senão a primeira) obra literária textual escrita no idioma árabe, além de livro sagrado de milhões de pessoas falantes do árabe atualmente. Ele também é o resultado da confluência de diversas tradições da época de Maomé (judaica, cristã, árabes tribais, nebateus etc). Por isso não tem como um estudante de árabe, como eu, não lê-lo nem pesquisá-lo no original árabe. Mesmo sendo cristão, e não concordando consequentemente com muito daquilo que está escrito neste livro sagrado, admiro a beleza expressa em seus versos, extremamente poéticos, e a cultura e sociedade que eles expõem em suas palavras.

Abraços!

Pergunte-me algo...

#1 formspring: No verso 4 do salmo 150, a palavra dança parece estar perdida no meio de nomes de instrumentos musicais. E a dança nunca fez parte do culto a DEUS no tabernáculo ou templo. Qual seria a mesma no original?

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Thu, 06 Jan 2011 18:00:00 +0000

Resposta:

Esta pergunta é muito interessante. Parece à primeira vista periférica, mas ela ilustra muito bem a complexidade de uma língua - como o hebraico - e a dificuldade inerente à tradução de textos escritos nela - como o Tanach ou Velho Testamento - para outro idioma - o nosso, o português.

Neste texto, temos a palavra hebraica מחול (maḥol). Seu significado é obscuro. Mesmo que muitas bíblias traduzam-na por "dança", pela regra do "Parallelismus Membrorum" (versos paralelos que contém quse sempre sinônimos e idéias semelhantes), a palavra talvez se refira a um instrumento musical que hoje nos é desconhecido. Isso porque sua raíz, ח-ו-ל (ḥ-w-l) tem um de seus significados como "acontecer, ocorrer, rolar, rodear". Então, talvez aqui se refira ao momento em que todas estas ações acontecem em danças, que na cultura semítica é feita em alegres rodas, quando por exemplo os תופים (tupim, plural de תוף - tof) - "adufes" ou "tamborins" - são tocados em alguma festividade. A Septuaginta (cerca de III a.C) traduziu o termo por χορος (choros) que significa "dança com músicas". Em outro lugar aparece também esta mesma palavra: "Ainda te edificarei, e serás edificada, ó virgem de Israel! Ainda serás adornada com os teus tamboris, e sairás nas danças dos que se alegram." (Jr 31:4 ACF).

Agora, as versões da Almeida Corrigida e Revisada e em espanhol da Bíblia têm "flauta" no lugar de "dança". Por quê? Esta tradução alternativa talvez tenha advindo do fato de existir o paralelo desta raíz vista acima comn outra raíz próxima, ח-ל-ל (ḥ-ḥ-l), que tem como significados "perfurar" e "esvaziar". Esta é usada na palavra "flauta" em hebraico, חליל (ḥaḥiyl), que é um instrumento musical e é usado constantemente também nas Escrituras em paralelo com "tamborins" (Is 5:12 por exemplo), como ocorre em Sl 150:4.

Temos então um problema de tradução de um antigo termo hebraico, e a compreensão do termo original dependerá da mente do tradutor que o traduziu. De qualquer forma, quer seja "dança com música", quer seja "flauta", esta dificuldade nos serve para mostrar duas coisas: 1) há uma bela complexidade da bíblia e língua hebraica, com termos densos e vívidos de uma cultura cujo acesso a ela se tornou difícil pelo tempo; 2) o Senhor é glorificado com danças, instrumentos e louvores no meio de Seu povo, mesmo que não haja um mandamento bíblico expresso sobre isso.

Espero ter ajudado...

Abraços

Pergunte-me algo...

O Criador foi sustentado...

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Sat, 25 Dec 2010 23:39:00 +0000

Detalhe do afresco da Igreja de São Jorge (Ortodoxa Grega) em Toronto - Canadá,

Tendo feito uma reflexão hoje sobre a celebração do Natal, me veio a vontade de postá-la aqui no blog, acompanhada de uma bela mensagem, anunciada numa estranha língua do Oriente. Muita gente vê esta celebração que hoje é feita como um bom momento para estar em família, rever os parentes distantes ou um bom momento para descansar. Outros vêem nela ilegitimidade, alegando que não fora ordenada expressamente nas Escrituras. Alguns vão mais longe, e a condenam com veemência, afirmando origens pagãs quando sua data e costumes foram fixados há centenas de anos atrás.

Bem, no meio de toda esta confusão, a História cristã sempre esteve aí - tanto na época que ainda não havia o costume de celebrar a festa, quanto depois que ela passou a ser - para apregoar ao Mundo o evento central da celebração natalina: o Criador se encontrou com a criatura e o Deus Eterno se fez gente para segurar em nossas mãos e nos guiar na Sua Verdade. Este evento, por si só, transcende calendários, culturas, costumes e pensamentos. Este evento cósmico e particular, eterno e histórico, excelso e humilde ocorreu, há dois mil anos atrás, e a Glória emanada do verbo que nasceu em Belém de Judá percorre os séculos, levando a mensagem de Vida e Salvação a todos que Nele confiam.

Te convido então a rememorar mais uma vez este maravilhoso evento, ouvindo e lendo estas lindas palavras entoadas de um antigo hino cristão bizantino, exaltando a Natividade do Nosso Senhor. Este hino está em árabe, mas no vídeo contém a sua tradução paralela. Como tive a curiosidade de conferir palavra por palavra na letra original, fiz uma tradução pessoal para o português. Deus vos abençoe!

Em português:

Hoje é nascido de uma virgem Aquele que domina a Criação, possuindo-a firmemente Consigo.
-

Aquele cuja essência é incognoscível, está envolto em panos, como uma criança.
-

O Deus que estabeleceu anteriormente os Céus, desde o princípio, reclina-se em uma manjedoura.
-
Aquele que fez chover o Maná sobre o Seu Povo no deserto, se nutre com o leite dos seios maternos.
-
O Noivo da Igreja convida os Magos, o Filho da Virgem recebe os seus presentes.
-
Nós reverenciamos a Tua Natividade, ó Cristo. Mostra-nos a Tua Divina Aparição!

Em árabe: http://www.tajalli.ps/Journals/F-01-03.pdf.

A Soberania do Deus de Jó...

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Wed, 15 Dec 2010 14:01:00 +0000

Entrei no blog Internautas Cristãos e li um post que tinha vários versículos em lista. Eles descrevem o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, aquele que tudo sabe, tudo pode e está em todos os lugares. Não me surpreendi com isso! Mas, fitando os olhos no último versículo desta passagem do Livro de Jó, achei-o muito interessante.

"O HOMEM, nascido da mulher, é de poucos dias e farto de inquietação. Sai como a flor, e murcha; foge também como a sombra, e não permanece. E sobre este tal abres os teus olhos, e a mim me fazes entrar no juízo contigo. Quem do imundo tirará o puro? Ninguém. Visto que os seus dias estão determinados, contigo está o número dos seus meses; e tu lhe puseste limites, e não passará além deles." (Jó 14:1-5 - Almeida Corrigida Fiel).

Tive, então, a curiosidade de conferir o original hebraico deste versículo. Depois disso, me surpreendi de fato!

אִם חֲרוּצִים יָמָיו מִסְפַּר-חֳדָשָׁיו אִתָּךְ חֻקָּו עָשִׂיתָ וְלֹא יַעֲבֹר
'im charutzim yamaiv mispar chodashaiv 'itach chuqqav 'assita velo' ya'avor

A tradução de João Ferreira de Almeida é muito boa e já traz o sentido bem próximo expresso no texto original. Mas, conferir a beleza por trás do original em hebraico é simplesmente surpreendente! Vou tecer alguns comentários próprios e depois propor uma tradução pessoal a ele, para que vocês entendam o porquê disso que disse.

A palavra חֲרוּצִים (charutzim) tem a raíz que significa "cortado", "afastado", "liberado", "saído" e, num sentido mais geral, "corrido", "apressado". É usado em paralelo ao verbo "sair", יָצָא yatzá' por exemplo, no versículo 24 de II Samuel: "há de ser que, ouvindo tu um estrondo de marcha pelas copas das amoreiras, então te apressarás; porque o SENHOR saiu então diante de ti, a ferir o arraial dos filisteus.". O contexto (v. 21-23) nos mostra que este era um dito do Senhor a Davi, que O consultara para saber o que fazer no cerco em guerra contra os filisteus. Perceba o sentido militar do termo, que se refere a uma corrida em marcha contra os inimigos, para ser executado um estratagema determinado por Deus, após Este o revelar a Davi.

Por isso, as palavras derivadas da mesma raíz desta analisada acima adquiriram também o significado de algo "determinado", "projetado", "comandado previamente", provavelmente tendo derivado deste sentido político-militar antigo, já que em alguns outros versículos estas mesmas palavras são usadas neste mesmo contexto de autoridade e de guerra. Entre eles, está o versículo 23 de Isaías 10, quando Deus diz que, sobre a Assíria, estava "determinada - נֶחֱרָצָה (necheratzah) - já a destruição, o Senhor DEUS dos Exércitos a executará no meio de toda esta terra.", no contexto de julgamento àquela nação que estava oprimindo Israel e levando-o cativo. O Targum de Jonatan, antiga tradução judaica dos livros proféticos das Escrituras para o aramaico popular do séc. III, traduziu este termo hebraico de Jó por סריגין serigin, que significa "tecidos", "entrelaçados", "organizados", como as linhas em um tapete. Esta imagem também traz a idéia de organização prévia de algo (linhas) que tem um plano maior depois para se ver depois (um tapete depois de pronto, por exemplo). A tradução de João Ferreira de Almeida Corrigida e Fiel ao Texto Original (ACF) traduziu bem o pensamento do autor, como "determinados", mas acho que poderíamos traduzir por uma palavra que, além de trazer este significado, acrescenta a noção de estratagema. Talvez assim ficasse melhor: "Visto que os seus dias estão delineados".

A segunda parte do verso tem palavras bem peculiares também. A primeira delas é חֻקָּו chuqqav. Bem... esta forma é a forma escrita no texto massorético (na forma ketiv), mas a tradição judaica diz que não é a forma correta de se pronunciar, pois contém um erro morfológico na palavra. Ela precisaria estar escrita desta forma, חֻקָּיו chuqqaiv, que é a forma qeri, isto é, como deve ser pronunciada conforme a tradição judaica. Dessa forma, ela significa "os seus estatutos ou leis ou decretos" e se refere especificamente às leis que, de costume, eram inscritas em blocos de pedras e expostos para que todos vissem, como as estelas egípcias ou os códigos de leis mesopotâmicos como o de Hamurabi. A outra palavra enigmática, יַעֲבֹר ya'avor, é um verbo e significa "(ele) passará", "trespassará", "transportará". Ele confirma estas interpretações anteriores pois, nas Escrituras, nunca tem somente estes significados tácitos, mas também o abstrato de "transgredir ou revogar alguma lei estabelecida ou aliança firmada". Este verbo está no singular, mas isso ocorre com frequencia nos textos originais (o agente da ação é plural e o verbo se encontra no singular). O significado abstrato dele pode ser visto sendo usado claramente em Ester 1:19a e Oséias 8:1. Em Ester, o verso diz o seguinte: "Se bem parecer ao rei, saia da sua parte um edito real, e escreva-se nas leis dos persas e dos medos, e não se revogue (יַעֲבֹר ya'avor)...". No segundo caso de Oséias, temos o seguinte: "Emboca a trombeta! Ele vem como a águia contra a casa do SENHOR, porque transgrediram a minha aliança (עָבְרוּ בְרִיתִי 'avru v'riti) e se rebelaram contra a minha lei ( תּוֹרָתִי torati)".

Portanto, poderíamos traduzir o versículo completo da seguinte forma:

"Visto que os seus dias estão delineados e o número de seus meses está contigo; os seus decretos estabeleceste, e não serão revogados!".

Mais tarde, João Calvino, reformador do séc. XVI, sintetizaria este pensamento, baseando-se neste e em vários outros versículos bíblicos, a respeito da Soberania de Deus:

"[...] de tudo constituímos a Deus árbitro e moderador, o qual, por sua sabedoria, decretou desde a extrema eternidade o que haveria de fazer, e agora, por seu poder, executa o que decretou. Daí, afirmamos que não só o céu e a terra, e as criaturas inanimadas, são de tal modo governados por sua providência, mas até os desígnios e intenções dos homens, são por ela retilineamente conduzidos à meta destinada."

(A Instituição da Religião Cristã, livro I, cap. XVI, 8)

Impressionante! Este é o nosso Deus: Soberano de forma completa e absoluta, em todas as ações de todos os seres de Sua Criação, quer sejam humanos ou não, boas ou más. E não somente isso, mas estas ações também são ordenadas de forma magistral, como um plano eterno, e não uma previsão fatídica, que O tomaria de surpresa por causa de escolhas humanas ou pelo puro acaso. Infelizmente, esta característica do nosso Deus, tão bem reconhecida por Jó e preservada em suas palavras registradas nas Escrituras, foi deixada de lado por diversos pensamentos heréticos dentro da Igreja, como os recentes difundidos pelo Teísmo Aberto. Aliás, aqui está uma exposição que vale a pena ser lida, feita pelo Rev. Augustus Nicodemus, desta nova teologia. No final dela há um versículo, também de Jó, com o qual selo este post.

"Bem sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos pode ser frustrado. Quem é aquele, como disseste, que sem conhecimento encobre o conselho? Na verdade, falei do que não entendia; cousas maravilhosas demais para mim, coisas que eu não conhecia.” (Jó 42:2-3)

Os que Provaram do Dom Celestial e Caíram - Uma Análise do Original

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Tue, 23 Nov 2010 17:30:00 +0000

O Calvinismo é muito interessante, por várias razões. Eu, pessoalmente, tenho estudado cada vez mais as doutrinas que foram sumarizadas na época da Reforma por João Calvino, bem como os seus desdobramentos posteriores (como o neo-calvinismo) e, pelo pouco que sei até hoje, tenho visto muita coerência deles com os pressupostos existentes na Bíblia e, principalmente, com as linhas de conduta cristã que ela prescreve aos santos. Tenho aprendido também que é um sistema de pensamento, na minha opinião, com falhas. Mas estas são também inerentes aos homens que formularam-no. Mas o bom de tudo isso é fazer o que Paulo diz, "examinai tudo. Retende o bem." (I Ts 5:21).

No Calvinismo existem os chamados cinco pontos, que resumem a fé tradicional desta linha de pensamento cristão. Quem os conhece, sabe que no quinto deles define a doutrina da perseverança dos santos. Ela afirma que, se era Deus, em Jesus Cristo, que estava reconciliando consigo mesmo o Homem, isso quer dizer que é o mesmo Deus que preservaria o Homem salvo até o fim., não deixando este se perder. Trocando em miúdos, não há a possibilidade de perda da Salvação por alguém que já está em Cristo.

Quem crê neste ponto de vista, como eu hoje creio, já passou horas e horas tentando ler um trecho específico da Espítola aos Hebreus que parece contradizer o que o quinto ponto afirma. Nunca consegui conciliar exatamente as idéias expressas em um e em outro. Mas, após uma conversa que presenciei via Twitter com o caríssimos Victor Bimbato e Igor Miguel, fiquei curioso e resolvi fazer uma análise mais profundada no trecho, aproveitando o pouco que já aprendi de Grego Antigo na faculdade. Aí, após uma contribuição na conversa deles, Igor me propôs escrever um post sobre o que analisei. Ela é na verdade uma análise morfossintática que fiz dos versos no original grego deles. Não vou tratar aqui sobre as outras diversas interpretações, nem os problemas que elas trazem em si, que o trecho gerou ao longo dos tempos, mas somente expor esta, que apesar de ser bem pessoal, espero que ajude na elucidação da passagem. Este é o trecho em questão:

"Porque é impossível que os que já uma vez foram iluminados, e provaram o dom celestial, e se tornaram participantes do Espírito Santo.E provaram a boa palavra de Deus, e as virtudes do século futuro,E recaíram, sejam outra vez renovados para arrependimento; pois assim, quanto a eles, de novo crucificam o Filho de Deus, e o expõem ao vitupério." (Hebreus 6:4-6 - ACF)

Como disse antes, fica aparentemente claro que esta passagem, à primeira lida, contradiz o que postula o quinto ponto do TULIP. Este trecho parece justamente contradizer o ensino de que os salvos nunca perderão a salvação em Cristo. Quando lemos tal como está, parece aludir à perda da Salvação por parte daqueles que já provaram dela e dos seus frutos, como o desfrute do retardo da morte em nossas vidas, a comunhão e o amor ao próximo de forma plena, o direcionamento do Espírito etc, tudo isso como antecipação da Eternidade em nossa vida presente. Já li pouco, mas o bastante, procurando respostas a este dilema. Mas, mesmo após ler o que li, permaneci com a dúvida: "Será que a perseverança dos santos é algo realmente embasado biblicamente?".

Antes da análise que farei a diante, tinha encontrado a resposta desta pergunta por outra via, como pela compreensão de que, se o Espírito Santo é dado ao crente e este se torna Sua verdadeira habitação, como resultado de um sacrifício que veio purificar e santificar de forma verdadeira os homens, como este homem purificado e santificado seria hábil de rejeitar o que há de mais profundo, a perfeição da essência de Deus, que é Seu Espírito em nós? Poderei em um próximo post explicar isso com mais calma. Mas por ora, adentro ao trecho destacado acima, já que a análise dele poderá clarear o seu significado, assim como ocorreu comigo após fazê-la.

A Análise do Trecho

Trecho do Evangelho de João em Grego Uncial

Primeiramente, o autor da epístola começa o trecho dizendo que é impossível algo. O que será que é impossível aqui? No grego, diferentemente como ocorre no português, há marcas morfo-sintáticas no substantivos, adjetivos, verbos etc que indicam em que caso, modo, grau e função sintática elas possuem nas sentenças. Aqui, a palavra impossível (ἀδύνατον - adünaton) está no nominativo neutro. Isso quer dizer que provavelmente ele será o sujeito da ação verbal ou do predicativo. Aqui se encaixa esta última opção, já que a frase no original não possui verbo (os verbos de ligação ser, estar, haver etc em grego podem ser omitidos das orações e ficarem subtendidos, como ocorre aqui). Logo após impossível, vem o artigo acompanhado de um advérbio e do primeiro verbo: τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας (toùs hápax fotisthéntas). O artigo (toùs) está no acusativo, indicando que se inicia agora, nestas sentenças, o alvo semântico do impossível do início (Seria algo como impossível para quem? ai agora vem para...). hápax é um advérbio, e podemos traduzir por uma vez, em um momento. Ele se refere ao verbo seguinte, fotisthéntas. Esta palavra, endo mais exato, é um particípio verbal passivo. Segundo o famoso gramático do grego antigo, Hebert W. Smyth, em Greek Grammar for Colleges, o particípio no grego é utilizado para denotar ações que são frequentemente feitas, ou sofridas por alguém ou algo, mas que já fazem parte da identidade daquele que a pratica, por ser uma ação constante. É como se fosse também um adjetivo, e por isso muitos dos adjetivos gregos são derivados do particípio. Uma tradução para a nossa língua, que mostre todas as nuances do que é expresso no original, é muito difícil de fazer. No exemplo dado aqui, a tradução seria aqueles que foram iluminados ou simplesmente os iluminados.

Aoristo? O Que é Isso?

Este verbo e encontra no aoristo. Este é o nome dado a uma ação verbal de difícil tradução, utilizada nas narrativas gregas antigas como a Ilíada ou Odisséia, para expressar uma sucessão de fatos que antecediam às ações que realmente eram de peso na narrativa, preservadas de forma viva nas mentes e recitações dos poetas e dramaturgos gregos naqueles séculos. Com o passar do tempo, esta ação verbal ficou associada também a um tipo de tempo passado, já que as narrativas são relatos de coisas que ocorreram no passado. Por isso é também chamado de "tempo das narrativas". Mas o aoristo, diferente do passado propriamente dito (que existe também em grego) é considerado uma ação pontual, isto é, ela não está preso ao tempo da narrativa, sendo simplesmente a descrição de alguma ação que ocorria normalmente antes dos fatos narrados em si, posterior ou concomitantemente. Para ilustrar, imaginemos que esta oração esteja em grego (só não a escrevo nele pois não sei o suficiente): O escravo, que matara o seu senhor, viajou vários dias em pleno mar em seu barco. O verbo matara, se fossemos comparar de forma bem simplista, seria uma possível tradução do aoristo grego. Poderia vir nesta frase matará, indicando uma ação futura, mas mesmo assim estaria no aoristo, pois o tempo da narrativa (e ela que importa!) continuaria no passado.

E Caíram...

Retornando ao trecho em questão, vemos que partir de agora começa um encadeamento de verbos no particípio, passivo ou ativo, do aoristo. Isso quer dizer que eles indicam ações que eram feitas ou praticadas antes de uma ação principal, que virá mais a frente. Todos os verbos em itálico estão nestas condições: "[...] e os que provaram o dom celestial, e (também) que se tornaram participantes do Espírito Santo. E que provaram a boa palavra de Deus, e as virtudes do século futuro, e que recaíram [...]". Percebemos que há algo estranho aqui: estas pessoas que o autor se refere receberam e praticavam tudo que um crente verdadeiro, salvo, poderia receber e praticar de Deus. Eram coisas que faziam parte dele, e que já eram atributivos. Mas, de repente, entra nas mesmas condições destas ações uma ação contrária, caíram, ou os que caíram.

Qual o sentido desta palavra, caíram? Em grego, παραπεσόντας (parapesóntas) significa cair, falhar. O verbo sem o prefixo para (que significa "ir além de"), é usado tanto para coisas ruins, como cair em pecado (I Co 10:12), como para coisas boas, como cair em adoração a Deus (Ap 4:10). Mas, o seu substantivo (παραπτώμα - paraptóma) é usado com frequência por Paulo para descrever a realidade de pecados que Cristo nos libertou quando éramos mortos neles: "Estando nós ainda mortos em nossas ofensas (paraptomásin), nos vivificou juntamente com Cristo" (Ef 2:5).

Isso quer dizer que não são simples quedas, não é um simples cair: é o cair ao estado prévio do qual Cristo te tirou. É rejeitar a revivificação que Cristo nos trouxe, quando éramos mortos, como caídos, nestas ofensas. Isso também quer dizer que não é descrita aqui a caminhada de vida de um cristão neófito, que entendo poder se encaixar em outros contextos do Novo Testamento de arrependimento, mas não neste em específico. Aqui o autor trata de alguém que avançou, aparentemente, os degraus da santificação que Deus gera nos crentes. A santificação é processual na Bíblia (Fp 2:12 - "operai a vossa salvação com temor e tremor") e é aludida como uma corrida em Hebreus (12:1). Por isso tal volta é impossível de ser aceita.

Na verdade vou mais longe: depois que o verbo caíram aparece no particípio aoristo, no último verso (v. 6), vemos que o tempo da narrativa muda para o presente, já que os verbos agora estão neste tempo. Isso mostra o que é impossível ocorrer: haver uma renovação para o arrependimento , no presente tempo, para aquele que praticou tudo que foi visto antes, em seu passado e biografia. Isso porque Cristo também seria crucificado novamente, no presente, se houvesse tal tipo de permissão divina ao praticante de tais ações. contraditórias. A versão ACF (gosto muito dela!) tentou expressar o que está no original, alterando os tempos verbais de forma maestral: "sejam outra vez renovados para arrependimento; pois assim, quanto a eles, de novo crucificam o Filho de Deus, e o expõem ao vitupério". Mas eu, pessoalmente, traduziria assim (que ousadia ein? quem sou eu!? rs): "para que se renovem outra vez para o arrependimento, recrucificando e pondo em vexame assim o Filho de Deus para si mesmos". Como pode ser visto, o arrependimento não é impossível porque Deus não deseja perdoar aquele que caiu, mas porque não existe também a possibilidade de Cristo ser novamente recrucificado nem exposto ao vexame, para tirar novamente alguém que retornou ao seu estado de morto sem Ele. Cristo já fez isso de uma vez por todas, de forma plena, inexorável e perfeita (que na linguagem bíblica, é o que aludem quando dizem ter sido um sacrifício eterno) (Hb 8:11-28).

Conclusão

Concluo, então, dizendo que é impossível Cristo ser recrucificado, já que seu sacrifício foi perfeito em ação e aperfeiçoamento daqueles que o tomam sobre si; e por causa disso é igualmente impossível alguém receber o perdão de Deus após retornar ao seu estado anterior, antes da Graça de Deus atuar em sua vida. Jesus disse no Evangelho de João que aqueles que confiassem Nele e em sua obra de redenção não seriam julgados por Deus, pois passaram da morte para a vida (Jo 5:24), numa linguagem e pensamento que Paulo desenvolveria mais tarde nos versos que citei no parágrafos anteriores. Isso quer dizer que é impossível alguém salvo retornar inclusive ao estado de queda, anterior ou morte no contexto paulino, descrito em Hb 6:4-6, já que não há mais, pelas palavras do Mestre, a possibilidade de julgamento (para a condenação) para quem já foi salvo. Portanto, essa pessoa descrita em Hb na verdade nunca foi salva; era só aparência sua salvação. Por isso a idéia expressa no TULIP, em seu quinto ponto, é totalmente compatível com a passagem de Hebreus 6. Para aprofundamento em alguns pontos desta conclusão, bem como na análise do contexto da passagem, que acabei não fazendo aqui (para que não ficasse um macropost!), deixo um excelente estudo recomendado por Igor Miguel. Que a paz que o Espírito nos proporciona nos testifique que estamos em Deus, escondidos Nele!

E a ninguém na terra chameis vosso pai...

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Wed, 03 Nov 2010 02:03:00 +0000

Um versículo sempre me chamou atenção toda vez que lia. Ele se encontra no Evangelho de Mateus e diz o seguinte:

“E fazem todas as obras a fim de serem vistos pelos homens; pois trazem largos filactérios, e alargam as franjas das suas vestes, [...] E as saudações nas praças, e o serem chamados pelos homens; Rabi, Rabi. Vós, porém, não queirais ser chamados Rabi, porque um só é o vosso Mestre, a saber, o Messias, e todos vós sois irmãos. E a ninguém na terra chameis vosso pai, porque um só é o vosso Pai, o qual está nos céus. [...] O maior dentre vós será vosso servo. (Mt 23:5-11)

Jesus começa afirmando que que os mestres fariseus, para serem mais valorizados perante a população, utilizavam-se de alguns artifícios. Um deles era o de alargar os filactérios que utilizavam ou alargar as franjas de suas vestes. Mas, o que estas expressões realmente querem dizer? Explanarei o contexto geral, histórico e judaico, delas para melhor compreensão da passagem acima.

O que são os Filactérios?

Deus ordenara, no capítulo 6 de Deuteronômio, que os israelitas adorassem-no, como aquele que os tirara do Egito, portanto, o único Deus verdadeiro (6:4) e que esta adoração precisaria ser feita por eles de forma integral, com tudo que eles pudessem possuir ou ser (6:5). Mais adiante, no verso 8, após mostrar também que ela deveria ser a todo tempo (ao levantar, ao andar, estando em casa ou ao dormir), Deus faz um uma analogia muito interessante: Ele diz que estas prescrições, e todas as leis para a vida dos israelitas dali em diante, precisaria estar tão perto deles como se estivesse "frontais entre os olhos" e "como sinal na mão". Poderei explanar com mais detalhes o que penso sobre estas analogias, bem como a origem delas naquela época, mas isso ficará para uma próxima oportunidade.

֓Tefilin ("filactérios") modernos para pôr sobre a cabeça e sobre o braço

Os judeus, mais tarde, depois que retornaram ao opressivo Exílio Babilônico (séc. VI a.C), começaram a se apegar mais e mais à Torá (Pentateuco) e aos Profetas, como seus intérpretes, para poderem agradar mais e mais ao Senhor e abolirem, de uma vez por todas, a idolatria que havia se difundido nos Reinos de Israel e Judá antes do Exílio, já que pensavam ter sido este um dos pecados que os levaram para a Babilônia. Este apego à Torá fez com que algumas analogias, como esta em Dt 6:8, fosse interpretada de forma literal. Esta leitura gerou a confecção de um apetrecho, formado de duas partes. Elas são faixas de couro com duas caixinhas, também de couro. Dentro destas caixinhas estão enrolados pedaços de pergaminho com os trechos onde aparecem esta mesma analogia no Pentateuco (Ex 13:9, 13:16, Dt 6:8, 11:18). Algumas regras judaicas mais antigas prescrevem ainda que os Dez Mandamentos fosse inserido (Ex 20). Uma das partes é enrolada sobre a cabeça, de modo que a caixinha fique na posição entre os olhos, acima, na testa. A outra parte é posta sobre a mão direita, com as faixas de couro enroladas por todo o braço, de modo que a caixa com os trechos fique sobre o lado do coração (conforme figura abaixo).

Rapaz judeu israelense utilizando os Tefilin

Estes objetos eram utilizados (e ainda são) para que o fiel judeu demonstrasse, de forma externa, a sua devoção que ocorre no coração, no momento da oração. O nome aramaico dado a este apetrecho, תפילין (tefilin) significa "orações", em alusão ao momento em que eram utilizados. O nome grego, que aparece nos Evangelhos, τὰ φυλακτήρια (tà filaktéria), significa "amuletos". Ele provém do mal entendimento por parte dos gregos antigos sobre o propósito religioso desta indumentária judaica. Sabe-se do uso dela na época de Cristo por causa das recentes descobertas em Qumran, região do Deserto de Judá, em Israel, que expuseram à luz restos destes objetos, quase idênticos aos usados atualmente, provando a antiguidade desta tradição.

E estas "franjas alargadas"?

Às "franjas alargadas" aqui, Jesus está se referindo aos ציציות (tsitsiot, "franjas, borlas", plural de ציצית tsitsit). Eram quatro fios de lã branca, entrelaçados com um de cor azul, colocados nos quatro cantos da roupa comum do judeu da época. Isso era possível pois a roupa judaica era feita, basicamente, de um só pano que, sobre o corpo, formava exatamente quatro cantos. A confecção destas franjas, e o propósito delas, estavam expressos no seguinte mandamento ordenado por Deus em Números:

E falou o SENHOR a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Que nas bordas das suas vestes façam franjas pelas suas gerações; e nas franjas das bordas ponham um cordão de azul. E as franjas vos serão para que, vendo-as, vos lembreis de todos os mandamentos do SENHOR, e os cumprais; e não seguireis o vosso coração, nem após os vossos olhos, pelos quais andais vos prostituindo. Para que vos lembreis de todos os meus mandamentos, e os cumprais, e santos sejais a vosso Deus. Eu sou o SENHOR vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito, para ser vosso Deus. Eu sou o SENHOR vosso Deus. (Nm 15:37-41)

Menino judeu utilizando os tsitsiot (franjas) por baixo da roupa.

Atualmente, não se utiliza mais roupas com cantos, mas calças e camisas. Por isso, os judeus confeccionaram um pano, que é colocado sobre o corpo, para carregá-las quando convir. O nome dado a ele é טלית talit (nome derivado da palavra "orvalho" em hebraico, devido ao fato das franjas se dependurarem da vestimenta como orvalho sobre folhas).

Só por curiosidade, este versículo do trecho acima, "não seguireis o vosso coração, nem após os vossos olhos, pelos quais andais vos prostituindo", é a provável base que Jesus tomou para reinterpretar a lógica do adultério na época Dele em Mt 5:27-28 ("Ouvistes que foi dito aos antigos: Não cometerás adultério. Eu, porém, vos digo, que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar, já em seu coração cometeu adultério com ela.").

Quem é este Pai?

Voltando ao trecho de Mateus, entendemos agora o porquê de Jesus estar tão irado contra os fariseus: eles estavam utilizando símbolos e indumentárias que tinham o propósito de uma vivência e experimentação visível de uma devoção ao Criador para um fim totalmente egoísta: se auto-promoverem como santos e dignos de honras humanas pela expressão da religiosidade deles.

O contexto de todo o trecho de Mateus segue esta mesma lógica expressa aqui: exortação à conduta deturpada dos mestres em Israel na sua época. Essa conduta era caracterizada pela religiosidade fingida e deturpada de uma boa parcela dos mestres do farisaísmo, cujo propósito era o ego dos que a praticavam. Por isso Jesus alerta que eles não mereciam o título de mestre que lhes davam, focalizando que o verdadeiro Mestre seria o Messias esperado por eles. Mas, ele afirma logo após que não devíamos também chamar ninguém de pai pois havia somente um que era Pai, o que estava nos Céus (Deus). Jesus mudou o foco de sua exortação, dos mestres para os pais de família, aqui?

Na verdade não! Vemos que no judaísmo rabínico, evolução direta do judaísmo farisaico da época do Segundo Templo (I séc. d.C), há registros (no Talmude, por exemplo) o comum fato de grandes rabinos (como Gamaliel I e seu neto, Gamaliel II) serem referidos pelo nome אבא Abba ("pai", em aramaico) como título honorífico, de forma paralela com o uso de outro, רבנן Rabanan ("nosso mestre") e רבי Rabbi ("o mestre"). Coloco aqui o uso difundido deste título evidenciado por um trecho do Talmude:

הוה כי מצטריך עלמא למיטרא הוו משדרי רבנן ינוקי דבי רב לגביה ונקטי ליה בשיפולי גלימיה ואמרו ליה אבא אבא הב לן מיטרא אמר לפני הקב"ה רבש"ע עשה בשביל אלו שאין מכירין בין אבא דיהיב מיטרא לאבא דלא יהיב מיטרא

“Quando o mundo precisava de chuva, nossos mestres mandavam as crianças da escola de instrução religiosa (lit.: casa do mestre) para ele (Rabi Hanan) e ele. Elas se agarravam nas franjas de suas vestes e pediam: Aba, aba! Dai-nos chuva! Ele, então, clamava a Deus, dizendo: Senhor do Mundo! Faze algo para estes aqui que não sabem distinguir entre o Aba que dá a chuva e o Aba que não pode dá-la” (Talmude de Jerusalém, Tratado Taanit 23b)

Perceba que inclusive as crianças eram incentivadas a buscarem este grande mestre (Rabi Hanan) e a puxarem as suas franjas (tsitsiot). Por fim, ele faz a analogia entre o título que lhe chamam, Abba, com Deus, expressando a sua incapacidade ante ao Todo-Poder do Pai Celeste. Se não fosse um trecho da tradição rabínica posterior, e provavelmente intocada pela tradição evangélica, teríamos a impressão que algum cristão escrevera este trecho, não é verdade? Na realidade, os grandes teólogos e bispos cristãos da Antiguidade eram chamados de pais (ou padres, daí Patrística) por causa deste antigo costume judaico da época de Jesus.

Assim, o raciocínio do trecho de Mateus se completa: Jesus estava repreendendo os líderes de sua época que utilizavam o título de mestre (rabi ou rabanan) e de pai (abba) de forma abusiva e para sustentar uma falsa religiosidade, falsa devoção a Deus, já que a verdadeira não consistia em apreço humano (Mt 6:5) mas o buscar a Deus com um coração sincero e verdadeiro (Jo 4:23).

"O Maná do Reino do Amanhã dai-nos hoje..."

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Mon, 01 Nov 2010 18:27:00 +0000

Eis a oração que Jesus ensinou aos seus discípulos em Mateus 6:9-13:

"Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome; Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu; O pão nosso de cada dia nos dá hoje; E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores; E não nos induzas à tentação; mas livra-nos do mal; porque teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém." (Mt 6:9-13)

Refletindo sobre esta simples, porém profunda, oração que Jesus nos instruiu, foquei-me na seguinte passagem em específico:

"[...] o pão nosso de cada dia dai-nos hoje [...]" (Mt 6:11)

Lembrei-me então de algumas coisas que envolvem este verso no original grego. Lá, a expressão "o pão nosso de cada dia" é τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον (tòn árton hemerôn tòn epiúsion). A palavra epioúsion, que está no acusativo da forma nominal epiousia, é muito rara, sendo unicamente encontrada no Novo Testamento, mas em nenhum outro manuscrito grego antigo. No escritos neo-testamentários, ela se encontra em duas passagens, esta do Evangelho de Mateus e outra no de Lucas 11:13, em outro relato desta oração feita por este evangelista. Ela é composta por dois morfemas, epi, "sobre, acima" e ousia, "ser, essência, existência". Uma outra tradução poderia ser, consequentemente, "o pão nosso de (para nossa) existência (ou sustento)". A palavra ousia é raramente usada no grego antigo, e mesmo assim é restrita aos círculos da filosofia da Antiga Hélade. Para queesta difícil palavra possa ser corretamente traduzida, algumas traduções podem lançar alguma luz.

Pai Nosso em Hebraico nas paredes do Monastério Pater Noster, em Jerusalém.

Traduções já feitas

A Peshitta, a tradução para o aramaico siríaco do Novo Testamento, em sua versão padronizada, a traduziu como ܕܣܘܢܩܢܢ d'sunqanan, que significa "de nosso sustento". Mas, a versão achada no códex curetoniano, tem ܐܡܝܢܐ ܕܝܘܡܐ , amina d'yawma, "(o pão) permanente do dia", em Mateus. Na Vulgata, Jerônimo traduz a palavra epioúsia em sua literalidade grega, supersubstantialem, que significa "mais que o necessário, o fundamental". Mas, por alguma razão, ele traduz o mesmo termo, quando este aparece em Lucas, como quotidianum, "diário".

Se tomarmos mais uma referência em uma antiga tradução da Bíblia, a efetuada para o cópta (língua egípcia, em seu último estrato linguístico, escrita em caracteres derivados do grego antigo), teremos um significado um pouco diferente. A difusão desta tradução presume-se já ter sido efetuada desde o séc. II, portanto é muito antiga. Nela, temos penoeik etnhy, "o pão nosso (do dia) que virá".

Comentário de Jerônimo sobre o Pai Nosso

Para complicar mais ainda a situação, o famoso tradutor da versão latina que citei acima, a Vulgata, em um relato que se encontra em comentário seu sobre o Evangelho de Mateus, ele diz o seguinte:

"No Evangelho que é chamado 'dos Hebreus', no lugar de 'pão supersubstantialem', eu achei mahar, que significa 'de amanhã', podendo significar o seguinte: nosso pão que era para amanhã, isto é, o futuro, dai-nos neste dia" (Sobre Mateus I, comentário sobre Mt 6:11)

Este Evangelho dos Hebreus foi o provável evangelho utilizado (segundo Jerônimo, em "hebraico") por uma comunidade de judeus cristãos que habitavam a Terra Santa. No relato acima, ele diz que a palavra usada por Jesus para epioúsia seria mahar. Essa palavra, provavelmente, seria uma transcrição para o latim da hebraica מחר, mahar, que significa "amanhã, dia posterior a hoje". É muito estranho ele ter dito que esta seria a palavra original do Mestre pois aparentemente o seu significado é totalmente diferente daquele presente na palavra em grego que possuímos. Mas na verdade, a solução - segundo Joachim Jeremias, em seu livro Teologia do Novo Testamento - se encontra sim nesta palavra hebraica/aramaica citada por Jerônimo. Ele afirma que existe um adjetivo, ἡ ἐπιοῦσα (he epioôsa), que na verdade é derivado de epiousia. Mas, este adjetivo significa "(o dia) que vem, o amanhã". Ele conclui, portanto, que o nome epioúsia em Mateus e Lucas, na verdade, seria a tentativa de traduzir a palavra mahar "amanhã", tendo-se em mente a prévia tradução deste termo hebraico, na Septuaginta, pelo mesmo adjetivo grego, epioûsia.

"São Jerônimo estudando", afresco de Domenico Ghirlandaio (1480)

Joachim Jeremias observa ainda que, mesmo se pensarmos que o Evangelho dos Hebreus tenha sido uma tradução para o aramaico/hebraico dos ditos originais de Jesus (seguindo a forma dos antigos targums), e não um original propriamente dito deste (assim como a Peshitta é uma tradução de manuscritos gregos, por exemplo), ainda assim o trecho da oração do Pai Nosso, supõe-se, teria sido preservado como originalmente fora recitado por Jesus, por causa da sua extensa utilização e inserção na liturgia cristã desde as primeiras comunidades. É só lembrarmos, por exemplo, que isso ocorre também com os textos gregos do Novo Testamento que possuímos, onde expressões em aramaico/hebraico originais, também utilizadas extensamente pelas primeiras comunidade de cristãos, foram preservadas neles. Entre estas expressões, estão Abba (אבא - "Óh Pai!" - Rm 8:15), Maran atha (μαραναθα - מרן אתא - "Óh Nosso Senhor! Vem!" - I Co 16:22), Hosana (הושע נאת, hoshá ná, "Salva-nos agora!" - Mt 21:9) etc. Por isso, é bem provável que a palavra mahar tenha sido a palavra original que posteriormente fora traduzida para o grego como epioúsia, mas que nos foi transmitida por Jerônimo, pelas vias da tradição hebreu-cristã da Terra de Israel que hoje é desconhecida por nós. Se levarmos em conta tudo isso, juntamente com algumas evidências como a antiga tradução cópita mostrada acima, poderemos aceitar a citação de Jerônimo, que advoga ser mahar a palavra original nesta passagem do Pai Nosso, como plausível e confiável!

Desse modo, poderíamos reler o trecho do Pai Nosso desta forma: "o pão nosso de amanhã dai-nos hoje". Este entendimento do versículo é bem mais lógico e condizente com o contexto dos ditos de Jesus. Nosso Senhor ensinou os seus discípulos a orarem pedindo a Deus a aproximação da vontade Dele e de Seu Reino escatológico para a realidade simples e diária (o "hoje" deles).

O Maná que nos traz Vida

Maná caindo do céu para aos israelitas (iluminura medieval do séc XIII).

Pensando de forma mais profunda (num linguajar judaico, mais midráshica!), se realmente Jesus disse de o pão de amanhã, como discutimos aqui, talvez também estivesse fazendo alusão ao Maná que caia em porção dobrada na sexta-feira para que o povo descansasse no Shabat (Ex 16:4-5). Talvez Jerônimo esteja emitindo uma antiga interpretação cristã sobre esta expressão: Jesus queria ensinar que o Pão da Vida - que é a Palavra de Deus (conforme sua resposta a Satanás no deserto, em Mt 4:4) e também Ele mesmo, como a Palavra de Deus em carne, viva (Jo 6:48) - não é algo que aquele que Lhe segue experimentará, e viverá por seu sustento, somente em um Reino distante, cujo cumprimento será no cataclismo dos tempos. Não! Ele estava também ensinando que quem provasse de Suas Palavras e estivesse se sustentando Dele mesmo, como se sustenta com pão ou como os israelitas se sustentaram com o Maná no deserto, experimentaria a Eternidade desde agora.

Sinais da Ressurreição de e em Cristo

Tomo aqui esta interpretação expandida e vou mais além. Jesus disse que alguns sinais acompanhariam aqueles que cressem Nele. Perceba: a maioria destes sinais são para que a morte fosse retardada, apontando para a Eternidade que temos já no Senhor (Mc 16:17-18 - "E estes sinais seguirão aos que crerem: Em meu nome expulsarão os demônios; falarão novas línguas; Pegarão nas serpentes; e, se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; e porão as mãos sobre os enfermos, e os curarão.).

Afresco da Igreja do São Salvador em Chora, Turquia.

Por isso também que Paulo, mais tarde, entenderia a nossa conversão e permanência em Jesus como uma experimentação da nossa própria Ressurreição, que teria a sua concretização final no futuro. Vejamos a seguinte passagem em Colossenses onde ele expõe isso:

"Portanto, se já ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está assentado à destra de Deus. Pensai nas coisas que são de cima, e não nas que são da terra; Porque já estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória." (Colossians 3:1-4 )

Em uma outra passagem, Paulo afirma que a ressurreição de Jesus é a primícia, a antecipação, de outras futuras, as dos crentes (I Co 15:23). Mas aqui, Paulo começa afirmando que isso que ocorreria no futuro já ocorreu, isto é, já ressuscitamos com Cristo! O próprio Jesus indicara isso também quando disse que todos aqueles que cressem Nele, já viveriam os benefícios da Ressurreição e do Reino de Deus em seu tempo presente (Jo 5:24-26 - "[...] quem crê naquele que me enviou, tem a vida eterna, e não entrará em condenação, mas passou da morte para a vida. [...] vos digo que vem a hora, e agora é, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão." - grifo meu). O Apóstolo continua na passagem acima dizendo que, se estamos ressurretos em Cristo, precisamos buscar as coisas da realidade de Deus, que é "de cima", em contraste com "da terra", isto é, uma realidade sem o Reino de Deus sobre ela. Ele então conecta esta realidade já presenciada pelos crentes em Cristo com uma manifestação plena e final, ressurgindo corporalmente após mortos, na glória, de Cristo, por ocasião de Sua vinda (algo expresso também em I Ts 4:16-18).

O entendimento acima é o mesmo que rodeia às prescrições em relação à Ceia do Senhor, onde o elemento do pão é um dos seus componentes, em I Co 11. Todas as vezes que participamos da Ceia, nos tornamos participantes, de forma atemporal, do momento em que Cristo se preparava para entregar Sua própria vida em nosso favor e de Sua morte e ressurreição também. Por isso Paulo alerta aqui também o cuidado que o homem deveria ter em se examinar antes de tomar da ceia. Se o homem tomasse indignamente o cálice e o pão, ocorreria então o contrário do que estes elementos aludem: a atração da morte. É por isso que ele diz que muitos estavam padecendo de enfermidade e até mortos, pois não tinham discernido este quadro restaurador do homem em Cristo que a Ceia representa (I Co 11:30).

O Evangelho é isso: Deus, em Seu infinito amor, entrega Seu Filho para morrer e então resgatar dos grilhões do pecado aqueles que Nele cressem (Jo 3:16). A estes, o caminho a Deus estaria aberto e livre, e uma comunhão plena entre o Deus Eterno e Santo e eles seria possível (Hb 10). Então, algo maravilhoso ocorre após isso: a obra de Redenção de Cristo quebra as barreiras temporais e geográficas, e o longínquo Reino de Deus, quando todos de todas as nações conheceriam a Deus e seriam plenos Nele (época vislumbrada pelo profeta Jeremias, conforme Jr 31:31-34) pode ser experimentado na vida de cada um de nós hoje, crentes Nele, e expandido onde quer que formos (Cl 1:23-29). Podemos implantar o Reino de Deus aqui, "puxá-lo" de cima, dos Céus, para a Terra, como Jesus nos ensinou a orar e pedir ao Pai! Aleluia!

Que tem a ver Meca com Jerusalém? Ou a Mesquita com a Igreja? - Parte I

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Thu, 28 Oct 2010 20:55:00 +0000

O título deste post é uma paráfrase de um dito do grande teólogo cristão Tertuliano (séc. III). Ele afirmara que:

"[...] Que tem a ver Atenas com Jerusalém? Ou a Academia com a Igreja? Ou os hereges com os cristãos? A nossa doutrina vem do pórtico de Salomão, que nos ensina a buscar o Senhor na simplicidade do coração. Que inventem, pois, se o quiserem, um cristianismo de tipo estóico e dialético! [...]"

(De Praescriptione Haereticorum cap. 7:41)

Tertuliano expressou isso quando enfrentava em sua época heresias que poderiam corromper a doutrina cristã no meio da Igreja, advindas de correntes com influências judaicas, gregas e egípcias, das conhecidas religiões de mistérios. E, graças à força teológica de homens como ele, a Igreja pôde se fortalecer e se firmar em bases sólidas, que fez com que tivéssemos hoje um legado doutrinário riquíssimo para usufruirmos, aprendendo como viviam os antigos cristãos.

Talvez alguém pergunte: "Certo! Mas o quê o Islam tem a ver com isso tudo?". Bem... se compararmos as épocas, veremos que estamos vivendo em um tempo que urge a necessidade de, digamos, vários "Tertulianos" no meio da Igreja. E, se na posteridade ficarem registradas ditos e obras de algum apologista atual da mesma envergadura daquele latino, com certeza o tema central será o Islamismo. A religião da Arábia já está ai, avançando em todo o mundo. E incluo neste mundo o Brasil! Além de poucos brasileiros saberem disso, uma boa parte da Igreja brasileira também está alienada a este fato, preocupado-se muito mais nas somas de dízimos que ela pode arrecadar ou em qual político "pastor" vai ascender aos famigerados cargos do Congresso Nacional...

Antes de postar algumas questões que o cristão brasileiro poderá enfrentar (ou já enfrenta!) com o avanço do Islam, e instruí-lo como lidar com elas, vou expor em linhas gerais background histórico e doutrinário desta religião do Oriente.

História

O nome Islam é dado à religião que foi fundada pelo árabe Muhammad ibn 'Abd Allah ibn 'Abd al-Muttalib (ou simplesmente محمد , Muhammad, conhecido aqui por Maomé) em 625 d.C. Nesta época, ele habitava a Arábia (hoje Árabia Saudita). Semi-analfabeto, iletrado e comerciante próspero com o auxílio de Khadija, sua rica esposa, ele pertencia à tribo dos Quraishitas, que era responsável, entre outras coisas, com a administração das rotas de comércio da Arábia com outros lugares do mundo como Índia e Pérsia e do culto aos diversos ídolos (os árabes, à época, eram politeístas) que havia na cidade onde ele morava, Meca. Em um certo dia, ele alegou ter recebido a visita em visão de um anjo, o Gabriel registrado na tradição judaico-cristã, após um longo tempo de meditação em busca do qual deus adorar, ante os centenas da época, e como se aproximar dele, estando num lugar conhecido como "a Caverna da Luz". Este ser celestial lhe disse, então, para ele começar a recitar de forma espontânea uma mensagem divina de que não haveria outro deus verdadeiro a não ser Deus e que ele, Maomé, seria seu enviado, carregando esta nova mensagem aos árabes e ao mundo.

A Caverna da Luz: conforme a tradição islâmica, Maomé recebera aqui o Alcorão

Um dos fundamentos da fé que Maomé propagara desde então era a submissão irrestrita a Deus (que em árabe se diz justamente islam - إسلام, "submissão", entrega¨, do verbo اسلم, aslama, "entregar-se", "submeter-se"), crendo que Ele é o Criador de tudo (الخالق - al-khaaliq) e o Senhor dos Mundos (رب العالم - Rabb al-3aalamin). Por isso aqueles que creem na mensagem de Maomé se autodenominam "muçulmanos", que em árabe é o particípio ativo do verbo mencionado acima, مسلم (muslim), que significa "aquele que se submete (a Deus)".

As revelações a Maomé feitas pelo anjo continuaram com o passar do tempo, de forma paulatina e em porções. Ao todo, levaram 23 anos para que elas finalmente terminassem. Segundo a tradição islâmica, enquanto as recebia, Maomé memorizava-as e as recitava de cor para seus companheiros, já que não sabia escrever. Estes, as escreviam em palmas de tamareiras e em cacos de barro, até que finalmente foram reunidas após a morte de Maomé por um dos seus sucessores (em árabe خليفة - khalifah - que gerou nosso "califa"), Uthman 'ibn Affan (574 - 656), e compiladas em uma espécie de códex e distribuído como versão padronizada para os fiéis. Este livro passou a ser chamado de Alcorão (القرآن - Al-qur'an), que significa "recitação em voz alta" ou "leitura", em alusão à instrução inicial do anjo a Maomé.


Uma cópia do Al-qur'an (Alcorão), livro sagrado para os muçulmanos

A difusão do Islam se deu por meio diferente das outras religiões monoteístas anteriores: a espada era o meio propagador da nova fé. Maomé conseguira agregar um pequeno grupo ao redor de si, formado principalmente por sua mulher, sobrinhos, primos e tios dele. Posteriormente, sua mensagem começou a incomodar a circunvizinhança e os influentes comerciantes de Meca, pois ela pregava a adoração ao único Deus e o distanciamento completo da idolatria. Interessante notar que o termo "idolatria" em árabe é شرك shirk, que significa "coparticipação", "mistura", "dividir com". Isso caracteriza como era a religiosidade mecana: politeísta e profundamente sincrética, misturando crenças animistas, judaicas, cristãs, persas e hindus. Isso era totalmente explicável pelo caráter de cruzamento de rotas comerciais que Meca possuía, interligando os lugares que os que professavam estas diferentes crenças habitavam. O problema é que o culto nos santuários espalhados pela região, principalmente o mais famoso dentre eles (a Kaaba), era um dos sustentáculos do promissor comércio existente em Meca. Está aqui a razão da revolta dos comerciantes da cidade.

Ele foi então obrigado a sair da cidade por pressão da população, resistente aos lemas propostos por ele. Para se refugiar, Maomé se direciona a uma cidade conhecida como يثرب Yathrib. Este episódio seria conhecido posteriormente como هجرة hijrah, "a Fuga" ou Hégira, e seria o marco inicial para a contagem dos anos no calendário islâmico. A cidade também adquiriria um novo nome, مدينة النبي madinat an-nabi - "a Cidade do Profeta (Maomé)", chegando ao Ocidente como Medina.

Lá, ele teve contato com a comunidade de judeus e cristãos que habitavam a cidade. Este momento foi no qual, presumivelmente, Maomé teve contato também com as tradições judaico-cristãs que entrariam no arcabouço de crenças islâmicas, como informações sobre a vida de Moisés, o Êxodo do Egito, os profetas do Antigo Testamento e a família e vida de Jesus. Muitas destas informações, hoje escritas no Alcorão e na tradição de ditos de Maomé (conhecido como حديث Hadith) são permeadas de lendas e interpretações extrabíblicas, advindas do Talmude e midrash judaicos e de lendas da literatura cristã apócrifa. Em um outro post poderemos comentar em detalhes as influências destas lendas sobre os escritos islâmicos.

Após alguns acordos entre os muçulmanos e não-muçulmanos de Medina, e também a quebra constante dos mesmos, Maomé se revolta contra a resistência de muitos à nova fé e estabelece que os infiéis deveriam ser combatidos à espada. Entre os muçulmanos, porém, não poderia haver qualquer divisão, já que estes eram irmãos, que formavam uma espécie de nova nação que ultrapassava os limites tribais (الامة - al-ummah, "a Nação"). Os idólatras precisariam aceitar a nova fé ou serem mortos. Já os judeus e o cristãos, principalmente, eram considerados "o Povo do Livro" (اهل الكتاب - 'ahl al-kitaab). O Alcorão prescrevia que eles não deveriam ser mortos como os idólatras pois eles criam em um único Deus também (Sura al-Ankabut 29:47). Mas, para que isso ocorresse, e para que vivessem em um estado de relativa liberdade social dentro da ummah islâmica (isto é, livres, porém controlados em alguns papéis sociais), a condição sine qua nonon seria o pagamento de tributos ao Estado islâmico onde eles residissem (impostos estes conhecidos pelo nome de Jazyah جزية , Sura al-Tauba 9:29).

Em Medina, o profeta do Islam estabelece as fundações da comunidade muçulmana e fortalece seus seguidores a se organizarem como um exército poderoso para batalhar pela conquista de Meca. Após 10 anos de intensas batalhas, a cidade da Kaaba é dominada pelos muçulmanos e se inaugura a expansão islâmica por toda a bacia do Mediterrâneo e Oriente Médio.

Doutrinas

O Islam se fundamenta, resumidamente, em 5 pontos, conhecidos como os Pilares do Islam (أركان الإسلام - arkaan al-islaam). Eles são:

1. A profissão de fé

O fiel necessita aceitar a fé como a Shahaada (شهادة) inicialmente prefigura. Ela diz que لا إله الا الله ومحمد رسول الله (la 'ilah 'ila' 'Allah waMuhammad rassul 'ullah), que significa "Não há divindade a não ser Deus e Maomé é o seu enviado". Ela conjuntamente expressa o monoteísmo islâmico (توحيد - tawhid) e a crença de que Maomé foi o último dos profetas (antes dele vieram Jesus, Davi, Moisés, Abraão e outros) e que possuía a mensagem que corrigia, plenificaria e substituiria muito do que foi pregado por eles, que está contido na Lei de Moisés (توراة - Tawrah), nos Salmos de Davi (زبور‎ - Zabur) e nos Evangelhos de Jesus (إنجيل - 'Injil).

2. A Oração Diária

Em árabe صلاة - salaah, é uma das práticas que os muçulmanos se destacam mais aos olhos dos não-muçulmanos: uma diligência e meticulosidade nos diversos momentos de oração. Elas devem ser feitas em árabe (mesmo para quem não é falante da língua!) e possui 5 momentos diários: ao amanhecer, meio-dia, antes do pôr-do-sol, após o pôr-do-sol e à noite. O fiel precisa cumprir também uma série de regras para diversas posições durante a oração, que tem uma parte inicial recitada (cuja maior parte do conteúdo advém de versos do Alcorão) e outro final de oração pessoal. Na forma comunitária, a oração é feita em um lugar conhecido como masjad (مسجد). Este nome vem da raíz سجد (sajada) que significa "adorar", "se prostrar". São edificações normalmente com um amplo recinto circular ou poligonal, sem muitas decorações (e proibidamente sem imagens ou figuras humanas ou de animais), destinado à oração e à prédica do imame às sextas-feiras (dia semanal sagrado ao muçulmano). Em português, estas edificações são conhecidas como mesquitas.

Muçulmanos rezando em uma mesquita

3. O Jejum

O sawm (صوم - "jejum") é feito no mês de Ramadã (nono mês lunar), quando se comemora a primeira revelação do Alcorão recebida por Maomé. Durante o jejum, que perdura por todos os dias do mês, durante suas horas claras, não é permitido comer, beber nem ter relações sexuais. O jejum é concluído diariamente com a ingestão de tâmaras, como fazia Maomé.

4. A Oferta

A zakkaah ("tributo" ou "oferta") é uma parcela (normalmente 2,5 %) dos bens que o fiél possui e que tenha adquirido no período de um ano. Esta parcela é destinada à manutenção da comunidade pobre muçulmana, que não tem condições de se sustentar por conta própria ou não pode pagar as despesas para o cumprimento de algum dos mandamentos do Islam, como a Peregrinação a Meca.

5. A Peregrinação

Esta é obrigatória a todo muçulmano. Se as condições permitirem, deve ser feita anualmente. Se não, pelo menos uma vez na vida. Ocorre principalmente no mës de Ramadan. Ela se destina a Meca, cidade que contém a maior, e mais sagrada, mesquita, Al-masgad Al-haraam (A Mesquita Sagrada), em cujo centro se encontra uma edificação, de forma cúbica, denominada Kaaba (كعبة - "cubo"). Ela é considerada o primeiro ponto de adoração humano a Deus, construído por Adão, rededicado por Abraão e finalmente restaurado por Maomé. Em volta dela é que a peregrinação a Meca tem seu ápice, com as sete voltas ao seu redor e o vislumbre pelo fiél de uma das mais sagradas relíquias islämicas, denominada الحجر الأسود Aj-hajar Al-aswad ("A Pedra Negra"). Segundo a tradição, ela foi enviada do céu a Adão e que, inicialmente branca, se tornara negra por causa dos pecados da Humanidade.

A mesquita mais sagrada para os muçulmanos, em Meca, Árabia Saudiata, em tempos de peregrinação da Hajj. Ao centro: a Caaba. Canto direito: a Lua Crescente, símbolo do Islam.

Islam, submissão em paz ou em conflito?

Alguém poderá perguntar: "Bela história! Mas o quê tenho a ver com isso tudo, como cristão!?". O Islam seria uma religião que traria tanto impacto sobre o cristão como o traz o hinduísmo ou o xintoísmo se não fosse alguns pontos que a diferencia destas duas últimas crenças do Extremo Oriente. Um dos pontos é que a fé islâmica emergiu de uma confluência de duas tradições: a judaica e a cristã. Apesar destas influências, visíveis nas histórias dos patriarcas e profetas hebreus descritas no Alcorão por exemplo, há também passagens neste livro sagrado que são contra-respostas à fé cristã, ou pelo menos tal como ela era compreendida pelos árabes da época de Maomé ou como era disseminada por grupos heréticos como os Nestorianos, já fixados na península arábica desde o exílio deles após excomunhão do Concílio de Éfeso em 431. Por isso, sempre que um muçulmano abordar algum cristão e suas crenças, ele utilizará seu texto religioso basilar: o Alcorão. Isso pode ser algo ainda raro nestas terras tupiniquins (uma abordagem muçulmana a um cristão), mas já é realidade em países como como a Inglaterra, os EUA ou a França, onde seu crescimento tem sido mais acentuado. Por isso, urge ao cristão ter conhecimento de sua própria fé, a forma correta da doutrina (isto é, a forma ortodoxa dela) para que saiba também encarar os textos e argumentos que o que confessa a fé islâmica traga futuramente a ele.

Outro ponto que faz com que o Islam esteja na lista do dia dos cristãos atuais é a sua história de expansão, cujo meio propagador fora a espada. Ele se deu sob milícias em ação, invadindo territórios e subjugando os povos que neles habitavam, carregando o estandarte da nova fé do Alcorão, cujas palavras impulsionavam o seu avanço. Essa luta dos fiéis pela concretização de um império teocrático na época mamoetana deu-se o nome de جهاد Jihad, que significa "luta", "esforço". O termo jihad, que fora usado naquele contexto para descrever a guerra que o fiél executaria contra as outras crenças não-muçulmanas, fora interpretado pelas diversas escolas posteriores de interpretação corânica (Sha'afi, Hanafi, Maalaki, Hanbali, entre outras) de forma alegórica para muçulmanos de épocas posteriores. Estas escolas interpretavam o termo jihad como a luta que o fiél deveri travar no seu dia-a-dia para agradar a Deus ou ao semelhante (conhecida como الجهاد الكبير - aj-jihad al-kabir, "a grande luta"). Mesmo a escola hanbali, considerada a mais tradicionalista e cuja interpretação é a mais literalista dentre todas também, considera uma jihad do fiél contra outras crenças baseada principalmente na discussão e argumentação, e não na guerra com espadas. Nestes tempos pós-maometanos, ainda que a fé continuasse a se expandir (chegando a alcançar a Península Ibérica!), os muçulmanos utilizavam a espada como último recurso. Esta última interpretação, que a escola Hanbali expusera mais que as outras, é conhecida como "a pequena luta" (الجهاد الصغير - Aj-jihad as-saghir), nome que frisa justamente a sua importância secundária diante da "grande luta" do fiel, que é com ele mesmo em sua submissão a Deus.

Bem, isso poderia pertencer a um passado sangrento islâmico, se não fosse o atual fenômeno que vem disseminando-se entre os imames de todo o mundo: a adesão e pregação de um literalismo na interpretação corânica, a profusão de grupos radicais (e, consequentemente, a difusão do pensamento terrorista) e o avanço rumo ao Ocidente do Islam. É verdade que estes grupos ainda constituem uma ponta no próprio Islam, que se diz a religião da paz. Concordo que haja sim, a busca de paz por muçulmanos sinceros e desejosos em cumprir sua religião e ter bons vínculos com seus vizinhos não-muçulmanos, principalmente em países ocidentais. Quero deixar claro que valorizo o que há de interessante, e que dignifica o Homem, no Islam e na cultura muçulmana e árabe. Essa apreciação é inevitável, na verdade, como estudante que sou desta maravilhosa língua. Os árabes desenvolveram uma cultura riquíssima nas artes, poesia, música, literatura etc, bem como no desenvolvimento técnico-científico na Idade Média, quando nos países árabes floresceu a Matemática, Engenharia e a Astronomia enquanto a Europa se encontrava atrasada nestes avanços. Na verdade, eles estavam explicitando a criatividade que é inerente à Humanidade, criada à Imagem do Deus Eterno. Por outro lado, precisamos reconhecer que existe algo inerente ao próprio texto corânico, na própria história da religião e na leitura interpretativa desfalcada destes, que tem gerado este tipo de ação e uma aplicação extremista das regras religiosas e sociais dentro do Islam. Como cristão e conhecedor dos ensinos da religião muçulmana, que não são conforme às Escrituras, dos embates que os muçulmanos tiveram com a fé cristã (bem como a resposta deles a ela) e do que poderemos enfrentar atualmente com sua expansão no Mundo, reconheço o papel que Paulo nos alertara para cumprir em uma de suas epístolas. Escrevendo a Timóteo, ele afirmara a difusão perene da sã doutrina, como e quando defendê-la e do perigo que os cristãos indultos correriam em se desviar dela para doutrinas que não são conforme a Salvação de Deus, tal como revelada nas Escrituras Sagradas

"Conjuro-te, pois, diante de Deus, e do Senhor Jesus Cristo, que há de julgar os vivos e os mortos, na sua vinda e no seu reino, que pregues a Palavra, instes a tempo e fora de tempo, redarguas, repreendas, exortes, com toda a longanimidade e doutrina. Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo comichão nos ouvidos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências; E desviarão os ouvidos da verdade, voltando às fábulas. Mas tu, sê sóbrio em tudo, sofre as aflições, faze a obra de um evangelista, cumpre o teu ministério." (II Tm 4:1-5)

Comecei este post com uma abordagem histórica geral e mostrei as bases da fé para poder posteriormente entrar no campo apologético. Expus a necessidade disso também nestes últimos parágrafos, mas esta exposição apologética, mais detalhada, caberá em um próximo post.

Retratação Pública à Igreja de Cristo

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Sat, 16 Oct 2010 02:42:00 +0000

Olá gente!

Tem algum tempo que não posto nada aqui (e põe tempo nisso!). Como eu tinha alguns posts em rascunho, decid publicá-los. Mas antes, mudei o layout do blog. Escolhi este pois temos a sensação de estar de frente a um pergaminho antigo, e são neles que estão as maiores preciosidades da História. O versículo bíblico em hebraico é de Esdras 3;2, que relata o povo de Israel que retornara do Exílio Babilônico restaurando o culto a Deus. Em português o texto diz "edificaram o altar do Deus de Israel, para oferecerem sobre ele holocaustos, como está escrito na lei de Moisés, o homem de Deus". Além de ser um versículo que tem profundo significado, nele aparece a expressão (em negrito) que deu nome ao blog, kakatuv.

Pois bem... decidi iniciar esta nova fase neste blog com a publicação de uma retratação feita por mim em conjunto com amigos, irmãos do peito. Nela, pedimos perdão ao Corpo de Cristo, a Igreja, por termos nos identificado com ela e até mesmo termos dito professar a fé cristã mas ao mesmo tempo negligenciado crenças tão basilares - e até mesmo inegociáveis - das Escrituras Sagradas, como a Santa Trindade ou a atuação plena da graça de Deus sobre a vida do crente. Na verdade, esta nova fase não é só do blog, mas também de minha vida como cristão.

Na minha modesta opinião, creio que o conteúdo da carta pode ser resumido na seguinte expressão: ela expressa uma ortodoxia cristã reformada mínima adotada por mim e por aqueles que a subscreveram. Explicarei cada termo para ficar mais claro: quando digo ortodoxia, me refiro à doutrina correta de algo (de όρθος, órthos, correto e δόξα, doxa, doutrina). O adjetivo cristã delimita esta doutrina. Não é à ortodoxia islãmica, judaica, hindu ou de qualquer outra crença que me refiro. É à doutrina correta ensinada por Jesus Cristo e seus seguidores iniciais (apóstolos e discípulos) e posteriores (cristãos dos primeiros séculos). Ela se baseia nas Sagradas Escrituras Cristãs (Antigo e Novo Testamento) e é de certa forma bem estabelecida e firme, unindo cristãos de todas as épocas e lugares no mundo.

Antes de explicar o último termo, quero fazer um panorama histórico rápido aqui. Apesar de ter afirmado a pouco que a doutrina cristã dos primeiros séculos era bem conhecida e firme, tenho também a consciência que, de forma gradual, em algum momento da História a Igreja de Cristo começou a se enveredar por sendas de doutrinas deturpadas ou que não refletiam plenamente o que as Escrituras ensinavam. No início da Idade Média, por exemplo, este fenômeno já era praticamente imperante na Igreja da época. Uma das causas deste enveredamento foi a sobreposição do que a Tradição ensinava sobre aquilo que as Escrituras Sagradas prescreviam. Preciso deixar claro que a Tradição não é algo ruím, pois nela encontramos comentários feitos por líderes e teólogos cristãos sobre a Bíblia, cujo objetivo era que esta fosse aplicada a vida do crente de forma integral e inerrante. Por isso ela se tornou de certo modo os óculos necessários para que a Revelação fosse lida e interpretada, evitando desvios doutrinários. Até ai tudo bem! O problema ocorreu quando interesses egoístas ou políticos acabaram influenciando estas interpretações tradicionais, ocasionando além de uma imposição da interpretação errônea, que acabara entrando na Tradição, em detrimento ao ensino correto bíblico, também a restrição do acesso ao texto bíblico per si por parte do cristão.

Mas, como o Espírito Santo habita na Igreja e a guia a toda verdade, como Jesus prometera (Jo 16;13), ocorreu uma mudança de rumo na História. Alguns homens perceberam este e outros erros que permeavam a vida dos cristãos e que deformavam o relacionamento deles com Deus e sua visão de mundo e conduta. Eles então decidem consertar (ou reformar) a Igreja de então destes erros, e ensinar o que deveria ser o correto. Por isso inauguram em meados do século XVI um movimento que toma proporções mundiais conhecido como Reforma Protestante. Entre seus maiores expoentes estão Martinho Lutero, João Calvino e Ulrico Zuínglio.

Um dos princípios expostos pelos Reformadores era que, mesmo que a Tradição tenha o seu lugar e importância na Igreja, ela deve sempre ser confrontada com a inerrante Palavra de Deus para que doutrinas errôneas não contamine o verdadeiro ensino de Cristo. Por isso que, apesar de terem feito uma "limpeza" na Tradição, os Reformadores não deixaram aquilo que foi ensinado e promulgado nos primeiros séculos do Cristianismo, pois sabiam perfeitamente que a doutrina estabelecida nestes tempos continha a base daquilo que os cristãos verdadeiros deveriam acreditar e professar. O interessante é que este movimento é contínuo e efetiva-se até hoje. Não é em vão que um dos lemas, escrito em latim, daqueles que professam uma fé cristã reformada seja Ecclesia reformata semper reformanda est que significa "Igreja reformada sempre está se reformando". Eis a explicação para o acréscimo do adjetivo reformada ao termo ortodoxia no início desse texto: seguimos o movimento que deseja uma Igreja santa, limpa e mais próxima do que nunca da Revelação de Deus.

Bem... leiam explicitamente na carta o que somente introduzo aqui. Para abrí-la, cliquem no link abaixo. Provavelmente escreverei alguns posts sobre estas coisas. Falar delas é falar da fé no Cristo que nos salva e nos faz à Sua imagem, a imagem do verdadeiro homem. Nele, somos os humanos que Deus nos criou para sermos, retos diante Dele.

Carta de Retratação (em PDF)

Gimel (I)

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Wed, 16 Dec 2009 03:03:00 +0000

Retornando aos comentários sobre as letras hebraicas, este post será sobre a letra gimel. Ela é a terceira letra do alfabeto hebraico (fig. 2.b, na forma quadrática da letra). Seu som sempre é de um “g” forte, como de galo mas nunca g fricativo como em gelo. Seu valor numérico é 3.

Pois bem. A respeito de qual representação pictográfica esta letra derivou não se tem muita certeza, como a maioria das letras hebraicas. As formas dela no fenício e proto-semitico, praticamente idênticas, são representadas na figura 2.a. Alguns estudiosos, como Alan Gardiner em sua obra “The Egyptian Origin of the Semitic Alphabet”, acreditavam que esta letra derivava da forma de um cajado ou haste na língua egípcia (fig. 1.a). Mas outros pesquisadores afirmam que poderia ser derivada do hieroglífico egípcio para “pé, perna” (fig. 1.b), trazendo consigo a idéia de “andar, caminhar, trazer, estabelecer”. Esta ultima opinião é a que sustento. Vejamos o porquê é a mais coerente.

O nome original desta letra provavelmente não era “gimel” (גימל), tal como a nomeamos atualmente, mas “gam” (em árabe até hoje é assim pronunciado, jam, جَم). Interpretando as letras que formam este antigo nome, teremos o significado original e primitivo de sua raiz e seus derivados. A letra Mem (מ), como veremos adiante em outro post, significa “águas” ou “mar”. Se o g (Gimel) de gam significa “pé, andar, caminhar” e o m (Mem) “águas”, então temos “andar para perto da água”. Estranho? Para nós pode não haver significado algum nesta frase, mas para os antigos hebreus ela era extremamente significativa e prática. No deserto, o “mundo” dos povos nômades, o local onde os hebreus faziam suas tendas para descansarem ou firmarem acampamento antes de partirem para outro local em busca de mais rotas de comerciantes ou para algum centro urbano era algum lugar perto dos oásis, locais com verdadeiras fontes de água, em plena sequidão do deserto, onde humanos e animais (como camelos, jumentos etc, animais de carga e transporte para o comércio e deslocamentos) poderiam estar juntos se reabastecendo para uma nova jornada. Como o hebraico é uma língua lógica, cuja base é a vida semi-nômade-pastoril hebréia primitiva, então esta raiz (gam) em sua antiga língua quer nos mostrar justamente isso: o “ir e se ajuntar ao local das águas” para a sobrevivência no deserto de animais e humanos.

Para conferirmos isso mais de perto, é só vermos a partícula גם em hebraico. Ela significa “também” ou “e”, e sempre traz a idéia de associação, conjunção, agrupamento, como em Ct 7:13 “As mandrágoras exalam o seu perfume, e às nossas portas há todo o gênero de excelentes frutos, novos e velhos (חדשים גם ישנים); ó amado meu, eu os guardei para ti”. Igualmente o verbo gamam, גמם que não possui documentado seu uso no hebraico antigo, mas que tem o significado de “ajuntar, congregar, aumentar, amontoar”. Isso porque a sua raiz cognata no árabe tem este mesmo significado (جَمّ, jamm - Gímel em árabe tem som de "j") e no hebraico antigo ela se encontra no núcleo da palavra מגמה, megammah, e significa “bando, ajuntamento” (árabe جمة, jummah). Este vocábulo hebraico aparece uma única vez no Velho Testamento, em Hq 1;9, na expressão מגמת פניהם, que pode ser traduzida como “o ajuntamento de seus rostos”.

A partir do que foi visto acima, podemos perceber que aquela idéia mostrada anteriormente de “dissecar” a palavra, averiguar o significado primitivo dela (de “ir ao local das águas”) e comparar com as suas raízes derivadas já está funcionando. Mas, resta-nos algo ainda: há alguma raiz derivada de gam que esteja ligada ao elemento “água” e não somente à idéia de “ajuntar”, como vimos até agora? A resposta é "sim", existe! Melhor que isso, há uma palavra na qual estes dois elementos, o de “ir, ajuntar” e “água” se encontram. Ela é גמא gome’ e significa “junco”, justamente o nome da planta que se “ajunta, aglomera” ao redor da “água” dos rios, como ao longo do grande rio Nilo, para absorver este tão precioso bem para o seu crescimento. Esta mesma raiz, quando se encontra conjugada no hif’il, significa “dar de beber”, como na passagem de Gn 24:17, quando o servo de Abraão, Eliezer, diz a Rebeca “deixa-me beber (הגמיאיני, hagmi’ini) um pouco de água do teu cântaro”.

Pronto! Fecha-se o raciocínio. É extremamente interessante perceber como a formação das línguas semíticas e de seus alfabetos, em geral, e do hebraico, em particular, é algo rico e lógico. Gostaria de comentar mais algumas coisas, como a relação com a noissa vida prática, atual, destas relações de raízes hebraicas, mas para que este texto não acabe se tornando enfadonho, mas sim um singelo e espontâneo comentário sobre esta letra hebraica, deixarei o restante do raciocínio para um próximo post.

Beit (I)

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Mon, 14 Sep 2009 03:23:00 +0000

Continuando nossos posts sobre as letras hebraicas, a próxima letra que iremos nos aprofundar é o Beit. Quero seguir a ordem alfabética pois acho mais interessantes para comentários posteriores que irei fazer.

A letra Beit (ב) no hebraico é a segunda letra na ordem alfabética, e tem o valor de “2”, quando usada como numeral. Ela tem essa forma, chamada de “quadrática”, por causa da influência das letras feitas por cuneiformes na Babilônia, na época do Exílio do povo judeu por aquelas bandas dos rios Tigre e Eufrates. Sua forma pré-exílica original, no proto-semítico e no fenício (cujo alfabeto foi tomado pelos hebreus posteriormente), era conforme mostrado na fig. 1. b. Esta forma é a achada nas inscrições encontradas em Serabit El-Khedim, que indicam a evolução do Beit proto-semítico apartir deste hieróglifo egípcio. Essa origem pode ter sido o hieróglifo cujo desenho era de um recinto (fig. 1a, na palavra egípcia para "templo", hwt, e na fig. 1.c, na palavra para horizonte, akhet).

Ela se encontra em muitas outras línguas semíticas, como no árabe (cujo nome é Ba - ب). Seu nome deriva da palavra Beit (בית) que significa “casa” (בית, bayt em hebraico bíblico). Daí a Betel bíblica (בית-אל, beit-el, “casa de Deus”) de Gn 12:18, onde Abraão fez sua tenda (אהל, ‘ohel) e edificou um altar ao Senhor. Ali também Jacó teve um sonho que, segundo o relato de Gn 28:16-17, tomou para si como sendo uma teofania e, dali em diante, reconhecera o local como casa de Deus (Gn 28:19).

Agora pergunto: o que a casa é para nós, humanos? Todos os animais tem uma “casa” – o passarinho seu ninho; o urso, sua caverna (Zé Coméia pelo menos tem a dele!); o leão, uma sombra projetada por alguma árvore na Savana para seu aconchego (acho que essa é a casa dele rsrs); as formigas, o bem estruturado formigueiro e assim por diante. Mas nós, seres feito à Imagem do Criador, além de vermos na casa um aconchego, refúgio contra o que está fora, vemos nela um lugar de interioridade, intimidade e também onde construímos algo para a posteridade. Hoje, em um mundo que é ao mesmo tempo tão cheio de “culturas humanas” (mesmo que existissem antes, foram estudadas melhor na Modernidade, como as do Extremo Oriente) e os progressos tecnológicos, mas ao mesmo tempo tão breve e vazio, temos a necessidade mais do que nunca de termos um local onde nos sentimos humanos, de onde podemos construir algo que permaneça para gerações, como um família estruturada e uma herança (também financeira, mas principalmente de vida e dignidade!) para nossa posteridade.

A casa no deserto: tenda de um nômade

Vejamos o que a letra Beit nos mostra sobre todos estes valores: quando ela vem anexada no início de alguma palavra, significa “em” e, às vezes, “com”, como em Gn 2:15 “E tomou o SENHOR Deus o homem, e o pôs no jardim (בגן, be-gan, no-jardim) do Éden para o lavrar e o guardar”. O que está “em” está no “interior”. Nossa casa é “dentro”, e não “fora”! Existe, claro, muita gente que é mais amiga que nossos familiares (PV 18:24), mas ainda não há coisa mais preciosa para alguém que ter uma família, em sua casa, em seu interior, em que se possa confiar e compartilhar de sua vida, quer sucessos, quer insucessos não é mesmo?

Não só isso, mas quando fazemos o paralelo entre esta letra e algumas raízes hebraicas que derivaram dela, vemos o quanto o pensamento semita antigo, principalmente o dos hebreus, é interessante, e ainda nos ensina algo para nossa vida, valores que mesmo sendo simples, tem uma importância extrema para nós, (pós?)-modernos.

A palavra Bait (בית) veio da raiz “בנה” (banah - “construir, edificar”). Mas onde está o “Nun” (נ) de בית, Beit? E podemos saber com toda a certeza esta relação entre Bait e banah? Sabemos a relação entre bait e a raíz banah na verdade por analogia com outras palavras parecidas com bait que contém raízes relacionadas a elas cujo Nun caira com a evolução natural da língua. Por exemplo, a palavra para “bolsa” (hebraico bíblico) ou “bolso” (hebraico moderno) – כיס (kis), vem da raiz כנס – kanás – “entrar, ajuntar”. Quando ocorre isso em algumas palavras com mais de uma silaba, sabe-se que havia uma letra que “caiu” através do Dagesh Forte (sinal que indica consoante duplicada) que é posto no meio da letra seguinte a letra caida, indicando que a letra for a reduplicada para “tomar o lugar” da letra que caira. Isso ocorreu com חָזִּיר (chazir – “porco”), cuja forma original provavelmente fora חנזיר – chanzir (conferir o árabe خِنْزِير – chinzir, onde o antigo Nun foi preservado). Mas, por alguma razão até agora por mim desconhecida, o Dagesh Forte não aparece na escrita massorética do texto bíblico na palavra para Bait. Por isso precisamos fazer estas analogias dela com outras palavras para chegarmos a conclusão proposta no início deste parágrafo.

Uma casa para a moradia é a construção humana por excelência, além de ser a primeira de todas as construções (ou aluguéis) que um homem faz na vida! Como estamos lidando com o pensamento de um povo antigo, semítico, expresso pela língua que falavam, precisamos saber também que alguns costumes eram quase obrigatórios à vida de um homem maduro. Um deles, após ter (en)casado, era o de ter filhos (Gn 1:22). Por isso as palavras para filho (בן, ben) e filha (בת, bat) em hebraico são derivadas da raiz banah e da palavra bait. É evidente a derivação na palavra ben, mas na palavra para filha precisamos conferir o árabe, onde a palavra para “menina, filha” é بنت (bint), onde o Nun de banah ainda se preserva. Daí, compreendemos que os filhos eram o objetivo final para aquele que construía um lar, uma casa, no pensamento hebraico, pois eram eles que levariam seus bens, materiais, de costumes e – principalmente – espirituais, para as gerações futuras. Este quadro é encravado hieroglificamente na própria palavra para filho, ben, formado pelas letras Beit (“casa”) e Nun (raiz relacionada às idéias de “semente”, “broto” e “prolongar”, “vir posteriormente nas gerações” – aramaico נונא, nuna, “peixe” – por causa de sua proliferação – e Sl 72:17 ”O seu nome permanecerá eternamente; o seu nome se irá propagando de pais a filhos – ינין, yanin - enquanto o sol durar…”): “os bens perpetuados nas gerações futuras”, que é justamente a função do filho na família hebréia antiga.

Para finalizar este (gigante?) post, existem outras duas palavras que queria mostrar aqui, relacionando-as com o que foi dito acima: בין (bein – “entre”, “espaço vazio entre dois ou mais objetos/pessoas”) e בינה (binah – “entendimento, compreenssão”). Elas provavelmente vêm também da raiz banah, pois para você construir algo, precisa ter compreensão e discernimento daquilo que faz, principalmente se for uma casa para sua própria família. “Entre” contém o elemento de “interioridade”, “espaço” entre as coisas, daí a derivação de banah e bait.

Veja o quanto aprendemos quando “ouvimos” aquilo que o pensamento bíblico-semítico nos tem a dizer, fazendo-nos atentar para conceitos que os modernos tempos querem ofuscar com uma luz energizada pela Razão humana, mas não pelo Pai das Luzes (Tg 1:17), que é a verdadeira fonte de entendimento e sabedoria para nossas vidas e comportamentos.

A Beleza da Caligrafia Árabe

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Sat, 01 Aug 2009 22:53:00 +0000

Eu estou (re)estudando atualmente uma das línguas que considero mais bonitas, tanto em riqueza de vocábulos quanto na escrita: o árabe. Idioma pertencente ao ramo das línguas semíticas (mais especificamente da família semítica ocidental), ela é uma língua dinâmica e atual, falada (de acordo com Ethnologue) como língua nativa por cerca de 221 milhões de pessoas. Após a expansão do Islam, apartir do séc. VII d.C, passou a ser a língua religiosa de 250 milhões de mulçumanos ao redor do mundo. Um dos motivos para este status dado ao árabe foi sua utilização na escrita do Qurãn (ou Alcorão)^,1 livro sagrado do Islam.

Os árabes que aderiram ao Islam, desde que este fora fundado por Maomé, se restringiram em representar seres humanos ou animais em desenhos ou esculturas, temendo que isso pudesse ser tomado por alguns como idolatria ou representações da realidade que poderiam ser postas no lugar da adoração a Deus. Por isso, eles desenvolveram uma complexa (e exuberante) arte caligráfica, que seria usada como adorno e decoração nas mesquitas² ao redor do mundo.

(Fig. 1: Frases em árabe adornando medalhões suspensos no interior da mesquita de Santa Sofia, em Istambul, Turquia)

Como resultado de mais de 14 séculos de desenvolvimento, a caligrafia árabe se tornou uma arte que exalta, de uma só vez, o apreço árabe pela literatura, pelo expressão do pensar (através da escrita) e pela fineza e delicadeza dos traços, que ganham vida, expressando aquilo que está escrito sob a forma de belos desenhos e formas, mesmo diante do olhos do ignorante da língua sagrada do Islam.

Costumeiramente, os desenhos ou frases estilizados, incrustados nas muros nas cidades e vilarejos do Médio Oriente, são versículos ou ditos do Alcorão, confissões de fé (como o Basmallah ou a Shahadah) ou máximas árabes. Algumas destas pinturas em mesquitas são compostas por textos inteiros, cujas palavras são entrelaçadas de formada complexa ou altamente simétrica, cuja beleza pode ser equiparada, por exemplo, com os afrescos existentes na Capela Sistina, no Vaticano (guardando as diferenças que há entre o Ocidente e o Oriente, claro).

Apesar de profundo admirador, não entendo muito de caligrafia árabe. Mas, levado por um sentimento de louvor a Deus por tamanha beleza, expressa sob a forma de letras, riscos e linhas, feitos por esta cultura milenar, decidi postar este pequeno comentário sobre esta arte árabe.³

Os calígrafos árabes dividiram em grupos os estilos de escrita utilizados para o delineamento desta arte das letras. O primeiro estilo cúfico. É o mais antigos dos estilos de escrita árabe. Ele leva este nome por causa da cidade de onde ele foi difundido, Kufa, no Iraque, cuja fundação remonta à época de Maomé, no século VII d.C.

(Fig. 2: Página do Qurãn do século XI d.C em escrita cúfica)

O Thuluth (“terceiro”) é o estilo que foi mais utilizado em monumentos, mesquitas e edificações em todo o mundo árabe. Desenvolvido principalmente a partir do século XI d.C, não se sabe ao certo porque ele leva este nome. Supõe-se que advenha do fato que a proporção das letras, quando comparadas com o estilo anterior, cúfico, seja três vezes maior.

(Fig. 3: Bandeira da Arábia Saudita: A Shahadah escrita em estilo Thuluth)

O estilo que é uma evolução direta do anterior e que teve o uso irrestrito em diversas cópias do Qurãn foi o Naskh. Seu nome, a propósito, significa justamente isso: cópia. Isso porque sua escrita é a escrita do Thuluth suavizada para a escrita à mão, para que fossem feitas as cópias do livro sagrado do Islam.

(Fig, 4: Página da primeira sura do Qurãn, Al-fatiha, em escrita Naskh)

Por fim, o estilo denominado Nasta’liq (ou Taliq) foi o que mais gerou frutos em seu uso fora do mundo árabe. Desenvolvido por volta do séc. X na Turquia, este estilo foi incorporado, e levemente modificado, por diversas línguas que passaram, depois da expansão do Império Islâmico, a utilizar o alfabeto árabe. Entre estas línguas, estão o urdu e o farsi. Ele é caracterizado por traços rápidos e leves, que acompanham os movimentos da mão quando escrito.

(Fig. 5: Texto persa escrito em Nasta’liq)

Abaixo, alguns exemplos de caligrafia árabe sob a forma de desenhos e formas, exuberantemente desenhadas, que falam por si só:

Quando vejo expressões da cultura humana tão bem elaboradas como a caligrafia árabe desenvolveu ao longo dos séculos, tenho um sentimento de gratidão a Deus, pois sei que somente Ele poderia ter oferecido tamanha graça ao homem, capacitando-o neste tipo de arte como este povo tem conservado ao longo de sua história. Sei também que, na maioria dos casos, os calígrafos árabes nem cogitavam a possibilidade que era Ele que produzia o movimento em suas mãos para tal feito (ou se tinham conhecimento disso, muitos não O conheciam como Ele deveria ter sido conhecido por eles). Mas, sendo nós agentes de redenção no mundo, cuja manifestação como filhos de Deus é ansiada pela Criacão (Rm 8:19), temos o papel de retornar o louvor da expressão de nossa humanidade, incrustado na Cultura, para o Deus Todo-Poderoso, tornando o mundo, mais uma vez, “muito bom”, como no princípio de tudo (Gn 1:31).

Notas:

1) Lit. “recitação”, é o nome do livro sagrado para a religião islâmica, sendo considerado a última revelação à humanidade dada por Deus (Allah em língua árabe) a Maomé (Muhammad), no início do século VII d.C.

2) Em árabe, masjid, lit.: “local de adoração”. Nome dado ao local de reunião comunitário para preces da religião islâmica.

3) Tomei como base as informações encontradas no site http://www.arabiccalligraphy.com/ac/ (acessado em 01/08/09 às 21:00h).

Álef (I)

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Fri, 12 Jun 2009 15:35:00 +0000

Estive pensando sobre a letra Aléf, sobre seu significado profundo e interessante. Antes, porém, pesquisei mais um pouco, e descobri coisas que estavam além do que eu poderia imaginar... Aí, decidi escrever algo aqui sobre ela. Na verdade, estou pensando em falar sobre todas as letras do alfabeto hebraico, pois cada letra tem seu próprio significado.

Primeiro, ela é a primeira das letras hebraicas. Seu nome deriva de um termo hebraico, élef, que significa "boi treinado". No hebraico bíblico mais "comum" e no moderno, esta mesma palavra significa "mil", "milhares". Mas, num significado bíblico preservado somente em alguns versículos, significa justamente isso: boi treinado (domesticado pelo homem e treinado para auxiliá-lo em seu labor no campo).

(fig. I) Evolução do Álef ao longo da história.

Podemos ver este significado em Dt 7:13: "E amar-te-á, e abençoar-te-á, e te fará multiplicar; abençoará o fruto do teu ventre, e o fruto da tua terra, o teu grão, e o teu mosto, e o teu azeite, e a criação das tuas vacas, e o rebanho do teu gado miúdo, na terra que jurou a teus pais dar-te" (ACF). Infelizmente, o grifo acima é a tradução da expressão שגר אלפיך - sh'gar 'alafeicha - que realmente significa "os filhotes dos teus bois", como o Targum Pseudo-Ionatan traduz (בקרת תוריכון - bakarat toreichon - "o gado de seus bois").

Mas voltando a letra Álef...

Sua forma primitiva (no proto-semítico e depois no fenício, mostrada na foto em destaque acima) se parecia com uma cabeça de boi. A partir dela, a letra evoluiu para o nosso A uncial romano. Não se sabe o porquê dos semitas terem tomado simbolos, como a cabeça de um boi, para representar sons como do Álef (pois é! o Álef tinha som no passado... era uma pausa na fala feito pela glote, que hoje se perdeu), seu significado como formador de morfemas nas palavras e, enfim, gerador de palavras (pois a palavra Álef tem um verbo associado a ela, אילף - 'ilef - que significa "ensinar, instruir" - origem compreensível - e, como dito, o número "mil" - אלף - élef - significado incompreensível).

(fig. II) Esfinge egípcia achada em Serabit El-Khadim com inscrições em proto-semítico.

A origem destas letras também é um mistério. Alguns dizem que são de origem própria, isto é, os semitas que criaram a partir de suas próprias vivências. Outros dizem que é de origem egípcia (dentre outros motivos, está a descoberta de inscrições em proto-semítico, numa pequena esfinge, nos arredores do Mt. Sinai (Serabit El-Khadim) datadas de circa 1500 a.C., possuindo fortes alusões egípcias. Outros alegam ainda uma origem mesopotâmica, apartir do sumério antigo ou acadiano, ou algo assim. Sustento a opinião de que estas letras são criação dos próprios semitas, possivelmente influenciados pelo caráter (já) milenar destas línguas citadas (egípcio, acadiano e sumério) de possuir símbolos derivados de objetos da realidade do dia-a-dia de seus falantes, que formavam palavras que significavam inicialmente aqueles objetos e que, por analogia mais posteriormente, acabaram também significando palavras mais abstratas ou verbos que tivessem relação com este signo inicial (como o desenho de uma boca para significar "boca", ou casa para significar "casa" em egípcio, e que, posteriormente, estavam incluidos também em verbos como "falar" e "habitar", por exemplo).

(fig. III) Fragmento de inscrições achadas na tumba de Seti II, no Egito. Detalhe: figura de um falcão, que é um dos sinais egípcios que correspondem ao Álef hebraico.

Não creio que os semitas, ou os hebreus, tivessem tomado os símbolos monoliterais ou biliterais egípcios para transformá-los em suas letras semitas, pois não há semelhança alguma entre aquelas equiparando-se a estas. Por exemplo, o signo de um falcão egípcio, que é o mais próximo do Álef semita, não se parece de forma alguma com a cabeça de boi da qual o Álef se derivou, em seus primórdios (compare as figuras I e III). E, como isso ocorre com outras letras semíticas e seus correspondentes egípcios, discordo desta derivação direta vinda do país do Nilo, como alguns alegam. Mas concordo que possa ter havido influências, ao menos...

Voltando ao Álef hebraico...

Além daqueles significados ditos acima, há ainda um terceiro: chefe, príncipe. Uma palavra idêntica ao nome Álef mas de pronúncia ligeiramente diferente nos mostra isso - אלף - aluf. Ela se encontra em vários lugares da Bíblia Hebraica, como em Genesis 36:15: "Estes são os príncipes (אלופי - alufei) dos filhos de Esaú: os filhos de Elifaz, o primogênito de Esaú, o príncipe Temã, o príncipe Omar, o príncipe Zefô, o príncipe Quenaz".

Por que estou levando vocês por todo este caminho até aqui, passando por todos estes significados? Para mostrar que podemos compreender o hebraico, ainda hoje, como aquela espécie de "língua hieroglífica" do passado proto-semítico, onde signos representando algo da realidade se aglomeravam para formar os nomes destes objetos, ou de seres e conceitos diversos, relacionados à própria letra e ao nome dela.

Exemplo prático? vamos lá então. Álef significa "boi"... um animal forte (talvez o mais forte dentre os domésticos)... "chefe" (guia, amigo - Pv 16:28) e algo relacionado à "instrução" (ensino, treinamento). Acabei de mostrar o significado exato da palavra "Álef".

Vejamos... Álef se escreve exatamente como as palavras dos significados que vimos acima, אלף . Esta palavra é formada por 3 letras hebraicas: א - Álef, ל - Lámed e פ - Pêh. Aléf significa apriori "chefe", "forte". Lámed significa "cajado", "direção", "guia". Pêh significa "boca, fala, ensino" (veremos mais a fundo estas letras no devido tempo). Juntando... "o chefe (ou algo ou alguém forte) que guia na direção, ensinando". Por isso uma de suas traduções é "amigo". Mas... forte este significado não acha? Parece uma descrição aplicada ao próprio Deus...

Pois é... não é em vão que a palavra para deus ou Deus em hebraico seja אל -êl, só faltando o Pêh final. Este significado de "deus" vem de outro significado desta palavra, "forte" (que é usada em Sl 29:1). O Álef do hebraico atual tem a forma que deriva de uma evolução das letras hebraicas apartir do aramaico, idioma falado na Babilônia, na época do exílio do povo judeu para lá, no séc. VI a.C. Estas formas do hebraico são denominadas "assírias" (por causa da relação Assíria-Babilônia na época) ou "quadráticas", por causa da forma das letras, como se estivessem "encaixotadas" (ver figura ao lado). Mas, não é por ter uma forma mais "posterior" que o Álef parou de ser interpretado pelos judeus.

(fig. IV) O Álef tal como é escrito pelos escribas em um rolo da Torá casher (apto para o uso sinagogal).

No Talmud está escrito que o Álef seria formado, na verdade, por dois "Yod"s (um por cima e outro por baixo) e uma letra "Vav" no meio, na diagonal, unindo estes "Yod"s (ver fig. IV). Ele continua afirmando que o Yod de cima representa Deus (o Tetragrama começa com esta letra). O Yod de baixo, Israel (que também se inicia com esta pequena letra, no hebraico). E o Vav, que representaria a Torá, se encontra no meio destes dois (Deus e Israel), une-os. Interessante notar que interpretações de tradições mais místicas do judaísmo (Zohar 73a) afirmam que "estes três níveis estão unidos um ao outro: o Santo, Israel e a Torá". Interpreta-se que este dito seja uma referência ao Álef. Isso porque, no original, foram usadas as palavras קודשא - kodsha, para "o Santo"; ישראל - Israel, para "Israel"; e אורייתא - oráiyta - para "Torá". Estas três palavras se iniciam com ק (Qof), י (Yod) e א (Aléf), que, somando seus valores númericos (em um processo que denomina-se Guematria), resulta no valor 111, que é exatamente o valor de cada letra que forma a palavra “Álef” (אל"פ ). Seria uma alusão ao dito talmúdico visto acima? Provavelmente sim...

O melhor disso tudo é que sabemos que Jesus disse que Ele é o “Alfa e o Ômega” (Ap 22:13). O “Alfa” grego, aqui, nos remete ao Álef hebraico, correto? Partindo deste pressuposto, podemos relacionar o que se interpretou no meio judaico sobre o Álef com o próprio Messias. Paulo diz que Ele é o Mediador entre Deus e os homens (I Tm 2:5). Ele seria o “Álef” por excelência, já que Ele, Filho de Deus, o Logos que esteve no sei de Deus, o Pai (o “Yod” de cima, na letra Álef), desceu à Terra, para habitar entre nós, homens (o “Yod” de baixo, na letra Álef), encarnando, tomando a forma de homem como nós, de servo, cumprindo sua missão aqui até o fim, para ser constituído por Deus como o Mediador (o Vav mediano do Álef) de uma Nova Aliança com Israel e, por conseguinte, com o mundo, sendo Ele mesmo a Paz entre nós e Deus (Fp 2:5-6). Sabemos que, apesar dessa língua ser uma língua totalmente humana (o próprio Talmud babilônico afirma isso, quando diz que “a Torá foi dada na língua dos homens” – Berachot 31b), não é por isso que ela deixou de conter elementos da revelação de Deus ao Seu povo Israel e à humanidade. Deus se utiliza de nossa própria humanidade, nossas fraquezas e sucessos, para mostrar o quanto precisamos Dele e de Seu poder atuando em nós (II Co 12:9).

Espero que tenham gostado deste post... acrescentei no título um “I” para indicar que ainda não acabou... mesmo que eu venha comentar de outras letras, voltarei quando convir acrescentando algo a mais sobre o Álef... sendo assim também com outras letras...

Erikebenavraham

Qédem - קדם - "Antiguidade diante de nós"

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Fri, 29 May 2009 18:58:00 +0000

O primeiro post deste blog será sobre uma palavra que considero tão bela quanto enigmática: קדם - qédem (e sua raíz multifacetada).

Ela aparece cerca de 100 vezes na Bíblia Hebraica, quase sempre na forma substantiva da raíz: קדם - qédem. Nesta forma, ela significa, em algumas passagens, "oriente", como em Genesis 10:30, "E foi a sua habitação desde Messa, indo para Sefar, montanha do oriente (הר הקדם - har hakédem)". Em outras passagens, principalmente no contexto profético das Escrituras, ela significa "passado, tempos antigos". Um exemplo deste uso se encontra em Isaías 23:7, "É esta, porventura, a vossa cidade exultante, cuja origem é dos dias antigos (מימי קדם - mimei qédem), cujos pés a levaram para longe a peregrinar?".

Você pode estar se perguntando porque significados tão estranhos se entrelaçam em uma mesma palavra não é mesmo? Para completar este quadro, existem versículos que apontam um terceiro significado, na forma verbal da palavra: ir adiante de, adiantar-se, avançar. Vê-se isso em Jonas 4:2, "E orou ao SENHOR, e disse: Ah! SENHOR! Não foi esta minha palavra, estando ainda na minha terra? Por isso é que me preveni (קדמתי - qiddamti), fugindo para Társis, pois sabia que és Deus compassivo e misericordioso, longânimo e grande em benignidade, e que te arrependes do mal". Estranho não? Significados aparentemente sem correlação alguma para nós em uma única raíz. Isso mesmom para nós, pois para os antigos habitantes do Oriente Próximo, exta raíz expressa a visão de mundo deles. Devemos pensar como orientais para compreendermos estas correlações.

O sol era a referência de trabalho e de jornada dos antigos hebreus e povos do Oriente Antigo. As direções eram referênciadas ao movimento solar no céu. Por exemplo, a palavra מזרח - mizrách - outra palavra para "oriente", vem do verbo זרח - zarách - que significa "nascer, aparecer reluzindo (o sol)". Já a palavra מערב - ma'arav - significa "ocidente", e vem da raíz ע.ר.ב que significa "nebuloso, escuro, misturado" (pois o sol se põe no oeste, ocidente, deixando tudo escuro e nebuloso). Qédem indica o lugar onde o sol nasce pois ele "se adianta, se antecipa, primeiro" nasce lá. Como este lugar era referência para a localizão espacial dos hebreus antigos, quando eles queriam dizer "diante de nós", ele também utilizavam esta palavra. Vemos isso em Salmos 139:5: "Tu me cercaste por detrás - אחור, achor - e por diante (קדם - qédem), e puseste sobre mim a tua mão".

Qédem é o que está diante do hebreu em termos espaciais (o oriente). Mas, diferente de nós, ocidentais, modernos, capitalistas exacerbados e consumistas desenfreados, em termos temporiais, o que se encontra diante dele é o seu passado, e não o seu futuro. O registro do passado, na Antigüidade de modo geral e para os hebreus particularmente, era essencial pois era ele que traria a memória os grandes atos do passado para a alegria contínua e fidelidade à aliança (no caso do Deus de Israel) e asseguraria um futuro seguro, tranqüilo, com a não ocorrência dos mesmos erros anteriormente cometidos, no caso das derrotas (Deuteronômio 27:2-3: "Será, pois, que, no dia em que passares o Jordão à terra que te der o SENHOR teu Deus, levantar-te-ás umas pedras grandes (monumento à memória), e as caiarás. E, havendo-o passado, escreverás nelas todas as palavras desta lei (o memorial para o futuro de algo ocorrido no passado - o Êxodo - e dado no passado - a Lei), para entrares na terra que te der o SENHOR teu Deus, terra que mana leite e mel, como te falou o SENHOR Deus de teus pais."). Este passado era o que estava "diante" deles (daí qédem com o significado de passado, dias antigos), sempre sendo rememorado. Já o seu futuro era desconhecido, estava "atrás" dele (do hebreu), em um lugar onde ele não poderia enxerguar, escondido. Somente os profetas poderiam "enxergar" o que estava "atrás" deles (אחור - achor, "atrás"). Eles enxergavam o "final dos dias" (אחרית הימים - acharit haiamim) futuro, através do Espírito Santo.

Estas ligações que ocorrem na língua hebraica são riquíssimas e nos trazem conceitos antigos e muito interessantes. Finalizo esta reflexão por agora, mas ainda escreverei mais um post sobre esta raíz numa próxima oportunidade. Este próximo comentário sobre esta raíz considero muito profundo, principalmente para quem crê na Redenção vindoura e plena para o Mundo. Peço somente que aguardem : ) .

Erikebenavraham

Boas-Vindas

noreply@blogger.com (Erike Couto) — Fri, 29 May 2009 18:54:00 +0000

Olá gente boa! Estou inaugurando meu blog (ou blogue, como um amigo meu gosta de escrever). Para ser breve - já que gosto de falar muito (no caso aqui, escrever), podendo ser enfadonho - irei resumir em uma simples palavra no que se destina este recém criado blog: etimologia.

Para termos um bom 'pré-começo' na postagem dos comentários aqui, irei explicar, etimologicamente, a origem (seria uma redundância?!) da palavra etimologia.

"Etimologia" vem da palavra grega ἐτυμολογία (para aqueles que desconhecem a língua de Platão, ai vai a transliteração: étimologia). Partindo-a em duas partes, como um pão francês, temos ἔτυμον (étimon), que significa "(sentido) real, verdadeiro" e λογία (logía), que significa "estudo (de algo)". Então, poderiamos traduzir isso tudo como "o estudo do senso verdadeiro, real, correto, das coisas". Já na antiguidade esta expressão era usada, sob a forma adverbial de ἔτυμως (étimôs), com o significado bem próximo do atualmente usado, que é o de "analisar uma palavra etimologicamente, a sua origem"[1].

Você deve estar se perguntando: "Que coisa mais estranha! Para quê serve esse tipo de estudo?". Ai eu respondo: Para muita coisa!! O título (à propósito, me perdoem pela demora em explicar o título) já nos indica para que serve: ככתוב (kakatuv). Esta expressão tem sua origem na língua hebraica rabínica (isto é, na língua falada entre os séculos I e VIII d.C pelos Sábios de Israel), e significa "aquilo como está escrito". E, aquilo que está escrito nas palavras é muito mais do que simplesmente símbolos gráficos que se aglomeram e formam fonemas, morfemas e estruturas línguisticas que emitem sons e nomeiam as coisas. As palavras escritas contém histórias, relatos, verdadeiras epopéias, que partem muitas vezes de épocas remotas da antiguidade (como as palavras hebraicas ou egípcias) e que nos dizem muito sobre o modo de viver, agir, pensar, interagir e mudar o mundo ao seu redor.

Aproveitando o ensejo, quero também explicar o porquê desta palavra em específico: optei por ela pois, além de me remeter significamente e diretamente ao que mencionei a pouco sobre as palavras (é como se kakatuv significasse "o tesouro que está escrito nas palavras"... pelo menos na minha mente vem isso!), também me remete a assuntos que estão ligados a alguém que dedico minha existência: ao Deus Eterno! (já que kakatuv é uma palavra que foi usada normalmente em um ambiente religioso judaico). Iremos sim tratar de teologia. Não sou teólogo, mas somente um curioso. Mas espero que minhas singelas reflexões possam de algum modo ser utéis ao leitor. Até porque, se tudo que o homem faz aqui na Terra faz por causa de uma busca incessante pelo Criador Supremo, não podemos deixar de falar sobre aquilo que está ligado direta ou indiretamente a Ele não é mesmo?

Interessante é que, como Ele sabe que somos infinitamente inferiores em nossas forças e anseios para conseguirmos alcançá-Lo (mesmo que estas forças e anseios sejam expressos com toda a nossa existência), Ele mesmo se encarrega, frequentemente, de ir ao nosso encontro, Se revelando a nós. E, como é sabido, para trazer esta revelação, Ele se utilizou da escrita, para que a aquilo que Ele quisesse nos dizer ficasse registrado para a posteridade, e passado de geração a geração.

Postarei algo comentando sobre atualidade, música, arte, cinema, esportes, notícias marcantes etc? Claro! Não é por se focar na reflexão sobre etimologias que este blog deixará de refletir sobre as etimologias incrustradas nestas diversas áreas da cultura humana. O estudo da língua, das palavras, de suas relações e suas ancestralidades, conjuntamente com os fatos ocorridos no passado, entre os povos da Antigüidade, seus valores e visão de mundo são tão importantes para nós, hoje, em pleno século XXI, pois de alguma forma nosso viver hoje está permeado de ligações com estes elementos que cremos pertecerem somente ao passado distante ou aos livros de empoeiradas bibliotecas.

O aprofundamento nesses assuntos nos traz a memória nossos erros, fragilidades e incertezas como seres humanos. Mas também nos mostra o quanto somo seres pensantes, criativos e desejosos por avançar e crescer em nossas vidas, em construir algo, mesmo que seja ponto somente um tijolo. neste grande edifício da História, sob a supervisão do Criador do Universo.

Farei deste espaço virtual um local de reflexões próprias. Utilizarei comentaristas, teoricos, pensamentos etc, mas sempre partirá de uma reflexão pessoal sobre a vida, utilizando como base a semântica das palavras, que moldam-na e dá forma às idéias, seres e objetos ao nosso redor.

Até...

Erikebenavraham