“Não imagine que seja preciso ser triste para ser militante, mesmo que a coisa que se combata seja abominável. É a ligação do desejo com a realidade [e não sua fuga, nas formas da representação] que possui uma força revolucionária”

Michel Foucault, Introdução à vida não-fascista

Porque a sociedade é cheia de conflitos, existem movimentos. Os movimentos dizem respeito a organização dos interesses de setores contra os interesses de outros setores. Mas o movimento, mesmo ele, tem também, em si, distintos interesses. O movimento vem a ser: a forma como se apresenta hoje, é fruto da força que determinados interesses tiveram para formá-lo, dar-lhe as pautas, as formas de organização, as preocupações e os modos de agir. Portanto, no movimento temos correntes, tendências e organizações. Elas se formam segundo diferentes entendimentos do que o movimento deve vir-a-ser.

Então existem dois níveis de conflitos de interesses: os que são internos ao movimento [as distintas correntes, tendências e organizações] e os que são externos ao movimento [por exemplo, o patronato contra a classe trabalhadora, o latifúndio contra o campesinato, as reitorias contra os estudantes]. Externamente, dificilmente os conflitos deixarão de ocorrer: as reitorias querem determinada universidade, o m.e. quer outra; o patronato quer salários baixos, a classe trabalhadora quer melhorar seu nível de vida; etc.

Visto que os interesses externos são diferentes, os conflitos ocorrerão, quer existam quer não existam organizações, tendências ou correntes que os impulsionem: os conflitos externos dizem respeito ao próprio movimento contra quem o oprime, explora ou quer enquadrar-lhe. Se estas organizações, tendências ou correntes não existirem, é mais provável que a reitoria consiga vencer o movimento, quer dizer, consiga não atender as reivindicações estudantis, seja utilizando meios repressivos, seja ignorando ou cooptando o movimento. Se existem organizações que são contra a reitoria e seus projetos; e como estas organizações, internas ao movimento, buscam incidir sobre o próprio movimento; então este tem mais chances de vencer a reitoria, fazendo com que os interesses estudantis prevaleçam sobre os interesses da vitoria, porque o movimento tem, dentro de si, núcleo duros, definidos, que lutam contra a reitoria, por exemplo, para determinar o vir-a-ser do movimento.

Mas, conforme indicamos, há conflitos internos ao movimento. Distintas organizações terão distintas visões sobre como o movimento deve vir-a-ser. Partidos [de massas ou de quadros], frentes estudantis que os partidos impulsionam ou coletivos; são alguns exemplos de organizações que atuam no movimento.

Um coletivo é um grupamento orgânico ao movimento. É orgânico porque não é colado de fora para dentro, como o são muitas organizações: surge diretamente de processos de luta ou de afinidades entre individualidades que compõe o movimento. Não existem objetivos dados desde sempre para um coletivo; geralmente, seus interesses serão contrários aos interesses externos da reitoria; mas também, serão contrários aos interesses internos de outras organizações do movimento, como os partidos. O partido de quadros, ou de vanguarda, vai ao movimento para aparelhá-lo, quer dizer, para fazer com que o movimento deixe de defender seus interesses em beneficio dos interesses do próprio partido; o partido de massas vai ao movimento para cooptá-lo, de modo que ele deixe de defender seus interesses para defender os interesses do partido, que, muitas vezes, está atrelado com os interesses do estado e do grande capital. Para conseguir aparelhar ou cooptar o movimento os partidos têm muitas formas de ação: burocratizar o movimento, de forma a que a maior parte das individualidades que o compõe não consigam se expressar de maneira adequada; fazer acordos pelas costas da base; esvaziá-lo, caso o movimento caminhe em um sentido que contrarie os interesses do partido; trair o movimento, e isto de várias maneiras; comprar lideranças, com favores, benefícios, privilégios ou dinheiro, pura e simplesmente; mentiras, boatos, delações, ou, em casos extremos, assassinatos, conforme nos lega a história, etc.

O coletivo surge, pois, tanto para lutar contra os interesses externos ao movimento, como para lutar contra outros interesses internos. Ele surgirá, provavelmente, por afinidades em processos de lutas ou de idéias. A partir de reuniões de formação do coletivo, estas afinidades serão expressas em uma carta de intenções: nela, as individualidades que compõe o coletivo justificarão a necessidade de um coletivo; do mesmo modo, normalmente, o coletivo, para se diferenciar de tantos outros coletivos que existem, terá um nome próprio, um logotipo, etc., quer dizer, elementos de identidade do grupo. Como o coletivo é radicalmente anti-hierárquico, não se fiando em distinções entre dirigentes e dirigidos [ou entre trabalho intelectual e trabalho braçal, com uns pensando e o restante executando], ele deve ter reuniões onde as coisas [o que fazer? como fazer? por que fazer?] serão discutidas e deliberadas, ouvindo-se a opiniões de todxs que quiserem se fazer ouvir, buscando-se o consenso quando possível [para evitar um lógica de “divergiu, vota”, que divide e cria intrigas no movimento e no coletivo], mas também votando, quando necessário for [caso contrário, a ação paralisa-se]. Do mesmo modo, as reuniões do coletivo não podem ser esparsas, mas constantes, segundo a disponibilidade de seus membros: a burocratização surge, também, da desmobilização. Como o coletivo terá uma história a ser escrita, quem sabe, algum dia; e também para evitar divergências sobre o que foi decidido, as reuniões do coletivo devem sempre ser transcritas em ata, inclusive, em caso de votações, para que se possibilite o balanço da atuação do coletivo. Do mesmo modo, o coletivo, caso tenha movimentações financeiras, e cedo ou tarde as terá, deve ter um livro-caixa, ou algum controle sobre a grana que entra e a que sai, tudo justificado, se possível.

Assim como um individuo isolado é mais fraco que um coletivo, do mesmo modo, um coletivo isolado é mais fraco que um coletivo de coletivos. Por isso, o coletivo deve buscar entrar em contato com outros coletivos que lhe sejam afins, para coordenar forças, se possível, trocar experiências, conseguir suportes, apoiar-se mutuamente etc. [federalismo]; as relações entre coletivos não são, portanto,de controle ou de mando de um para o outro [centralismo]; assim, o coletivo deve ter meios de correspondência: cartas, e-mail, orkut, facebook, caixa postal, etc., tudo segundo as necessidades de comunicação externa do coletivo; internamente as individualidades devem se comunicar também; por isso, grupos de mail, do facebook ou, o mais recomendado, do we.riseup.net, site cujo função é dar suporte de comunicação para coletivos e organizações militantes, sendo, pois, mais seguro. Embora a internet seja um excelente meio de comunicação, o que facilita a organização da luta; ela também é um excelente meio de controle, que facilita a repressão; por isso, a máxima “tornar público o que convém tornar público, e manter privado o que convém manter privado” deve ser observada sempre.

O coletivo não ficará restrito a si mesmo: mas irá propagandear suas concepções, ações e idéias. Portanto, isto também deve ser organizado. Da mesma maneira, como não são todos do coletivo que leram as mesmas coisas , o que é muito saudável, ou tem os mesmos conhecimentos, é provável que o coletivo tenha espaços de formação política, portanto, humana, de seus distintos membros. Existem muitas formas de se fazer formação política, desde leituras de textos, até a organização de eventos, internos ou externos, com militantes, professorxs, etc.

Na sua atuação política, o coletivo, por ser orgânico ao movimento, buscará construir o próprio movimento, na medida em que construir o movimento é construir o coletivo, e não que construir o coletivo é construir o movimento. Assim, as forças do coletivo deverão ser empregadas, sempre, no trabalho de base, objetivando com que as pessoas percebam os problemas de seu cotidiano, as pequenas dominações e explorações, enfim, querendo fazer ver as relações de poder que se escondem por trás do que é naturalizado pela grande mídia, instituições e pela sociedade como um todo: tudo que é de um jeito, poderia ser de outro. O papel do coletivo é garantir que o movimento seja sempre o mais amplo e democrático, e que os mecanismos de base do movimento [como assembléias, plenárias, etc.] não sejam nem palanques de futuros deputados [cooptação], tampoucos espaços onde somente se carimba o que já foi debatido pelas supostas direções e vanguardas do movimento [vanguardismo]; o coletivo deve garantir que cada individualidade do movimento tenha a garantia de seu direito de fala, de voto e de ação. Evidentemente, os membros do coletivo terão opiniões próprias nas assembléias e etc.; mas compreendem que a riqueza de opiniões é sempre melhor que a pobreza, de modo que evita-se ir para o movimento com posições previamente fechadas [debatidas, por exemplo, nas reuniões do coletivo, que depois somente as apresentará em público], o que mata a espontaneidade e, a médio longo prazo, asfixia o próprio movimento.

Tudo isto não quer dizer que o coletivo não tem posições próprias; ao contrário, ele as deve possuir. O simples fato da luta do coletivo ser por democracia direta; por métodos onde as pessoas façam por si e lutem por si mesmas sem depender da representação de iluminadxs [ação direta]; permitindo a participação dos partidos no movimento, sem que aqueles aparelhem ou cooptem este [autonomia do coletivo e do movimento frente aos partidos], porque é direito de qualquer individualidade organizar-se com outras individualidades que partilham de concepções comum. Assim como o coletivo não se fia nos partidos, do mesmo modo, não acredita no estado, porque sabe que o estado é um aparelho de dominação do povo em beneficio das elites [autonomia frente ao partido e ao patronato]. O coletivo sabe que o capitalismo e o estado tiram das pessoas o direito de decidir sobre suas próprias vidas [heterogestão], e, assim, o coletivo é um defensor incansável de decisões coletivas, onde cada um toma responsabilidades e as cumpre, delibera sobre, e se autogoverna individual e coletivamente [autogestão].

O coletivo não tem ilusões. Ele sabe que o isolamento leva a derrota, e que o povo na rua leva à vitória. Por isso, por exemplo, no movimento estudantil, o coletivo não se dobra sobre si avaliando somente seu próprio umbigo. O coletivo sabe que quanto mais forças conseguir aglutinar, em beneficio de um projeto de luta contra a dominação e a exploração, tanto maior são as chances do projeto vencer. Por isso, o coletivo nunca é corporativista: ao contrário, sabe da necessidade da solidariedade com outros setores em luta anti-capitalista, anti-estatista, etc. Do mesmo modo, o coletivo não busca estabelecer relações de mando com o povo; ou só vai até este quando as lutas estão estourando para controlar o movimento popular [dirigismo; vanguardismo]; o coletivo empenha-se em estabelecer os mais sólidos laços de confiança com o povo [trabalho de base; basismo; auto-determinação].

Enfim, em um momento de aprofundo aparalhemento dos movimentos pelos partidos, quem sabe não os coletivos de base a solução para, no fim das contas, conseguir reavivar a chama do povo contra a exploração e a dominação, que a cada dia aumenta mais e mais?

C.A.S.O. Coletivo de Ação Social Marília/SP

por: José Silva Quintas (UERJ)

Os anos 60 do século passado fazem parte de uma época em que certas verdades, consideradas até então indiscutíveis, foram postas em dúvida e algumas, simplesmente, desmentidas. Uma das mais caras, que vem sendo negada cada vez mais pelos fatos, era a crença de que a humanidade teria ingressado numa fase áurea da sua existência, em que as velhas mazelas, que historicamente vêm atormentando a existência dos seres humanos, teriam seus dias contados. Assim, acabar com a fome, as doenças, a miséria, a guerra e outros males seria uma questão de tempo. E tudo isto num prazo razoavelmente curto. Finalmente, estaríamos no limiar da concretização da grande promessa da modernidade [1] , de que a ciência e a tecnologia nos libertariam das limitações impostas pela natureza e, assim, seríamos felizes para sempre. Afinal, como afirmou Descartes (1596 a 1650), um dos protagonistas da revolução científica europeia no século XVII, na sua obra Discurso do método (Descartes, 1989, p. 79), “conhecendo a força e as ações do fogo, da água, do ar, dos astros, dos céus e de todos os outros corpos que nos cercam, tão distintamente como conhecemos os diversos misteres [técnicas artesanais] de nossos artífices, poderíamos empregá-los da mesma maneira em todos os usos para os quais são adequados, e, assim, tornar-nos como que senhores e possuidores da natureza ( … )”, os humanos inventariam “uma infinidade de artifícios [aplicações da ciência], que permitiriam gozar, sem qualquer custo, os frutos da terra e todas as comodidades que nela se encontram”… (grifos meus). Assim, por meio do conhecimento científico e sua aplicação prática, os humanos dominariam a natureza, tornar-se-iam seu dono, adquirindo, assim, o direito de usufruir dela “sem qualquer custo”. Mas não seria qualquer humano o senhor e possuidor da natureza. A história da expansão colonial mostra que este deveria ser branco, europeu ocidental, cristão e pertencente à aristocracia ou à ascendente burguesia que, a partir do seu protagonismo cada vez maior na economia, gradativamente ocupava o espaço político na sociedade pela força do capital. Ao nativo da América, África, Ásia e Oceania, considerados incivilizados (leia-se não europeu), restou como alternativa ao extermínio puro e simples, em maior ou menor grau, a submissão aos colonizadores e a aceitação do saque e da destruição dos seus recursos naturais. E dessa forma, os padrões da civilização europeia foram impostos a ferro e fogo às demais regiões do planeta, criando uma ordem social injusta e ambientalmente irresponsável, sustentada pela exploração da maioria por uma minoria e pelo uso intensivo e predatório dos recursos naturais do planeta. Decorridos quase quatrocentos anos da afirmação de Descartes, a existência da vida humana no Planeta está em risco e “a infinidade de artifícios que permitiriam [à humanidade] gozar os frutos da terra e todas as comodidades que nela se encontram” ficou restrita a uma pequena parcela da população terrestre. Apesar de a tecnologia viabilizar safras cada vez maiores, a fome continua persistindo no mundo. Apesar das novas descobertas científicas no campo da biologia, das novas tecnologias para tratamento médico, o número de novas doenças tem aumentado constantemente, tornando real a ameaça de pandemias. A destruição de florestas, a erosão de solos agricultáveis, pela exploração intensiva, a contaminação de mares, rios, lagos e águas subterrâneas, a poluição do ar e a extinção de espécies estão cada vez mais aceleradas. E como parte de tudo isto, a Terra está sofrendo um processo de aquecimento global com implicações bastante sombrias para a maioria dos seres humanos e outras espécies, mesmo quando se admite cenários mais otimistas de mudanças no clima, para os próximos anos. Hoje somente vozes isoladas, ainda, contestam o processo de aquecimento global do planeta, decorrente da alta concentração de dióxido de carbono (C02) e de outros gases estufa, na atmosfera terrestre. Segundo as previsões do Painel Intergovernamental sobre Mudança Climática (IPCC, 2007), as perspectivas da humanidade para os próximos cem anos estão entre o pior e o menos pior. Tudo indica que o mundo da abundância e da felicidade, previsto pela modernidade eurocêntrica, está se revelando cada vez mais uma espécie de conto de fadas com final desastroso.

Segundo o Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente (PNUMA, 2002), 20% do contingente mais rico da população mundial é responsável por 86% de todo consumo privado, enquanto os 20% mais’ pobres consomem apenas 5%. Segundo esta mesma fonte, a pegada ecológica [2] mundial cresceu de 1970 a 1996, aumentando de 11 bilhões para mais de 16 bilhões de unidades de área.

Nesse mesmo período, a pegada média mundial ficou estabilizada em 2,85 unidades per capita, o que demonstra a existência de uma distribuição diferenciada da pressão humana sobre os ecossistemas do globo. Analisando o significado deste fato, no contexto das relações de poder, Porto-Gonçalves observa que: a manutenção dessa pegada ecológica média global abriga dentro de si a colonialidade de poder que a sustenta. Vejamos: na África a pegada ecológica de 1,5 hectare pouco ultrapassa a metade da média mundial (2,85 hectares); na Ásia e no Pacífico, a pegada ecológica sequer alcança 1,8 hectare; na América Latina e no Caribe, no Oriente Médio e na Ásia Central ela gira em torno da média mundial; na Europa Central e Oriental a pegada ecológica se aproxima de 5 hectares; na Europa Ocidental chega a 6 hectares ou seja 210% da média mundial e, nos EUA, corresponde a 12 hectares per capita, isto é, 425% a média mundial. Isso significa que um americano médio equivale, em termos de impacto sobre o planeta, a cerca de 10 africanos ou asiáticos! (Porto-Gonçalves, 2006, p. 42) Para o mesmo autor, quando se sabe que 20% dos habitantes mais ricos do planeta consomem 80% das matérias-primas e energia produzidas anualmente, nos vemos diante de um modelo-limite. Afinal, seriam necessários cinco planetas para oferecermos a todos os habitantes da Terra o atual estilo de vida vivido pelos ricos dos países ricos e pelos ricos dos países pobres que, em boa parte, é pretendido por aqueles que não partilham esse estilo de vida. E, assim, vemos, não é a população pobre que está colocando o planeta e a humanidade em risco, como insinua o discurso malthusiano ( … ).

Assim, a promessa moderna de que os homens e mulheres, sendo iguais por princípio, sejam iguais na prática, não pode concretamente ser realizada se a referência de estilo de vida para essa igualdade for o “american way life”. Mais do que nunca vemos que a modernidade é colonial, não só na medida em que não pode universalizar seu estilo de vida, mas, também, pelo modo como, pela colonização de corações e mentes, procura instilar a ideia de que é desejável e, mais ainda, [possível] todos se europeizarem e se americanizarem. Entretanto, este estilo de vida só pode existir se for para uma pequena parcela da humanidade sendo, assim, na sua essência injusto. (Ibidem, p. 71; grifos meus)

Se há a necessidade de cinco planetas para tornar acessível a todos os habitantes o estilo de vida de uma minoria, e se existe apenas um disponível, pode-se concluir que a permanência de tal padrão dependerá, cada vez mais, tanto da manutenção das injustiças e das desigualdades sociais quanto da sobre-exploração dos recursos ambientais. Assim, este padrão de produção e consumo, social e historicamente construído com base numa relação de dominação da natureza por seres humanos e de humanos por outros humanos, tem como premissas estruturantes a desigualdade, a injustiça e a utilização intensiva e ilimitada dos recursos naturais. Um padrão decorrente de um modo de produção, o capitalista, em que a racionalidade do mercado prevalece sobre todas as demais. Em que a obsolescência planejada de bens industrializados é uma das estratégias centrais do processo de produção e consumo (Packard, 1965). Esse padrão não respeita os diferentes tempos, seja o da natureza, seja dos povos com sua diversidade cultural. Portanto, é um estilo de vida oligárquico (restrito a poucos) decorrente de uma sociedade estruturada com pouca ou nenhuma perspectiva de sustentabilidade, se pensada como um processo com múltiplas dimensões interdependentes, tanto no plano do meio social quanto do físico-natural (Sachs, 2002). Por outro lado, se avaliada segundo critérios éticos, essa ordem social não atende às necessidades fundamentais da maioria da população no presente e ameaça a sobrevivência da humanidade no futuro. A grande quantidade de dados científicos sobre o estado do ambiente no planeta sinaliza que a crise ambiental é a evidência de uma crise maior e mais profunda.

Nessa perspectiva, o problema está na ordem social vigente, que para garantir um determinado estilo de vida para uns poucos, tem necessariamente que destruir aceleradamente a base material de sustentação da população e condenar a maioria à pobreza, quando não à indigência. Em outras palavras, é a sociedade que está em crise. Os danos e riscos ambientais decorrem de uma determinada ordem social, que se constituiu, historicamente, e se mantém por meio de relações de dominação seja da natureza por seres humanos, seja de humanos por outros humanos. Outra visão, principalmente de setores dominantes da economia mundial (grandes empresas nacionais e transnacionais) e da maioria dos governos dos Estados Nacionais, assume que não há uma relação de causalidade entre a crise ambiental e o modo como a sociedade está estruturada. Sendo assim, o problema não estaria no caráter intrinsecamente insustentável desta sociedade, mas no seu aperfeiçoamento, que pode ser obtido tornando o atual padrão de produção e consumo sustentável. Para isto, bastaria a adoção de tecnologias e práticas ambientalmente saudáveis (o uso de energia limpa, conservação de energia, extensão do ciclo de vida de equipamentos, infraestrutura e edificações, combate ao desperdício, reciclagem e reutilização de recursos ambientais, tratamento de efluentes, destinação adequada de resíduos etc.) para se atingir a ecoeficiência e a produtividade dos recursos. Portanto, apostando-se no que Ignacy Sachs denomina de otimismo epistemológico, crença em que “soluções técnicas sempre poderiam ser concebidas para garantir a continuidade do progresso material das sociedades humanas” (Sachs, 2002, p. 51), segundo o autor, “muito popular entre políticos de direita e de esquerda” no período preparatório da Conferência de Estocolmo. É no contexto da crise que surgem as conferências internacionais [3], numa tentativa de os países membros da ONU negociarem uma agenda de compromissos, para lidarem com os chamados problemas ambientais globais de modo articulado. Com esta perspectiva são assinadas as duas principais convenções internacionais: a de Mudanças Climáticas e a da Proteção da Biodiversidade durante a Rio-92. Também é neste processo que surge a proposta de desenvolvimento sustentável, cuja finalidade seria de compatibilizar desenvolvimento econômico com proteção ambiental. Entendido pela Comissão Mundial sobre Meio Ambiente e

Desenvolvimento como “aquele que atende às necessidades do presente sem comprometer a possibilidade de as gerações futuras atenderem a suas próprias necessidades” (CMMAD, 1991, p. 46), o conceito de desenvolvimento sustentável tem sua institucionalização consolidada na Rio-92. A partir deste momento, o desenvolvimento sustentável passa a fazer parte do discurso oficial de agências internacionais, governos, entidades empresariais (ambientalismo de mercado) e até mesmo de certas ONGs ambientalistas, que por este viés se distinguem das entidades da sociedade civil do campo socioambiental. Esta institucionalização tem sido avaliada” como resultado de uma operação diplomática, ideológica e social de grande envergadura em que a questão que orientava o debate nos anos 1970 [contradição entre desenvolvimento e proteção ambiental] (…) encontrou uma ‘solução’: desenvolvimento e meio ambiente não são contraditórios” (Nobre, 2002, p. 71). Talvez por isto, seja considerado como um conceito” deliberadamente vago e inerentemente contraditório” (O’Riordan, 1993, apud Nobre, 2002, p. 44) e lhe atribuam inúmeros significados, como registra Carvalho (1992). Nesta conjuntura não houve espaço para nenhuma outra proposta, mesmo para aquelas estruturadas no marco da economia capitalista. A proposição de “um outro desenvolvimento, endógeno (em oposição à transposição mimética de paradigmas alienígenas), autossuficiente (em vez de dependente), orientado para necessidades (em lugar de direcionado pelo mercado), em harmonia com a natureza e aberto às mudança institucionais” (Sachs, 2002, p. 53), que segundo o autor, adota “o paradigma do caminho do meio” [nem desenvolvimento a qualquer custo nem crescimento econômico zero], que emergiu de Founex [4] e do encontro de Estocolmo” e poderia ser chamado de ecodesenvolvimento, não foi aceita. E, certamente, não foi por uma questão de nomenclatura que a proposta de ecodesenvolvimento foi rechaçada na Rio-92. Ao se caracterizar como endógeno, autossuficiente e orientado para necessidades de harmonia com a natureza e abertura para mudanças institucionais, o eco desenvolvimento entrou em choque frontal com o que Porto-

Gonçalves (2006) denomina de “sistema-mundo-moderno-colonial”. Para um sistema cuja existência se funda na dominação (da natureza, de pobres por ricos, da maioria pela minoria), no desrespeito à diferença, na concentração de poder, na acumulação de riquezas por poucos e na ascendência do mercado sobre o Estado e a sociedade civil, pensar a possibilidade de construção de outra ordem social com tais características, mesmo que se mantenha leal ao modo de produção capitalista, seria a negação do credo neoliberal e, portanto, do pensamento único. Talvez a razão de todas as razões para a derrota do ecodesenvolvimento esteja na constatação de Ignacy Sachs, um dos seus maiores defensores, de que (…) o desenvolvimento sustentável [ecodesenvolvimento] é, evidentemente, incompatível com o jogo sem restrições das forças de mercado. Os mercados são por demais míopes para transcender os curtos prazos (Deepak Nayyar) e cegos para quaisquer considerações que não sejam lucros e eficiência smithiniana de alocação de recursos (Sachs, 2002, p. 55). A partir de como a crise ambiental é analisada, em linhas gerais, pode-se identificar duas grandes tendências para o seu enfrentamento. Uma delas assume que é possível reverter a atual situação de crise adotando-~e o desenvolvimento sustentável como princípio estruturante do processo de desenvolvimento. Assim, por meio de ajustes nos processos de funcionamento desta sociedade se compatibilizaria o desenvolvimento com a proteção ambiental, sem alterações significativas na sua estrutura. Desta forma haverá mitigação dos impactos ambientais e redução da injustiça e da desigualdade social. Algo como reformar o mundo para torná-lo sustentável. Entretanto, os dados recentes sobre o estado do meio ambiente e das desigualdades sociais no planeta, publicados pelo PNUMA, PNUD, Banco Mundial e Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas, apresentam um agravamento da situação tanto sob o ponto de vista ambiental quanto social, indicando, na prática, a ineficácia da via reformista que vem sendo consagrada nos acordos, conferências e agendas internacionais. Segundo o PNUD (2007), no período 1990-2004, portanto com a Convenção de Mudanças Climáticas já assinada desde 1992, a taxa de emissão global de dióxido de carbono (C02) cresceu 28%, e a dos Estados Unidos atingiu 20,9% do total, em 2004, apesar de o país possuir apenas 6% da população terrestre. A outra tendência, de visão transformadora, assume que as raízes da crise estão no padrão civilizatório eurocêntrico, portador da ideia de progresso imposto aos povos do planeta, pela colonização. a ideia de desenvolvimento sintetiza melhor que qualquer outra o projeto civilizatório que, tanto pela via liberal e capitalista, como pela via social-democrata e socialista [5] , a Europa Ocidental acreditou poder universalizar-se.

Desenvolvimento é o nome-síntese da ideia de dominação da natureza. Afinal, ser desenvolvido é ser urbano, é ser industrializado, enfim é ser tudo aquilo que nos afaste da natureza e que nos coloque diante de constructos humanos, como a cidade, como a indústria. Assim, a crítica à ideia de desenvolvimento [6] exigia que se imaginasse outras perspectivas que não as liberais ou socialistas ou, pelo menos, que essas se libertassem do desenvolvimentismo que as atravessava. (Porto-Gonçalves, 2006, p. 62) Ainda para o autor, é a partir do Renascimento, com seu antropocentrismo, que o homem se torna Todo-Poderoso e passa a se lançar no projeto de dominação da natureza. Para dominar, manipular, submeter, chega-se mesmo a falar em torturar, como fez Francis Bacon. Expulso o sagrado da natureza, esta passa a ser vista como objeto, como recurso. O homem descola-se da natureza e, de fora, passa a dominá-la ( … ). Um homem desnaturalizado e uma natureza desumanizada, eis o ponto de partida do pensamento/sentimento/ação do mundo moderno. (PortoGonçalves, 2002, p. 27)

Entretanto, a desnaturalização de ser humano implicou, também, a sua desumanização, por uma minoria da própria espécie. Como alerta Porto-Gonçalves (ibidem), existe uma armadilha neste paradigma que elude a sua dimensão política: é que ao falar de dominação da natureza, tendo de antemão dela excluído o homem [também natureza], deixamos de observar que o projeto de dominação da natureza implica o trabalho, como elemento necessário desse empreendimento. E o processo de trabalho, implica um conjunto de energias físicas e intelectuais ( … ). É neste contexto histórico que surge a exploração da maioria de humanos por uma minoria e, consequentemente, a desigualdade e a injustiça social tão marcantes nos dias atuais. Nesta perspectiva, a crise ambiental é apenas a face visível, “a ponta do iceberg” de uma crise maior: a de uma concepção de civilização. Uma concepção que ao separar o ser humano da natureza fez dela um outro a ser dominado (Porto-Gonçalves, 2002), para usá-la como fonte inesgotável de matéria-prima e depósito de resíduos. Para aqueles que têm este entendimento, não há como se construir uma ordem social sustentável, que seja justa e ambientalmente segura, sem o rompimento com a matriz de racionalidades que produziu a crise. Portanto, uma proposta que é inconciliável com a concepção de Desenvolvimento Sustentável e está além do paradigma do caminho do meio. Para esta perspectiva há-que se reinventar o mundo para torná-lo sustentável. Ou seja, uma nova utopia se faz necessária, que no entender de Boaventura Sousa Santos” é a exploração de novas possibilidades e vontades humanas, por via da oposição da imaginação à necessidade do que existe, só porque existe, em nome de algo radicalmente melhor que a humanidade tem direito de desejar e por que merece a pena lutar” (Sousa Santos, 1996, p. 323). Como afirma Porto-Gonçalves: tudo nos concita a buscar outra relação da sociedade com a natureza, onde a justiça social e a sustentabilidade ecológica se façam por meio da liberdade, onde todos tenham direitos iguais para afirmarem sua diferença. Que a diversidade biológica e a cultural na igualdade e na diferença, sejam vistas como os maiores patrimônios da humanidade. (Porto-Gonçalves, 2006, p. 458) Certamente está aí a utopia que este momento histórico, como bem diz o referido autor, “nos concita a buscar”.

Uma sociedade planetária justa, democrática e sustentável constituída pela pluralidade e diversidade de sociedades sustentáveis. O que não será fácil, a construção de um futuro sustentável necessitará das riquezas disponíveis na natureza e das produzidas pelo trabalho humano, que no presente estão nas mãos de poucos. Por isto, esta construção é antes de tudo um problema político.

Por outro lado, não se pode perder de vista que, seja apostando-se na reforma da sociedade atual ou na sua transformação, as intervenções no plano prático, para superação da crise e seus resultados, serão necessariamente processuais.

A busca da ecoeficiência, do aumento da produtividade dos recursos e a aplicação dos instrumentos de gestão ambiental pública como suporte ao processo são imprescindíveis, seja para manutenção do status quo, seja para transformá-lo. No caso da perspectiva transformadora, avalia-se que essas práticas são necessárias mas não suficientes. O que distinguirá uma postura da outra será a finalidade das intervenções. Se elas serão realizadas com o propósito de reformar a sociedade atual, mantendo seus estruturantes, ou de construir outra em que a justiça social, a democracia e a segurança ambiental sejam premissas fundantes.

Notas: 1 – Segundo Carvalho (2004, p. 93, apud

Loureiro, 2006, p. 128), “momento civilizatório que se inicia no século XV e compreende um conjuntos de transformações relacionadas a aspectos culturais e artísticos (o Renascimento), políticos (o surgimento do Estado-Nação), econômicos (o mercantilismo e posteriormente o capitalismo industrial) e filosóficos (o surgimento do pensamento científico), cuja influência se estende até nossos dias”. 2 – De acordo com o PNUMA (2002, p. 38), “as pegadas ecológicas são uma estimativa da pressão humana sobre os ecossistemas mundiais, expressas em ‘unidades de área’. Cada unidade corresponde ao número de hectares de terras biologicamente produtivas necessárias para produzir alimento e madeira necessários ao consumo humano e a infraestrutura utilizada nessa produção e para absorver o CO2 produzido pela queima de combustíveis fósseis; em seguida, leva em consideração o impacto total causado ao meio ambiente. A pegada ecológica mundial é uma função do tamanho da população, do consumo de recursos e da intensidade de recursos utilizada pela tecnologia empregada.” 3 – Estocolmo (1972), Rio-92, Rio+5, Rio+10, Conferência das Partes da Convenção da Biodiversidade (várias), Conferências das Partes da Convenção de Mudanças Climáticas (Kioto, Bali, Poznan e futuramente, Copenhague) etc. 4 – Encontro realizado em 1971 quê precedeu a Conferência de Estocolmo de 1972, promovido pelos seus organizadores. 5 – Segundo o autor, “um socialismo que também permanece produtivista, com sua ideia de oferecer para todos aquilo que o capitalismo oferecia somente para alguns. É conhecida a proposta do secretário geral do Partido Comunista francês, George Marchais, de que todos tinham direito ao automóvel, o que, na verdade, longe do socialismo, só nos levaria todos ao congestionamento” (ibidem). N.A. Nesta mesma obra, Carlos Walter alerta para a crítica de Marx ao Programa de Gotha, elaborado durante o Congresso de Gotha (1875) que criou o Partido Social-Democrata alemão, em que ele afirma que” a riqueza é o produto do trabalho e da natureza e que se o trabalho é o pai, a natureza é a mãe na produção de riquezas” (ver p. 126). 6 – N.A. O texto refere-se às críticas dos ambientalistas nos anos 1960-70, que continuam mais do que nunca atualíssimas (ver p. 61).

No ano de 2013 esteve em atividade o Coletivo Libertário de Nova Friburgo, ele teve como função o estudo e a prática dos ideais libertários, as ideias de emancipação e revolução que foram sendo ligadas à permacultura e à agrofloresta.

Naquele cenário de contestação política e revolta de 2013 surgiu o COLINF como uma iniciativa de luta e de práticas que dialogavam com as jornadas de julho mas de uma forma construtiva, fomos às ruas protestar, mas não apenas, propomos ações artísticas e culturais que tinham como objetivo uma organização política mais horizontal, participativa, entrando em desacordo com as ideias reacionárias e com a velha política, parlamentar e representativa, que também estiveram presentes naquele momento.

Estudamos autores como Bakunin, Ferrer y Guardia, Malatesta, Proudhon, Kropotkin e buscamos conciliar as ideias com nosso ponto de vista sobre a vida, a sociedade e o meio-ambiente.

O COLINF foi parte fundamental para a consolidação das ideias emancipadoras que hoje estão sendo praticadas pelo Karú. O COLINF se encontra hoje desativado, mas o Karú é uma espécie de semente que hoje está germinando, tendo sido plantada naquele tempo.

Após a experiência do COLINF um novo grupo se formou, com novas pessoas, novas práticas, mas com a mesma ideia basal, a de que uma sociedade melhor pode ser construída por todos de forma horizontal, descentralizada e onde existe diálogo entre o ambiental, o social e o cultural.

Entre 2014 e 2015 o Colinf tentou ocupar uma Igreja abandonada no Bairro de Duas Pedras, a ocupação foi muito interessante e houve muito aprendizado, mas ela foi encerrada em 2015 por conflitos com um dos vizinhos que era extremamente reacionário.

Sabemos que o ser humano é agora escravizado pelo mercado, aqueles que não possuem os meios de produção são obrigados a vender sua força de trabalho, ou seja, porções do seu já curto tempo de vida em troca de dinheiro que será escasso para suas necessidades mais básicas. E mesmo tão escasso, ainda será gasto com futilidades. O que é fruto do controle que a mídia tem sobre as pessoas que a todo o tempo as provoca a comprar mais, consumir mais, um consumo fútil, vemos o consumismo como uma forma de aliviar os cidadãos do estresse do cotidiano. O consumo é luxo de alguns em detrimento de todos, sobretudo dos cidadãos marginalizados e que por isso, vivem na miséria. São marginalizados porque vivem na miséria e vivem na miséria porque são marginalizados.

Então é sob o risco de passar fome que o escravo atual vende sua mão de obra, para o sistema funcionar existe a necessidade de que alguém -um marginalizado diga-se passagem- passe fome. Para que assim o cidadão médio possa ver que há o risco de passar fome e não ter outra opção a não ser vender sua mão de obra. Não há novidade nisso. A iminência da fome obriga as pessoas a aceitar salários cada vez menores e condições de trabalho cada vez piores, o que é evidenciado com a situação da terceirização do trabalho.

Portanto, garantir a autonomia alimentar dos povos, das comunidades, pode ser o nosso grande passo em direção à um movimento de resistência contra o crescente fascismo neo-escravista do séc. XXI. Até então chamado neoliberalismo global. No século passado durante as crises dos burgueses e dos Estados, o liberalismo econômico se transformou e deu origem ao fascismo, não preciso me referir às mazelas deste. Pois vemos agora o Neoliberalismo provido de um mercado global com forte influência de grandes bancos internacionais (estes sim detêm todo o poder acima dos Estados) entrando em sucessivas crises e fazendo ressurgir o fascismo como reação das elites à instabilidade provocada por elas mesmas.

Os marginalizados pagam então a maior conta pois sofrem extermínio, seja pela fome ou pelas armas. A segunda maior conta é paga pelos que não são exterminados pois estes serão escravizados.

Como então nos liberar deste escravismo?

A resposta está na resistência de base, junto aos mais excluídos aos marginalizados e utilizando a terra como forma de resistir e de criar diálogo e autonomia, cultivando-a e distribuindo de graça os alimentos, e junto a isso criar um diálogo entre os povos. Ocupando terrenos urbanos ou rurais, tornando-os divulgadores de autonomia política, social, cultural, e alimentar. É oferecendo os serviços que tanto o Estado quanto o Poder privado negam aos excluídos que iremos convocá-los estar ao nosso lado na luta contra o fascismo e todas as formas de opressão.

É preciso durante o estabelecimento das ocupações e ações populares promover contato e solidariedade entre elas, de forma a criar um movimento coeso mas livre, autônomo e autossuficiente. Todos os povos, para se emancipar por completo da tirania e da opressão precisam, durante deste processo de emancipação, recuperar o contato com a Terra e com os outros seres vivos deste planeta, precisam compreender-se dentro deste organismo que é a Terra. O plantio, proporciona esse contato com a Terra não haverá mudança de verdade enquanto os ativistas forem antropocentricos.

O sistema politico-social vigente não vai cair de podre antes de ter tornado inviável a vida na terra. É por isso que há a necessidade da revolução, porque caso o ritmo de destruição global do meio ambiente continue, em pouco tempo pode não haver volta. A água potável se tornar escassa é apenas mais um alarme, é preciso recuperar as florestas tropicais e faze-las avançar por onde hoje existem campos de monocultura para que o ciclo da água se restabeleça. A escassez da água atenderá aos interesses nefastos do fascismo internacional pois já hoje ela se torna uma commoditie – lê-se: vai ter apenas quem puder pagar.

Temos ao nosso lado o conhecimento proveniente da observação da natureza, métodos de agroecologia que são capazes de produzir mais alimento e em melhor qualidade do que o método de produção capitalista, a monocultura. A permacultura, a agricultura urbana, a recuperação de ambientes, o saneamento ambiental… é preciso alcançar os marginalizados e oferecer à eles tudo que os opressores negaram. Como? Em conjunto com outros ativistas você identifica uma realidade e pensa como poderá mudá-la então buscam ocupar algum terreno próximo à comunidade e trabalhar aos poucos, primeiro estabelecendo um contato com a população, procurando se colocar entre eles de igual para igual, levantando problemáticas e procurando soluções em conjunto, a ocupação deve ser do povo, pelo povo e para o povo, aquilo que for plantado deverá ser colhido e compartilhado. Um grupo de ativistas pequeno e com disposição pode iniciar um mutirão que reúna toda uma comunidade mas não há receitas prontas, como pregam alguns partidos. É preciso estar vivendo na comunidade, frequentando e vivenciando sua realidade para saber como lidar com as situações. No caso da impossibilidade de iniciar uma ocupação, porque não trabalhar nos quintais das pessoas? Quem não quer uma horta em casa? É possível mobilizar mutirões até nesse sentido, é necessário lembrar que x ativista, nesse caso, pode ter intuições e iniciativa, mas deve tomar cuidado para não formar conflitos e não se tornar uma liderança, ou autoridade, isso iria atrapalhar o protagonismo daquela população que está se direcionando para a ação.

A revolução precisa ser Biocêntrica precisa reconhecer cada habitat natural como importante para o equilíbrio do Planeta, que permite a vida. Muitos falharam em compreender que não há sociedade se não houver um ambiente capaz de suportá-la. Não podemos repetir este erro. Até porque o antropocentrismo nunca abrangeu todas as etnias, é eurocêntrico, excludente. O Biocentrismo deve ser o paradigma daqueles que querem uma verdadeira revolução, porque quem consegue escravizar um animal consegue escravizar um outro da mesma espécie.

A revolução vai ser libertária, social, ecológica e biocêntrica!