KCD

Kebodohan Orang-Orang Cerdas

2018-06-01T00:58:00.000+07:00

Oleh Reza A.A Wattimena

Banyak orang cerdas di dunia ini. Mereka tersebar di berbagai tempat. Mereka dilahirkan dengan kemampuan intelektual yang tinggi. Di banyak tempat, kecerdasan intelektual semacam ini dikagumi dan dijunjung tinggi oleh masyarakat setempat.

Hidup yang Mulus

Mereka mungkin pandai menghitung. Matematika dan fisika bukanlah sesuatu yang sulit bagi mereka. Teknik dan komputer pun dengan mudah mereka kuasai. Sekolah bukanlah sesuatu yang sulit untuk dikerjakan.

Mereka juga bisa pandai menghafal. Beberapa bahkan memiliki ingatan fotografik. Mereka mampu mengingat secara persis apa yang mereka lihat dan mereka dengar. Ujian-ujian sekolah dan universitas pun dengan mudah dikerjakan secara sempurna.

Orang-orang cerdas ini biasanya mempunyai pendidikan tinggi. Walaupun lahir dari keluarga miskin, kesempatan mereka untuk mendapatkan beasiswa cukup tinggi. Mereka biasanya bergelar master atau doktor dari institusi pendidikan ternama. Beberapa bahkan mendapatkan gelar tinggi dari negara-negara dengan tingkat pendidikan yang sudah maju.

Mereka juga biasanya sukses dalam karir. Ada yang bekerja di perusahaan swasta, dan menduduki posisi tinggi. Ada yang menjadi pejabat pemerintah, dan memiliki kekuasaan besar. Apapun bidangnya, orang-orang cerdas ini sungguh dikagumi oleh lingkungan sekitarnya.

Kebodohan Orang-orang Cerdas

Sayangnya, orang-orang cerdas ini kerap kali tidak mampu melihat dunia secara keseluruhan. Mereka dibutakan oleh kecerdasan mereka sendiri. Mereka menjadi sombong, dan kehilangan empati. Mereka tidak mampu melihat dunia dari sudut pandang yang berbeda, atau merasakan penderitaan orang lain di sekitarnya.

Mereka hidup dalam ilusi, bahwa mereka adalah mahluk-mahluk unggul. Para ilmuwan biasanya terjebak dalam ilusi dan kesombongan semacam ini. Mereka tak merasa bersalah menjadikan tumbuhan, hewan ataupun mahluk lain sebagai bahan eksperimen mereka. Mereka merusak alam atas nama penemuan ilmiah dan terobosan teknologi.

Orang-orang cerdas seringkali tidak kritis. Mereka tidak mempertanyakan pandangan-pandangan yang mereka anut. Mereka mengira, pikiran yang muncul di kepala mereka adalah kebenaran. Akhirnya, mereka kerap kali melakukan kesalahan yang merusak, tanpa mereka sadari.

Mereka juga kerap kali bermulut besar. Mereka gemar mengumbar janji. Mereka gemar juga memberikan harapan-harapan besar yang, sayangnya, palsu. Orang hanya perlu sedikit kritis, guna melihat kepalsuan yang dibalut dengan kesombongan di dalam diri orang-orang cerdas ini.

Orang-orang cerdas ini seringkali juga penuh dengan kontradiksi. Misalnya, mereka mengaku membela rakyat dengan mencuri uang rakyat. Mereka berbicara soal menyelamatkan alam dengan terlebih dahulu merusak alam. Mereka berbicara soal hal-hal luhur, sambil menjadi maling yang tak terlihat.

Inilah kebodohan orang-orang cerdas. Jangan terpesona dengan gelar pendidikan tinggi, ataupun jabatan tinggi. Sebenarnya, merekalah justru perusak kehidupan sosial maupun alam, tempat kita semua hidup. Jika kebodohan orang-orang cerdas ini didiamkan, dunia kita akan hancur.

Mari buka mata kita.

Ideologi itu Bernama Kemunafikan

2018-06-01T00:49:00.003+07:00

Oleh Reza A.A Wattimena

Berbicara soal ideologi memang rumit. Di satu sisi, ia dianggap sebagai dasar dari sebuah kelompok, termasuk dasar filosofis, tata nilai dan tata kelola hidup sehari-hari. Di sisi lain, ideologi adalah kesadaran palsu yang terwujud di dalam kesalahan berpikir tentang dunia. Ideologi seolah kebal kritik, dan bisa digunakan untuk melenyapkan orang-orang yang berbeda pandangan.

Kedua paham tersebut tak bebas dari kemunafikan. Seringkali, keduanya merupakan wujud nyata dari kemunafikan itu sendiri. Ketika kata-kata indah jauh dari tindakan nyata, kemunafikan lalu tak terhindarkan. Ia bagaikan bau menyengat yang menganggu hidung orang-orang waras.

Mungkin memang hidup manusia tak pernah lepas dari kemunafikan. Soalnya lalu bukan terbebas sama sekali, tetapi soal kadar kemunafikan yang ada. Ketika ketelanjangan kemunafikan tak lagi bisa ditutupi, rasa muak muncul di dalam perut kolektif masyarakat. Adakah politik yang bebas kemunafikan? Jawabannya, seperti kata Bob Dylan, ada di dalam angin yang bertiup.

Kemunafikan Ideologi

Ketika sebuah kelompok mengaku bertuhan, namun menindas dan memelihara terorisme melalui sistem pendidikannya, kemunafikan pun tak terhindarkan. Yang dijadikan tuhan lalu bukanlah pemilik semesta, tetapi uang dan kekuasaan. Ketika uang dan kekuasaan dijadikan tuhan berhala, tata kelola hidup bersama pun jatuh ke dalam tegangan, konflik dan perang terus menerus.

Ketika sebuah kelompok mengaku berperikemanusiaan, tetapi diam saja melihat pemecatan ribuan buruh tak berdaya, kemunafikan langsung tercium di udara. Kemanusiaan menjadi kata indah yang menutupi penindasan. Kemanusiaan menjadi propaganda yang digaungkan demi menutupi bau busuk beragam kesalahan kebijakan yang berujung pada pelanggaran hak-hak dasar hidup manusia.

Ketika sebuah kelompok mengaku demokratis, tetapi mengabaikan suara rakyat, itu jelas adalah kemunafikan. Ketika rakyat masih kesulitan untuk mendapatkan pekerjaan yang layak, masih memperoleh pendidikan yang bermutu rendah dan pelayanan kesehatan yang kurang memadai, namun para pemimpin bagi-bagi uang dan kekuasaan ke teman-temannya, kemunafikan besar langsung tercium.

Ketika banyak orang masih hidup di bawah garis kemiskinan, dan para penguasa membagikan uang rakyat kepada kroni-kroninya, tanpa mempertimbangkan akal sehat dan rasa kepantasan, dimana letak keadilan sosial? Yang langsung tercium adalah kemunafikan dan kebohongan belaka. Dimana letak keadilan sosial, ketika para penguasa memperkaya orang-orang kaya, demi mengamankan kekuasaan mereka?

Ideologi Kemunafikan

Pada akhirnya, ideologi yang luhur itu kembali digunakan untuk menutupi bagi-bagi uang dan kekuasaan di kalangan elit politik semata. Sejarah seperti mengulang dirinya sendiri. Ketika ideologi yang luhur tersebut jatuh ke dalam lingkaran politik busuk, ia pun bisa dengan mudah digunakan untuk membenarkan beragam bentuk kekerasan, mulai dari korupsi, nepotisme sampai dengan penculikan dan pembunuhan.

Jika boleh jujur, mungkin satu-satunya ideologi abadi di dalam politik adalah kemunafikan. Kata-kata boleh luhur. Penampilan boleh simpatik dan meyakinkan. Namun, bau kemunafikan tak bisa disangkal keberadaannya.

Kemunafikan bisa dihindari, jika para penguasa dan rakyat sebagai keseluruhan memahami inti terdalam dari ideologi yang ada. Pemahaman permukaan akan menghasilkan kedangkalan, dan berujung pada kesalahan pembuatan kebijakan.

Kesalahan ini akan menusuk rasa keadilan masyarakat. Penguasa pun akan kehilangan dukungan sahnya dari rakyat, jika ketidakadilan terus didiamkan.

Mau sampai kapan?

PANCASILA: DARI PUNCAK KEJAYAAN MAJAPAHIT HINGGA PIDATO BUNG KARNO 1 JUNI 1945

2018-05-31T22:35:00.000+07:00

Oleh: BN

Secara etimologis, kata "Pancasila" berasal dari bahasa Jawa kuno, yang sebelumnya diserap dari bahasa Sanskerta dan Pali, yang artinya "sendi dasar yang lima" atau "lima dasar yang kokoh". Mula-mula kata "sila" dipakai sebagai dasar kesusilaan atau landasan moral Buddhisme, yang memuat lima larangan.
Sebagaimana disebutkan dalam Tipitaka, kelima sila itu dalam bahasa Pali adalah sebagai berikut:

1.Pānātipātā veramani sikkhapadamsamādiyāmi (Aku melatih diri untuk menghindari pembunuhan);
2. Adinnādānā veramani sikhapadam samādiyāmi (Aku bertekad melatih diri untuk tidak mengambil barang yang tidak diberikan);

3. Kāmesu micchācāra veramani sikkhapadam samādiyāmi (Aku bertekad melatih diri untuk tidak melakukan perbuatan asusila);

4. Musāvāda veramani sikhapadam samādiyāmi (Aku bertekad untuk melatih diri menghindari ucapan yang tidak benar, berdusta, atau memfitnah).

5. Surāmeraya majjapamādatthān veramani sikkhapadam samādiyāmi (Aku bertekad untuk melatih diri menghindari segala minuman dan makanan yang dapat menyebabkan lemahnya kewaspadaan).

Dalam makna "lima dasar moral" yang harus dijatuhi tersebut, maka istilah Pancasila di negara kita sudah kita kenal sejak zaman Majapahit. Istilah ini dijumpai baik dalam karya Mpu Tantular dalam bukunya "Kekawin Sutasoma" (ditulis tahun 1384 M), maupun karya Mpu Prapanca yang ditulis sebelumnya dalam sastra pujanya yang berjudul "Kekawin Negara Krtagama" (ditulis tahun 1367 M).
Jadi, kedua pujangga itu hidup pada masa puncak kejayaan Majapahit, yang dikenal sebagai negara nasional (Nasionale Staat) yang kedua, yaitu setelah kedatuan Sriwijaya dan sebelum Negara kesatuan Republik Indonesia (NKRI).

Dalam Kekawin Sutasoma, istilah Pancasila disebutkan 2 kali, yaitu dalam seloka-seloka suci yang dalam bahasa Jawa kuno bunyinya:

Bwat Bajrayana Pancasila ya gegen den teki hawya lupa!
Artinya: "Bagi yang mengikuti vajrayana, Pancasila harus dipegang teguh, jangan sampai dilupakan" (Sutasoma 145:2).

Dalam pupuh lain dari Kekawin yang sama, Mpu Tantular mencatat pula:

Astam sang catursrameka tarinen ring Pancasila Krama!
Artinya: "Wajibkanlah kepada semua anggota catur asrama supaya Pancasila dijalankan secara teratur" (Sutasoma 4:4).

Selanjutnya, dalam Kekawin Negara Krtagama, kata Pancasila dijumpai dalam seloka yang berbunyi:

"Yatnagegwani Pancasila krtasangskara bhisekakrama".
Artinya: "Sang Raja selalu waspada dan teguh memegang Pancasila, berlaku mulia, dan menjalankan upacara agama" (Negara Krtagama 43:2).

PANCASILA DIGAUNGKAN KEMBALI DALAM PIDATO BUNG KARNO, 1 JUNI 1945.

Dalam pidatonya tanpa teks di depan sidang Dokuritsu Zunbi Tyusakai (Badan Usaha Persiapan Kemerdekaan), Bung Karno menggaungkan kembali Pancasila sebagai nama dasar negara kita, untuk memenuhi pertanyaan Dr. KRT. Radjiman Wedyodiningrat, yaitu apa dasarnya Indonesia merdeka yang akan didirikan.
Menurut Bung Karno, yang diminta dr. Radjiman tidak lain adalah Welthanchauung atau Philosofische Gronslag (Dasar Filsafat) yang di atasnya Negara Indonesia merdeka akan didirikan. Dalam pidato yang akhirnya dikenal sebagai "Lahirnya Pantja-Sila" itu, Bung Karno mengusulkan dasar-dasar sebagai berikut:

1. Kebangsaan Indonesia
2. Internasionalisme atau Peri Kemanusiaan.

3. Mufakat atau Demokrasi, dasar perwakilan, dasar permusyawaratan.

4. Kesejahteraan Sosial.

5. Ketuhanan Yang Maha Esa.

Istilah Pancasila diusulkan oleh Bung Karno dalam pidatonya yang bersejarah itu, pada tanggal 1 Juni 1945.
"Sekarang", kata Bung Karno, "banyaknya prinsip: kebangsaan, internasionalisme, mufakat, kesejahteraan, dan ketuhanan, lima bilangannya. Namanya bukan Panca Dharma, tetapi saya namakan ini dengan petunjuk seorang teman kita ahli bahasa, namanya ialah Pancasila. Sila artinya asas atau dasar, dan di atas kelima dasar itulah kita mendirikan negara Indonesia, kekal dan abadi", yang disambut dengan tepuk tangan riuh.

Setelah melalui proses perumusan ulang, pidato Lahirnya Pancasila, 1 Juni 1945 tersebut, kemudian dituangkan dalam Pembukaan UUD 1945, Alinea 4, yang lengkapnya berbunyi:

1. Ketuhanan yang Maha Esa.
2. Kemanusiaan yang adil dan beradab.

3. Persatuan Indonesia.

4. Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakilan.

5. Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia.

MENGAPA MAJAPAHIT MENJADI SUMBER INSPIRASI, BUKAN BUGIS, BANTEN ATAU MATARAM?

Dalam pidato "Lahirnja Pantja-Sila", Bung Karno menekankan bahwa kita adanya dua kali mengalami Nationale Staat, yaitu di zaman Sriwijaya dan Majapahit. Selain kedua negara itu, kita tidak mengalami negara nasional. Bung Karno memberi contoh, Mataram, Pejajaran, Banten, dan Bugis adalah negara-negara berdaulat, negara-negara merdeka, tetapi bukan negara nasional.
Itulah sebabnya para pendiri bangsa, banyak terinspirasi oleh Majapahit. Dari Majapahit kita mengambilalih istilah Pancasila sebagai nama Dasar Negara, salam nasional kita "Merdeka", dan Bhinneka Tunggal Ika sebagai "sesanti" dalam lambang negara kita.

Demak, Mataram, Bugis, Banten tidak pernah berhasil mempersatukan Nusantara, karena landasan dalam bina negara bukan sebuah "welthansauung" dari semua, oleh semua dan buat semua, melainkan berasas primordialitas agama tertentu. Terbukti bahwa sistem teokrasi atau negara agama, tidak pernah bisa mempersatukan Nusantara yang sangat majemuk.
Selanjutnya, sama-sama negara nasional yang wilayahnya bahkan lebih besar dari NKRI sekarang, mengapa para pendiri bangsa lebih terinspirasi oleh Majapahit, bukan Sriwijaya? Dasar negara kita, misalnya, namanya tidak diambil dari Sriwijaya? Saya pernah menyampaikan hal ini kepada Pak Taufiek Kiemas (almarhum), ketika empat pilar MPR pertama digagas, dan pada waktu itu saya sebagai salah satu narasumber. Faktanya, dokumentasi tertulis Sriwijaya tidak selengkap Majapahit, yang telah mengabadikan prinsip-prinsip kehidupan bina negara dalam sejumlah prasasti, lontar-lontar perundang-undangan, dan sejumlah besar karya sastra yang sampai sekarang masih dibaca dan terus dilestarikan di pulau Bali.

"Mungkin karena itu Ibu Mega sangat mencintai Bali, Pak", kata saya dalam obrolan singkat, sebelum saya mempresentasikan makalah "Bhinneka Tunggal Ika: Sejarah, Filosofi dan Relevansinya". Semua peninggalan sejarah itu tidak ada lagi di Jawa, tetapi justru diwariskan utuh-utuh kepada kita dari Pulau Dewata. Orang Jawa tidak lagi berbicara dalam bahasa Jawa kuno, tetapi di Bali bahasanya Mpu Tantular dan Mpu Prapanca ini masih dilestarikan dalam bentuk sastra kekawin.

Ada yang mengatakan bahwa "teman ahli bahasa" yang dimaksud Bung Karno dalam pidatonya itu Pak Yamin. Tetapi yang lain bilang Ida Bagus Sugriwa, salah seorang putra Bali yang turut dalam sidang-sidang menjelang kemerdekaan RI. Baik Profesor Yamin maupun Ida Bagus Sugriwa adalah dua orang yang agaknya berdiskusi dengan Bung Karno, yang disebut ya "seorang teman ahli bahasa".
Meskipun Yamin adalah seorang putra Minang, namun sebagai ahli kebudayaan dan bahasa, dikenal sudah lama bersentuhan dengan segala hal yang berkenaan dengan kebesaran Majapahit. Konon, di sela-sela Sidang BPUPKI antara Mei-Juni 1945, Yamin yang mula-mula menyebut ungkapan "Bhinneka Tunggal Ika", I Gusti Bagus Sugriwa yang duduk di sampingnya spontan melengkapi sambungan ungkapan itu “Tan hana dharma mangrwa" (Tidak ada kebenaran yang mendua).
Keakraban keduanya seperti tampak dalam penggalan catatan sejarah di atas, membuktikan bahwa kedua sahabat Bung Karno ini memang sangat mendalami karya-karya Jawa kuno. Lebih-lebih Ida Bagus Sugriwa, sebagai putra Bali dari Buleleng, menjadi saksi hidup bahwa di Bali istilah-istilah seperti Pancasila, Bhinneka Tunggal Ika, Mahardhika, dan sebagainya, adalah ungkapan-ungkapan yang masih hidup, dihayati, dan dilestarikan selama berabad-abad melalui sastra Kekawin. Bali adalah museum hidup Majapahit yang masih tegak berdiri sampai hari ini.

Selain naskah Leiden, sumber rujukan lontar Sutasoma yang banyak menginspirasi para bapa bangsa di awal kemerdekaan, yang mungkin dibaca saat itu. Jadi, sangat mungkin sebelum mengucapkan pidatonya, Bung Karno mendiskusikannya dengan Yasin dan Ida Bagus Sugriwa.
Majapahit menjadi inspirasi para bapa bangsa, bukan hal yang kebetulan. Negara nasional Kedua ini tidak hanya memberikan kebanggaan sebagai inspirasi untuk menghadirkan keagungan sejarah yang pernah ada, tetapi juga telah memberikan model dalam mengelola warisan pluralisme bangsa. Jadi, bukan hanya istilahnya yang kita warisi, tetapi pemikiran filsafat kenegaraan yang dibangun di atas jiwa merdeka yang terbuka, toleran, bahkan secara aktif berbagi dalam kebersamaan untuk merenda masa depan bangsa dan umat manusia.

Selamat memperingati Hari Lahirnya Pancasila!

MERDEKAAAA !!

Ketika Manusia Menciptakan Tuhan

2018-04-05T21:20:00.003+07:00

Setelah menyaksikan film yang diperankan Aamir Khan dan Anushka Sharma yang berjudul PK, saya seolah ditarik dalam lembah perenungan untuk kembali berpikir. Isi dari film itu lumayan berat, tentu bagi yang mengenal apalagi memaknai agama dan Tuhan secara instan.

Kendati dikemas dalam konteks komedi satir, film itu justru berhasil ketika melihat ukuran pendapatan yang diraih. Film ini diberi jempol oleh berbagai negara. Meski film ini dirilis pada tahun 2014, hingga sekarang masih ramai dalam perbincangan.

Dalam film itu mengisahkan Aamir Khan adalah seorang penghuni planet lain yang ditugaskan untuk sebuah misi penelitian di bumi. Misinya kemudian berlanjut setelah liontin miliknya dirampas paksa oleh seorang yang ia tak kenali. Karena tanpa liontin itu, maka mutlak baginya menjadi penduduk bumi untuk selamanya.

Sepanjang pencarian liontin yang ia sebut “Remot Kontrol” itu, yang ia temukan, orang-orang hanya menjawab seraya berpasrah, “Hanya Tuhan yang dapat menolongmu!”

Ketika mendengar nama Tuhan, saat itulah ia terperangkap dalam pertanyaan-pertanyaan dogmatis yang ia ciptakan sendiri. Mirip kanak-kanak yang masih diselimuti banyak pertanyaan tentang isi alam semesta.

Siapa Tuhan itu? Ia tidak tahu. Yang jelas, baginya, hanya Tuhan-lah yang mampu menolong menemukan kembali Remot Kontrolnya lewat jawaban dari orang-orang yang ia dapatkan.

Jangankan Tuhan, ia sendiri bahkan tak mengetahui siapa namanya. Sebab, di planet asalnya, mereka tak mengenal “apa-apa” yang menjadi kebiasaan dan kepercayaan manusia di bumi. Ia akhirnya dinamai PeeKay yang diartikan sebagai orang mabuk, sebab tingkah anehnya itu dalam mencari Tuhan dianggap sedang mabuk.

PeeKay kalang kabut dalam pencarian dan pertanyaan-pertanyaan di kepalanya. Jika di tiap agama memiliki Tuhan-nya masing-masing, lalu manakah yang meletakkan kebenaran absolut di dalamnya? Ia akhirnya memutuskan untuk menjadikan semua agama menjadi agamanya.

Sebab, dengan begitu, maka potensi untuk bertemu langsung oleh Tuhan tentu lebih besar dibanding memiliki hanya satu Tuhan saja. Setelah tidak sedikit waktu ia habiskan dalam mengarungi berbagai ritual dalam keagamaan, PeeKay justru kembali menemukan keanehan yang ada.

Para pemuka-pemuka agama itulah yang memberinya berbagai keanehan dalam agama itu sendiri. Jika Tuhan menyama-ratakan tiap umatnya, lalu mengapa ketika hendak menemuiNya mesti melalui perantara pemuka agama? Apa lagi tak sedikit para pemuka agama itu meraih untung yang banyak dari setiap umat yang menemuinya.

Seolah pemuka agama ini hadir di tengah umat sebagai media untuk menyampaikan keluh kesah umat ke pada Tuhan. Sementara itu, pemuka agama tersebut kian berkantong tebal, sebab umat semakin terkuras dieksploitasi.

Hingga di akhir kisah, Peekay pun berhasil merobohkan kebohongan yang diciptakan para pemuka agama itu. Ia ditemani oleh seorang wartawan perempuan yang diperankan oleh Anushka Sharma. Mereka membuka kedok bisnis besar yang dibungkus agama.

Dari kisah film itu, tentu banyak hal yang dapat dipelajari. Menjadi hikmah bagi yang merenunginya dan menjadi kebencian bagi yang tak menyukainya. Kisah itu menjadi menarik betul ketika kita melihat dan mengaitkan realitas di tengah generasi media saat ini. Alur ceritanya berhasil menggambarkan bagaimana situasi umat beragama sekarang ini

Pesan moral dari film itu adalah hendak menyampaikan bahwa tidak sedikit umat sekarang ini dijebak dalam simbol-simbol agama oleh pemuka agama. Kemasan agama yang seolah menunjukkan perbedaan di tiap peyakinnya tentu melukai nilai-nilai agama itu sendiri. Bahkan, tak sedikit pula yang mengeksploitasi agama sedemikian rupa.

Jika simbol-simbol agama secara tersirat hadir sebagai alat untuk membedakan ia agama “ini” dan “itu”, lalu apakah kemudian simbol itu berlaku bagi Tuhan? Sedang Tuhan sendiri tidak sekalipun mewahyukan jika simbol adalah syarat mutlak untuk membedakan derajat manusia.

Jika demikian, bukankah Tuhan menjadi tak Agung lagi ketika simbol-simbol menjadi rujukannya untuk menilai?

Kemudian juga, bisa kita lihat betul bagaimana pemuka agama menjajakan ayat-ayat Tuhan lalu meraih untung di dalamnya. Menebus dosa, namun dengan cara memberi upah kepada pemuka agama.

Ada pula sebagian yang menjadikan “surga” sebagai ladang bisnisnya. Seolah surga menjadi milik pribadi dari pemuka agama tersebut. Tinggal bayar, masalah selesai. Surga di tanganmu!

Sekeji itukah keberadaan Tuhan? Semiskin itukah ia?

Jika hendak menilai, tentu saya akan katakan jika Tuhan telah dikemas sesuai dengan kebutuhan pelaku dan menyesuaikan situasi umat yang ada. Dengan tak sedikitnya pemuka agama menciptakan Tuhan berdasarkan keinginannya sendiri, maka ketimpangan secara menyeluruh pun menjadi akibatnya.

Semula memang kita terlahir sebagai manusia tak berpengetahuan, sama seperti yang dirasakan Aamir Khan dalam film itu (PK). Namun, oleh Tuhan, akal kemudian disematkan pada manusia, sebab pertanyaan-pertanyaan dogmatis tersebut tentu menjadi ketentuan bagi manusia yang berakal. Bagi yang tidak dengan cara menghindarinya, maka tentu tak mampu mengenali apakah yang ia yakini itu adalah Tuhan dalam imannya ataukah Tuhan ciptaan manusia.

“Tuhan tidak menciptakan akal untuk berpikir menciptakannya, melainkan untuk berpikir bagaimana mengenaliNya.”

SHALAT: Perbedaannya Dalam Iman Kristen dan Islam

2018-04-02T19:28:00.001+07:00

Oleh: Taufik Hidayat

Perlu dikemukakan, istilah Arab "shalat" (Aramaik: "Shelota") sama-sama dikenal baik dalam Islam maupun Kristen, khususnya Kekeristenan Timur. Sejarah Islam mencatat sekitar tahun 627 M ketika Muhammad menerima gelegasi dari Najran, orang-orang Kristen dipersilahkan shalat di masjid milik umat Islam.1 Catatan sejarah ini membuktikan bahwa ada paralel tradisi ibadah antara kedua umat beragama, sehingga istilah ini tidak asing bagi kedua komunitas iman. Al-Qur'an dan sumber Muslim mengakui bahwa "shalat" sebagai ritual keagamaan bukan pertama kali diperkenalkan Islam. Jawwad 'Ali dalam bukunya Tarikh ash-Shalat fi al-Islam, membahas paralelisasi ritual Islam ini dengan agama-agama sebelumnya, khususnya Yahudi dan Kristen. 'Ali lebih melacak asal-usul ritual shalat dalam Islam ini paralel dengan Yudaisme, 2 padahal lebih dari kedekatannya dengan Yudaisme, waktu-waktu shalat dalam Islam, ternyata lebih dekat dengan Kristen Timur.

Istilah "Tselota" (yang menjadi asal-usul kata Arab "Shalat"), 3 dijumpai dalam Kisah Para Rasul 2: 42, Pshitta: "wminim hu be sulphana de shliha we mishtautfin hwo ba tselota we baqtsaya de eukaristiya". 4 (mereka bertekun dalam pengajaran rasul-rasul dan dalam persekutuan. Dan mereka selalu melaksanakan tselota dan merayakan eukaristiya). Kedua ibadah itu dalam bahasa Arab disebut "kasr al-khubzi wa ash-shalawat" (memecah-mecahkan roti dan doa-doa). Dalam bahasa Yunani juga digunakan bentuk jamak "proseukais", seperti yang di singgung diatas. Meskipun istilah "shalat" di negara-negara Arab sama-sama digunakan oleh umat Islam dan Kristen, namun dalam pemakaiannya agak berbeda. Islam membedakan pengertian shalat secara lughawi sebagai "doa sebaik-baiknya", dan secara syar'i sebagai doa menurut tertib, waktu dan ritual tertentu. Islam membedakan shalat dengan doa-doa pada umumnya.

Sedangkan dalam Kristen, kata ini diterapkan baik untuk doa-doa yang dikanonisasi (shalat al-fardhiyyah) menurut waktu-waktu dan cara tertentu, maupun doa-doa pada umumnya, misalnya "Shalat al-Rabbaniyyah" (Doa Bapa Kami). 5 Dalam Kristen, kata shalat juga kadang-kadang diterapkan untuk menyebut "Quddas" (Misa atau perjamuan kudus) pada hari-hari perayaan tertentu.

Selain kata "Shalat" ini, dalam bahasa Arab juga acap kali dipakai juga dalam bentuk jamak "Shalawat". Kedua bentuk ini sama-sama muncul, baik dalam Al-Qur'an maupun dalam Alkitab berbahasa Arab dan tradisi Liturgis gereja-gereja Arab. Secara etimologis, perubahan bentuk dari bahasa Suryani/ Aramaik "Tselota" menjadi bahasa Arab "sholat", bisa dilacak dari proses korespondensi bunyi (the phonetic corepon-dence). Dalam rumpun-rumpun bahasa Semitik, aksara Aram ts sering berubah menjadi aksara Ibrani sy, dan menjadi aksara Arab sh. Misalnya, kata dasar Aramaik "tsela" bentuk Ibraninya "syalu" dan ini bisa kita jumpai dalam Zabur nabi Daud 122:3 "syalu syalom yerusalaim" (berdoalah untuk keselamatan Yerusalem).

Malah, banyak ahli yang menduga bahwa kata selah yang sering muncul dalam kitab Daud (Zabur) mungkin berasal dari akar kata Aramaik ts-l yang artinya "ruku" atau "membungkuk". 6 Mungkin pada zaman dahulu kata ini dimaksud sebagai sebuah panggilan untuk ruku' disela-sela tilawat ayat-ayat Zabur. Istilah "tselota" juga berasal dari akar kata yang sama. Dalam bahasa Aramaik nomina "tselota" merupakan nomen actionis yang berarti ruku' atau membungkuk untuk menyembah Allah.

Secara teknis kata "tselota" dalam dialek Aramaik digunakan dalam arti ritus penyembahan. Dari istilah bahasa Arab kemudian melestarikannya menjadi kata "shalat", yang akhirnya dipakai Islam maupun seluruh gereja-gereja berbahasa Arab di Timur Tengah. Sedangkan "tselota" dipakai oleh seluruh gereja-gereja berbahasa Suryani (Gereja Ortodoks Syria, Gereja Assyria Timur, Gereja Maronit, Gereja Khaldea Kesatuan, dan Gereja Katolik Syria), Berdampingan dengan kata Arab "shalat" sampai sekarang. Perlu di catat pula bahwa ada sedikit perbedaan pemakaian kedua bentuk kata Arab "shalat" dan "shalawat" dalam Islam dan umat Kristen yang berbahasa Arab. Menurut Mar Ignatius Ya'qub III kita hanya melanjutkan adab Yahudi dan bangsa-bangsa Timur lain ketika memuji Allah dalam praktek ibadah mereka, dan akhirnya pola ibadah ini telah dilestarikan pula oleh umat Muslimin. 7 Jadi, ritus ibadah harian dengan bacaan dan waktu-waktu yang ditentukan ini, bukan hal baru dalam tradisi Yahudi dan Kristen.

1. Olaf H. Schumann, Pendekatan Pada Ilmu Agama-Agama, hlm. 294
2. Jawwad 'Ali, Tarikh ash-Shalat fi al-Islam, hlm. 25-27
3. Arthur Jefferey, The Foreign Vocabulary of The Qur'an, hlm. 198-199. Lihat juga: Mar Gregorius Yuhanna Ibrahim, Rafiq al-Muk'min: Khidmad al-Quddas wa At-Taranim ar-Ruhiyyah, hlm. 50-51
4. lihat: Qyama Hdata Ktaba Dadyateqe Hdata - The New Covenant Aramaic Peshitta Text with Hebrew Traslation, hlm. 156
5. Buthrus 'Abd al-Malik, Qamus Al-Kitab al-Muqaddas, hlm. 548
6. P.K Pilon, Tafsiran Habakuk, hlm. 65. Juga: Mar Ignathius Aphram I Bar Shaum, At-Tuhfat ar-Ruhiyah fi ash-Shalat al-Fardhiyah, hlm. 47
7. Mar Ignatius Ya;qub III, Al-Kanisat al-Suryaniyah al-Anthakiyah al-Urthuduksiyah, hlm. 15

Bersambung........

Politik dan Gelak Tawa

2018-03-30T09:38:00.001+07:00

Seiring mengemukanya peran media sosial beberapa waktu terakhir, politik yang sesungguhnya urusan sangat serius itu, tak hanya hadir secara kian interaktif di hadapan kita, tetapi juga tampil dengan wajah penuh lelucon.

Kini, baik di WhatsApp, Facebook, maupun Twitter, mungkin hampir setiap hari kita melihat meme, artikel, dan status, yang menampilkan anekdot, satirisme lucu, hingga olokan tentang politik maupun elite-elite yang dianggap nganeh-nganehi.

Sejumlah orang meyakini, kekuatan lelucon punya potensi mendekonstruksi, dan bahkan, melumpuhkan mitos-mitos kekuasaan. Yang lain mempercayai, gelak tawa muncul hendak mengungkapkan kebenaran yang disembunyikan.

Singkatnya, dengan lelucon kritik dan perlawanan terhadap "ketidakwarasan" penguasa dapat dilakukan dengan cara yang menyenangkan, menghibur, tapi sekaligus diharapkan memiliki daya untuk mengingatkan penguasa agar tak mengulang hal yang sama jika tak berkenan ditertawakan.

Namun, belakangan, melihat realitas yang ada, saya mulai ragu dengan "kemanjuran" dan keefektifan humor, satir, dan lelucon politik ini, sebagai alat perlawanan dalam politik. Sebab, kenyataan menunjukkan, elite-elite di negeri ini justru kian kebal dengan satirisme bahkan olokan apapun. Kaum oligark tetap sibuk berkasak-kusuk dengan logika kepentingan elitis mereka, meski sehari sebelumnya beberapa di antaranya dengan begitu rupa digambarkan sebagai segolongan tikus maupun ular berbisa yang jenaka nan rakus.

Sementara, kengawuran logika, kebijakan politik yang bertentangan dengan nalar publik, perilaku politik yang kurang patut, dan ketidakkonsistenan kata dan tindakan, justru kian akrab dalam keseharian politik hari ini. Hingga tidak heran kiranya ada seorang pemimpin yang kemarin mengatakan parpol layaknya sampah hina, tapi kini berdekap mesra dengan parpol.

Atau, seorang elite yang pernah mengatakan agar anggota TNI/Polri tidak bermimpi menjadi kepala daerah, tapi kini menyorongkan anaknya yang seorang perwira aktif TNI maju sebagai calon gubernur. Atau, misalnya, seorang elite yang dulu dengan gagah menyebut kelompok lawannya sebagai kumpulan mafia, tapi hari ini menjabat erat tangan lawan yang dulu disebutnya mafia itu demi dukungan politik. Dan tentu masih banyak lagi bentuk ketidakkonsistenan lainnya.

Publik memang bereaksi. Umumnya, dan ini yang paling lazim, mengolok-oloknya dengan beragam meme dan satire. Namun, ya sebatas itu. Semua orang tertawa, termasuk sang elite, lalu selesai. Cela ada untuk ditertawakan, lalu dilupakan, dan bisnis berjalan seperti biasa.

Memang, sejak lama politik telah mengajarkan kita tentang sikap konsisten untuk tidak konsisten. Tapi, melihat kenyataan di masa kini di mana ketidakkonsistenan menjadi sekadar gelak tawa biasa, sementara mengulanginya berkali-kali tak berpreseden apapun, jelas ini sangat menyesakkan dada.

Humor politik memang menghibur khalayak. Pada awalnya hal itu dipandang sebagai cara yang cerdas. Namun, ketika humor-humor yang dianggap bernilai adilihung itu hadir semudah embusan nafas Mukidi, dia akhirnya berhenti sebagai hiburan semata.

Derajatnya kian profan. Menghibur untuk kemudian dengan cepat terkubur. Terlebih, setelah semua pihak ternyata juga menggunakan cara yang sama untuk mengritik satu sama lain. Humor politik akhirnya semata tereduksi sebagai alat chit chat jamaah lover melawan hater dan begitupun sebaliknya.

Namun, yang jauh lebih meresahkan adalah ternyata kini banyak elite yang menggunakan lelucon dan olok-olokan sebagai alat politik mereka. Contoh teraktual, seiring dimulainya prosesi Pemilihan Kepala Daerah di berbagai kota yang akan hadir sesaat lagi.

Mereka saling serang. Ragam olok-olokan, satir, dan meme yang menjatuhkan kubu lain nyaris setiap satu jam sekali muncul di linimasa media sosial maupun di grup-grup WhatsApp. Catatan perihal ketidakkonsistenan kata-kata dan sikap politik dari para calon di masa lalu adalah isu yang paling marak menjadi komoditas. Uniknya, sebagian besar serangan diwujudkan dalam bentuk guyonan, lelucon, dan anekdot.

Tentu, lelucon serangan itu bukan dibuat langsung oleh masing-masing pasangan calon, tetapi sangat mungkin oleh barisan tim sukses ataupun pendukungnya. Hal ini menunjukkan, elite politik kini ternyata tidak hanya terbiasa memproduksi lelucon melalui sikap, perilaku, dan kebijakan politik, tetapi bahkan tak kalah canggih dalam membuat gimik-gimik gelak tawa politik, seperti info anekdot dan meme, untuk kepentingan politik mereka.

Lelucon politik, yang awalnya menjadi cara menyenangkan untuk mencela kejahatan dalam sistem politik dan pemimpinnya, menjadi senjata untuk menertawakan, mengolok, dan mendekonstruksi siapa dan apa saja. Bahkan, kelas penguasa pun bisa menggunakannya untuk mendeligitimasi lawan mereka. Makna gelak tawa berkelindan dalam beraneka warna kepentingan, bersimpang siur dengan rekayasa; tanda melebur dengan realitas; hingga dusta pun bisa saja bersenyawa dengan kebenaran.

Inilah zaman ketika malaikat dan iblis dapat saling tertawa bersahutan. Padahal, seperti kata Milan Kundera dalam the Book of Laughter and Forgetting, semestinya harus menjadi jelas bagi malaikat bahwa gelak tawa iblis selalu dimaksudkan untuk menentang tuhan, bukan malah mengikuti tawa iblis. Oleh karena itu, sebut Kundera kemudian, gelak tawa yang memancing tawa adalah malapetaka. Jika benar kalimat Kundera tersebut, maka bisa jadi politik kita sedang dalam malapetaka.

Upaya Modernisasi Pendidikan Islam di Indonesia (Telaah Pemikiran Azyumardi Azra) Bagian I

2018-03-14T21:59:00.000+07:00

Berbicara pendidikan Islam di Indonesia pada saat ini senantiasa mengundang banyak perhatian dari berbagai kalangan, mulai dari pengamat pendidikan, pakar, praktisi, hingga masyarakat awam. Hal itu terjadi karena pendidikan mampu memberikan berbagai dimensi kajian dan persoalan yang sangat kompleks dan problematik.

Berawal dari Abad ke-21, dalam tataran teoritik konseptual pendidikan Islam mengalami kemandekan akut akibat kuatnya pengaruh dari sistem pendidikan tradisional. Selain itu, pendidikan Islam saat ini masih bercorak teologis normatif tanpa memikirkan kontekstualnya. Akibatnya, pendidikan Islam di Indonesia sering mengalami keterlambatan dalam merumuskan diri untuk merespon perubahan dan kecenderungan masyarakat sekarang dan akan datang. Pendidikan Islam saat ini masih terus tetap berorientasi pada masa silam daripada berorientasi ke masa depan sehingga akibatnya pendidikan Islam sering kalah bersaing dengan dalam banyak segi dari pendidikan umum. Bahkan, jika dilihat citra dan gengsi lembaga pendidikan Islam sering dipandang lebih rendah dibandingkan sistem pendidikan yang diselenggarakan oleh pihak agama lain dan hal ini juga dirasakan oleh beberapa kelompok umat Islam.

Kegelisahan ini juga dirasakan oleh beberapa tokoh pendidikan sehingga memunculkan adanya gagasan untuk memodernisasi pendidikan Islam supaya bisa menghadirkan pendidikan Islam yang mampu menjawab tantangan globalisasi. Melihat ketertinggalan pendidikan Islam yang jauh terbelakang dari pendidikan umum ini, kemudian banyak memunculkan gagasan dalam bentuk modernisasi dan demokratisasi pendidikan Islam, salah satu tokoh yang memiliki gagasan tersebut adalah cendikiawan Muslim dari Sumatera Barat yaitu Azyumardi Azra. Beliau adalah Rektor UIN Syarif Hidayatullah periode 1998-2006.

Menurut Azyumardi Azra, problem klasik yang hingga saat ini masih menghantui pendidikan Islam di Indonesia adalah masalah konsep pendidikan Islam, di mana hingga saat ini masih belum menemukan bentuknya yang pas. Banyak sekali umat Islam masih berpandangan bahwa pendidikan Islam dalam disiplin ilmunya hanya terbatas pada ilmu-ilmu seperti Hadish, Al-Quran, Fiqih, dan sebagainnya. Sedangkan disiplin ilmu di luar itu seperti fisika, kimia, ekonomi, astronomi, seni, kedokteran, dan ilmu-ilmu sejenisnya masih masih dikategorikan sebagai disiplin ilmu non-agama atau sekuler. Persoalan ini sebenarnya merupakan imbas dari tragedi intelektual yang disebut oleh Azyumardi Azra sebagai “kecelakaan sejarah” (historical accident), dimana ketika gerakan Muktazilah yang coba mem-blow up tradisi pemikiran dengan melalui pendekatan rasional dalam meyelesaikan segala persoalan agama dan umat manusia meski diakuinya telah banyak menyumbangkan pemikiran intelektual sekaligus merupakan dasar pengembangan sains dan teknologi, kemudian mendapatkan serangan maha dahsyat terutama dari kalangan fuqoha. Pemikiran dan ilmu-ilmu umum bertitik tolak pada penelitian empiris, rasio, dan logika yang di introdusir. Muktazilah dianggap telah mengoyahkan supremasi dasar-dasar agama setelah melalui perdebatan hebat dalam bidang ilmu kalam. Para Fuqoha dalam hal ini dianggap sebagai bastian of religion (pembela: benteng agama). Sementara ilmu-ilmu yang bersifat empiris dan pemikiran serta penelitian yang bersifat rasional dikesampingkan (bahkan dianggap subversive). 1

Kedua, krisis kelembagaan, sebagai akibat masih kaburnya konsep pendidikan Islam dalam memandang disiplin keilmuan ternyata menimbulkan problem tidak saja bagi disiplin ilmu itu sendiri, melainkan berimplikasi pada munculnya krisis kelembagaan. 2 Dikotomisasi kelembagaan ini terlihat secara jelas dalam sistem pendidikan di Indonesia dalam bentuk dualisme sistem pendidikan, yaitu pendidikan agama yang direprentasikan oleh madrasah, pesantren, dan IAIN di tingkat perguruan tinggi, dengan sekolah atau perguruan tinggi umum.

Hubungan pendidikan Islam dengan keseluruhan sistem pendidikan yang tidak secara eksplisit berdiri di atas landasan pandangan dan nilai-nilai Islam berjalan kurang akrab. Hubungan yang ada pada umumnya masih bersifat nominal dan belum merupakan hubungan fungsional. 3 Ketiadaan inter-relasi yang cukup akrab dan interaksi yang cukup bermakna antara istitusi pendidikan Islam dengan pendidikan umum berakibat pada dua situasi; (a) dinamika yang terdapat di dunia pendidikan Islam tidak dapat menular ke dunia pendidikan umum di luar Islam, (b) program-program dan praktek-praktek pendidikan yang hidup dalam dunia pendidikan Islam kadang-kadang menjadi terlalu parochial, menjadi terlalu khas Islam. Dalam arti tidak ada keinginan untuk mengetahui perkembangan-perkembangan progresif yang terjadi di luar lingkungan pendidikan Islam. 4

Ketiga, adanya konflik antar tradisi pemikiran dan pendidikan dengan modernitas. Kendati sebagai pemikir Muslim tidak menolak terhadap modernisasi namun sejauh mana modernisasi diterima dan diimplementasikan masih menimbulkan perdebatan dan problematis di satu sisi, sementara mereka menghendaki modernisme dan modernisasi yang dikembangkan mengacu pada konsep epistemologi barat, yakni konsep antroposentrisme (meletakkan rasionalitas manusia sebagai acuan sentral), sebagaimana di introdusir tokoh-tokoh modernis seperti Muhammad Abduh, Sayyed Amir Ali, dan sebagainnya, dengan mengembangkan epistemologi ilmu kurang lebih bersifat antroposentrisme. Disisi lain, tak jarang diantara mereka justru mengkritik keras hal tersebut dengan menawarkan teosentrisme Islam sebagai pijakan epistemologinya. Gagasan ini salah satunya muncul dari seorang neotradisionalis Sayyed Husein Nashr. Semangat meletakkan teologi Islam sebagai pijakan dalam membangun modernisme dan modernisasi pada gilirannya melahirkan semacam gerakan berupa “Islamisasi ilmu pengetahuan”. 5

Dalam konteks Indonesia, modernisasi sistem dan kelembagaan pendidikan Islam nyaris tanpa melibatkan wacana epistemologis. Modernisasi yang dilakukan cenderung bersifat involtiv, yakni sekedar perubahan-perubahan yang hanya memunculkan kerumitan-kerumitan baru dari pada terobosan-terobosan yang betul-betul dipertanggung jawabkan, baik dari segi konsep maupun viabilitas, kelestarian dan kontinuitasnya bahan munculnya modernisasi bukan semata-mata didorong oleh semangat meraih kembali kejayaan dan kebesaran Islam yang pernah diraih masa lampau. 6 Akan tetapi lebih disebabkan antara lain; pengalaman dan pengetahuan orang-orang yang berada di Makkah dan Kairo; sistem pendidikan Belanda yang tidak memasukkan pendidikan agama dalam kurikulumnya; usaha-usaha kristenisasi yang berkembang di berbagai daerah; dan pengaruh tarikat dalam masyarakat Islam Indonesia. 7

Keempat, krisis metodologi atau pedagogi selama ini semakin tinggi kecenderungan di kalangan lembaga-lembaga pendidikan Islam, menerapkan sistem pendidikan yang lebih berorientasi pada teaching process (proses pengajaran), ketimbang learning process (proses pendidikan). Dalam sebuah proses pengajaran yang ditekankan hanyalah mengisi aspek kognitif atau intelektual, tetapi kurang memperhatikan aspek pembentukan pribadi dan watak. Padahal, salah satu aspek fundamental dan urgen dalam proses pendidikan, upaya menuntut ilmu dan meningkatkan kecerdasan, tidak hanya sekedar pengisian intelektual, tapi juga pembentukan kepribadian dan watak. 8

Kelima, krisis orientasi masalah, orientasi Islam sampai sekarang belum ada kesepahaman di tubuh pemikir maupun pakar pendidikan Islam sendiri. Sebagian mereka menghendaki agar dalam sistem keilmuan pendidikan Islam berorientasi pada masa lalu (past oriented), yaitu melestarikan budaya dan penemuan-penemuan masa lalu, dan berupaya bersikap defensive terhadap dinamika dan perubahan zaman. Sementara yang lain, menghendaki agar keilmuan pendidikan Islam diorientasikan ke masa depan (future oriented).

Menurut Azyumardi Azra, selama kurun waktu lebih dari beberapa dasawarsa sejak Indonesia bebas dari kolonialisme, dunia pendidikan Islam di Indonesia dikatakan belum memberikan kontribusi yang signifikan terhadap kemajuan bangsa. Bahkan, pendidikan Islam di Indonesia belum mampu memberikan tanggapan atau jawaban ketika dituntut perannya untuk mengatasi berbagai persoalan moral dan mentalitas bangsa, khususnya umat Islam di Indonesia. Jujur harus dikatakan, bahwa pendidikan Islam saat ini kelihatan sering terlambat merumuskan diri untuk merespon perubahan dan kecenderungan perkembangan masyarakat sekarang dan masa mendatang. 9

Analisis Azyumardi Azra tersebut menggambarkan tantangan yang dihadapi dunia pendidikan Islam, khususnya Lembaga Pendidikan Tinggi Islam untuk memberikan kontribusi lebih nyata terhadap masalah kebangsaan dan kemanusiaan. Oleh karena itu, kegiatan penelitian di lingkungan PTAI

ditantang untuk menjawab permasalahan yang berkembang dalam kehidupan masyarakat Indonesia yang religius dan dinamis. Sedangkan Abdurahman Mas’ud mengemukakan bahwa kelemahan pendidikan Islam secara umum adalah: (1) Dunia pendidikan Islam kini terjangkit penyakit sindrom dikotomik, dan masalah hilangnya spirit of inquiry.10 (2) kurang berkembangnya konsep humanisme religius dalam dunia pendidikan Islam dan lebih berorientasi pada konsep “Abdullah” dari pada “khaliftullah” dan “Hablum min Allah” daripada “ Hablum min an-Nas”. (3) adanya orientasi pendidikan yang timpang, sehingga melahirkan masalah-masalah besar dalam dunia pendidikan Islam dari persoalan filosofis sampai persoalan metodologis, bahkan sampai ke tradition of learning.11

Dunia pendidikan sudah menjadi sumber pembaruan dalam merespons tantangan dan dinamika dalam era globalisasi dan modernisasi. Setidaknya ada dua kecenderungan yang bisa diidentifikasi berkaitan dengan era globalisasi. Pertama, Iptek (ilmu pengetahuan dan tekhnologi), semakin kuat mendominasi dalam kehidupan manusia. Seolah-olah semua kepentingan

hidup manusia mampu direkayasa semaksimal mungkin dengan menggunakan Iptek. Tak satu pun kekayaan alam bisa dieksplorasi, dieksploitasi, dan dimanfaatkan oleh manusia kecuali dengan penguasaan Iptek secara sempurna. Kedua, kuatnya dominasi Iptek pelan-pelan menggeser nilai-nilai luhur yang secara universal dijunjung tinggi oleh manusia. Nilai-nilai kemanusiaan, budaya dan agama mengalami alienasi, baik pemahaman, pelestarian, maupun aplikasinya. Hampir mayoritas pemerhati sosial dan keagamaan sependapat, bahwa globalisasi dan tekhnologi menyebabkan bergesernya nilai-nilai buruk di masyarakat.12

Di sisi lain, pendidikan memiliki peran yang penting dalam suatu negara yakni sebagai sarana untuk menciptakan manusia yang unggul. Pendidikan tidak bisa terlepas dari kondisi sosial kultural masyarakat. Pendidikan memilki tugas yakni menciptakan output yang tidak dapat bersaing dalam kancah zaman modern seperti sekarang ini, tidak terkecuali pendidikan Islam yang keberadaannya juga memiliki peran yang penting dalam menciptakan output pendidikan. Idealnya, lembaga pendidikan Islam memiliki output pendidikan yang unggul karena dalam proses pendidikannya ditekankan aspek pendidikan umum dan pendidikan agama.

Pada kenyataanya di lapangan, lembaga pendidikan berciri khas Islam seperti madrasah dan PTAI kalah bersaing dengan sekolah-sekolah umum. Masyarakat lebih mempercayakan sekolah umum dalam mendidik anak-anaknya dibandingkan madrasah. Asumsi masyarakat terhadap madrasah sering identik dengan lembaga pendidikan second class, tidak maju, dibandingkan sekolah-sekolah umum.

Namun berkaitan dengan output pendidikan, menurut Azyumardi Azra, permasalahan-permasalahan yang muncul yakni dalam masalah perluasan “peta kognitif” peserta didik masih terdapat kesan yang kuat bahwa lembaga pendidikan Islam tetap berkutat pada normativisme dan dogmatisme lama yang kurang memberikan kesempatan bagi pengembangan kognisi dan kreativitas. Dilihat dari output ekonomi, lulusan pendidikan Islam masih memiliki keterbatasan dalam hal keahlian dibandingkan lulusan dari sekolah kejuruan. Masih terdapat link and match yang jelas dan kuat antara sistem dan lembaga pendidikan Islam dan tenaga kerja yang terlatih dan siap pakai tersebut.13

Munculnya gagasan dan program modernisasi Pendidikan Islam dilatarbelakangi oleh gagasan tentang “modernisme” pemikiran dan institusi Islam secara keseluruhan. Modernisasi Pendidikan Islam sangat erat kaitannya dengan kebangkitan gagasan program modernisasi Islam. Kerangka dasar yang berada di balik “modernisme” pemikiran dan kelembagaan Islam merupakan prasyarat bagi kebangkitan kaum muslimin di masa modern.14 Karena itu, pemikiran dan kelembagaan Islam, termasuk pendidikan, haruslah di modernisasi.

Modernisasi pendidikan Islam di Indonesia pada masa orde baru lebih dikenal dengan istilah “pembangunan” (development) adalah proses multidimensional yang kompleks. Pendidikan dipandang sebagai variable modernisasi. Dalam konteks ini pendidikan dianggap sebagai prasyarat dan kondisi yang mutlak bagi masyarakat yang menjalankan program dan mencapai tujuan modernisasi atau pembangunan. Tanpa pendidikan memadai, sulit bagi masyarakat manapun mencapai kemajuan. Karena itu banyak ahli pendidikan berpandangan “pendidikan

merupakan kunci membuka pintu ke arah modernisasi”15

Azyumardi Azra, sebagai cendekiawan beliau bergumul dengan realitas birokrasi kampus sehari-hari, yang tidak bisa ditangani dengan konsep dan wacana serba abstrak, teoritis, dan rumit. Beliau lebih dipandang sebagai “intelektual organic” yakni pemikiran yang revolusioner dan kritis terhadap pemerintah serta mendedikasikan diri untuk perubahan terus-menerus demi kebaikan masyarakat.16 Azyumardi Azra sebagai seorang cendekiawan yang produktif, rasionalis, modernis, demokratis, dan toleran sebagai pelanjut perjuangan rektor-rektor IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta sebelumnya yang sekaligus sebagai pendidik-pendidiknya yakni Harun Nasution dan M. Quraish Shihab.

Ide pembaharuan atau modernisasi Pendidikan Islam di Indonesia menurut Azyumardi Azra perlu melihat dari input-output dunia pendidikan Islam. Input dari masyarakat ke dalam sistem pendidikan yang terdiri dari idiologis-normatif, mobilisasi politik, mobilisasi ekonomi, mobilisasi sosial, dan mobilisasi kultural. Kesemuanya ini merupakan sistem pendidikan yang pokok atau bisa disebut konvensional.17

Konsep pendidikan Islam yang dipaparkan oleh Azyumardi Azra mempunyai urgensi terkait dengan kondisi pendidikan Islam sekarang ini. Konsep modernisasi pendidikan Islam yang dicetuskan Azyumardi Azra dirasa memiliki tawaran positif bagi pembangunan kembali peradaban Islam abad pertengahan melalui media pendidikan. Azyumardi Azra telah memberikan tawaran dan solusi bagi pendidikan Islam khususnya terkait lembaga-lembaga pendidikan Islam agar bisa tetap bertahan di era modern seperti sekarang ini. Konsep modernisasi pendidikan Islam Azyumardi Azra bukan hanya sekedar konsep-konsep yang tidak ada gunanya, melainkan dapat langsung diterapkan secara nyata di lapangan. Mantan Rektor Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta ini perlahan namun pasti semakin kokoh sebagai pemikir Islam pembaharu.

Di sisi lain, Azyumardi Azra juga beranggapan bahwa mempertahankan pemikiran kelembagaan Islam “tradisional” hanya akan memperpanjang nestapa ketidakberdayaan kaum muslim dalam berhadapan dengan kemajuan dunia modern18, disini berarti, bahwa sistem pendidikan Islam harus dapat memberikan disiplin keilmuan yang dapat membantu para lulusannya untuk dapat hidup di masyarakat secara layak. Ini berarti bahwa para lulusan yang diciptakan dapat berperan aktif dan bersikap ofensif terhadap dinamika dan perubahan zaman.

Bersambung.......

1. Azyumardi Azra, "Rekonstruksi Kritis Ilmu dan Pendidikan Islam" dalam M. Anis Religius iptek: Rekonstruksi Pendidikan dan Tradisi pesantren, hl. 78-79

2. Azyumardi Azra, "Rekonstruksi Kritis Ilmu dsn Pendidikan Islam"......hlm. 80

3. Mochtar buchori, Penelitian Pendidikan dsn Pendidikan Islam di Indonesia, hlm. 48

4. Mochtar Buchori, Penelitian Pendidikan dan Pendidikan Islam di Indonesia,....hlm. 48-49

5. Ayumardi Azra, Pendidikan Islam: Tradisi dan modernisasi Menuju Milenium baru, hlm. 40

6. Harun nasution, Islam Rasional: Gagasan dan pemikiran Harun nasution, hlm. 152

7. Harun Nasution, Islam Rasional: Gagasan dan Pemikiran harun Nasution, hlm.152

8. Azyumardi Azra, "Rekonstruksi Kritis Ilmu dan Pendidikan islam"...., hlm. 78-84

9. Azyumardi Azra, "Rekonstruksi Kritis Ilmu dan Pendidikan Islam"...., hlm. xi

10. Menurut Usman Abu Bakar, spirit of inquiry, adalah semangat membaca dan meneliti yang dulu menjadi supremasi utama dunia pendidikan Islam pada zaman klasik dan pertengahan. Usman Abu Bakar dan Surohim, Fungsi Ganda Lembaga Pendidikan Islam: Respon Kreatif terhadap Undang- Undang SISDIKNAS, hlm. 3

11. Abdurrahman Mas'ud, Menggagas Format Pendidikan Non Dikotomik: Humanisme Religius sebagai Paradigma Pendidikan Islam, hlm. 14

12. Imam Tholkhah dan Ahmad barizi, Membuka Jendela Pendidikan; Mengurai Akar Tradisi dan Integrasi Keilmuan Pendidikan Islam, hlm. 100

13. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi di Tengah Tantangan Mileniumn III, hlm. 34-45

14. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi......, hlm. 30

15. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi......, hlm. 30

16. Andina Dwifatma, Cerita Azra, hlm. 30

17. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi......, hlm. 32

18. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam: Tradisi dan Modernisasi Menuju Milenium Baru....., hlm. 31

Stephen Hawking, Ibn Sina, dan Eksistensi Tuhan

2018-03-14T16:17:00.001+07:00

Ilmuwan terkemuka dunia, Stephen Hawking, mengehembuskan nafas terakhirnya pada hari Rabu, dinihari tadi. Kita ulas kembali kiprahnya di dunia sains.

Ide dari tulisan ini muncul setelah membaca sebuah artikel tentang perdebatan agama dan sains beberapa waktu lalu. Atas dasar perkembangan teori penciptaan modern, penulisnya membangun pendapat tentang hubungan agama dan sains.

Adalah Stephen Hawking yang memunculkan teori baru tentang keberadaan alam semesta dan sekaligus mengoreksi teori dentuman besar (big bang) Albert Einsten. Berbeda dengan Einstein, Hawking dalam penelitian terbarunya malah membuktikan bahwa alam ini tidak berawal dari sebuah dentuman besar, serta tidak pula memiliki permulaan dan akhir.

Pertentangan teori sains dan agama seperti ini membuat penulisnya berpendapat bahwa sains dan agama berada dalam dua wilayah berbeda yang sama sekali tidak bisa dihubungkan. Yang menarik perhatian saya adalah kesimpulan sang ilmuan tentang penegasian eksistensi Tuhan dan kesimpulan penulis tentang hubungan antara sains dan agama.

Diskursus teori penciptaan di atas mengingatkan saya pada perdebatan lintas generasi dalam sejarah pemikiran Islam, yaitu antara Ibn Sînâ (890-1037 M) dan al-Ghazâlî (1058-1111 M). Perdebatan ini terkait persoalan apakah alam semesta ini kekal (qadim) atau baru (hudȗts).

Al-Ghazâlî dalam Tahâfut al-Falâsifah, membantah argumen Ibn Sînâ yang menyatakan bahwa alam semesta ini bersifat kekal (qadim). Menurutnya, alam semesta ini bersifat baru (hudȗts), karena ia diciptakan oleh Tuhan.

Kata “diciptakan” mengandung makna bahwa pada awalnya alam ini tidak ada dan kemudian di-ada-kan oleh Tuhan (creatio ex nihilo). Sedangkan Ibn Sînâ meyakini teori yang berbeda, bahwa ketiadaan hanya bisa menghasilkan ketiadaan (ex nihilo nihil fit).

Maksudnya, segala sesuatu yang ada tidaklah bisa berawal dari ketiadaan, sehingga hanya “ada” yang bisa menjadi “ada”. Hal ini berkonsekuensi pada pandangan terhadap kekalnya alam ini.

Tentu perdebatan Ibn Sînâ dan al-Ghazâlî ini mirip dengan perdebatan Einstein dan Hawking, walaupun dalam kondisi yang terbalik. Ibn Sînâ meyakini kekalnya alam ini dan al-Ghazâlî kemudian hadir dan membantahnya dengan keyakinan kebaruan alam semesta. Begitu juga dengan Einstein yang mengakui alam ini memiliki permulaan dengan teori dentuman besarnya (big bang) dan kemudian hadir Hawking yang menyatakan teori bahwa alam ini tidak memiliki awal dan akhir.

Namun, hal menarik yang perlu dicermati adalah, perbedaan kesimpulan akhir dari kedua perdebatan lintas generasi tersebut. Kesimpulan Hawking akhirnya menegasikan eksistensi Tuhan. Sedangkan pedebatan antara Ibn Sînâ dan al-Ghazâlî sama-sama diperuntukkan untuk mengagungkan Tuhan.

Kesimpulan Hawking tentang alam semesta yang kekal menyebabkan penegasian eksistensi Tuhan. Ketidakberawalan alam semesta ini menunjukkan bahwa ia tidak pernah tidak ada dan selalu ada, sehingga tidak diperlukan sesosok agen (Tuhan) untuk memproses dirinya dari ketiadaan menuju keberadaan.

Namun, akan menjadi menarik apabila kita menilik pemikiran Ibn Sînâ. Bagaimana bisa dari sebuah premis awal yang sama tentang kekekalan alam ini, ia menghasilkan sebuah kesimpulan yang berbeda dengan Hawking.

Ibn Sînâ lebih cenderung menggunakan dalil filosofis dalam membangun argumentasi hubungan alam dan Tuhan. Ada dua dalil filosofis yang melandasi argumen Ibn Sînâ, yaitu bahwa segala sesuatu membutuhkan sebab dan sebuah sebab tidak bisa menghasilkan akibat yang lebih tinggi derajatnya dibandingkan dengan sebabnya.

Jika dalil-dalil ini diterapkan pada alam semesta ini, maka akan memunculkan pertanyaan “apakah sebab dari alam semesta ini?”. Saya tidak tahu persis bagaimana Hawking akan menjawab pertanyaan ini.

Jika seandainya ia menjawab bahwa alam semesta ini tidak memerlukan sebab, tentu ini akan bertentangan dalil filosofis pertama. Padahal dari dalil filosofis tersebutlah seluruh bangunan ilmu pengetahuan bersandar. Seluruh penelitian ilmiah bertujuan untuk mencari sebab dari fenomena tertentu.

Hilangnya prinsip filosofis tersebut akan menghancurkan seluruh bangunan ilmu pengetahuan manusia. Namun, jika ia menjawab bahwa sebab dari alam ini adalah dirinya sendiri, hal ini sama halnya dengan mengatakan bahwa materi merupakan sebab bagi dirinya. Pernyataan itu tentu bertentangan dengan prinsip filosofis kedua.

Secara sederhana bisa dianalogikan bagaimana mungkin seseorang yang tidak bisa berbahasa Inggris sukses melatih orang lain untuk fasih berbahasa Inggris. Prinsip filosofis di atas mengakibatkan bahwa haruslah ada sesuatu yang lebih tinggi dari keberadaan materi tersebut yang berlaku sebagai sebabnya.

Di sisi lain, prinsip kausalitas itu sendiri harus berakhir pada causa prima, yaitu suatu sebab yang tidak memiliki sebab. Ketidakberakhiran sebab-akibat secara tidak terbatas (tasalsul) merupakan hal yang tertolak.

Alam semesta itu sendiri tidak bisa kita jadikan sebagai causa prima dengan alasan yang sudah dipaparkan di atas. Sesuatu yang derajatnya melampaui materilah yang dapat dijadikan causa prima. Dalam terma kaum agamawan, istilah causa prima ini diidentikkan dengan Tuhan.

Melalui prinsip-prinsip tersebut Ibn Sînâ menjelaskan hubungan antara alam semesta dan Tuhan melalui teori emanasinya. Bahwa alam semesta ini merupakan pancaran dari dzat Tuhan. Hal ini secara sederhana dianalogikan dengan matahari dan sinarnya.

Akan sangat tidak mungkin kita bisa memisahkan eksistensi matahari dan eksistensi sinarnya. Adanya matahari meniscayakan keberadaan sinarnya. Begitu pula dengan Tuhan dan alam semesta. Kita tidak bisa mengatakan bahwa alam semesta ini bermula dari ketiadaan. Mengatakan alam ini pernah tiada, sama tertolaknya dengan pernyataan pernahnya kondisi matahari tanpa sinarnya.

Lalu apakah dengan kekalnya alam berarti kita menyamakan alam semesta dengan Tuhan? Di sinilah letak solusi cerdik Ibn Sînâ. Ia membagi konsep kekal (qadim) menjadi dua, yaitu kekal dari segi masa atau waktu dan kekal dari segi dzat. Kekal dari segi masa bermakna sesuatu yang tidak memiliki permualaan waktu.

Sedangkan kekal dari segi dzat adalah sesuatu yang tidak tergantung kepada yang lain. Jadi alam semesta ini bersifat kekal dari segi waktu, sedangkan Tuhan kekal dari segi dzatnya. Hal ini juga diperkuat dengan pembagian Ibn Sînâ tentang wajib al-wujȗd menjadi dua, yaitu wajib al-wujȗd bi dzatihi dan wajib al-wujȗd li ghairihi.

Wajib al-wujȗd bi dzatihi bermakna wujud yang wajib adanya dikarenakan oleh dzatnya sendiri, yaitu Tuhan. Sedangkankan wajib al-wujȗd li ghairihi adalah wujud yang wajib ada karena bersandar pada sesuatu yang lain, inilah alam semesta. Maka kekalnya alam semesta ini tetap bersandar pada kekalnya dzat Tuhan.

Tentu keduanya berbeda dalam hal kualitas kekekalannya. Dengan demikian, penerimaan kekekalan alam semesta ini tidak selalu dianggap sebagai menduakan Tuhan atau bahkan menegasikan Tuhan.

Demikianlah kiranya perbedaan kesimpulan antara Hawking dan Ibn Sînâ, walau berangkat dari premis awal yang sama. Dengan ini pun sesungguhnya bisa dikatakan bahwa sains dan agama itu tidak benar-benar terpisah.

Bahwa keduanya pun terkadang bisa saling mendukung satu sama lain. Tinggal bagaimana kita memilih cara berpikir dan sudut pandang dalam menyikapinya

Kekerasan Kitab Suci “Tanakh” Agama Yahudi

2018-03-14T15:19:00.002+07:00

Tanakh adalah istilah atau nama lain dari kitab suci agama Yahudi dalam bahasa Ibrani. Dalam bahasa Yunani disebut dengan Pentateukh (“Lima Wadah” atau “Lima Gulungan”). Kitab tersebut terdiri dari lima kitab diantaranya; Kitab Kejadian/ beresyit, kitab Keluaran/ syemot, kitab Imamat/ wayiqra, kitab Bilangan/ bemidbar, dan kitab Ulangan/ debarim. Kitab ini dalam pemahaman Islam disebut dengan istilah “Kitab Taurat”

Yang menjadi pertanyaan disini, apakah benar Kitab Suci membenarkan kekerasan? Pertanyaan ini terasa lelucon belaka bagi mereka yang menganggap agama itu hanya mengajarkan hal-hal yang baik, seperti perdamaian, tolong-menolong, persamaan, dan keadilan. Tapi pada kenyataannya, Kitab Suci menggambarkan kekerasan dalam beragam bentuk. Baik dari himbaun secara lisan dan praktik kekerasan yang dilakukan oleh tokoh-tokoh sentral kitab suci hingga Tuhan sendiri yang digambarkan bahkan melakukan kekerasan sendiri.

Tulisan ini akan dimulai dengan “warisan bermasalah” (troubling legacy) dalam tradisi Yahudi. Perlu diketahui terlebih dahulu bahwa ayat-ayat kekerasan dalam Kitab Suci kaum Yahudi, yang disebut Alkitab Ibrani (Hebrew Bible), jauh lebih pervasif dan sadis dibandingkan dalam al-Qur’an sendiri.

Bagaimana kekerasan Kitab Suci ini dipahami oleh umat Yahudi? Sebelum mendiskusikan pertanyaan ini, kita bicarakan dahulu bentuk-bentuk kekerasan dalam Alkitab Ibrani itu.

Mengajarkan Kekerasan?

Cerita kekerasan dimulai dari kitab paling awal dalam Alkitab Ibrani, yang dikenal dengan “beresyit” atau “kitab kejadian”. Kitab ini mengawali dengan mengapa Tuhan menciptakan alam raya bagi manusia dan bagaimana manusia gagal mewujudkan harapan Tuhan hingga dijatuhkan hukuman. Cerita kejatuhan ini diawali dari kisah Adam dan Hawa yang melanggar perintah Tuhan hingga diikuti oleh drama pertumpahan darah yang melibatkan dua orang bersaudara: Kain dan Habel.

Itulah kisah kekerasan pertama, yang memunculkan banyak pertanyaan. Mengapa Tuhan menerima persembahan Habel dan menolak Kain? Apakah itu menunjukkan rivalitas antara penggembala dan petani?

Tetapi, Alkitab tidak tertarik dengan pertanyan itu. Yang diceritakan cuma bagaimana Habel memiliki apa yang diinginkan oleh Kain. Ini seolah membenarkan teori yang menyebutkan perbedaan kepentingan memang akan berakhir pada bentuk-bentuk kekerasan.

Pembunuhan Habel memang dilaknat. Tapi yang cukup mengganggu pembaca modern ialah bagaimana Kain diceritakan berhasil membangun sebuah kota, yang melambangkan awal mula peradaban manusia. Artinya, peradaban pertama dibangun oleh seorang pembunuh.

Kisah-kisah dalam Alkitab Ibrani kadang menggambarkan keterlibatan Tuhan dalam kekerasan itu sendiri. Jika kita membaca kisah Banjir Nuh dan beberapa episode sebelum dan sesudah eksodus yang dipimpin oleh Musa. Bagaimana kalau kita membaca kisah-kisah tersebut dari kacamata korban? Bukankah yang menjadi korban adalah termasuk mereka yang tak berdosa, termasuk anak-anak?

Barangkali kisah paling sadis yang diperintahkan Tuhan ialah pembunuhan massal terhadap orang-orang Amalek, yang direkam dalam 1 Samuel 15. Dalam ayat 3, disana diceritakan bahwa Nabi Samuel memerintahkan Raja Saul untuk menumpas habis orang Amalek hingga tak tersisa: perempuan, anak-anak, bahkan hewan sekalipun.

Alkitab mengisahkan begitu detail tentang pemburuan mereka “mulai dari Hawila hingga ke Syur, di sebelah timur Mesir.” Disebutkan, sementara penduduk Amalek ditumpas habis, Raja Saul memutuskan untuk menangkap raja mereka, Agag, hidup-hidup dan juga membiarkan sejumlah kambing pilihan. Dan Tuhan pun murka karena perintahnya tidak dijalankan sepenuhnya. Kita bisa berdebat tentang alasan kenapa Tuhan begitu murka hingga melengserkan Raja Saul. Dalam pandangan modern, apa yang terjadi saat itu dapat dikategorikan sebagai pembenaran atas ethnic cleansing, genocide, dan semacamnya.

Upaya Malampaui Kekerasan

Sebelum melanjutkan, saya perlu memberi semacam caveat. Deskripsi di atas tidak dimaksudkan untuk memberikan kesan bahwa Yahudi adalah agama kekerasan. Saya harus akui bahwa tidak ada satu kriteria yang bisa digunakan untuk menghakimi satu agama sebagai pemicu kekerasan atau cinta kasih. Penilaian bahwa satu agama bersifat damai dan yang lain kekerasan hanya didasarkan pada elemen-elemen tertentu dalam Kitab Suci.

Namun demikian, penting untuk dipelajari bagaimana aspek kekerasan itu dipahami dan ditafsirkan oleh mereka yang mengimaninya. Karena ayat-ayat kekerasan di atas juga diimani oleh umat Kristiani, maka wajar jika kita perlu lihat pandangan Kristen, yang akan didiskusikan dalam tulisan berikutnya. Untuk sementara, kita fokus pada strategi yang dikembangkan oleh para Rabi/ ulama-ulama Yahudi. Perlu dipahami, secara historis, Alkitab Ibrani muncul dalam situasi di mana tidak ada sistem hukum universal yang bisa dijadikan rujukan dalam menyelesaikan sengketa atau agresi. Kekerasan dan saling serang antar-kelompok merupakan pemandangan yang umum. Bahkan, dalam banyak situasi, perang merupakan satu-satunya cara untuk bertahan hidup.

Karena itu, para Rabi/ ulama-ulama Yahudi umumnya mengakui ada problem dalam Kitab Suci mereka, yang perlu dipahami secara kontekstual. Mereka juga tidak menjadikan Alkitab Ibrani sebagai satu-satunya sumber rujukan. Selain itu, mereka mengakui Talmud sebagai “Taurat Lisan”. Pengaruh Talmud yang dikodifikasikan seiring dengan pertumbuhan agama Kristen sangat besar sehingga dapat dikatakan bahwa Yahudi yang mainstream sekarang disebut Rabbinic Judaism. Yakni, Yahudi-nya para Rabbi yang menulis ikhtisar karya agung yang disebut Talmud itu.

Bagi kaum Yahudi, “Taurat Lisan” memiliki tingkat kesucian dan signifikansi yang sama dengan Alkitab Ibrani. Dan dalam Talmud itulah soal-soal kekerasan dinomorduakan. Tak ada gambaran tentang Tuhan yang cenderung pemarah, apalagi menghalalkan kekerasan. Dalam batas yang besar, deskripsi tentang Tuhan dan orang-orang Israel cukup konsisten sebagai bersifat tidak agresif, walaupun bukan fasifis.

Hal itu tidak berarti bahwa Tuhan akan berdiam diri menyaksikan Yerusalem dihancurkan. Tuhan digambarkan akan membalas, tapi bukan di dunia nyata melainkan dalam dunia fantasi. Suatu saat di masa depan kelak. Bahkan, tak terhitung ayat-ayat perang dalam Alkitab hanya dikomentari dalam satu-dua paragraf dalam Talmud. Tafsir ulama-ulama Yahudi berhasil meredam isu peperangan yang dibenarkan Tuhan itu menjadi tidak aplikatif dan hanya ada dalam dunia fantasi.

Membaca Alkitab dan Talmud akan terlihat gambaran yang kontras. Yang pertama penuh dengan catatan pertumpahan darah, sesuatu yang tak ditemukan dalam Talmud. Perbedaan ini dapat dimengerti jika kita melihat konteks lahirnya dua sumber keagamaan kaum Yahudi tersebut. Ketika Talmud dirumuskan, orang-orang Yahudi berada dalam situasi tak berdaya. Tentu sangat berbahaya bagi sebuah komunitas yang tak punya harapan untuk menggapai kekuasaan untuk berpikir tentang perang.

Dan orang-orang Yahudi tampak quietist dan tidak agresif secara militer hingga belakangan ini ketika Negara Israel berdiri. Rabbi Reuven Firestone menggambarkan situasi Yahudi dengan baik, “Judaism remained a quietist religious civilization from the end of the second century onward for nearly two thousand years” (2004: 80).

Ada dua pelajaran penting dari sikap ulama-ulama Yahudi terhadap ayat-ayat kekerasan dalam Kitab Suci mereka. Pertama, betapa besar pengaruh konteks politik dalam penafsiran Kitab Suci. Jelas, ini tidak tipikal Yahudi, tapi juga terjadi dalam agama lain, seperti Kristen. Kedua, betapa gampang menyerukan perdamaian, keadilan, anti-korupsi dan seterusnya sebelum kita memiliki posisi yang memungkinkan kita melakukan hal-hal sebaliknya.

Cafe Jalanan KCD
14032018

Setia Pada Janji

2018-03-12T21:02:00.001+07:00

Gempa bumi di Armenia pada tahun 1989 hanya memerlukan waktu empat menit untuk meluluh lantakkan seluruh negeri dan menyebabkan 30.000 jiwa meninggal. Sesaat setelah gempa itu berhenti, seorang ayah berlari cepat menuju sebuah sekolah untuk mencari anaknya. Ketika tiba disekolah, ia menemukan bahwa sekolah berlantai empat tersebut telah rata dengan tanah. Sambil memandang reruntuhan gedung sekolah yang telah menjadi puing-puing, ia teringat pada janjinya pada anaknya katanya:”Apapun yang terjadi aku akan selalu kesini untuk menjemputmu.” Terdorong oleh janjinya pada anaknya, ia mencoba untuk mencari anaknya ditengah reruntuhan gedung sekolah tersebut. Ia menyingkirkan batu-batu dan puing-puing yang ada. Beberapa orang lain yang melihatnya berkata: “Sudah terlambat. Mereka semua sudah meninggal.” Namun si ayah ini menolak untuk mundur. Ia terus menggali ditempat yang ia perkirakan ruang kelas anaknya yang berada dilantai dasar yang tertimbun reruntuhan. Ia terus menggali dan menyingkirkan reruntuhan dengan tangannya. Dia bekerja sendirian dengan semangat selama delapan jam, kemudian enam belas jam, kemudian tiga puluh dua jam, sampai tiga puluh enam jam. Tenaganya mulai habis, tangannya mulai melemah, tetapi ia menolak untuk berhenti. Sampai akhirnya ia mendengar suara seperti teriakan minta tolong dari seorang anak. Ia berteriak memanggil nama anaknya:” Arman!, Arman! “. Dan ia mendengar suara menjawab : “ Ayah, ini aku. Kemudian ia melanjutkan:” Aku beritahu teman-temanku untuk tidak kuatir karena ayah pasti akan datang dan bila ayah datang menolongku , ia juga pasti akan menolong kamu semua.”

Kalau manusia seperti si ayah dapat begitu setianya pada si anak, apalagi Tuhan. Kesetiaan Tuhan pada umat-Nya tidak pernah berubah dan tidak pernah habis. Seperti matahari yang terbit setiap pagi dan tidak pernah berubah seperti itu jugalah kesetiaan kasih Tuhan pada kita umat-Nya. Seperti udara yang kita hirup setiap saat demikian juga kesetiaan Tuhan yang tidak pernah habis. Itu sebabnya sama seperti si anak yang tetap meyakini bahwa ayahnya pasti akan datang menolongnya , demikian juga seharusnya kita bersikap dalam menghadapi setiap kesulitan hidup ini.

Di dalam hidup kita, hal yang buruk dan tidak kita inginkan bisa terjadi kapan saja. Dan ketika hal seperti tersebut terjadi, apakah yang menjadi sikap kita ? Banyak orang yang ketika berada dalam masa yang sulit dan penuh bahaya menghadapinya dengan panik dan ketakutan. Sementara yang lain tidak sedikit yang mempertanyakan Tuhan atau malah menyalahkan Tuhan. Ketahuilah bahwa kesetiaan Tuhan tidak pernah habis dan tidak pernah berubah karena apapun juga.

Bangkalan, Madura
13 Maret 2018

BELAJAR DARI MANDELA

2018-03-12T20:34:00.001+07:00

"Bukalah mulutmu untuk orang yang bisu, untuk hak semua orang yang merana. Bukalah mulutmu, ambillah keputusan secara adil dan berikanlah kepada yang tertindas dan yang miskin hak mereka."

“Tidak ada seorang pun yang lahir dan langsung membenci orang lain karena perbedaan warna kulit, latar belakang, atau agama. Orang diajari untuk membenci, dan jika mereka dapat belajar untuk membenci, mereka juga dapat diajari untuk mengasihi sebab sifat mengasihi jauh lebih alami di hati manusia daripada membenci.” Perkataan ini diungkapkan oleh Nelson Mandela. Mandela adalah presiden Afrika Selatan pertama yang berkulit hitam dan meraih Nobel Perdamaian untuk perjuangannya membela kesamaan hak orang-orang kulit hitam. Sebuah perjuangan yang tidak mudah namun kini telah mengubah Afrika Selatan dan memengaruhi dunia ini.

“Bukalah mulutmu untuk orang yang bisu, untuk hak semua orang yang merana. Bukalah mulutmu, ambillah keputusan secara adil dan berikanlah kepada yang tertindas dan yang miskin hak mereka". Dari kalimat ini kita diingatkan untuk tidak memperhatikan diri sendiri semata, tetapi juga bersedia berjuang untuk kehidupan orang lain. Mulut kita harus berbicara demi orang-orang yang tidak mampu bersuara, tangan kita harus membebaskan mereka yang terbelenggu oleh orang lain dalam kemiskinan dan penindasan. Hidup ini bukan hanya untuk diri sendiri, melainkan juga bagi orang lain.

Pandanglah ke sekeliling kita. Ada begitu banyak orang yang bermasalah dengan kemiskinan dan menjalani hidup di bawah penindasan orang lain atau struktur tertentu. Kita bisa saja mengatakan bahwa itu adalah kesalahan mereka sendiri. Perkataan yang tidak mengubah apa pun, kecuali mengurangi rasa bersalah kita. Kita dapat juga berbuat sesuatu bagi sesama dengan memberikan bantuan keuangan atau turun tangan dengan mengerjakan sesuatu agar orang lain mendapatkan kehidupan yang lebih baik.

Cafe Jalanan KCD
20.30 WIB

Seminggu Menjadi ATEIS

2018-03-10T08:21:00.000+07:00

Cakra duduk menepi di pinggir sungai yang mengalir di sebuah kota kecil yang mulai ramai dicabik zaman. Ia sendirian, tanpa ada suara yang sudi mengajaknya bersandar dengan gurau. Tiba-tiba saja terlintas sebuah keinginan yang mencuat dari dalam benaknya. Ia ingin menjadi ateis. Setidaknya dalam waktu satu minggu saja.
Cakra melangkah dengan pasti. Ya, ia rasa apa yang baru saja ia pikirkan adalah sebuah ide gila yang sekiranya menyimpan permata penuh arti. Ia tersenyum, entah menyunggingkan bibir untuk apa, ia sendiri tak tahu. Satu hal yang terlihat jelas, Cakra ingin menjadi ateis selama satu minggu.
“Kau gila!” ujar Herna menanggapi rencana yang ingin dijalani oleh Cakra. “Kau kira main-main. Sadarlah kawan. Ah, kau benar-benar sesat,” lanjutnya.

Cakra hanya tersenyum. Nyaris tak ada pembelaan dari pria kurus ini untuk tanggapan yang dilayangkan oleh Herna.
“Kita sudah berteman lama, Cak. Hentikan kegilaanmu, atau apakah engkau sudah benar-benar gila?” Kata Herna sembari menatap lekat-lekat bola mata Cakra. “Aku tidak mau ikut-ikutan, Cak. Untuk keinginanmu seperti itu, aku tidak bisa menolerir. Jika kau tetap nekad, aku akan menjauh,” lanjutnya.
“Satu minggu saja. Tidak lebih kok. Setidaknya ini akan menciptakan pengalaman yang berarti untukku,” ujar Cakra membela diri.
“Silakan. Tapi aku akan menjauh selama satu minggu itu.”
Malam menikam saat bulan bersembunyi dalam kegelapan. Cakra bersandar dalam kepastian diri. Kepastian untuk menjadi ateis, walau itu hanya untuk satu minggu ke depan. Setiap gumpalan asap dari rokok kretek yang ia hisap, setiap itu pula bayangan-bayangan mulai ia susun menjadi sebuah rencana demi rencana.
Hampir setengah malam ia memutar keras otaknya untuk merumuskan keinginan satu minggu itu. Satu pertanyaan awal yang melompat dari dalam kepalanya, apa langkah pertama untuk menjadi ateis? Setelah itu ia terlelap. Lelap dalam pola-pola rencana yang belum tersusun rapi. Tapi itu tiada masalah. Niatnya telah mantap untuk menjadi ateis.
***
“Aku ateis,” ujar Cakra guna menolak ajakan temannya untuk melakukan ritual di rumah ibadah yang terletak di belakang kampus.
“Lelucon apa ini, Cak? Kamu gila?!” kata si teman.
“Lah, memangnya kenapa?”
“Kau sudah sesat,” ujar si teman sambil berlalu.
Dalam diam Cakra berpikir bahwa status ateis ini memang harus diketahui oleh teman-teman dan orang banyak. Ya, karena jika tidak disampaikan pada orang-orang, maka ateis pun percuma. Jika orang-orang berpikir bahwa Cakra masih berbalut agama dan percaya Tuhan, maka akan sangat terlihat ganjil ketika ia tiada sedikit pun mengerjakan syariat. Apalagi ia adalah mahasiswa sebuah perguruan tinggi agama.
Kabar bahwa Cakra telah menjadi ateis mulai tersiar dari mulut ke mulut. Di hari pertama, teman-teman dekatnya telah membicarakan kesesatan yang dijalani oleh Cakra. Hari kedua, satu kelas telah memandang Cakra dengan tatapan jijik. Hari ketiga, kampus geger. Hari ke empat, Cakra dipanggil oleh rektor guna menjelaskan kabar yang telah tersiar seantero kampus tentang dirinya yang mengklaim diri sebagai ateis.
“Apa benar itu?! Kamu mahasiswa perguruan tinggi agama. Ingat itu! Jangan bikin malu kampus ini,” kata rektor yang memiliki jenggot lebat sedikit beruban.
“Iya, Pak,” jawab Cakra. Tidak hanya rektor yang berada di ruang sidang tersebut, tetapi juga ada wakil rektor, dosen dan beberapa teman dekat rektor yang tertarik mengetahui sikap Cakra yang memilih menjadi ateis.
“Lihat, di sini juga ada teman-teman saya. Mereka adalah para ulama yang memiliki posisi kuat di berbagai lembaga keagamaan. Mari kita selesaikan di sini. Jangan sampai hal ini menjadi momok bagi kampus kita. Sekarang berceritalah kepada kami. Apa yang membuatmu memilih jadi seorang ateis?” kata rektor.
“Cerita apa, Pak?” tanya Cakra dengan ekspresi sedikit bingung.

“Hei, kamu itu mahasiswa atau bukan? Ya tentang pilihan kamu untuk jadi ateis lah. Apa buku yang kamu baca, atau setan apa yang membisikimu sehingga kamu tergerak untuk menjadi manusia tak bertuhan?” Sela teman rektor yang mulai terlihat emosi melihat tingkah Cakra.
“Memangnya kenapa jika saya ateis, Pak? Salahkah?” Sanggah cakra.
“Salah? Ya, iyalah salah!” Kata rektor.
“Pak, saya memilih untuk menjadi ateis ini karena saya tidak mau terbebani oleh pandangan orang-orang. Saya adalah mahasiswa perguruan tinggi agama, dan saya pun tidak merasa bebas. Lebih baik saya lepaskan agama dan tentang Tuhan itu. Saya mencoba menjadi jujur. Saya ateis, maka saya pun bebas untuk tidak beribadah. Jadi tidak perlu ada paksaan atau penilaian lagi terhadap saya. Kita tahu sendiri di luar sana banyak yang beragama, tetapi mereka tidak berprilaku dan beribadah sesuai agama yang ia anut. Daripada saya begitu, mending saya ateis. Jelas, jujur dan bebas dari pandangan masyarakat. Tidak ada fitnah juga kan, Pak? Saya mau main ke mana atau berbuat apa saja, saya bebas. Toh saya ateis kan!”
“Anda benar-benar sesat! Keluar dari ruangan ini!” Bentak rektor. Ruangan pun nyaris seperti sarang lebah. Berdengung penuh persepsi.
Hari kelima, kabar Cakra menjadi ateis tercium media. Seketika ia menjadi buah bibir masyarakat. Nyaris tidak ada yang pro atas sikap yang diambil Cakra. Kota tempat Cakra menetap pun panas terbakar emosi. Sebagian besar masyarakat mulai menyuarakan sikap untuk mengusir Cakra dari kota itu.
“Cak, kamu sudah dibenci oleh masyarakat kota ini. Aku juga enggan untuk berteman denganmu lagi. Engkau sudah terjebak. Katamu seminggu kan? Tapi percuma, seumur hidup engkau akan tetap dicap ateis,” terdengar suara Herna dari speaker handphone milik Cakra. Tanpa sempat membalas kata, komunikasi melalui seluler itu terputus.
Tak butuh waktu lama, hari keenam, suasana kota benar-benar memanas akibat ulah Cakra. Maklum saja, isu soal agama memang begitu sensitif. Singkat cerita, keateisan Cakra telah menjadi isu nasional. Ia dihujat dan dianggap sesat. Tak ada kata lagi selain ‘Usir Cakra dari negara ini!’
“Nak, apa yang kau lakukan? Apa kau sadar hal tersebut akan membunuhmu? Ibu tak punya pilihan. Angkat barang-barangmu. Pergilah kemana pun kau ingin. Kau sudah jadi buah bibir masyarakat sekitar. Ibu malu, Nak. Pergilah dari kota ini. Pergilah sejauh-jauhnya, tetapi tetaplah memberi kabar pada ibu tentang keadaanmu di mana pun nanti engkau berada,” ujar ibu Cakra berlinang airmata.
Cakra pasrah. Ia pergi sebelum ada kejadian buruk yang menimpa diri dan keluarganya. Hujatan dan caci maki mengiringi langkahnya menuju terminal. Warga kota sangat ingin melihat Cakra enyah dari muka bumi. Cakra tak lagi mempunyai tempat untuk disinggahi hanya karena dirinya memilih untuk menjadi ateis. Terpaksalah pulau yang sunyi tak berpenghuni menjadi arah tujuannya.
Di satu sisi, Cakra begitu sedih melihat situasi chaos yang terjadi dalam kehidupan sosialnya. Ia ditinggalkan keluarga, teman dan masyarakat. Namun, di sisi lain ia tersenyum puas. Puas karena misinya untuk menjadi ateis telah dinilai sukses oleh semua orang. Saking suksesnya, Cakra diusir dari peradaban manusia.
Ini hari ketujuh. Hari terakhir untuk dirinya menjadi seorang ateis. Telah satu minggu ia meninggalkan ibadah dan segala tata cara masyarakat beragama, serta telah satu minggu pula ia hidup tanpa pikiran tentang Tuhan, sedetikpun tidak. Dalam hati Cakra bertanya, beginikah rasanya jika kita memilih untuk menjadi ateis? Pantaslah jika banyak orang yang sebenarnya ateis tetapi tetap berusaha menutupi ateisnya dengan mengaku sebagai pemeluk salah satu agama yang diakui negara. Jadi, agama telah menjadi tameng?
Di pulau tak berpenghuni, Cakra duduk menghadap lautan. Ia masih merasa ada yang kurang dari misi satu minggu menjadi ateis ini. Masyarakat telah mengakui, dan ia pun begitu. Siapa lagi yang harus mengakui keateisannya ini?
Sambil menepuk pasir, Cakra berujar kesal, “Ah! Aku lupa. Ada satu sosok yang mesti mengakui ateisku ini.” Sejenak Cakra bangkit berdiri, ia memandang langit dan kemudian berujar, “Tuhan, maaf aku lupa. Aku lupa memberitahukan padaMu bahwa saat ini aku ateis. Bagaimana Tuhan? Jawablah…”

Wahyu Alhadi

Al-Muktafi: Dicintai Rakyat, Tapi Terkena Pengaruh Jahat Sengkuni

2018-03-10T07:06:00.001+07:00

Beda pemimpin, beda pula gayanya memerintah. Beda khalifah, beda pula perlakuannya terhadap rakyat. Kepemimpinan berpusat pada personal, bukan institusional. Administrasi pemerintah berjalan tanpa sistem yang baku. Jika kebetulan mendapat pemimpin yang baik, beruntunglah rakyat. Jika mendapat pemimpin yang lemah, celakalah umat. Lalu, apa yang terjadi setelah al-Mu’tadhid wafat dan digantikan putranya, Khalifah al-Muktafi?

Imam Suyuthi meriwayatkan ucapan dari as-Shuli bahwa tidak ada khalifah yang bernama Ali kecuali Ali bin Abi Thalib dan Ali bin al-Mu’tadhid. Ali putra al-Mu’tadhid ini yang kemudian bergelar al-Muktafi Billah. Dialah khalifah ketujuh belas dari Dinasti Abbasiyah, yang berkuasa dari tahun 902 M sampai 908 M. Dia berusia 25 tahun saat menerima ba’iat sebagai khalifah.

Imam Thabari, yang hidup pada periode kekuasaannya, mendeskripsikan al-Muktafi dengan lelaki berperawakan sedang, ganteng, dengan rambut yang keren dan jenggot yang menawan. Imam Suyuthi melaporkan bahwa ibunya al-Muktafi itu seorang perempuan budak Turki yang amat rupawan. Wajarlah kalau al-Muktafi juga ganteng.

Pada tahun diangkatnya al-Muktafi, dilaporkan oleh Ibn al-Atsir bahwa angin bertiup kencang di kota Bashrah yang memorak-porandakan kebun kurma. Kabarnya tujuh ribu pohon kurma tumbang seketika. Kalau di tanah Jawa boleh jadi ini sudah dianggap pertanda buruk bagi kelangsungan pemerintahan.

Al-Muktafi terkenal menyukai membangun gedung mentereng seperti kebiasaan bapaknya. Namun, berbeda dengan bapaknya yang memerintah dengan tangan besi ala diktator militer yang bengis dan kejam, al-Muktafi lebih kalem dalam memerintah. Imam Suyuthi melaporkan:

وهدم المطامير التي اتخذها أبوه وصيرها مساجد، وأمر برد البساتين والحوانيت التي أخذها أبوه من الناس ليعملها قصرا إلى أهلها، وسار سيرة جميلة،فأحبه الناس ودعوا له.

“Al-Muktafi merobohkan penjara yang dibangun ayahnya kemudian di atas bekas bangunan penjara itu dia dirikan masjid. Al-Muktafi juga memerintahkan para pembantunya untuk mengembalikan taman dan toko yang telah dirampas ayahnya. Taman dan toko itu dulu dijadikan istana oleh ayahnya. Al-Muktafi telah menunjukkan contoh yang indah. Rakyat menyenanginya dan mendoakannya.”

Namun demikian, administrasi pemerintahan al-Muktafi diatur oleh Wazir yang bernama al-Qasim bin Ubaidillah. Al-Qasim ini menjabat Wazir sejak masa al-Mu’tadhid menggantikan ayahnya sendiri yang wafat sebagai Wazir. Jadi, bukan saja jabatan khalifah diwariskan dari bapak ke anak, tapi dalam periode ini jabatan wazir pun berpindah dari bapak ke anak.

Al-Qasim ini licik dan brutal. Dia sudah menyusun rencana untuk mengangkat orang lain di luar keturunan al-Mu’tadhid sebagai khalifah ketika al-Mu’tadhid sakit. Rencana itu didiskusikan dengan Jenderal Abu Najm Badr. Namun, Badr menolak rencana al-Qasim dan tetap setia pada jalur suksesi putra mahkota yang disiapkan al-Mu’tadhid. Tanpa dukungan Badr, rencana konspiratif al-Qasim berantakan. Tapi, ini membuat hubungan keduanya jadi tegang.

Ketika al-Mu’tadhid wafat, al-Muktafi berada di daerah Raqqa. Maka, al-Qasim memenjarakan semua pangeran sampai al-Muktafi tiba di ibu kota negara. Dengan demikian, bukan saja al-Qasim menutup celah adanya konflik di kalangan pangeran, namun juga memberi kesan kepada khalifah yang baru bahwa al-Qasim berjasa melempangkan jalannya menuju takhta kekuasaan. Inilah kelicikan al-Qasim yang pertama.

Kelicikan kedua adalah dengan cara mencopot sekretaris al-Muktafi sewaktu menjadi Gubernur di Raqqa, yaitu al-Husayn bin Amr. Al-Husayn ini seorang Kristen, dan atas perintah al-Muktafi dia mengikuti al-Muktafi ke ibu kota negara. Al-Qasim khawatir posisinya digantikan oleh al-Husayn. Maka, Kelicikan kedua adalah dengan cara mencopot sekretaris al-Muktafi sewaktu menjadi Gubernur di Raqqa, yaitu al-Husayn bin Amr. Al-Husayn ini seorang Kristen, dan atas perintah al-Muktafi dia mengikuti al-Muktafi ke ibu kota negara. Al-Qasim khawatir posisinya digantikan oleh al-Husayn. Maka, dia memainkan kartu agama sehingga al-Muktafi mencopot al-Husayn dan memulangkannya ke Raqqa.

Kelicikan ketiga, al-Qasim mengatur penangkapan dan pembunuhan terhadap mereka yang berpotensi mengganggu posisinya seperti Emir wilayah Safarid, yaitu Amr Laits Shafari. Amr Laits dibunuh karena al-Muktafi saat memasuki ibu kota menanyakan kabarnya dan hendak mempromosikan dirinya karena kebaikan Amr Laits dulu kepada al-Muktafi. Diam-diam al-Qasim langsung mengirim anak buahnya untuk menghabisi Amr Laits hari itu juga.

Korban berikutnya adalah Jenderal Badr. Ini dilakukan al-Qasim karena dia khawatir Badr membocorkan percakapan mereka sebelum al-Muktafi menjadi khalifah di mana al-Qasim punya rencana mengangkat orang lain. Al-Muktafi mengirim pesan ke Jenderal Badr bahwa dia akan diangkat sebagai gubernur dan dia bebas memilih wilayah mana pun. Namun, Badr mengatakan dia hendak menemui khalifah terlebih dahulu dan bicara langsung.

Al-Qasim khawatir Badr akan mengadu kepada al-Muktafi, sehingga al-Qasim bagai sang Sengkuni dalam kisah Mahabharata menghasut khalifah dengan mengatakan bahw Badr yang telah diberi kehormatan menjadi gubernur malah menolak dan hendak masuk ke istana menemui khalifah. Ini indikasi bahwa Badr akan menantang al-Muktafi. Begitu hasutan al-Qasim.

Segera setelah itu rumah dan harta benda Badr disita dan keluarganya ditangkap. Al-Qasim mengirim dua orang. Pertama, dia mengirim Abu Umar, seorang hakim dan menitipkan surat untuk Badr bahwa dia akan aman memasuki ibu kota Baghdad. Kedua, al-Qasim mengirim komandan pasukan Lu’lu’ dengan pesan untuk membawa kepala Badr kepadanya.

Abu Umar menemui Badr terlebih dahulu dan memberi jaminan keselamatan Badr memasuki ibu kota negara. Di perbatasan, Badr dicegat oleh pasukan Lu’lu’ yang kemudian membawanya ke Baghdad. Badr menyadari bahwa nasibnya akan berakhir tragis lalu meminta izin untik salat dua rakaat. Selesai dia menunaikan salat, Lu’lu’ menusuknya dengan pedang dan kemudian memenggal kepala Badr untuk diserahkan kepada al-Muktafi.

Liciknya al-Qasim, tidak ada yang menyalahkan dia. Malah rakyat berkumpul mengecam Abu Umar yang sudah memberikan jaminan keselamatan, namun ternyata Badr tetap dipenggal kepalanya. Itulah hebatnya politik. Abu Umar yang kena stigma negatif, padahal menurut Imam Thabari, al-Qasim yang merencanakan semuanya.

Pada 20 Mei 903, al-Muktafi pergi menuju ke kota Samarra. Dulu kota ini sempat lama menjadi ibu kota negara namun kemudian hancur akibat beberapa kali perang saudara. Al-Muktafi berencana hendak membangun kembali dan menjadikannya sebagai ibu kota negara. Namun, kelihatannya al-Qasim dan para pembantu terdekatnya keberatan dengan rencana itu.

Mereka lantas memberi estimasi anggaran yang fantastis, setelah terlebih dahulu di-mark-up. Al-Muktafi kaget dengan angka yang diajukan dan akhirnya mengurungkan niatnya untuk membangun kembali kota Samarra dan menjadikannya sebagai ibu kota. Al-Muktafi kembali ke Baghdad.

Berharapan dengan Wazir yang sangat berpengalaman dan menguasai administrasi pemerintahan, Khalifah al-Muktafi yang masih usia belia seperti kerbau yang dicocok hidungnya. Dia hanya menuruti apa yang disampaikan sang wazir.

Kekhalifahan awal menghadapi pemberontakan dari kelompok Khawarij, namun pada era al-Muktafi tantangannya berbeda. Kelompok Syi’ah Zaydiyah sudah menguasai wilayah Tabaristan dan Yaman. Lantas muncul kelompok Syi’ah esktrem, yaitu pecahan dari Syi’ah Ismailiyah. Kelompok ini dikenal dengan nama Qaramithah.

Pada masa al-Muktafi, kelompok Qaramithah ini dipimpin oleh Yahya bin Zikrawayh. Setelah dia terbunuh oleh pasukan khalifah, Yahya digantikan oleh anaknya yang bernama Husein. Imam Suyuthi menceritakan bahwa di wajah Husein ini ada tompel dan dia menganggap ini sebagai pertanda bahwa dia sebagai Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu.

Sepupunya bernama Isa bin Mahrawayh. Dia melakukan propaganda bahwa dialah yang disebut al-Qur’an sebagai al-Muddatstsir (QS 74:1). Ini tentu tafsir yang keliru karena ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad di awal kenabiannya.

Begitulah kelompok sempalan sering memakai ayat Qur’an seenaknya saja dan celakanya banyak yang mengikutinya. Para tokoh jahat ini kemudian bisa dibunuh di masa al-Muktafi pada tahun 903 M. Tapi, pemberontakan Qaramithah masih terus berlangsung hingga 907 M.

Dalam peperangan yang lain, Al-Muktafi berhasil merebut kota Antokiah dari pasukan Bizantin Romawi, dan juga menghentikan kekuasan Bani Tulun di Mesir pada 905 M. Namun, al-Muktafi gagal menahan berdirinya kekuasaan Bani Fatimiyyah.

Al-Muktafi wafat pada usia 31 tahun dan hanya sekitar enam tahun berkuasa. Imam Thabari tidak menjelaskan sebab-sebab wafatnya Khalifah al-Muktafi apakah wafat dalam keadaan wajar, sakit atau sebab lainnya.

Ibn Katsir melaporkan bahwa al-Muktafi wafat karena sakit. Imam Suyuthi mencatat bahwa al-Muktafi memiliki delapan anak perempuan dan delapan anak lelaki. Amboiii produktif juga ya!

Al-Muktafi digantikan oleh saudara yang bernama Abu al-Fadl Ja’far yang berusia 13 tahun saat diangkat menjadi Khalifah. Bagaimana nasib negara dipimpin oleh Khalifah yang sangat belia ini? Insya Allah kita lanjutkan ngaji sejarah politik Islam pada kesempatan yang akan datang.

NADIRSYAH HOSEN

Kontroversi Pengorbanan Ibrahim: Ishak atau Ismail?

2018-03-09T21:27:00.001+07:00

Kontroversi Pengorbanan Ibrahim: Ishak atau Ismail?

Setiap tahun kaum Muslim merayakan hari lebaran Idul Adha, festival kurban, untuk memperingati kepatuhan Nabi Ibrahim terhadap perintah Allah untuk menyembelih Ismail, putranya, dan kerelaan Ismail untuk dikorbankan. Al-Qur’an menekankan aspek ketaatan mereka dalam berserah diri kepada Tuhan. Hal inilah yang sampai saat ini yang di contoh oleh umat Muslim mengenai ketaatan Ibrahim kepada Tuhan.

Akan tetapi, Al-Quran sendiri sesungguhnya tidak menyebut secara eksplisit identitas anak yang dikorbankan Ibrahim: Ismail atau Ishak? Para ahli tafsir (mufassir) modern memang berasumsi bahwa Ismail adalah anak yang dimaksud, kendati sumber-sumber tafsir awal mengindikasikan adanya perbedaan pendapat dalam soal pengorbanan tersebut.

Siapa yang Dikorbankan: Ismail atau Ishak?

Sumber-sumber Yahudi dan Kristen menyebut secara eksplisit bahwa Ishak adalah putra/anak yang dikorbankan Ibrahim. Pengorbanan Ishak sebagaimana disebutkan dalam Kitab Beresit/Kejadian pasal 22 telah dikomentari begitu detail dalam sumber-sumber Yahudi seperti Talmud, dan mengilhami pemuka-pemuka Kristen, dari Origen dan Ambrose hingga Gregory, Cyril (dari Alexandria) dan Agustinus (dari Hippo).

Berbeda dengan Alkitab, al-Qur’an tidak menyuguhkan kisah Ibrahim dan putranya secara detail. Mungkin saja Al-Qur’an mengasumsikan audiensnya sudah mengetahui detail kisah tersebut, sehingga tujuan menarasikannya bukan untuk menyampaikan sebuah cerita. Namun demikian, fakta bahwa Al-Qur’an tidak menyebut nama anak yang dikorbankan itu telah memunculkan beragam tafsir dan perdebatan di kalangan Muslim awal.

Menarik dicatat, para mufassir awal cenderung menyebut Ishak sebagai anak yang dikorbankan, bukan Ismail. Salah satu contoh karya Muqatil b. Sulaiman (w.150/767), ahli tafsir paling awal yang karya utuh tafsirnya sampai kepada kita sekarang, secara tegas menyebut Ishak sebagai dzabih (anak yang disembelih).

Bahkan, hingga abad kesepuluh (atau keempat Hijriyah) jumlah riwayat yang pro-Ishak dan pro-Ismail masih berimbang. Hal itu dapat dilihat dalam tafsir al-Tabari (w.310/923), yang merekam beragam pendapat para ulama terdahulu mengenai pengorbanan tersebut. Dalam magnum opus-nya, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil Ay al-Qur’an, Tabari mencatat 17 riwayat yang mengidentifikasi Ishak sebagai anak yang di korbankan. Dari sekian riwayat tersebut, misalnya, terdapat pernyataan para sahabat dan Tabi’in yang menyebut “al-dzabih huwa Ishaq” (yang disembelih ialah Ishak).

Pada sisi lain, Tabari menyebut 24 riwayat pro-Ismail, termasuk pernyataan yang dinisbatkan pada Nabi Muhammad. Tetapi yang menarik ialah Tabari sendiri memilih pendapat yang mengakui Ishak sebagai korban. Ia memulai pendapatnya dengan kalimat “awla al-qaulain bi al-shawab” (pendapat yang paling mendekati kebenaran di antara keduanya). Pertimbangan Tabari semata didasarkan pada makna tekstual dari Al-Qur’an (‘ala dhahir al-tanzil).

Baru pada masa Ibnu Taimiyah (w.726/1328) dan dikukuhkan oleh muridnya, Ibnu Katsir (w.774/1373), pada abad ke-14, identifikasi korban sebagai Ismail mendapat pengakuan luas, dan diikuti kaum Muslim hingga saat ini.

Untuk mendukung pandangannya, Ibnu Taimiyah bukan hanya mengaitkan berbagai kisah Ibrahim dalam Al-Qur’an, tapi juga merujuk pada Alkitab. Misalnya, ia berargumen bahwa Ibrahim diperintahkan untuk mengorbankan anak satu-satunya (Kitab Kejadian 22:2), tapi orang-orang Yahudi dan Kristen menambahkan nama Ishak. Tidak dijelaskan dari mana penambahan nama Ishak itu diperoleh.

Di tangan Ibnu Katsir, pandangan pro-Ismail dipromosikan sebagai paham ortodoksi. Pendapat yang berbeda dituduh “kidzb wa buhtan” (bohong dan dusta), yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam dan diambil dari cerita-cerita ahli kitab (isra’iliyat).

Di Balik Kemenangan Pro-Ismail

Tidak sulit untuk menelusuri adanya intrik politik Arab di balik pergeseran dari pro-Ishak menjadi pro-Ismail. Sebagaimana umum diketahui, dalam agama Yahudi dan Kristen, Ishak merupakan figur penting yang darinya lahir para nabi-nabi. Ia juga diagungkan melebihi saudara-saudaranya, Ismail dan anak-anak Keturah, istri Ibrahim yang tidak disebutkan dalam Al-Qur’an.

Dalam tradisi Islam, Ismail memainkan peran lebih menonjol dan penting daripada figur Ishak. Sebenarnya keberadaan Ismail sendiri dalam Al-Qur’an tidak terlalu signifikan, terkecuali bahwa ia digambarkan sebagai anak yang membantu Ibrahim membangun fondasi Ka’bah (Q. 2:127). Keduanya mengajarkan ritual haji yang kelak menjadi bagian dari rukun Islam. Walaupun peran Ismail masih berada di bawah Ibrahim, sumber-sumber Muslim di luar Al-Qur’an menekankan keutamaan garis genealogi Ismail sehingga Nabi Muhammad pun diyakini sebagai keturunannya.

Salah satu aspek yang cukup menonjol dalam perkembangan identitas Ismail dalam sumber-sumber Muslim ialah posisinya sebagai bapak orang-orang Arab. Menurut ahli nasab, seluruh kaum Arab berasal dari keturunan satu di antara dua pendahulu mereka: Qathan dan Adnan. Yang pertama dianggap sebagai Arab asli, sebuah sebutan yang meliputi suku Jurhum.

Dalam sistem nasab yang disusun oleh Ibnu al-Kalbi (w.206/821) pada abad kesembilan dan kemudian diterima luas, Ismail disebut sebagai kakek-moyang suku-suku Arab utara yang dikenal dengan Adnan. Ismail kawin dengan wanita dari suku Jurhum, yang berafiliasi dengan kota Mekkah. Perkawinannya dengan wanita Jurhum telah menjadikan Ismail sebagai seorang Arab karena Jurhum termasuk dari Qathan, Arab asli dari selatan.

Rentetan genealogi di atas hendak memperlihatkan bahwa dalam figur Ismail bersatu suku-suku Arab kutub utara dan selatan, yang menjadi asal-muasal Quraisy – suku Arab yang melahirkan Nabi Muhammad. Walaupun Ismail berasal dari suku Adnan, proses Arabisasi Ismail menjadi sempurna melalui perkawinannya dengan wanita suku Jurhum.

Sistem nasab tersebut juga menggambarkan skema Arabisasi figur Bible Ismail yang tak lain adalah putra patriakh Ibrahim yang berasal dari kota Ur di lembah Babilonia. Para ahli nasab Muslim Arab telah menggabung-gabungkan sistem genealogi Arab pra-Islam dan narasi Alkitab untuk meng-Arab-kan Ismail dan menjadikannya kakek-moyang Nabi Muhammad.

Lalu, kapan “Ismail Arab” itu menjadi sentral dalam tradisi Islam?

Gambaran tentang Ismail yang bias Arab itu, disadari atau tidak, juga memasuki ranah tafsir terkait anak Ibrahim yang dikorbankan. Ini sekadar satu contoh bagaimana penafsiran Kitab Suci juga bisa menjadi arena kontestasi ideologis guna mendukung tujuan teologis dan bahkan politik. Identifikasi Ismail sebagai anak Ibrahim yang dikorbankan jelas sarat muatan ideologis untuk meneguhkan superioritas Arab atas lainnya, yang dibungkus dengan argumen keagamaan.

Propaganda Arab itu membentuk dimensi keagamaan tertentu vis-à-vis Yahudi dan Kristen ketika rivalitas antar-agama semakin mengeras pada masa pertengahan, yang mencapai kulminasinya pada masa Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir. Jika dalam tradisi Yahudi dan Kristen, Ishak merupakan figur penting bagi kesinambungan masyakarat kovenan, kaum Muslim menonjolkan Ismail sebagai putra kesayangan Ibrahim dalam kisah pengorbanan.

Demikianlah masyakarat diskursif terus berdebat apakah Ibrahim mengorbankan Ismail atau Ishak. Tapi, saya kira, semua orang sepakat, daging hewan kurban tetap enak rasanya, baik dimasak gule ataupun opor.

Sentralitas Ibrahim dalam Mewujudkan Relasi Damai Kristen dan Islam

2018-03-09T20:37:00.000+07:00

Sentralitas Ibrahim dalam Mewujudkan Relasi Damai Kristen dan Islam

      Ketiga agama semitik: Yahudi, Kristen dan Islam, secara bersama-sama memproklamirkan relasi istimewanya dengan Ibrahim. Orang-orang Yahudi menyebut Ibraham sebagai nenek moyangnya (Ulangan 6:10; Yosua 24:2-3; Zabur 105:6; Yohanes 8:39-Abinu hu Avraham-). Sedangkan dalam lingkup Kristen, pada permulaan Injil Matius 1:1 dinyatakan bahwa Yesus Kristus: Ben Dawid Ben Avraham (Anak Daud, Anak Ibrahim). Dan dinyatakan lebih jauh dalam Perjanjian Baru (Arab: Al-‘Ahd al-Jadid), bahwa mereka yang percaya pada ke-Almasih-an Yesus telah dihisab secara spiritual menjadi keturunan Ibrahim (Galatia 3:29). Kemudian dalam tradisi Islam sendiri, Ibrahim disebut sebagai Bapa Para Nabi (Abu al-Anbiya). Ia juga disebut sebagai seorang hanif yang muslim (Hanifan Muslima, Qs.Ali Imran 3: 67).

         Sangat nyatalah kehidupan Ibrahim dan perjalanan imannya telah menjadi model keimanan yang ideal bagi penganut tiga agama semitik diatas. Di dalam masing-masing kitab yang dipercayai oleh ketiga komunitas iman ini telah dinyatakan dengan jelas keteladanan Ibrahim. Misalnya dalam Kitab Sefer Bereshit/Kejadian 26:5, dituliskan firman Allah tentang keteladanan Abraham:

עקב אשׁר־שׁמע אברהם בקלי וישׁמר משׁמרתי מצותי חקותי ותורתי

“Eqev asyer syama’ Abraham beqoli way-yismor mismarti mitsotay khuqqotay wa torotay”

Artinya:

“karena Abraham telah mendengarkan firman-Ku dan memelihara kewajibannya kepada-Ku, yaitu segala perintah, ketetapan dan hukum-Ku."

      Dalam Kitab Taurat diatas, Ibrahim ditampilkan sebagai insan yang selalu taat dan setia melakukan segala kewajibannya selaku abdi Allah. Dan teladan ketaatan Ibrahim ini terus ditampilkan dalam generasi umat Allah yang selanjutnya. Pada jaman pelayanan Yesus Kristus dan para hawariy, keteladanan Ibrahim juga tetap dijadikan contoh kehidupan ideal umat Allah.

Roma 4:12

“καὶ πατέρα περιτομῆς τοῖς οὐκ ἐκ περιτομῆς μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῖς στοιχοῦσι τοῖς ἴχνεσιν τῆς ἐν τῇ ἀκροβυστίᾳ πίστεως τοῦ πατρὸς ἡμῶν Ἀβραάμ.

“Kai Patera peritomes tois ouk ek peritomes monon, alla kai tois stoichousin tois ichnesin tes en te akrobustia pisteos tou patros hemon Abraham”

Artinya:

“dan juga menjadi bapa orang-orang bersunat, yaitu mereka yang bukan hanya bersunat, tetapi juga mengikuti jejak iman Abraham, bapa leluhur kita, pada masa ia belum disunat.”

         Sangat jelas melalui ayat diatas, umat Kristen diminta untuk mengikuti jejak iman Ibrahim (kai tois stoichousin tois ichnesin tes en te akrobustia pisteos tou patros hemon Abraham). Iman Ibrahim pada janji Allah untuk memberikan keturunan dijadikan pelajaran bagi kaum beriman pada masa kini. Maksudnya agar orang beriman di masa kini memiliki iman yang sama seperti Ibrahim terhadap janji Allah. Meskipun yang sedang dihadapi adalah kemustahilan, tetapi bila Allah sudah berkehendak dan berfirman, maka tidak ada sesuatu apapun yang mustahil bagi Dia.

         Demikian pula di dalam Al-Qur’an, Ibrahim disebut sebagai teladan yang baik (uswatun hasanah). Dalam Q.s Al-Mumtahanah 60 ayat 4 dituliskan sebagai berikut:

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّىٰ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ۖ رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

“Qad kanat lakum uswatun hasanatun fi Ibrahima wal-ladzina ma’ahu; idz qalu li qaumihim inna bura-a-u minkum wa mimma ta’buduna min dunillahi kafarna bikum wa bada bainana wa bainakumul ‘adawatu wal baghdha-u abadan hatta tu’minu bil-lahi wahdahu illa qaula Ibrahima li Abihi la-astaghfiran-na laka wa ma amliku laka minal-lahi min syai’, Rabbana ‘alaika tawakkalna wa ‘alaika anabna wa ilaikal mashir”

Artinya:

“Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja. Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapaknya : “Sesungguhnya aku akan memohonkan ampunan bagi kamu dan aku tiada dapat menolak sesuatupun dari kamu (siksaan) Allah”. (Ibrahim berkata): “Ya Tuhan kami, hanya kepada Engkaulah kami bertawakkal dan hanya kepada Engkaulah kami bertaubat dan hanya kepada Engkaulah kami kembali.

         Berdasarkan kutipan ayat-ayat diatas yang diyakini sebagai firman Allah oleh ketiga komunitas iman: Yahudi, Kristen dan Islam, maka sudah sewajarnya bila kita ingin mengusahakan relasi damai antara Kristen dan Islam, secara khusus bila dilihat dari persepektif Kristen berdasarkan Kitab Perjanjian Lama/Tanakh, sosok Ibrahim bisa menjadi titik tolak dalam dialog teologis maupun dialog karya dan kehidupan antara keduanya.

         Sampai saat ini, dialog masih tetap diyakini mampu menjadi salah satu cara untuk mewujudkan relasi damai antar umat beragama. Apalagi dalam konteks perjumpaan Kristen dan Islam, seperti yang sudah dijelaskan diatas, yang memang memiliki akar teologis dan historis yang dekat satu sama lain. Karena itu, dialog teologis ataupun dialog karya dan kehidupan perlu terus menerus diusahakan dan dikembangkan antara keduanya.

         Namun dalam hal ini, dialog teologis haruslah menjadi landasan utama atas dialog-dialog yang lain. Sebab hanya dengan pemahaman teologi yang baik dan benar, maka relasi damai yang terwujud dalam dialog karya dan dialog kehidupan dapat terwujud dengan baik sesuai yang kita harapkan bersama.

Selanjutnya dalam artikel ini, bertolak dari kehidupan Ibrahim yang kemudian syari’atnya diwujudkan lebih konkrit melalui Taurat, akan dibahas lebih jauh hal-hal teologis dan praksis yang menjadi tema bersama diantara Kristen dan Islam.

Monotheisme Ibrahim

         Ketika bangsa Israel sudah memasuki Tanah Kanaan melalui pimpinan Yosua bin Nun (يشوع بن نون), abdi Musa itu, ia berpesan kepada suku-suku Israel sebelum mereka menempati tanah yang diundikan bagi tiap-tiap suku mereka di Tanah Kanaan.

Yosua 24:2-3

“Berkatalah Yosua kepada seluruh bangsa itu: "Beginilah firman TUHAN, Allah Israel: Dahulu kala di seberang sungai Efrat, di situlah diam nenek moyangmu, yakni Terah, ayah Abraham dan ayah Nahor, dan mereka beribadah kepada allah lain.

Tetapi Aku mengambil Abraham, bapamu itu, dari seberang sungai Efrat, dan menyuruh dia menjelajahi seluruh tanah Kanaan. Aku membuat banyak keturunannya dan memberikan Ishak kepadanya. “

       Bacaan Alkitab diatas memberikan informasi mengenai latar belakang keluarga Ibrahim yang menyembah ilah-ilah lain (way-ya’abdu elohim akherim). Dalam sumber Yahudi non kanonikal, maksudnya tidak berasal dari Kitab Taurat, tetapi semacam kisah normatif yang memang tidak memiliki keabsahan historis, yakni Bereshit Rabbah(בראשית רבה), dikisahkan Ibrahim yang masih muda telah menghancurkan patung-patung berhala yang dibuat Terah, ayah Ibrahim. Ia melakukan itu dengan tujuan memberikan pelajaran sekaligus peringatan kepada kaumnya untuk beralih dari politheisme kepada monotheisme (Tauhid), setelah sebelumnya Ibrahim menerima pewahyuan tentang keesaan Allah.

         Dikisahkan selanjutnya dalam Midrash Rabbah tersebut, keteguhan iman Ibrahim terhadap keesaan Allah bukannya tanpa tantangan. Ia diancam bunuh dengan cara akan dilempar ke dalam api oleh Nimrod. Ancaman Nimrod bukan gertak sambal. Nimrod benar-benar melempar Ibrahim dalam tungku api yang menyala-nyala, tetapi dikisahkan bahwa Allah menyelamatkan Ibrahim dari api.

     Kisah normatif tentang monotheisme Ibrahim ini menjadi pelajaran bagi anak cucu Ibrahim dari garis keturunan Ishak, seperti yang terekam dalam Kitab Taurat dan para nabi. Pada masa Musa dan seterusnya, bani Israel terus bergumul menghadapi godaan penyembahan kepada ilah-ilah lain. Terutama ketika mereka sudah memasuki Tanah Palestina, yang memang dihuni oleh suku-suku yang meyakini keberadaan banyak tuhan.

     Iman Kristen yang memang keberadaannya sebagai pemenuhan nubuat para nabi tentang kehadiran Mesias (Arab: Almasih), hanya meneruskan apa yang diajarkan dalam kitab Taurat, Zabur dan para nabi, dalam hal ini termasuk soal tauhid.. Misalnya dalam Kitab Ulangan 6: 4, tertulis dengan jelas firman Allah:

שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה ׀ אחד

“Syema Yisra’el Adonay(YHWH) Eloheynu, Adonay(YHWH) Ekhad”

Artinya:

“ Dengarlah wahai orang Israel, TUHAN itu ilah kita, TUHAN itu Esa”

Demikian juga terbaca dalam Kitab Keluaran 20:3, menyatakan perintah yang kurang lebih sama untuk diperhatikan oleh umat Allah:

לא יהיה־לך אלהים אחרים על־פני

“Lo yihyeh lekha elohim akherim al-panaya”

Artinya:

         “Jangan ada padamu ilah lain dihadapanKu”

          Monoteisme Ibrahim ini yang menjadi dasar utama ketuhanan dalam iman Kristen. Dari generasi ke generasi, kekristenan yang sejati, sesuai dengan syahadat bersama umat Kristen di seluruh dunia menyatakan ikrar imannya: Kami percaya pada Allah Yang Esa.

     Fakta ini dibuktikan dari beberapa ayat dalam Perjanjian Baru yang menyinggung soal keesaan Allah. Namun harus dipahami bahwa tema utama Perjanjian Baru bukanlah tentang keesaan Allah. Sebagai penerus tradisi iman dari Ibrahim, iman Kristen mewarisi monotheisme Kitab Taurat yang tanpa kompromi. Karena itu, seperti yang akan dibuktikan dibawah ini, ajaran keesaan Allah dalam Perjanjian Baru tidak perlu diragukan lagi.

1 Korintus 8:4-6

““4 Tentang hal makan daging persembahan berhala kita tahu: "tidak ada berhala di dunia dan tidak ada Allah lain dari pada Allah yang esa."

5 Sebab sungguhpun ada apa yang disebut "allah", baik di sorga, maupun di bumi dan memang benar ada banyak "allah" dan banyak "tuhan" yang demikian

6 namun bagi kita hanya ada satu Allah saja, yaitu Bapa, yang dari pada-Nya berasal segala sesuatu dan yang untuk Dia kita hidup, dan satu Tuhan saja, yaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala sesuatu telah dijadikan dan yang karena Dia kita hidup.”

     Menariknya dalam Alkitab terjemahan bahasa Arab, ayat tersebut tertulis: و ان لا إله الا الله الاحد. Bila kita transliterasikan dalam huruf latin, kalimat diatas akan terbaca: “wa an lâ ilâha illal-lâh al-ahad”. Artinya dalam bahasa Indonesia adalah: Tidak ada ilah selain Allah yang Esa. Ungkapan ini dikenal baik dalam Islam sebagai salah satu dari dua kalimat syahadat.

        Sehingga dalam hal ini, umat Kristen sebagai pewaris tauhid Ibrahim harus meresponi dengan sukacita seruan Al-Qur’an untuk berdiri diatas kesepakatan bersama (common platform) dalam hal tauhid, seperti yang diserukan dalam Q.s Ali Imran 3:64

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

Artinya:

“Katakanlah: ‘Hai ahli Kitab, Marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) antara Kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai Tuhan selain Allah’. Jika mereka berpaling Maka Katakanlah kepada mereka: ‘Saksikanlah, bahwa Kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)’.

       Ajaran Tauhid yang diwariskan oleh Ibrahim inilah yang dapat menjadi titik temu teologis dalam relasi Kristen-Islam. Walaupun tentu pada saat yang sama juga harus diakui, ada perbedaan antara keduanya dalam detail pengungkapannya.

Menentang Kesalehan Ritual tanpa Kesalehan Sosial

         Dalam bacaan Taurat yang sudah dikutip diatas, yakni dalam bagian Kitab Kejadian 26:5, dinyatakan oleh Tuhan sendiri bahwa Ibrahim telah memelihara kewajibannya kepada Tuhan berupa melakukan segala perintah dan hukumNya. Memang dapat kita baca dalam kitab yang sama, Ibrahim senantiasa tidak pernah meninggalkan ibadah vertikalnya (Kej 12:8; 13:4; 21:33).

         Tetapi kesalehan Ibrahim tidak berhenti dalam hubungan vertikalnya dengan Tuhan. Ia juga memiliki kesalehan sosial yang berbanding lurus dengan kesalehan ritualnya. Ia memiliki kepedulian yang begitu tinggi terhadap orang lain sebagai dampak dari hubungan vertikalnya dengan Tuhannya. Karakter Ibrahim ini kemudian dinyatakan dalam generasi umat Allah selanjutnya seperti yang dapat kita baca dalam sabda ‘Isa Almasih:

Matius 22:36:40

“Guru, hukum manakah yang terutama dalam hukum Taurat? 37 Jawab Yesus kepadanya: "Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu. 38 Itulah hukum yang terutama dan yang pertama. 39 Dan hukum yang kedua, yang sama dengan itu, ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. 40 Pada kedua hukum inilah tergantung seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi."

      Dikatakan diatas bahwa kasih kepada Tuhan (baca: Kesalehan ritual) memiliki nilai yang sama dengan kasih kepada sesama (baca: Kesalahen sosial). Alkitab memandang belum sempurnanya iman seseorang bila ia tidak seimbang dalam hubungan vertikal dan horizontalnya (Yakobus 2: 14). Allah tidak menginginkan kesalehan ritual seseorang mengabaikan atau bahkan menghilangkan kesalehan sosialnya, seperti yang difirmankan Allah pada Nabi Yesaya dalam kitab taurat:

Yesaya 58:1-5

“ Serukanlah kuat-kuat, janganlah tahan-tahan! Nyaringkanlah suaramu bagaikan sangkakala, beritahukanlah kepada umat-Ku pelanggaran mereka dan kepada kaum keturunan Yakub dosa mereka!Memang setiap hari mereka mencari Aku dan suka untuk mengenal segala jalan-Ku. Seperti bangsa yang melakukan yang benar dan yang tidak meninggalkan hukum Allahnya mereka menanyakan Aku tentang hukum-hukum yang benar, mereka suka mendekat menghadap Allah, tanyanya:Mengapa kami berpuasa dan Engkau tidak memperhatikannya juga? Mengapa kami merendahkan diri dan Engkau tidak mengindahkannya juga? Sesungguhnya, pada hari puasamu engkau masih tetap mengurus urusanmu, dan kamu mendesak-desak semua buruhmu.Sesungguhnya, kamu berpuasa sambil berbantah dan berkelahi serta memukul dengan tinju dengan tidak semena-mena. Dengan caramu berpuasa seperti sekarang ini suaramu tidak akan didengar di tempat tinggi.Sungguh-sungguh inikah berpuasa yang Kukehendaki, dan mengadakan hari merendahkan diri, jika engkau menundukkan kepala seperti gelagah dan membentangkan kain karung dan abu sebagai lapik tidur? Sungguh-sungguh itukah yang kausebutkan berpuasa, mengadakan hari yang berkenan pada TUHAN?

      Dalam ayat diatas dapat kita baca bahwa Tuhan tidak memungkiri kesalehan ritual bani Israel pada jaman Nabi Yesaya. Mereka berpuasa dan melakukan segala kewajiban agamawi mereka. Namun sayangnya, sikap saleh dalam ibadah vertikal tersebut tidak teraplikasikan dalam relasi sosial dengan sesamanya, seperti yang dapat kita lihat dalam firman Allah dibawah ini:

Yesaya 58:6-10

“Berpuasa yang Kukehendaki, ialah supaya engkau membuka belenggu-belenggu kelaliman, dan melepaskan tali-tali kuk, supaya engkau memerdekakan orang yang teraniaya dan mematahkan setiap kuk,supaya engkau memecah-mecah rotimu bagi orang yang lapar dan membawa ke rumahmu orang miskin yang tak punya rumah, dan apabila engkau melihat orang telanjang, supaya engkau memberi dia pakaian dan tidak menyembunyikan diri terhadap saudaramu sendiri! Pada waktu itulah terangmu akan merekah seperti fajar dan lukamu akan pulih dengan segera; kebenaran menjadi barisan depanmu dan kemuliaan TUHAN barisan belakangmu.Pada waktu itulah engkau akan memanggil dan TUHAN akan menjawab, engkau akan berteriak minta tolong dan Ia akan berkata: Ini Aku! Apabila engkau tidak lagi mengenakan kuk kepada sesamamu dan tidak lagi menunjuk-nunjuk orang dengan jari dan memfitnah, apabila engkau menyerahkan kepada orang lapar apa yang kauinginkan sendiri dan memuaskan hati orang yang tertindas maka terangmu akan terbit dalam gelap dan kegelapanmu akan seperti rembang tengah hari.”

         Teguran Allah kepada bani Israel karena mengabaikan kesalehan sosial mereka juga menjadi peringatan bagi kita yang mengaku memiliki relasi spiritual dengan Ibrahim. Bagi Tuhan, hal ini adalah persoalan yang serius. Sebab keimanan seseorang kepadaNya harus nyata dari perbuatan kesehariannya, bagaikan sekeping mata uang yang memiliki dua sisi.

         Dalam Islam juga bisa kita temukan seruan yang kurang lebih sama dengan apa yang dinyatakan Alkitab. Misalnya dapat kita baca dalam Q.s Al-Baqarah 2:208

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Artinya:

Hai orang-orang yang beriman, masuklahh kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

Udkhulu fi as-silmi kaffah! Ungkapan itu sering saya dengar dari ceramah-ceramah agama Islam, baik di TV maupun di masjid. Menurut tafsir Ath-Thabari, karya Ibnu Jarir ath-Thabari, ulama Islam asal Persia yang begitu terkenal di dunia Islam, ungkapan tersebut bermakna:

اعملوا أيها المؤمنون بسشرائع الإسلام كلها، وادخلوا في التصديق به قولا و عملا.[9]

Artinya: Hai orang-orang beriman, amalkanlah syari’at Islam dengan menyeluruh, dan masuklah dalam kebenarannya dengan perkataan dan amalan (wa udkhulu fi at-tashdiq bihi qaulan wa ‘amalan).

         Bila demikian cara beragama kita, saya yakin konflik antar agama, ketidakadilan sosial, korupsi atau bentuk kejahatan masyarakat lainnya bisa diminalkan. Tentu semua berpulang pada kesadaran masing-masing individu dalam mengamalkan ajaran agamanya masing-masing yang harus ditanamkan sejak dini.

Penutup

         Dalam mewujudkan relasi damai antara Kristen dan Islam di Indonesia, secara khusus bila dilihat dari persepektif iman Kristen berdasarkan Kitab Perjanjian Lama, kedua agama semitik ini bisa belajar dari sosok Ibrahim yang sama-sama dirujuk dalam kitab suci Islam dan Kristen. Keimanan dan sikap beragama Ibrahim mampu menjadi contoh bersama bagi keduanya.

         Dimulai dari keyakinan monoteismenya yang begitu teguh, Ibrahim berani membayar harga imannya tersebut kendati ia harus kehilangan nyawanya. Namun tidak hanya berhenti disana, Ibrahim mampu mengaplikasikan imannya dalam hidup kesehariannya. Hal-hal inilah yang harus terus-menerus diusahakan oleh masing-masing pemeluk Kristen dan Islam, ketimbang terjebak dalam konflik-konflik yang menimbulkan kerugian bagi kedua belah pihak.

CADAR Bukan Doktrin dan Syari’at Islam

2018-03-09T19:46:00.001+07:00

CADAR Bukan Doktrin dan Syari’at Islam

Jika kita mempelajari sejarah percadaran ini, yaitu sehelai kain penutup wajah bagi perempuan khususnya (karena ada cadar yang dikenakan bagi kaum lelaki seperti kelompok Suku Thawareq di Afrika utara), maka kita akan tahu bahwa praktik cadar ini sudah dilakukan ribuan tahun sebelum Islam lahir di kawasan Arab, khususnya sejak zaman Imperium Assyria kuno di kawasan Mesopotamia.

Kemudian, tradisi cadar ini dilanjutkan di zaman Byzantium dan dipopulerkan di masa Imprerium Persia. Ketika para laskar Islam menaklukkan Byzantium dan Persia, diadopsilah tradisi cadar itu ke masyarakat Muslim Arab dan Timur Tengah pada umumnya.

Karena praktik bercadar ini sudah ada jauh sebelum Islam, terutama melalui pengaruh peradaban Byzantium dan Persia, maka wajar jika sejumlah perempuan di Timur Tengah pra-Islam sudah mengenakan cadar itu. Jika kita Lihat karya dari Strabo, seorang geographer Yunani di abad pertama Masehi, yang melukiskan para perempuan Persia bercadar di zaman pra-Islam. Juga, penulis Kristen Tertullian di abad ke-3 M, di mana ia menulis tentang fenomena perempuan bercadar di Jazirah Arab.

Meskipun Islam diperkenalkan pada abad ke-7, kaum perempuan Muslimah awal belum bercadar. Ratusan tahun kemudian, barulah tradisi bercadar ini diperkenalkan. Puncaknya disosialisasikan oleh para penguasa Kesultanan Mamluk di Mesir (sekitar abad ke-13 M) yang membuat peraturan superketat yang mengatur tata-busana kaum perempuan yang diwajibkan mengenakan cadar di area publik. Kemudian, mazhab Hanbali yang secara spesifik memberi aturan tentang bercadar ini.

Meskipun sama-sama memakai cadar tetapi fungsi dan tujuan bercadar berbeda dari zaman ke zaman, dari masyarakat ke masyarakat lain. Ada semacam “evolusi makna” dalam bercadar ini.

Apakah semua perempuan Saudi memakai cadar kalau bepergian, keluar rumah, dan di area publik?

Tidak. Anak-anak perempuan yang belum akil-baligh (kira-kira di bawah 13/14 tahun) tidak memakai cadar. Perempuan mudi dan dewasa pun tidak semua mengenakan cadar. Banyak yang tidak memakainya. Karena mereka menganggap cadar bukan ajaran Islam (beda dengan hijab), maka mereka fleksibel soal cadar ini.

Perempuan yang mengenakan cadar pun karena alasan yang bersifat sosial-kebudayaan bukan teologi-keagamaan, yakni untuk merawat “tradisi dan budaya” yang sudah turun-temurun diwariskan oleh para leluhur mereka, yaitu masyarakat Arab Baduin yang tergolong “pastoral nomad” (nomadic pastoralists) dalam pola hidupnya, yakni hidup berpindah-pindah bersama keluarga dari satu tempat ke tempat lainnya untuk mencari penghidupan dan sumber-sumber ekonomi.

Sebagian perempuan yang bercadar ini melepas cadarnya kalau sedang bepergian ke Luar Negeri (keluar dari teritori Saudi). Mereka beralasan cadar hanya tradisi/budaya Jazirah Arabia karena itu tidak ada alasan buat mereka untuk tetap memakainya kalau berada diluar Saudi. Meski begitu, ada juga yang tetap mengenakan cadar meskipun berada diluar Saudi dengan berbagai alasan dan pertimbangan.

Apakah di Saudi hanya perempuan penganut Salafi-Wahhabi saja yang bercadar?

Tidak. Siapa saja boleh bercadar. Baik pengikut Salafi-Wahabi, Sunni, bahkan Syiah boleh mengenakan cadar, dan memang banyak dari mereka yang bercadar (terutama perempuan pemudi, dewasa dan emak-emak). Seperti saya jelaskan, karena cadar (khususnya jenis “niqab”) dianggap sebagai “tradisi dan budaya Jazirah Arabia”, maka perempuan dari kelompok Islam manapun (termasuk Syiah) di kawasan ini bercadar (kalau berminat memakainya tentunya karena memang tidak ada paksaan).

Apakah hanya perempuan Arab di Saudi saja yang mengenakan cadar?

Tidak. Selain Arab Saudi, sebagian perempuan Bahrain, Kuwait, Oman, Yaman, dan Uni Emirat Arab juga mengenakan cadar karena merasa berbagi budaya di Semenanjung Arabia. Selain itu, masyarakat Arab yang masih kuat “kultur Beduin”-nya juga mengenakan cadar, bukan hanya di Semenanjung Arabia saja tetapi juga di Suriah, Irak, dlsb. Selebihnya, perempuan Arab sama sekali tidak bercadar. Bahkan yang tidak berhijab (penutup rambut/kepala) pun banyak melimpah ruah, meskipun mereka mengenakan abaya (pakaian tradisional perempuan Arab).

Apakah semua mazhab dalam Islam menginstruksikan tentang pemakaian cadar bagi kaum perempuan?

Tidak. Hanya mazhab Hanbali (dan turunannya, termasuk Salafi-Wahabi) saja yang cukup ketat dalam persoalan cadar ini. Mazhab-mazhab Islam lain sangat longgar dan fleksibel. Karena Saudi secara formal mengikuti mazhab Hanbali, maka tidak heran jika masalah percadaran ini begitu dominan disana. Tetapi pengikut mazhab Hanbali dan turunanya bukan hanya di Saudi saja, melainkan juga di negara-negara lain. Karena itu tidak heran jika kita menyaksikan perempuan bercadar di India, Pakistan, Bangladesh, Afganistan, dan bahkan Indonesia.

Meskipun mazhab Hanbali yang paling jelas tentang instruksi pengenaan cadar ini, perempuan yang memakai cadar tidak secara otomatis bermazhab Hanbali. Sebagian perempuan mengenakan cadar karena berbagai alasan: dari alasan yang bersifat sosial-budaya (Semenanjung Arabia) atau memelihara warisan tradisi perempuan Arab Baduin sampai alasan pragmatis (supaya tidak terkena debu dan terik matahari) dan keamanan (misalnya supaya tidak diganggu oleh kaum lelaki yang burungnya ngacengan he he).

Dalam konteks Timur Tengah, apakah hanya perempuan Arab Muslimah saja yang mengenakan cadar?

Tidak. Perempuan Yahudi Ortodoks juga bercadar. Perempaun Arab Kristen ortodoks juga bercadar. Meskipun tentu saja ada yang tidak. Mereka mengenakan cadar karena menganggap cadar sebagai tradisi dan kebudayaan perempuan yang tinggal di kawasan Timur Tengah, baik Arab, Yahudi, Persia, Kurdi, dan lainnya. Baik Muslim maupun bukan.

Bagaimanakah bentuk-bentuk cadar ini? Bagaimana sejarah evolusi cadar dari zaman Assyria hingga dewasa ini? Sejak kapan Islam mengadopsi praktek bercadar ini?

Apakah umat Yahudi, sebagai “kakak kesatu” kaum Muslim dalam tradisi “Agama Semit”, yang pertama kali memperkenalkan pemakaian cadar bagi perempuan? Jelas bukan.

Apakah umat Kristen, sebagai “kakak kedua” umat Islam, yang semula memperkanalkan penggunaan cadar di kawasan Timur Tengah? Juga bukan.

Atau mungkin “si ragil” umat Islam dan masyarakat Muslim Arab yang menemukan dan memperkenalkan praktik pemakaian cadar? Kalau umat Yahudi dan Kristen saja bukan, apalagi Muslim, lebih bukan lagi dong.

Lalu, kenapa sebagian umat Yahudi dan umat Islam mengklaim kalau cadar adalah “properti” eksklusif mereka?

Seperti saya sebutkan sebelumnya, dalam catatan sejarah peradaban manusia di Timur Tengah atau “Asia Barat” atau “Timur Jauh” atau “Middle Eastern” apapun namanya, masyakarat zaman Imperium Assyria (sekitar 5 ribu SM) yang pertama kali memperkenalkan pemakaian cadar ini.

Yang saya maksud dengan “cadar” disini adalah sehelai kain penutup muka. Menarik memperhatikan asal-usul kata “cadar” ini. Dugaan saya kata “cadar” ini berasal dari “chadar”, “chaddar” atau “chuddar”, yaitu pakaian tradisional Hindu (dan Muslim) di India yang menutupi seluruh tubuh dari kepala sampai kaki termasuk muka (sebagian atau seluruhnya). Tetapi menariknya, kata “cadar” dalam Bahasa Indonesia mengalami “pengerucutan atau pengkeretan makna” hanya merujuk pada “penutup muka/wajah” saja. Dugaan saya kata “chadar” ini diadopsi dari Bahasa Persia “chador” yang berarti kain penutup tubuh seperti “jarik” di Jawa yang sangat fleksibel pemakaiannya.

Dalam perkembangannya, masyarakat menamakan dan mendesain “cadar” ini secara berlainan. Umat Yahudi menyebutnya “frumka”. Ada yang menamakan “niqab” (di Arab Teluk), “chadri” atau “paranja” (di Asia Tengah”), “burqa” atau “burqu” atau “purdah” (di Afganistan, Pakistan, dan sebagian kawasan Arab). Ada pula yang bernama “khimar”, dlsb.

Apapun namanya, yang menarik adalah pemakaian cadar ini memiliki makna yang berlainan dari masa ke masa, dari masyarakat ke masyarakat. Di zaman Assyria dulu, cadar adalah simbol “kelas sosial” elit masyarakat. Hanya perempuan aristokrat dan keluarga bangsawan yang memakai cadar ini. Kalau ada perempuan budak dan “kelas rendahan” ketahuan memakai cadar, maka mereka akan dihukum. Jadi, cadar adalah semacam penanda atau “identitas masyarakat elit”.

Tradisi bercadar bagi perempuan ini kemudian diteruskan oleh Imperium Byzantium dan kemudian Imperium Persia. Dari kedua imperium inilah, terutama Persia (kini Iran), kemudian tradisi itu diperkenalkan di kawasan Arabia. Itulah sebabnya kenapa sebagian perempuan Iran juga bercadar hingga sekarang.

Pada masa perkembangan Islam awal di abad ke-7 M, tradisi cadar belum populer dan memasyarakat di kalangan perempuan Arabia. Berdasarkan rekonstruksi sejarah inilah, maka banyak ilmuwan ahli kajian Islam seperti Qasim Amin dalam “Emansipasi Perempuan” yang menyebut cadar sebagai “social custom” saja.

Yang menarik, sejumlah teks Islam (Hadis) menyebut istri-istri Nabi Muhammad bercadar jika di ruang publik yang juga, antara lain, dimaksudkan untuk membedakan mana perempuan istri Nabi dan mana yang bukan. Ini artinya, “perempuan kebanyakan” waktu itu belum bercadar. Ini juga berarti bahwa fungsi cadar awalnya dalam sejarah Islam ini kurang lebih sama seperti di zaman Assyria: sama-sama sebagai “penanda kelompok sosial”.

Lalu, sejak kapan perempuan Arab / Muslim kebanyakan mengenakan cadar? Sejak rezim-rezim Islam, ratusan tahun setelah wafatnya Nabi Muhammad, membuat dan memaksakan aturan-aturan hukum tentang cadar dan mewajibkan kaum perempuan memakainya di ruang-ruang publik. Puncaknya nanti di rezim Kesultanan Mamluk. Yang menarik “rezim Iran” juga melakukan hal yang sama tentang aturan percadaran ini.

Dalam catatan sejarah, tradisi atau budaya cadar di kawasan Timur Tengah awalnya bukan diperkenalkan oleh masyarakat Arab maupun Yahudi. Tetapi berasal dari peradaban Assyria, sekitar 25 abad Sebelum Masehi, jauh sebelum kelahiran Islam di Semenanjung Arabia di abad ke-7 M. Umat Islam Arab, kelak, hanya mengadopsi tradisi bercadar yang diperkenalkan oleh peradaban neo-Assyria, terutama Persia.

Assyria adalah sebuah kerajaan/imperium Mesopotamia kuno yang paling utama di kawasan Timur Tengah (dan Suriah atau Levant). Di kawasan inilah kelak menjadi pusat utama komunitas Kristen Syria dan embrio lahirnya “Gereja Timur” dan “Kristen Timur” yang menggunakan Syriac sebagai “bahasa suci” dalam liturgi atau acara-acara ritual keagamaan.

Dalam tradisi masyarakat Assyria dulu, cadar merupakan simbol kelas sosial elit masyarakat. Cadar adalah penanda “status sosial” seorang perempuan. Hanya kalangan bangsawan dan perempuan aristokrat saja yang menggunakan cadar ini. Para perempuan budak dan “wong cilik” haram memakai cadar, dan kalau ketahuan memakainya, maka mereka akan dihukum cambuk di hadapan massa. Disini kita juga lihat, hukum cambuk yang diadopsi Islam sebetulnya juga berasal dari tradisi non-Islam dan non-Arab.

Dalam perkembangannya, cadar ini mengalami proses evolusi pemaknaan sehingga mengalami perbedaan makna dan fungsi dari satu masyarakat ke masyarakat lain. Di zaman Afganistan dan Asia Tengah kuno, seperti yang pernah ditulis oleh Professor Muhammad Qadeer dari Queen’s University, cadar adalah perlambang “kelas menengah”: bukan “kelas elit” maupun “kelas bawah”. Perempuan “kelas elit” malah haram bercadar.

Dalam konteks masyarakat Arab pra-Islam, kata “burqa” (yang kini merujuk pada salah satu bentuk “cadar”) pernah dipakai di awal abad ke-7 M, tetapi merujuk pada pengertian “sehelai kain pelindung tubuh khususnya di musim dingin”. Kamus Bahasa Arab “Lisan al-Arab”, memberikan dua contoh pemakaian kata “burqa” dalam tradisi Arab pra-Islam, yaitu semacam selimut untuk binatang di musim dingin dan kain semacam syal untuk perempuan desa.

Di masyarakat Arab pra-Islam, perempuan, baik perempuan “kelas bawah” maupun “kelas elit” tidak bercadar. Pada awal-awal perkembangan Islam, cadar hanya eksklusif dikenakan para istri Nabi Muhammad pada waktu di ruang publik sebagai “pembeda” dan “penanda” antara perempuan istri Nabi dan bukan.

Praktik bercadar ini baru cukup marak di kalangan perempuan Arab ratusan tahun setelah Islam lahir, yaitu sekitar abad ke-9/10 pada waktu lahirnya banyak hukum Islam (fiqih) dan mazhab yang mengatur tentang kehidupan perempuan. Aturan-aturan hukum Islam itu dalam banyak hal merugikan kaum perempuan.

Puncaknya kelak di zaman Kesultanan Mamluk di Mesir dan Afrika Utara di mana kebijakan ketat bercadar itu diterapkan dan perempuan dilarang melakukan aktivitas di ruang publik. Disini, cadar bukan lagi sebagai penanda “kelas elit” perempuan seperti di zaman Assyria tetapi sebagai “simbol ketertindasan”, korban kebijakan politik rezim Sunni Mamluk yang mengatur tentang “syariat tubuh”.

Bukan hanya “rezim Sunni” saja yang ketat dalam mengatur tubuh perempuan lewat cadar (dan tata-busana). Rezim Syiah juga sama.
Sangat ketat dalam bertata-busana. Kelak, Raja Amanullah di Iran di awal tahun 1920an pernah membuat kejutan di masyarakat Iran dengan membolehkan istrinya, Ratu Soraya, membuka cadar di tempat umum. Dia mengatakan, “Islam tidak mengisyaratkan perempuan untuk menutup kaki, tangan dan wajah mereka. Menutup wajah dengan cadar hanyalah budaya sebagian masyarakat di Timur Tengah bukan doktrin dan ajaran keislaman”

Obrolan Gus Dur dan Nietzsche seputar Tuhan

2018-03-01T17:58:00.000+07:00

Obrolan Gus Dur dan Nietzsche seputar Tuhan

Pada kesempatan kali ini saya akan mempertemukan dua orang filosof, Gus Dur dan Nietzsche dalam diskusi. Tetapi saya akan mempertemukan dua sosok legendaris ini tidak dalam bentuk fisik namun pertemuan dalam bentuk dua gagasan.

Gus Dur dan Nietzsche keduanya ini adalah sosok yang sama-sama misterius. Gus Dur yang dianggap “gila” dan sosok Nietzsche yang benar-benar gila di akhir hidupnya.

jika kita lihat perbedaan latar belakang dari keduanya bisa digambarkan seperti ini:

Gus Dur sudah jelas hidup di lingkungan pesantren. Ia cucu dari K.H. Hasyim Asy’ari, Sang Kyai sosok guru bangsa. Juga Gus Dur, bapak bangsa yang merawat keragaman dan menjaga toleransi. Gus Dur dianggap nyleneh, aneh, liberal, bahkan seorang wali.

Gus Dur selalu hadir dalam setiap pembelaan kalangan minoritas. Ketika ada diskriminasi minoritas, Gus Dur berdiri paling depan membelanya meskipun banyak kalangan beranggapan bahwa Gus Dur dianggap tidak membela agamanya. Ia sosok yang mengajarkan pentingnya beragama yang santun, ramah, dan tidak suka marah-marah seperti jemaah Mamat-Mimin itu. Bahkan ungkapan-ungkapan Gus Dur masih hidup hingga sekarang.

Lalu, siapakah Nietzsche? Ia sosok yang lahir dari keluarga yang juga taat beragama. Di Jerman, kakeknya petinggi Gereja Lutheran. Ayahnya pendeta di Rocken. Ibunya juga berasal dari latar belakang keluarga pendeta. Jadi Nietzsche termasuk sosok yang taat beragama di awal-awal hidupnya.

Nietzsche belajar banyak hal, dari filsafat, filologi, etika, dan juga teologi. Namun teologi kemudian ditinggalkan karena kepercayannya memudar. Kepercayaannya memudar karena nilai-nilai teologi menjadi absolut dan tidak bisa dipugar lagi. Dari sini Nietzsche kemudian dianggap sebagai atheis.

Jika Gus Dur dianggap gila. Maka Nietzsche benar-benar gila. Nietzsche menderita sakit jiwa pada tahun 1889 dan meninggal pada Agustus 1900. Sama halnya dengan Gus Dur, gagasan-gagasan Nietzsche mengejutkan kajian filsafat modern. Bahkan pemikirannya masih dikenal hingga sekarang.

Tuhan Sudah Mati dan Tidak Perlu Dibela

Kata-kata Nietzsche yang paling menarik perhatian adalah “Tuhan telah mati”. Berawal dari ungkapan ini Nietzsche dianggap seorang ateis sejati. Ia melawan segala nilai ketuhanan-absolut yang menjadi penjara bagi kebebasan nilai-nilai duniawi.

Nietzsche memunculkan ungkapan tersebut karena melihat banyaknya doktrin-doktrin atau ajaran agama menjadi absolut-mutlak. Ajaran-ajaran ketuhanan justru menjadi akibat hilangnya nilai-nilai baru yang ada. Menurutnya, manusia harus terbebas dari nilai-nilai absolut yang mampu menjamin dirinya.

Ungkapan Nietzsche menegaskan bahwa manusia harus mampu menciptakan nilai-nilai yang baru. Nilai-nilai yang lama, bahkan absolut, akan runtuh dan melahirkan nilai-nilai yang baru. Nietzsche menyebutnya dengan nihilisme radikal. Dunia akan terus berubah, dan perubahan akan melahirkan perkembangan.

Tetapi Gagasan Gus Dur tentang Tuhan juga menarik perhatian. Ketika Gus Dur dianggap ‘gila’, justru itu kebenaran yang tidak bisa dipahami semua orang. Kata-kata Gus Dur yang populer dan menyedot banyak perhatian, salah satunya ialah “Tuhan Tidak Perlu Dibela.” Jangan sampai Anda gagal paham soal kata-kata Gus Dur ini.

Gus Dur menjelaskan melalui ungkapan al-Hujwiri, “Bila engkau menganggap Allah itu ada hanya karena engkau yang merumuskannya, hakikatnya engkau sudah menjadi kafir. Allah tidak perlu disesali kalau ‘ia menyulitkan’ kita. Juga tidak perlu dibela kalau orang menyerang hakikatnya. Yang ditakuti berubah adalah persepsi manusia atas hakikat Allah, dengan kemungkinan kesulitan yang diakibatkannya.”

Gus Dur ingin menjelaskan bahwa Tuhan tidak bisa dirumuskan dengan bahasa manusia. Ia besar, kuasa, dan tidak perlu pembelaan. Apapun yang dilakukan manusia, ciptaan-Nya, tidak akan mengubah apapun, ia tetap Tuhan. Oleh karena itu, Gus Dur menegaskan, “Tuhan tidak perlu dibela, walaupun juga tidak menolak dibela.”

Merumuskan Tuhan sama halnya menciptakannya. Padahal ialah Sang Pencipta. Jika Tuhan dirumuskan atas persepsi manusia, merepresentasikan kekerasan, perusakan, maka tampak kejam sekali Tuhannya. Lain halnya jika Tuhan direpresentasikan sebagai sosok yang adil, bijak, ramah, maka Tuhannya pasti menciptakan kerukunan dan perdamaian. Seperti apakah Tuhan-mu?

Lantas, Siapa yang Patut Dibela dan Diperjuangkan?

Bagi Nietzsche, Tuhan telah mati. Nilai-nilai spiritualitas-ilahiah telah runtuh digantikan nilai-nilai yang baru. Nilai-nilai yang baru itu adalah kemanusiaan, kebudayaan dan peradaban yang terus berkembang. Begitu seterusnya, nilai-nilai senantiasa berubah, termasuk nilai-nilai spiritualitas.

Nietzsche menolak nilai yang absolut, apalagi nilai-nilai ketuhanan. Nilai-nilai yang absolut telah mati berganti nilai-nilai baru yang lebih hidup. Apalagi, selain pengetahuan dan juga peradaban. Belajar dari Nietzsche, bahwa kehidupan terus berubah, ada nilai-nilai yang lebih patut diperjuangkan.

Berjuang untuk kemanusiaan. Membebaskan dari segala bentuk penindasan. Berjuang melawan intimidasi dan kekerasan atas nama agama, ras, tradisi atau lainnya. Berjuang membentuk peradaban yang toleran. Berjuang melawan korupsi. Berjuang melakukan perubahan.

Gus Dur, membela yang sebenarnya dibela oleh Tuhan. Membela kaum lemah. Membela kaum minoritas. Membela kebajikan. Membela kepentingan manusia. Gus Dur mengingatkan kita bahwa manusia diciptakan bukan untuk Tuhan, tapi untuk manusia dan semesta.

Tuhan tidak perlu dibela, karena Tuhan tidak memerlukan apa-apa dari kita. Tuhan melihat manusia yang paling baik adalah mereka yang paling beriman dan bertakwa. Mereka adalah yang menebarkan kebaikan, kebajikan, keadilan, toleransi, dan menjaga kerukunan. Tidak ada ceritanya Tuhan membela kekerasan dan perusakan, apalagi atas nama diri-Nya.

Berjuanglah dan bela-lah nilai-nilai kemanusiaan, kebudayaan, pengetahuan, dan juga keragaman. Atas nama kebaikan dan peradaban.

Antara Agama dan Budaya Dalam Perspektif Islam

2018-01-24T12:08:00.000+07:00

Antara Agama dan Budaya Dalam Perspektif Islam

24 Jan 2018
Oleh : Yunus Abdillah

Harus diakui bahwa memang ada permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam dalam membedakan antara agama dan budaya, antara ibadah dan muamalah, antara urusan agama dan urusan dunia, antara sunnah dan bid’ah. Secara teoritis perbedaan antara keduanya dapat dijelaskan, tapi dalam praktek kehidupan kedua hal tersebut seringkali rancu, kabur, dan tidak mudah untuk dibedakan.

Ada beberapa hal yang perlu di pahami untu membedakan semua itu :
Antara Agama dan Budaya
Mengenai agama dan budaya, secara umum dapat dikatakan bahwa agama bersumber dari Allah, sedangkan budaya bersumber dari manusia. Agama adalah “karya” Allah, sedangkan budaya adalah karya manusia. Dengan demikian, agama bukan bagian dari budaya dan budaya pun bukan bagian dari agama. Ini tidak berarti bahwa keduannya terpisah sama sekali, melainkan saling berhubungan erat satu sama lain. Melalui agama, yang dibawa oleh para nabi dan rasul, Allah Sang Pencipta menyampaikan ajaran-ajaran-Nya mengenai hakekat Allah, manusia, alam semesta dan hakekat kehidupan yang harus dijalani oleh manusia. Ajaran-ajaran Allah, yang disebut agama itu, mewarnai corak budaya yang dihasilkan oleh manusia-manusia yang memeluknya.

Di tengah masyarakat, kita melihat praktek-praktek keberagamaan yang bagi sebagian orang tidak terlalu jelas apakah ia merupakan bagian dari agama atau budaya. Ambil contoh tradisi tahlilan. Tidak sedikit di kalangan umat Islam yang beranggapan bahwa upacara tahlilan adalah kewajiban agama, yang harus mereka selenggarakan meskipun untuk ritual tersebut harus berhutang. Mereka merasa berdosa kalau tidak mengadakan tahlilan ketika ada anggota keluarga yang meninggal dunia. Padahal yang diperintahkan oleh agama berkaitan dengan kematian adalah “memandikan, mengkafani, menyalatkan, mengantar ke makan, memakamkan, dan mendoakan”. Sangat sederhana dan hampir tidak memerlukan biaya. Ini berarti bahwa upacara tahlilan pada dasarnya adalah tradisi, bagian dari budaya bangsa, yang mungkin telah ada sebelum datangnya Islam, yaitu tradisi kumpul-kumpul di rumah duka, yang kemudian diislamkan atau diberi corak Islam. Yang perlu dilakukan dalam hal ini adalah membenahi pemahaman dan penyikapan umat terhadap praktek-praktek keberagamaan seperti itu secara proporsional.

Sekedar perbandingan bisa dikemukakan di sini kewajiban agama yang bernama qurban (sekali setahun) dan aqiqah (sekali seumur hidup). Qurban dan Aqiqah adalah perintah agama meskipun kedudukan hukum fikihnya hanya sunnah mu`akkadah. Tapi di tengah masyarakat muslim secara umum, qurban dan aqiqah ini kalah pamor dibandingkan dengan tahlilan. Apakah ini berarti umat Islam lebih peduli terhadap urusan kematian daripada urusan kehidupan? Wallahu ’alam. Yang pasti bahwa “sanksi sosial” yang dijatuhkan kepada orang yang tidak mengadakan tahlilan lebih keras dibandingkan dengan orang yang tidak melaksanakan qurban dan aqiqah.

Adalagi produk budaya yang disalahpahami sebagai bagian dari agama sehingga dianggap sebagai bid’ah. Misalnya kesenian yang bercorak Islam. Banyak puisi madah nabawi (pujian kepada Nabi) ditulis dalam bahasa Arab, kemudian dilagukan dan diiringi dengan musik. Lagu dan musik semacam ini di Indonesia disebut lagu atau musik shalawat. Karena shalawat itu bagian dari ibadah dan kalimat-kalimatnya sudah diajarkan oleh Nabi SAW, maka puisi madah nabawi (yang kalimatnya berbeda dengan yang diajarkan oleh Nabi), apalagi lagu dan musiknya, serta merta dinilai sebagai bid’ah. Anehnya, puji-pujian kepada Nabi yang ditulis dalam bahasa Indonesia, yang kemudian dilagukan dan diiringi musik, tidak dimasukkan dalam katagori bid’ah. Puisi-puisi pujian untuk Nabi (termasuk yang ditulis dalam bahasa Arab) adalah produk budaya dengan muatan cinta kepada Rasulullah SAW dan doa kepada Allah SWT.

Pada prinsipnya, Islam datang ke suatu daerah (termasuk ke jazirah Arabia sebagai tempat kelahirannya) tidak untuk menghapuskan semua produk budaya termasuk tradisi yang sudah hidup di tengah masyarakat. Ada tradisi Arab (masa jahiliah) yang dilarang, ada yang dibiarkan, ada yang dikembangkan, dan ada yang diislamkan dan dijadikan bagian dari ajaran Islam. Pertanyaan pokok, dalam menghadapi beragam budaya dan tradisi di tengah masyarakat, adalah apakah budaya dan tradisi itu tidak bertentangan dengan pokok-pokok akidah, syariah dan akhlak Islam?

Antara Ibadah dan Muamalah

Agama Islam membawa ajaran-ajaran yang secara garis besar berdasarkan klasifikasi para ulama terdiri dari akidah, syariah dan akhlak. Akidah mencakup pokok-pokok keimanan, yang intisarinya adalah tauhid. Syariah adalah sistem norma Ilahi yang mengatur hubungan manusia dengan Tuhan, dengan sesama manusia dan alam semesta. Syariah dibedakan menjadi dua, yaitu yang mengatur tatacara ibadah murni (ibadah mahdhah) dan tatacara hubungan dengan sesama manusia dan alam (mu’amalah). Adapun akhlak adalah ajaran tentang baik-buruk berkaitan dengan sikap jiwa, perangai, karakter, dan perilaku manusia kepada Tuhan, sesama manusia, dan alam. Akidah, ibadah, muamalah, dan akhlak merupakan satu sistem yang saling berkait-berkelindan, tidak bisa dipisah-pisahkan, dan saling berhubungan secara korelatif.
Yang sering menimbulkan masalah dalam hal ini adalah yang berkaitan dengan ibadah (mahdhah) dan muamalah. Mengenai ibadah ini ada kaidah ushul-fikih yang menyatakan: “Al-ashlu fil ’ibadati at-tahrim illa ma syara’ahullah wa rasuluh” (ibadah itu pada dasarnya dilarang kecuali yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya). Allah SWT sudah menetapkan pokok-pokoknya, sedangkan Rasulullah SAW menjelaskan tata-caranya. Dalam hal ibadah ini dasar utamanya adalah mengikuti perintah dan contoh dari Nabi SAW. Disini tidak berlaku analogi, logika, atau alasan-alasan. Oleh karena itu dalam hal ibadah tidak ada ruang untuk “kreativitas”, kecuali menyangkut sarana penunjangnya. Perbedaan masih dimungkinkan menyangkut hal-hal yang tidak pokok karena dalil-dalil naqlinya yang multi-tafsir disamping persoalan yang menyangkut kuat-lemahnya sebuah hadis. Sepanjang ada landasan dalil naqlinya, perbedaan harus ditolerir.

Berkaitan dengan ibadah mahdhah ini yang sering menjadi perdebatan adalah amalan di sekitar pelaksanaan ibadah. Misalnya, bacaan ta’awwudz, basmalah dan shalawat oleh muadzin sebelum mengumandangkan adzan, melafalkan niat shalat sebelum takbiratul ihram dalam shalat, dan bersalam-salaman sesudah shalat berjamaah. Satu pihak berpendapat hal itu tidak diperbolehkan karena tidak ada contoh dari Nabi SAW. Pihak lain memperbolehkan karena hal itu dilakukan di luar (sebelum atau sesudah) ibadah. Masalahnya, karena amalan itu dilakukan secara rutin dan berurutan langsung dengan pelaksanaan ibadah, maka bisa menimbulkan kesan atau pemahaman bahwa amalan itu bersifat wajib dan merupakan bagian dari syarat atau rukun ibadah. Pemahaman ini yang harus diluruskan.

Jika dalam hal ibadah dasar utamanya adalah mengikuti perintah dan contoh dari Rasulullah SAW, maka dalam hal muamalah dasar utamanya untuk sebagian besar ketentuan syariah adalah pemahaman terhadap hakekat, tujuan, alasan, dan masalahat di balik ketentuan tersebut. Dengan kata lain, dalam hal muamalah ketentuan syariah tidak seketat seperti dalam ibadah, dalam arti masih ada ruang untuk mempertimbangkan berbagai variabel dan ruang untuk kreativitas. Dalam hubungan ini ada sebagai misal kaidah ushul fikih yang berkaitan dengan muamalah, ”al-hukmu yaduru ma’al ’illati wujudan wa ’adaman” (hukum itu bisa berubah menjadi ada dan tidak ada berdasarkan alasan-alasannya).

Jika dalam hal ibadah terdapat kaidah “semua dilarang kecuali yang diperintahkan”, maka dalam hal non-ibadah, termasuk adat, tradisi, dan produk-produk budaya, kaidahnya adalah “semua boleh kecuali yang dilarang” (al-ashlu fil ’adati al-ibahah illa ma warada tahrimuhu). Dalam hal ini, kreativitas atau kepeloporan untuk menciptaan kebaikan-kebaikan justru didorong, sebagaimana ucapan Nabi SAW “Man sanna sunnatan hasanah falahu ajruhu wa ajru man ’amila bihu ba’dahu” (Barangsiapa mempelopori suatu kebaikan, maka ia akan memperoleh pahala kebaikan yang dia lakukan itu, dan pahala siapa saja yang melakukan kebaikan itu sesudahnya).

Antara Urusan Agama dan Urusan Dunia

Istilah “urusan agama” dan “urusan dunia” ini berasal dari sabda Nabi SAW. Diriwayatkan bahwa pada suatu hari Rasulullah SAW berjalan dengan beberapa sahabat dan melihat orang-orang berada di pucuk pohon-pohon korma. Rasul bertanya: “apa yang mereka lakukan di sana?”. Dijawab: “mereka sedang mengawinkan bunga-bunga korma agar berbuah”. Nabi berkata: “saya kira itu tidak perlu”. Setelah mendengar perkataan Nabi itu mereka berhenti melakukan pengawinan. Ternyata pohon korma mereka kurang banyak buahnya. Merekapun mengadukan hal tersebut kepada Nabi. Jawaban Nabi atas pengaduan ini ada beberapa versi riwayat. Menurut riwayat Imam Muslim, bersumber dari Thalhah ibn Ubaidillah, beliau menjawab: “yang aku katakan itu pendapatku, jangan aku dipersalahkan karena pendapatku, tapi kalau aku mengatakan sesuatu yang berasal dari Allah, kalian wajib mengambilnya”. Sedangkan yang bersumber dari Rafi’ ibn Al-Khadij, Nabi menjawab: “kalau aku perintahkan sesuatu berkaitan dengan agama ambillah, tapi kalau aku berkata berdasarkan pendapatku, maka aku hanyalah seorang manusia (yang bisa salah bisa benar)”. Adapun Imam Ahmad, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban meriwayatkan jawaban Nabi adalah “Kalian lebih tahu mengenai urusan dunia kalian. Jika berkaitan dengan urusan dunia, itu terserah kalian, tapi kalau berkaitan dengan urusan agama, serahkan kepadaku”.
Beberapa riwayat di atas berbeda tapi tidak bertentangan satu sama lain. Intinya, ada urusan-urusan agama yang otoritasnya milik Allah dan Rasulullah; dan ada urusan-urusan dunia yang otoritasnya “didelegasikan” kepada umat termasuk Muhammad SAW dalam kedudukannya sebagai manusia (basyar). Disini timbul persoalan, apa batasan antara urusan agama dan urusan dunia?. Ada yang berpendapat bahwa “urusan agama” yang merupakan otoritas Allah dan Rasul-Nya adalah yang berkaitan dengan akidah dan ibadah (mahdhah) saja; di luar kedua aspek itu adalah “urusan dunia” yang merupakan otoritas manusia untuk mengaturnya. Yang lain berpendapat bahwa terminologi urusan agama dan urusan dunia tidak ada kaitannya dengan soal otoritas pengaturannya. Dalam kedua urusan itu manusia harus mengikuti dan menjalankan aturan Allah. Pendapat pertama bertentangan dengan hakekat agama Islam yang didefinisikan sebagai “sistem keyakinan dan tata-ketentuan Ilahi yang mengatur segala pri-kehidupan dan penghidupan asasi manusia dalam berbagai hubungan”. Pendapat kedua tidak sesuai dengan inti pesan dari hadis Nabi SAW diatas.

Jalan tengah dari kedua pendapat ini adalah (1) dalam aspek akidah dan ibadah (yang oleh para ulama disebut sebagai agama dalam arti sempit), ketentuan-ketentuan Allah dan Rasulullah bersifat mutlak. (2) dalam aspek muamalah, Allah dan Rasulullah memberikan patokan-patokan atau prinsip-prinsip, sedangkan penjabaran dan aplikasinya diserahkan kepada ijtihad manusia. (3) dalam aspek Akhlak, Allah dan Rasulullah mengajarkan nilai- nilai kebaikan universal (al-khair) yang bersifat mutlak, sedangkan kebaikan-kebaikan kultural (al-ma’ruf) disesuaikan dengan budaya yang bersifat relatif dan bisa berubah-ubah.

Antara Sunnah dan Bid’ah

As-Sunnah adalah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam bentuk qaul (ucapan), fi’il (perbuatan), taqrir (penetapan), yang dimaksudkan sebagai tasyri’ (pensyariatan) yang harus diikuti dan diteladani oleh ummat Islam. Yang dimaksud dengan pensyariatan adalah penetapan sesuatu sebagai bagian dari syariat agama. Tersirat makna dari definisi ini bahwa tidak semua ucapan, perbuatan, dan penetapan dari Nabi disebut as-Sunnah. Permasalahannya adalah bagaimana memastikan bahwa ucapan, perbuatan, dan penetapan Nabi itu dimaksudkan atau tidak dimaksudkan sebagai pensyariatan.

Definisi yang lain menyebutkan bahwa lingkup dari As-Sunnah adalah masalah-masalah keagamaan, yaitu menyangkut akidah dan ibadah, di luar itu tidak termasuk sunnah. Perkataan dan perbuatan Nabi SAW berkaitan dengan rincian Rukun Iman dan Rukun Islam adalah As-Sunnah yang harus diikuti. Tapi perkataan dan perbuatan Nabi SAW di luar itu tidak termasuk dalam As-Sunnah. Definisi ini memaknai agama secara sempit, karena hanya menyangkut akidah dan ibadah. Padahal agama Islam mencakup berbagai aspek kehidupan. Tapi pendapat sebaliknya yang memasukkan semua hal dari Nabi SAW (termasuk cara berjalan, cara makan, bentuk pakaian, dan sejenisnya) ke dalam pengertian As-Sunnah juga berlebihan. Jalan tengahnya menurut hemat penulis adalah sebagaimana dikemukakan pada alinea terakhir sub-bab Urusan Agama dan Urusan Dunia.

Adapun Bid’ah secara etimologis bermakna “ciptaan baru”. Bid’ah masuk ke dalam terminologi agama berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Iryadh ibn Sariyah. Dia berkata, “Rasulullah SAW pada suatu hari memberikan nasehat yang sangat mengesankan, membuat hati kami bergetar dan air mata kami bercucuran. Seorang dari kami berkata, “nasehat itu seakan-akan merupakan nasehat perpisahan ya Rasul, maka berikanlah kepada kami nasehat lagi”. Nabi SAW bersabda: “Aku wasiatkan kepada kalian agar bertakwa kepada Allah, mau mendengarkan dan menaati (nasehat yang baik) meskipun dari seorang budak habasyi. Barang siapa mengalami hidup sesudahku, akan menyaksikan banyak perselisihan, maka hendaklah kalian berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah Khulafa’ur Rasyidin, pegangilah erat-erat, gigitlah dengan gigi geraham kalian. Hindarkan diri kalian dari perkara-perkara baru, karena setiap yang baru itu bid’ah, setiap bid’ah itu sesat. Hadis lain riwayat An-Nasa’i dari Jabir ibn Abdullah dengan redaksi yang sama tapi dengan tambahan “dan setiap kesesatan itu masuk neraka”. Kemudian hadis yang bersumber dari ’Aisyah diriwayatkan oleh Imam Muslim menjelaskan batasan frasa “perkara-perkara baru”, Nabi SAW bersabda: “Barang siapa melakukan amalan yang tidak ada perintah dari kami maka amalan itu ditolak”. Dari hadis ini dipahami bahwa yang dimaksud dengan “perkara baru” adalah dibidang agama.

Dengan demikian, secara terminoliogis bid’ah adalah “ciptaan baru dalam urusan agama”. Pengertian “urusan agama” yang paling dekat dengan pikiran adalah masalah akidah dan ibadah. Jadi bid’ah adalah hal berkaitan dengan akidah yang tidak diajarkan dan amal ibadah yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Adapun bila ada anjurannya, baik berbentuk wajib atau sunnah dengan didukung dalil-dalil syar’i terhadap anjuran tersebut, maka hal itu bagian dari agama meskipun terdapat perselisihan diantara alim ulama dalam sebagian masalah. Definisi lain mengatakan “bid‘ah adalah suatu cara yang diada-adakan dalam agama, yang bentuknya menyerupai syari‘at, tujuannya adalah untuk berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah SWT”.

Dari hadis-hadis tersebut dapat disimpulkan bahwa sesuatu disebut bid’ah apabila memenuhi tiga unsur: (1) Kebaruan atau pembaruan. Ini mencakup semua kreasi atau ciptaan baru yang belum ada sebelumnya, bisa baik atau buruk, terpuji atau tercela, dan bisa mencakup semua hal baik urusan agama maupun urusan dunia. Oleh karena itu ada unsur kedua yakni (2) Sesuatu yang baru itu dinisbatkan kepada atau dianggap sebagai bagian dari syariat agama. Batasan ini berdasarkan hadis dari ’Aisyah yang menyebut “fi amrina” (dalam urusan kami, maksudnya urusan agama). Dengan demikian, kreasi baru dalam bidang kebudayaan dalam arti luas tidak disebut bid’ah. Unsur berikutnya, (3) Sesuatu yang baru itu tidak punya landasan atau rujukan dari syariah yang sahih. Sebagai contoh, soal qunut subuh, soal shalat tarawih berjamaah dan jumlah rekaatnya 8 atau 20, tidak termasuk katagori bid’ah, karena masing-masing ada landasan syari’ahnya, meskipun terdapat perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam beberapa segi dari permasalahan tersebut.

Islamku Islam Medsos?

2018-01-22T08:59:00.003+07:00

Islamku Islam Medsos?

Oleh : M. FARUQ UBAIDILLAH

Ada kecenderungan dewasa ini bahwa generasi milenial yang aktif menggunakan media sosial berupaya untuk tampil seislami mungkin di media sosial dengan mengunggah caption-caption islami, khususnya para akhwat-akhwat di perguruan tinggi. Perilaku seperti ini menandakan mereka sedang memerlukan pengakuan atas caranya beragama islam.

Banyak akun-akun media sosial terutama instagram yang melegitimasi perubahan identitas keagamaan tersebut. Akun-akun tersebut diikuti oleh jutaan kaum hawa yang diyakini dapat memberi legitimasi bahwa mereka telah menjadi pemeluk Islam yang kaffah. Jika kita runut lebih jauh, kira-kira gejala apakah ini?

Saya beranggapan bahwa pengaruh beragama (Islam) di media sosial sangat menarik untuk dibahas. Banyak akun-akun nikah muda, hijab syar’i, no pacaran, suami idaman, istri idaman, taaruf islami, hingga cara meng-khitbah wanita yang secara tidak langsung telah menggeser pola pikir kaum milenial dewasa ini, dari substantif menjadi imajinatif.

Kerap kita lihat beberapa wanita yang pada awalnya biasa-biasa saja beragama, ketika sudah aktif dengan smartphone mereka, kemudian mengunggah foto-foto yang terlihat islami—jilbab panjang dan cadar—di akun instagram. Perilaku seperti ini, jika terus menerus dilakukan, tak menutup kemungkinan mereka akan terjebak pada imajinasi agama.

Lalu, apa yang salah dari sikap seperti itu?

Generasi milenial bisa dikatakan generasi yang paling mudah baper (bawa perasaan). Perasaan yang sedang gundah gulana cenderung menginginkan legitimasi ketenangan dari sebuah media. Legitimasi inilah yang kemudian mengantarkan mereka untuk menunjukkan keislamannya melalui kegiatan unggah-unggah caption islami. Umumnya mereka ini generasi yang sebelumnya tidak mendapatkan pengetahuan keislaman dari pesantren, hanya belajar agama dari sekolah umum dan perguruan tinggi umum.

Mereka terjebak dengan imajinasi agama di media sosial yang hanya melihat kebenaran sepihak. Tidak menghargai yang berbeda pandangan dan sikap. Taruhlah misal, caption hijab syar’i. Banyak di instagram berseliweran justifikasi ‘negatif’ bagi mereka yang tidak mengenakan hijab.

Contoh lain caption nikah muda. Dalam banyak kesempatan caption ini laku keras di kalangan mahasiswi tingkat akhir yang sedang bimbang mengerjakan skripsi dan mencari kerja setelahnya. Imajinasi untuk segera menikah dan mendapatkan pasangan dengan 100% kesempurnaan ditawarkan oleh akun-akun sejenis di media sosial.

Usia muda yang semestinya digunakan untuk konsentrasi mendalami keilmuan dan aktif di kegiatan sosial kemasyarakatan nampaknya tidak terjadi pada generasi milenial saat ini, khususnya mereka yang sedang terjebak dalam lamunan temporal agamanya. Hal ini kemudian menjadi terbalik dengan apa yang kita harapkan.

Semakin aktif menggunakan smartphone, maka sejatinya harus lebih produktif beraktivitas, berkarya, dan berdiskusi. Perasaan untuk diakui keislamannya melalui caption-caption di media sosial rupanya lebih mendominasi generasi milenial ini.

Apakah ini strategi politis kelompok kanan?

Sulit untuk tidak mengatakan ia dalam hal ini. Kita sadari bahwa mereka memang kuat berada di dunia maya dan gencar mengampanyekan ‘kebenaran tunggal’ dalam Islam yang tidak mentolerir perbedaan pandangan dan sikap dari orang lain, khususnya yang berbeda keyakinan.Target empuk mereka adalah generasi milenial yangs edang merasa galau dan butuh legitimasi keislaman melalui caption-caption islami di media sosial.

Hal seperti inilah yang kemudian melahirkan sikap merasa paling benar, kurangnya toleransi, dan mudahnya mengkafirkan yang beda iman. Tidak dapat dipungkiri juga bahwa gerakan atau komunitas Islam moderat masih terlalu sedikit dan kurang kuat di dunia maya, kendatipun beberapa akunnya sudah mulai lebih aktif dan gencar menawarkan pemikiran-pemikiran Islam moderat kepada generasi milenial ini.

Mereka yang saat ini tidak memiliki ‘bargaining position’ dalam pemerintahan akan selalu menebarkan pemikiran-pemikiran eksklusif tentang Islam. Strategi ini dibuat agar agenda akhir yakni meng-khilafahkan atau men-syariatkan Indonesia segera tercapai. Beberapa dari akun-akun di instagm misalnya, tidak jarang mendompleng ayat-ayat suci Alquran untuk memuluskan agenda kelompoknya dan menawarkan pemikiran-pemikiran kaku tentang keislaman.

Inilah wajah asli generasi milenial dalam memahami agamanya dan mencari legitimasi melalui media sosial. Kondisi seperti ini telah membuat mereka lupa akan isu-isu kemiskinan, kelaparan, rendhanya minat baca masyarakat dan lain-lain yang lebih penting untuk mereka urusi. Kesannya generasi milenial seperti ini terlihat apatis dengan keadaan masyarakat dan hanya sibuk mencari pengakuan identitas diri atas keislamannya mellaui media sosial.

Generasi-generasi seperti ini beberapa tahun yang akan datang tentu akan semakin bertambah jumlahnya dan tidak akan meningkatkan kualitas mereka di tengah-tengah masyarakata. Yanga ada, mereka sibuk dengan dunia sendiri dan akan bersikap eksklusif dalam melihat orang-orang yang berbeda keyakinan.

Solusi yang tepat untuk mengatasi hal seperti ini tidak lain adalah melalui media sosial juga. Perang pemikiran di medsos memang sampai sekarang cukup kuat dan Islam moderat perlu hadir dengan lebih masif lagi mengoperasikan akun-akunnya. Kelemahan ini jika bisa kita atasi bukan tidak mungkin para generasi milenial yang terjebak dalam lamunan temporal agama itu akan berfikir apakah Islamnya dari hari, atau Islam medsos belaka.

Politik Arab dalam Kisah Pengorbanan Ismail

2018-01-21T13:48:00.000+07:00

Politik Arab dalam Kisah Pengorbanan Ismail
Penulis: Prof. Mun’im Sirry

al-quran kaum Muslim merayakan hari lebaran Idul Adha, festival kurban, untuk memperingati kepatuhan Nabi Ibrahim terhadap perintah Allah untuk menyembelih Ismail, putranya, dan kerelaan Ismail untuk dikorbankan. Al-Qur’an menekankan aspek ketaatan mereka dalam berserah diri kepada Tuhan.

Tapi, Kitab Suci kaum Muslim sesungguhnya tidak menyebut secara eksplisit identitas anak yang dikorbankan Ibrahim: Ismail atau Ishak? Para ahli tafsir (mufassir) modern memang berasumsi bahwa Ismail adalah anak yang dimaksud, kendati sumber-sumber tafsir awal mengindikasikan adanya perbedaan pendapat dalam soal tersebut.

Tulisan singkat ini hendak membongkar dimensi ideologi Arab dalam penisbatan anak yang dikorban (dzabih) sebagai Ismail. Namun, sebelum bicara propaganda Arab itu, kita tengok dahulu perbedaan pendapat dalam literatur tafsir awal.

Siapa yang Dikorbankan: Ismail atau Ishak?

Sumber-sumber Yahudi dan Kristen menyebut secara eksplisit bahwa Ishak adalah putra yang dikorbankan Ibrahim. Pengorbanan Ishak sebagaimana disebutkan dalam Kitab Kejadian pasal 22 telah dikomentari begitu detail dalam sumber-sumber Yahudi seperti Talmud, dan mengilhami pemuka-pemuka Kristen, dari Origen dan Ambrose hingga Gregory, Cyril (dari Alexandria) dan Agustinus (dari Hippo).

Berbeda dengan Alkitab, al-Qur’an tidak menyuguhkan kisah Ibrahim dan putranya secara detail. Barangkali al-Qur’an mengasumsikan audiensnya sudah mengetahui detail kisah tersebut, sehingga tujuan menarasikannya bukan untuk menyampaikan sebuah cerita. Namun demikian, fakta bahwa al-Qur’an tidak menyebut nama anak yang dikorbankan itu telah memunculkan beragam tafsir di kalangan Muslim awal.

Menarik dicatat, para mufassir awal cenderung menyebut Ishak sebagai anak yang dikorbankan, bukan Ismail. Muqatil b. Sulaiman (w.150/767), ahli tafsir paling awal yang karya utuh tafsirnya sampai kepada kita sekarang, secara tegas menyebut Ishak sebagai dzabih (anak yang disembelih).

Bahkan, hingga abad kesepuluh (atau keempat Hijriyah) jumlah riwayat yang pro-Ishak dan pro-Ismail masih berimbang. Hal itu dapat dilihat dalam tafsir al-Tabari (w.310/923), yang merekam beragam pendapat para ulama terdahulu. Dalam magnum opus-nya, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil Ay al-Qur’an, Tabari mencatat 17 riwayat yang mengidentifikasi Ishak sebagai korban. Dari sekian riwayat tersebut, misalnya, terdapat pernyataan para sahabat dan Tabi’in yang menyebut “al-dzabih huwa Ishaq” (yang disembelih ialah Ishak).

Pada sisi lain, Tabari menyebut 24 riwayat pro-Ismail, termasuk pernyataan yang dinisbatkan pada Nabi Muhammad. Yang menarik ialah Tabari sendiri memilih pendapat yang mengakui Ishak sebagai korban. Ia memulai pendapatnya dengan kalimat “awla al-qaulain bi al-shawab” (pendapat yang paling mendekati kebenaran di antara keduanya). Pertimbangan Tabari semata didasarkan pada makna tekstual dari al-Qur’an (‘ala dhahir al-tanzil).

Baru pada masa Ibnu Taimiyah (w.726/1328) dan dikukuhkan oleh muridnya, Ibnu Katsir (w.774/1373), pada abad keempat-belas, identifikasi korban sebagai Ismail mendapat pengakuan luas, dan diikuti kaum Muslim hingga sekarang.

Untuk mendukung pandangannya, Ibnu Taimiyah bukan hanya mengaitkan berbagai kisah Ibrahim dalam al-Qur’an, tapi juga merujuk pada Alkitab. Misalnya, ia berargumen bahwa Ibrahim diperintahkan untuk mengorbankan anak satu-satunya (Kitab Kejadian 22:2), tapi orang-orang Yahudi dan Kristen menambahkan nama Ishak. Tidak dijelaskan dari mana penambahan nama Ishak itu diperoleh.

Di tangan Ibnu Katsir, pandangan pro-Ismail dipromosikan sebagai paham ortodoksi. Pendapat yang berbeda dituduh “kidzb wa buhtan” (bohong dan dusta), yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam dan diambil dari cerita-cerita ahli kitab (isra’iliyat).

Di Balik Kemenangan Pro-Ismail

Tidak sulit untuk menelusuri adanya intrik politik Arab di balik pergeseran dari pro-Ishak menjadi pro-Ismail. Sebagaimana umum diketahui, dalam agama Yahudi dan Kristen, Ishak merupakan figur penting yang darinya lahir nabi-nabi. Ia juga diagungkan melebihi saudara-saudaranya, Ismail dan anak-anak Keturah, istri Ibrahim yang tidak disebutkan dalam al-Qur’an.

Dalam tradisi Islam, Ismail memainkan peran lebih menonjol dan penting dari figur Ishak. Sebenarnya keberadaan Ismail dalam al-Qur’an tidak terlalu signifikan, terkecuali bahwa ia digambarkan sebagai anak yang membantu Ibrahim membangun fondasi Ka’bah (Q. 2:127). Keduanya mengajarkan ritual haji yang kelak menjadi bagian dari rukun Islam. Walaupun peran Ismail masih berada di bawah Ibrahim, sumber-sumber Muslim di luar al-Qur’an menekankan keutamaan garis genealogi Ismail sehingga Nabi Muhammad pun diyakini sebagai keturunannya.

Salah satu aspek cukup menonjol dalam perkembangan identitas Ismail dalam sumber-sumber Muslim ialah posisinya sebagai bapak orang-orang Arab. Menurut ahli nasab, seluruh kaum Arab berasal dari keturunan satu di antara dua pendahulu mereka: Qathan dan Adnan. Yang pertama dianggap sebagai Arab asli, sebuah sebutan yang meliputi suku Jurhum.

Dalam sistem nasab yang disusun oleh Ibnu al-Kalbi (w.206/821) pada abad kesembilan dan kemudian diterima luas, Ismail disebut sebagai kakek-moyang suku-suku Arab utara yang dikenal dengan Adnan. Ismail kawin dengan wanita dari suku Jurhum, yang berafiliasi dengan kota Mekkah. Perkawinannya dengan wanita Jurhum telah menjadikan Ismail sebagai seorang Arab karena Jurhum termasuk dari Qathan, Arab asli dari selatan.

Rentetan genealogi di atas hendak memperlihatkan bahwa dalam figur Ismail bersatu suku-suku Arab kutub utara dan selatan, yang menjadi asal-muasal Quraisy – suku Arab yang melahirkan Nabi Muhammad. Walaupun Ismail berasal dari suku Adnan, proses Arabisasi Ismail menjadi sempurna melalui perkawinannya dengan wanita suku Jurhum.

Sistem nasab tersebut juga menggambarkan skema Arabisasi figur Bible Ismail yang tak lain adalah putra patriakh Ibrahim yang berasal dari kota Ur di lembah Babilonia. Para ahli nasab Muslim Arab telah menggabung-gabungkan sistem genealogi Arab pra-Islam dan narasi Alkitab untuk meng-Arab-kan Ismail dan menjadikannya kakek-moyang Nabi Muhammad.

Lalu, kapan “Ismail Arab” itu menjadi sentral dalam tradisi Islam? Berikut saya kutipkan pandangan Carol Bakhos dari Universitas California Los Angeles (UCLA), dalam The Family of Abraham (2014):

“It was when Islam traversed the borders of the Arabian peninsula and established itself in Persia that Ishmael’s prominence as the father of the Arabs became more intricately incorporated into the Islamic metanarrative.”

Gambaran tentang Ismail yang bias Arab itu, disadari atau tidak, juga memasuki ranah tafsir terkait anak Ibrahim yang dikorbankan. Ini sekadar satu contoh bagaimana penafsiran Kitab Suci juga bisa menjadi arena kontestasi ideologis guna mendukung tujuan teologis dan bahkan politik. Identifikasi Ismail sebagai anak Ibrahim yang dikorbankan jelas sarat muatan ideologis untuk meneguhkan superioritas Arab atas lainnya, yang dibungkus dengan argumen keagamaan.

Propaganda Arab itu membentuk dimensi keagamaan tertentu vis-à-vis Yahudi dan Kristen ketika rivalitas antar-agama semakin mengeras pada masa pertengahan, yang mencapai kulminasinya pada masa Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir. Jika dalam tradisi Yahudi dan Kristen, Ishak merupakan figur penting bagi kesinambungan masyakarat kovenan, kaum Muslim menonjolkan Ismail sebagai putra kesayangan Ibrahim dalam kisah pengorbanan.

Demikianlah masyakarat diskursif terus berdebat apakah Ibrahim mengorbankan Ismail atau Ishak. Tapi, saya kira, semua orang sepakat, daging hewan kurban tetap enak rasanya, baik dimasak gule ataupun opor.

Menulis Sejarah Islam Dari Pinggiran

2018-01-17T20:06:00.003+07:00

Menulis Sejarah Islam dari Pinggiran
Oleh : Mun’im Sirry

Sejarah Islam itu ditulis dari perspektif imperialis. Pengaruh imperialisme dapat ditelisik dalam setiap lembaran sejarah yang menyajikan kemunculan dan perkembangan Islam. Inilah agama terakhir yang sempurna, yang diturunkan Tuhan untuk seluruh jagat raya. Penaklukan dan perluasan wilayah digambarkan sebagai karunia Ilahi, bukti kebenaran Islam. Para sejarawan Muslim menyebut ekspansi kekuasaan sebagai “pembukaan” (futuh), istilah yang mengingatkan kita pada slogan kaum imperialis Barat modern, “the white man’s burden.”
Kelengketan agenda imperialisme dalam narasi sejarah mudah dimengerti karena kitab-kitab sejarah Islam memang ditulis saat kekuasaan Muslim begitu dominan. Ibn Ishaq (wafat 767), misalnya, sejarawan paling awal yang karyanya sampai kepada kita sekarang, memang menulis karyanya untuk dipersembahkan kepada penguasa Abbasiyah.
Bagaimana jika sejarah ditulis dari perspektif kaum pinggiran, mereka yang ditaklukkan? Gambaran apa yang akan kita lihat?
Masalah Sumber
Sejak akhir 1970-an, sebenarnya sudah ada eksperimen intelektual untuk menulis sejarah Islam dari sumber-sumber yang ditulis oleh non-Muslim, terutama Yahudi dan Kristen. Patricia Crone dan Michael Cook menulis Hagarism and the Making of Islamic World (1977) yang menggetarkan dunia intelektual, karena mereka sama sekali mengabaikan sumber-sumber Muslim.
Saya sudah mendiskusikan kenapa Crone dan Cook menulis karya provokatif itu dalam Kontroversi Islam Awal (2015). Banyak sarjana menolak keras kesimpulan Hagarism, tapi diam-diam mereka mengagumi lompatan metodologisnya. Artinya, memang secara metodologis ada masalah serius soal akurasi sumber-sumber Muslim dilihat dari kritik historis.
Dua puluh tahun berikutnya, Robert Hoyland menerbitkan karyanya yang sangat ambisius, Seeing Islam as Others Saw It (1997). Buku ini merupakan survei cukup komprehensif atas tulisan tentang kemunculan Islam yang ditulis oleh orang Yahudi, Kristen, dan Majuzi dalam berbagai bahasa, termasuk Cina. Buku dengan angle yang lebih fokus ditulis oleh Stephen Shoemaker, yang hanya menyorot–sebagaimana judulnya–The Death of a Prophet (2011).
Baik Hoyland maupun Shoemaker melacak catatan-catatan yang berserakan dalam kurun waktu tiga abad pertama Islam, yang ditulis oleh non-Muslim. Tentu saja catatan tersebut tidak serta-merta bisa dikatakan lebih akurat dari sumber-sumber Muslim.
Lagi pula sejarah Islam yang disajikan Hoyland and Shoemaker itu tidak juga dapat dikatakan ditulis dari perspektif pinggiran. Sebagian besar tulisan-tulisan tersebut ditulis oleh mereka yang tidak berada di bawah kekuasaan Muslim, dan karena itu tidak merefleksikan kenyataan yang sebenarnya. Contoh bagus bagaimana sejarah Islam digambarkan oleh kaum pinggiran ialah karya Michael Penn,Envisioning Islam: Syriac Christians and the Early Muslim World (2015).
Sebagaimana terlihat dari judulnya, buku ini mendiskusikan pandangan kaum Kristen yang ditaklukkan penguasa Muslim dari sejak paruh kedua abad ke-7 hingga ke-9. Mereka memilih menulis reaksi mereka atas ekspansi Islam dalam bahasa Suryani (Syriac), yang merupakan lingua franca di kalangan Kristen saat itu. Hasilnya ialah potret Islam berbeda dari deskripsi imperialis Muslim.
Cairnya Identitas Keagamaan
Temuan Penn menguatkan tesis kesarjanaan revisionis yang saya diskusikan dalam Kontroversi Islam Awal. Yakni, bahwa formasi identitas ke-Muslim-an terjadi lebih perlahan daripada yang kita duga selama ini. Dalam literatur Suryani (Syriac literature), minimal hingga paruh kedua abad ke-8, para penakluk Arab itu tidak pernah disebut “Muslim” yang membawa agama distingtif bernama “Islam”. Istilah-istilah yang digunakan untuk merujuk kepada orang Arab ialah “tayyaye” (suku Arab), “sarqaye” (Saracen), “mhaggraye” (anak Hajar) dan “bnay ‘ishmael” atau “’ishmaelaye” (keturunan Isma’il).
Baru dalam Chronicle of Zuqnin yang ditulis tahun 775 (penulisnya tidak bisa dilacak) kata “mashlmane” (kaum Muslim) pertama kali muncul. Bisa dipastikan, sejak akhir abad ke-8, orang-orang Kristen yang hidup di bagian utara Arabia mulai melihat perbedaan keyakinan yang dibawa kaum Muslim, sebuah agama yang berbeda dari Kristen.
Kenyataannya, sumber-sumber Suryani menggambarkan kekhawatiran para pamimpin Kristen atas kaburnya batasan antar berbagai entitas keyakinan. Kita temukan banyak contoh di mana kaum Kristen dan Muslim menggunakan tempat ibadah yang sama, makan bersama, kawin silang dan barbaur dalam pergaulan. Maronite Chronicle yang bisa dilacak pada tahun 660 menceritakan Khalifah Mu’awiyah melaksanakan salat di Gereja Golgotha, kemudian di Gethsemane, dan di kuburan Maryam.
Ketika Hisyam bin Abdulmalik, khalifah ke-10 dari Dinasti Umayyah, memutuskan untuk mendirikan masjid di kota Rusafa di mana berdiri Gereja Basilika yang terkenal, dia memerintahkan arsiteknya supaya pintu masuk masjid berhadapan dengan halaman Gereja Basilika. Padahal, Basilika berada di posisi arah kiblat.
Dengan arsitektur seperti itu, jemaah masjid dan gereja saling berinteraksi dan menyaksikan pelaksanaan ibadah masing-masing. Juga diceritakan kedermawanan para penguasa Muslim mendanai pembangunan gereja dan biara Kristen.
Narasi-narasi tersebut sama sekali tidak mengesankan bahwa mereka datang untuk memaksakan agama, atau bahwa Islam datang untuk menghapus agama sebelumnya. Berdasarkan data itu, orang bisa saja berargumen bahwa Islam awal merepresentasikan agama toleran. Namun, kita tak mungkin berbicara konsep toleransi pada Abad Pertengahan sebagaimana kita pahami saat ini.
Bacaan alternatifnya ialah, dilihat dari perspektif pinggiran, minimal hingga pertengahan abad ke-8, Islam belum menjadi entitas keagamaan yang distingtif dari agama-agama sebelumnya.

Agama Seribu Satu Dongeng

2018-01-16T20:16:00.000+07:00

*Agama Seribu Satu Dongeng*

Negeri ini kembali disesaki kekonyolan dalam beragama. Semacam minum air kencing onta, pendeta nyamar jadi ustaz, pelawak menghina al-Qur’an, da’i Wahabi yang mulai merayakan maulid, sampai keberhasilan poligami dengan mengkhatamkan al-Qur’an. Kekacauan sedemikian itu membuat wajah agama jadi karut-marut. Kehilangan keluhuran selaku nafas peradaban manusia.

Agama tinggal menjadi atribut. Topeng menggelikan yang dipakai badut jalanan. Hasilnya adalah, tak lagi ada perbedaan antara orang beragama dengan mereka yang menuhankan Google.

Nun empat ribu tahun silam, tuhan menurunkan wahyu kepada manusia pilihan-Nya yang kita kenal sebagai nabi dan rasul. Wahyu itu lantas maujud jadi agama. Tuntunan sekaligus pedoman, yang tercetak dalam lembaran shuhuf, tablet, atau kertas. Hari ini kita menyebutnya kitab suci. Lalu muncullah sekelompok pencatat kejadian agung itu dan menuliskan risalah mereka sebagai sejarah kemunculan agama.

Masing-masing dengan sudut pandang dan kepentingannya sendiri. Alhasil, wahyu dan agama mulai mengalami pemerosotan pemahaman. Benarkah demikian? Mari kita telaah.

Agama yang selama ini kadung kita anut, jebulnya sebatas warisan belaka dari orangtua. Sekadar dogma-doktrin belaka. Sistem ajaran yang tak boleh dibantah, diragukan, apalagi diperiksa. “Tak ada kebenaran di luar gereja,” begitu pesan sakti yang menimpa umat Kristen pada Abad Pertengahan. Umberto Eco berhasil membongkar kejumudan dari kalimat tersebut dan menunjukkan betapa yang disebut agama saat itu hanya isapan jempol keserakahan manusia yang mengatasnamakan tuhan.

“Agama yang termapankan” dalam sejarah seringkali dijadikan alat propaganda kekuasaan. Fir’aun, Muawiyah, Constantine, adalah tiga tokoh utama yang menyebabkan sejarah agama ditulis oleh orang yang tidak saleh. Masa empat ribu tahun itu jelas teramat sulit dimengerti.

Sejarah diri dan keluarga kita saja sudah sedemikian rumitnya, apatah lagi berkenaan dengan apa yang sesungguhnya benar diwariskan agama dan mana yang tong kosong sejarah. Kita tak punya pilihan lagi selain memeriksa ulang apa yang selama ini kadung kita sebut agama yang suci.

Jika kita mau menilik lebih cermat, sesungguhnya wahyu yang diterima para nabi dan rasul mengabarkan bahwa dunia ini sangat aneh. Misterius. Sarat teka-teki dengan kita manusia di jantung teka-teki tersebut. Kita hadir begitu saja. Tanpa berencana. Lantas pergi tak kembali, selamanya. Melanjutkan perjalanan berikutnya dalam keentahan yang niscaya. Dunia dengan riasan wajah agama pernah mengalami kemegahan. Terutama ketika Islam tampil di garda depan peradaban manusia selama seribuan tahun. Tapi sekarang, apa yang terjadi pada kita?

Para jagoan jagat raya adalah mereka yang telah mengerti benar rahasia agama dalam kehidupan. Rasa keberagamaan dalam hidupnya. Agama bagi mereka bukan lagi melulu ancaman dan iming-iming melainkan jadi buluh perindu yang membebaskan mereka dari derita, dan dengan sangat percaya diri, turut menyelamatkan orang lain yang masih terperangkap dalam jebakan dunia spiritual–yang masih dilamun kebingungan teramat sangat–tentang betapa tuhan butuh disembah manusia, dan tuhan seolah-olah adalah manusia adikodrati.

Letak dongeng agama ada pada kepercayaan bahwa perilaku patuh manusia kepada tuhan berdampak pada hidup yang baik-baik saja. Adem ayem tentrem kerja raharja. Pun begitu sebaliknya. Padahal jika melihat kenyataan hidup, pikiran kita bisa runyam karenanya. Manusia patuh atau membangkang, tuhan tetap baik-baik saja. Dia tetap tak tepermanai. Takkan bisa dijangkau dan dimengerti. Satu-satunya yang bisa memafhumi tuhan dan segala tentang-Nya, ya tuhan saja. Kita hanya sedang menjalani suratan takdir–yang ajaib.

Sekadar pembanding. Para mafia bisa hidup nyaman dan tenang. Bebas ke mana saja. Melakukan yang mereka suka. Para kiai pun ada yang begitu. Pertanyaannya adalah, apakah mafia dan kiai adalah golongan yang sama? Kita tak perlu terlalu jauh menyeret soal itu sampai ke akhirat. Toh tak satu pun kita tahu bagaimana kondisi akhirat sesungguhnya. Terlepas dari akhirat memang ada, tugas kita sederhana saja: menemukan jawaban apakah mematuhi atau membangkangi perintah tuhan berbanding lurus dengan hidup yang kita jalani?

Salah satu petunjuk yang bisa kita pakai jika merunut Al-Qur’an adalah, “Dan ikutilah apa yang diwahyukan Tuhan kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS al-Ahzab [33]: 2). Berdasar ayat ini saja, kita sudah bisa merenungi apakah tuhan memerlukan bantuan malaikat pencatat amal? Mengikuti petunjuk tak berbanding lurus dengan melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Bagaimana cara melaksanakan dan menjauhi, sedang hidup kita sejak awal sudah direncanakan secara rinci oleh-Nya.

Dalam surah Hud [11]: 106-108 terdapat keterangan bahwa, orang celaka dan berbahagia, tempatnya di dalam neraka dan surga, mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhan menghendaki (yang lain); sebagai karunia yang tiada terputus. Dua tempat itu jadi tema besar umat beragama. Khususnya agama Samawi. Surga-neraka kerap dialamatkan berada di kejauhan daya tangkap akal. Padahal Al-Qur’an menegaskan sebaliknya.

Al-Qur’an pun terkadang masih menyelipkan “jebakan Batman” bagi umat Islam. Dalam surah Hud 106-108 itu bisa kita temukan jebakannya. Bagaimana mungkin kita yang terbatas ini bisa mengalami kekekalan? Sebab, pada kenyataannya kita semua fana’ (sementara), rusak, dan binasa. Hanya barang ciptaan. Tuhan saja yang kekal abadi. Tak berawal. Tanpa akhir. Satu-satunya yang sanggup meliputi segala sesuatu dalam satu waktu. Dia tak berbilang. Tak berkedudukan. Bukan arah-tujuan. Dia mengatasi segala ciptaan-Nya. Melampaui semua konsep pikiran. Tiada berbatas tapi menjadi batas. Tampak sekaligus tidak.

Dongeng agama dalam bentuk lain jelas masih bertebaran dan dipercaya banyak orang sampai saat ini. Entah siapa yang membuatnya pertama kali, kita pasti kesulitan mencari tahu. Lucunya, jika dongeng semacam itu kita nafikan, mayoritas orang yang beragama secara doktriner-dogmatis akan berunjuk rasa. Seolah merekalah kuncennya agama. Penjaga gawang agama yang ditunjuk oleh tuhan. Persis yang dialami Husein Manshur Al-Hallaj yang dieksekusi mati di Baghdad pada 27 Maret 922 M, di hadapan ribuan pasang mata yang meradang. Ingat, itu terjadi seribuan tahun lalu.

Agama yang hanya diterima sebagai warisan semata menganut dan mempercayai agama. Kenapa menjadi Muslim dan bukan Nasrani atau Yahudi? Akal sebagai anugerah terbesar yang diberikan tuhan kepada kita sama sekali tak digunakan dengan baik.

Kita telanjur senang ditakuti, diimingi, disuapi. Padahal kita perlu bertanya pada diri sendiri secara kritis; jika agama hanya berujung pada pertikaian belaka antarmanusia dan sarana menyelamatkan diri pribadi, maka apa fungsinya agama ada di dunia?

*Ren Muhammad*

Merawat Toleransi Dengan "KUTANG"

2017-07-17T08:07:00.003+07:00

Merawat Toleransi Dengan “KUTANG”

Di suatu hari yang terik, saya berkunjung ke rumah salah seorang teman untuk mendiskusikan sejumlah persoalan yang berkaitan dengan konteks keindonesiaan. Sampai di tempat, ternyata teman saya sedang di luar.

Akhirnya, sambil menunggu ia datang, saya terilhami untuk merayapkan kaki menuju halaman atas rumah teman saya itu. Astaghfirullah. Baru saja tengok mata ke arah kanan, saya sudah dikejutkan dengan tirai siluman berwarna merah dengan dua bulatan indah nan menawan.

Ternyata itulah makhluk yang selama ini disebut kutang. Ya, kutang. Sejenak saya tatap tirai kutang itu dengan penuh kekhusyu’an. Sambil menatap saya mulai berpikir. Apakah dari kutang ini saya bisa membuat sebuah tulisan?

Saya terus memeras kepala, sambil mewaspadai bayangan isi kutang tersebut menggelayut di kepala secara bersamaan.

Dan ternyata,,, Aha!

Ternyata bisa!

Dari seekor kutang itu muncullah sebuah ide yang saat ini akan saya jadikan sebagai bahan tulisan. Tak disangka, dari seekor kutang saya bisa menemukan rumusan toleransi yang dalam konteks keindonesiaan saya kira masih sangat kita butuhkan.

Ya, melalui tulisan ini, saya akan merumuskan tips-tips untuk membangun toleransi melalui enam huruf yang merangkai kata kutang. K. U. T. A. N. G. Kutang!

Sekarang kita akan mulai dari huruf pertama dulu; huruf K, setelah itu kita susul dengan huruf-huruf yang lain.

Pertama, K. Kenalilah Agama atau mazhab yang berseberangan dengan Anda secara utuh, baik dan benar. Ya, kunci utama dalam membangun toleransi ialah adanya pengenalan. Bukan saja pengenalan terhadap keyakinan orang yang berlainan Agama, tapi juga pengenalan terhadap ajaran dan nilai-nilai yang termuat dalam Agama kita.

Orang yang mudah mengafir-sesatkan itu pada umumnya adalah orang-orang yang tidak mampu mengenal dan tidak memiliki pemahaman yang benar, baik menyangkut ajaran agamanya, apalagi agama orang yang bersebrangan dengan dia.

Lihatlah orang-orang berkeilmuan tinggi seperti Habib Luthfi, Gus Dur, pak Quraish Shihab, pak Nasaruddin Umar, dan ulama-ulama moderat lainnya. Pernahkah Anda melihat mereka teriak-teriak di jalan sambil mengibarkan spanduk “tolak pemimpin kafir”, misalnya? Semua orang pasti akan menggelengkan kepala.

Begitulah. Semakin luas wawasan seseorang semakin sulit dia untuk mengafirkan. Karena itu, dalam upaya merawat toleransi kita memerlukan adanya pengenalan dan pemahaman, baik terhadap agama sendiri maupun terhadap agama orang lain.

Orang-orang yang menuduh Islam sebagai Agama kebencian pasti adalah orang non-muslim yang tidak mengenal Islam. Sebagaimana orang Islam yang suka merendahkan orang-orang non-muslim juga pasti tidak mengenal dan memahami ajaran Islam.

Kedua, U. Utarakanlah nilai-nilai persahabatan kepada orang yang berbeda keyakinan dengan kita. Perbedaan keyakinan tak mesti melemahkan semangat persaudaraan. Perbedaan keyakinan mestinya mendorong kita untuk saling mengenal dan saling memperkaya wawasan.

Orang Islam harusnya memahami Agama Kristen dengan benar. Sebagaimana orang Kristen juga perlu memahami Islam dengan pemahaman yang tidak salah. Demi apa? Demi menghindari terjadinya kecurigaan dan kesalah-pahaman.

Rapuhnya semangat persaudaraan kadang bermula dari kecurigaan dan kesalah-pahaman itu. Jika masing-masing Agama mampu memahami satu sama lain, niscaya sengketa dan permusuhan itu tak akan pernah kita saksikan.

Ketiga, T. Tolak segala macam bentuk diskriminasi dan kekerasan terhadap kelompok minoritas. Orang yang kita pandang menyimpang atau sesat tak seharusnya kita sikapi dengan keras sambil meluapkan kemarahan. Sebab, dengan luapan amarah dan kekerasan, kadang orang yang kita pandang sesat itu hanya akan semakin sesat bahkan cenderung memandang kesesatan yang diyakininya itu sebagai sebuah kebenaran.

Lalu apa solusinya? Solusi terbaik adalah dialog. Dialog adalah sebuah keniscayaan demi menghindari terjadinya kekerasan tersebut. Islam tak mengajarkan kekerasan kecuali kepada orang atau kelompok yang memang mengumandangkan permusuhan dan membuat keonaran.

Sejauh cara yang lembut-ramah bisa ditempuh, maka cara itulah yang kita jadikan pilihan, bukan kekerasan. Karena kekerasan hanya akan membuat seseorang semakin jauh dari kebenaran. Tapi kelembutan dan keramahan akan lebih mudah membuat seseorang sadar dan kembali pada jalan yang benar.

Keempat, A. Anggaplah orang yang berbeda keyakinan dengan Anda sebagai saudara kandung. Saya teringat dengan Grand Syekh al-Azhar, Syekh Ahmad Thayyeb, yang pernah mengilustrasikan Islam dan Kristen sebagai kakak-beradik. “al-Islam syaqiq li al-Masihiyyah” (Islam itu adalah saudara kandung Kristen). Kata beliau. Indah sekali, kan?

Memang faktanya kita ini bersaudara. Nabi Muhammad Saw sendiri yang pernah bersabda: Ana aula al-Nas bi ‘isa ibn maryam fi al-Dunya wa al-Akhirah (aku adalah orang yang paling dekat dengan Isa putra Maryam di dunia dan di akhirat). Jika Nabi Muhammad Saw sendiri bersaudara dengan Isa, mengapa kita harus bermusuhan dan saling menebar kebencian kepada sesama umat manusia?

Baik dengan pengikut Isa, ataupun dengan para pemeluk Agama lainnya, kita semua adalah saudara kandung yang disatukan dalam ikatan kemanusiaan. Semua manusia berasal dari Adam. Dan Adam berasal dari tanah. Yang membedakan kita di hadapan Tuhan hanyalah keimanan, ketakwaan dan amal kebajikan.

Kelima, N. Nafikan segala jenis kecurigaan terhadap umat Agama lain. Jika Anda suatu waktu melihat orang Islam yang menyatakan kebencian dan permusuhan, seperti membakar rumah ibadah, misalnya, atau melarang perayaan natal, atau membunuh, memenggal, membantai, dan sebagainya, yakinlah bahwa itu bukan bagian dari ajaran Islam.

Sama halnya ketika ada orang Kristen yang menistakan ajaran Islam, menghina Nabi Muhammad Saw, menistakan al-Quran, dan sebagainya, kita juga harus yakin bahwa ajaran Kristen tidak mengajarkan hal demikian.

Semua Agama itu pada dasarnya baik dan mengajarkan kebaikan. Hanya saja, karena yang menerjemahkan agama itu adalah manusia yang diliputi keterbatasan, maka tidak aneh kalau wajah Agama yang tampil ke permukaan itu terasa kontras dengan apa yang diajarkan.

Keenam, G. Gelorakanlah nilai-nilai Pancasila dan keindonesiaan. Sadarilah bahwa kita ini bukan orang Islam yang hidup di Indonesia, tapi orang Indonesia yang beragama Islam. Islam dan keindonesiaan tidak bertentangan. Islam dan Pancasila juga tak perlu diperdebatkan.

Tuhan mentakdirkan Indonesia sebagai negeri yang beragam. Maka, sebagai rasa tanda syukur kita terhadap Tuhan, mestinya kita menjaga keragaman tersebut dengan adanya rasa saling menghargai serta bekerjasama dalam hal kebaikan sekalipun kita semua tersekat oleh perbedaan keyakinan.

Akhirnya, saya tak menyangka, ternyata seekor kutang yang dulu saya lihat itu bisa dijadikan bahan tulisan. Saya benar-benar nggak percaya ini bisa dapat inspirasi dari kutang.

Tapi ya sudahlah. Semoga rumusan kutang yang saya uraiakan di atas dapat bermanfaat bagi keberlangsungan toleransi di negeri kita.

Sekarang mari kita ajak seluruh elemen masyarakat untuk mengibarkan kutang di seluruh pelosok-pelosok Indonesia. Mari kita rawat toleransi di Indonesia dengan kutang.

Mari kita ganti kutang yang lama dengan kutang yang baru (tapi isinya jangan ya). Karena dengan kutanglah Indonesia bisa damai-sentosa, dan dengan kutanglah negeri kita akan menjadi kiblat toleransi dunia.

Proyek Gagal Khilafah dan Tumbangnya Moral Islam

2017-06-19T21:38:00.006+07:00

By Muhammad Abdullah Darraz

Ketika Rasulullah SAW sedang sakit keras menjelang wafatnya, tepatnya pada Kamis, beliau memanggil beberapa orang sahabatnya. Mereka dipanggil agar berkumpul di hadapan beliau untuk menyaksikan wasiat yang dia ingin tulis. Rasulullah berseru, “Datanglah kalian padaku, aku akan tuliskan sebuah wasiat yang dengannya kalian tak akan tersesat selamanya setelah aku wafat.”

Namun demikian, di sela-sela penyampaian wasiat itu, terjadi percekcokan di antara para sahabat yang hadir saat itu. Padahal tidak sepatutnya itu terjadi di hadapan Nabi, apalagi ketika beliau sedang sakit keras. Dengan adanya percekcokan itu, Nabi jadi meracau (ahjara). Akhirnya Nabi mengusir mereka. “Tinggalkan aku!!” kata Nabi. “Jika kalian tinggalkan aku sekarang, keadaanku akan lebih baik daripada tuntutan yang kalian lakukan padaku.”

Lalu Rasulullah menyampaikan wasiat. Dari tiga hal yang ingin beliau sampaikan, hanya dua saja yang sempat ia utarakan. Pertama, wasiat untuk mengusir kaum musyrik dari tanah Arab. Kedua, memberikan upah bagi para delegator. Setelah itu, Rasulullah diam dan tidak sempat menyampaikan wasiat ketiga.

Menarik ditelaah lebih dalam, apa sebenarnya yang menjadi bahan percekcokan di antara sahabat yang berkumpul di hadapan Nabi seperti dikisahkan lewat beberapa riwayat itu?

Dalam riwayat-riwayat ini tidak dijelaskan secara detail pokok persoalan yang menjadi percekcokan di antara mereka. Namun demikian, beberapa analis sejarah Islam menyatakan pangkal pokok percekcokan itu karena mereka menunggu wasiat Nabi terkait siapa pengganti beliau jika kelak beliau wafat. Sebuah topik percekcokan dan perselisihan yang sepatutnya tidak terjadi.

Di hadapan Rasulullah yang sedang sekarat, meregang nyawa, para sahabat di sekitar Nabi malah sibuk berselisih terkait persoalan politik: kekuasaan dan kepemimpinan. Tidakkah mereka berpikir bahwa perselisihan seperti itu tidak patut dilakukan. Pertanyaannya, di manakah moral Islam dalam benak dan hati para sahabat yang saat itu berkumpul di hadapan Nabi?

Peristiwa ini hanya berselang empat hari sebelum Rasulullah wafat. Sebagai pembaca narasi historis yang mencengangkan ini, tentu kita bertanya-bertanya. Apa sebenarnya yang ada di benak kaum Muslim saat itu? Apakah benar bahwa syahwat politik telah membutakan moral dan iman kaum Muslim saat itu?

Jika benar demikian, mengapa syahwat politik kekuasaan begitu dominan dan secara tragis mengangkangi moral dan akhlak Islam yang selama 23 tahun telah ditanamkan Nabi? Mengapa mereka sepertinya tak dapat menahan diri mereka untuk lebih bersikap santun menghindari perselisihan di hadapan Nabi yang sedang sakit keras itu?

Bagi saya, ini satu fase krusial yang menjadi penanda masa depan Islam, khususnya politik Islam pada periode-periode selanjutnya, bahkan hingga kini. Sejak awal umat Islam terlihat gagap dan cenderung gagal menghadapi persoalan politik internal, yang tak lain terkait dengan perburuan dan perebutan kekuasaan. Perburuan tentang siapa yang berhak memimpin (baca: menguasai) umat ini.

Pada saat Rasulullah wafat empat hari kemudian, yakni pada Senin, jenazahnya baru bisa dimakamkan keesokan harinya, Selasa. Tapi dalam penjelasan al-Thabari ada riwayat lain yang menyebutkan bahwa Rasulullah baru bisa dimakamkan tiga hari setelah wafatnya.

Al-Baladzuri dalam Ansâb al-Asyrâf-nya mengutip satu riwayat yang memeriksa satu persatu siapa saja yang mengurus dan memandikan jenazah Rasulullah, yang tak lain keluarga terdekat Rasulullah, di antaranya Ali bin Abi Thalib, Abbas bin Abd al-Muthallib, al-Fadhl bin al-Abbas, Qutsam bin al-‘Abbas, Usamah bin Zaid, dan Syuqran, asisten Rasulullah, yang selalu setia membantu beliau selama hidupnya.

Awal Mula Cacat Sistem Khilafah

Yang menjadi sangat krusial dan mengganjal saya adalah, di sela-sela pengurusan jenazah Nabi itu, bahkan belum sampai Rasulullah dimakamkan, sebagian sahabat inti Rasulullah malah mengalihkan perhatian pada persoalan lain di luar pengurusan jenazah Nabi. Seolah meneruskan percekcokan dan perselihan di hadapan Nabi ketika beliau sedang meregang nyawa. Dan itu lagi-lagi terkait urusan politik kekuasaan: siapa yang paling berhak menggantikan kepemimpinan (baca: kekuasaan) kaum Muslim setelah Rasul.

Diinisiasi oleh seorang pemuka kaum Anshar Madinah, yakni Sa’ad bin Ubadah, perkumpulan yang terkenal dilakukan di Saqifah Bani Sa’idah itu selanjutnya diikuti oleh sahabat Abu Bakar, Umar bin Khaththab, dan Abu Ubaidah al-Jarrah . Ketiganya dari kaum Muhajirin-Quraisy yang juga tak mau ketinggalan untuk menentukan siapa yang paling berhak memimpin kaum Muslim sepeninggal Rasulullah.

Forum Saqifah yang pada akhirnya menetapkan Abu Bakar sebagai Khalifatu Rasulillah (Pengganti Rasulullah) ini dilakukan dengan satu situasi dialog yang tidak mulus, bahkan cenderung ada unsur paksaan di dalamnya. Menurut Khalil Abdul Karim, forum dialog Saqifah diistilahkan sebagai al-hiwâr bi al-silâh (dialog dengan pedang).

Dialog Saqifah Bani Sa’idah tidak memutuskan siapa yang paling berhak (man huwa ahaqq?) untuk dijadikan pemimpin kaum Muslim pasca Rasul. Tapi dialog itu lebih memutuskan siapa yang paling kuat dan yang paling dominan dan hegemonik (man huwa aqwa) secara politik di antara berbagai unsur kesukuan di kalangan kaum Muslim yang ada saat itu. Setidaknya itu yang diyakini oleh cendekiawan-sastrawan asal Syiria, Ahmad Ali Said Isbir, atau yang familiar disebut Adonis.

Faktor kesukuan dan tradisi jahiliyah lama telah dilibatkan kembali dalam proses suksesi kepemimpinan kaum Muslim pasca Rasul itu. Abu Bakar dalam berbagai riwayat menyodorkan satu argumentasi bahwa sepeninggal Rasul, yang harus memimpin umat ini adalah dari kalangan Quraisy.

Al-Baladzuri dalam Kitab Jumal min Ansâb al-Asyrâf, misalnya, merekam pernyataan Abu Bakar ini, “Kami dari keturunan Quraisy, para pemimpin juga berasal dari kelompok kami!”

Dari argumentasi ini, tak ada pemilihan yang didasarkan pada argumen kesetaraan antara satu kelompok dengan kelompok lainnya sebagaimana jika kita merujuk pada ayat “Inna akramakum, indallahi atqakum” (QS. Al-Hujurat: 13). Pemilihan dalam Saqifah itu tidak berdasar pada pertanyaan siapakah yang paling bertakwa yang layak dan pantas untuk memimpin kaum Muslim sepeninggal Rasul? Tapi pemilihan itu lebih didasarkan pada siapakah yang paling kuat secara kesukuan dan paling dominan secara politik di antara para sahabat itu.

Kini kembali pada momen prosesi pengurusan jenazah Rasul. Pertanyaan yang tertinggal adalah, apakah tidak ada sedikit pun rasa empati yang tertanam dalam hati para sahabat utama itu untuk sejenak mengikuti secara khidmat dan penuh duka cita prosesi pengurusan jenazah Rasulullah yang agung itu hingga selesai dimakamkan?

Di manakah empati dan moralitas para sahabat besar itu di saat mendung gelap duka cita menaungi dunia saat itu karena Sang Nabi yang mulia ini wafat? Ini adalah potret karut-marut dan tunggang langgangnya moralitas Islam, yang disayangkan semua itu dimainkan oleh kader-kader inti yang selama ini sangat dekat dengan Nabi.

Belakangan, kita membaca, para pengusung dan “penyembah” sistem politik khilafah dewasa ini, dengan adanya narasi sejarah semacam ini, berkilah bahwa inilah satu bukti tentang lebih utama dan lebih pentingnya menentukan siapa pemimpin umat sepeninggal Nabi dibanding “sekadar” mengurusi jenazah seorang Nabi agung akhir zaman.

Ini adalah sebuah argumentasi yang absurd dan tidak berdasar. Hal ini justru menegaskan bahwa sistem khilafah dalam politik Islam dibangun di atas sisa-sisa tradisi jahiliyah Arab yang dibangkitkan kembali setelah Rasul wafat. Bagaimana mungkin khilafah itu dihadirkan di atas tumbangnya moralitas dan akhlak Islam?

Dengan melihat realitas sejarah di atas, pantas untuk dikatakan bahwa sebenarnya proyek khilafah sebagai sebuah sistem politik Islam adalah sebuah proyek yang gagal. Dan kegagalan itu terjadi jauh sejak entitas ini pertama kali dihadirkan pasca Rasul wafat.

Sebabnya adalah, adanya ketergesaan yang dilakukan oleh para sahabat tentang siapa yang berhak menjadi pemimpin umat sepeninggal Rasul. Ketergesaan ini melahirkan luka-luka yang lebih mendalam yang sampai batas-batas yang sangat jauh telah memorak-porandakan bangunan persatuan dan moralitas Islam itu sendiri, terutama jika kita telah berbagai fakta historis perjalanan umat ini selanjutnya.

Kesimpulan ini diutarakan dua orang cendekiwan Muslim asal Mesir, Thaha Husain dan Khalid Muhammad Khalid. Keduanya meyakini bahwa proyek khilafah Islam telah dibangun di atas puing-puing moralitas Islam yang tercerai-berai. Kenyataannya sistem politik ini dijalankan di atas amoralitas, kekerasan, kekejaman, dan kebiadaban yang jelas-jelas jauh dari misi utama Islam dan Rasulullah ke muka bumi ini: penyempurnaan kemuliaan akhlak.

Salat, Proyek yang Belum Selesai?

2017-06-18T20:05:00.001+07:00

Tulisan ini akan melanjutkan poin terakhir dari kolom terdahulu tentang dua kalimat syahadat. Yakni, sebagaimana agama lain, Islam muncul dan berkembang secara bertahap. Agama merupakan sistem yang rumit sehingga tak mungkin menemukan bentuk finalnya yang fixed dalam sekejap, tak terkecuali salat.

Memang, banyak kalangan Muslim meyakini Islam sebagai sebuah pengeculian (exception). Segala hal yang dipraktikkan sekarang sudah demikian adanya sejak zaman Nabi SAW. Tak kurang dan tak lebih. Alasannya sederhana: Itulah yang kita peroleh dari bacaan sumber-sumber tradisional.

Ada kelompok lain yang menonjolkan eksepsionalisme Islam: kalangan Islamofob. Mereka menganggap Islam sebagai pengecualian, tidak seperti agama-agama lain. Bahkan, mereka menyangsikan Islam itu agama seperti yang mereka pahami. Jika pun agama, Islam itu agama aneh. Di mana-mana penganutnya melakukan serangan dan kekerasan.

Dua kelompok di atas berangkat dari motivasi berbeda dan menggunakan paradigma berbeda. Tapi, mereka disatukan oleh satu faktor: sama-sama ahistoris. Seperti halnya anggapan Islam secara inheren bersifat kekerasan, klaim bahwa semua yang kita kenal dalam Islam saat ini sudah fixed sejak zaman Nabi juga tidak berdasar bukti sejarah.

Dengan mengambil kasus sejarah salat, tulisan ini bermaksud meletakkan Islam dalam tataran sejarah humanistik. Kita perlu me-“manusia”-kan Islam. Sebagaimana agama-agama lain, Islam muncul dalam sejarah manusia. Muncul dan berkembang secara perlahan.

Tradisi dan Adzan

Salah satu kritik terhadap tulisan Asal Muasal Dua Kalimat Syahadat Pasca Nabi ialah kurangnya penggunaan sumber-sumber Muslim sendiri. Argumen tulisan itu didasarkan pada data numismatik dan arkeologis. Kritik itu benar adanya.

Karena keterbatasan ruang, saya memang hanya merujuk pada koin dan ekskavasi arkeologis. Saya sama sekali tidak menyebut nama kitab atau riwayat dari ulama terdahulu. Namun demikian, perlu juga diakui, koin itu dikeluarkan oleh khalifah Muslim. Jadi, data numismatik tersebut tidak bisa dikatakan bukan tradisi Muslim.

Sebagai penawar (remedy), tulisan ini akan didasarkan sepenuhnya pada tradisi Islam dalam pengertian kitab-kitab dan riwayat-riwayat yang dapat ditelisik dari sumber-sumber Muslim tradisional. Poin yang hendak dikembangkan bahwa aspek gradualitas ibadah dapat dideteksi dalam karya-karya Muslim awal sendiri.

Misalnya, soal adzan. Kita semua tahu, ketika masuk waktu salat, suara adzan berkumandang dari setiap masjid, dari segala arah. Itu warisan tradisi dari generasi ke generasi. Sesuatu yang taken for granted. Kita tak lagi bertanya (atau, mungkin, tidak perlu bertanya), kapankah adzan itu bermula? Apakah lafaz-lafaznya sudah sedemikian rupa sejak zaman Nabi? Bahkan, kita tak pernah bertanya, kenapa disebut adzan?

Jika membuka kitab-kitab hadits, kita akan temukan dua istilah yang digunakan untuk merujuk pada panggilan salat itu: adzan dan nida’. Yang terakhir ini berasal dari kata “nada”, yang berarti memanggil. Dua kata tersebut (adzan dan nida’) digunakan secara bergantian.

Perlu dicatat, kata “adzan” tidak digunakan dalam al-Qur’an dalam pengertian panggilan salat. Istilah yang dipakai al-Qur’an adalah nida’. Coba baca surat al-Jumu’ah (62) ayat 9: idza nudiya li al-shalati min yaum al-jumu’ati (ketika nida’ sudah dikumandangkan untuk salat di hari Jum’at).

Karena itu, sangat dimungkinkan Nabi sendiri menggunakan kata nida’, bukan adzan, sebagai panggilan salat. Dan, Bilal disebut munadi, bukan mu’addzin. Mengapa yang kita tahu panggilan salat disebut adzan, bukan nida’? Kenapa nida’ tak lagi digunakan?

Untuk memberikan jawaban memuaskan atas pertanyaan di atas diperlukan penelitian lebih ekstensif. Namun demikian, hampir bisa dipastikan, penggunaan adzan itu terjadi pasca al-Qur’an.

Sejarawan al-Maqrizi, dalam kitab Khithath, menyebut beberapa riwayat dari al-Baladuri dan al-Waqidi bahwa adzan pada zaman Nabi dimaksudkan untuk memulai salat, seperti iqamah sekarang. Bukan panggilan salat. Diriwayatkan, Utsman membacakan adzan di depan Nabi (baina yadai rasul Allah) dekat mimbar. Hal ini berbeda dari pengumandangan adzan sebagaimana kita jumpai saat ini.

Jika ditanya, kapan fiksasi adzan seperti yang kita saksikan sekarang terjadi? Pertanyaan historis “kapan” pastinya memang sulit dijawab. Dari contoh di atas kita bisa membuat kesimpulan tentatif bahwa proses fiksasi adzan terjadi secara bertahap. Dengan kata lain, adzan–baik sebutan, lafaz maupun waktu mengumandangkan–belum fixed pada zaman Nabi.

Salat Jum’at

Aspek ritual sebagai proyek yang belum final (selesai) atau belum fixed pada zaman Nabi lebih jelas terlihat dalam kasus salat Jum’at. Ada sebuah riwayat menarik yang disebutkan oleh sejawaran Ibnu Sa’ad dalam kitab al-thabaqat al-kabir. Berikut kutipan lengkapnya:

“Mus’ab bin Umair mengirim surat kepada Nabi meminta izin untuk melaksanakan salat berjamaah di Madinah [sebelum Nabi hijrah]. Nabi membalas surat Mus’ab dan memberinya izin: “Pilihlah hari [untuk salat jamaah] di mana orang-orang Yahudi sedang mempersiapkan Sabbat mereka [maksudnya, hari Jum’at]. Ketika matahari telah melewati tengah hari, menghadaplah kepada Allah dengan dua rakaat dan kemudian sampaikan khutbah di hadapan mereka (ukhthub fihim),” tulis Nabi.

Maka Mus’ab melaksanakan salat berjamaah di kediaman Sa’ad bin Khaitsamah. Dua belas orang hadir saat itu, dan ia hanya menyembelih satu kambing [untuk memberi mereka makanan] pada hari tersebut. Mus’ab merupakan orang pertama yang melakukan salat Jum’ah dalam sejarah Islam.”

Banyak hal menarik bisa didiskusikan dari riwayat Ibnu Sa’ad di atas. Misalnya, penyampaian khutbah setelah salat Jum’at. Sebagaimana terbaca dalam teks kutipan di atas, Mus’ab diperintahkan oleh Nabi untuk melakukan salat dua rakaat pada hari Jum’at secara berjamaah, kemudian dilanjutkan dengan khutbah.

Praktik salat Jum’at seperti itu berbeda dari yang kita kenal sekarang: khutbah dahulu baru kemudian salat dua rakaat berjamaah. Apakah cara kita salat Jum’at sekarang dapat dilacak ke zaman Nabi? Riwayat Mus’ab ini memberikan potret berbeda. Mungkin, sebagian kita menyangsikan otentisitas riwayat Mus’ab. Itu sah saja. Namun demikian, kesangsian historisitas itu juga berlaku untuk riwayat-riwayat yang lain.

Sarjana hadits Juynboll menghimpun sejumlah riwayat yang menyebutkan bahwa para khulafa’ Umayyah menganggap pelaksanaan khutbah setelah salat Jum’at itu tidak praktis. Apakah dengan demikian bentuk salat Jum’at yang kenal saat ini (khutbah dahulu, kemudian salat) berasal dari zaman Umayyah? Saya tidak menemukan bukti kuat.

Menarik dicatat, para penguasa Umayyah kerap dituduh memunculkan hal-hal “bid’ah” yang tak diajarkan Nabi. Al-Qasthalani dalam Irsyad al-sari fi syarh shahih al-bukhari menyebutkan bahwa mereka menginginkan supaya salat ‘Id dilakukan seperti salat Jum’at. Yakni, khutbah dahulu baru salat. (Atau, mungkin juga yang awalnya terjadi adalah salat ‘Id dan Jum’at sama-sama diawali dengan salat dua rakaat dan dilanjutkan dengan khutbah. Baru di kemudian hari dua salat ini dipraktikkan secara berbeda. Sebab, para khulafa’ Umayyah menganggap khutbah Jum’at setelah salat sebagai tidak praktis karena jamaah cenderung bubar setelah salat.)

Sebenarnya kalau baca tradisi Islam secara cermat dan detail, kita akan tahu bahwa persoalan salat Jum’at tidak sesederhana yang kita bayangkan. Dalam al-Qur’an tidak ada indikasi tentang komponen khutbah. Maka, tidak mengherankan jika ada kalangan yang menganggap khutbah tidak menjadi bagian dari salat Jum’at.

Al-Kasani, seorang ulama dari mazhab Hanafi, memberikan penjelasan menarik terkait sejarah dua khutbah. Dalam kitab Badai’ al-shanai’, Kasani mengatakan bahwa awalnya Nabi biasa menyampaikan khutbah sekali. Namun, ketika mulai menua dan tidak kuat berdiri lama, Nabi duduk di antara dua khutbah.

Dengan demikian, kesepakatan ulama bahwa khutbah Jum’at itu dua kali tidak didasarkan pada pemahaman historis yang memadai tentang konteks praktik Nabi.

Al-Mus’abi dari mazhab Ibadi melacak praktik dua khutbah Jum’at itu pada zaman pasca Nabi. Dalam Kitab al-nil, Mus’abi berpendapat bahwa dua khutbah Jum’at diperkenalkan oleh Muawiyah. Dalam riwayat lain, dipraktikkan oleh Utsman ketika sudah mulai lanjut usia.

Sampai pada poin ini kiranya jelas bahwa sebagian sumber-sumber Muslim sendiri mengindikasikan salat sebagai proyek yang belum menemukan bentuknya yang fixed pada zaman Nabi.

#By:Mun'im Sirry