Церковь Успения Богородицы

Пост в Библии. Начало

Сергей С. — Sun, 07 Jun 2026 21:03:27 +0000

8 июня — начало Петрова поста. Вместе с библеистом Владимиром Сорокиным погружаемся в историю поста в Библии.

Говоря о посте, мы сегодня обычно имеем в виду ставшие традиционными в православной (и католической) традиции многодневные посты: Рождественский, Великий, Петров, Успенский. Между тем древние таких многодневных постов, как правило, не знали.

Говоря о древности, мы имеем в виду не только Библию и библейскую традицию, но и древность вообще, включая и древность языческую.

Язычники ведь тоже постились, и их посты практически не отличались от тех постов, упоминания о которых мы находим в библейских книгах. Такие посты обычно длились один день, хотя в некоторых случаях они растягивались на неделю и даже на две.

Однако, независимо от продолжительности, такие посты бывали полными: постящийся воздерживался от пищи и питья на протяжении целых суток (в еврейской традиции от вечера до вечера — ведь сутки у евреев, как и у других семитских народов, начинались с ночи и включали наступившую ночь и следующий за нею день до вечера).

Есть или пить можно было лишь по истечении суток, с наступлением вечера (вечер начинался обычно с появлением на небе первой звезды). Если пост был многодневным, ели и пили обычно ранним вечером и весьма умеренно, а затем постились до следующего вечера. Впрочем, многодневные посты держали сравнительно редко, лишь по особым случаям.

Тут важно иметь в виду, что пост в древности предполагал событие печальное, чаще всего это был траур, личный или общественный.

Так, к примеру, постились по умершим. Пост держали как минимум в те дни, когда покойник оставался еще в доме, до погребения. Иногда, впрочем, пост продолжали и после погребения — тут уже все зависело от душевного состояния и усердия домашних.

Если же умирал, к примеру, царь, то траур и пост (часто многодневный) налагался на всю страну: все подданные, как предполагалось, должны были быть огорчены смертью своего владыки и, конечно, скорбеть по этому поводу, и тут пост превращался уже в мероприятие общественное, общенародное.

Бывали и религиозные поводы для поста. Так, к примеру, у народов, у которых существовали культы умирающего и воскресающего бога (наподобие египетского Осириса или вавилонского Таммуза — преемника шумерского Думмузи), день смерти бога естественно становился днем общенародного траура, а значит, и поста.

Кроме всего перечисленного общественный пост (иногда местный, в рамках, например, одного города) мог налагаться по случаю каких-нибудь социальных или стихийных бедствий (осада города, война, эпидемия). В таком случае постились всем обществом нередко до появления результата (того или иного — ведь даже неблагоприятный исход делал дальнейший пост бессмысленным).

Смотрите также: Знамение Ионы пророка

Почему же пост изначально ассоциировался именно с событиями печальными, траурными? Можно было бы, конечно, объяснить все исключительно душевным состоянием, тем аффектом, который нередко вызывают события этого рода. В самом деле: тому, кто потрясен смертью близкого человека, часто действительно бывает не до еды и не до сна, он оказывается выбит из привычной колеи, и, пока не свыкнется с новой реальностью, ни то, ни другое не обретет для него прежнего значения.

То же касается и поста в духовной жизни. Так, кающиеся обычно постились в древности так же, как постились в знак траура или во время бедствия, и понималось это совершенно буквально, только скорбь в данном случае была не о тех, кто умер или погиб, а о себе самом, о том зле, во власти которого оказался человек, совершив тяжкий грех или преступление. С такой точки зрения можно было бы сказать, что религиозные посты в древности принципиально не отличались от любых других: во всяком случае речь идет о скорби и трауре, будь то смерть близких, общественное бедствие или собственный грех.

И все же было в посте и иное, духовное измерение. Древние, выражая это на своем языке, говорили обычно о том, что пост заставляет Бога (или богов, если говорить о язычестве) обратить внимание на человека, на его ситуацию и на его проблемы. Надежда привлечь внимание Бога (или богов) и лежала в основе практики упомянутых выше общественных постов во время бедствий и природных катаклизмов, угрожавших гибелью иногда целым городам и даже народам.

На первый взгляд такие надежды могут показаться несколько наивными, но, если вдуматься, тут есть своя логика. В самом деле: пост — это самоограничение, иногда переходившее в древности почти в самопожертвование, которое как минимум говорит о решимости человека на многое (может быть, даже на все) в той ситуации, в которой оказался он сам или его народ.

Конечно, у каждой катастрофической ситуации есть свои причины, и не всегда ее можно исправить, тем более постом, но сама решимость в Божьих глазах дорогого стоит.

В самом деле: решимость жертвовать, и притом жертвовать чем-то дорогим (не говоря уже о жизни), предполагает как минимум достаточно большую открытость человека, такой решимостью обладающего. Оно и неудивительно: ведь такая решимость сама по себе в известном смысле выбивает человека из той привычной колеи, которая обычно нас ограничивает и задает рамки того ограниченного существования, которое мы сами называем «привычным» и «нормальным». Теперь же это «привычное» и «нормальное» исчезает, как исчезает и само понятие того, что раньше мы называли и считали «нормой».

Говоря попросту, пост может и должен сделать человека хотя бы отчасти и на время ненормальным или как минимум не совсем нормальным, тогда в нем будет для человека духовная польза.

Разумеется, что-то путное в этом случае может получиться лишь тогда, когда постящийся проводит весь свой пост в непрерывном богообщении, как это и описано в Библии: там мы находим немало примеров постившихся по многу дней по самым разным поводам героев, из которых у каждого была своя проблема и из которых каждый эту свою проблему решал именно в процессе поста.

Пост не был для них целью сам по себе, он не был упражнением на воздержание или тренировкой силы воли; он лишь помогал человеку войти в такое духовное и душевное состояние, в котором ему было бы проще решить вместе с Богом те задачи, которые перед ним стояли. О них, об этих героях, и о задачах, которые они решали, мы и поговорим в следующих частях цикла.

Источник

Сообщение Пост в Библии. Начало появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Что же это значит — исповедовать Христа перед людьми?

Сергей С. — Sat, 06 Jun 2026 21:05:23 +0000

В неделю Всех святых читается Евангелие от Матфея, где есть такие слова: Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я… Объясняет их смысл прот. Георгий Митрофанов.

Неделя Всех святых обращает наш молитвенный взор к святым. И, как это нередко бывает, мы обращаемся к ним со своими нуждами, со своими просьбами, со своими скорбями, воспринимая их не столько как наших братьев и сестер во Христе, сколько как каких–то сверхчеловеческих существ, получивших особые способности помогать нам решать наши земные дела. Они когда–то жили, они совершенствовали свою жизнь, достигли в своём совершенствовании чего–то почти что сверхчеловеческого, и вот теперь мы обращаемся к ним, как к нашим ходатаям. Более того — не просто как к ходатаям за нас перед Богом, а к тем, кто каким–то непостижимым образом побудит Бога, чуть ли не заставит Бога сделать то, что мы хотим, но о чём не дерзаем просить Самого Бога.

Вот почему я бы хотел ваше внимание обратить именно на эту особенность нашей церковной жизни: не только в каждом храме, но и часто в каждом красном углу иконы святых преобладают над иконами Спасителя и даже иконами Пресвятой Богородицы. Хотя, пожалуй, с Пресвятой Богородицей святым «конкурировать» в этом отношении оказывается довольно сложно, потому что и к Ней–то мы прибегаем чаще всего для того, чтобы заставить Бога сделать то, что мы хотим. Я подчёркиваю эти почти кощунственно звучащие слова: «заставить Бога». Но ведь, увы, во все времена в религиозной жизни бывало так, что, отдавая себе отчёт, что существует некая высшая по отношению к нему сила, сам человек пытался обратить эту высшую силу в своё собственное благо, как он это сам своим скудным человеческим умом понимал. Люди, увы, кроили богов по своему образу и подобию. Люди обращались к богам, как к своеобразным лоббистам их земных интересов. И святые в этом случае выступают уж совсем как очевидное промежуточное звено между Богом и человеком, как это бывает на земле. Нам не добраться до главного начальника, нам не добраться до главного руководителя. Но если мы сумеем договориться с одним из его помощников, то и не понадобится эта встреча. А он, с подачи этого помощника, сделает то, что мы хотим.

Перед нами проявления обыкновенного магического сознания! Но многие при этом продолжают воспринимать святых Церкви Христовой, как некогда язычники воспринимали духов, из которых некоторых можно побудить оказать нам помощь в решении наших земных дел или в нашем противостоянии каким–нибудь другим вредящим нам духам.

Этот языческий религиозный алгоритм обнаруживает себя очень часто в наших отношениях со святыми. Благо мы, часто не зная основ православной веры, очень хорошо знаем, к каким святым по каким случаям лучше всего обращаться. Вот эта «специализация» святых в разрешении наших земных проблем, «специализация», позволяющая нам, избегая даже для самих себя труда обращения ко Христу, побуждает нас попросить святого добиться от Христа того, чего мы хотим. Но подлинно ли это христианское отношение к нашим святым братьям и сестрам во Христе? Вот вопрос, который мы должны задавать себе постоянно.

Сегодняшнее евангельское чтение, согласитесь, совершенно не вяжется с тем ходячим представлением о наших отношениях к святым как к ходатаям за нас в наших земных делах, которое так часто проявляется в церковной жизни. Хотя традиционное церковное представление о святых предполагало рассматривать всех христиан, составляющих Церковь Христову, как призванных быть святыми и в своей земной жизни, и в своем посмертном существовании. У Христа не было других святых, кроме современных Его земной жизни и будущих христиан. И Христос говорит со Своими апостолами, как с будущими святыми. Хотя многим из них предстояло и отрекаться от Христа, и оставлять Христа, и сомневаться во Христе. Да, только один из них не удостоился призвания стать святым — это Иуда. Остальные, несмотря на все свои немощи и слабости, превзойдя самих себя в этих немощах и слабостях, стали святыми. То есть исполнили в полной мере тот самый идеал жизни во Христе, который и начертал для них Спаситель в Своей земной жизни.

И каждый христианин должен быть святым. И если у него возникает потребность обратиться к святому, он прежде всего должен обращаться к нему не затем, чтобы тот что–то для него сделал в его часто далекой от святости жизни, а с тем, чтобы он помог ему в его духовной жизни уподобиться себе самому — этому святому. Вот почему святые прославляются после раскрытия в течение всей их жизни тех духовных талантов, которыми, несмотря на их немощи, одарил их Господь.

И обращение христианина к мученикам в час испытаний, в час гонений — это не обращение прежде всего с просьбой спастись, избежать этих гонений, — это обращение с просьбой о том, чтобы они, в своей молитве, помогли ему уподобиться им в их мужестве, в их стойкости, в их противостоянии гонениям.

Обращение к праведным мирянам — это, естественно, обращение к ним о том, чтобы в нашей повседневной жизни, часто напоминающей их жизнь, мы смогли, подобно им, подняться над самими собой. Потому что не потребительское отношение к святым, не патронаж святых по отношению к нам с решением наших суетных, земных проблем, а наше единство в духовном преодолении себя — вот что делает нас подлинными братьями и сестрами во Христе нашим святым.

У картины Михаила Нестерова «Святая Русь». Что такое свя́тость?

В сегодняшнем евангельском чтении Христос разъясняет нам, что же может послужить препятствием к духовному совершенствованию человека, к обретению им подлинной святости. И здесь звучат слова, которые с трудом укладываются в наше сознание. Бог требует от Своих учеников отторгнуться от своих семей, от своих родителей, от своих детей, от своих домов. Почему Ему нужна именно такая жертва?

Для лучшего понимания этих слов Спасителя важен конкретный исторический контекст, в котором осуществляет Свою проповедь Христос: Он проповедует среди иудеев, а иудеи — это был народ, который уже на протяжении многих веков существовал, часто теряя собственную территорию, на которой он жил, часто не имея государства своего, какое могло бы его защитить от внешних врагов. Народ, истребить, распылить который не раз пытались враги Ветхозаветного Израиля, выживал именно потому, что у него уже тогда сформировалось гиперответственное отношение к семье. Семья оставалась тем последним бастионом, тем последним средоточием в жизни еврейского народа в Боге и с Богом, который оказывался несокрушим. Поэтому так часто врагам Ветхозаветного Израиля, лишавшим его и территории, и государства, не удавалось изничтожить этот народ. Их вера жила в их семьях. Их семьи были малой Ветхозаветной Церковью, как, собственно, и установлено было изначально Богом, изначально сотворившим малую Церковь в лице семьи Адама и Евы. Это было великое достижение еврейства на протяжении всей истории человечества — создание семьи, замешанной на глубоком религиозном долге.

И, конечно же. Спаситель отдавал Себе отчёт в том, что именно эта веками позволявшая еврейскому народу сохранять свою веру в Бога семья в какой–то момент может стать препятствием для того, чтобы исполнить волю Божию, как в какой–то момент стал препятствием для этого Ветхозаветный закон, толкуемый фарисеями и книжниками.

Мы живём в другую эпоху, в другой стране, в которой оставление отцов и матерей, сыновей и дочерей, оставление не во имя следования за Христом, а во имя противостояния Христу стало весьма распространенным явлением. И поэтому призыв Спасителя воспринимается нами достаточно сложно. Но главное в обращении Христа к нам заключается в том, что мы все призываемся быть святыми, мы все в Церкви получаем реальную возможность стать таковыми, и важнейшим шагом в нашей жизни должна быть готовность оставить подчас самое дорогое и значимое в нашей жизни, если этого от нас требует Бог. А требуется это не для того, чтобы проявить какую–то жестокость и чёрствость по отношению к нашим ближним, а для того, чтобы наша любовь, даже в ситуации, когда мы не растворяемся в общении с ними, а дистанцируемся от них во имя Христа, чтобы наша любовь в том числе и к ним определяла наши поступки. И вот эта способность христианина — быть свободным от самых различных (кажущихся совершенно естественными) человеческих привязанностей — и делает каждого христианина способным стать святым, то есть способным на каком–то уровне подняться над своим естеством — близким, дорогим, любимым, но ведь всё–таки падшим. Это трудно, но это возможно для каждого из нас.

И.Е. Репин. Николай Мирликийский избавляет от смерти трёх невинно осуждённых (вариант картины). 1890 год (фрагмент)

И вот именно тогда, когда мы осознаем, что мы должны стать святыми — а это означает для нас продолжение служения тех святых, которых мы почитаем в Церкви, — только тогда мы воззовём и к Богу, и к святым не словами, порожденными потребительским, иждивенческим отношением к ним: «Дайте нам каких–то земных благ! Дайте нам какого–то земного покоя, благополучия!», но воззовём другими словами: «Дайте нам силы стать, подобно вам, святыми! Дайте нам силы подняться над самими собою! Дайте нам силы преобразить себя, а значит, преобразить этот мир!»

Фото на анонсе: Отречение Петра. Майкл Белк

Источник

Сообщение Что же это значит — исповедовать Христа перед людьми? появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Святость как высшая степень свободы

Сергей С. — Sat, 06 Jun 2026 21:05:16 +0000

Слово протопресвитера Александра Шмемана в неделю Всех святых.

Сейчас, в наши дни, в дни нового восстания против Христа, всего нужнее вспомнить самую глубокую, самую удивительную черту, роднящую между собою святых всех времен, – их СВОБОДУ. Быть может, только святых и можно назвать по-настоящему свободными – они свободны, потому что вся их жизнь укоренена в высшем и абсолютном.

Праздник Всех святых – праздник лучшего и высшего в человечестве, праздник откровения о подлинной природе, о подлинном назначении и призвании человека.

Опять вспоминается, негодованием и болью отзываясь в сердце, нечестная, истинно подлая уловка всех пропагандистов казенного безбожия, той злополучной идеологии, что держит в плену миллионы людей, – уловка, сводящая религию к внешним недостаткам при умолчании о подлинной ее сущности.

А подлинная ее сущность как раз и раскрывается, как раз и сияет в святых, т.е. в людях, которые до конца, всерьез, всем существом своим претворили собственную веру в жизнь.

К. Флавицкий. Христианские мученики в Колизее

Но нам скажут: святые – это исключения, отдельные взлеты. И сколько же их по сравнению с миллионами простых верующих, которые не только никакой особенной святостью не отличаются, а напротив, так часто являют веру половинчатую, слабенькую, или, как говорил Ницше, «человеческую, слишком человеческую»?

На это следует ответить: да, это было бы возражением законным, не будь сама христианская вера сплошным призывом к святости. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48) – другого призыва, другой заповеди христианство не знает.

И потому мерять и судить христианство можно только по святости. Ибо, как говорил французский писатель-христианин Леон Блуа, «есть только одна печаль – не быть святым». Думаю, что в наши дни мало кто услышит, мало кто поймет эти слова…

И не вина христианства, если люди извращают его, приспосабливают к своим мелким масштабам, к своим низменным нуждам, превращают в быт, суеверие. Да, конечно, таких всегда и всюду большинство. И хорошо сделал Бердяев, назвав одну из своих статей «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан».

Христианские мученики на арене Колизея

Но вот остается фактом и то, что никогда, ни в одну эпоху, ни при каких обстоятельствах не выветривалась, не исчезала в христианстве жажда святости, не иссякали святые. И у них, только у них нужно спрашивать: «В чем ваша вера, что означает для вас Христос, почему всему в жизни вы предпочли Его, Его учение, Его заповеди?» И какой потрясающе светоносный сонм этих святых!

Генрих Семирадский. Светочи христианства (Факелы Нерона. Фрагмент) (1876)

Вот на самой заре христианства, во II веке мучают в Лионе перед тысячами людей в цирке совсем юную христианку Бландину, требуя, чтобы она отреклась от Христа. И эта девочка в страшных мучениях только повторяет: «Я христианка, мы не делаем ничего плохого!»

Вот в далекой Малой Азии епископ Николай Мирликийский обличает нечестного и жестокого судью.

Вот через несколько десятилетий ведут в изгнание, на смерть Константинопольского епископа Иоанна Златоуста за то только, что в своей проповеди обличил он разврат и жестокость царя.

Вот душат в подземелье Московского митрополита Филиппа, посмевшего в лицо осудить Иоанна Грозного за его террор. И так всегда, во все времена, вплоть до наших дней.

Ибо все чаще просачиваются вовне и распространяются по всему миpy рассказы о верующих в лагерях смерти и террора, об их радостном, светлом мужестве, вдохновленном словами Христа: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10:28).

Смотрите также: Мы гордимся тем, чего надо стыдиться

И может быть, сейчас, в наши дни, в дни нового восстания против Христа, всего нужнее вспомнить самую глубокую, самую удивительную черту, роднящую между собою святых всех времен, – их свободу.

Быть может, только святых и можно назвать по-настоящему свободными – они свободны, потому что вся их жизнь укоренена в высшем и абсолютном. Сколько вокруг нас говорят о свободе, но кто же по-настоящему свободен? Все остаются рабами чего-нибудь или кого-нибудь, хотя бы самих себя. Но святой годами освобождает себя и достигает той духовной свободы, в которой уже нет страха, нет мучения. Святой и в себе, и в других, и во всей жизни видит только вечное, только самое главное. Пронизанный любовью, он воспринимает все в свете вечности, и потому ничто в этом миpe не имеет над ним власти.

Праздновать память святых – значит признавать их мерою жизни, видеть в них пример, перенимать у них жажду совершенного и подлинного, вечного и божественного, и это, далее, утверждать, что именно святые – образ нашей веры, нашей надежды, нашей любви, что они – путь, по которому и мы хотели бы идти, что религия и для нас – не только помощь и утешение, не только «компенсация» за всевозможные страдания (в чем обвиняют ее враги), но прежде всего – согласие на подвиг, на высокую, трудную жизнь, на узкий, но радостный путь служения Богу и людям.

Вот почему, завершив пасхальные дни, утвердившись в памяти Христа, Его страданий, смерти и воскресения, приобщившись огню и силе Святого Духа, христиане начинают новый круг своей жизни праздником Всех святых – радостной встречей с теми, про кого сказано, что их «не был достоин весь миp» (ср.: Евр. 11:38), с теми, кто помогают нам возвыситься над собой, вдохновляют на подвиг, утверждают в мужестве и свободе.

И когда празднует Церковь это воскресенье Всех святых, когда через неделю после Троицы вступает она в новый цикл воспоминаний всего главного и лучшего, что делает нас христианами, то на первом месте ставится ею сонм мучников, пророков, праведников – всех тех, кто в этом преходящем и падшем миpe выбрали высокий и славный путь к небу и к Богу.

Протопресвитер Александр Шмеман. Беседы на Радио «Свобода» (1953 — 1983 г.г.)

На анонсе: Б.Ривьер, Даниил в логове льва (1872)

Источник

Сообщение Святость как высшая степень свободы появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

«А Я говорю вам»: что хотел сказать Христос в Нагорной проповеди. Часть III. Мстить ли ближним, если они неправы?

Сергей С. — Sat, 06 Jun 2026 12:00:31 +0000

«Антитезы» — так обычно называют отрывок из Нагорной проповеди, в котором Иисус Христос цитирует заповеди из Писания и даёт к ним Свой комментарий (Мф 5:21–47).

В Синодальном переводе каждый комментарий Спасителя начинается словами: «А Я говорю вам» (Мф 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Хотя такой перевод вполне допустим с точки зрения грамматики, однако контекстуально он может запутать, особенно в сочетании с названием «антитезы» (противопоставление). Ведь перед этим Иисус Христос говорит, что Он пришёл не нарушить закон, но исполнить (5:17). А формулировка «Вы слышали… а Я говорю вам» подразумевает не исполнение, а противопоставление.

Попытаемся разобраться, что же на самом деле хотел сказать Иисус Христос в Нагорной проповеди.

Как быть, когда ближний идет на конфликт

В прошлой статье мы говорили о важной заповеди: не должно быть инициатором конфликта. Комментируя заповедь о клятвах, Иисус Христос таким образом запрещает нам использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями; говорить одно, а при этом подразумевать другое.

Но как вести себя, когда ближние относятся ко мне не так, как я к ним? Ведь даже если я перестану использовать свои слова с плохими намерениями, не буду эгоистичным, это не значит, что люди вокруг станут относиться ко мне так же.

Око за око — это не про мщение. А «не противься злому» — не про показное смирение

Ответу на этот вопрос и посвящена следующая часть «антитез». «Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб”. И Я говорю вам: не противься злому…» (Мф 5:38–42).

Что же подразумевает сама заповедь: «Око за око и зуб за зуб»? Здесь говорится об ограничении в вопросе возмездия. Если человека лишили чего-то или оскорбили, то возмездие не должно превосходить границ нанесенного лишения или оскорбления. Данная заповедь не призывает к мести, она накладывает ограничение на совершающих возмездие. А преступник должен предстать перед судом, где приговор может быть приведен в исполнение на законных основаниях.

Комментируя заповедь «око за око и зуб за зуб» Иисус Христос говорит: «И Я говорю вам: не противься злому…» (Мф 5:38–42). Христос не столько отменяет стандарт справедливости, обозначенный в Слове Божьем, сколько призывает своих последователей не прибегать к нему.

Значит ли это, что если меня чего-то лишили, унизили и т. п., я должен молча принять это и жить дальше так, словно ничего не произошло? Мило улыбаться огорчившему меня, стараясь хранить с ним мирные и добрые отношения? Пусть тебе «сядут на шею», ты должен терпеть это без возмущений — порой именно так понимается данный комментарий Иисуса Христа.

«Смиряйся» — многие христиане используют это повеление-призыв, ссылаясь на Христово учение и эти Его слова.

Как будто христианство предельно пассивно: делайте с нами, что хотите, мы ничего в ответ не сделаем. Но ни Сам Христос, ни святые так не поступали. Когда Господь пришел в Иерусалим и вошел в Храм, Он сделал так, что религиозные лидеры замолчали. Он пришел на их же территорию и «не смирился» перед тем, что от Него требовали фарисеи и законники. Он не молчал и не пытался хранить с ними добрых отношений (см.: Мф 21:12–22:46). Скорее Он обозначил, что, пока они не исправятся, то хороших отношений создать просто не получится (см.: Мф, гл. 23).

Почему так и что имел в виду Христос в этой части Нагорной проповеди? Ответ мы находим в словах Спасителя, которые Он произносит после «и Я говорю вам: не противься злому». «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую».

Почему правша бьет по правой щеке

Отметим, что значение пощечины во времена Иисуса Христа было таким же, каким и сейчас. Пощечину не дают с целью нанести человеку серьезное физическое увечье. Если человек хочет ударить, он сложит ладонь в кулак. Пощечина же демонстрирует неуважение.

Важно обратить внимание, что Христос говорит именно о правой щеке — «тебя ударят в правую щеку». Когда правша дает пощечину, он бьет в щеку левую. Пощечину справа можно дать тыльной стороной ладони. В каком случае дают такую пощечину? Чтобы показать не просто неуважение, но и презрение: «Я тебя за человека не считаю, руки не хочу марать. Поэтому не готов дать тебе даже “нормальную” пощечину».

И по словам Христа, когда кто-то продемонстрирует презрение таким образом, надо показать ему готовность принять оскорбление, но и указать, что его поступок — неоправданное зло. Таким образом мы словно говорим обидчику: «Ты такой же человек, как и я. Если ты хочешь оскорбить меня, проявить неуважение — я готов это принять. Ты можешь это сделать, нанеся мне пощечину вот сюда, в левую щеку. Я тебе ничего плохого не сделал, и оказывать мне презрение — это ничем не оправданный поступок».

Христос и личные границы

Вспомним, как Сам Иисус Христос исполнил это учение. Во встрече с первосвященником Анной «один из служителей ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин 18:19–23). В реакции Христа мы видим то, что в современном мире обычно называют «отстаивание личных границ». Спаситель указывает служителю на неправомерность его поступка и… оставляет ему возможность самому решить, как дальше поступать.

Александр Лопухин, комментируя этот отрывок, отмечает: «можно заключать, что заповедь Христа о непротивлении злу (Мф 5:39) нельзя понимать так буквально, как ее некоторые понимают: Христос требует, чтобы Его наказывали по закону, а не произволу». А блаженный Августин комментирует реакцию Спасителя так: «А как насчет того, что Иисус Христос ответил правильно, смиренно и справедливо и не просто подставил другую щеку обидчику, но все тело, чтобы оно было пригвождено к дереву?» И дальше:

тем самым Он скорее показал, что нужно было показать, а именно, что Его великие заповеди о терпении следует исполнять, не подставляя тело, но приготовляя сердце. Ибо может случиться и так, что для виду другую щеку подставит исполненный гнева человек. Насколько же лучше, имея внутреннее умиротворение, сказать в ответ правду и быть готовым со спокойной душой снести более тяжелые страдания!

Таким образом Иисус Христос, уча тому, что должно обращать другую щеку, повелевает нам поступать так, как Он. Если тебе оказывают презрение — обозначь, что это зло. Просто так человек не может этого допускать. Слова «подставь другую щеку» тут — это готовность принять унижение без презрения. В случае нанесения обиды — просто назови вещи своими именами (зло — злом) и оставь обидчику самому возможность выбирать, как поступать дальше.

Примечательно, что таким отношением мы можем остановить обидчика значительно эффективнее, чем отвечая злом на зло или просто смолчав. Борис Гладков пишет:

Если бы, действительно, необходимо было подставить другую щеку, если бы заповеди Спасителя надо было исполнять буквально, то Он, несомненно, подставил бы ударившему Его и другую щеку. Но Он поступил иначе: кротким вопросом Он воспротивился злому служителю и тем избавил его от повторения тягчайшего преступления.

Можно сказать, что именно это и заповедует нам Иисус Христос, когда велит подставлять другую щеку: кротким, спокойным ответом пресекать зло.

Боимся обидеть

Довольно часто мы грешим нарушением этой заповеди — реагируем на причиняемое зло как угодно, но только не так, как учил Христос. Обижаемся, раздражаемся, молча терпим, жалуемся другим, прекращаем отношения… Вместо того, чтобы спокойно сказать ближнему — твое поведение причинило мне боль, мне неприятно такое отношение.

Наверное, самая распространенная причина, по которой мы не можем так сказать, — это страх. Мы боимся, что ближний обидится, что расскажет другим, боимся разрушить отношения… Так бы нам бояться нарушить заповеди Божьи!

Ведь Господь сказал, что нужно обозначать зло злом, а я просто стерпел. Когда мы молча терпим причиняемое зло, мы делаем хуже и себе, и обидчику. Тем самым мы потакаем его поведению, показываем, что так можно поступать. Возможно, он не понимает каких-то вещей, и вместо того, чтобы подсказать, мы упускаем эту возможность. И сами потом терзаемся мыслями и чувствами.

Дональд Карсон, канадский евангелический богослов, исследователь Нового Завета, отмечает:

«Обращать другую щеку», не свидетельствуя при этом об истине, — поступок, означающий не нравственную стойкость, а страх напуганного труса.

Комментарий на Евангелие от Иоанна. М., 2019. С. 752

Пусть Господь поможет нам следовать Его заповедям, исполнять то, что Он повелел! Не добавлять, не убавлять, не изобретать что-то, а просто быть послушными. Уверен, мы удивимся от того, насколько премудро Он заповедует жить, и насколько глупо мы поступаем, когда прибегаем к другим вариантам.

Отнять незаметно хитон — не получится

А далее Спаситель говорит: «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку (χιτῶνά), отдай ему и верхнюю одежду (ἱμάτιον)» (Мф 5:39–40).

Во времена Иисуса Христа люди обычно носили две одежды: χιτών (читается как «хитон») и ἱμάτιον (читается как «иматион»). Словом χιτών обозначали длинную одежду, надеваемую под ἱμάτιον. В рамках статьи χιτών мы будем буквально транслировать как «хитон», а ἱμάτιον — как иматий с добавлением в скобках «верхняя одежда». Иматий (верхняя одежда) также представлял собой длинную одежду. Но, в отличие от хитона, более теплую. Летом человек мог ходить в одном хитоне, а когда было холодно, то одевал обе одежды.

И вот Иисус Христос заповедует, что если кто-то захочет судиться с тобой, чтобы отнять хитон, то нужно оказать милосердие и отдать человеку также иматий (верхнюю одежду). Обратим внимание на то, что ситуация, которую изображает в данном случае Спаситель, выглядит иронично и неправдоподобно. Насколько нужно быть неадекватным, чтобы судиться с человеком из-за хитона! Даже судиться, чтобы отнять иматий (верхнюю одежду), выглядит как довольно-таки неадекватный поступок.

Добавлю, если у человека отнять хитон, то внешне это не очень заметно под иматием (верхней одеждой). То есть обидчик хочет использовать суд, чтобы лишить кого-то одежды, да еще и таким образом, что это не будет заметно! То есть пытаясь скрыть свои настоящие намерения от окружающих.

Иисус Христос заповедует нам в таком случае отдать и иматий (верхнюю одежду). Очевидно, что из этого последует: человек останется без одежды!

Можно предположить, что Спаситель таким образом заповедует нам быть милосердными, чтобы остановить и обличить зло. Ведь когда я останусь, попросту говоря, голым — окружающие увидят реалии происходящего. Милосердие человека в таком случае покажет неадекватность обидчика: он хочет судом отнять хитон!

Чтобы подружиться с эксплуататором

Дальше Христос говорит: «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф 5:41). Что это значит?

Святая Земля во времена Иисуса Христа находилась под оккупацией Римской империи. Согласно установленному закону, римский солдат мог использовать любого еврея, чтобы тот нес его поклажу одно поприще. И вот Христос говорит: если с тобой случилась такая ситуация, — прояви милосердие, пройди с ним два поприща.

Господь приводит такой пример, уча нас, как необходимо реагировать на зло. Отличие этой ситуации от двух предыдущих очевидное: законные обоснования позволяют человеку угнетать другого человека. Его поступок не является следствием импульсивности (первый пример Иисуса Христа — Мф 5:39) или же нравственной неадекватности (второй пример Иисуса Христа — Мф 5:40). Он имеет законные обоснования так поступать.

К чему же приведет милосердие в этом случае? Римлянин, вероятно, крайне бы удивился такому отношению: «Мы их угнетаем, а он добровольно готов помочь мне»… Да и каждый из нас хотел бы иметь друзей, способных так поступать. Можно сказать, что Иисус Христос заповедует нам использовать ситуацию, когда нас законно угнетают, чтобы создать дружеские отношения.

Христов план ответа обидчику

Так зачем нам отвечать добром на зло? Ответ на этот вопрос мы находим в том числе и в заповеди: «Око за око, зуб за зуб». Мы отмечали, что здесь накладывается ограничение для совершающих возмездие: преступник должен предстать перед судом, где приговор не должен превышать совершенное им зло. Вполне возможно, что комментарий Иисуса Христа показывает нам суть этой заповеди. Господь заповедует использовать определенные меры, чтобы помочь ближним понять важный и простой принцип: не делайте зла, это будет иметь последствия.

Если ты лишишь человека глаза, то тебя лишат того же. И когда Господь повелевает нам отвечать добром на зло, вполне вероятно, что Он призывает нас: останавливайте ближних, когда они делают зло. Предупреждайте о том, что будут последствия. Христос не упраздняет Закон, Он исполняет его иначе. Ведь многие убеждались в том, что, отвечая добром, куда лучше можно остановить зло. Мстить ближнему и наказывать самим за зло — значит поступать не по закону, а по произволу. Остановить обидчика, обозначить свои границы, спокойно назвать вещи своими именами, предупредить о последствиях, ответить добрым отношением на обиду — вот правильные действия, когда ближний идет на конфликт.

Можно так обозначить план, который заповедовал нам Христос:

1) обозначать зло злом, давая ближнему возможность самому решить, как поступить дальше / призывая не делать зло;

2) использовать милосердие в ответ на неадекватные с нравственной точки зрения поступки, тем самым изобличить зло и сделать явными подлые намерения обидчика и в глазах окружающих;

3) использовать случаи, когда угнетение производится на законных обоснованиях, чтобы приобретать друзей посредством добровольного милосердия.

С другой стороны, отвечая добром на причиненное зло, мы не всегда исполняем повеление Христово. Молча терпеть оскорбление, пытаться «задобрить» подарками — значит показать, что можно совершать зло безнаказанно, потакать злу. Вместо того, чтобы помочь человеку понять, что не стоит так поступать.

Просящим тебя дай… но сначала подумай

Иисус Христос так завершает Свой комментарий: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:42). Эти слова довольно часто вырывают из контекста. Ими аргументируют, что нужно делать добро ближним, независимо от того, к чему это приведет.

Отметим пример Самого Иисуса Христа. Когда у Него просили сделать знамение, Он отказал (Мк 8:11–13). Когда люди хотели сделать Его царем, Он уклонился от них (Ин 6:15). Когда апостол Петр просил быть Его милосердным к Себе, Он довольно резко отклонил его прошение (Мф 16:22–23). Мы видим, что Христос с рассудительностью относился к тому, когда давать просящему, а когда нет.

В раннехристианском документе Учение Апостолов (Дидахе) мы встречаем эти слова Иисуса Христа в следующем виде: «Всякому, просящему у тебя, давай и не требуй назад, ибо Отец хочет, чтобы все подаваемо было из Его даров» (1:5). И затем следующая оговорка: «Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен» (1:5). Итак, мы понимаем: можно давать и не по заповеди.

Дальше автор Дидахе пишет: если человек принимает в виду нужды, то он неповинен. Но если принимает без нужды, то будет повинен. Заканчивается этот раздел следующими словами: «Но и о сем также сказано: пусть милостыня твоя запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать» (1:6).

Мы видим, что автор явно не видел противоречия между «просящему у тебя дай» и «пусть милостыня твоя запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать». Для него последнее дополняет первое («но и сем также сказано»).

Давайте же будем давать просящим и отвечать добром на зло согласно заповеди! Ибо только в таком случае мы будем проводить жизнь угодно Богу.

Стефан Парахин, старший преподаватель Екатеринбургской духовной семинарии

Источник

Сообщение «А Я говорю вам»: что хотел сказать Христос в Нагорной проповеди. Часть III. Мстить ли ближним, если они неправы? появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Что нас отличает от блаженной Ксении Петербургской?

Сергей С. — Fri, 05 Jun 2026 21:09:00 +0000

Сказано: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам» (Мф. 6: 33). О самой сути подвига юродства на примере святой Ксении Петербургской, чью память ныне отмечаем, рассуждает духовник Донского монастыря иеросхимонах Валентин (Гуревич).

Полна тайн и загадок судьба даже самого простого и никем не знаемого человека. Ведь за обыкновенными жизненными вехами — «родился, женился, преставился» — скрывается целый мир мыслей, чувств, желаний безсмертной души, которые подотчётны лишь одному Богу. Тем более загадочна и таинственна жизнь угодников Божиих, людей, предызбранных Провидением для служения человеческому роду. Не всё в их судьбах понятно нашему рассудку. Ведь святые руководствовались духовным разумом; водимые Божьей благодатью, они не объясняли причины своих парадоксальных поступков не только любопытствовавшим праздным зевакам, но и своим искренним почитателям.

«Как себя»

Блаженной Ксении, которая приняла на себя подвиг юродства Христа ради, то есть подвиг, в котором наиболее полно и бескомпромиссно выражена неотмирность христианства, когда решительно отвергается какая бы то ни было привязанность к вещам мира сего. Подвиг, в котором человек стремится всецело сосредоточиться на заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, помышлением, всею крепостию» (Мф. 22: 37).

И еще – на второй, подобной ей: «и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 39). И блаженная Ксения именно, как себя, возлюбила своего умершего близкого. И показала как бы образец этой любви, как себя, – она как бы даже отождествилась с ним, надела его платье и велела называть себя его именем.

Вглядимся же внимательнее в сущность этого своеобразного христианского подвига – юродства Христа ради, – который берет начало в седой древности, зародившись в среде египетского иночества. А в последующие времена особенно прижился на почве русского Православия.

Контраст с нами

Неотмирность христианства особенно ярко и бескомпромиссно заявляет о себе именно в этом подвиге. Именно у юродивых мы не находим никакой причастности к интересам мира сего; завет Господа – «отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) – в наиболее полной и бескомпромиссной мере исполняют именно Христа ради юродивые. Они именно отлагают всякое житейское попечение: не заботятся ни о пище, ни об одежде, ни о жилище, ни о том, как они выглядят в глазах окружающих. Для них характерно кроме целомудрия также полнейшее отсутствие человекоугодия; их странные поступки навлекают на них насмешки, обиды, оскорбления, а они пользуются этим как возможностью упражняться в незлобии и молитве за своих обидчиков.

Какой контраст с нами! Сколько беспокойства, горя и несчастья испытывают люди в случае отсутствия заработка, квартиры, достаточных на их взгляд средств для обеспечения себя пищей, одеждой. Сколько у нас беспокойств о том, как мы выглядим в глазах окружающих, что о нас могут плохо подумать.

И самое страшное для нас – это если нас, не дай Бог, сочтут дурачками. Мы готовы лучше прослыть безнравственными, но не лишенными ума – этого исключительного достояния, свойственного, в отличие от всех других тварей, человеческим существам.

А юродивые отказываются даже от пользования умом, не боясь прослыть дурачками, ибо желают знать только Премудрость и волю Божию, бесконечно превосходящую ум человека.

Ни на что не отвлекаться

Сколько нашего внимания и душевных сил отнимают у нас обиды, гнев, раздражение или нечистые душевные движения, связанные с действием блудной страсти. В то время как Христа ради юродивые могут неразвлеченно сосредоточиться на любви к Богу и на молитвенном с Ним общении. На любви к ближнему и молитве за него, как за самого себя.

Святая блаженная Ксения по смерти любимого мужа не пожелала связывать себя новыми брачными узами. Желая молиться о нем, скончавшемся внезапно, без христианского приготовления, она со всей ясностью поняла, что для настоящей, сосредоточенной, неразвлеченной молитвы необходимо отказаться не только от брачных уз, но и от всех остальных уз этого мира, которыми этот мир привязывает душу к себе, чтобы отвлечь ее от Единого на потребу.

Как Господь устраивает спасение многих

Когда в Церковь приходят, иногда впервые, люди, удрученные смертью своих близких, то священнослужители, утешая их, говорят, что у Бога все живы, но, чтобы улучшилась загробная участь умерших, надо молиться об упокоении их душ, и сила этой молитвы зависит от состояния души молящегося. Тот, кто хочет молиться о других – живых и усопших, должен начинать с себя, с собственной духовной гигиены, гигиены души, которая важнее гигиены тела, потому что молитва праведника бывает услышана.

Тот, кто хочет молиться о других, должен начинать с себя – с собственной духовной гигиены

Смотрите также:
Опасайтесь лжедуховности

То есть необходимо стремиться, чтобы ничто постороннее не отвлекало внимания от молитвенного Богообщения.

Не должно быть никаких идолов, занимающих наше внимание и отвлекающих его от Единого Бога, Которого мы должны «возлюбить всем сердцем, всею душею, всем помышлением, всею крепостию» и «ближнего (за которого молимся), как самого себя». Это – то же самое, что «отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною».

И если так будет поступать человек, у которого смерть отняла кого-то им любимого, то он спасется сам, должным образом приготовив свою душу к моменту смерти, и поможет своею молитвою тому, за кого молится. Так Господь промыслительно устраивает спасение многих. И в этом отношении блаженная Ксения может служить примером такого самоотвержения в молитве за любимого человека.

Связь наших душ

Обычно люди поступают не столь самоотверженно. Они продолжают жить в этом мире, внимание их рассеивается по его многоразличным суетным предметам, молитва слабеет – как говорится, «время лечит».

У блаженной Ксении – не так. Ее любовь к почившему супругу была именно той любовью, которая из двух делает одно – когда двое становятся одною плотию. Один из духовных законов состоит в том, что на состоянии души умершего сказывается состояние души близких, остающихся на земле. Если близкие умершего находятся в молитвенном Богообщении, то их умиротворенность передается душе умершего.

Если близкие умершего находятся в молитвенном Богообщении, то их умиротворенность передается душе умершего

Так вот, блаженная Ксения, находясь в состоянии молитвенного Богообщения, одновременно была в единении с душой своего возлюбленного супруга; более того, она не только внутренне, но даже как бы и внешне отождествилась с ним, надев его платье и велев всем называть себя его именем… И находясь в высоком молитвенном единении с Богом, приобщала, таким образом, и его душу к этому блаженному состоянию Царства Небесного.

И для того, чтобы ничто из этого тварного мира не отвлекало ее от молитвы, она избрала для себя как раз подвиг юродства Христа ради. То есть полное самоотвержение, беспопечительность и полное сосредоточение на Божестве. Во-первых, она раздала Церкви и нуждающимся все оставшееся от мужа большое имущество, включая жилье, и в одежде мужа стала скитаться по улицам города, ведя жизнь, отличающуюся всеми признаками этого своеобразного и для большинства людей непонятного подвига.

Условие подвига

Мы видим, что она как бы отказалась от рассудка. Ее странное поведение дало повод родственникам мужа попытаться воспрепятствовать расточению ее имения под предлогом ее умопомешательства и невменяемости. Но врачи удостоверили, что она вполне умственно здоровый и полноценный человек и никто не имеет права воспрепятствовать ей в распоряжении принадлежащей ей собственностью по ее усмотрению.

Конечно, на такой подвиг среди городской суеты может пойти только тот, кто уже стяжал дар непрестанной молитвы. Ибо, если человек и полон решимости отказаться от всего в мире, но зрение, слух могут служить теми окнами, через которые мир все же будет врываться во внутреннюю клеть души. И надо полагать, что дар этой молитвы у блаженной был. Но и в этом случае юродивые Христа ради нуждаются время от времени в уединенной молитве для сугубого единения с Богом. Это несомненно, ибо и Сам Сын Человеческий время от времени удалялся на гору для сугубой уединенной молитвы. Вот и Ксения Блаженная днем скиталась в своем странном наряде по улицам Петербурга, а ночью удалялась за город, в поле и там молилась, где ее иной раз и обнаруживали горожане.

Вразумила

Ее странная одежда и поведение, свойственное умственно неполноценным, навлекали на нее насмешки и обиды, особенно со стороны городских мальчишек. Это обстоятельство юродивые обычно используют для упражнения в незлобии и молитве за обидчиков. Но иногда бывают и случаи грозного прещения с их стороны, особенно когда все-таки надо позаботиться и о воспитании детей.

Так, библейский случай с пророком Елисеем (см: 4 Цар. 2: 23–24) для всех поколений служит назидательным уроком, заставляющим задуматься о том, как надо относиться к Божиим людям, и вообще о недопустимости насмешек над человеческой немощью.

Вот и блаженная Ксения всегда терпела безропотно подобные насмешки и издевательства, но однажды, когда мальчишки стали бросать в нее камни и комья грязи, они увидели, как она с грозным видом гналась за ними, грозя своей палкой. И с тех пор они прекратили свои издевательства над нею.

«Твой муж хоронит жену»

Подвиг юродства быстро привлек к блаженной Божию благодать, и жители Петербурга стали замечать, что слова блаженной исполнены какого-то потаенного смысла и часто оказываются пророческими. Извозчики уговаривали ее проехать с ними хотя бы несколько шагов, и тогда их труды в этот день были успешны. Торговцы просили, чтобы она взяла себе что-нибудь с их прилавков и лотков, и тогда торговля в этот день бывала удачной. Матери замечали, что если блаженная хотя бы погладит по головке или благословит их дитя, то оно будет здоровым и благополучным.

Сохранились свидетельства ее пророческого попечения о благочестивых семьях. Однажды, придя в дом, где жили мать и ее дочь на выданье, она посоветовала немедленно идти на кладбище, где прямо сейчас «твой муж хоронит жену». Они удивились странным словам блаженной, но послушно поспешили туда. И обнаружилось, что молодой врач безутешно рыдал у свежей могилы своей внезапно скончавшейся жены, оставившей ему малолетних детей. И он без чувств упал на руки подоспевших в этот момент матери и дочери. Через год он сделал предложение дочери, и они благополучно и в счастливом супружеском согласии прожили остаток своей жизни. И завещали детям ухаживать за могилой блаженной Ксении.

…и другие случаи на кладбище

Одинокой женщине, которой блаженная оставила свое жилье, она однажды посоветовала идти на кладбище за ее сыном. Та удивилась, но послушалась совета блаженной. И она подоспела в тот момент, когда возле самого кладбища беременная женщина, сбитая извозчиком, тут же на земле родила сына и скончалась. Увидев в этом перст Божий, она отнесла новорожденного в свой дом и, поскольку не удалось разыскать его отца, усыновила мальчика, вырастила и воспитала его в строгом христианском благочестии, за что он остался навсегда благодарен ей и, почитая своей матерью, сделался опорой ее старости.

Известны случаи и посмертных чудотворений и исцелений от блаженной Ксении. На могиле ее служились панихиды и молебствия. Во время совершения этих богослужений видели, как являлась женщина в странной одежде и с посохом. И для тех, кого совесть обличала в недобрых поступках, ее взгляд был грозен. Так, например, одному пьянице она сказала: «Перестань пить. Слезы твоих жены и матери затопили мою могилу». И он перестал.

После совершения этих треб молившиеся брали землю с могилы, и могильный холмик вскоре исчез. Сначала один, потом второй. Тогда положили на этом месте мраморную плиту, но и это не остановило людей: плиту стали разбивать и брать себе кусочки. При этом оставляли на могиле блаженной деньги, которые подбирали нищие.

Похороны Ксении на Смоленском кладбище

Северная гостья

Об одном из посмертных случаев чудесного исцеления можно рассказать следующее. Муж, жена и двое детей находились далеко от Петербурга, на юге – в поисках заработка. Муж тяжело заболел и уже перестал принимать пищу и питие, уже даже не разжимал губ, и ничего нельзя было ему вложить в уста. Когда уже наступило крайнее истощение, врач, посетив больного, сказал, что придет утром. Жена по выражению глаз врача поняла, что ночью больной умрет. Она отвела детей в другую комнату, а сама, оставшись одна со своим горем, обратилась мыслями к блаженной Ксении и подумала, что если бы она была в Петербурге, то в этих обстоятельствах, конечно, пошла бы на ее могилку.

Стояла нестерпимая жара и духота. Она открыла все окна и двери. В этот момент хлопнула калитка, и кто-то вошел в их сад. В доме появилась странная гостья. Возраст ее было невозможно определить. Несмотря на невыносимую жару, она была по-зимнему одета в теплую шубу, пуховый платок и валенки. Завела речь о здоровье мужа, подошла к его постели, потом вернулась к жене и велела его понемногу подкармливать, давать по две ложечки чаю, молока, кашки… Жена возразила, что он губ не разжимает, но гостья сказала, что надо все же кормить, и он поправится.

Незнакомка тут же бесшумно покинула дом, но дети сказали, отвечая на вопрос матери, что они никакой гостьи не видели, да и несообразность ее зимнего наряда в такую нестерпимую жару говорила именно о чудесном посещении.

К удивлению жены, больной действительно очнулся, попросил пить и стал понемногу принимать пищу, настойчиво спрашивая, кто подходил к его постели. От подошедшей к его постели гостьи, по его словам, на него повеяло живительной прохладой, и он ощутил прилив сил и понял, что болезнь миновала. Жена ничего определенного ответить не могла.

От странной гостьи веяло живительной прохладой – и больной ощутил прилив сил

Тогда муж сказал:

– Ты ведь молилась обо мне. К кому ты обращалась в молитве?

– К блаженной Ксении, – сказала жена и расплакалась.

Юродство не отталкивает

Итак, мы видим, что такое по-христиански парадоксальное явление, как подвиг юродства ради Христа, казалось бы, соблазнительный для окружающих, тем не менее соответствует словам Господа: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже есть на небесех» (Мф. 5: 16). Казалось бы, юродство, безумие должно однозначно отталкивать и вызывать отвращение. Но тут выходит наоборот: необычность привлекает внимание, а благодать Божия, привлеченная чрезвычайным подвигом, становится явной, и с течением времени истина все более проясняется.

Смотрите также:
Легенды о Матроне

Эта жизнь – и сам подвиг, и благодатное свидетельство его подлинности – служит подтверждением Божественной Премудрости, противоположной мудрости века сего, которая заботится прежде всего об удобствах и радостях временной жизни. Этому плотскому мудрованию, мудрости века сего чуждо и непонятно христианское отношение к жизни.

Но сказано: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33).

Картины Александра Простева

Источник

Сообщение Что нас отличает от блаженной Ксении Петербургской? появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

История налогового инспектора, который обирал людей до нитки, но однажды получил знак от Бога – и навсегда изменил свою жизнь

Сергей С. — Fri, 05 Jun 2026 14:37:10 +0000

840 лет назад умер преподобный Никита Столпник. Когда-то он был безжалостным налоговым инспектором, без стеснения обиравшим бедных. Но одно происшествие полностью изменило его жизнь…

Не было в Переславле-Залесском человека, который бы не знал мытаря Никиту. Да только при встрече старались люди его стороной обойти. Случалось даже, что матери пугали его именем расшалившихся детей. Да и за что было его любить, если собирал он подати вдвое, а бывало, и втрое больше положенного. Безжалостно забирал он последнее у вдов и сирот. Не слушал он ничьих уговоров, не трогали его ничьи слезы. Был он, конечно, человеком верующим, не было в XI веке неверующих. Только слова Божии не касались его, охваченного любовью к деньгам, сердца.

Однажды случилось ему попасть на службу в каменный Преображенский собор, недавно построенный князем Юрием Долгоруким. Сначала он только и делал, что любовался высокими белокаменными сводами, красотой иконостаса, уходящими ввысь стенами, а потом стал прислушиваться к словам, которые читал дьяк. Были это слова пророка Исаии. Призывал он в них отказаться от зла и совершать добрые дела: помогать вдовицам, защищать сирот, спасать угнетенного. Ибо Бог все видит и ни одна слеза не проливается убогими втуне.

Мысль о том, что он делает все наоборот и Бог все это видит, потрясла вдруг Никиту. Сколько слез было пролито по его вине. Страшно представить. И все они пересчитаны у Бога? За все придется ответить ему, Никите? Не заметил мытарь, как пришел домой. Жена встречала его с вкусными блюдами, но он даже не почувствовал вкуса еды. И, запершись в своей комнате, ходил от стены к стене и все думал и думал о том, что же ему делать и как быть.

Выходит, что ему нужно полностью поменять свою жизнь? Но как бросить все, к чему прикипел душой? А главное – жить-то тогда как? К утру он принял решение пока оставить все как есть. Успеет он еще покаяться. Облегченно вздохнув, Никита позвал друзей на вечеринку, чтобы забыть об этих ужасных мыслях. Когда он общался с гостями, в горницу вбежала белая как полотно жена Никиты. Обращаясь к мужу, она говорила что-то об отрезанных руках и все повторяла:
– Кровь, там повсюду кровь.

Никита удивился. Что могло случиться с его покорной, тихой супругой? Неужели она сошла с ума? Какая кровь? Какие руки? Но поскольку она настойчиво звала его за собой, он поднялся и пошел в поварню. А там, в котле на огне вместо похлебки действительно бурлила кровь. И плавали в ней куски человеческих тел. Ужасающее зрелище, невозможное.

Растерялся Никита. Хотел было броситься выяснять, кто это сделал и для чего. Да вдруг понял, что это он! Он, как настоящий людоед, лишал людей последнего, обрекая на голод и полную нищету. И ни разу не дрогнуло его сердце при виде плачущих матерей, которые оставались с детьми без дома и без куска хлеба. Важно для него было лишь одно – его собственная нажива. Больше денег! Еще больше! Недолго стоял мытарь возле котла. Как бы очнувшись, он обвел еще раз взглядом комнату и бросился вон из дома.

Слева – портрет Юрия Владимировича Долгорукого работы неизвестного художника XVII века. Большая Государева книга, или Корень российских государей (Царский титулярник). Справа – Юрий Долгорукий встречает митрополита Константина I и устраивает пир в его честь. 1568 год. Лицевой летописный свод (Царь-книга)

Налоговый инспектор Древней Руси

В XII веке Северо-Восточная Русь все еще считалась далекой окраиной государства. Мало было князей, которые желали бы стать во главе Залесского края. Однако были и те, кто увидел большой потенциал этих земель. Владимир Мономах, много сделавший для процветания края, передал его в надел своему младшему сыну. Мы знаем Юрия Долгорукого как основателя Москвы и человека, всю жизнь стремившегося сесть князем в Киеве. Однако князь любил и Залесский край. Он основал множество городов, которые стали основой могущества и процветания Северо-Восточной Руси. И в них возводил каменные соборы и мощные укрепления.

Но, как известно, такие масштабные проекты требуют огромных средств. А основные источники доходов – торговля лесом и пушниной и налоги. В то самое время, когда под твердой рукой князя Юрия Владимировича расцветал и укреплялся Залесский край, жил в городе Переславле-Залесском человек. Имени, данного ему при крещении, не сохранилось, поэтому будем называть его так, как он остался в истории – Никитой.

Известно, что он исполнял, выражаясь современным языком, должность налогового агента и коллектора сразу. И прославился исключительной жестокостью. В XII веке сборщиков налогов называли мытарями. Специальной зарплаты у них не было. Но они имели право собирать больше, чем установил князь, и на это жить. Насколько больше? Тут уж как кому совесть позволит. Как правило, страсть к легкой наживе брала верх над человечностью.

Вот и Никита тоже не отличался милосердием. Молва о нем шла нехорошая. Он без колебаний забирал последнее, никого не щадил. Сам при этом жил на широкую ногу. Считался он человеком верующим, хорошо знал Писание, но близко к сердцу ни заповеди, ни поучения святых не принимал. Люди его боялись и ненавидели. Так и текла его жизнь.

Происшествие

Но однажды случилось ему попасть в храм и услышать слова пророка Исаии:

«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло. Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16–17).

И до этого ему приходилось слышать эти слова, но тут они впервые затронули его сердце. Мытарь смутился, всю ночь не спал и ни о чем думать не мог. К утру волнения его улеглись. Как обычно, договорившись со своей совестью, он решил позвать в гости друзей и наказал жене приготовить хороший ужин.

Гости весело болтали, ожидая приглашения за стол, когда в горницу вбежала жена и заплетающимся от страха языком пыталась что-то объяснить. В чем дело? Никита ничего не понял и пошел за нею на кухню. Он заглянул в котел, в котором кипела мясная похлебка, и остолбенел. Вместо супа он увидел бурлящую кровь и плавающие в ней части человеческих тел. Некоторое время он стоял неподвижно, а потом бросился вон из дома.

Три дня на коленях

Он не заметил, как пробежал несколько километров и оказался у ворот Никитского монастыря. Со слезами он припал к ногам игумена: «Спаси погибающую душу!» Игумен решил испытать искренность его покаяния и повелел ему встать у входа в обитель и три дня коленопреклоненно просить прощения у всех, кто будет проходить мимо. Три дня стоял на коленях у ворот тот, кого боялся весь город, и смиренно, со слезами каялся перед каждым прохожим в своих грехах. А на третий день он исчез.

Искали мытаря долго, пока не обнаружили в болоте. Он лежал в грязи, до полусмерти искусанный комарами, и шептал мотиву: «Боже, милостив буди мне грешному! Боже, очисти мя грешнаго!» Подивились монахи и привели бывшего мытаря к игумену. Тот спросил, для чего он истязает себя. И получил ответ, что, что бы ни делал Никита, его не отпускают грехи. А раз так, то «ради плоти я грешил, плотью и пострадать должен».

С тех пор остался он в монастыре, почти все время проводя в строгом посте, непрестанной молитве и послушании. Через некоторое время игумен постриг его в монахи с именем Никита. А имя, данное ему при крещении, не сохранилось до наших дней. Оно как бы умерло вместе с прежней нечестивой жизнью.

Иллюстрация из жития преподобного Никиты Столпника Переславского Чудотворца. Начало XVIII в. Справа – вериги преподобного Никиты Столпника

Кованые вериги и каменная шапка

Монах Никита взял на себя особые подвиги. Кроме грубой власяницы, которая терзала его тело, он носил на себе и тяжелые кованые вериги (металлические цепи) с тремя большими крестами, а на голове каменную шапку. Сохранилось ее описание, сделанное в XVIII веке в канцелярии Святейшего Синода: «Каменная шапка, называвшаяся Никитскою, явилась камня белого, четырехугольная и на ней сверху резьба простова мастерства гранено, а по сторонам крестовая в клетках, а по сторонам залощено».

Внезапный отказ от прежней жизни, от привычек и страстей дался Никите непросто. Мучали его воспоминания, помыслы, желания. Особенно тяжело ему было ночью, когда мысли становились почти осязаемыми. И чтобы убить их в себе, Никита стал ночами копать колодцы. Спустя некоторое время, преподобный принял на себя новый подвиг – столпничества. Этот особый вид христианского подвижничества, когда принявший его на себя большую часть времени проводит, стоя на специально построенном возвышении – столпе. Он становится прообразом креста, на котором подвижник распинает свою плоть со «страстьми и похотьми».

Появилась эта аскеза в Сирии в IV веке, а оттуда распространилась по всему христианскому миру, но мало кто брал на себя настолько трудный подвиг. Никита не возвел столп, а вырыл его в земле. Он стоял в этой яме, скрытый по грудь, и непрестанно молился. Вокруг его столпа возвели деревянную келью из тонких досок, ничем не утепленную. Она хоть немного защищала подвижника от снега и дождя. Святой терпел холод, его одолевали голод и жажда, но он утешал и поддерживал всех, приходящих к нему.

Исцеление князя-мученика

Однажды из далеких киевских земель приехал в Переславль молодой князь Михаил Всеволодович. Ну, как приехал, – привезли его в повозке полумертвого. Был он сыном великого киевского князя, и потому положено ему было возглавить Чернигов, второе по статусу княжество после Киева. А он не мог даже в седле сидеть. Говорили, будто бы он даже подняться с постели сам не мог. Сподвижник князя, боярин Федор, пришел к Никите и горячо попросил его, чтобы тот исцелил Михаила Всеволодовича. Преподобный внимательно выслушал просителя и протянул ему свой тяжелый посох со словами:
– Возьми, передай князю. Пусть он придет ко мне.

Придет? Парализованный человек? Но как только князь взял в руки дар преподобного, тут же почувствовал себя лучше. И через непродолжительное время действительно пришел к святому, опираясь на присланный посох. Долго беседовали наедине Михаил Черниговский и Никита Столпник. Слова преподобного, несомненно, повлияли на Михаила Черниговского, укрепили его в вере. Много бед пришлось пережить ему в жизни.

Князь Михаил Черниговский был первым русским правителем-мучеником, погибшим от рук татаро-монголов. И в то же время он стал примером мужества, верности, веры и чести для многих своих собратьев. Князь и его боярин были прославлены в лике святых. Также канонизирована дочь князя, преподобная Евфросиния Суздальская. А внук от другой дочери, князь Ростовский, стал основателем известного княжеского рода Барятинских.

Иллюстрации из жития преподобного Никиты Столпника Переславского Чудотворца

Мученическая кончина

Князь Михаил Черниговской покинул Переяславль почти совсем здоровым. Во всяком случае, уезжая, он сидел верхом на коне, а не лежал в повозке, как по дороге в монастырь. В благодарность Богу и исцелившему его Никите Столпнику он поставил часовню на том месте, на котором получил посох. А также одарил обитель драгоценными подарками.

Слухи о чудесном исцелении и щедрости Черниговского князя широко разошлись по округе. И тогда о преподобном Никите вспомнили двое его родственников, которые после того, как он оставил свой доходный промысел, о нем и думать забыли. Теперь же они пришли в монастырь, рассудив, что Никита, вообще-то, мог бы и с родней поделиться полученными от князя богатствами.

Но Никита сказал, что у него ничего нет. И вздохнув, напомнил о том, как тяжек грех сребролюбия и какой вред приносит человеку неправедно нажитое богатство. А еще говорил о красоте Царства Небесного и о милосердии Божием к кающимся. Чего-чего? Не слушали его незваные гости. Во все глаза смотрели они на массивные кольца вериг. Что-то блестели они совсем не как простое железо. Неужто серебро? Это ж целый пуд, наверное, на себе носит! Покивав головами, они ушли.

А ночью, как следует все обдумав, тайком пробрались они в монастырь, сломали навес над его столпом, ударили преподобного по голове, стащили с него вериги и бросились бежать. За стенами обители их уже поджидали оседланные лошади. Добычу они рассмотрели только у берегов Волги. И тут поняли, что в их руках совсем не вожделенное серебро, а обычное железо. Блестящее – от того, что было отполировано многолетним ношением на теле. Тогда, чтобы скрыть следы преступления, они выбросили награбленное в реку и скрылись.

Прославление преподобного Никиты Столпника

Той же ночью видели люди столпы света, которые поднимались от реки к небу. А утром старец Симеон, насельник Петропавловского мужского монастыря, что на берегу Волги, заметил выше по течению некие предметы, которые светились. По благословению настоятеля послали к тому месту лодку и увидели вериги и кресты, которые плавали, подобно сухому дереву. С пением молитв вынули их из реки и отнесли в Петропавловскую обитель.

А в Никитском монастыре на заре следующего дня звонарь, по своему обыкновению, прежде чем подняться на колокольню, пришел к Никите Столпнику за благословением. Он и обнаружил сломанную крышу над столпом и бездыханное тело подвижника. Погребли святого возле алтаря храма великомученика Никиты.

А через некоторое время преподобный явился во сне старцу Симеону, который первым обнаружил вериги, и повелел перенести «честной знак подвигов» его в Никитский монастырь и положить их на гроб. Народ стал почитать Никиту Столпника как святого еще при жизни. Однако причислен к лику святых преподобный был лишь при царе Иване Грозном. А вериги и сейчас находятся в монастыре.

Икона Преподобного Никиты Столпника Переславского в житии. XVII век. Фото: Переславский музей-заповедник. Справа – иллюстрация из жития преподобного Никиты Столпника Переславского Чудотворца. Начало XVIII в.

В 2000 году монахи Никитского монастыря в Переславле-Залесском начали восстанавливать разрушенный в советское время храм великомученика Никиты. Еще до начала работ, по благословению патриарха Алексия II, они пригласили археологов из Звенигородского музея, чтобы поднять и исследовать мощи преподобного Никиты Столпника.

Осложнялось дело тем, что, согласно летописям, уже предпринималась попытка обрести мощи в начале XVI века. И окончилась она неудачно. По свидетельству очевидцев, внезапно начавшаяся буря помешала завершить начатое. Это было воспринято как нежелание преподобного, чтобы его останки тревожили. Гроб тогда спешно закопали. Теперь же решено было попытаться снова.

– Когда мы приехали осматривать место будущих работ, увидели не храм даже, а руины. Мы смотрели на небо прямо из храма, – вспоминает кандидат исторических наук, специалист по древнему текстилю Ирина Елкина, участвовавшая в обретении останков святого. – Захоронений было много, но одно отличалось от всех. Обшитый берестой гроб указывал на то, что погребение это сделано не позже XIII века.

Череп, лежавший в захоронении, был обернут золотистой шелковой тканью с цветочным орнаментом. Сохранилась она фрагментарно. Под ней мы обнаружили остатки куколя (монашеского головного убора). Такие куколи носили монахи до Никоновской реформы. Они сделаны из шерсти и вышиты крупными крестами. Сохранилась и простая кожаная обувь монаха – черные сандалии с закрытой пяткой и открытыми пальцами.

Исследователи также нашли остатки мантии, сшитой из грубой шерстяной ткани темного цвета, скроенной по типу кафтана.

Судебно-медицинская экспертиза, проведенная профессором Виктором Звягиным, подтвердила информацию из жития о том, что святой умер от раны, нанесенной по голове тупым предметом с зубчатыми краями. По мнению профессора, Никиту Столпника убили конской скребницей.

– Мы собрали останки, а потом монахи залили их воском, смешанным с медом, и поместили в ковчег, – добавляет Ирина Елкина. – Еще о чем хотела сказать: когда мы открыли гроб, из него волнами пошло благоухание. Видимо, что-то, находившееся внутри, было пропитано благовониями. Вы понимаете, что мы, как ученые, должны были зафиксировать это обстоятельство именно так.

Серафима МУРАВЬЕВА

Источник

Сообщение История налогового инспектора, который обирал людей до нитки, но однажды получил знак от Бога – и навсегда изменил свою жизнь появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Где находится подлинная глава Иоанна Предтечи?

Сергей С. — Thu, 04 Jun 2026 22:00:43 +0000

История честной главы Иоанна Предтечи — на её счету было три обретения — очень не простая и, более того, до сих пор до конца не выясненная…

Италия, Франция, Сирия, Греция, Армения: каждая из этих стран заявляет, что именно у них хранится подлинная глава Иоанна Предтечи. Какие аргументы учёный мир приводит в пользу той или иной святыни, рассказывает о. Тимофей Китнис.

Значение Иоанна Крестителя для верующих всегда было очень важно. После Богоматери, этот святой, которому отведено самое большое количество церковных праздников, это один из очень малого числа святых, чье рождество отмечается Церковью. Особое внимание уделено Крестителю в Евангелии, а также многими современниками было отмечено, что и в 30-е годы I века Иоанн Предтеча был очень известным святым, вызвавшим широкий резонанс.

Поэтому мощи святого Иоанна Предтечи всегда имели большую важность, а его глава рассматривалась как особая, очень значимая святыня, оттого в Церкви и празднуются все три обретения главы. И действительно, существует много подтверждений тому, что истинная глава, или часть главы, находится, к примеру, в монастыре святого Сильвестра в Риме, в мечети Омейядов в Дамаске (кстати говоря, Креститель почитается не только христианами, но и мусульманами — как великий праведник), в Нагорном Карабахе в Армении, на Афоне.

Но если мы говорим о наиболее вероятном месте нахождения святыни, то это, конечно, собор Амьенской Богоматери во Франции. По той простой причине, что из всех вышеперечисленных мест только здесь проводилось большое и качественное исследование святыни, а также известно, что именно эта часть главы (а в Амьенском соборе хранится только лицевая часть главы) имеет четкий исторический путь.

Место 3-го Обретения Главы Иоанна Предтечи Каман

Не буду утомлять большим количеством фактов, относящихся к первому и второму обретению, и сразу перейду к моменту третьего обретения главы Крестителя. В период иконоборческих гонений главу Иоанна Предтечи было решено скрыть — и в начале IX века она была перевезена в Команы (город, находившийся недалеко от современного Сухуми).

Есть несколько источников, свидетельствующих о том, что в 842 году глава Крестителя была перенесена из Коман в Константинополь. Также сохранилось свидетельство паломника Антония о том, что в 1200 году глава Крестителя уже была разделена — он видел только лицевую часть.

Затем наступает Четвёртый крестовый поход, во время которого был взят Константинополь. В одном из разрушенных дворцов католический священнослужитель Валлон де Сартон находит лицевую часть святыни на серебряном блюде, покрытую выпуклым хрустальным стеклом. Блюдо ему приходится продать, чтобы добраться в Пикардию, куда в 1204 году он перевозит главу Крестителя.

С тех пор святыня постоянно находится в главном городе Пикардии Амьене — и великолепный собор Амьенской Богоматери строят здесь как некий драгоценный ковчег для хранения главы, которая сразу становится известной и почитаемой святыней Франции. К ней паломничают короли — Людовик Святой, его сын Филипп Отважный — и другие. От нее исходят чудеса: известен случай исцеления города Амьена от чумы в XVII веке по молитвам пред главой Иоанна Крестителя. Также у французов даже возникла традиция мириться около святыни.

Часть главы св. Иоанна Предтечи в соборе г. Амьен, Франция

В 1958 году было проведено большое патологоанатомическое исследование реликвии, которое проводили известные профессора анатомии, фармацевтики, хирургии, стоматологии. Эксперты выяснили, что эта часть главы гораздо более древняя, чем кость средневекового человека. Сам тип лица был определен как средиземноморский. А также было установлено, что возраст человека, которому принадлежала эта часть головы — между 25 и 40 годами. Кроме того, на голове оказался хорошо виден след от удара кинжалом. А как известно, когда глава Крестителя досталась Иродиаде, та, находясь в состоянии одержимой ярости, пронзила главу кинжалом.

Мы не можем с точностью заявить о подлинности той или иной части главы святого Иоанна Крестителя, однако пока при лицевой части святыни, находящейся в Амьене, не было найдено ни единого факта, который бы противоречил тому, что она могла принадлежать Иоанну Крестителю.

Кстати о пребывании главы Иоанна Предтечи в Амьене упоминает и Святитель Димитрий Ростовский в житиях, а это значит что уже в XVII веке к Амьенской главе совершались, в том числе, и православные паломничества.

На анонсе: Караваджо.Саломея с головой Иоанна Крестителя,
1609 г., Мадрид

ФОМА

Сообщение Где находится подлинная глава Иоанна Предтечи? появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Крест преподобной Ефросинии Полоцкой

Сергей С. — Thu, 04 Jun 2026 21:05:28 +0000

5 июня — память преподобной Евфросинии Полоцкой.

По мнению многих экспертов, крест Евфросинии Полоцкой, как и пресловутая Янтарная комната, входит в десятку самых ценных пропавших произведений искусства, за которыми охотятся известнейшие коллекционеры. История этого креста драматична, полна загадок и неясностей...

И до сих пор неизвестно его местонахождение. Но знаменитая реликвия для православных не просто художественная редкость – она бесценна, ибо является одной из самых известных святынь Белоруссии.

История креста Евфросинии Полоцкой началась в теперь уже далеком XII веке. Согласно преданию, однажды к молодой полоцкой монахине Евфросинии (в миру княжне Предславе, внучке полоцкого князя Всеслава Чародея) в келью явился ангел и сказал, что она должна поселиться в Сельце, что на берегу Полоты, неподалеку от Полоцка, и основать там женский монастырь.

Евфросиния так и поступила и, при поддержке епископа Илии и влиятельных родственников, учредила в Сельце обитель.

В 1161 году усердием Евфросинии здесь была возведена каменная Спасо-Преображенская (Спасо-Евфросиниевская) церковь. Строили ее всего 30 недель, что очень быстро для того времени. Сооружался храм под руководством зодчего Иоанна. Церковь получилась на славу и простояла века, продолжая радовать и нас, уже в XXI веке, изысканностью своих архитектурных форм и древних росписей. Ее пропорции и форма оказали сильное влияние на храмовое зодчество других городов Киевской Руси – Смоленска, Новгорода, Рязани, Пскова. Характерной чертой такой архитектуры стали стремящиеся ввысь пропорции здания. Особенно ярко эта особенность проявилась в облике Пятницкой церкви в Чернигове.

При монастыре действовала мастерская, где делали оклады для образов и другие предметы церковного обихода. Одним из самых искусных мастеров в Полоцке был Лазарь Богша – золотых дел мастер (или ювелир, если прибегнуть к современному языку). Богша – сокращенная форма имени Богуслав, которое тогда было широко распространено в землях Юго-Западной Руси; имя Лазарь он получил при крещении. Мастер владел техникой перегородчатой эмали – очень редкой на Руси в то время. Вероятнее всего, Лазарь Богша научился этому искусству в Византии.

К тому времени, когда мастер получил от Евфросинии заказ изготовить напрестольный крест для Спасо-Преображенской церкви, он был уже в достаточно зрелом возрасте. Свидетельство этому – надписи на ювелирных и культовых изделиях, совпадающие с характерной надписью на кресте Евфросинии Полоцкой, которые, однако, были сделаны еще за 30 лет до того, как Лазарь принялся за крест. Ряд неподписанных работ, выполненных на весьма высоком уровне эмальерного искусства, также приписывают Лазарю Богше – в частности, медальон барм нагрудного княжеского украшения, найденный в Киеве в 1824 году и описанный историком Н.П. Кондаковым. Существуют и предметы, выполненные в схожем стиле позже, чем крест Евфросинии Полоцкой, но искусствоведы, учитывая возраст мастера, считают, что они, скорее всего, были изготовлены уже его учениками.

В то время на выполненных изделиях мастер редко указывал свое имя, однако на обратной стороне креста Лазарь Богша, словно понимая, что он создал, сделал следующую надпись:

«Г[оспод]и, помози рабоу своемоу Лазорю, нареченомоу Богъши, съделавъшемоу крьстъ сии црькви стаго Спаса и Офросиньи».

Высота креста – 52 см; верхнее перекрестие – 14 см, нижнее – 21 см. Крест был сделан из кипариса, покрыт золотыми и серебряными пластинами с изображениями, выполненными в технике перегородчатой эмали (именно эту технику было очень трудно воспроизвести при воссоздании креста, предпринятом в наше время, но все же ее удалось повторить) и украшен восемью драгоценными камнями и жемчугом. Изображения на кресте передают основные события Нового Завета.

Крест шестиконечный. По мнению богословов, это символизирует шесть дней творения мира. На верхних концах креста были поясные изображения Иисуса Христа, Матери Божией и Иоанна Предтечи, на концах нижнего перекрестия – архангелы Гавриил и Михаил, а в центре креста – евангелисты Матфей, Марк, Иоанн и Лука.

В специальных гнездах креста хранились святыни из Византии – частица Креста Господня с каплями Его крови, камень из гробницы Божией Матери, частица Гроба Господня и частицы мощей святых Стефана и Пантелеимона, капли крови святого Димитрия. Святыни для креста, откликнувшись на просьбу Евфросинии, прислали византийский император Мануил Комнин и патриарх Константинопольский Лука Хрисоверг. И то, какие святыни были отправлены в Полоцк, чтобы быть вставленными в крест, – свидетельство важности этой реликвии для обители Евфросинии, Полоцкого княжества и всей Руси. Изготовленный Лазарем Богшей крест воспринимался и в те времена как не только местная русская, но и общеправославная святыня.

В Полоцке в Спасо-Евфросиниевском монастыре крест хранился больше 60 лет, но в 1222 году во время очередной русской усобицы смоленский князь Мстислав Давыдович разорил Полоцк и увез реликвию к себе. В Смоленске крест был без малого почти три века. В 1495 году, желая лучше сохранить святыню и чтобы не опускать ее больше в воду при водосвятии, с креста сделали первую копию.

В начале XVI века вновь столкнулись давние соперники: Русь и Литва. Василий III занял Смоленск, тогда центр Смоленского воеводства Великого княжества Литовского и Русского, и, завладев святыней в 1514 году, повелел привезти крест Евфросинии Полоцкой в Москву. В Никоновской летописи читаем: «Нецыи же поведают: впрежнии некогда смолняне и полочане держаше у себя государей князей по своим волям, и меж себя смолняне с полочаны воевахуться, и тот крест честный смолняне в Полотцку взяша в войне и привезоша в Смоленск; егда же благочестивый государь князь Великий Василий Иванович вся Русии вотчину свою Смоленск взял, тогда же и тот честный крест во царствующий град Москву привезен». Василий III оценил доставшуюся ему святыню по достоинству, и она попала не в митрополичью казну, а в царскую. В Москве крест Евфросинии Полоцкой выносили из казны только в самых торжественных случаях.

Василий III был государем всея Руси, но впервые на царствование венчался его внук Иван IV Грозный, и Великое княжество Московское стало Царством Русским. Добившись успехов на востоке и присоединив к Московскому государству причинявшие много бед русским землям Казанское и Астраханское ханства, Грозный обратил свой взор на запад. Царь хотел вернуть русскому государству удобный выход к Балтийскому морю. Его соперником был Ливонский орден, ранее захвативший Балтийское побережье. Немцы препятствовали в торговле русским купцам, а в 1557 году Ливонский орден и Великое княжество Литовское заключили военный союз против Царства Русского. В начале зимы 1563 года русское войско, с сильной артиллерией, во главе с самим Иваном IV Грозным подошло к Полоцку. Иван Грозный взял с собой в этот поход крест Евфросинии Полоцкой, решив вернуть его городу, если Господь дарует ему победу. Вот что сказано об этом в той же Никоновской летописи: «Царь же и великий князь тот крест обновити велел и украсити. И тот крест взя с собою и, имея надежу на милосерднаго Бога и на крестную силу, победити враги своя, еже и бысть».

Весть о кресте быстро разнеслась по Полоцку. Местное население, согласно донесениям папского нунция в Рим, «публично молилось о даровании победы московитам» и всячески приветствовало единоверцев. Полоцк был хорошо укреплен, но продержался всего 16 дней.

Крест прп. Евфросинии Полоцкой. Воссоздан в 1997 г. брестским художником-эмальером Николаем Петровичем Кузьмичом

По приказу Ивана Грозного в Полоцке был построен Нижний замок. Одним из его оборонительных сооружений стал массивный насыпной земляной вал, сохранившийся до нашего времени (и послуживший основанием для трибун стадиона «Спартак»). Этот вал до сих пор называется валом Ивана Грозного. И крест Евфросинии Полоцкой был возвращен Полоцку – царь сдержал свое слово.

Пытаясь спасти положение, с их точки зрения – весьма неважное, литовские паны начали переговоры о новой унии с Польшей, заключив в августе 1563 года перемирие с Иваном Грозным. Но замириться не удавалось: Литва требовала отдать назад Полоцк, а царь Иван не соглашался, считая, что древнерусская Полоцкая земля должна быть у Царства Русского, тем более теперь, после возвращения городу креста Евфросинии Полоцкой.

10 января 1569 года начался объединительный польско-литовский сейм с целью обсуждения условий новой унии – государственного объединения Королевства Польского и Великого княжества Литовского и Русского. В результате 1 июля 1569 года было объявлено о создании нового государства – Речи Посполитой. Могучее в прошлом литовско-русское государство утратило самостоятельность и по сути стало провинцией польской короны. Теперь у Польши и Литвы был один король и один сейм.

Подчинив себе великое княжество, поляки не забыли и о войне с Иваном Грозным, но так как добиться успеха своими силами они не могли, то рассчитывали втянуть в войну на своей стороне Османскую империю (царство Турецкое) и ее вассала крымского хана. Летом 1572 года хан Девлет-Гирей уже с огромным 140-тысячным татарско-турецким войском двинулся на Москву с намерением уничтожить Царство Русское. Отправляясь в этот поход, крымский хан хвастливо заявлял, что «едет в Москву на царство». В начале августа возле села Молоди, в 50 километрах от Москвы, было дано решающее сражение. 20-тысячное русское войско, состоявшее из стрелецких полков, дворянской конницы и донских казаков, наголову разгромило вторгшуюся орду. В Крым вернулось не более 10 тысяч татар и турок. Но платой за эту победу было полное опустошение Московской Руси.

Воспользовавшись этим, в августе 1579 года Стефан Баторий с 42-тысячным польско-литовским войском, в составе которого было 14 тысяч венгерской и немецкой пехоты, подошел к Полоцку. Город подвергся разграблению. Самый большой урон понесли православные храмы: пропала огромная книжница (библиотека), в которой находилось очень много редких летописей и ценных рукописей, даже переводы Священного Писания, писанные рукой братьев Кирилла и Мефодия – славянских апостолов. Но крест Евфросинии Полоцкой захватчики так и не смогли отыскать – его во время штурма православные монахи спрятали.

Впоследствии крест был перенесен в Софийский собор. Но после Брестской церковной унии древний православный Софийский собор отошел к униатам, которые также высоко почитали доставшуюся им святыню.

В 1812 году после захвата Полоцка французами вновь появилась угроза утраты реликвии, и уже базилиане замуровали его в стену Софийского собора, чтобы не нашли захватчики, достав его лишь когда неприятель покинул пределы Российской империи.

После упразднения унии уникальный крест в 1839 году был возвращен Православной Церкви. Два года спустя по инициативе епископа Василия (Лужинского), перешедшего из унии в Православие, состоялось принесение креста в Москву и Петербург. Столицы встречали святыню с ликованием. В соборной церкви Зимнего дворца реликвию осмотрел император Николай I. Государь подумал было оставить святыню в Петербурге, но затем все же отказался от этого, и крест вернулся в Спасо-Евфросиниевский монастырь, для которого и был изготовлен.

С.М. Прокудин-Горский. Спасо-Евфросиньевский женский монастырь, в 3-х в. от г. Полоцка. Вид с юга. Фото 1912 г.

Новые испытания начались после Октябрьской революции. В 1921 году крест Евфросинии Полоцкой изъяли большевики. В 1928 году минские ученые, понимая ценность реликвии, выехали из Минска в Полоцк и попытались ее отыскать. Это удалось, и крест перевезли вначале в Минск, а затем – в 1929 году – в Могилев, который планировали сделать новой столицей Белоруссии. Там реликвия как музейный экспонат сначала была выставлена в Могилевском историческом музее, но народ, подходивший в музее к кресту, осенял себя возле святыни крестным знамением, и опасный экспонат похоронили в одном из сейфов горкома партии.

В 1941 году на нашу родину напала фашистская Германия, Могилев заняли немцы, и крест бесследно пропал. После войны его искали, но безуспешно. Появилось множество различных версий его исчезновения и дальнейшей судьбы.

В 1990 году была предпринята попытка по линии ООН отыскать его следы в США, где он мог находиться в одной из частных коллекций, но она окончилась неудачей. Вносит путаницу в поиск подлинного креста Евфросинии Полоцкой и существование его копий. Такой копией является крест Параскевы Полоцкой, который находится в настоящее время в Ярославо-Ростовском музее-заповеднике. В свое время еще одну копию сделали иезуиты, когда пытались похитить подлинный крест Евфросинии Полоцкой из Софийского собора. Доктор исторических наук, сотрудник Эрмитажа Б. Сапунов утверждал, что крест Евфросинии был закуплен в коллекцию Морганов на аукционе в Западной Европе после окончания Второй мировой войны. Интересна и версия, согласно которой крест Евфросинии и вовсе не покидал Полоцка и находится там, надежно спрятанный в неизвестном месте, а большевиками изъята и бесследно исчезла во время войны лишь одна из его копий. Нам же остается только надеяться, что рано или поздно эта тайна будет раскрыта, и подлинный крест Евфросинии Полоцкой отыщется.

Крестный ход с воссозданным крестом прп. Евфросинии

В 1992 году во время празднования 1000-летия Полоцко-Глубокской епархии было принято решение воссоздать реликвию, и брестским ювелиром Николаем Кузьминым в 1997 году по благословлению Иерусалимского патриарха Диодора II и Патриаршего Экзарха всея Белоруссии митрополита Филарета был изготовлен точно такой же крест. Воссозданный крест был освящен в Симеоновском соборе Бреста, а потом торжественно доставлен на прежнее место – в Спасо-Евфросиниевский монастырь.

С того времени каждый год 5 июня, в день памяти преподобной Евфросинии, в Полоцк съезжается множество людей. В монастыре в присутствии митрополита Минского и Слуцкого, Патриаршего Экзарха всея Белоруссии, и местного епископа выносится крест Евфросинии Полоцкой, совершается молебен. Крест Евфросинии Полоцкой, повторенный в нескольких копиях, является одной из главных православных святынь Белой Руси.

Иван Стрельцов

На анонсе: Картина “Призвание Ефросинии Полоцкой”, иеромонах Рафаил (Сергей Симаков)

Источник

Сообщение Крест преподобной Ефросинии Полоцкой появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

«А Я говорю вам»: что хотел сказать Христос в Нагорной проповеди. Часть II. Почему Господь запрещает клясться

Сергей С. — Thu, 04 Jun 2026 12:00:14 +0000

Попытаемся разобраться, что же на самом деле хотел сказать Иисус Христос в Нагорной проповеди.

Вторая часть антитез: как строить отношения с ближними

Во втором блоке «антитез» Иисус Христос учит нас, как выстраивать отношения с ближним. Сначала речь о том, что нельзя использовать свои слова для обмана и манипуляции (заповедь о клятвах). Иными словами — нельзя быть инициатором конфликта.

Затем Господь учит, как поступать, если тебя обманули/обидели (заповедь «око за око»). Ведь даже если мы не будем инициаторами конфликта, это не гарантирует, что другие люди не станут с нами конфликтовать. Также Христос учит, как можно восстанавливать отношения.

В то же время, даже если мы сделаем все зависящее от нас, не факт, что это приведет к примирению. Кто-то может предпочесть продолжать враждовать. Как быть в таком случае? Этому посвящен комментарий Христа к заповеди «люби ближнего и ненавидь врага». Суть этого комментария проста: люби людей, которые вопреки всему враждуют с тобой.

Клятвы в Ветхом Завете

Иисус Христос в словах: «Еще слышали вы, что сказано древним: “не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои”. И Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф 5:33–34), ссылается, по предположению, на текст из Книги Левит: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь» (19:12). Возможны отсылки и к следующим текстам — Числ 30:3, Втор 23:21.

Зачем используют клятву? Чтобы придать больший авторитет своим словам. Люди прибегали к клятвам как в отношениях между собой, так и в отношениях с Богом. Во время царствования Асы люди «клялись Господу громогласно и с восклицанием и при звуке труб и рогов. И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя» (2 Пар 15:14–15).

А вот пример использования клятвы в отношениях между собой: «Иаков сказал: поклянись мне теперь же. Исав поклялся ему и продал первородство свое Иакову» (Быт 25:33).

В Писании мы неоднократно встречаем примеры, когда люди клянутся Господом или требуют от других такой клятвы: «И поклялся царь Соломон Господом, говоря: то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово» (3 Цар 2:23).

Когда Господь говорит: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего», Он заповедует нам, что нельзя подкреплять свои слова Божьим авторитетом, а затем нарушать сказанное.

В Писании есть примеры, когда люди прибегают к клятвам, чтобы обмануть других. Например, гаваонитяне использовали и слова, и дела, чтобы ввести в заблуждение израильтян и добиться своего (Нав 9). А Саул принес глупую клятву и готов был даже убить родного сына, чтобы исполнить ее (1 Цар 14).

Примечательно, что ближайший контекст всех случаев, когда Господь повелевает не нарушать клятвы (Лев 19:12; Числ 30:3; Втор 23:21), непосредственно связан с отношением к ближним. Иными словами, запрет подкреплять свои слова Божьим авторитетом, а затем нарушать сказанное направлен на то, чтобы мы не обижали/обманывали ближних.

Манипулирование ближним — грех перед Господом

Иисус Христос цитирует данную заповедь в Нагорной проповеди так:

Еще слышали вы, что сказано древним: « не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».

Мф 5:33

Если рассматривать эту заповедь вне контекста, она больше похожа на исполнение обетов, данных Богу, чем на использование клятв в отношениях с ближними. Почему же Иисус Христос использует такую формулировку?

Возможно, Господь таким образом раскрывает суть заповеди. Ведь Он запрещает подкреплять наши слова Своим авторитетом, а затем нарушать сказанное, чтобы научить нас ответственно относиться к словам. Прежде чем учить не обманывать и не манипулировать при помощи слов, нужно научить хотя бы не нарушать клятвы.

Эта мысль перекликается со словами свт. Иоанна Златоуста о том, что Господь в Новом Завете заповедует высшее совершенство, нежели в Ветхом. С другой стороны, формулировкой «исполняй пред Господом клятвы твои» (напомним, что речь идет не об обетах, данных Богу, а клятвах, произносимых перед ближним) Иисус Христос учит, что грехи против ближнего являются грехом против Бога, при этом в первую очередь перед Богом. Когда мы используем свои слова, чтобы манипулировать ближним, и подкрепляем их Божьим авторитетом, — это грех в первую очередь против Бога. Оговорюсь, это не отрицает того, что таким образом мы грешим и против ближнего. Речь идет лишь об акцентах.

Особая иерархия клятв

Из Евангелия мы узнаем, что во времена Иисуса Христа существовали правила, согласно которым некоторые клятвы обязывали, а другие — нет. Так в Своей обличительной речи против религиозных лидеров Иисус Христос говорит:

Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: «если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен». Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?

Мф 23:16–19

Почему люди прибегали к разным клятвам и что послужило причиной создания правил относительно того, какие клятвы обязывали, а какие — нет? Дело в том, что со временем евреи перестали употреблять имя Божие (Яхве) и придумали разные альтернативы, как клясться именем Божьим, при этом не произнося его. Для этого были избраны объекты, которые ассоциируются с Богом: небо, храм, жертвенник и др. Конечно, кто-то этим злоупотреблял. Человек мог клясться небом, подразумевая, что он просто клянется Божьим творением, а не местом обиталища Бога и, следовательно, может несерьезно относится к сказанному. Во избежание таких лукавств и были выработаны правила, согласно которым одни клятвы действительно обязывали исполнять сказанное, а другие — нет.

Но и эти правила можно было использовать для лукавства. Если человек не знал, что клятва храмом не обязывает, то его ближний мог за счет этого манипулировать им. Ведь если человек обещал что-то сделать и подтверждал свои слова клятвой храмом, не всякий понимал, что он сейчас не серьезно относится к своим словам. Несерьезность клятвы храмом — это мнение религиозных лидеров времен Иисуса Христа: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: “если кто поклянется храмом, то ничего».

Иисус Христос, комментируя заповедь о клятвах, говорит:

И Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

Мф 5:34–36

По сути, в Своем комментарии Господь показывает, что чем бы мы ни клялись, все равно эти объекты связанны с Богом. Иными словами, любая клятва подразумевает серьезное отношение к сказанному. Даже такая вещь, как наша голова, оказывается не в нашей власти. И это подразумевает, в том числе, что она во власти Бога.

Картина В. Поленова

Все слова, кроме «да» и «нет» — от лукавого?

По сути, за запретом «не клянитесь» стоит то же, что и за заповедью не клясться именем Божьим ложно. Кем и чем бы мы ни пытались подкрепить важность своих слов, данные личности/объекты находятся в Божьей власти, а не нашей. И поэтому сказанное нами в любом случае должно подразумевать серьезное, а не легкомысленное отношение. Подтверждаем мы свои слова клятвою либо не подтверждаем — нам должно серьезно относиться к сказанному. Иисус Христос заповедует не использовать слова с лукавыми намерениями. Наши намерения и желания должны соответствовать тому, как мы их выражаем: «Пусть слово твое будет “да”, если да, и “нет”, если нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5:37).

Что это значит? Неужели все, что выходит за рамки простых «да» и «нет», — от дьявола?

Обратимся к истории, где мы впервые встречаем речь лукавого — грехопадение человека (Быт 3). Обычно обращают внимание на то, что «древний змей, называемый дьяволом и сатаною» (Откр 12:9), в данном случае неправильно цитирует Бога. Если Бог сказал человеку, что можно есть от всякого дерева в саду, но нельзя есть от дерева познания добра и зла, то дьявол переформулирует это в следующее: «Не ешьте ни от какого дерева в раю» (Быт 3:1).

Но, скорее всего, куда более значимая проблема состоит в намерениях дьявола. Ведь если бы он переформулировал заповедь, чтобы уверить человека в Божьей любви и помочь ему еще больше ценить Божью заботу, то едва ли его поступок был бы неправильным. Но змей использовал эту формулировку, преследуя свои греховные желания: увести человека от Бога.

Таким образом, слова Иисуса Христа «что сверх этого, то от лукавого», скорее всего, означают следующее: когда мы используем какие-то слова с лукавыми, эгоистичными намерениями, мы уподобляемся змею-обольстителю. Суть не в том, что мы категорически не можем использовать другие выражения, чтобы обозначить достоверность своих слов, в том числе и клятвы. Ведь Сам Иисус Христос ответил на вопрос, который был поставлен Ему под клятвою (Мф 26:63–64), апостол Павел заклинал других Господом (1 Фес 5:27; 1 Тим 5:21; 2 Тим 4:1), призывал Тимофея так же поступать (2 Тим 2:14) и призывал Бога во свидетели, чтобы обозначить достоверность своих слов (2 Кор 1:23). Суть в том, что нельзя использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями: говоря одно, подразумевать другое. В таком случае мы уподобляемся дьяволу, который цитировал Божьи слова, чтобы настроить человека против Бога.

Заповедь «не клянись вовсе» в XXI веке

Чаще всего заповедь «не говори одно, подразумевая другое» мы нарушаем неосознанно. Например, желая придать вес своим словам, мы ссылаемся на Святых Отцов и Священное Писание. При этом, пусть и не намеренно, мы можем не оговаривать, что другой Святой Отец считал иначе, что написано в другом месте Писания тоже иначе. Но иногда мы так поступаем намеренно: умалчивая о других мнениях, чтобы выставить свою позицию исключительной и доказать ошибочность других. Да, мы умеем ссылаться на божественный и святоотеческий авторитет с лукавыми и эгоистичными намерениями. Мы научились придавать нашим беседам благочестивую окраску, но не научились быть искренними и заботящимися об интересах ближних.

Можно растолковать комментарий Иисуса еще и вот таким образом: «Еще слышали вы, что сказано древним: когда призываешь Бога во свидетели, верности своих слов — серьезно относись к тому, что говоришь, не обманывай. И Я говорю вам — даже когда не призываешь Бога во свидетели верности твоих слов, относись серьезно к тому, что говоришь».

Мы только усугубляем ситуацию, когда скрываем и искажаем свои подлинные намерения, используя благочестивые слова. Например, говорим: «Я помолюсь за тебя», но в лучшем случае ограничиваемся несколькими поминовениями человека. Или говорим: «Да пребудет с тобой Бог», не зная и не понимая, как это. Мы не сделаем свои слова более правдивыми, приукрасив их религиозными выражениями. Слова «я готов положить руку на Евангелие» не делают наши слова достоверными. Нужно просто говорить, что имеешь в виду: «да» когда да, и «нет», когда нет.

Все сказанное выше не значит, что нам не стоит ссылаться на божественный авторитет. Но если бы мы сначала приложили усилия, чтобы научиться искренне и с любовью обозначать свое мнение, мы бы по крайней мере не грешили нарушением заповеди Иисуса Христа. Ведь мы призваны к тому, чтобы наша жизнь в соответствии с Божьим словом была бы лучшим поручителем верности и важности слов.

Стефан Парахин, старший преподаватель Екатеринбургской духовной семинарии

Источник

Сообщение «А Я говорю вам»: что хотел сказать Христос в Нагорной проповеди. Часть II. Почему Господь запрещает клясться появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Император Константин и его роль в истории отношений церкви и государства

Сергей С. — Tue, 02 Jun 2026 21:05:58 +0000

При Константине Великом (память 3 июня) христианство превратилось в официально признанную религию, фактически став государственной. Поэтому становление христианства в этом качестве, его трансформация из религиозной организации в государственный институт связаны с именем Константина.

Итоги деятельности Константина в контексте отношений государства и церкви были неоднозначными. С одной стороны, церковь наконец-то обрела не только свободу, но и защиту со стороны власти. Христиане могли открыто, не боясь преследований или ограничения прав, исповедовать свои взгляды, получили широкие возможности для личного развития и карьеры. Увеличились возможности для благовестия.

С другой стороны, церковные проблемы перестали быть внутренним делом христиан, превратившись в государственные, связанные с интересами власти. Церковные разногласия стали решаться с помощью государства, что нередко включало в себя насильственные методы принуждения.

Заметим в скобках, что первой страной, в которой христианство стало государственной религией, все же была не Римская империя, а Армения (произошло это в 301 г. от Р.Х.).

Вкратце напомним об обстоятельствах прихода Константина к власти. Он был сыном одного из самых приближенных лиц к предыдущему императору, Диоклетиану. Реформируя империю, Диоклетиан передал управление в руки двух императоров-августов, одним из которых был он сам, и двух их «заместителей» – цезарей.

Цезарями были назначены Галерий и отец Константина – Констанций Хлор. Последний, по рассказам историков, очень благосклонно относился к христианству, не допуская на вверенной ему территории гонений, которые происходили в это время в других частях государства. Стоит заметить, что основным гонителем христиан был император Диоклетиан, хотя некоторые римские историки считают, что подталкивал его к этому Галерий.

К моменту воцарения Константина империя несколько оправилась от кризиса, который переживала в III в., но нуждалась в дальнейшей консолидации. Константин видел свою задачу как главы государства в укреплении собственной власти. Предыдущий языческий император Диоклетиан преследовал ту же цель, а потому изменил титул правителя империи.

Если раньше Рим, несмотря на фактически абсолютную власть императора, официально продолжал считаться республикой, то Диоклетиан изменил прежнее наименование императора – «принцепс» (то есть имеющий право первым выражать свое мнение в сенате) на «доминус», что означает просто «господин». Фактически он оформил уже сложившуюся к тому времени ситуацию (например, еще в конце I в. н. э. император Домициан требовал именовать себя «господином и богом» — dominus et deus).

Однако в области религии Диоклетиан не стал менять прежнюю систему, при которой общим скрепляющим элементом для империи был лишь культ императора, а в остальном различные части страны были достаточно самобытны в религиозном смысле.

Константин пришел к власти не сразу, а в результате длительных переговоров и войн с другими наследниками Диоклетиана.

Кстати сам Диоклетиан, умер не императором, он в последние годы жизни добровольно снял с себя власть и полностью самоустранился от политической жизни. Отец Константина – Констанций Хлор в той части империи, которой он управлял, пользовался авторитетом и расположением населения, что передалось по наследству сыну.

Во время похода против Максенция, узурпатора, незаконно захватившего власть в Италии, будущий император Константин увидел в небе «символ креста».

Вот что пишет об этом церковный историк IV века Сократ Схоластик:

«…Царь Константин старался избавить римлян от их рабства и немедленно начал думать, каким бы образом погубить тирана. В таких размышлениях он спросил себя, какого бы Бога призвать ему помощником в битве? И пришел к мысли, что войска Диоклетиана, предавшись богам эллинским, не получили никакой пользы, а отец его Констанций, оставив эллинское богослужение, провел жизнь гораздо счастливее. Находясь в таком раздумье и в то же время ведя за собою войско, он нечаянно увидел дивное и невыразимое словом явление: в полуденные часы дня, когда солнце начинало уже склоняться, узрел он на небе крестовидный столп света с надписью: «Сим побеждай». Царь был поражен этим знамением и, не веря сам своим глазам, спросил присутствующих, видят ли и они явление. Когда же те подтвердили, он совершенно уверился в божественном и дивном видении… Убежденный этим провещанием, царь устроил крестный трофей, который и доныне хранится в царском дворце, и тем с большей уверенностью приступил к делам. Сразившись с неприятелем близ Рима, около так называемого Мульвийского моста, он одержал над ним победу; а Максентий утонул в реке.»

Вскоре Константин распространил власть на всю западную часть империи и в 313 г. совместно с соправителем Лицинием издал Миланский эдикт о том, что христианство становится равноправной религией в империи. Отныне все христиане могли свободно исповедовать свою религию.

Почему же Константин выбрал именно христианство, почему решил отказаться от языческой религии? Заметим, правда, что и язычество к этому времени достаточно сильно изменилось. Некоторые течения его эволюционировали в сторону монотеизма. Кроме того, если раньше основополагающим в общении с божеством было жертвоприношение, то теперь акцент часто делался на мистическую связь с богом. Весьма распространенным было духовно-философское учение неоплатонизма, важным элементом которого была доктрина о едином божестве, которое осмыслялось как троица: Единое-Разум-Душа. Согласно этому учению, божество могло открываться в мистическом общении с человеком. Немалое распространение имел и культ богини Исиды, заимствованный из Египта, но несколько видоизменившийся и получивший общесредиземноморское распространение. Любопытно, что эта богиня обычно изображалась в виде молодой матери с младенцем-богом Гором на руках. В империи, особенно в армии, большую популярность обрел митраизм, в центре которого находилось поклонение богу солнца Митре, чье рождество отмечалось 25 декабря.

Таким образом, мы видим, что принятию христианства содействовал объективный фактор: общая эволюция религиозного мировоззрения в империи. Религия определенной местности или определенного народа, основанная на формальном следовании неким обрядам и на принесении жертв, трансформировалась в универсальную религию, открытую для всех социальных слоев и всех народов, основанную на личном общении с божеством.

В связи с этим мы можем предположить, что и замысел Константина заключался в скреплении универсальностью и единством христианской церкви римского государства и упрочении, тем самым, системы власти.

Однако императору было необходимо добиться согласия внутри церкви, урегулировав внутренние споры христиан.

В 325 г. Константин инициировал проведение Вселенского собора христианской церкви в городе Никея, который должен был выработать общий символ веры. При этом предполагалось отделить еретические учения от ортодоксального. Особенное значение тогда имело вызывавшее много вопросов учение александрийского пресвитера Ария о том, что Бог-Слово не существовал вечно .

У пресвитера Ария было немало сторонников, в том числе среди епископов и другого духовенства. Вождем партии противников Ария был епископ Александр Александрийский. Представители еще недавно гонимой церкви собрались для обсуждения теологических учений. Многие из делегатов имели на теле следы пребывания на каторге и пыток.

Русский историк церкви и государственный деятель Антон Карташев так пишет о I Вселенском соборе:

«Замысел и предприятие Константина оказались новизной не только для церкви, но и в истории Римской империи, и в истории культуры вообще. Объединила Римская империя голову и сердце передового человечества средиземноморского бассейна. Но объединял это тело сознательно и наглядно железный каркас оккупирующих римских легионов. По этому корпусу передового человечества разливался самотеком идейный капитал античной культуры, включившей в последнем моменте в себя и религиозный эклектизм, и самую церковь. Но деятели и представители всех этих культурных функций не дошли еще до мысли всеобщей личной встречи, до своего светского, культурного “соборования”. Не только философы, ученые, писатели, даже государственные мужи, из Рима умозрительно управлявшие «Вселенной», но даже возглавители военной силы не съезжались, не собирались, не встречались друг с другом, не совещались, почти не знали друг друга… Только христианская церковь, переросшая уровень двух миров — иудаизма и эллинизма, породила и осмыслила самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшавших национализмов… Как внешнюю свободу своего существования и развития церковь с благодарностью приняла из рук обращенной ею империи, так и впредь она начала пользоваться этой формой вселенской соборности с полной готовностью, опираясь в этом трудном деле на силу и технику империи».

На Соборе победили противники ариан (сторонники «единосущия» Бога-Слова Богу-Отцу), а Арий и его последователи были отправлены в ссылку. Любопытно, что через некоторое время император начал благоволить арианам, и в конце его правления, а также при преемниках Константина Великого арианство стало пользоваться расположением власти. Арий и Евсевий Никомедийский были возвращены из ссылки, а Афанасий, ближайший сподвижник и преемник Александра Александрийского в 335 году сам был сослан в германский город Augusta Trevirorum (Трир), будучи обвиненным в соучастии в убийстве. С личностью Афанасия Александрийского связана история дальнейшего противостояния арианских и никейских сил.

Константин скончался в 337 году, приняв незадолго до смерти крещение. Причем в крещении участвовал епископ Евсевий Никомедийский, один из вождей церковной партии «ариан», ранее возвращенный из ссылки.

После Константина в течение, примерно, полувека в церкви и империи происходили конфликты между арианами и сторонниками Никейского исповедания. Причем в зависимости от предпочтений правящего императора на соборах одерживала верх то первая, то вторая партия. Исключением стал единственный языческий император этого периода – Юлиан «Отступник», который старался уравнять в правах обе партии. Интересно, что ко времени Юлиана в Константинополе, столице империи, уже не было ни одного языческого храма.

Арка Константина, Рим, Италия — здание в честь победы Константина над Максенцием

Памятник императору Константину, Рим

Анализируя итоги деятельности Константина в контексте отношений государства и церкви, мы видим, что они были неоднозначными. С одной стороны, церковь наконец-то обрела не только свободу, но и защиту со стороны власти. Христиане могли открыто, не боясь преследований или ограничения прав, исповедовать свои взгляды, получили широкие возможности для личного развития и карьеры. Увеличились возможности для благовестия.

Как известно, история не терпит сослагательного наклонения, а потому не совсем корректно обсуждать то, что было бы, если бы не было Константина Великого. Историческим фактом является то, что Константин был незаурядной личностью, которая легализовала христианство, превратив его из запрещенного полумаргинального религиозного учения в государственную религию, со всеми атрибутами и привилегиями. Но, нельзя не отметить, что этим решением Константин заложил основание для трансформации церкви из независимого духовного института, в неотъемлемый элемент государственной машины. Отсюда появление таких понятий как «цезарепапизм» и «папацезаризм», подразумевающих слияние высшей государственной власти с властью церковной, что прямо противоречит духу Евангелия. Красноречивым следствием подобного объединения стали костры инквизиции и реки крови, пролитые крестоносцами…

Денис Гостев

Источник

Сообщение Император Константин и его роль в истории отношений церкви и государства появились сначала на Церковь Успения Богородицы.