Слово на воскресное Евангелие протоиерея Александра Шаргунова в неделю пятую по Пасхе. Ин., 12 зач., IV, 5-42.

Где лучше молиться Богу? В храме в Иерусалиме или на горе какой-нибудь? Об этом говорит сегодня в беседе с самарянкой Христос.

.

И Господь отвечает, что Богу нужно поклоняться духом и истиною, не там и не здесь. Не в том или ином месте, а духом и истиною, потому что везде Господь, и Он приемлет только истинных поклонников, которые приносят Ему поклонение духом и истиною.

.

Однако мы знаем, что Сам Господь в храме молился и о храме Он говорил: «Дом Мой домом молитвы наречется». И Сам Он удалялся на высокую гору, где преобразился пред Своими учениками, и искал пустынные и уединенные места для молитвы.

.

Он говорит, что «не там и не здесь» истинное поклонение приносится Богу, чтобы мы помнили, что есть истина, и что есть дух, и что есть Бог наш, и что есть жизнь наша. Истина — это не то, что в претензии на обладание чем-то исключительным достигает человек усилием своего ума, своих подвигов. Такое посягательство на обладание истиной присутствует во всех лжерелигиях. Духовность — это не то, когда человек воображает, будто он приносит подлинное поклонение Богу, только потому, что отвергает все обряды, все установления церковные и все учения и «свободно, в духе» поклоняется Богу.

Истина и дух — это другое. Но прежде Господь хочет предупредить, что наше поклонение Богу в особых местах — в храмах или монастырях — не может быть само по себе спасительным и не может еще приводить нас к истинному поклонению Господу.

.

Мы часто вспоминаем слово апостольское, обращенное особенно к последним дням, что «человек беззакония» в храме Божием сядет, выдавая себя за Бога. И при этом будет пышное богослужение и, как говорит святой Феофан Затворник, будут соблюдены все чины и установления церковные, но будет только одна внешняя видимость, а внутри — пустота.

.

Смотрите также:
Мы гордимся тем, чего надо стыдиться

Придет время, говорит Господь, когда вас станут убивать и думать, что тем самым приносят службу Богу, совершают истинное поклонение Богу. Это исполнилось с самого начала гонения на Церковь Христову, на апостолов. Это исполнилось и в недавние времена, когда в нашем Отечестве «обновленцы» захватывали храмы, но тот, кто хотел поклониться Богу в духе и истине, остаться истинным поклонником Бога, не должен был ходить в эти храмы.

И было время, когда Бог не благоволил быть множеству храмов, а Промыслом Божиим попущено было разорение великого множества наших святынь. Именно в это время Церковь просияла святостью, как никогда за всю свою историю.

Но были и те, кто говорил, что нужно сохранить храмы любой ценой — то есть ценой принесения в жертву духа и истины. Эти люди, по слову священномученика Вениамина Петроградского, вели Церковь к погибели. Сегодня, когда открываются новые храмы и монастыри, мы должны услышать это слово Христово, и воспринять уроки Господни, которые Он не напрасно нам преподает в течение всей истории.

. 

Радуясь обретению новых святынь, можем ли мы забывать о том,  в каком унынии пребывают души многих из-за неутихающей пропаганды разврата и ложной духовности в нашем Отечестве? Можем ли мы говорить, что приносим Богу поклонение в духе и истине, если не видим всего этого?

.

Можем ли говорить, что истинно молимся, закрывая глаза на то, что происходит вокруг нас, если зло достигает своего предела?

.

Святые отцы предупреждают нас о временах, когда будут говорить, что позволительно признать власть и правоту действий «человека беззакония», оставаясь в душе христианином. Признать не просто ради того, чтобы сохранить свою жизнь, а ради того, чтобы сохранить Церковь как организацию, храмы, все, что совершается в них. Так велико может быть испытание совести человеческой. И эти времена приближаются.

.

Накануне катастрофы XX века святителю Игнатию (Брянчанинову) было видение бесов, которые сидели на ветвях и распевали: «Наше время, наша воля, наша власть».

.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский добавляет к этим словам святителя Игнатия: «Эти бесы уже приходят, они уже не скрываясь утверждают, что это время, это воля и это власть — тьмы».

А сегодня — не они ли открыто говорят о том, что теперь их время, их власть — маммоны? «Мы имеем в своем распоряжении все, от нас все зависит, — объявляют они, не стыдясь, всему миру. — Мы насадили, и будем насаждать растление. На наши деньги оно осуществляется. Мы купим всех, кого надо, и мы можем купить Церковь, — нагло утверждают они. — Мы ставили христиан в свое время перед таким выбором, и теперь они должны будут либо отречься от Христа, либо заплатить за свою веру кровью».

Тот, кто хочет поклоняться Богу в духе и истине, не может сделать вид, что он пребывает в молитве и потому не замечает того, что совершается сегодня в мире. Не поклониться злу, не поклониться антихристу — это уже значит поклониться Богу в духе и в истине. Можно внешне сохранить все, что Церковь имеет, в том числе как будто и молитву, но не поклониться Богу в духе и в истине. А поклониться антихристу, как предупреждает святой Андрей Кесарийский. Такова духовная реальность нашего времени.

.

Да будет дано нам приносить такое поклонение Богу, которое совершается не здесь и не там, а в чистом человеческом сердце, так чтобы нам стало понятно, почему Господь говорит: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6, 16). Истина и дух — это тайна, которая открывается нам в пасхальную ночь, когда мы слышим о том, что благодать и истина пришли в мир Иисусом Христом. Через тайну Его Воплощения явилась истина, и мы сделались способными узнать тайну Бога, Который есть истина, и поклониться Ему. И мы можем быть причастными этой тайне только в верности истине и в отвержении всего, что не от истины.

.

Смотрите также:
Христос евангельский

Господь говорит: «Я есть путь и истина», и мы можем придти к Отцу только Христом. Никто не может придти к Отцу, если Сын не приведет к Нему Духом Святым. Никто не может придти к Сыну, если Отец Небесный не приведет к Нему Духом Святым. И потому Сердцеведец Господь, испытующий глубины каждого человека, как Он испытует сердце этой самарянки, беседующей с Ним у колодца, ищет таких поклонников Себе. Не только в сладкой беседе, от которой горят сердца, но в испытаниях верности истине, открывающихся для всей Церкви, для каждого христианина.

.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

.

На анонсе: Генрих Семирадский. Христос и самарянка (фрагмент) 

Сообщение О поклонении Богу в духе и истине появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

СССР понадобилось 17 лет, чтобы присвоить дню 9 мая статус «праздничный день» и дать возможности населению посещать парады, которые проходили на главной площади каждого города, а после этого праздновать и радоваться светлому настоящему. Почему же так произошло? Стоит углубиться в историю.

Не так много людей в нынешнее время знает, что День Победы в период с 1947 года по 1965 был обычным днем, когда всё население трудилось без единого намека на праздник. При Сталине, а за ним и Хрущеве, этот день считался рабочим, и всем людям приходилось с утра идти на работу, а поздно вечером с нее возвращаться. И у населения совершенно не было времени, чтобы отпраздновать этот великий праздник.

Почему же так произошло? Стоит углубиться в историю, что так лень делать большинству населения современного мира. История даст нам ответы на все.

Существовал указ, который был подписан Президиумом, датировался за 8 мая 1945 года. В указе было сказано, что в связи с завершением войны, назначить 9 мая праздничным днем для всего народа.

Еще одной датой, которая считается днем победы, является 3 сентября 1945 года, потому что именно в эту дату завершилась война с милитаризованной Японией победой СССР. И здесь также существует указ, который гласит о том, что 3 сентября считать вторым днем победы и присвоить ему статус праздничного и выходного дня. Возвращаясь в настоящее время, про этот праздник и вовсе забыли.

Днем, 9 февраля 1946 года, на главной площади страны Сталин обратился к недовольному населению со следующими словами:

«Говорят, что победителей не критикуют и не судят. Это мнение ошибочно. Победителей можно и самое главное нужно критиковать и судить. Делать это нужно в первую очередь для того, чтобы раскритикованные победители вели себя скромнее и не зазнавались».

Услышав это обращение по радио, маршал А.А. Новиков забеспокоился:

«Это он не просто так сказал, что-то задумал и запланировал».

Смотрите также:
Валаам – Дом инвалидов Великой Отечественной

И военачальник оказался прав, потому что слова Сталина были адресованы именно победителям войны – от простого солдата до маршала.

Исходя из описанных выше указов, праздник Дня Победы отмечали в СССР два раза в год: 9 мая, а также 3 сентября. И это длилось на протяжении 3 лет, а именно – до 1947 года. В 1947 году 24 декабря, в силу вступает новый указ Президиума, в котором 9 мая и 3 сентября становятся обычными днями, когда население идет на работу, и отменяется статус праздничного дня.

Напрашивается вполне логичный вопрос: С чем связана отмена праздников? Все дело в том, что, по выражению лидера одной из политических партий Англии Черчилля: «СССР – нация вдов и сирот».

В 1946 году 5 марта Великобритания начала свое особое отношение к СССР. Этот период вскоре назвали «Холодной войной».

Отмечать праздник дважды в году, и организовывать парад в таких условиях для власти финансово было накладно. В то же время, для трудоспособности населения делать это также неправильно. В этот период максимально реконструировались и приводились в порядок миллионы разрушенных объектов по территории всего Советского Союза. По сути своей, власть направила все ресурсы на восстановления СССР, с целью отражение возможных повторных атак.

Виктор Псарев. Сад памяти

Следует отметить, что существует еще одна интересная версия, почему День великой Победы 17 лет не был праздником.

Считается, что инициатором этой отмены был непосредственно глава Союза — Сталин, который глядя на послевоенную популярность маршала Жукова боялся в первую очередь за себя и переживал за прямую угрозу для своего рабочего места. И Сталин, смотря на себя в зеркало и вспоминая свои прошлые действия, совершенные в период войны, понимал, что к нему тоже есть ряд вопросов, которые фронтовики могут ему предъявить.

Основной задачей Сталина в тот период было создать для населения иллюзию обмана и заставлять их работать, забывая при этом страшные муки и кровавые потери своих близких. Он явно не хотел будоражить в людях память.

Уже постаревшие ветераны вспоминают былое, конец 70-х

Смотрите также:
Даниил Гранин: «Что такое — 42 миллиона погибших? Это не цифра. Это одиночество»

Зачем праздник понадобился именно Брежневу?

Бытуют разные мнения, самое основное из которых – легитимизация собственной власти. Для старых представителей власти легитимность – это участие в Революции, а для новой власти – это активное участие в войне.

Элита в то время не справлялась со своей основной задачей – формирование процветающего и прогрессирующего будущего. В то время эталонными являлись образы и менталитеты прошлого, которые успешно двигаются в будущее.

Моряки отдающие честь безногому ветерану Анатолию Леопольдовичу Голимбиевскому. 1989 год

В древности по таким поводам устраивались тризны. Наверное, это более верное название. Поминать своих, поминать чужих. Главное – чтобы не отдавало футболом. В последнее время День победы становится все больше похож именно на футбольный триумф. Только нет уж давно ни команд, ни болельщиков, и мировые стадионы изменили свою конфигурацию, а правила исчезли вовсе…

Пережита ли нами Великая Отечественная война?

Смотрите также:
Пережита ли нами Великая Отечественная война?

Великая Отечественная война в нашем массовом сознании пережита очень по-разному и, конечно, недостаточно. Потому что для тех поколений, по которым война ударила напрямую, эта тема была во многом табуирована. И, не имея возможности переживать, они вынуждены были уходить в защитное вытеснение.

Потом началась новая напасть — война стала темой официальной идеологии, торжественной, под трубы и знамёна. То, что во многом предлагается и сейчас.

Ещё позже был период некоего забвения военной темы. Можно было бы считать его здоровым — нельзя, чтобы всю жизнь все последующие поколения мысленно жили на войне.

Но очень быстро тема войны вновь стала идеологически востребованной, и её опять стали со страшной силой использовать в качестве пропагандистских штампов и идеологии. И это, конечно, очень грустно.

Смотрите также:
Без вести пропавшие и без совести живущие

Потому что такое использование как раз отрезает возможности нормального проживания — через сочувствие к людям, через конкретные судьбы. Вся это лубочно-пропагандистская позолота всегда пресекает нормальный поток чувств, нормальное живое сопереживание. Попытки «объединить нацию» на истории войн происходят, когда больше особенно не на чем объединять. Но это аморально, потому что нельзя использовать людей — их чувства, их боль, потери, смерти — для таких мелких целей, как политика, рейтинг, лояльность власти. Это трагедия, это область высокого. Нельзя трагедии разменивать на эту всю суету сует.

Дмитрий Васильев. Возвращение с фронта

Смотрите также:
Писатель – фронтовик Борис Васильев: “Идеализировать войну безнравственно”

Когда случается травматичное событие — война, репрессии или массовый голод, эпидемии — это похоже, как если по этому лугу прошлась газонокосилка. Она всё скосила, и осталась одинаковая стерня. И уже по этой стерне не поймёшь, кто был лютиком, кто — маком, а кто колокольчиком.

Так формируется портрет поколения. То есть такой портрет, в принципе, — это патологическая вещь. Его не должно быть.

А потом происходит постепенное исцеление. И там дальше просматривается очень чёткий портрет первого поколения, чуть более размытый — второго, ещё более размытый — третьего. А к четвёртому должно снова быть разнотравье, все снова должны стать разными. Если, конечно, не придёт новая газонокосилка, что, к сожалению, тоже происходит.

О том, что мы выиграли войну, принято говорить громко. О ранениях и увечьях победителей — тише. О психологических травмах — не говорить вообще. Но это не значит, что их нет…

 Людмила Петрановская

22 июня 2016 г.

(Публикуется в сокращении) Полная версия

На анонсе: Андрей Горский. «Без вести пропавший». Использованы советские патриотические плакаты послевоенного времени

Источник

Сообщение Праздник со слезами на глазах появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

В четвертую субботу по Пасхе совершается празднование Собора новомучеников в Бутове пострадавших.

Настоятель храма на Бутовском полигоне протоиерей Кирилл Каледа — о том, как это — служить в приходе, построенном на месте братской могилы. «Когда мне говорят о репрессиях, я вспоминаю рассказ одного батюшки, за которым мне пришлось ухаживать, когда ему было лет 90. В 30-х он оказался в лагере в Кировске, на Кольском полуострове. Заключенные там жили в палатках, где на землю были брошены доски и немного соломы, а посреди стояла печка. Два раза в день им давали горячую еду. Рядом, за колючей проволокой, на свободе, жили семьи раскулаченных крестьян с Украины. Их бросили в тундре без палаток, соломы и пищи. К лагерю приходили дети «кулаков», просовывали ручки через колючую проволоку и просили: «Дяденька, дай кашки». Ужас наш в том, что мы не желаем помнить об этих детях. Мы не желаем травмировать себя этими воспоминаниями и выносить из этого урок».

Смотрите также:
Одно из самых ужасных и святых мест на земле

Мы с отцом Кириллом Каледой стоим на белокаменной паперти храма святых Новомучеников и Исповедников Российских — отсюда открывается вид на обычный подмосковный лес. Мы смотрим на не облетевшие еще рыжие деревья. Видели ли они, как в 1937 году к полигону шеренгами тянулись машины с надписью «Хлеб», плотно забитые живыми людьми?

С 1994 года отец Кирилл Каледа — глава общины Бутовского полигона, с 1996-го — настоятель храма святых Новомучеников и Исповедников Российских, сейчас — председатель Комиссии по увековечиванию памяти почивших священнослужителей при Епархиальном совете Москвы. Больше двадцати лет он ведет службы, помогает людям найти информацию о родных, а в каждый из расстрельных дней проводит панихиды по усопшим на полигоне. В том числе и по своему деду.

Двойная жизнь

Сыну священника в Советском Союзе приходилось непросто. Слово «священнослужитель» в графе «отец» ставилось во всех документах, и стояло, как клеймо.

В семье отца Кирилла ситуация была еще более сложной: его папа, Глеб Каледа, был тайным священником. После хрущевской оттепели, когда начались жестокие гонения на церковь и закрыты две трети храмов, с 1972 года Глеб Каледа начал вести службы в домовой церкви — обычной квартире московской многоэтажки.

Отец Кирилл не видел в этом ничего странного: он принадлежал уже к третьему поколению, которому приходилось скрываться. В конце 1920–1930-х годах его дед, Александр Васильевич Каледа, превратил свою комнату в московской коммуналке в убежище для репрессированных священнослужителей, которые прятались от власти, ехали в ссылки. Глеб Каледа еще подростком поддерживал контакты со скрывавшимися в Подмосковье священнослужителями, возил помощь семьям репрессированных.

Уже взрослым, Глеб Каледа организовал нелегальный христианский кружок, писал богословские труды, которые распространялись подпольно, в самиздате, и, будучи тайно рукоположен, совершал службы в своей домовой церкви.

Для отца Кирилла дом был особым миром — все, что происходило дома, там и должно было оставаться. Шестеро детей Глеба Каледы знали, о чем нужно молчать с посторонними людьми. Какое-то время семья жила в коммунальной квартире, и говорить лишнего нельзя было даже на кухне. Отец Кирилл вспоминает, что не мог пригласить домой школьных друзей — в комнатах висели иконы, а все шкафы и секретеры при необходимости закрывались на ключ.

Тем не менее ребенок не чувствовал себя в изоляции. С детства он понимал, что его семья не единственная, вынужденная скрываться, и что родственники многих его детских товарищей тоже были репрессированы. К тому же, как вспоминает отец Кирилл, еще в детстве он понял: единственное, что разделяет людей, — это коммунистическая идеология, и рассуждал так: «Да, мой товарищ неверующий, но что поделать, если его отец работает в Госплане. А вообще дядя Паша очень хороший человек: он был военным переводчиком и служил в эскадрилье «Нормандия-Неман».

Проблемы в семье возникали только тогда, когда нужно было соприкасаться с государством. Никто из шестерых детей не состоял в комсомоле (комсомольцы обязаны быть атеистами). Чтобы это не было так заметно, в старших классах ребята расходились по соседним школам. Поступить, например, на исторический факультет они не могли: он считался идеологическим. Поехать за границу — тем более.

Священномученик Владимир Амбарцумов

Панихида за оградой

Дед отца Кирилла по материнской линии, Владимир Амбарцумов, тоже был священником, и кроме того — духовным наставником Глеба Каледы. В 1937 году его арестовали и обвинили в «активном участии и организации контрреволюционной нелегальной монархической организации церковников», а также в том, что он «проводил большую контрреволюционную работу, направленную на свержение соввласти и реставрацию монархического строя в СССР». В Бутырской тюрьме, куда его отправили, на все запросы родных отвечали: осужден на 10 лет без права переписки.

Семья понимала, что отец Владимир погиб в лагерях, но в глубине души все еще надеялась, что дедушка жив и когда-нибудь вернется. Со временем и эта надежда исчезла. В начале 1950-х годов на запрос о местонахождении дедушки пришел официальный документ, в котором значилось: Владимир Амбарцумов умер 21 декабря 1943 года в лагере от болезни почек. Вот только для семьи Каледа официального письма было недостаточно. Перестать думать о судьбе и обстоятельствах смерти деда они не могли. «Родители не боялись и не стали ничего скрывать от нас, маленьких детей, — говорит отец Кирилл, — я помню, как, когда мне было четыре года, мы вместе молились о том, чтобы узнать, как погиб дедушка Володя».

Третьего ноября 1989-го им сообщили, что ровно в этот день, 52 года назад, в 1937 году, дедушку Володю приговорила к высшей мере наказания «тройка». 5 ноября его расстреляли..

О том, что это случилось именно в Бутове, семья узнала только через пять лет. В 1994 году здесь был установлен первый поклонный крест, и во время молебна к отцу Кириллу подошла Антонина Комаровская, дочь графа Владимира Комаровского, который проходил по одному делу с Владимиром Амбарцумовым. Она сказала, что документально установила: ее папа лежит здесь, дед Кирилла — вероятно, тоже.

Священник вспоминает, как, вернувшись домой, сказал родителям, что нашел место расстрела деда. Глеб Каледа (отец Кирилла) только что перенес онкологическую операцию, ему оставалось жить около года. Но он все равно сказал сыну: «Вези нас туда».

Территория полигона тогда все еще принадлежала КГБ, поэтому первую свою панихиду по своему духовному учителю и тестю отец Глеб служил за оградой.

СПРАВКА

Общее число пострадавших и захороненных на Бутовском полигоне неизвестно. По сведениям, которые предоставил КГБ, расстреливать здесь начали в 1935 году. По свидетельским показаниям, вплоть до начала 1950-х годов сюда привозили тела умерших и расстрелянных в московских тюрьмах. Документальные сведения имеются лишь о тех людях, которые были расстреляны и захоронены на полигоне в период с августа 1937-го по октябрь 1938-го, — это 20 762 человека. Более тысячи из них проходили по церковным делам, а 332 признаны новомучениками.

Акты приведения в исполнение приговоров этих 20 762 человек были обнаружены в центральном архиве КГБ в начале 1990-х годов. Места расстрела в них указаны не были.

Министерство госбезопасности провело внутреннее расследование: в 1990-х еще был жив человек, который в 1937 году исполнял обязанности коменданта хозяйственного управления НКВД по Москве и Московской области: в его административном подчинении находился Бутовский полигон. Когда ему показали акты, он подтвердил, что основные расстрелы людей, осужденных «тройкой» и Особым совещанием в 1937–1938 годах, производились в Бутове.

После того как обнаружились документы о почти 21 тысячи репрессированных, их дела стала исследовать группа по увековечиванию памяти жертв политических репрессий — группа Михаила Миндлина. Стало понятно, что среди жертв есть как царские генералы, так и простые крестьяне. А еще — священнослужители, около тысячи человек. Материалы передали в церковь, и выяснилось, что родственники большого числа московских священников или активных прихожан расстреляны на Бутовском полигоне. Они объединились и обратились к патриарху Алексию II за благословением на создание на месте полигона общины и строительство храма: чтобы семьям погибших здесь было куда прийти, вспомнить о них и поставить свечу.

Смотрите также:
Гробницы пророкам

По просьбе общины патриарх обратился в ФСК (предшественнице ФСБ), в ведении которой тогда находилась территория полигона. Случилось неожиданное: из администрации Московской области приехали чиновники и предложили передать церкви не только территорию Бутовского полигона, но и место захоронений в Коммунарке. Оказалось, что государственные структуры, которые отвечали за них, попросту разваливались. Бросить расстрельные полигоны, как и отдать их под дачи, было невозможно, держать охрану — накладно. Ни областное, ни московское правительство, ни общественные организации не взяли на себя ответственность. Места расстрелов приняла церковь.

Отец Кирилл вспоминает, что тогда, в 1994 году, Бутовский полигон был покрыт зарослями борщевика. Кое-где громоздились кучи мусора — его привозили вместе с землей, чтобы засыпать проседающие рвы. Клином в территорию захоронения входили сараи местных жителей: здесь, практически на могильных рвах, разводили свиней.

Первым делом оба полигона открыли для общественного доступа. С борщевиком пришлось побороться: проложить дорожки, обозначить холмами могильные рвы. К территории полигона положили дорогу и пустили маршрутку.

1993 год. Первое посещение Бутовского полигона родственниками пострадавших на нем

900 метров могил

Чтобы удостовериться, что на полигоне действительно расстреливали и хоронили, в 1997 году отцу Кириллу и сотрудникам полигона пришлось вскрыть один из погребальных рвов: раскопали примерно 12 квадратных метров и обнаружили останки 150 человек. Было очевидно, что ров был до краев заполнен телами. На некоторых черепах были следы огнестрельных ранений. Во рву нашли обувь начала тридцатых годов, а на одной из обнаруженных гильз значился год выпуска: 1937. То, что осталось от тел, старались не тревожить — только один череп подняли для экспертизы — и опустили обратно.

Как говорит отец Кирилл, эксгумировать и идентифицировать все останки практически невозможно. Для этого надо раскопать все 13 известных на сегодняшний день рвов (всего больше 900 метров братских могил), найти родственников погибших, провести анализ ДНК… Кажется, когда отец Кирилл описывает это, его пугает не столько физическая, сколько моральная тяжесть работы. В 1997 году он понял: «Эти рвы — кровоточащая рана, которую страшно бередить».

К тому же священник боится, что при раскопках может появиться соблазн поместить мощи священномучеников в храм, преступников похоронить подальше, жертв отделить от палачей (расстрелянных бывших сотрудников НКВД). Он уверен, что делать этого нельзя. «Бутово — это урок для нас, — говорит отец Кирилл, — который показывает, что перед лицом смерти мы все равны».

Память о деде Владимире Амбарцумове в семье хранилась тщательно, его образ был жив: рассказы матери дополнялись рассказами отца, его духовного ученика. «Осознание, что дедушка Володя святой, всегда присутствовало, — говорит отец Кирилл, — ведь его подвиг подобен тем, что совершили древние мученики. Хотя мы и подумать не могли, что при нашей жизни он может быть канонизирован». Внук по крупицам собирал информацию о дедушке: ездил по разным городам, встречался с его друзьями. В 2000 году на архиерейском соборе Владимир Амбарцумов был прославлен в лике святых. «Ощущение у всей семьи было такое, как будто дедушка снова вернулся в семью. Мама сказала так: «Он будто воскрес».

Между тем на полигоне началось строительство первого деревянного храма. В 1996 году, в возрасте 38 лет, кандидат геолого-минералогических наук Кирилл Глебович Каледа рукоположился и возглавил его.

Первоначально бутовская церковная община состояла только из родственников расстрелянных на полигоне. Постепенно стали подтягиваться местные жители — храм начал становиться приходским. Небольшая деревянная церковь оказалась тесновата и для размера прихода, и для масштаба произошедшей здесь трагедии. В 2007 году на Бутовском полигоне был возведен каменный двухэтажный храм памяти новомучеников. Теперь отец Кирилл — его настоятель.

— Разумом я понимаю — это место трагическое, по-человечески просто ужасное, — говорит отец Кирилл. — Столько невинных людей здесь погибло. Но с другой стороны, это место для меня светлое — ведь здесь был совершен подвиг за веру. Как в песне: «Это праздник со слезами на глазах» — у меня отношение к Бутову такое же.

В каждый из расстрельных дней отец Кирилл проводит литургии по усопшим на полигоне. Поминают, конечно, только православных, но скорбят обо всех. Уже несколько лет подряд 30 октября на Бутовском полигоне проходит акция «Голос памяти» — за день ее участниками прочитывается полный список расстрелянных здесь людей — 20 762 имени.

Осенью на полигоне открылся памятник «Сад памяти» — памятник, на плитах которого высечены имена репрессированных, собранные по дням расстрелов. Этот проект мемориальный центр памяти «Бутово», протоиерей Кирилл Каледа и родственники погибших здесь готовили еще с 90-х годов. «Сад» повторяет очертания рва и находится на такой же, как и ров, глубине. В центре установлен колокол — каждый может сжать веревку и ударить, чтобы колокольный звон, словно криком, ненадолго пронзил бутовский воздух.

Мы спрашиваем, все ли прихожане его церкви — родственники репрессированных. Отец Кирилл отвечает, что нет: Бутовский полигон и его церковь — место для всех, кто хочет помнить. «Представляете, на прошлой неделе я разговаривал с женщиной. Никто из ее родных не погиб здесь, человек она совершенно не церковный. Но она услышала об этом месте, купила цветы и приехала».

Беседовали Надежда Мироненко, Глеб Лиманский

Источник

Сообщение «Рвы — это рана, которую страшно бередить» появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

8 мая — память апостола Марка (63). Автор одного из четырех Евангелий, апостол от 70-ти и первый епископ Александрийский, Марк принял мученическую кончину, проповедуя веру Христову. В народном календаре этот день известен как Марк Ключник.

Свя­той апо­стол и Еван­ге­лист Марк, на­зы­ва­е­мый так­же Иоанн-Марк ( Деян.12:12 ), апо­стол от 70-ти, пле­мян­ник апо­сто­ла Вар­на­вы (па­мять 11 июня), ро­дил­ся в Иеру­са­ли­ме. Дом его ма­те­ри Ма­рии при­мы­кал к Геф­си­ман­ско­му са­ду. Как го­во­рит цер­ков­ное пре­да­ние, в ночь Крест­ных стра­да­ний Хри­ста он сле­до­вал за Ним, за­вер­нув­шись в плащ, и убе­жал от схва­тив­ших его во­и­нов ( Мк.14:51-52 ). По­сле Воз­не­се­ния Гос­под­ня дом ма­те­ри свя­то­го Мар­ка стал ме­стом мо­лит­вен­ных со­бра­ний хри­сти­ан и при­ста­ни­щем для неко­то­рых из апо­сто­лов ( Деян.12:12 ).

Свя­той Марк был бли­жай­шим спо­движ­ни­ком апо­сто­лов Пет­ра, Пав­ла (об­щая па­мять 29 июня) и Вар­на­вы. Вме­сте с апо­сто­ла­ми Пав­лом и Вар­на­вой свя­той Марк был в Селев­кии, от­ту­да от­пра­вил­ся на ост­ров Кипр и про­шел его весь с во­сто­ка на за­пад. В го­ро­де Па­фе свя­той Марк был сви­де­те­лем то­го, как апо­стол Па­вел по­ра­зил сле­по­той волх­ва Ели­ма ( Деян.13,6-12 ).

Павел Попов. Взятие Христа под стражу

По­сле тру­дов с апо­сто­лом Пав­лом свя­той Марк вер­нул­ся в Иеру­са­лим, а за­тем вме­сте с апо­сто­лом Пет­ром по­бы­вал в Ри­ме, от­ку­да по его по­ве­ле­нию от­пра­вил­ся в Еги­пет, где ос­но­вал Цер­ковь.

Во вре­мя вто­ро­го бла­го­вест­ни­че­ско­го пу­те­ше­ствия апо­сто­ла Пав­ла свя­той Марк встре­тил­ся с ним в Ан­тио­хии. От­ту­да он от­пра­вил­ся на про­по­ведь с апо­сто­лом Вар­на­вой на Кипр, а за­тем опять ушел в Еги­пет, где вме­сте с апо­сто­лом Пет­ром ос­но­вал мно­го Церк­вей, в том чис­ле в Ва­ви­лоне. Из это­го го­ро­да апо­стол Петр на­пра­вил по­сла­ние ма­ло­азий­ским хри­сти­а­нам, в ко­то­ром с лю­бо­вью от­зы­вал­ся о свя­том Мар­ке, сво­ем ду­хов­ном сыне ( 1Пет.5,13 ).

Ко­гда апо­стол Па­вел на­хо­дил­ся в узах в Ри­ме, апо­стол Марк был в Ефе­се, где ка­фед­ру за­ни­мал свя­ти­тель Ти­мо­фей (па­мять 4 ян­ва­ря). Вме­сте с ним апо­стол Марк при­был в Рим. Там он и на­пи­сал свя­тое Еван­ге­лие (ок. 62–63).

Из Ри­ма свя­той Марк сно­ва уда­лил­ся в Еги­пет и в Алек­сан­дрии по­ло­жил на­ча­ло хри­сти­ан­ско­му учи­ли­щу, из ко­то­ро­го впо­след­ствии вы­шли та­кие зна­ме­ни­тые от­цы и учи­те­ли Церк­ви, как Кли­мент Алек­сан­дрий­ский , свя­ти­тель Ди­о­ни­сий (5 ок­тяб­ря), свя­ти­тель Гри­го­рий Чу­до­тво­рец (па­мять 5 но­яб­ря) и дру­гие. Рев­нуя о устро­е­нии цер­ков­но­го бо­го­слу­же­ния, свя­той апо­стол Марк со­ста­вил чин ли­тур­гии для алек­сан­дрий­ских хри­сти­ан.

За­тем свя­той Марк с про­по­ве­дью Еван­ге­лия по­се­тил внут­рен­ние об­ла­сти Аф­ри­ки, был в Ли­вии, Нек­то­по­ле.

Четыре евангелиста. Якоб Йорданс. Апостол Марк – юноша, завернутый в покрывало

Во вре­мя этих пу­те­ше­ствий свя­той Марк по­лу­чил по­ве­ле­ние от Ду­ха Свя­то­го вновь ид­ти в Алек­сан­дрию для про­по­ве­ди и про­ти­во­дей­ствия языч­ни­кам. Там он по­се­лил­ся в до­ме са­пож­ни­ка Ана­нии, ко­то­ро­му ис­це­лил боль­ную ру­ку. Са­пож­ник с ра­до­стью при­нял свя­то­го апо­сто­ла, с ве­рой вни­мал его по­вест­во­ва­ни­ям о Хри­сте и при­нял Кре­ще­ние. Вслед за Ана­ни­ей кре­сти­лись мно­гие жи­те­ли той ча­сти го­ро­да, где он жил. Это воз­бу­ди­ло нена­висть языч­ни­ков, и они со­би­ра­лись убить свя­то­го Мар­ка. Узнав об этом, свя­той апо­стол по­ста­вил Ана­нию епи­ско­пом, а трех хри­сти­ан: Мал­ка, Са­ви­на и Кер­ди­на – пре­сви­те­ра­ми.

Смотрите также:
Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас…

Языч­ни­ки на­па­ли на свя­то­го Мар­ка, ко­гда апо­стол со­вер­шал бо­го­слу­же­ние. Его из­би­ли, во­лок­ли по ули­цам го­ро­да и бро­си­ли в тем­ни­цу. Там свя­той Марк удо­сто­ил­ся ви­де­ния Гос­по­да Иису­са Хри­ста, Ко­то­рый укре­пил его пе­ред стра­да­ни­я­ми. На сле­ду­ю­щий день разъ­ярен­ная тол­па сно­ва по­влек­ла свя­то­го апо­сто­ла по ули­цам го­ро­да на су­ди­ли­ще, но по до­ро­ге свя­той Марк скон­чал­ся со сло­ва­ми: «В ру­ки Твои, Гос­по­ди, пре­даю дух мой».

Языч­ни­ки хо­те­ли сжечь те­ло свя­то­го апо­сто­ла. Но ко­гда раз­ве­ли ко­стер, все по­мерк­ло, раз­дал­ся гром и про­изо­шло зем­ле­тря­се­ние. Языч­ни­ки в стра­хе раз­бе­жа­лись, а хри­сти­ане взя­ли те­ло свя­то­го апо­сто­ла и по­греб­ли его в ка­мен­ной гроб­ни­це. Это бы­ло 4 ап­ре­ля 63 го­да. Па­мять его Цер­ковь празд­ну­ет 25 ап­ре­ля.

В 310 го­ду над мо­ща­ми свя­то­го апо­сто­ла Мар­ка бы­ла по­стро­е­на цер­ковь. В 820 го­ду, ко­гда в Егип­те уста­но­ви­лась власть ара­бов-ма­го­ме­тан и Хри­сти­ан­скую Цер­ковь тес­ни­ли ино­вер­ные, мо­щи свя­то­го пе­ре­нес­ли в Ве­не­цию и по­ста­ви­ли в хра­ме его име­ни.

В древ­ней ико­но­гра­фи­че­ской тра­ди­ции, усво­ив­шей свя­тым еван­ге­ли­стам сим­во­лы, за­им­ство­ван­ные из ви­де­ния свя­то­го Иоан­на Бо­го­сло­ва ( Откр.4,7 ), свя­той еван­ге­лист Марк изо­бра­жа­ет­ся со львом – в озна­ме­но­ва­ние мо­гу­ще­ства и цар­ствен­но­го до­сто­ин­ства Хри­ста ( Откр.5,5 ). Свя­той Марк пи­сал свое Еван­ге­лие для хри­сти­ан из языч­ни­ков, по­это­му он оста­нав­ли­ва­ет­ся пре­иму­ще­ствен­но на ре­чах и де­лах Спа­си­те­ля, в ко­то­рых осо­бен­но про­яв­ля­ет­ся Его Бо­же­ствен­ное все­мо­гу­ще­ство. Мно­гие осо­бен­но­сти его по­вест­во­ва­ния мож­но объ­яс­нить бли­зо­стью его к апо­сто­лу Пет­ру. Все древ­ние пи­са­те­ли сви­де­тель­ству­ют, что Еван­ге­лие от Мар­ка яв­ля­ет­ся крат­кой за­пи­сью про­по­ве­ди и рас­ска­зов пер­во­вер­хов­но­го апо­сто­ла. Од­ной из цен­траль­ных бо­го­слов­ских тем в Еван­ге­лии свя­то­го Мар­ка яв­ля­ет­ся те­ма си­лы Бо­жи­ей, со­вер­ша­ю­щей­ся в немо­щи че­ло­ве­че­ской, ибо Гос­подь де­ла­ет воз­мож­ным то, что у лю­дей невоз­мож­но. При дей­ствии Хри­ста ( Мк.16,20 ) и Ду­ха Свя­то­го ( Мк.13,11 ) уче­ни­ки его идут по все­му ми­ру и про­по­ве­ду­ют Еван­ге­лие всей тва­ри ( Мк.13,10, 16,15 ).

Источник

Сообщение Апостол от 70-ти Марк Евангелист, епископ Александрийский появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Почему на гербе Москвы святой изображен без нимба? И действительно ли на гербе, который за свою историю претерпел много символических изменений, изображен святой Георгий?

Московский герб: герой пронзает гада.
Дракон в крови. Герой в луче. – Так надо.

Во имя Бога и души живой
Сойди с ворот, Господень часовой!

Верни нам вольность, Воин, им – живот.
Страж роковой Москвы – сойди с ворот!

И докажи – народу и дракону –
Что спят мужи – сражаются иконы.

Марина Цветаева,1918

Казалось бы, бесспорная истина: святого Георгия Победоносца издревле считали покровителем русской столицы, и его образ запечатлен на московском гербе, ставшем позднее частью герба государственного. Но почему святой изображен без нимба? И действительно ли на гербе, который за свою историю претерпел много символических изменений, изображен святой Георгий? Об этом до сих пор не утихают дискуссии.

Кем возвысилась Москва

На Русь святой Георгий пришел из Византии вместе с принятием христианства. Сын святого Владимира Великого, князь Ярослав Мудрый первым принял крещение с именем Георгий, положив традицию почитания святого Георгия Победоносца на государственном уровне.

Согласно византийскому же обычаю изображать на монетах и печатях как самого правителя, так и его святого покровителя, на монетах Ярослава впервые появляется пеший образ святого Георгия.

Ярослав основал и первые на Руси Георгиевские храмы: Юрьев монастырь под Новгородом, для которого в 1170 году была написана древнейшая из сохранившихся икон святого Георгия – по заказу сына благоверного Андрея Боголюбского, князя Георгия, княжившего в Новгороде и ставшего первым мужем грузинской царицы Тамары.

Монета князя Ярослава

В Москву этот образ привез Иван Грозный, и ныне он хранится на северном клиросе Успенского собора. В Киеве Ярослав Мудрый основал Георгиевский монастырь, наподобие Георгиевских храмов Константинополя. День освящения его собора, 26 ноября, стал вторым, «зимним», праздником святого Георгия Победоносца. (По преданию, именно в этот день святой Георгий победил змия.) Имя «Георгий» в переводе с древнегреческого означает «земледелец», и два его праздника ознаменовали цикл сельских работ на Руси: «Юрьем починают, Юрьем и кончают». На Руси его называли Егором и Юрием – от сокращенного Гюргия.

Судьбоносное для Москвы событие произошло в конце ХI века, когда киевский князь Владимир Мономах нарек своего новорожденного сына Юрием – так святой Георгий Победоносец стал небесным покровителем основателя Москвы князя Юрия Долгорукого. На его печати был изображен святой Георгий пешим и вынимающим меч – еще без змия.

Смотрите также:
6 мая – день святого Георгия Победоносца, Юрьев день

Предание гласит, что однажды по дороге из Киева во Владимир Юрий Долгорукий остановился в гостях у боярина Кучки; прогневавшись за непочтительный прием, велел казнить его, но, возлюбив его прекрасные владения, повелел поставить там город Москву. И будто бы дал в ее герб образ своего небесного покровителя – всадника, попирающего копьем змия.

Это, конечно, предание, но с него и начинаются все загадки. Бесспорно, что на московском гербе, созданном в XVIII веке, изображен Георгий Победоносец.

Но когда именно он появился в государственной символике, к общему мнению историки не пришли до сих пор.

Считается, что эмблема святого Георгия как московский великокняжеский знак впервые появилась при старшем брате Ивана Калиты князе Юрии Даниловиче – как его небесного патрона. Образ пешего змееборца (воина, замахнувшегося мечом на змия) в Московском княжестве встречается на монете великого князя Ивана II Красного, сына Ивана Калиты. На печати Дмитрия Донского появился первый образ конного всадника с копьем.

На печати его сына Василия I тоже изображен всадник с копьем, направленным острием вниз, и с тех пор этот символ утвердился в качестве московской эмблемы, став наследственным.

Печать Василия I

На монетах Василия II, внука Дмитрия Донского, появляется отчетливое изображение всадника, поражающего копьем змия в раскрытую пасть, напоминающее иконографию «Чуда святого Георгия о змие».

Монета Василия II

Историк В.Б Муравьев, исследовавший драматичную историю московского герба в недавней книге «Легенды древней Москвы», считает, что здесь определенно узнается святой Георгий и что с этого времени – середины XV века – образ святого Георгия Победоносца становится устойчивым символом московского князя и Московского княжества. А при Иване III изображение всадника обретает свой окончательный, классический вид.

Смотрите также:
День рождения Москвы – праздник с неожиданностями

Однако поскольку до начала XVIII века этого всадника называли «ездецом», то у исследователей сложились две полярные точки зрения. «Православная» версия гласит, что это – святой Георгий как покровитель Москвы и московских князей. Сторонники «светской» версии считают «ездеца» сугубо русским символом князя-воина, государя, который лишь во времена Петра Великого стал ассоциироваться с Георгием Победоносцем. Эти разногласия возникли, во-первых, из-за русской традиции изображать на печатях и монетах как святых покровителей князей, так и их самих, оттого зачастую без нимба и в короне, что дало повод увидеть в «ездеце» изображение правителей.

Отсутствие нимба является главным фактом, позволяющим считать «ездеца» светской персоной.

Московский герб 1730 г.

Во-вторых, судя по сохранившимся историческим свидетельствам, сами русские часто называли этого всадника князем или царем, тогда как святого Георгия в «ездеце» на московской эмблеме узнавали в основном иностранцы, благодаря сходству всадника с иконографическим образом святого Георгия Победоносца, а в Европе он был тоже очень популярен и почитался покровителем рыцарства. Есть примирительные версии, что это одновременно и образ святого Георгия, и московского князя, уподобленного святому воину. Или что изначально это был образ святого Георгия, затем со времени Ивана Грозного, венчавшегося на царство, стал образом государя вплоть до петровской эпохи.

Версий множество. Но сегодня «георгиевцы» упрочивают свои позиции, приводя аргументы в защиту того, что московский всадник – это образ святого Георгия Победоносца.

Его почитание на Руси всегда усиливалось в тяжкие, но судьбоносные для страны времена. Когда Дмитрий Донской собирал силы русских земель для отпора врагу, Русь томилась под чужеземным игом, и образ святого Победоносца был особенно близок русскому народу как христианский покровитель воинства, ратников за Отечество. О том свидетельствует и благодарственная Георгиевская церковь в Коломенском, которую основал Дмитрий Донской, возвращаясь с Куликовской битвы, где святого Георгия видели на поле брани сражавшимся на стороне русских. (Существовало предание, будто святой Георгий убил змия в овраге Коломенского.) Чудо Георгия о змии было образом победы христианства над иноверцами. И вероятно, со времен Дмитрия Донского святого Георгия почитают покровителем Москвы.

Смотрите также:
Как Московская Русь стала Третьим Римом

Великий князь Иван III начал новую эпоху в истории России, когда Москва, созидавшая вокруг себя русские земли в единое сплоченное государство, стала преемницей Второго Рима после падения Константинополя.

Возможно, и с этим было связано усиление государственного почитания в Москве святого Георгия Победоносца, который был покровителем византийских императоров.

В 1464 году на кремлевской Фроловской башне появилась белокаменная икона-горельеф святого Георгия.

Образ водрузили над главными воротами города с наружной стороны, а через два года с внутренней стороны поместили образ другого покровителя Москвы, святого Димитрия Солунского, вверив святым охрану Кремля от врагов. Когда же итальянские мастера построили Спасскую башню на месте Фроловской, над ее воротами позднее поместили образ Спасителя, а скульптура святого Георгия была перенесена в Георгиевскую церковь около Спасской башни, а потом в Вознесенский монастырь.

 Скульптура Георгия Победоносца, бывшая на Фроловских (Спасских) воротах Кремля. В 1929 году её разбили

В XVII веке святому Георгию вновь вверили охрану города, поместив его образ над Воскресенскими воротами Китай-города, ведущими на Красную площадь. Именно к этой иконе в 1918 году взывала Марина Цветаева в своем знаменитом стихотворении: «Страж роковой Москвы, сойди с ворот!»

Воскресенские ворота и Иверская часовня

Георгий Победоносец, мозаичная икона на Воскресенских воротах в Москве

Образ святого Георгия был на великокняжеских стягах Ивана III, с которыми он вышел на Великое стояние на Угру, и одержанную победу приписали покровительству святого Георгия.

Смотрите также:
Расстрел Московского Кремля

Во время формирования национального государства личная эмблема московского князя становится эмблемой державы. И при Иване III окончательно появился прообраз московского герба. Знаменитая государственная печать 1497 года, которую Н.М. Карамзин считал истоком символики русского государственного герба, имела на лицевой стороне изображение конного всадника, поражающего копьем змия, а на ее обратной стороне впервые появился двуглавый орел. Во всаднике легко узнается иконографический образ «Чуда святого Георгия о змии». По мнению О.В. Яхонта, всадник на этой печати точно воспроизводит образ скульптурной иконы святого Георгия с Фроловской башни.

Есть другая версия, что образ всадника был заимствован с надгробия митрополита Феогноста в Успенском соборе, где было вычеканено «Чудо Георгия о змии». Исследователи, те, что видят в этом всаднике святого Георгия, считают, что его изображение на государственной печати и в московской символике времен Ивана III было и знаком преемственности московских князей владимирским и киевским князьям. Кроме того, так символически подчеркивалась роль московского князя как оплота Православия.

Однако нимб у этого всадника отсутствует.

 Печать Ивана III

Авторы книги «Символы, святыни и награды Российской державы» дают очень интересное объяснение. По их мнению, данное изображение всадника не соответствует древним православным канонам и в некоторых других элементах, например он колет змия в шею, а не в глотку, но зато этот образ Георгия Победоносца «более всего напоминает свое воплощение в произведениях западноевропейского искусства эпохи Возрождения, прежде всего итальянского». Иными словами, итальянские мастера, прибывшие по зову Ивана III строить соборы и крепости Третьего Рима, могли по его же заказу выполнить и государственную печать, где изобразили святого Георгия в более привычных им традициях, как было принято в Европе – без нимба.

При Иване Грозном всадник-змееборец утверждается на груди двуглавого орла как символ сплочения русских княжеств вокруг Москвы. На голове всадника появляется корона, очевидно, в знак принятия Иваном Грозным царского титула.

Приверженцы «светской» версии, считающие всадника образом царя как защитника России, подкрепляют ее такими свидетельствами. Послы Ивана Грозного заявляли, что на печати изображен «государь на коне». Когда в середине XVII века герцог Тосканский спросил русского посла, изображен ли во всаднике Георгий Победоносец, тот ответил: «Великий государь наш на аргамаке» (породистой лошади).

В описи Оружейной палаты о гербовом знамени 1666–1667 годов сказано, что на груди двуглавого орла «царь на коне колет копием змия». Подьячий Посольского приказа Григорий Котошихин утверждал, что на печати Московского княжества вырезано: «Царь на коне победил змия». (Встречается и совсем простое пояснение: «Человек на коне колет змия»). Если всадник – государь, то что же змий? О символе змия разногласий нет: это библейский образ зла и олицетворение врагов русской земли.

Сторонники «георгиевской» версии дают свои трактовки перечисленным фактам. Во-первых, то самое отсутствие нимба в изображении Георгия Победоносца (и прочие отступления от канонов) на печати Ивана III и при его преемниках сделало всадника в представлении русских «царем» или «человеком на коне», то есть светским символом. Отсюда и неопределенное именование «ездец». В.Б. Муравьев предложил более сложное объяснение: всадника на московском гербе называли «государем» русские официальные лица. Подобная идентификация изображения на государственном знаке (монете, печати, эмблеме) с самим государем (или его небесным патроном, что тоже символизировало государя) «была издревле традиционна для России, и отказаться от этой традиции русская бюрократия не решалась». Таким образом, это официальная трактовка государственных лиц, явившаяся из древнего правила чеканить на государственных знаках образ правителя или его небесного покровителя. Иностранцы же, не связанные с русской бюрократией, открыто называли всадника на груди орла святым Георгием, в том числе и Самуэль Коллинс, личный лекарь царя Алексея Михайловича. Но, по мнению Г.В. Вилинбахова и Т.Б. Вилинбаховой, европейцы легко узнавали во всаднике святого Георгия потому, что он был изображен без нимба, как было принято в Европе.

Сторонники «светской» версии указывают и на тот факт, что на государственном гербе, помещенном на титульном листе Библии, изданной в Москве в 1663 году, всаднику-змееборцу на груди двуглавого орла придано портретное сходство с царем Алексеем Михайловичем. Однако крупнейшие исследователи православной средневековой Москвы М.П. Кудрявцев и Г.Я. Мокеев утверждают, что изображение царя на коне, убивающего копьем змия, здесь дано вместо традиционного герба Москвы – Георгия Победоносца. И указывают на надписи над гербом из книги пророка Исаии: «Аз поставих царя с правдою и вси пути его прави»; «Сей созиждет Град Мой» (Ис. 45: 13).

Памятник Георгию Победоносцу на Малом куполе Сенатского дворца

Алексей Михайлович считал себя защитником Вселенского Православия. Московское царство стало главным покровителем Восточных Патриархатов, прозябавших под османским игом. Появилась идея об освобождении Константинополя и создания православной империи на территории бывшей Византии и Балкан под властью московского царя. Москву же, устроенную во образ Небесного Иерусалима – Града Божия, называли и Новым Иерусалимом на земле, согласно пророчествам книги Исаии об избрании нового народа и города, на который перейдет слава народа Божия: «Оставите бо имя ваше в насыщение избранным Моим, вас же избиет Господь; работающим же Мне наречется имя новое» (Ис. 65: 15). Изображение Алексея Михайловича воином, убивающим змия, здесь символизирует идею Руси как последнего мирового оплота Православия, и такая вариация вполне могла иметь место на книге.

Ученые не пришли к единому выводу об идентификации московского всадника, но именно он стал прообразом герба Москвы. Слово «герб», буквально означающее «наследство», стало входить в русский обиход при Алексее Михайловиче. В 1672 году появился «Титулярник», где были собраны изображения 33 гербов областей и городов, входивших в полный царский титул. Еще раньше, в 1669 году, царь приказал мастерам изобразить в росписях на стенах Коломенского дворца 14 печатей «в гербах», то есть поместить государственные эмблемы в щитах, по аналогии с европейскими гербами. На них и обратил внимание юный Петр I.

Герб Москвы, XVIII век

Святой Егорий на коне

В 1722 году император учредил Герольдию, которая должна была среди прочего заниматься составлением городских гербов – по замыслу Петра, эти гербы предполагалось поместить на знаменах войск, размещавшихся в том или ином городе. На должность «для сочинения гербов» по рекомендации Якова Брюса определили пьемонтского графа Франциска Санти, хорошо знавшего европейские геральдические правила – по ним и собирались создавать русские гербы и исправлять традиционные русские эмблемы. Однако Санти мудро расценил, что успех придет лишь в том случае, если он не скопирует для России европейскую геральдику, а создаст русскую по русским традициям. К тому же, основательно изучив «Титулярник», русские печати и портреты государей, он увидел, что гербы на Руси фактически существуют, в чем-то отвечая и положениям западноевропейской геральдики, и это вызвало у него уважительное отношение к древним русским и московским эмблемам. Оттого он сохранил за русской геральдикой право иметь свои законы. Так, святой Георгий на московском гербе изображался к зрителю правым боком (как на большинстве икон «Чуда святого Георгия о змии»), то есть в левой геральдической стороне. Тогда как по правилам геральдики надлежало сделать наоборот и развернуть всадника в правую геральдическую сторону, левым боком к зрителю. В Западной Европе такое правило возникло по естественным причинам: живые существа, например всадник или лев, всегда изображались левой стороной к зрителю, чтобы в бою или на турнире эти фигуры на щите рыцаря, который он держал в левой руке, не казались убегающими от противника.Считается, что Петр Великий, не мудрствуя лукаво, первым из русских назвал московского всадника святым Георгием Победоносцем. Сохранилась его записка, датируемая предположительно 1710 годом: «Сие имеет свое начало оттуду, когда Владимир, монарх российский, свою империю разделил двенадцати сынам своим, из которых владимирские князи возымели себе герб с[вятого] Егория, но потом ц[арь] Иван Вас[ильевич], когда монархию, от деда его собранную, паки утвердил и короновался, когда орла за герб империи Российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил». В правление Петра I начинается создание московского герба, на котором святой Георгий был изображен в русской традиции, берущей истоки в православной иконографии.

Эскиз московского герба выглядел так: в красном поле святой Георгий с золотой короной, в греческом полудоспехе, закрывающем грудь и спину, колет копьем, увенчанным крестом, в пасть черного змия. И здесь он изображен без нимба, но на его святость указывал крест наверху копья. В дальнейшей истории московского герба его все больше приближали к требованиям европейской геральдики.

После смерти Петра Великого Санти ложно обвинили в заговоре против Петра II, и он пробыл в сибирской ссылке 15 лет. Его проект, хотя так и не стал официальным гербом Москвы, был утвержден Сенатом в 1730 году как герб для знамени московских полков. Тогда же был утвержден государственный герб с московским гербом на груди орла: «Георгий на коне белом, побеждающий змия, епанча (плащ. – Е.Л.) и копье желтые, венец желтый же, змий черный». Итак, плащ святого на гербе не красный, как на иконе, – символ пролитой крови великомученика, а золотой. Геральдические каноны все более утверждаются.

Новая эра московского герба наступила при Екатерине Великой. В зимний Юрьев день 26 ноября 1769 года она учредила в России орден святого великомученика и победоносца Георгия. С тех пор 26 ноября в Зимнем дворце устраивался ежегодный прием в честь орденского празднования. Для торжественных обедов императрица заказала фарфоровый Георгиевский сервиз: все его предметы несли изображения орденских знаков и георгиевской ленты. И тронным залом в Зимнем дворце был Георгиевский зал, созданный Джакомо Кваренги по приказу императрицы.

При Екатерине II Москва вернулась к созданию своего официального герба после реформы местного управления, когда каждый русский город был обязан иметь собственный, высочайше утвержденный герб, по аналогии со свободными городами Западной Европы. Товарищ герольдмейстера подполковник И.И. фон Энден неудачно исправил уже имевшийся московский герб, а именно: переоблачил всадника из древнего полудоспеха в полный панцирь средневекового рыцаря. Такая традиция была принята в Европе, поскольку святой Георгий почитался покровителем рыцарства, но для православной России такая трактовка святого Георгия Победоносца была чужеродна. Кроме того, копье на гербе утратило крест. Однако русская традиция изображения в левой геральдической стороне была сохранена. Сохранились и цвета: красное поле, белый конь и черный змий. Неизвестен цвет плаща, но считается, что он был золотым, как описано в статуте ордена святого Георгия. 20 декабря 1781 года императрица утвердила именно этот герб Москвы как официальный.

Памятник на Манежной площади. Автор З. Церетели

Лишь в середине XIX века он был создан по правилам европейской геральдики. Это изменение связано с пожеланием Николая I и с деятельностью немецкого барона Б.В. Кене, управляющего Гербовым отделением Департамента герольдии, который занимался и созданием Большого государственного герба. «Согласно с требованиями геральдики», он развернул фигуру всадника в правую геральдическую сторону – левым боком к зрителю. Еще Лжедмитрий I на своей печати попытался по-европейски «развернуть» московского всадника, и посягательство на московский герб казалось «уделом» иностранцев. Чтобы поразить копьем змия, находящегося слева от коня, всаднику пришлось бросить узду и взять копье обеими руками. Однако копью был возвращен венчавший его крест. Изображался всадник по-прежнему в сплошных рыцарских латах, но при Александре III в 1883 году ему был возвращен полудоспех. Мантия же святого Георгия вместо золотой стала «лазуревой» – синей. (О.А. Рево предположительно связывает это с возможным желанием герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России: белый конь, синий плащ, красный щит). Вместо черного змия появился золотой дракон с зелеными крыльями. В старину не разделяли змия и дракона – это было одно и то же существо, образ библейского врага. Историк Г.И. Королев, написавший блестящее исследование «Змий или дракон», одной из возможных причин переделывания змия в дракона в XIX веке считает то же желание привести отечественную геральдику в согласие с западноевропейскими геральдическими правилами.

Московский герб 1883 г.

Отечественные геральдисты были очень расстроены этими переменами, ведь именно московский герб, как самый твердый и ранний, установившийся на Руси, следовало охранять от произвольных новшеств. Примененные формально западные геральдические правила без учета особенностей отечественного герба казались чуждыми началами, пренебрежением к национальным традициям.

Любимым в народе оставался иконописный образ святого Георгия Победоносца, воспринимавшийся как святой символ древней Москвы. Писатель Иван Шмелев приводит услышанный им разговор двух московских подмастерьев: «Святой Егорий сторожит щитом и копием Москву нашу, потому на Москве и писан… Чего в сердечке у нашего орла-то? Москва писана на гербу: сам святой Егорий, наш, стало быть, московский. С Москвы во всю Россию пошел».

После революции герб Москвы был упразднен. 27 февраля 1925 года президиум Моссовета утвердил первый советский герб, составленный архитектором Д. Осиповым, – Москва стала первым городом, получившим герб c революционной, пролетарской символикой. Место святого Георгия заняла пятиконечная звезда – победный символ Красной Армии. На фоне звезды был изображен обелиск, являвшийся первым революционным монументом РСФСР, – символ твердости Советской власти. (Этот обелиск – памятник первой советской Конституции, стоял на месте памятника Юрию Долгорукому). Серп и молот – эмблема рабоче-крестьянского правительства. Зубчатое колесо и ржаные колосья, изображенные по овалу щита, символизировали смычку города и деревни, а внизу располагалась динамо-машина – эмблема электрификации.

Сообщение Герой пронзает гада появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей благословил подготовку церковного прославления в лике святых иеромонаха Серафима (Роуза).

«Откликаясь на многочисленные призывы верующих, Архиерейский Собор, признав праведность жизненного пути приснопамятного иеромонаха Серафима (Роуза), благословил подготовку его церковного прославления в лике преподобных отцов», – сказано в Послании Собора по итогам его заседания с 29 апреля по 5 мая 2026 года в Мюнхене.

Напомним, что в декабре 2025 года Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей учредил комиссию для изучения жизни и наследия иеромонаха Серафима (Роуза) с целью дальнейшего рассмотрения вопроса о возможности его канонизации.

Иеромонах Серафим (Роуз) на смертном одре

Иеромонах Серафим (Роуз; + 1982 г.) – известный подвижник, проповедник и миссионер. Он был выходцем из семьи европейских иммигрантов, поселившихся в Калифорнии.

В студенческие годы начал тщательно изучать и сравнивать разные религии, стараясь читать все их священные тексты на языке оригинала.

В 1962 году стал духовным чадом святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, а спустя семь лет поселился в скиту и принял монашество. В дальнейшем принял священнический сан.

ФОМА

Сообщение Архиерейский Собор РПЦЗ благословил подготовку канонизации иеромонаха Серафима (Роуза) появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Почему ненавидит мир Христа? Сам Господь тут же это пояснил: Потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. Во вторник четвертой седмицы по Пасхе читается Евагелие от Иоанна Ин., 25 зач., VII, 1-13. Комментарий свт. Николая Сербского.

Никого люди не ненавидят в такой степени, как свидетеля своего греха. Посему самые большие преступления в мире творятся ночью, во мраке. Но разве Бог не видит в ночи и во тьме? Бог воистину видит, но злодеи не видят Бога. И если некоторые из них и имеют какую-то веру в Бога, то все-таки по своей недостаточной просвещенности считают, что мрак—это завеса между людьми и Всевышним.

Смотрите также:
Как изменился мир после пришествия Христа

Владыка Христос Самим Собой ясно удостоверил, что Бог всевидящ и что никакая тьма не заслоняет Его око от созерцания. Видел Он людей и на больших расстояниях, как например Нафанаила под смоковницей. Усмотрел ослицу и молодого осла в другом селе (Мф. 21:2).

Обширность пространства не мешала Его зрению. Наперед предвидел он и отречение Петра, и предательство Иуды, а также Свою смерть и воскресение, разрушение Иерусалима, вечность Своей Церкви, страдания Своих последователей и события, имеющие свершиться при конце времен.

Но к чему нам это перечислять? Есть ли нечто более сокровенное, чем человеческое сердце? И все-таки презирал Он во тьму людских сердец, читая гнездящиеся там помыслы. Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф. 9:4).

Что тогда удивительного в том, что такого Свидетеля боялись все те, кто замышлял или творил зло! Что тут странного, если ненавидели Его злодеи?

Вас мир не может ненавидеть. Вас —это кого? Всех вас, кто участвует во зле мира сего и кто, по причине сего соучастия, не смеет свидетельствовать против мира даже в том, о чем знает. Те, кто боятся людей, как отважатся против них свидетельствовать? Те, кто ищут славы от людей, как посмеют навлечь на себя их негодование?

О братья мои, лучше нам, чтобы мир нас ненавидел, а Христос любил, нежели чтобы весь мир любил нас и чествовал, а Христос отвращал бы от нас Свой лик, говоря нам: Не знаю вас. Если мир нас ненавидит, то утешимся словами Спасителя: Знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15:18).

На анонсе: Христос в пустыне, Станислав Плутенко

Сообщение Мир ненавидит Христа за то, что Он свидетельствует: дела мира злы появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Одна из интереснейших вставок в Новый Завет касается эпизода с исцелением «расслабленного» (человека, страдающего параличом) в пятой главе Евангелия от Иоанна (Ин. 5:2-9). Об этом напомнил недавно российский библеист Глеб Ястребов. Рассказывает о. Иоанн Бурдин.

Напомню, начинается эпизод с рассказа о том, что у Овечьих ворот в северной части стены, окружавшей Иерусалим, была купальня с пятью крытыми галереями. По-арамейски она называлась Бэт-Хэсда — «дом милости» или «дом милосердной любви».

Существовала она и в то время, когда Иоанн писал свое Евангелие (между 85 и 95 годами), поскольку, упоминая о ней, он употребляет слово «есть». А значит она не была уничтожена при знаменитом разрушении Иерусалима римским полководцем Титом Флавием Веспасианом. В одном из текстов, приписываемых Афанасию Великому, говорится, что ею пользовались ещё и в IV веке.

В галереях, которые окружали купальню, как пишет евангелист, «лежало множество больных: слепых, хромых, сухих, ожидающих движения воды». Далее в синодальном переводе идёт стих 4:

«Ибо ангел Господень, время от времени, сходил в водоём и возмущал воду, и первый, кто входил по возмущении воды, выздоравливал, каким бы ни был одержим недугом».

Картина Джеймса Тиссо

Вплоть до начала XX века этот стих присутствовал в переводах Евангелия на большинство мировых языков. Однако находки древнейших рукописей Библии (сделанные в период с середины XIX по середину XX в.) и сравнение существующих переводов с этими источниками выявили, что ни о каком ангеле, возмущавшем воду, в древних текстах не сказано. Как и об исцелении тех, кто в нее сходил.

Этот момент отсутствует во всех ранних греческих рукописях. Конкретно: пятая глава без этого фрагмента имеется в папирусах, которые датируются 175, 200, 250 и 550 годами. Нет четвертого стиха в Синайском (IV в.) и Ватиканском кодексах (середина IV в), а также в оригинальной Вульгате (которую Иероним Стридонский создавал в конце IV в).

Более того, текстологи и палеографы обнаружили не менее двадцати рукописей более поздних времен, в которых переписчики ставили звездочки напротив стиха, чтобы предупредить того, кто будет копировать рукопись после них, что этот стих, вероятно, не является оригинальным.

Заметно отличается от оригинального стиля евангелиста Иоанна и лексика, использованная в этом фрагменте. Четыре из последних пяти греческих слов не встречаются больше нигде в текстах Иоанна.

Один из крупнейших библеистов мира Брюс Мецгер, автор книги «Текстология Нового Завета: Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала» приводит этот фрагмент в качестве классического примера того, как устная традиция или ранние комментарии (маргиналии) становились частью рукописной традиции:

«Слова и пометки на полях старых копий иногда включались в текст новых рукописей. Так как поля использовались для заметок (например, для синонимов трудных слов в тексте) и исправлений, переписчику, должно быть, было трудно решить, что делать с этими надписями на полях. Самым простым решением было поместить их в переписываемый текст. Так, например, текст, объясняющий причину движения воды в купальне Вифезда (Ин.5:7) первоначально, возможно, представлял собой комментарий на полях, который был затем вставлен в текст Ин.5:3-4 (см. Библию короля Иакова)».

Вставка была сделана, видимо, достаточно рано, поскольку присутствует уже в Александрийском кодексе (V в.), а также в сочинениях Иоанна Златоуста и Kирилл Александрийского.

Тем не менее все современные исследователи сходятся во мнении, что этот стих появился как глосса (пояснительная заметка) на полях, объясняющая народное поверье. И позже был внесен переписчиками в основной текст.

То, что вода источника всё-таки переодически бурлила и люди старались опуститься в нее именно в этот момент, следует из стиха 7, который никем не оспаривается:

«Не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня».

Картина Джеймса Тиссо

В «Энциклопедии Иудаика» сказано, что при раскопках на этом месте «было обнаружено, что во время римского господства здесь принимались оздоровительные процедуры».

Исследователи предполагают, что со дна водоема могли бить перемежающиеся родники. Это редкий тип природных источников, вода из которых течет не постоянно, а с перерывами. Она накапливается в подземной полости и резко вытекает (фонтанирует), когда уровень достигает верха изгиба «сифона».

Перед началом выброса часто слышно бульканье, клокотание или шум под землей. В момент же выброса вода может бить с силой, образуя бурлящий грифон (жерло). Затем ток воды резко ослабевает и полностью прекращается.

Зрелище это выглядит весьма эффектно, так что появление народных поверий, будто бы в воду при этом сходит ангел, вполне оправдано. Люди верили, что вода приобретает чудодейственную силу в то время, пока бурлит, но исцеляет только того, кто вступит в нее первым. Можно представить, какая давка начиналась там в этот момент и сколько «первых» оказывались в воде одновременно…

Остатки римских сооружений и бассейнов на месте, где находилась купальня Вифезда

Сам евангелист Иоанн, хотя, по-видимому, и знал об этом поверьи, прямо писать о нем не стал. Возможно, для того, чтобы не отвлекать внимание читателей этими гипотетическими чудесами от того истинного чуда исцеления, которое совершил Христос.

Смотрите также:
А где Христос? Христа нет. Главное – что бы такого освятить

Именно такое лаконичное описание этого эпизода подчеркивает многозначительность и даже символичность реакции иудеев. Они готовы видеть сверхъестественное чудо (ангела, баламутящего воду) в природном явлении, но истинное чудо, совершенное Христом, вызывает у них не восторг или благоговение, а неприятие и ненависть, вплоть до того, что они пытаются убить Того, Кто мог бы исцелить каждого из них.

«Ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и не понять сердцем и не обратиться, чтобы Я исцелил их».

Мф. 13;15

Источник

Сообщение Кто возмущал воду в купальне Вифéзда? появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Возможно ли «истину царям с улыбкой говорить»? Или это поэтическое преувеличение? В конце XVII в. старец Авраамий обратился к Петру I, после чего был сослан.

В конце 1696-го или в самом начале 1697 г. игумен Андреевского монастыря Авраамий передал царю Петру несколько тетрадей. Искренне полагая, что словом можно исправить нрав и поведение монарха, он изложил соображения по поводу основных проблем государства и ошибок самого Петра. Казалось бы, за подобное можно было бы поплатиться жизнью, учитывая вспыльчивый нрав самодержца… Однако для старца и его сподвижников всё закончилось более или менее благополучно.

Просвещённая обитель

Андреевский монастырь, по преданию, был основан в XIII в., но достоверно известно о нём с XVI столетия, когда в честь избавления от крымского хана Казы-Гирея москвичи построили деревянную обитель. В XVII в. она была уже основательная, каменная. Большую роль в становлении Андреевского монастыря сыграл Фёдор Ртищев, соратник Алексея Михайловича. Именно он учредил «училищный монастырь» для распространения мудрости, пригласил из других обителей учёных иноков, в том числе известного старца, учёного и переводчика Епифания Славинецкого.

Примерно в 1660 г. (точнее не сказать) в монастырь поступил Авраамий, и в этой обители он прожил всю оставшуюся жизнь, кроме одного года, когда в начале 1690-х его сделали келарем в Троице-Сергиевой лавре. Если судить по его запискам, то он хорошо знал не только церковный устав и духовную литературу, но читал и книги светские, а также был знаком с современным ему законодательством.

Критика для Петра

Отец Петра, Алексей Михайлович, любил Андреевский монастырь и нередко посещал его. Видимо, особое положение обители сохранилось и после смерти царя, и игумен Авраамий был знаком с Петром. Именно поэтому он счёл возможным обратиться к нему напрямую.

Примерно в конце 1696 г. Авраамий подал Петру тетради, в которых изложил своё отношение к особенностям и государственной власти, и самого правителя. По всей видимости, записки было сложно разобрать, и царь велел их переписать. Казалось бы — вот шанс избежать наказания за свободомыслие! Но Авраамий переписал тетради и подал царю снова. Неслучайно Фёдор Ромодановский, глава Преображенского приказа (фактически тайной канцелярии), говорил потом: «Люди-де отсед[а] бегают, а сгарец-де сам, добровольно, лезет в струб».

Тетради начинались с объяснения, почему же Авраамий решился составить наставление. Всё дело в том, что к старцу обратились некие люди, которые были недовольны отступлением Петра от старинных обычаев, передачей управления Россией «похотником и мздоимцом». Авраамий же просто записал многочисленные жалобы, которые подданные боялись обратить царю напрямую.

Смотрите также: Одним — лапти и армяк, другим — ботфорты и треуголка

Главное, что отмечено в тексте тетрадей, — Пётр забыл, что его власть богоустановлена. Что он несёт ответственность за свои действия и должен в первую очередь заботиться о народе, о его просвещении, служить примером другим, обеспечивать подданным справедливый суд. Последнее виделось Авраамию особенно важным: судей он предлагал выбирать разумных, твёрдых характером и не корыстных, а вот самому царю вмешиваться в разбирательства не рекомендовал. О корысти в тексте записок говорилось не раз, например, о купленных при дворе должностях или непомерном раздувании государственного аппарата: «…по приказом начальных людей посажено, где бывало преж сего по одному, а ныне тут два, а инде есть и три, а где по два, тут по четыре, и по пяти, и больши».

Также касался Авраамий и вопроса устройства государственной финансовой системы, настаивал на составлении бюджета дворцовых расходов (иными словами, просил царя ограничить личные траты) и снижении налогов. Что до народного просвещения, то тут свою роль должны были сыграть духовные пастыри, которых надлежало выбирать из числа людей «учёных и разумных».

Смотрите также: Тайна мощей Александра Невского

Наказание за слова

Как и следовало ожидать, за подобную дерзость старца арестовали и подвергли пытке: дважды подняли на дыбу и били кнутом. После этого арестовали подьячих Игнатия Бубнова, Никифора Кренёва и стряпчего Кузьму Руднева, которого Авраамий назвал в числе единомышленников. Также под следствие попали братья Иван и Роман Посошковы (Иван Тихонович считается первым русским экономистом-теоретиком) и переписчик тетрадей Константинов. Впрочем, Посошковы отделались, что называется, «лёгким испугом», никакого наказания для них не последовало. Историки отмечают, что Петра, видимо, очень заинтересовали некоторые технические изобретения, которые предлагал Иван Посошков. Это и спасло его от дальнейшего разбирательства.

Смотрите также:
Судьба «Теории Филофея». Как развивалась концепция о Третьем Риме

В ходе допросов все арестованные отмечали одно: их крайне беспокоили не только те несовершенства, которые они видели в государстве, но и, что называется, «моральный облик» молодого царя. «В народе ждали того, как великий государь возмужает и сочетаетца законным браком, тогда, оставя младых лет дела, все исправит на лутшее», «говорил про великого государя, что он ездит просто и безопасно и чтоб какой враг над ево государским здоровьем чего не учинил», «великий государь не изволит жить в своих государских чертогах на Москве, и, мнитца де им, что от того на Москве небытия у него великого государя в законном супружестве чадородия престало быть». Это цитаты из допросов. А были там ещё жалобы на иноземцев при дворе, которые позволяли себе излишнюю роскошь, вспомнили во время допросов и Петра Авраамовича Лопухина, дядю жены царя. Он был запытан до смерти в 1695 г., причём причина царского гнева остаётся не до конца ясной.

В итоге Бубнова, Кренёва и Руднева сослали в Азов, а переписчика Константинова, который во время следствия находился в умопомрачении, отослали в один из монастырей. Самого Авраамия отправили в Голутвин монастырь под Коломну. В 1701 г. он попытался вновь достучаться до царя, отправив ему очередное письмо уже с личными жалобами. На этот раз старец отделался штрафом.

Сообщение Правда для царя появились сначала на Церковь Успения Богородицы.

Христос родился, жил и говорил в глухой провинции, на не самых массовых языках. Он не сказал ни слова по-латыни, зато намеренно сделал неизбежным перевод Своей Вести. Это не случайность. Это намеренный жест: Бог не боится интерпретаций, Он приветствует их. Потому что любит нас разными. Рассказывает Владимир Берхин.

Есть что-то очень правильное в том, что вся земная история Христа случилась именно там, где случилась. Не знаю про время, его как-то труднее обозреть, а вот с местом — это красиво.

Хотя бы то, что Христос при жизни говорил только на не самых массовых языках своего времени и проповедовал в глухой беспокойной провинции, из которой до Рима в самом лучшем случае не меньше месяца пути, — само по себе жирный Божий намек как минимум на два важных обстоятельства.

Это вообще не баг, а фича, как говорят программисты и не только.

Бог наглядно показал, что для Него провинций нет, и самое важное может происходить отнюдь не под центральными софитами. А потому — неважного вообще не существует. Не существует неважных стран, неважных людей или незначительных событий, и каждая история есть потенциально история, поворачивающая мироздание.

Из этого в конце концов вырос целый категорический императив родился, а это вам не шутки.

Нам внятно дали понять, что разнообразие мира — не препятствие для Благой Вести, а путь ее распространения.

Я ведь не зря про языки выше писал.

Господь так уж устроил, что Его слова и Его дела почти весь мир мог узнать только в переводе. Ну Он нас хорошо знает, и уж точно понимал, что даже ради Благой Вести очень немногие будут учить арамейский и койне. Но ведь и на латыни Он не счел нужным сказать ни слова!

И неспроста.

Игорь Симонов. Второе пришествие. 1991г.

Перевод — это всегда немного интерпретация, и потому мусульмане, у которых Коран как Откровение может быть только на классическом арабском, а любые переводы уже немного не то, очень логично рассуждают. Откровение — слишком важная штука, чтобы можно было рисковать его переводить: а вдруг какой-нибудь lost in translation окажется фатальным?

А Христос намеренно создает ситуацию неизбежности и даже обязательности перевода, отправляя учеников проповедовать по всей ойкумене и дальше. И дар языков посылает — для совсем непонятливых. И про Духа Святого говорит, что Тот присмотрит, — для боязливых.

Я думаю, что Он приветствует интерпретации. Что Он, побыв одним из нас, понял в том числе и насколько мы разные. Что Он любит нас достаточно, чтобы Благовестие принимало разные формы, разные варианты и говорило вообще на всех языках, причем не только в смысле переводов, но и в смысле традиций и культур.

Лишь бы работало. Лишь бы слышали.

Смотрите также:
Андрей Десницкий. Каким языком говорить о Боге? Лекция

Я ведь помню, как мальчишкой нашел дома «Забавное Евангелие» Лео Таксиля, написанное ради насмешки над Христом. Я в нем впервые увидел Христа живым человеком, а не слегка потусторонним персонажем синодального перевода и икон, с которым коммуникация казалась не более возможной, чем с Кащеем Бессмертным. Просто потому, что люди вокруг меня не разговаривали славянизмами и не носили хитонов.

Не то чтобы я считал эту книгу талантливой, интересной, приятной или учащей чему-то хорошему. А вишь как оно вышло.

Всё ведь практикой проверяется. Жизнью.

А она бесконечно разнообразна.

Почти как Господь.

Источник

Сообщение Для Бога нет неважных стран. И неважных людей появились сначала на Церковь Успения Богородицы.