Che tipo di persona possiamo considerare grande? Nella nostra società,
dove si può trovare l’eccellenza? È una domanda importante perché
quello che qui cerchiamo è la qualità o la persona da emulare nella
ricerca della realizzazione. Il Buddha dice che un grande essere non
si attacca a una posizione fissa; è un essere libero da qualsiasi
attaccamento; un essere non ostacolato dall’aggrapparsi ai beni
materiali come pure alle idee. Un tale essere non è irresponsabile
nelle sue azioni. È più corretto dire che è pienamente responsabile.
Una persona che non si attacca può vedere con chiarezza, sentire con
accuratezza e rispondere sinceramente. Tutto cambia. Attaccarsi a
opinioni rigide e ai possessi materiali porta solo stress. Nella
confusione, lottiamo per aggrapparci ancora di più, sperando che ci
sia d’aiuto. Quello che veramente aiuta è imparare il giusto modo di
lasciar andare.

Con Metta

Bhikkhu Munindo

(Ringraziamenti a Chandra per la traduzione)

Per saperne di più potete visitare il sito ufficiale della Consulta, nel quale trovate lo statuto, la carta dei principi, gli organismi statutarii della consulta, l’elenco delle 70 associazioni che già vi hanno aderito, nonché informazioni sul coordinamento nazionale e sulle altre 4 consulte (3 più la consulta di Pesaro-Urbino in allestimento) presenti in Italia.
Associarsi non è difficile: è sufficiente compilare un modulo e versare una quota associativa di 100 euri all’anno. Se gli aderenti/simpatizzanti/frequentanti della Stella esprimeranno un’opinione (via mail o postando un commento qui) a proposito di questa opzione, gli infiniti meriti così accumulati saranno tali e tanti da non aver luogo dove essere raccolti. Come sempre: astenersi sia chi non ha tempo da perdere sia chi ne vuol far perdere.

Giovedì 18 febbraio 2010, alle ore 18, presso la sede dell’Unione Culturale “Franco Antonicelli”, via Cesare Battisti 4, Torino,

Presiede:
Paolo Sacchi, del Soto Zen Dojo di Torino
Introduce:
Tullio Monti, Coordinatore della Consulta Torinese per la Laicità delle Istituzioni

La conferenza è organizzata da Soto Zen Dojo di Torino, in collaborazione con la Consulta Torinese per la Laicità delle Istituzioni.

da aver attirato l’attenzione anche della cultura non buddista: lo scrittore Giampiero Comolli se n’è occupato di recente nell’articolo La crisi della spiritualità orientale, che -al di là delle conclusioni e delle analisi- vi segnalo per l’aver colto dall’esterno (Comolli è un valdese) quello che non molti dall’interno hanno percepito. Come sempre pacatamente, ma senza risparmiarci nulla, potremmo commentare.

Nella geografia dei buddismi giunti in Occidente, è noto che il buddismo zen proviene dal Giappone, sede di una cultura il cui tessuto sociale è organizzato su basi confuciane. In quel Paese le gerarchie, i ranghi, le cerimonie formatisi nei secoli -soprattutto alla corte imperiale cinese nella casta detta dei mandarini (1)- accompagnano lo zen come il guscio dell’uovo.

Tuttavia, mentre in una cultura confuciana è fondamentale stabilire il rango di ognuno, la reciproca posizione dei vari attori in ogni scena rappresentata sul palcoscenico della vita ai fini di determinare le forme di comportamento, nel buddismo -e ancor più nello zen- la determinazione di ruoli gerarchici non riveste alcuna importanza religiosa. In quelle culture (Cina, Giappone, Corea, Vietnam) il codice confuciano è molto antico, talmente radicato da essere un prerequisito ad ogni attività, laica o religiosa. Per esempio, già sulla stele di Xi’an (2) risalente al 781, il più antico documento scritto del cristianesimo cinese, troviamo: «Il religioso Yisi, insignito del titolo di gran dispensatore, grande ufficiale della radiosa prosperità con sigillo d’oro e cordone viola vice comandante delle divisioni settentrionali ispettore alla sala degli esami, fu onorato del kasaya (3) viola (4). [“Gran dispensatore ecc. ... ispettore alla sala degli esami” era uno dei titoli più elevati durante la dinastia Tang (618-907), compariva tra i gradi di mandarinato civile indipendente, cioè ranghi della gerarchia mandarinale che non corrispondevano a cariche reali. L’uso da parte dell’imperatore di conferire il kasaya viola ai monaci buddhisti quale speciale riconoscimento è attestato a partire dalla fine del VII secolo e poco dopo fu esteso anche a monaci cristiani e manichei]» (5).
Le gerarchie -civili, clericali- tramandate sino al Giappone odierno, tutti i ranghi dei vari kyoshi (6), i colori degli okesa, dei koromo (7), i titoli dei quali si fregiano i monaci giapponesi, sono lo schema in cui ognuno è incasellato, giochi di ruolo studiati dai cinesi per posizionarsi e rapportarsi all’interno di uno schema sociale confuciano, non hanno nulla a che vedere con la religiosità di una persona. Al punto che, già all’epoca di Bodhidharma, l’imperatore conferiva cordone ed okesa viola, indifferentemente a buddisti, cristiani o manichei, per elevarne il rango, la gerarchia utilizzando gli stessi simboli usati tra i mandarini.
Chi vuole titoli, ordinazioni, cariche e riconoscimenti, chi li propone come propedeutici o addirittura indispensabili nella via dello zen, chi pensa che il buddismo zen debba avere una forma fissa, magari imitata dalla cultura sino-giapponese, offre un involucro morto, al posto della vita che sprizza sempre nuova, ora, qui in Europa. Lo zen non ha bisogno di una forma particolare. Chi è interessato a queste cose non cerca né buddismo né zen, ama piuttosto giochi di ruolo nei quali la sua identità sia definita da un titolo, da un rango che gli permetta di amministrare potere. Qual è il senso, il merito di vestire un koromo o un kimono (8) ? Dove mai è detto che nel buddismo occorre imitare una forma culturale o esprimersi in una certa lingua? Come mai vi sono italiani, francesi, tedeschi… che, poiché si dicono buddisti, vivono in ambienti arredati alla giapponese, vestiti con abiti di foggia cinese, stringendo in mano uno scacciamosche (9) confezionato con peli di cavallo come fosse un oggetto sacro? Nella pratica dello zazen coltivare il desiderio di cariche e titoli, ordinazioni e paramenti colorati costituisce un pesante ostacolo. Nel percorrere la via dello zen, per praticare sereni e riservati, occorrono solamente un cuscino, buona volontà e qualche buon amico.
Se qualcuno avrà l’ardire di vestirsi da Buddha e indossare la sua veste perché suppone che questa sia in armonia con ciò che sta vivendo, potrà cucirsela da solo (10) proprio come fece il Buddha, senza esibirsi, con fatica e pazienza. Nessuna ordinazione sarà più valida ed efficace, nessun titolo più grande di nessun titolo.

Note:
(1) Il termine trae origine dal portoghese mandarim, “ministro” o “consigliere”. Che a sua volta deriva dal sanscrito mantrim (“saggio”, “esperto nei testi”, “consigliere”) usato per tradurre il cinese guan, 官 “ufficiale”, “funzionario”, e derivata da mantra, dalla radice man- (“pensare”, “sapere”). Cfr. http://www.etimo.it/?term=mandarino

(2) Cfr. http://it.wikipedia.org/wiki/Chiesa_assira

(3) Nome sanscrito della veste che il Buddha si cucì con brandelli di stoffa usata per coprire i cadaveri. La parola fu traslitterata in Cina imitandone il suono con due ideogrammi (袈裟) ora letti jia sha in cinese e kesa in giapponese, che diventa okesa con l’aggiunta del prefisso onorifico. Kaṣāya, letteralmente significa “ocra”, “arancione”: nella comunità antica per uniformità e parsimonia le vesti andavano tinte, per tutti, del medesimo colore, il kaṣāya appunto, usando come colorante un certo tipo di argilla pigmentata.

(4) In Cina il colore viola degli indumenti era permesso solo ai ranghi più elevati dei funzionari, o mandarini.

(5) Cfr. Matteo Nicolini-Zani, La via radiosa per l’Oriente, Qiqajon, Magnano BI 2006, 205. La parentesi quadra è in nota nel testo citato. Il “religioso Yisi” è il «mar Yazedbozid, presbitero e corepiscopo di Kumdan, chiamato anche con il nome traslitterato Yisi, originario di Balkh, nella regione centro asiatica della Battriana» (ivi 101). Yisi fu uno dei primi evangelizzatori cristiani in Cina.

(6) 教師, letto kyōshi in giapponese e jiao shi in cinese, significa “insegnante”. È usato come suffisso nel nome di una ventina di ranghi gerarchici di tipo “mandarino” del clero giapponese, ora adottati da molti europei appartenenti al buddismo zen, specialmente di scuola Sōtō.

(7) Lunga veste cinese (cfr. http://www.zabuzabu.net/gfx_content/koromo.jpg ) con ampia gonna a pieghe e maniche larghissime, usata dai buddisti giapponesi ed ora dai loro imitatori occidentali. L’ideogramma 衣 (letto koromo in giapponese e yi in cinese) significa “vestito” sia nell’accezione di “indumento” sia in quella verbale.

(8) Adattamento giapponese di abito, per lo più femminile, di foggia cinese, ora usato come sotto-abito da molti buddisti europei.

(9) In giapponese hossu, 払子, (cfr. http://en.wikipedia.org/wiki/Hossu), scacciamosche in uso nell’antica Cina, ora oggetto rituale presso i buddisti giapponesi.

(10) Qui http://u.nu/885×4 trovate dettagliate istruzioni scritte, in inglese, su come cucire un okesa, e qui http://u.nu/695×4 un orakusu, il piccolo okesa, invece qui http://u.nu/3a5×4 e qui http://u.nu/7a5×4 trovate, in italiano, come cucire un cuscino (zafu). Mentre qui http://u.nu/4b5×4 trovate, in inglese, numerosi filmati in cui si mostra come cucire un orakusu.

Alcuni dati indicano come circa l’80% degli italiani, come unica fonte di informazioni sul mondo, non abbia che la televisione. L’uomo pericoloso è l’uomo che ha letto un solo libro, diceva un vecchio adagio. Figuriamoci se non ne ha letto nessuno. Un curioso episodio capitatomi in una tabaccheria del centro di Venezia, città antileghista e antifascista – ancora per quanto? – è più rivelatore che tanti studi sociologici su questa povera patria. Una signora avanti con gli anni stava giocando il lotto ed io ero dietro di lei, in attesa del mio turno. Con il proprietario parlavano di un argomento a caso dell’Italia televisiva: il presidente del Consiglio. Dai loro discorsi evincevo che l’attuale presidente del Consiglio è un uomo del fare, a differenza di altri suoi predecessori che evidentemente avevano fatto poco. Lo ammetto, non sono riuscito a rimanere distaccato e mi sono tradito con una smorfia dubitativa.

La signora si è rivolta a me, dispiacendosi che mi fosse toccato sentire la verità. La verità? Addirittura la verità? Ho provato timidamente a ribattere come la sua, più che la verità, fosse un’interpretazione della verità. Ma la signora, già infastidita dalla mia smorfia precedente e ora sicura della mia infedeltà, ha replicato, per sostenere la sua tesi, che il presidente del Consiglio gode del 70% dei consensi in Italia! Che illuminazione mi ha dato, suo malgrado, la gentile signora. La verità è il consenso. La verità non è l’aderenza ai fatti, visto che Nietzsche ci ricorda che non esistono i fatti, ma solamente le loro infinite interpretazioni. La verità è l’adesione della maggioranza. Se dico che 2+2 non fa 4, bensì 22 e tutti acconsentono, ho detto la verità. Sorridendo, ho risposto alla gentile signora che, se la verità sta nel consenso, allora Hitler aveva oltre il 90% di consensi. Evidentemente ho esagerato: la signora se ne è andata via dicendomi dietro di tutto, frasi che per rispetto alla sua età non oso riportare. La verità è quando abbiamo un unico libro a disposizione per raccontarla: Bibbia o Corano che sia, è lo stesso. Se lo facciamo diventare un libro sacro, abbiamo la verità. Mentre tutto il resto non sarà vero. La verità è quando abbiamo la televisione come unica fonte di notizie, di informazioni, di intrattenimento, di compagnia. La sinistra, o quel che ne è rimasto, ha commesso l’errore più grande: quello di lasciare l’egemonia culturale al presidente del Consiglio, pensando che la cultura si facesse ancora nei libri, nei giornali, nei teatri e nei cinema. Ecco un’altra verità.
Cristiano Chiusso

La signora avanti con gli anni che stava giocando al lotto, ha espresso uno dei tanti significati che la verità ha assunto nel corso della storia. Si tratta della “verità come efficacia” che si misura sugli effetti di realtà che produce, nel senso che fa essere in un modo o nell’altro la realtà. Giusto per fare un esempio, non sappiamo, se non per fede, se Dio esiste o non esiste, ma il fatto che la sua esistenza sia stata creduta come assoluta verità, ha creato un mondo, come quello medioevale, dove l’arte era arte sacra, la letteratura era inferno purgatorio e paradiso, persino la donna era donna angelo. In quell’epoca non possiamo negare che l’esistenza di Dio era una verità, perché produceva effetti di realtà, creava un mondo. I primi a intuire e a diffondere il concetto di “verità come efficacia” furono i sofisti dell’antica Grecia che, alla parola “conoscitiva” aderente al reale, sostituirono quella “persuasiva”, capace di produrre effetti di realtà con la fascinazione e la seduzione degli affetti. Macchine queste in grado di inculcare o modificare le opinioni degli ascoltatori, che di conseguenza finiscono per trattare le opinioni da cui sono stati sedotti come verità. Per questo nella letteratura greca i termini che più frequentemente accompagnano la “Persuasione” (peithó) sono i filtri e i farmaci, e per la stessa ragione Gorgia paragona il potere della parola sull’anima a quella dei farmaci sul corpo. Per questo Platone, volendo costruire la città ideale riteneva fosse necessario espellere retori e sofisti, contro i quali scrisse quattordici dei trentaquattro dialoghi che ci sono pervenuti. Questo per dire che per formarsi una corretta opinione bisogna ascoltare parole non seduttive, ma correttamente argomentate e opportunamente documentate. In pratica bisogna essere istruiti e avere maturato una buona coscienza critica. In caso diverso funzionerà solo quella parola che è più capace di sedurre, creando un effetto di realtà ad essa conforme. Una parola che, per il solo fatto di essere in grado di produrre effetti di realtà, per la sua efficacia sarà ritenuta “verità”.
Umberto Galimberti

Alcune settimane addietro pubblicammo la provocatoria proposta da parte di un padre -nonché professore della Luiss- che invitava il proprio figlio a lasciare l’Italia per organizzare il proprio futuro.

Da parte della generazione a cui quella lettera era indirizzata ricevo ora, e vi propongo, un’altra lettera che ritengo particolarmente importante. È un modo molto pragmatico di affrontare “lo stato delle cose”, di un privilegiato se volete, ma -a ben vedere- è una domanda radicale a proposito di che-cosa-stiamo-a-fare-noi-qui.
Se avete risposte: ben vengano.

«Lei alla mia eta non si sentiva “fregato”? nel senso: ho 21 anni, sono giovane e forte, ho voglia di fare, non ho i mezzi per essere indipendente. Non li avrò prima di altri 5-6 anni.
Quando li avrò sarò comunque senza una casa e, a meno di essere un’eccezione, avrò poco denaro. Passerò la mia restante giovinezza

a pagare un affitto salato o un mutuo, la restante vita a lavorare per mantenere la baracca, e poi (voglia il cielo) sarò in pensione, a un’età in cui si preferisce il semolino alla pizza. E questo schifo senza nemmeno considerare il dolore e la frustrazione nei riguardi di politica istituzioni mezze stagioni ecc. E senza includere prole nel progetto!
Quindi? Il tempo che fine fa? La mia vita? Foss’anche il lavoro la mia vita, potessi aver la fortuna di lavorare sull’argomento a me caro, quando, quando si vive invece di “campare”?
E a vantaggio di chi si lavora come dei muli negli anni migliori? Nostro? Il nostro appagamento interiore? mapperfavore.
Facciamo i nichilisti e diciamo che è inutile trovare un senso produttivo a questa vita, che di senso non ne ha? Filosofia alla Vasco Rossi? mapperfavore.
Era questo, che nel ‘68 spingeva a lanciare sanpietrini alla polizia? Se si: tutto il mio appoggio. Buona giornata»

dello Spirito santo, persino di una pratica comunitaria che pare assumere il ruolo di veicolo salvifico proprio in quanto comunità e che, quindi, in qualche modo si contrappone al singolo, a chi segue la via nella quotidianità senza appartenere, almeno fisicamente, a gruppi o comunità particolari.
Il testo, pubblicato sul n. 49 della Lettera agli amici – Qîqājôn di Bose è estrapolato dalla

[...] Noi monaci non abbiamo una particolare missione o funzione nella chiesa: siamo semplicemente uomini e donne insieme, da un punto di vista umano, quasi per caso. Siamo qui, siamo là, nei deserti o nelle selve, sui monti o nelle valli, per che cosa? Per stare davanti a Dio insieme, in una vita comune, niente più. Non facciamo nulla di particolare se non rimanere davanti a Dio

[...] I monaci camminano in gruppo, sono una carovana: il loro nome è koinonía, comunità, comunione. [...] Lo ripeto, i monaci non hanno compiti, non hanno missioni particolari: se sono fedeli alla vocazione ricevuta «fanno segno», sono come dei segnali sul cammino, niente di più. Alla loro carovana si uniscono altri con il passare degli anni, ma il cammino è lungo: anche quelli che a un certo punto si sono impegnati in questo cammino sono tentati di prendere altre vie. [...] La comunità non può promettere nulla a quanti questa sera si impegnano definitivamente, se non che qui potranno vivere il Vangelo e che qui potranno contare sull’amore reciproco, libero, gratuito [...] È la cosa più importante perché chi non crede nell’amore non fa vita cristiana ed è fortemente minacciato nel suo cammino di umanizzazione. Occorre poi, nello spazio comunitario, decentrarsi, cioè trovare il centro non in se stessi ma nel Signore, e comunque non voler essere al centro della comunità, lasciando sempre Cristo al centro del nostro vivere. [...] Occorre ancora dare accoglienza all’altro, decidendo di amarlo prima di conoscerlo. E non valgono né simpatie, né antipatie, né affinità elettive, perché nulla può essere preposto all’amore di Cristo. Il fratello, la sorella, è un dono di Dio, non lo scegliamo ma dobbiamo accettarlo come dono, con il suo modo di stare, di vivere i rapporti, di essere altro: gli possiamo solo chiedere di vivere il Vangelo, come lui lo può chiedere a noi. Occorre infine curvarsi sull’altro, per servirlo, per perdonarlo, perché prima o poi sarà malato, prima o poi sarà vecchio, prima o poi lo scopriremo peccatore, prima o poi verrà a trovarsi in una situazione di bisogno e ci chiederà di piegarci, di curvarci davanti a lui.
Sì, questi sono quattro verbi, quattro azioni senza le quali non c’è costruzione della comunità, ma in tutte occorre il soffio dello Spirito santo che le accompagni, le sostenga, le purifichi: credere all’amore della vita comune, decentrarsi nella vita comune, fare spazio all’altro nella vita comune, curvarsi sull’altro [...] Allora potremo sperimentare «com’è bello, com’è buono che fratelli e sorelle siano insieme» (cf. Sal 133).

Con il nuovo anno è uscito anche il nuovo numero di Buddazot, il fumetto buddista di Paolo Sacchi.

Su queste pagine, come sempre liberamente scaricabile anche in PDF con licenza Creative Commons

Noi non viviamo a Rosarno. E proprio perché non viviamo a Rosarno siamo legittimati a parlare di Rosarno e degli schiavi di Rosarno, che lì sono tenuti in schiavitù. Siamo legittimati a parlarne perché non abbiamo l’alibi delle problematiche quotidiane, delle puzze, delle pisciate, della negritudine che disturba l’omertosa consuetudine, perché non siamo noi a usare quei neri come schiavi per il nostro tornaconto, salvo poi schifare per la merda in cui gli italiani di Rosarno, per indifferenza o complice interesse, li hanno lasciati a vivere per anni.

Siamo legittimati a parlarne perché non siamo né partecipi, né succubi, né complici, né parenti, né amici, né simpatetici con nessuna mafia e mafietta, con nessun caporale, con nessun piccolo o grande proprietario di campi o di frutteti, di alberi di arancio o mandarini, perché non abbiamo mai fatto lavorare nessuno come una bestia per pochi euro al giorno lasciando che vivesse peggio dei nostri animali, né siamo amici, parenti, conoscenti di nessuno che abbia mai fatto o lasciato che si facessero simili porcherie. E dunque per nulla ci commuove oggi la situazione dei bianchi di Rosarno, come non ha commosso loro, in soverchiante maggioranza, la condizione degli schiavi che oggi si ribellano e domani perderanno ancora e morranno per la vostra indifferente comodità. La sporcizia sta qui, non nei tuguri dei neri. Spartacus perderà, arrivano i romani, anagramma maroni, faranno piazza pulita dei neri, riporteranno l’ordine per la festa continua delle mafie che amministrano questo moribondo paese. Spartacus morirà, le croci staccate dai muri delle scuole su cui fino a ieri le avete difese come simbolo d’amore getteranno di nuovo la loro ombra oscena sulla strada per Roma. Tornerà l’ordine a Rosarno, e la merda nostrana continuerà a puzzare indisturbata nelle vostre coscienze avvelenate e nelle vostre strade ripulite.

JF

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