Lajnah Bahtsul Masail MUDI MESRA

Memahami Telaah Hukum tentang Membayangkan Perempuan Lain Saat Berhubungan Intim: Telaah Fikih Syafi’iyah dan Etika Menyikapi Khilafiyah

noreply@blogger.com (http://lbm.mudimesra.com/) — Tue, 13 Oct 2026 08:00:00 +0700

Dalam memahami persoalan agama, tidak semua perkara dapat dinilai hanya berdasarkan pemahaman umum yang berkembang di tengah masyarakat. Ada persoalan yang membutuhkan penelaahan lebih mendalam melalui kitab-kitab fikih, pendapat para ulama, serta konteks hukum yang melatarbelakanginya. Karena itu, sikap berhati-hati, terbuka terhadap kajian ilmiah, dan tidak tergesa-gesa dalam mengambil kesimpulan merupakan bagian penting dari tradisi keilmuan Islam.

Salah satu persoalan yang menarik untuk dikaji ialah hukum seorang suami yang berhubungan intim dengan istrinya sambil membayangkan perempuan lain. Sekilas, persoalan ini mungkin dianggap sederhana. Namun, apabila ditelaah melalui literatur fikih klasik, ternyata terdapat pembahasan khusus yang menunjukkan bahwa masalah tersebut telah menjadi perhatian para ulama terdahulu.

Dalam khazanah fikih Syafi’iyah, persoalan ini dibahas dalam beberapa kitab, di antaranya Tuhfat al-Muhtaj, Nihayat al-Muhtaj, dan Hasyiyah al-Jamal. Dalam pembahasan tersebut, disebutkan bahwa sejumlah ulama, seperti Ibn al-Firkah, Ibn al-Bazri, al-Kamal al-Raddad, dan Jalaluddin al-Suyuthi, berpendapat bahwa perbuatan tersebut diperbolehkan. Hal ini menunjukkan bahwa pendapat yang membolehkan memiliki landasan dalam literatur fikih klasik, bukan sekadar pandangan yang muncul tanpa dasar keilmuan.

Meskipun demikian, perlu dipahami bahwa persoalan ini termasuk masalah yang diperselisihkan. Adanya pendapat yang membolehkan tidak berarti seluruh ulama sepakat dalam masalah tersebut. Oleh sebab itu, pembahasannya perlu disampaikan secara proporsional dengan memperhatikan pendapat yang berbeda, argumentasi masing-masing, serta konteks pembahasan dalam kitab yang menjadi rujukan.

Selain itu, penting pula membedakan antara khayalan dalam pikiran dan perbuatan zina dalam pengertian fikih. Hubungan intim seorang suami dengan istrinya yang sah tidak otomatis berubah menjadi zina hakiki hanya karena ia membayangkan perempuan lain. Membayangkan seseorang tentu berbeda dengan melakukan hubungan seksual secara nyata dengannya. Namun, hukum mengenai khayalan tersebut tetap perlu dipahami berdasarkan pendapat fikih yang dijadikan pegangan, termasuk pertimbangan mengenai adab dan penjagaan hati.

Dalam menyikapi persoalan seperti ini, kita perlu membedakan antara mengkritisi suatu pendapat dan menuduh seseorang berbicara tanpa dasar agama. Kritik merupakan bagian dari tradisi keilmuan, tetapi hendaknya dilakukan dengan membaca sumber secara utuh, memahami maksud pembicaraan, serta menghindari penilaian yang hanya bertumpu pada potongan pernyataan.

Tradisi keilmuan Islam mengajarkan bahwa perbedaan pendapat tidak seharusnya menjadi alasan untuk saling merendahkan. Sebaliknya, khilafiyah dapat menjadi ruang untuk memperluas pemahaman dan memperdalam kajian. Dengan demikian, setiap persoalan hendaknya dikembalikan kepada sumber yang dapat dipertanggungjawabkan, bukan semata-mata diukur berdasarkan kesan pribadi atau pandangan yang telah terbentuk sebelumnya.

Pada akhirnya, sikap ilmiah menuntut kita untuk bersikap adil, baik ketika menerima maupun mengkritisi suatu pendapat. Menghargai khilafiyah bukan berarti mengabaikan kebenaran, melainkan berusaha memahami persoalan berdasarkan ilmu, ketelitian, dan adab. Dengan cara demikian, perbedaan pandangan dapat menjadi sarana memperkuat tradisi keilmuan, bukan justru menimbulkan kesalahpahaman di tengah masyarakat.

والله أعلم بالصواب.

Referensi:

• Ahmad bin Muhammad bin Hajar al-Haitami, _Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj_, hal. 207, juz. 5, cet. al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra.

(فرع)

*وطئ حليلته متفكرا في محاسن أجنبية حتى خيل إليه أنه يطؤها فهل يحرم ذلك التفكر والتخيل اختلف في ذلك جمع متأخرون بعد أن قالوا إن المسألة ليست منقولة فقال جمع محققون كابن الفركاح وجمال الإسلام ابن البزري والكمال الرداد شارح الإرشاد والجلال السيوطي وغيرهم يحل ذلك* واقتضاه كلام التقي السبكي في كلامه على قاعدة سد الذرائع واستدل الأول لذلك بحديث «إن الله تعالى تجاوز لأمتي ما حدثت به أنفسها» ولك رده بأن الحديث ليس في ذلك بل في خاطر تحرك في النفس هل يفعل المعصية كالزنا ومقدماته، أو لا فلا يؤاخذ به إلا إن صمم على فعله بخلاف الهاجس والواجس وحديث النفس والعزم وما نحن فيه ليس بواحد من هذه الخمسة؛ لأنه لم يخطر له عند ذلك التفكر والتخيل فعل زنا ولا مقدمة له فضلا عن العزم عليه وإنما الواقع منه تصور قبيح بصورة حسن فهو متناس للوصف الذاتي متذكر للوصف العارض باعتبار تخيله وذلك لا محذور فيه إذ غايته أنه تصور شيء في الذهن غير مطابق للخارج فإن قلت يلزم من تخيله وقوع وطئه في تلك الأجنبية أنه عازم على الزنا بها قلت ممنوع كما هو واضح وإنما اللازم فرض موطوءته هي تلك الحسناء وقد تقرر أنه لا محذور فيه على أنا لو فرضنا أنه يضم إليه خطور الزنا بتلك الحسناء لو ظفر بها حقيقة لم يأثم إلا إن صمم على ذلك فاتضح أن كلا من التفكر والتخيل حال غير تلك الخواطر الخمسة، وأنه لا إثم إلا إن صمم على فعل المعصية بتلك المتخيلة لو ظفر بها في الخارج.

• Syamsuddin Muhammad bin Ahmad ar-Ramli, _Nihayat al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj_, hal. 209, juz. 6, cet. Dār al-Fikr.

أما وطؤه حليلته وهو يفكر في محاسن أجنبية حتى خيل إليه أنه يطؤها فقد اختلف فيه جمع متأخرون، والذي ذهب إليه جمع محققون كابن الفركاح وابن البزري والكمال الرداد شارح الإرشاد والجلال السيوطي وغيرهم حل ذلك،* واقتضاه كلام التقي السبكي، وما قيل من أنه يحسن ترك الوطء ليلة أول الشهر ووسطه وآخره لما قيل: إن الشيطان يحضر فيهن.

رد بعدم ثبوت شيء في ذلك.

وبفرضه: الذكر الوارد يمنعه.

• Sulaiman bin Umar al-Jamal, _Hasyiyat al-Jamal ‘ala Syarh al-Manhaj_, hal. 133 , juz. 4, cet. Dar al-Fikr.

وأما وطء حليلته وهو يتفكر فيمحاسن أجنبية أو أمرد حتى يخيل إليه أنه يطؤها أو يلوط فيه فقد اختلف فيه جمع متأخرون والذي ذهب إليه جمع محققون كابن الفركاح وابن البزري والكمال الرداد شارح الإرشاد والجلال السيوطي وغيرهم حل ذلك واقتضاه كلام التقي السبكي وهو المعتمد اهـ. شرح م ر مع بعض زيادة لع ش عليه.

• Ahmad bin Muhammad bin Hajar al-Haitami, _Al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra_, hal. 87, juz. 4, cet. al-Maktabah al-Islamiyyah.

(وسئل) في رجل جامع زوجته متفكرا في محاسن أجنبية فهل يحرم؟

(فأجاب) بقوله الذي أفتى به أبو القاسم بن البزري بأنه لا يحل وقد بسط الكلام على ذلك في ترجمته ابن السبكي في طبقاته ورجح عدم التأثيم لحديث «إن الله تجاوز لي عن أمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تتكلم أو تعمل به» أي بالعمل الذي عزم عليه وهذا لم يعمل بما عزم عليه اهـ ويؤيد التحريم قول القاضي في الصوم من تعليقه كما لا يحل النظر لما لا يحل له يحرم التفكر فيه لقوله تعالى ﴿ولا تيمموا الخبيث منه﴾ [البقرة: ٢٦٧] فمنع من التيمم مما لا يحل كما منع من النظر إلى ما لا يحل، والله سبحانه وتعالى أعلم.

Apakah Utang Orang yang Tidak Mampu Membayar Otomatis Gugur? Memahami QS. Al-Baqarah Ayat 280.

noreply@blogger.com (http://lbm.mudimesra.com/) — Mon, 12 Oct 2026 08:00:00 +0700

Dalam kehidupan sehari-hari, persoalan utang sering kali menimbulkan perbedaan pemahaman, terutama ketika seseorang benar-benar tidak mampu melunasi kewajibannya. Ada yang memahami bahwa orang yang kesulitan membayar cukup diberi kelonggaran, tetapi ada pula yang menganggap bahwa ketidakmampuan tersebut membuat utangnya gugur.

Untuk memahami persoalan ini, kita perlu kembali kepada Al-Qur’an, penjelasan para ulama tafsir, dan ketentuan fikih. Sebab, memberikan tenggang waktu kepada orang yang kesulitan membayar tidak selalu berarti menghapus kewajiban utangnya.

1. Memahami QS. Al-Baqarah Ayat 280

Allah Swt. berfirman:

وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ ۚ وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Artinya: “Jika orang yang berutang itu dalam kesukaran, berilah tenggang waktu sampai dia memperoleh kelapangan. Dan jika kamu menyedekahkan (sebagian atau seluruh utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 280).

Ayat ini memberikan dua petunjuk penting. Pertama, orang yang benar-benar mengalami kesulitan membayar utang hendaknya diberi tenggang waktu. Kedua, kreditur dianjurkan membebaskan utang sebagai bentuk sedekah.

Perhatikan dua bagian ayat berikut:

فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ

Artinya: “Maka berilah tenggang waktu sampai dia memperoleh kelapangan.”

Kemudian Allah berfirman:

وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ

Artinya: “Dan jika kamu menyedekahkan, itu lebih baik bagimu.”

Kedua ungkapan tersebut menunjukkan dua hal yang berbeda. _Naẓirah ilā maisarah_ berkaitan dengan pemberian penangguhan pembayaran, sedangkan _taṣaddaqū_ berkaitan dengan sedekah, termasuk membebaskan utang. Karena itu, keduanya tidak tepat dipahami sebagai satu makna yang sama.

2. Apakah Ketidakmampuan Membayar Menggugurkan Utang?

Pada dasarnya, utang merupakan kewajiban yang harus ditunaikan. Ketidakmampuan seseorang untuk membayar dapat menjadi alasan untuk memperoleh kelonggaran, tetapi tidak otomatis berarti utangnya terhapus.

Rasulullah ﷺ bersabda:

مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ

Artinya: “Penundaan pembayaran oleh orang yang mampu adalah kezaliman.” (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menegaskan bahwa orang yang mampu membayar tidak boleh sengaja menunda pelunasan. Sebaliknya, orang yang benar-benar mengalami kesulitan ekonomi perlu diberi kesempatan hingga memiliki kemampuan.

Dengan demikian, harus dibedakan antara orang yang mampu tetapi sengaja menghindari pembayaran dan orang yang sungguh-sungguh tidak mampu. Islam melarang kezaliman terhadap kreditur, tetapi juga mengajarkan belas kasih kepada debitur yang berada dalam kesulitan.

3. Bagaimana Penjelasan Para Ulama Tafsir?

Para ulama tafsir membahas QS. Al-Baqarah ayat 280 dengan memperhatikan makna kata-kata yang digunakan serta konteks ayatnya.

Kata عُسْرَةٍ menunjukkan kesulitan, sedangkan مَيْسَرَةٍ menunjukkan kelapangan atau keadaan yang memungkinkan seseorang memenuhi kewajibannya. Adapun ungkapan فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ menunjukkan pemberian waktu kepada debitur yang mengalami kesulitan.

Sementara itu, frasa وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ menunjukkan keutamaan membebaskan utang sebagai sedekah. Artinya, ayat tersebut tidak hanya mengatur penangguhan pembayaran, tetapi juga mendorong kreditur untuk melakukan kebaikan yang lebih besar dengan melepaskan hak tagihnya.

4. Perbedaan Penangguhan dan Pembebasan Utang

Dalam fikih, penangguhan pembayaran berbeda dari pembebasan utang.

Penangguhan berarti kreditur memberikan waktu tambahan kepada debitur untuk melunasi kewajibannya. Dalam keadaan ini, utang tetap ada dan kewajiban membayar belum gugur.

Adapun pembebasan utang berarti kreditur melepaskan hak tagihnya. Tindakan ini dapat menjadi bentuk sedekah sebagaimana dianjurkan dalam QS. Al-Baqarah ayat 280.

Oleh karena itu, ketika seseorang belum mampu membayar, ia tidak serta-merta terbebas dari utangnya. Akan tetapi, kreditur diperintahkan untuk memberikan kelonggaran kepada orang yang benar-benar mengalami kesulitan. Apabila kemudian kreditur secara sukarela membebaskan utangnya, barulah persoalannya berbeda karena hak tagih tersebut telah dilepaskan sesuai ketentuan syariat.

Prinsip ini memperlihatkan keseimbangan ajaran Islam: hak kreditur tetap dihormati, sementara kondisi debitur yang kesulitan juga diperhatikan.

Kesimpulan

QS. Al-Baqarah ayat 280 mengajarkan bahwa orang yang benar-benar kesulitan membayar utang hendaknya diberi tenggang waktu hingga memperoleh kelapangan. Ayat tersebut juga menganjurkan kreditur membebaskan utang sebagai bentuk sedekah.

Dengan demikian, penangguhan pembayaran tidak sama dengan penghapusan utang. Ketidakmampuan membayar tidak otomatis menggugurkan kewajiban tersebut. Pembebasan utang merupakan persoalan tersendiri yang berkaitan dengan pelepasan hak tagih oleh kreditur.

Memahami perbeaan ini penting agar ayat Al-Qur’an tidak ditafsirkan secara sepotong-sepotong. Pemahaman yang tepat harus mempertimbangkan makna bahasa, konteks ayat, penjelasan para mufasir, dan ketentuan fikih. Dengan begitu, hak orang yang memberikan pinjaman tetap terjaga, sedangkan orang yang benar-benar berada dalam kesulitan tidak kehilangan haknya untuk memperoleh kelonggaran.

Referensi:

*1. Kitab Tafsir*

• Muḥammad ibn Aḥmad al-Anṣārī al-Qurṭubī, Al-Jāmi‘ li Aḥkām al-Qur’ān (Kairo: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, cet. ke-2, 1384 H/1964 M), jil. 3, hlm. 371.

[سورة البقرة (٢): آية ٢٨٠]

وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون (٢٨٠)

فيه تسع مسائل: الأول- قوله تعالى: (وإن كان ذو عسرة) لما حكم عز وجل لأرباب الربا برءوس أموالهم عند الواجدين للمال، حكم في ذي العسرة بالنظرة إلى حال الميسرة، وذلك أن ثقيفا لما طلبوا أموالهم التي لهم على بني المغيرة شكوا العسرة- يعنى بنى المغيرة- وقالوا: ليس لنا شي، وطلبوا الأجل إلى وقت ثمارهم، فنزلت هذه الآية" وإن كان ذو عسرة". الثانية- قوله تعالى:" وإن كان ذو عسرة" مع قوله" وإن تبتم فلكم رؤس أموالكم" يدل على ثبوت المطالبة لصاحب الدين على المدين وجواز أخذ ماله بغير رضاه. ويدل على أن الغريم متى امتنع من أداء الدين مع الإمكان كان ظالما، فإن الله تعالى يقول:" فلكم رؤس أموالكم" فجعل له المطالبة برأس ماله. فإذا كان له حق المطالبة فعلى من عليه الدين لا محالة وجوب قضائه. الثالثة- قال المهدوي وقال بعض العلماء: هذه الآية ناسخة لما كان في الجاهلية من بيع من أعسر. وحكى مكي أن النبي ﷺ أمر به في صدر الإسلام. قال ابن عطية: فإن ثبت فعل النبي ﷺ فهو نسخ وإلا فليس بنسخ. قال الطحاوي: كان الحر يباع في الدين أول الإسلام إذا لم يكن له مال يقضيه عن نفسه حتى نسخ الله ذلك فقال عز وجل:" وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة". واحتجوا بحديث رواه الدارقطني من حديث مسلم بن خالد الزنجي أخبرنا زيد بن أسلم عن ابن البيلماني «١» عن سرق قال: كان لرجل علي مال- أو قال دين- فذهب بي إلى رسول الله ﷺ فلم يصب لي مالا فباعني منه، أو باعني له. أخرجه البزار بهذا الإسناد أطول منه.

• Muḥammad ibn Jarīr al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān (Makkah al-Mukarramah: Dār al-Tarbiyah wa al-Turāth, t.t.), jil. 6, hlm. 29.

وأما قوله: (فنظرة إلى ميسرة)، فإنه يعني: فعليكم أن تنظروه إلى ميسرة، كما قال: (فمن كان منكم مريضا أو به أذى من رأسه ففدية من صيام) [سورة البقرة: ١٩٦]، وقد ذكرنا وجه رفع ما كان من نظائرها فيما مضى قبل، فأغنى عن تكريره .

و«الميسرة»، المفعلة من«اليسر»، مثل«المرحمة» و«والمشأمة».

*ومعنى الكلام: وإن كان من غرمائكم ذو عسرة، فعليكم أن تنظروه حتى يوسر بالدين الذي لكم،فيصير من أهل اليسر به.*

• Ismā‘īl ibn ‘Umar ibn Kathīr al-Dimashqī, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm (Jīzah, Mesir: Mu’assasat Qurṭubah dan Maktabat Awlād al-Syaikh, t.t.), jil. 2, hlm. 498.

وقوله: ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون﴾ يأمر تعالى بالصبر على المعسر الذي لا يجد وفاء فقال: ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ أي: لا كما كان أهل الجاهلية يقول أحدهم لمدينه إذا حل عليه الدين: إما أن تقضي وإما أن تربي.

ثم يندب إلى الوضع عنه، ويعد على ذلك الخير والثواب الجزيل فقال: ﴿وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون﴾ أي: وإن تتركوا رأس المال بالكلية وتضعوه عن المدين. وقد وردت الأحاديث من طرق متعددة عن النبي ﷺ بذلك.

(فالحديث الأول) عن أبي أمامة أسعد بن زرارة، قال الطبراني (١٧٠٣): حدثنا عبد الله بن محمد بن شعيب الرجاني، حدثنا يحيى بن حكيم المقوم، حدثنا محمد بن بكر البرساني، حدثنا عبد الله بن أبي زياد، حدثني عاصم بن عبيد الله، عن أبي أمامة أسعد بن زرارة - قال: قال رسول الله، ﷺ: "من سره أن يظله الله يوم لا ظل إلا ظله فلييسر على معسر أو ليضع عنه".

(حديث آخر) عن بريدة، قال الإمام أحمد (١٧٠٤): حدثنا عفان، حدثنا عبد الوارث، حدثنا محمد بن جحادة، عن سليمان بن بريدة، عن أبيه، قال: سمعت النبي، ﷺ، يقول: "من أنظر معسرا فله بكل يوم مثله صدقة". قال: ثم سمعته يقول: "من أنظر معسرا فله بكل يوم مثلاه صدقة". قلت: سمعتك يا رسول الله، تقول: "من أنظر معسرا فله بكل يوم مثله صدقة". ثم سمعتك تقول: "من أنظر معسرا فله بكل يوم مثلاه صدقة". قال: "له بكل يوم مثله صدقة قبل أن يحل الدين، فإذا حل الدين فأنظره فله بكل يوم مثلاه صدقة".

*2. Kitab Syarah Hadits*

Ḥamd ibn Muḥammad al-Khaṭṭābī, A‘lām al-Ḥadīth (Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī), taḥqīq Muḥammad ibn Sa‘d ibn ‘Abd al-Raḥmān Āl Sa‘ūd (Makkah: Jāmi‘at Umm al-Qurā, Markaz al-Buḥūth al-‘Ilmiyyah wa Iḥyā’ al-Turāth al-Islāmī, cet. ke-1, 1409 H/1988 M), jil. 2, hlm. 1194–1195.

(١٢) (باب مطل الغني ظلم)

٥٣٨/ ٢٤٠٠ - قال أبو عبد الله: حدثنا مسدد، قال: حدثنا عبد الأعلى، عن معمر، عن همام بن منبه - أخي وهب - أنه سمع أبا هريرة يقول: قال رسول الله ﷺ: «مطل الغني ظلم».

قال أبو عبد الله: ويذكر عن النبي، ﷺ: «لي الواجد يحل عرضه وعقوبته».

قوله: «مطل الغني ظلم»، في دلالته أن من ليس بغني واجد للوفاء لم يكن ظالما، وإذا كان معدما، لم يجب أن يعاقب عقوبة الظلمة بالحبس، والمنع من التصرف.

وفيه دليل: على أن من وجبت عليه زكاة ماله لوفاء النصاب، وكمال الحول فلم يؤدها حتى تلف ماله، فإن الزكاة لازمة له، وإنما يخرجها إذا ثاب له مال، وإنما كان ظالما بمنعه الحق مع الوجد.

وقوله:» لي الواجد يحل عرضه وعقوبته "، فإن اللي المطل.

يقال: لواني حقي ليا وليانا: إذا مطلك حقك، والواجد هو الغني من الوجد، وهو السعة والقدرة على المال، ومعنى إحلال عرضه: هو أن يقال له: أنت ظالم، ونحو ذلك من القول.

وعقوبته أن يحبسه حتى يستخرج حقه منه.

‘Umar ibn ‘Alī ibn Aḥmad al-Anṣārī al-Syāfi‘ī, Ibn al-Mulaqqin, Al-Tawḍīḥ li Syarḥ al-Jāmi‘ al-Ṣaḥīḥ, taḥqīq Dār al-Falāḥ li al-Baḥth al-‘Ilmī wa Taḥqīq al-Turāth, di bawah pengawasan Khālid al-Ribāṭ dan Jum‘ah Fatḥī, dengan pengantar Aḥmad Ma‘bad ‘Abd al-Karīm (Damaskus, Suriah: Dār al-Nawādir, t.t.), jil. 15, hlm. 428.

١٢ - باب مطل الغني ظلم

٢٤٠٠ - حدثنا مسدد، حدثنا عبد الأعلى، عن معمر، عن همام بن منبه -أخي وهب بن منبه- أنه سمع أبا هريرة رضي الله عنه يقول: قال رسول الله - ﷺ -: "مطل الغني ظلم". [انظر: ٢٢٨٧ - مسلم: ١٥٦٤ - فتح ٥/ ٦١]

ذكر فيه حديث أبي هريرة: قال رسول الله - ﷺ -: "مطل الغني ظلم".

هذا الحديث تقدم في الحوالة واضحا، ومفهوم الحديث أن مطل غير الغني ليس بظلم ولا مطالبة عليه إذا، وإذا سقطت المطالبة زالت الملازمة، قال تعالى: ﴿فنظرة إلى ميسرة﴾ [البقرة: ٢٨٠] وهو يوجب تأخيره فصار كالدين المؤجل، فيمنع من لزومه.

وفيه: أن من وجب عليه زكاة ففرط فيها أنه يغرمها إذا بلغت المال خلافا لأبي حنيفة.

*3. Kitab Fikih Syafi'iyah*

• Ibrāhīm ibn ‘Alī ibn Yūsuf al-Syīrāzī, Al-Muhadhdhab fī Fiqh al-Imām al-Syāfi‘ī (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), jil. 2, hlm. 112.

باب التفليس

إذا كان على رجل دين فإن كان مؤجلا لم يجز مطالبته لأنا لو جوزنا مطالبته سقطت فائدة التأجيل فإن أراد سفرا قبل محل الدين لم يكن للغريم منعه ومن أصحابنا من قال إن كان السفر مخوفا كان له منعه لأنه لا يأمن أن يموت فيضيع دينه والصحيح هو الأول لأنه لا حق له عليه قبل محل الدين وجواز أن يموت لا يمنع من التصرف في نفسه قبل المحل كما يجوز في الحضر أن يهرب ثم لا يملك حبسه لجواز الهرب وإن قال أقم لي كفيلا بالمال لم يلزمه لأنه لم يحن عليه الدين فلم يملك المطالبة بالكفيل كما لو لم يرد السفر *وإن كان الدين حالا نظرت فإن كان معسرا لم يجز مطالبته لقوله تعالى: ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ [البقرة: ٢٨٠] ولا يملك ملازمته لأن كل دين لا يملك المطالبة به لم يملك الملازمة عليه كالدين المؤجل فإن كان يحسن صنعة فطلب الغريم أن يؤجر نفسه ليكسب ما يعطيه لم يجبر على ذلك لأنه إجبار على التكسب فلم يجز الإجبار على التجارة وإن كان موسرا جازت مطالبته لقوله تعالى: ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ فدل على أنه إذا لم يكن ذا عسرة لم يجب إنظاره فإن لم يقضه ألزمه الحاكم فإن امتنع فإن كان له مال ظاهر باعه عليه.*

• Muḥammad ibn Muḥammad ibn Syaraf al-Dīn al-Khalīlī al-Syāfi‘ī al-Qādirī, Fatāwā al-Khalīlī ‘alā al-Madhhab al-Syāfi‘ī (Mesir: cetakan Mesir lama, t.t.), jil. 1, hlm. 156.

(سئل) عن رجل مديون وليس بيده ما يوفي به الدين ولا ملك له يوفي منه، فهل يجوز حبسه وملازمته؟.

(أجاب) حيث علم إفلاس الغريم فلا يجوز حبسه ولا ملازمته إذ لا فائدة لأنه إنما يحبس من ظهر عناده والفقير معذور بفقره، قال تعالى ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ والله أعلم.

• Zakariyyā ibn Muḥammad al-Anṣārī al-Syāfi‘ī, Asnā al-Maṭālib Syarḥ Rawḍ al-Ṭālib (Beirut, Lebanon: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cet. ke-1, 1422 H/2001 M), jil. 4, hlm. 462.

فصل

*يحرم حبس من ثبت إعسار وملازمته ويجب إنظاره حتى يوسر لقوله تعالى ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ [البقرة: من الآية ٢٨٠] بخلاف من لم يثبت إعساره يجوز حبسه وملازمته إلى أن يثبت إعساره.*

«وعلى الموسر الأداء»للدين الحال فورا بقدر الإمكان «إن طولب»به لخبر الصحيحين «مطل الغني ظلم» إذ لا يقال مطله إلا إذا طالبه فدافعه «فإن امتنع»من أدائه «أمره الحاكم به فإن امتنع»وله مال ظاهر وهو من جنس الدين، وفي منعه أو من غيره «باع الحاكم»عليه «ماله»إن كان في محل ولايته «أو أكرهه بالتعزير»أي مع التعزير بحبس أو غيره «على البيع»ووفى الدين والمراد بيع ما يفي بالدين من ماله لا بيع جميعه مطلقا أما إذا لم يطالب به فلا يجب ذلك، وإن كان سبب الدين معصية، ولا ينافيه الوجوب في هذه للخروج من المعصية لأن الكلام في الوجوب للحلول والتخيير فيما ذكر بين البيع والإكراه قال السبكي: يظهر أن محله إذا طلب المدعي حقه بغير تعيين فلو عين طريقا فينبغي أن لا يجوز للحاكم فعل غيرها; لأنه إنما يفعل بسؤاله، وكلام القفال الكبير يشعر به.

Ciri-ciri Ilmu yang Bermanfaat

noreply@blogger.com (http://lbm.mudimesra.com/) — Thu, 8 Oct 2026 15:00:00 +0700

Ilmu yang bermanfaad adalah ilmu yang dapat menjadikan seseorang lebih baik dan mulia dalam segala hal. Alangkah ruginya jika ilmu yang ada pada seseorang tersebut tidak bisa memberi manfaad kepadanya karena disebutkan dalam hadis bahwa azab yang paling berat pada hari kiamat adalah orang-orang yang tidak dapat mengambil manfaat dengan ilmunya. Ilmu yang ada pada dirinya tidak dapat meberikannya manfaad bahkan dengan ilmu tersebut memudharatkannya. sehingga menyebabkan seseorang dilemparkan keneraka, nauzubillahiminzalik.

Dalam hal ini Rasulullah pernah mengajarkan doa untuk menjadikan ilmu yang kita miliki bermanfaad. Doanya adalah.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَمِنْ قَلْبِ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari Ilmu yang tidak bermanfaat, hati yang tidak khusyu, dan dari jiwa yang tidak pernah puas, serta doa yang tidak dijabah.

Berikut adalah ciri² ilmu yang bermanfaat

1. Ilmu yang dapat meningkatkan rasa takut kepada Allah. Semakin seseorang bertambahnya ilmu maka semakin bertambahnya rasa takut kepada Allah. Rasulullah bersabda bahwa seseorang yang semakin bertambahnya ilmu namun tidak bertambah rasa takut kepada Allah maka seseorang tersebut akan semakin jauh daripada Allah. Berarti yang bertambahnya bukan dekat tetapi jauh.

2.Ilmu yang Menambah kesadaran pada pandangan mata bathin melihat aib/kekurangan diri sendiri. Semakin tinggi ilmu seseorang semakin dalam melihat kekurangan diri sendiri bukan semakin tinggi ilmu seseorang semakin mudah melihat dan nampak kekurangan pada orang lain.

3. Semakin bertambah makrifah dan ibadat kepada Allah. Dengan ilmu tersebut seseorang akan lebih mendekatkan diri kepada Allah dengan giat beribadah kepadanya dan melakukan kebaikan kebaikan kepada hambanya Allah.

4. Ilmu yang dapat mengurangi dan meminimalisir kegemaran pada dunia. Semakin banyak ilmu yang dimilikinya semakin sedikit kegemaran terhadap hal-hal yang bersifat duniawi yang tidak membawaki kepada kebaikan akhirat.

5.Ilmu yang dapat menambah kesenangan atau kegemaran pada akhirat. Seseorang tersebut akan lebih terikat hatinya pada perkara yang menjadikan akhiratnya lebih baik.sehingga ia lebih giat beramal untuk akhirat Bukan berarti ia tidak mengambil dunia namun tetap mengambil dunia sedikit/ seperlunya demi menyempurnakan akhiratnya.

6. Ilmu yang dapat membuka mata bathindan relung hati melihat berbagai penyakit yang dapat merusak segala amalan sehingga seseorang dapat menghindarinya. Karena jika masih ada penyakit hati pada seseorang besar kemungkinan ilmu yang dimilikinya tidak berfaedah dan amalannya tidak selamat.

7. Ilmu yang dapat memperlihat dan menyadari tipuan syaitan dan siasatnya. Seseorang akan lebih mengenali dan sadar akan hal-hal yang merupakan bisikan syaitan dan nafsu syahwat semata sehingga ia tidak mengikutinya. Karena mengikuti ajakannya menjadikan kita manusia yang tersesat dan hilang arah.

Inilah tujuh ilmu.yang bermanfaad, jika kita sudah memiliki Alhamdulillah. jika belum, kita tinggal mengupayakan ilmu yang ada pada kita menjadi ilmu yang bermanfaad. Semoga kita semua memiliki ilmu yang bermanfaad yang dapat menolong kita didunia dan diakhirat kelak.

والعلم النافع هو ما يزيد في خوفك من الله تعالى، ويزيد في بصيرتك بعيوب نفسك، ويزيد في معرفتك بعبادة ربك، ويقلل من رغبتك في الدنيا، ويزيد في رغبتك فني الآخرة، ويفتح بصيرتك بآفات أعمالك حتى تحترز منها، ويطلعك على مكايد الشيطان وغروره،

Referensi Bidayatul Hidayah Imam Ghazali hlm. 38 ,( cet. di kitab turast)

Agar Tidak Terikat Hati dengan Kebaikan Manusia

noreply@blogger.com (http://lbm.mudimesra.com/) — Wed, 7 Oct 2026 09:00:00 +0700

Dalam realita kehidupan, seseorang pasti tidak akan terlepas dari kebaikan manusia lainnya. Ketika seseorang mendapatkan kebaikan baik berupa hadiah, sedekah, suatu pertolongan atau perlakuan baik lainnya dari seseorang yang lain, umumnya seseorang tersebut akan merasa berjasa, terikat hati atau merasa tidak enakan dengan orang yang berbuat baik kepadanya tersebut.

Lalu bagaimana supaya rasa tersebut tidak membebani hati seseorang?

Ibnu Athailllah as-Sakandari dalam Syarah Hikam pernah menguraikan penjelasan tersebut. Beliau mengatakan bahwa seseorang yang telah berbuat baik kepadamu maka sungguh engkau telah diperbudak dengan wujud nikmat yang telah diberikannya. Maka karena demikian Rasulullah pernah berkata dalam untaian sabdanya, bahwa siapa saja yang berbuat baik kepadamu maka balaslah kebaikan tersebut sesuai dengan kebaikan yang diberikan namun jika engkau tidak sanggup membalasnya maka doakanlah kebaikan kepada Allah untuknya supaya hati engkau terlepas dari belenggu kebaikan yang telah diperbuat seseorang kepadamu dan hanya kepada Allah terikat hatimu karena sesungguhnya Allah-lah yang memberi kebaikan kepadamu dan manusia hanya perantara saja,

Namun bila adanya balasan kebaikan disertai adanya doa maka itu lebih sempurna.

Pernah diceritakan bahwa Rasullullah pernah diberi hadiah satu tabak yang berisi kurma dan mentimun oleh bintu mikwat dan secara bersamaan Rasullullah pun baru saja dihadiahi satu genggam emas. Setelah bintu mikwat memberi kepada nabi tabak yang berisi kurma dan mentimun tersebut maka nabi langsung membalasnya dengan satu genggam emas yang ada padanya.

Padahal nilai dan harga dari satu tabak yang berisi kurma dan mentimun sangat jauh berbeda bila dibandingkan dengan harga satu genggam emas.sangat jauh bandingannya seperti langit dan bumi.

Jangankan kebaikan, keburukanpun Rasulullah membalasnya dengan kebaikan, bahkan nabi sangat gemar memberi atau dermawan sehingga apa saja yang dimilikinya beliau sumbangkan untuk keperluan umatnya dan untuk agamanya.

Pada hakikatnya Rasulullah sangatlah kaya, beliau mendapatkan harta ghanimah, harta fai' dan harta harta lainnya dalam Islam dan jika beliau mau para sahabat akan memberikan harta mereka untuk beliau karena janganpun harta nyawapun mereka korbankan untuk Rasulullah walaupun demikian semua harta tersebut Rasullullah sumbangkan semuanya untuk kepentingan umat dan agamanya tidak tersisa satu dirhampun disisinya untuk esok hari.

Begitu pula dengan saidina Abu Bakar ketika menyumbangkan hartanya untuk peperangan, beliau menyumbangkan semuanya, tidak tersisa sedikitpun untuk dirinya dan ketika nabi bertanya kepada Abu bakar " apa yang tersisa di sisimu Abu bakar" beliau menjawab "Allah dan Rasulnya"

Begitulah gambaran kedermawanan dan kecintaan mereka kepada hamba Allah yang lain dan pada Agama Allah.

*ومن أحسن اليك فقد استرقك بوجود امتنانه ولذلك قال صل لله عليه وسلم : من أسدى اليكم معروفا فكافئوه فان لم تقدروا فادعو الله له كل ذلك ليتخلص القلب من احسان الخلق وليتعلق بالملك الحق*

Referensi Syarah Hikam jilid 2 hlm. 58 cet.Dar al-Ihya indonesia.

Pembuktian Kenabian Nabi Muhammad ﷺ: Argumentasi Teologis dan Kemukjizatan

noreply@blogger.com (http://lbm.mudimesra.com/) — Mon, 5 Oct 2026 08:00:00 +0700

Kenabian Nabi Muhammad ﷺ merupakan salah satu pokok pembahasan penting dalam kajian akidah Islam. Pembuktiannya tidak hanya berkaitan dengan pengakuan terhadap kerasulan beliau, tetapi juga menyangkut argumentasi yang digunakan untuk menghadapi kelompok-kelompok yang mengingkari kenabian beliau secara khusus. Dalam kajian ilmu kalam, pembahasan ini mencakup beberapa aspek, di antaranya universalitas risalah Nabi Muhammad ﷺ, bantahan terhadap syubhat mengenai berakhirnya kenabian, kemukjizatan Al-Qur’an, serta berbagai peristiwa luar biasa yang terjadi pada diri beliau.

Argumentasi tersebut menunjukkan bahwa pembuktian kenabian tidak hanya bertumpu pada satu bentuk dalil, tetapi juga melibatkan penalaran rasional, fakta sejarah, dan khabar yang diriwayatkan melalui jalur yang dapat menghasilkan pengetahuan yang meyakinkan.

1. Universalitas Risalah Nabi Muhammad ﷺ

Salah satu persoalan yang dibahas dalam pembuktian kenabian Nabi Muhammad ﷺ adalah pendapat yang membatasi risalah beliau hanya kepada bangsa Arab. Kelompok yang dikenal dalam literatur teologi sebagai al-‘Īsawiyyah berpendapat bahwa Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada bangsa Arab saja, bukan kepada seluruh manusia.

Pendapat tersebut bertentangan dengan keyakinan Islam mengenai universalitas risalah Nabi Muhammad ﷺ. Beliau diutus bukan hanya untuk satu bangsa atau kelompok tertentu, melainkan membawa risalah bagi seluruh umat manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

“Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad), melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan.” (QS. Saba’: 28).

Ayat tersebut menegaskan bahwa risalah Nabi Muhammad ﷺ memiliki cakupan universal. Selain itu, sejarah juga mencatat bahwa beliau mengirimkan surat kepada sejumlah penguasa di luar Jazirah Arab sebagai bagian dari dakwah Islam. Dengan demikian, pembatasan risalah Nabi Muhammad ﷺ hanya kepada bangsa Arab tidak sejalan dengan keterangan Al-Qur’an dan bukti sejarah mengenai dakwah beliau.

2. Bantahan terhadap Klaim Tidak Ada Nabi Setelah Nabi Musa عليه السلام

Kelompok berikutnya yang menjadi sasaran pembahasan adalah orang-orang Yahudi yang mengingkari kenabian Nabi Muhammad ﷺ karena berpegang pada keyakinan bahwa tidak ada nabi setelah Nabi Musa عليه السلام. Dalam menghadapi pandangan tersebut, salah satu pendekatan argumentatif yang digunakan adalah membuktikan kenabian Nabi Isa عليه السلام terlebih dahulu. Sebab, Nabi Isa عليه السلام juga diutus setelah Nabi Musa عليه السلام dan membawa mukjizat sebagai tanda kebenaran kenabiannya. Al-Qur’an menyebutkan beberapa mukjizat Nabi Isa عليه السلام, di antaranya menghidupkan orang mati dan menyembuhkan orang yang buta sejak lahir serta orang yang menderita penyakit lepra, dengan izin Allah سبحانه وتعالى.

Allah berfirman:

وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ

“Dan aku menyembuhkan orang yang buta sejak lahir dan orang yang berpenyakit lepra, serta menghidupkan orang mati dengan izin Allah.” (QS. Āli ‘Imrān: 49).

Ayat tersebut menunjukkan bahwa mukjizat merupakan salah satu tanda yang dapat digunakan untuk membuktikan kebenaran seorang nabi. Apabila kenabian Nabi Isa عليه السلام diterima berdasarkan mukjizatnya, maka penolakan terhadap kenabian Nabi Muhammad ﷺ memerlukan argumentasi yang konsisten dan dapat dipertanggungjawabkan.

3. Syubhat tentang Nasakh

Salah satu persoalan yang muncul dalam pembahasan ini adalah penolakan terhadap nasakh, yaitu berakhirnya keberlakuan suatu hukum syariat berdasarkan dalil syar‘i yang datang kemudian. Sebagian pihak beranggapan bahwa perubahan hukum menunjukkan adanya perubahan pengetahuan pada diri Allah سبحانه وتعالى. Anggapan ini ditolak dalam teologi Islam karena ilmu Allah bersifat azali dan tidak mengalami perubahan. Nasakh tidak berarti bahwa Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya. Sebaliknya, berakhirnya keberlakuan suatu hukum telah diketahui oleh Allah sejak azali, meskipun manusia baru mengetahui ketentuan tersebut ketika datang dalil yang menunjukkan berakhirnya hukum itu.

Sebagai ilustrasi, seseorang dapat memberikan perintah yang berlaku untuk suatu masa tanpa menjelaskan batas waktunya kepada orang yang diperintah. Ketika kemudian diberikan perintah baru, perubahan perintah tersebut tidak mengharuskan kesimpulan bahwa pemberi perintah baru mengetahui keadaan yang sebelumnya tidak diketahuinya. Demikian pula dalam syariat, perbedaan hukum pada masa yang berbeda tidak menunjukkan perubahan ilmu Allah. Perbedaan tersebut merupakan bagian dari ketetapan-Nya yang sesuai dengan hikmah dan ketentuan yang telah diketahui-Nya sejak azali. Oleh karena itu, keberadaan nasakh tidak dapat dijadikan alasan untuk menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ hanya karena syariat yang dibawanya memiliki perbedaan dengan sebagian ketentuan syariat sebelumnya.

4. Kemukjizatan Al-Qur’an sebagai Bukti Kenabian

Salah satu bukti utama kenabian Nabi Muhammad ﷺ adalah Al-Qur’an. Kemukjizatannya menjadi pokok argumentasi dalam menghadapi pihak yang mengakui kemungkinan adanya nasakh, tetapi menolak kenabian beliau karena tidak menerima Al-Qur’an sebagai mukjizat. Dalam kajian ilmu kalam, mukjizat dipahami sebagai peristiwa luar biasa yang menjadi bukti kebenaran pengakuan kenabian, disertai tantangan yang tidak mampu ditandingi oleh manusia.

Al-Qur’an memiliki kedudukan istimewa karena tantangannya ditujukan kepada masyarakat Arab yang dikenal memiliki kemampuan tinggi dalam bahasa, syair, khutbah, dan retorika. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

“Katakanlah, ‘Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa dengan Al-Qur’an ini, mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekalipun mereka saling membantu satu sama lain.’” (QS. Al-Isrā’: 88).

Ayat tersebut menegaskan tantangan Al-Qur’an yang tidak dapat ditandingi. Dalam argumentasi teologis, ketidakmampuan bangsa Arab untuk menghadirkan tandingan yang sepadan menjadi salah satu unsur penting dalam pembuktian kemukjizatan Al-Qur’an. Hal ini semakin kuat apabila mempertimbangkan bahwa mereka memiliki kemampuan bahasa yang tinggi sekaligus kepentingan besar untuk menolak dakwah Nabi Muhammad ﷺ. Seandainya mereka mampu menandingi Al-Qur’an, tindakan tersebut tentu menjadi salah satu cara untuk melemahkan dakwah beliau tanpa harus menanggung risiko peperangan. Namun, tantangan tersebut tidak menghasilkan tandingan yang diakui sepadan dengan Al-Qur’an. Keadaan ini menjadi bagian dari argumentasi mengenai kemukjizatan kitab suci tersebut.

5. Sisi Kemukjizatan Al-Qur’an

Salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur’an adalah perpaduan antara kefasihan bahasa (faṣāḥah), kekuatan ungkapan (jazālah), susunan yang menakjubkan, dan gaya penyampaian yang berbeda dari bentuk-bentuk sastra Arab pada umumnya. Kemukjizatan Al-Qur’an tidak semata-mata terletak pada penggunaan kata-kata yang indah. Lebih dari itu, kekuatan bahasanya berpadu dengan susunan dan karakter penyampaian yang memiliki keistimewaan tersendiri.

Dalam literatur ilmu kalam, upaya Musailamah al-Kadzdzab untuk menandingi Al-Qur’an kerap dijadikan ilustrasi mengenai perbedaan antara ungkapan yang dibuat-buat dan kemukjizatan Al-Qur’an. Contoh tersebut digunakan untuk menggambarkan bahwa meniru bentuk lahiriah suatu ungkapan tidak serta-merta menghasilkan kualitas bahasa yang sepadan. Dengan demikian, kemukjizatan Al-Qur’an dipahami melalui perpaduan berbagai aspek kebahasaan yang tidak mampu ditandingi oleh manusia.

6. Teori Ṣarfah dalam Pembahasan Kemukjizatan

Dalam perdebatan mengenai kemukjizatan Al-Qur’an, muncul pula argumen bahwa bangsa Arab sebenarnya mampu membuat tandingan, tetapi mereka dipalingkan dari melakukannya oleh Allah سبحانه وتعالى. Gagasan ini dikenal dalam literatur ilmu kalam dengan istilah ṣarfah, meskipun para ulama berbeda pendapat mengenai konsep dan kedudukannya. Salah satu bentuk argumentasi yang digunakan untuk menjelaskan gagasan tersebut adalah bahwa ketidakmampuan melakukan tandingan tidak harus dipahami sebagai ketiadaan kemampuan berbahasa secara mutlak. Bisa saja persoalannya dikaitkan dengan adanya penghalang yang membuat mereka tidak menghasilkan tandingan yang dimaksud.

Namun, argumen ini tidak boleh dicampuradukkan dengan seluruh penjelasan mengenai kemukjizatan Al-Qur’an. Dalam tradisi ilmu kalam, terdapat perbedaan pandangan tentang apakah kemukjizatan terutama terletak pada karakteristik Al-Qur’an itu sendiri, atau pada pengalihan manusia dari upaya menandinginya. Karena itu, pembahasan tentang ṣarfah perlu ditempatkan sebagai bagian dari perdebatan teologis mengenai mekanisme kemukjizatan, bukan sebagai satu-satunya penjelasan yang disepakati seluruh ulama.

7. Khawāriq al-‘Ādāt: Mukjizat Nabi Muhammad ﷺ Selain Al-Qur’an

Selain Al-Qur’an, kenabian Nabi Muhammad ﷺ juga dibahas melalui berbagai peristiwa luar biasa yang terjadi pada diri beliau. Peristiwa semacam ini dikenal dengan istilah khawāriq al-‘ādāt, yaitu kejadian yang menyelisihi kebiasaan normal. Di antara peristiwa yang disebutkan dalam literatur hadis dan ilmu kalam adalah terbelahnya bulan, memancarnya air dari sela-sela jari Nabi Muhammad ﷺ, bertasbihnya kerikil di tangan beliau, bertambahnya makanan yang sedikit, serta berbagai mukjizat lainnya. Peristiwa-peristiwa tersebut dipahami sebagai tanda yang menguatkan kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Pembahasannya tidak hanya berkaitan dengan terjadinya setiap peristiwa secara terpisah, tetapi juga dengan keseluruhan riwayat yang menyampaikan berbagai mukjizat tersebut.

8. Kemutawatiran secara Kumulatif

Salah satu keberatan yang dapat diajukan adalah bahwa setiap mukjizat yang diriwayatkan secara individual tidak selalu mencapai tingkat mutawatir. Akan tetapi, dalam argumentasi yang dibahas oleh para teolog, keseluruhan riwayat dapat dipertimbangkan secara kumulatif. Untuk menjelaskan hal ini, digunakan analogi mengenai sifat keberanian Sayyidina ‘Alī raḍiyallāhu ‘anhu dan kedermawanan Ḥātim. Tidak setiap peristiwa yang menggambarkan keberanian atau kedermawanan mereka harus diriwayatkan secara mutawatir. Namun, kumpulan berbagai riwayat dapat menghasilkan pengetahuan yang meyakinkan mengenai sifat tersebut.

Demikian pula berbagai mukjizat Nabi Muhammad ﷺ. Meskipun jalur periwayatan setiap peristiwa berbeda-beda, keseluruhan berita mengenai mukjizat tersebut dapat menjadi dasar argumentasi yang menguatkan pembuktian kenabian beliau. Meski demikian, perlu dibedakan antara kemutawatiran setiap riwayat secara individual dan pengetahuan yang dihasilkan dari keseluruhan riwayat. Keduanya merupakan persoalan epistemologis yang tidak selalu identik.

9. Menjawab Keberatan tentang Berita Mutawatir

Bagaimana jika seseorang mengatakan bahwa berbagai mukjizat Nabi Muhammad ﷺ tidak sampai kepadanya secara mutawatir?

Dalam argumentasi teologis, keberatan tersebut dijawab dengan membedakan antara tidak sampainya suatu berita kepada individu tertentu dan tidak terpenuhinya karakteristik kemutawatiran pada berita itu sendiri. Sebagai ilustrasi, seseorang yang mengasingkan diri dari suatu masyarakat mungkin tidak mengetahui berita yang telah tersebar luas di tengah masyarakat tersebut. Ketidaktahuannya tidak serta-merta membuktikan bahwa berita itu tidak tersebar secara luas. Demikian pula, seseorang yang tidak pernah berinteraksi dengan komunitas yang menerima suatu berita secara mutawatir mungkin tidak memperoleh pengetahuan yang sama dengan anggota komunitas tersebut.

Atas dasar itu, penolakan seseorang terhadap suatu berita hanya karena berita tersebut tidak sampai kepadanya belum cukup untuk membatalkan kemutawatiran berita tersebut. Penilaian harus dilakukan dengan mempertimbangkan jalur transmisi, penyebaran berita, serta terpenuhinya syarat-syarat kemutawatiran.

Pembuktian kenabian Nabi Muhammad ﷺ dalam kajian ilmu kalam mencakup beberapa jalur argumentasi yang saling melengkapi. Universalitas risalah beliau menunjukkan bahwa dakwah Islam tidak terbatas kepada bangsa Arab. Bantahan terhadap syubhat mengenai berakhirnya kenabian setelah Nabi Musa عليه السلام memperlihatkan pentingnya konsistensi dalam menerima bukti kenabian. Sementara itu, kemukjizatan Al-Qur’an menjadi salah satu bukti utama melalui keistimewaan bahasa dan tantangan yang tidak mampu ditandingi.

Selain itu, berbagai khawāriq al-‘ādāt yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ turut dibahas sebagai bukti kenabian melalui keseluruhan riwayat yang mendukungnya. Pembahasan mengenai kemutawatiran menjelaskan bahwa penilaian terhadap berita tidak cukup hanya didasarkan pada apakah suatu informasi telah sampai kepada individu tertentu.

Dengan demikian, kajian tentang kenabian Nabi Muhammad ﷺ memperlihatkan hubungan antara dalil naqli, argumentasi rasional, kemukjizatan, dan teori pengetahuan dalam tradisi ilmu kalam. Seluruh pembahasan tersebut menempatkan kenabian sebagai persoalan yang dijelaskan melalui rangkaian argumentasi teologis, bukan semata-mata melalui klaim tanpa dasar.

Ref: al-Ghazālī al-Ṭūsī, Al-Iqtiṣād fī al-I‘tiqād, cet. 1 (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1424 H/2004 M), h. 111-114.