Leetu.com » Lenguaje

El diccionario de las palabras extrañas

y para todos — Fri, 05 Sep 2008 19:56:48 +0000

Escrito por: Alejandro Rutto Martínez

Miruégano: Si usted tuviera que apostar lo que significa esta palabra diría que es :

•a. Un nombre raro para una fruta mejor conocida por su nombre corto y sencillo

•b. Un adjetivo para referirse a la gente afectada por la estupidez

•c. Un tipo perezoso hasta el límite de lo increíble

•d. Un mal amigo al que se le dice así para no llamarlo como deberíamos

•e. Ninguna de las anteriores

¿Ya escogió? ¿Cuánto está dispuesto a apostar por su respuesta? Ah, no se vale consultar el diccionario antes de contestar.

Desde hoy abrimos esta sección de palabras raras con el fin de ir conociendo esas voces del idioma sepultadas casi en el olvido o en el desuso…

Y volviendo a nuestra palabra de hoy, Miruégano, déjeme decirle que su significado es… meruéndano.

¿Cómo así? ¿Quedó en las mismas en que estaba antes? ¿O peor?…no se preocupe, pues no ha sido el único. La primera palabra es bien rara y la segunda lo es más todavía, pero deje a un lado el estrés porque ya le vamos a explicar el significado de estos vocablos tan complicados y rebuscados: el miruégano es una palabra que en Asturias se utiliza para llamar la fresa silvestre y al Fruto de esta planta.

Parece sencillo, ¿no es cierto? Al principio no lo era tanto por la sencilla razón de que no es una palabra usada frecuentemente en el habla cotidiana de quienes vivimos por fuera de Asturias.

En todo caso, la respuesta correcta es la A y si usted acertó es por una de estas razones: o usted vive en Asturias, o es experto en fresas o es asiduo visitante del diccionario, el instrumento en el que los usuarios del idioma podremos refugiarnos con la tranquilidad de que encontraremos el significado de las palabras más extrañas, complicadas o absurdas.

Lo que en el habla cotidiana se llama fresa, en el diccionario puede encontrarse con otro nombre, incluso el más complicado.

Sin embargo, una cosa debemos tener en cuenta. Entre usar una palabra desconocida por la mayoría y otra más accesible al público lector u oyente, es preferible esta segunda opción. En todo caso no escribimos ni hablamos para presumir que conocemos palabras raras y altisonantes sino para que nos entiendan.

Disfrute de esta nueva palabra, grábela en su “disco duro” personal, pero eso, sí, úsela con prudencia si no quiere ver el rostro sorprendido de sus interlocutores cuando haga uso de la palabra.

Y a propósito de palabras de este tipo, ¿usted sabe lo que significa “micachico”?

Por: Alejandro Rutto Martínez

Fuente del artículo http://www.articulo.org/autores_perfil.php?autor=525

Lo bueno que vaya a hacer hoy, hágalo bien, por usted, por su familia y por su país

¡Compártelo!

Themis, corrector del lenguaje sexista

y para todos — Wed, 28 May 2008 21:35:09 +0000

La empresa gaditana PLENA GESTION SOCIAL SL, distribuye para toda Andalucía el corrector de lenguaje sexista THEMIS.

Acaba de aparecer una nueva herramienta informática, el corrector del lenguaje sexista, desarrollado por la empresa “The Reuse Company”, que en Andalucía será distribuido por la empresa gaditana con sede en el Puerto de Santa Maria, Plena Gestión Social.

Themis, cubre la necesidad de proporcionar una eficaz herramienta para posibilitar la utilización del lenguaje de forma no sexista, detectando términos considerados como machistas y discriminatorios hacia la mujer. Así mismo ayuda a recuperar el uso del femenino para nombrar y visualizar a la mujer.

El corrector de lenguaje va dirigido a ser utilizado en Administraciones e Instituciones Publicas, en medios de comunicación, en gabinetes de prensa, profesionales del periodismo y la comunicación, en definitiva en todos los que de una u otra manera inciden en el uso del lenguaje.

De esta forma incorpora la necesidad de no discriminación en la comunicación, reflejando un compromiso con la realidad social de no marginar al 51% de la población.

Su utilización, de forma automática, permite revisar y editar textos en múltiples formatos, así como correos electrónicos y paginas Web.

Themis, no es una maquina de poner “@”, terminaciones genéricas o dobles formas, incluye multitud de sugerencias que evitan soluciones poco vistosas y generalistas.

En su desarrollo han intervenido un equipo multidisciplinario de personas, ingenieros e ingenieras informáticos, un equipo de lingüistas, profesionales de políticas de igualdad, y solo de esta forma ha podido garantizarse un producto tan necesario, potente y fácil de manejar.

Vía: Comunicae.com

¡Compártelo!

El Monosílabo Salvador

y para todos — Fri, 11 May 2007 18:33:49 +0000

En el idioma castellano hay palabras bien difíciles de definir con otras palabras. Entre ellas podemos mencionar amor, amistad, felicidad, carisma. La próxima vez que trate de definir la palabra “amistad” y siente dificultades para hacerlo no se preocupe, a miles de personas les pasa lo mismo con vocablos representativos de tan elevados sentimientos, circunstancias o características. Algo parecido pasa con la palabra”Libertad”. Ninguna más hermosa que ella. Pero ninguna tan abstracta y llena de múltiples significados. En nombre de la libertad se han cometido crímenes, se han invadido países y declarado guerra. Incluso, vaya paradoja, algunas personas han sido echadas a la cárcel en nombre de la libertad.

Abraham Lincon manifestó que “Quienes niegan la libertad a los demás no se la merecen ellos mismos” con lo cual estaría poniendo el dedo acusador, desde su prominente lugar en la historia, sobre quienes limitan las libertades de las personas y de los pueblos. Johan Wolfgang Goethe escribió: La libertad es como la vida, sólo la merece quien sabe conquistarla todos los días”. La frase no aporta ninguna definición pero atribuye a la libertadla condición de un derecho por el cual todos debemos esforzarnos si nuestro deseo es disfrutarlo. Jean Paul Sastre, el consagrado filósofo francés sentencia: “Estamos condenados a la libertad”. Podría inferirse que ser libre es una carga en lugar de una bendición, pero no se trata de eso, ni más faltaba. A lo que Sastre se refiere es al hecho de que los seres humanos somos libres en todo momento, queramos o no, y estamos obligados a asumir posiciones y tomar decisiones aún cuando no lo queramos.

Octavio Paz, premio Nóbel de literatura y considerado “el más grande pensador y poeta de México”, ofrece una de las más acertadas definiciones acercadle tema. Según él, la libertad es “un movimiento de conciencia que nos lleva, en ciertos momentos a pronunciar dos monosílabos: sí o no” Enorme sabiduría encierran estas palabras. Utilizar dos monosílabos definitivos en el idioma. He ahí la diferencia entre ser libres y ser esclavos.

El afirmativo sí es una palabra poderosa. Recomendable para quienes desean cultivar una actitud positiva frente a la vida. . Los motivadores recomiendan que el individuo se auto convenza de sus potencialidades utilizando el “SÏ” acompañado de palabras como “puedo” y “soy capaz”. Los libros de autoayuda garantizan resultados milagrosos para quien use frecuentemente las expresiones “Sí puedo” “sí soy capaz”. No hay duda de que quienes triunfan en cualquier área de la vida son personas con una generosa dosis de fe en sí mismos y confianza en sus propias cualidades.

Sin embrago, es necesario también ponderar el valor del monosílabo NO. Esta palabra tiene una connotación negativa pero puede representar la diferencia entre el bien y el mal y entre el éxito y el fracaso. Un estudiante consagrado debe aprender a decirle un enérgico NO a los distractores. Una persona coherente debe decirle no, siempre no, a las drogas y al alcoholismo.
Una mujer (y un hombre) de bien debe aprender a decirle NO alas propuestas indecentes. Un funcionario honesto lo es aún más cuando pronuncia un cortante NO cuando intentan sobornarlo. Un pueblo, de manera clara, debe decirle NO a quienes pretenden su ruina. Y todos los ciudadanos debemos aprender a decir esta palabra siempre que sea necesario. Aunque tiemble la tierra, aunque se desplomen los cielos. El sí es una palabra alentadora. El NO es un monosílabo salvador.

Autor: Alejandro Rutto Martínez

Alejandro Rutto Martínez es periodista y docente de profesión. Nació en Colombia en donde ejerce como escritor y conferencista.

¡Compártelo!

Reflexionando en nuestra conciencia

y para todos — Fri, 22 Dec 2006 17:19:04 +0000

Tratar que piensen con seriedad, responsabilidad y serenidad en el uso y la eficacia de la meditación, durante la cual el espíritu se eleva y logra una mayor comunicación con su creador,sintiendo una inmenza paz y armonía espiritual. Mejor contacto con sus semejantes y con la naturaleza, comprendiendo mejor las supremas enseñanzas, para vivir feliz, sin ambiciones, egoísmos, odios, envidias, celos, soberbia, orgullo, y otros defectos e imperfecciones.

En un mundo y en una sociedad en la que diariamente deben de pensar en su propia sobrevivencia material, enfrentando la existencia con una permanente y estresante lucha, en realidad, es una tarea un tanto difícil e ingrata, por no decir, casi imposible, si antes no se ha logrado un nivel de reflexión y concientización sobre el estado actual de nosotros mismos, de nuestra cultura y de la humanidad.

Tampoco debemos ser pesimistas, pues, la humanidad se encuentra en estos momentos en un proceso evolutivo maravilloso, en un estado que podría decirse viable si mañana fuera el gran cambio, sin embargo, todavía hay mucho trabajo por hacer y no estamos en condiciones de ser triunfalistas, por lo tanto, debemos trabajar arduamente e intentar ayudar al mayor número posible de hermanos, colaborando en el despertar de su conciencia.

Lo anterior significa que más del cincuenta por ciento de la población actual del planeta tiene condiciones espirituales para seguir avanzando y no regresar o mantenerse en la oscuridad, siendo nuestra obligación preocuparnos por ese casi cincuenta por ciento de población restante, a quienes debemos ayudar para llevarlos más allá de la oscuridad.

La piedra angular de nuestra cultura e historia, así como de su génesis, desarrollo y evolución a través de los tiempos, ha sido la formación de la población del planeta. Con la autotransformación conciente, es decir configurándonos nuevamente, reconfigurándonos o transfigurándonos; procesos superiores que solamente pueden ser logrados mediante la meditación, la misma que como disciplina autotransformativa deberá ser integrada en la actual y futura humanidad, sin embargo, dicho uso todavía no se encuentra racionalizado científicamente.

Es necesario conocer las causas y el estado actual del oscurantismo en el que se encuentra nuestra cultura, que ha logrado afectar en sus raíces al planeta, y a toda la humanidad, los maestros en cualquier nivel que se desempeñen, siempre serán los responsables de los resultados a obtenerse, para que conociendo sus causalidades, podamos enfrentar y encontrar sus soluciones; en la cual la intención, constancia y voluntad de cambio, unidos al amor y entrega sincera hacia Fraternidad Universal, que son los ingredientes que permiten que se realice la alquimia divina durante la meditación.
Sobre el Autor:

Soy peruano,natural del distrito de Máncora en el departamento de Piura. Actualmente recido en Ginebra-Suiza, he escrito un libro titulado: “Más allá de la Oscuridad”, espero que les agrade algunos extractos del libro. RRM

Articulo publicado en www.articulandia.com

Autor de este artículo: Ríos Medina

Website del Autor: http://www.lulu.com/rodolfo-rios

¡Compártelo!

Ura , Uran , Goram, Glosas Culle en Territorio Piurano

y para todos — Sat, 07 Oct 2006 18:47:22 +0000

La lengua culle se habló entre la cuenca del río Chicama, al norte, el río Santa, al sudoeste, y el río Marañón, hacia el este. La frontera lingüística seguía este último río hasta Huacaibamba, más allá de Piscobamba. Corresponde a las regiones siguientes: (1) zona serrana del departamento de La Libertad; (2) extremo norte del departamento de Ancash:: (a) provincia de Pallasca, (b) distritos de Bambas y Yupán, al sur de la provincia de Corongo. Su presencia esta indiscutible documentada en la sierra norte de Piura en toda la cuenca del río Huancabamba. El presente documento trata de establecer la posible presencia del segmento “ura” “uran” tan frecuente en el culle dentro de la toponimia piurana y cuya presencia reconocida afecta el vocablo PIURA que es nada menos que la denominación de nuestro departamento y provincia en la costa norte del Perú.

En lengua Culle encontramos Uram : rio.
En quechua Cajamarca cañaris encontramos :

Ura : ( adverbio) abajo
Uran ( adv) Época referencia al cielo, las estaciones y la agricultura
(adv) hacia abajo, para abajo.

Aunque esta partícula bien podría tratarse de un préstamo culle al quechua cajamarquino. estamos pues quizá ante dos vocablos que representan significancia distintas pero que mantienen, pese a su independencia de origen idiomático, una cuasi misma significación.

En la sierra de Huarmaca (Huancabamba) al sur de la provincia , se ubica algunos topónimos que por recurrencia se acercan al segmento en estudio.

Succhuran : quebrada y caserío ( INEI 1940)
Succhura : Caserío ,en la margen derecha de la quebrada homónima ( Justino Ramírez 1966)

La quebrada de Succhuran esta en la naciente del río Piura y tributa al río Chalpa o Huarmaca.

Ambos topónimos fonéticamente se ligan al topónimo costeño Sechura en la costa litoral piurana. Estarla denotando quizá que el topónimo Sechura provendría de la sierra de Piura. (¿?)

Otro dato interesante es el que nos da Don Diego de Palomino, quien como encomendero de Huancabamba emprendió la conquista de la región del Chuquimayo en 1549. En abril de ese año anota en su “Relación…” que atravesando el río Chinchipe, llamo al cacique Chiura que mandaba en esos contornos para que le proporcione palos de balsa necesarios para atravesar el río. Chiura era curaca de los indios Chinchipe, ubicado en la desembocadura del río Chirinos y la quebrada de Huarandosa.

Aunque no sabemos quienes fueron sus interpretes, estos debieron ser algunos indios ladinos de su encomienda que conocían las lenguas de esta poblaciones amazónicas. Hay que reforzar que Diego Palomino fue también vecino de Piura, donde tenia encomienda e indios. Podría postularse tentativamente que algún indio costeño habría servido también de interprete.

Tendríamos aquí una posible evidencia de posible migración de vocablos de la floresta amazónica que tramontando la cordillera se asentaron en la costa piurana.

Tomando la significancia quechua URA : abajo, tendríamos que el topónimo evidenciaría la zona baja del río Huancabamba, y por tanto de las poblaciones que se encontraban en esta área. Estaría quizá denotando un concepto social al igual que Hanan o Hurin (¿?).

En el segundo caso (Uran : época) estaríamos ante un vocablo abandonado relacionado con el quechua Shukcha : carrizo; entonces Succhuran podría referirse a la época del sembrado o cosecha del carrizo.

Alfredo Torero ( 1989: 237) afirma al respeto que “los quechua hablantes del norte de Ancash explican –uran a partir de –ura – bajar – en quechua, como “lugar en pendiente que se caracteriza por tener determinado planta”. Vg Jarauran : la bajada de los maizales. No obstante señala que hay topónimos a cuyo componente inicial no se le halla significado, por lo que puede estarse en realidad ante casos de reinterpretación de un segmento originariamente ajeno al quechua.

Hemos notado , que en la sierra de Piura (Ayabaca y Huancabamba) originariamente tenían este componente –uran y que hoy ha desaparecido. Veamos :

Pashuluran    ( Hda) Hoy Pashu. Huarmaca - Huancabamba
Paituran    ( Hda) hoy Palto. Huarmaca - Huancabamba
Lanchuran   (estancia) Huarmaca - Huancabamba
Succhuran   (caserío – qda) Huarmaca - Huancabamba
Ramaduran   ( caserío) Hoy La ramada
Lumaran   ( caserío) Hoy La loma
Saturan       (Hacienda) Huarmaca
Tamboran   ( caserío) Dist. y Provincia. De Ayabaca

Otro grupo toponímico acaba en –guram o –goram :

Punguran       - quebrada
Samangoram   - Quebrada
Auguram        - Quebrada Pacaipampa – Ayabaca

Estos últimos vocablos parecen señalar un parentesco lingüístico con la lengua culle como en el caso de Samangoram, Punguran y Auguran. Adelaar (1992) señala que –goram recuerda a la glosa de “río” en culle. En nuestros topónimos esta el vocablo Saman como el nombre de una quebrada importante en la frontera limítrofe Perú – Ecuador.

Hasta aquí pareciera que estamos ante un caso de reinterpretación de un segmento original culle por un vocablo quechua. Es decir, ura , uram son segmentos pre incas que después serian reacomodados a nuevas condiciones idiomáticas. Ello puede advertirse en topónimos como auguran , Punguran o Samangoran (este ultimo conocido hoy como samanga).

El segmento toponímico uran es frecuente en los valles costeños y hacia el litoral, lo es también en todo el territorio de la sierra de Piura. Su presencia es mayoritaria al sur de la provincia de Huancabamba (la cuenca baja del río homónimo), particularmente la zona del distrito de Huarmaca colindante con el distrito de Ferreñafe (Lambayeque) y Jaén (Cajamarca) lugares donde aun se mantienen el habla quechua en su variedad II A Yungay del Chinchaysuyu. En la provincia de Ayabaca esta presente en la zona suroeste. En el Noroeste de la provincia de Huancabamba su presencia es escasa.

PIURA

Existe aun en la historiografía local , controversia respecto al origen y significancia del vocablo “Piura”.Desde hace mucho tiempo historiadores señalan que Piura es una palabra quechua cuya significancia es “troje” o “Granero” .Se cree que derivaría de PIRHUA . Se afirma ello , asumiendo que durante el horizonte tardío la zona era una base de aprovisionamiento del imperio inca quienes habían sometido a los yungas tallanes en tiempo de Huayna Capac .

El extinto educador , historiador y periodista huancabambino Néstor Martos fue el primero en discrepar con el origen quechua del vocablo .Las razones que esgrimió fueron :

a.   En la costa son muy raros los topónimos quechuas
b.   La efímera dominación cuzqueña
c.   Nadie habla quechua en Piura desde hace mas de tres siglos

Y otras mas que sustentan su postura , aunque no llego a establecer ni postular el posible significado de la palabra .
En cierta manera lo dedujo pero no lo definió .

El primero que escribe la palabra Piura es Francisco de Jerez (Verdadera Relación de la Conquista del Perú ) quien designa con el nombre de Piura al río y no al poblado (“en tres días llego al valle de Piura , a una fortaleza de un cacique “) .Se deja entender que el poblado tomo el nombre del río y que el río y el valle se llamaban Piura ….

Cristóbal de Mena en su “Crónica del Perú “ (1534) denomina Piura a un pueblo (“En un pueblo que se dice Piura ”…) Fray Martín de Morua en su “ Relación de la ciudad de San Miguel de Piura “ señala que “Este poblado es un valle que se dice Piura , que es su propio nombre no tiene significación” . Paz Soldán en su “diccionario estadístico y geográfico del Perú ” deriva Piura del Aymara . Con todo queda claro que Piura significancia ha quedado postergada , y ya se hace necesario rescatar algunas líneas que nos lleven a reconocer su origen .

Como parte de nuestro proyecto lingüística prehispánica del departamento de Piura asumiendo la tarea de investigar el panorama idiomático yunga tallan y serrano guayacondo. Huancapampa de manera diacrónica . Algunas pesquisas toponímicas fue el territorio costeño nos llevaron a abogar el siguiente planteamiento en torno al posible origen del vocablo Piura

El área yunga del departamento estuvo signado para la existencia del llamado idioma “Sec”.Hoy sabemos que existieron tres lenguas .Catacaos , Colán y Sechura .Las dos están íntimamente emparentadas y se agrupan bajo la denominación de Tallan y la Sechura posee una identidad propia , aunque para su cercanía con las demás posee algunos vocablos en común . La denominación sec me parece mas apropiada y corresponde a la lengua Sechura.

El análisis toponímico nos permitió registrar un segmento toponímico -ura que a pesar de ser escaso denota que tuvo fuerte presencia en el Alto , Medio y Bajo Piura

Este segmento esta dado por los topónimos

-   Piura      – Río , valle , poblado (Medio Piura )
-   Sechura   – Pueblo , bahía – (Sechura)
-   Nunura    – playa poblada –(Sechura)
-   Pisura      –playa poblado –(Sechura)
-   Casura       - Paraje ¿?
-   Lalura       - Paraje ¿?
-   Rurap       - Paraje ¿’?
-   Congora   - Pampa ubicada en el antiguo camino que va de Piura a Paita , y que en épocas de El Niño se forma una inmensa laguna
-   Mancura    - Pueblo, Caleta, Playa ( Paita 1940, Hoy talara)

En Ecuador encontramos el topónimo Chaltura, cerro y población en San Antonio de Ibarra .

El segmento Ura esta asociado con frecuencia al concepto de Agua, Río, Bahía, playa, etc. El valle de Piura se encuentra cortado por el río homónimo; Sechura en el valle del bajo Piura cerca al mar y desembocadura del río Piura. Nunura, Pisura y Mancura (Mancora) son playas y centros poblados. Hasta aquí se evidencia que el valle y los centros poblados toman el nombre del curso de agua.

Definir la significancia el segmento resulta dificultoso, en embargo podemos suponer algunas líneas orientadas hacia este objetivo.

En la Lista del Obispo Martínez de Compañón ( Siglo XVIII) que registra 43 voces en lengua Sechura, Catacaos y Colan no encontramos esta partícula, aunque existe ciertas vocablos que pueden emparentarse con el. Así, en dialecto Sechura : Yoro = Sol, equivalente a claridad, día, caliente, arriba . Richard Spruce (1864) registra Yura = Luz, Roro : Mar (Coyo roro : playa) .En Colan y Catacaos no existe vocablo alguno referente.

La significancia de Sechura podría ser :

• Sec : Cortar
• Ura : agua, río, playa

De ahí desembocadura, bahía

Para Piura podría postular :

• Pi : Mujer (En lengua Catacaos : Pichi y en Colan : Pim) Todos los vocablos referenciales a parentesco acaban en “m” lo que denotaría su característica léxica.
• Ura : agua, río, playa

Y que de alguna forma estaría denotando la particular presencia de una deidad del agua , imagen tan recurrente en la zona costera del Perú donde las deidades en su mayoría son femeninas.

Como Sea Piura como topónimo forma parte de un complejo sistema idiomático que denota la presencia indiscutible del Culle y su interrelación con las lenguas locales (Catacaos en la costa ) y el Quechua foráneo en la sierra piurana ; diversidad lingüística que acaeció en épocas preincas y que con el suceder del tiempo se mantuvo resistiendo al tiempo, a los hombres y a su propio destino.

Por
Rudy Mendoza Palacios
Piura, Mayo del 2006

¡Compártelo!

El Proceso de Extinción de las Lenguas Naturales de Piura

y para todos — Fri, 08 Sep 2006 22:08:31 +0000

Un conquistador domina un territorio y con el suceder del tiempo, su cultura cuasi se impone en la población local; pero este modelo no siempre es exacto en su desarrollo. Al choque cultural le siguió el consiguiente cambio lingüístico que significó el desplazamiento de las lenguas locales Catacaos , Colan , Sechura, Huayacuntu y Huancapampa por el idioma pan andino (quechua) y el europeo (Castellano).Al parecer las lenguas locales no mostraron una actitud permeable frente a los prestamos de otras lenguas que se le impusieron violentamente (Quechua - Castellano) de haber sucedido lo contrario podrían haber sobrevivido.

Postulamos posibles etapas que le sucedieron la extinción de las lenguas nativas de Piura.

Primera Etapa : Siglo XVI.

Tras la llegada de los españoles en 1532 las lenguas locales constituyen idiomas circulantes entre los diversos curacazgos, donde la comunicación entre las mismas a pesar de difieren en ecosistemas es factible, gracias a la interacción comercial y en algunos casos por el parentesco de origen como ocurrió con el Catacaos y el Colan, Ayahuaca y palta, etc.

Los curacazgos en esta primer etapa mantienen sus lenguas naturales . El quechua impuesto con la dominación inca dejase de hablar en la población común, limitándose su uso a los enclaves mitmas. Las lenguas locales se constituyen en “idiomas de adentro”, de resistencia política y cultural.

La encomienda como concesión real consistía en repartir un grupo de familias indígenas a un español, lo cual le daba el derecho de percibir el tributo de los indígenas y otorgaba al español el deber de proteger y velar por la instrucción religiosa. En Piura existieron 29 encomiendas con 3557 tributarios. Con la encomienda se perturba y fracciona los antiguos curacazgos. Caxas, por citar un ejemplo se divide en dos encomiendas: una en poder de Juan de Saavedra (Caxas) y la otro otorgada a Gonzalo Grijera (Serrán).

Las encomiendas agrupan a los indígenas en acción solidaria entre si misas. El encomendero se posesiona de curacazgos completos y organiza un sistema de control mediante mayordomos, interpretes y peones coercitivos o grupos de defensa de sus interese.

El idioma local es el “idioma de adentro”, la lengua intima, y el Castellano es el “idioma de afuera” que sustituye al quechua en esa categoría. Solo algunos hablan o “verrean” el castellano: los interpretes indígenas ( llamados ladinos) que conocen el habla local y lo mezclan con su modelo gramatical hispano.

Estos interpretes tenían cierta interferencia lingüística propia del idioma de origen, el idioma comercial y el idioma foráneo y novedoso que representaba el castellano. Además poseen ciertos beneficios respecto a la masa indígena popular. Adquieren con ello ciertas preeminencias y status social al entorno de la encomienda.

Poco a poco los interpretes o “indios ladinos” se convierten en propagándizadores del “idioma de afuera” al interior de la comunidad indígena.

Segunda etapa : Las reducciones

El virrey Toledo ordena las reducciones de indios. En Piura se llevan a cabo esta tarea reduciendo a diversos grupos indígenas en Catacaos, San martín de Sechura, San Andres de Frías y San Pedro de Huancabamba. Las reducciones implican no solo la mezcla de etnias de diferentes ecosistemas, sino también, implicó la mezcla de idiomas disímiles entre si. Ello crea una confusión lingüística en primer instancia, ya que no todos poseen la capacidad de comunicarse y entenderse en su “idioma de adentro” con otros “idiomas de adentro”. El Quechua como “idioma de afuera” pudo constituirse en un primer momento en el idioma de relación.

Tras el periodo inicial de confusión lingüística, la masa indígena ve la necesidad de aprender el castellano para poder comunicarse con los demás y entender a los mayordomos y a los encomenderos.

El castellano “entra” a la comunidad( la reducción) y funciona en contextos formales como la iglesia, la doctrina o el sacerdote que catequiza, el curaca que se aculturiza, el interprete “lenguaraz” que transmite ordenes, bandos, que apoya a los visitadores etc. El castellano ya no es el “idioma de afuera”. Las lenguas locales funcionan como “idioma familiar” de cohesión étnica , mas ya no como “idioma de relación” o de comunicación Inter étnica.

La iglesia juega un papel importante en esta etapa. Desde la celebración del I concilio Límense ( 1551) y los posteriores de 1567 y 1583 se recomienda y ordena a los sacerdotes el elaborar cartillas y catecismo en lenguas locales y el quechua, a fin de que estos se conviertan en instrumento indispensable para la catequización y cristiandad de los naturales. El Concilio Diocesano Quitense de 1593 ordeno los sacerdotes y doctrineros el elaborar catecismos en lenguas de los llanos, Atallanas, cañaris, Puruha, de los Ppastos y Quillacingas.

Tercera Etapa : Siglo XVII – XVII

Las lenguas locales empiezan a funcionar como símbolo d identidad étnica. Aun así, el castellano va adquiriendo fuerza mezclándose con las lenguas locales, proceso que incluía prestamos lingüísticos de uno y otro lado. Se inicia un proceso rápido de castellanización y aletargamiento en las lenguas locales, al menos, ello es notorio en el ámbito o perímetro urbano de las reducciones y poblados hispanos y haciendas. En el área rural aun se mantienen los idiomas nativos aunque solo al interior de la comunidad, ya que cuando ingresan al pueblo hispano emplean el castellano deformado y lleno de giros idiomáticos propios de sus lenguas de origen.

La Hacienda se convierte en el centro de dominio indígena. Estaban ubicadas en el Alto Piura y la sierra mayormente.

Durante los siglos XVII – XVIII, las encomiendas poco pobladas fueron desmembradas y penetradas por colonos hispánicos, consolidándose el sistema de Hacienda o estancia (Schulpman 1988). En la hacienda confluían yanaconas, mitayos, esclavos negros y jornaleros indígenas.

En esta etapa la masa indígena entra en una etapa de interferencia lingüística. El motoseo es común. Ya no hablan ningún idioma de manera adecuada. Ello es producto de procesos sociolingüísticos y psicolinguisticos de desprecio , humillación y acomplejamiento del nativo respecto a sus propio idioma . este acomplejamiento depende de factores socioculturales como el contacto el nativo hablante con personas de importancia para el. ( el “other significant” a decir de Coombs, 1992) que desprecian su idioma materno. Este proceso fue mucho mayor en los valles costeños donde estaba instaladas las reducciones y poblados de indios y donde además e concentraba el poder político administrativo y económico hispano.

En algunas zonas alejadas de los centros urbanos hispanos ( Piura, Sechura, Paita, etc) el aislamiento geográfico o social funciono como una defensa contra la influencia lingüística. Este podría ser el caso del nativo hablante de la sierra de Piura (Ayabaca y Huancabamba) que todavía hacia finales del siglo XVIII hablaban el quechua en su entorno familiar y comunal. Esto es reconocido incluso por los propios españoles que reconocen y asimilan vocablos naturales en sus diálogos y actos administrativos.

Cuarta Etapa : Siglos XVIII – XIX

Hacia finales del siglo XVIII y la mitad del XIX las lenguas locales en los valles costeños se dejan de hablar. Richard Spruce logra recopilar 38 vocablos yungas en 1864 de labios de una anciana en Sechura, Etén o Morrope.) y se extingue quedando algunos hablantes nativos aislados, mientras que las nuevas generaciones indígenas asumen el castellano castizo como su lengua materna. Este castellano es mal pronunciado y con una entonación que conserva la tonalidad de la lengua prehispánica. En las áreas andinas (Ayabaca y Huancabamba) subsiste el quechua ( el Inga), el idioma natural quedó en el olvido, incluso los contacto con las etnias amazónicas.

Así, el “idioma de afuera” (El castellano) se convierte en el “idioma de adentro” y su influencia es notoria en todas su actividades.

Piura, Setiembre de 1998
Por: Rudy Mendoza Palacios

www.articulo.org

¡Compártelo!