Le texte d'hier est choquant : Dieu lui-même aurait chargé le peuple d’une mission vengeresse (1-2) ! Or voici, comme si cela ne suffisait pas à nous décontenancer, que le texte d'aujourd'hui prolonge l'insoutenable jugement de Madian par un décompte du butin. Et il faudrait trouver dans cette lecture de quoi nous édifier ! Commençons par avouer notre perplexité. Puis laissons-nous instruire par ce que Moïse ordonne. Cela peut se ramener à trois expressions : « Fais le compte » (26), « partage » (27), « prélève » (28).
Fais le compte
Le pillage donne rarement lieu à un inventaire du butin. Or c'est là un premier élément qui distingue les « guerres de l'Éternel » : on fait le compte des dépouilles. Autrement dit, pas question de laisser le flou masquer les petits arrangements entre amis.
Partage
Le butin de guerre est presque toujours source de conflits. L'arbitrage de Moïse doit désamorcer toute contestation. En plus, ce partage doit se faire de manière à ce que tous aient leur part (27). Notons que Moïse fait en sorte d'éviter tout motif de frustration pour les combattants (53), et relevons l'attitude des chefs qui, au lieu d'accaparer les richesses, les abandonnent spontanément au trésor du Seigneur (50-52).{1}
Prélèvement
On aurait pu s'attendre à une proportion d'un dixième pour le Seigneur. Or cette proportion est bien moindre : cinq centièmes sur la part des combattants (28, 41) et un cinquantième sur la part qui revient au peuple (30, 47). Notons que pour les prêtres, ce prélèvement est fait sur la part des combattants, et pour les lévites, sur celle du peuple. Ce mode de répartition respecte la proportion des lévites, bien plus nombreux que les prêtres.

Le chapitre 31 semble être la suite des versets 16 à 18 du chapitre 25. En effet, ces versets donnent la raison pour laquelle l’Éternel ordonne à Moïse de détruire les Madianites. Les Madianites doivent donc être exterminés. La Bible en Français Courant utilise les termes « punir » et « punition » (2-3). Dieu veut en fait « venger » les Israélites (TOB, BC). Dieu est un Père jaloux pour ses enfants et il n’a pas accepté qu’on leur fasse du mal. Pour cette vengeance, le prêtre Pinhas, qui a été animé du zèle et de la jalousie du Seigneur, accompagne les soldats (6 ; 25.11 TOB, BC).

Ce chapitre nous parle encore de Balaam. Ce dernier est mis à mort avec tous les hommes de Madian (8). Étonnement, Balaam se trouvait parmi les Madianites, soit parce qu’il n’est jamais retourné à Petor, soit parce qu’il en serait revenu, comme nous pourrions le comprendre en 24.25. On apprend aussi au verset 16 un événement mentionné nulle part ailleurs : Balaam a conseillé à des femmes madianites de pousser les Israélites à commettre des fautes graves lors de l’affaire de Péor. Ce verset nous révèle la nature de Balaam (2 Pi 2.15). Il semble qu’il n’a jamais désiré lui-même le bien du peuple d’Israël.

Moïse a bien compris les instructions du Seigneur. C’est pourquoi il se montre si intransigeant (14). Les Madianites ne doivent pas être punis à moitié. Les femmes, comme les hommes, doivent mourir puisqu'elles ont entraîné le peuple d'Israël à pécher. On peut supposer qu’ainsi Israël serait préservé d’une éventuelle corruption future.

Cet événement d’idolâtrie est l’un des mauvais exemples repris dans le Nouveau Testament. 1 Corinthiens 10.8 parle de cet épisode où vingt-trois mille personnes tombèrent mortes en un seul jour. Même si le nombre de personnes diffère (9), il semble qu’il s’agisse du même événement. Comme Paul nous le rappelle, certains peuvent voir la manifestation de Dieu, bénéficier de ses bénédictions et malgré tout se détourner de sa volonté.

Le comportement du peuple d’Israël a entraîné la colère de Dieu (3). Relevons que cette colère n’est pas sans objet, elle a été provoquée. Dieu se fâche, mais cela n’a rien à voir avec un état de colère qui mènerait au péché. La colère de Dieu nous parle de sa haine pour le péché et de son aversion totale pour le mal. La suite logique du péché est le jugement. La colère peut alors être comprise comme un acte d’amour. Dieu ne se mettrait pas en colère s’il était indifférent, s’il n’aimait pas Israël. Il « exige d’être leur seul Dieu » (11). Il attend de son peuple un amour et un attachement exclusifs.

Une réaction adéquate vient rétablir la relation entre le peuple et Dieu. Un homme a réussi à détourner la colère de Dieu des Israélites (11). « Maintenant, déclare-lui que je conclus avec lui une alliance qui sera source de paix ; cette alliance, valable pour lui et pour ses descendants, fait d'eux des prêtres pour toujours » (12-13). L’amour de Dieu est tel que le pardon est toujours possible, mais, pour cela, un acte réparateur doit être posé. Si cet épisode peut paraître dur, notons qu’il nous parle aussi du Dieu qui pardonne.

Essayons d’imaginer ce qu’ont vu ces personnes embarquées sur la mer : elles ont été près de mourir dans une tempête déclenchée par Dieu lui-même. Dans la détresse, ces personnes crient à Dieu. Et il les délivre (24). Le même Dieu qui a déchaîné les éléments vient les apaiser. Pensez à votre propre vie, vous qui avez certainement déjà vu la main de Dieu à l’œuvre. Que faites-vous lorsque les « tempêtes » de la vie arrivent ?

C’est si facile de chanter la bonté de Dieu. Cependant, réalisons que cette bonté n’est ni une théorie, ni un simple fait théologique. Que ce Psaume affermisse votre foi : Dieu entend et délivre ceux qui crient à lui. Rappelez-vous la dernière fois que vous avez appelé Dieu à l’aide et qu’il vous a répondu. Louez l’Éternel pour la bonté qu’il a vous manifestée ! Ils se sont réjouis du calme revenu (verset 30) ; sachons faire de même.

Dieu est bienveillant, mais les versets 33-34 et 39-40 sont une réalité. Cependant, cela ne doit pas nous détourner de la bonté de Dieu, car les événements décrits aux versets 35 à 38 sont tout aussi réels. De la même manière, dans nos vies, il y a des circonstances heureuses et d’autres plus pénibles. La clé pour pouvoir louer le Seigneur quand cela va mal comme quand tout va bien se trouve au verset 43. Cette clé est dans la sagesse : sagesse nécessaire pour comprendre que le Seigneur est bon, quoi qu’il nous arrive.

Balaam a bien compris le message que Dieu lui a donné : Israël est son peuple et il désire le bénir. Il prononce alors une bénédiction sur Israël. Il utilise à nouveau l’image du buffle (23.22 ; 24.8) pour décrire la force du Tout-Puissant. Comparez le verset 9 au verset 24 du chapitre 23. Israël, tel un lion, est un peuple qu’aucun autre peuple ne peut asservir. Le peuple du Tout-Puissant est lui-même puissant. Balaam proclame l’évidence. Balac, furieux, veut la nier en prétendant que c’est le Seigneur qui a privé Balaam des honneurs (11) ; en opposition à ce qu’affirme Dieu par la bouche de Balaam (9), il prétend que ceux qui bénissent Israël ne seront pas bénis.

« Un jour », « ce n’est pas pour aujourd’hui », « c’est pour plus tard », mais ce qu’annonce Balaam arrivera. Un astre (ou une étoile) surgit d’Israël : un roi viendra dominer et exterminer ses ennemis. Il semble évident que ce passage nous parle de la venue de Jésus. C’est le Messie glorieux et triomphant qui nous est décrit. Ni Balaam, ni Balac n’ont compris l’ampleur de l’annonce. Ils s’en sont allés chacun de son côté alors que venait de leur être annoncée la venue du Messie.

Ce passage nous démontre que l’amour de Dieu pour son peuple est indéniable. « Mais le Seigneur votre Dieu n'a pas voulu écouter Balaam ; pour vous il a changé la malédiction en bénédiction, parce qu'il vous aime » (Deutéronome 23.6). L’amour de Dieu pour son peuple est tel qu’il a déjà prévu d’envoyer son Fils. Merci, Seigneur, car cet amour est offert à chacun. Christ est venu non seulement pour le peuple d’Israël, mais aussi pour le monde entier.

Balac poursuit son idée de faire maudire le peuple d’Israël. Vues d’ailleurs, les choses pourraient être différentes. En effet, comme nous dit la Bible en Français Courant (la BC est différente), auparavant Balaam ne voyait qu’une partie du peuple. Maintenant il le voit au complet. Balac pense peut-être qu’auparavant Balaam ne voyait pas les membres du peuple qui méritaient une malédiction. Alors, à nouveau, Balac offre des sacrifices pour tenter de plaire à Dieu.

Selon la révélation de Dieu, Balaam refuse toujours de maudire le peuple d’Israël. Et cette fois, non seulement il ne le maudit pas, mais il le bénit. Balac pensait qu’il pouvait faire que Dieu change d’avis, mais « Dieu n’est pas un homme pour mentir, il n’est pas un être humain pour changer d’opinion. » Dieu a fait alliance avec le peuple d’Israël et cette alliance est un fait. La bénédiction est réelle (23.20). Les versets 21 et 23 peuvent nous paraître étranges lorsqu’on pense, par exemple, à l’adoration du veau d’or (Exode 32). Mais ces versets montrent la grandeur du pardon de Dieu. Le peuple d’Israël qui obéit et suit son Dieu est pardonné et béni. Le Seigneur est riche en bonté et lent à la colère (14.18).

Balac persévère et croit toujours qu’il pourra faire que Dieu change d’avis. Il emmène alors Balaam du sommet du Mont Pisga au sommet du mont Péor. Pendant le temps de ce déplacement, Dieu pourrait changer d’avis. Malgré la marche qui a certainement dû être éprouvante, Balac trouve encore la force de construire les sept autels ; quelle persévérance !

Après toutes les ambiguïtés de son comportement relevées préalablement dans le récit, Balaam s’éloigne radicalement de la transaction convenue avec le roi de Moab, en délivrant un message vraiment prophétique (12).

En effet, il est au contact d’une réalité invisible qu’il traduit à l’intention des gens de Moab et surtout d’Israël (3). Ce n’est pas de son propre fond que le prophète tire son propos, c’est de

l’Esprit de Dieu lui-même. Combien de fois les prophètes n’attestent-ils pas cette force qui les habite et les contraint à délivrer leur message quoi qu’il en coûte, que celui-ci soit heureux ou malheureux ! Balaam est étranger à l’histoire d’Israël, mais cela ne l’empêchera pas de prophétiser en vérité de la part de l’Éternel. À partir du premier oracle, ni les présents ni les menaces ne peuvent plus le faire s’écarter du message divin révélé.

Balaam, sollicité pour maudire, ne peut que bénir. Là où la puissance du devin devait contrevenir à la parole du Seigneur, c’est son impuissance qui montre la force de l’élection dont Israël est l’objet. Balac en est pour ses frais. Même un étranger ne peut qu’admettre le mystère du peuple que Dieu s’est choisi. Le personnage de Balaam contribue à mettre en relief la singularité d’Israël parmi les nations ; celles-ci sont contraintes de reconnaître qu’Israël bénéficie de la protection de Dieu. Mais, curieusement aussi, juste avant les récits de la conquête, c’est un étranger qui est chargé de rappeler à ce peuple frondeur et récriminateur, souvent oublieux de la bénédiction, le mystère de son élection et la puissance de Dieu.. Contre cette élection, rien ne tient, en effet, surtout pas l’acharnement des ennemis : on comprend que le mal ne peut venir que du dedans ; ce qu’un devin étranger ne peut faire, l’infidélité le réalise à coup sûr (21.7 et 25.1).

Deux animaux parlent dans la Bible : le serpent du jardin d’Éden (Gen 3) et l’ânesse de Balaam. Si le premier incarne la perfidie et la ruse pour détourner du Seigneur, la seconde est l’instrument de Dieu pour ouvrir les yeux de Balaam.

Pourquoi recourir à un moyen si extraordinaire  ? La situation était-elle à ce point sans issue (26), qu’il ait fallu donner la parole à l’animal pour sauver le devin de lui-même (33) ? « L’intention de Dieu semble avoir été de bouleverser Balaam au point qu’il persistât ensuite à ne dire que la vérité, quelles que grandes qu’aient été les pressions de Balac. » (La Nouvelle Bible Déchiffrée, p. 203)

Les coups de Balaam contre son ânesse manifestent l’obstination et la violence aveugle (au sens propre), tandis que l’animal, par ses instincts, se révèle ici plus sensible à la volonté divine. Cet épisode a pu être interprété comme un symbole de la vanité de la sagesse humaine, Dieu choisissant un animal réputé peu intelligent pour confondre le « sage ».

Il révèle à quel point les êtres humains peuvent s’enferrer dans leurs jugements, par orgueil et surtout excès de confiance dans leur maîtrise du monde. Ils en arrivent à négliger les signes flagrants émanant de la faune – ou plus généralement de la nature – : ici, le comportement profondément inhabituel et réitéré d’une bête domestique d’ordinaire soumise

Il est d’ailleurs remarquable que Balaam ne s’aperçoive de la présence de l’ange qu’après avoir reconnu la pertinence des propos de l’ânesse (30). Il retrouve alors la conscience de sa finitude, de son manque de jugement…Moment d’humilité contrastant éloquemment avec l’empressement flagorneur de Balac qu’on retrouve ensuite (37). Pour autant, sa réponse alambiquée à l’ange trahit sa mauvaise foi (34) : son ignorance de la présence de Dieu ne résultait-elle pas d’abord de son obstination à rejoindre Balac afin de tenir son rang de mage puissant ? Après cet avertissement flamboyant, Balaam s’avise enfin qu’il n’est peut-être pas en train de faire la volonté de Dieu…

Victorieux, les Israélites viennent camper tout près de Moab, « face à Jéricho » : ils se préparent donc à la grande conquête qui sera menée par Josué. Le récit pittoresque qui va suivre peut donc avoir pour fonction de réaffirmer la promesse faite par Dieu en faveur d’Israël, précisément au moment où le peuple parvient aux portes du pays promis. Balac, roi de Moab, avec l’appui des Madianites, envoie en toute hâte une délégation à Petor sur l’Euphrate pour demander au devin Balaam de maudire ces ennemis bien encombrants. Tel semble en effet avoir été le commerce habituel de cet homme à la réputation hautement prestigieuse. On vient clairement réclamer de lui des pratiques magiques capables d’anéantir le peuple élu.

Pourtant, il apparaît très clairement, dès la présentation du personnage, qu’il honore le Seigneur et le reconnaît comme son Dieu, et que Dieu s’adresse même à lui comme à un prophète! En outre, sa mission est bien celle d’un prophète : il se met en route parce qu’il est appelé… aussi par la voix divine (20) ! Les allusions à la figure de Balaam dans d’autres passages de la Bible souligneront son ambivalence et son idolâtrie (Jos 24.9-10, Apoc 2.14)…

Sa cupidité est discrètement suggérée au verset 18, qui fonctionnera comme un refrain. Plus encore, Balaam n’est que trop sensible à la flatterie ; Balac sait qu’il doit s’adresser à la vanité du devin pour le faire céder (15, 17). Les hommages outranciers à sa puissance (6) prêtent à sourire quand on songe à quel point toutes ces affirmations seront complètement infirmées dans la suite du récit.

La colère exprimée par Dieu contre Balaam au verset 22 semble contredire sa réponse (20) et peut laisser perplexe le lecteur. Ne serait-elle pas en lien avec le désir de Balaam, non formulé mais criant, de céder à tous les honneurs promis, en dépit d’une première réponse divine claire (12), au point de chercher à instrumentaliser le Seigneur ?

Après des années de plaintes et d’errance, encore perceptibles à travers le consternant épisode du serpent d’airain (Nomb 21.4-9), on pressent, à partir du verset 10, un tournant décisif de l’histoire d’Israël ; elle amorce, avec la fin des récriminations, les prémices de la conquête de la Terre promise.

Les Israélites demandent un sauf-conduit à Sihon, roi des Amorites, qui refuse, alors même que la demande semble respecter l’intégrité des droits de ce peuple et les principes de l’hospitalité. Si l’épisode offre un véritable pendant à celui de Nombres 20.18 où, en refusant également le passage à Israël, les Edomites l’obligèrent à un important détour pour les contourner par le sud, la perspective est pourtant radicalement différente. Si, avec Edom, Israël s’était contenté de s’écarter, il doit livrer bataille contre Sihon – puisque le roi le fait attaquer sans sommation préalable – et il conquiert le territoire. Des scènes guerrières montrent la suprématie d’Israël vengeant l’offense. On perçoit comme une puissance irrépressible qui se déploie à la fin du chapitre 21.

Accordée par Dieu à son peuple enfin prêt à occuper la Terre promise, cette force suscite inquiétudes et jalousies chez les peuples environnants, qui vont bientôt se muer en manigances perverses, mais stériles, comme celles de Balac pour anéantir le peuple élu. Au lieu de redouter la puissance manifestée, de s’interroger quant à son origine spirituelle, quant au Dieu qui guide ce peuple, au lieu de tenter de se faire, même stratégiquement et par opportunisme, un allié de cette « puissance montante », Balac va tenter vainement, obstinément et inconsidérément, de l’anéantir par des voies magiques.