TRECHO:
Introdução
Quem são os filhos do vento, cujas origens, por muito tempo desafiaram os estudiosos e
pesquisadores?
Sua vida cheia de liberdade, seus mistérios e seu encanto fascinaram as pessoas por todo o
mundo, tornando-os personagens de lendas e aventuras povoadas de fantasia, música, rituais
fantásticos, amores tempestuosos e heroísmo.
Apesar disso, tudo que se escreveu sobre eles, em sua maioria, é cheio de enganos e
contradições.
Seu modo de vida isolado em relação aos demais povos fez com que muito pouco se
soubesse sobre eles, sobre sua origem, as lendas que cercam sua existência e outros
mistérios que têm sido saboreado com interesse pelas pessoas.
Personagens de livros, reportagens e novelas, tudo sobre eles é muito superficial e, na
maior parte das vezes, visto pela ótica de um “gadjo”, maneira pela qual os ciganos se referem
a todos aqueles que não pertencem a sua raça.
Com muita relutância, Niculescu Kwiek, descendente da antiga e conhecida Família Kwiek,
concordou em contar a versão cigana para as lendas a respeito de seu povo.
Seu trabalho, por isso, reveste-se de uma importância especial pois, pela primeira vez, um
estudioso e pesquisador cigano concorda em passar para o papel o que, em sua grande
maioria, é conservado na memória de seu povo e transmitido oralmente de pai para filho.
As artes mágicas, a astrologia, a cartomancia, a quiromancia, que ganharam com eles um
desenvolvimento extraordinário, são aqui apresentadas e ilustradas, com narrativas sobre sua
origem no seio dos ciganos, bem como sobre a difusão delas pela Europa, a partir do século
XIII, aproximadamente.
Usos, costumes, hábitos e cultura estão retratadas com fidelidade e com um cuidado de
quem vive e cultiva essas práticas, como manifestações próprias de seu povo.
O conhecimento a respeito dessa raça maravilhosa, cujas origens se perdem na noite dos
tempos, ganha, com esta obra, acentos coloridos e fantásticos que, com certeza, irão agradar e
surpreender nossos leitores.

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TRECHO:
Uma indagação profunda revelará que, neste mundo, nada se iguala ao amor,
Seja a caridade, rituais sagrados, penitências, sabedoria, pureza
Ou a adesão à Verdade e à Religião Eterna.
Poema em Télugo

Manifestações do Amor Divino!
O principal objetivo da vida humana é adquirir o conhecimento do Ser Interior. Esta é a verdadeira meta
da vida. A vida humana encontrará realização se esta meta for atingida. A habilidade para distinguir entre
o que é permanente e o que é transitório, a habilidade de controlar os sentidos, o anseio pela liberação e
a auto-indagação, todas estas quatro (as quatro qualidades auspiciosas) dependem da devoção. A
palavra ‘ Bhakti ’ (devoção) é derivada do radical ‘Bhaj’, que significa amor puro, imaculado e altruísta por
Deus.

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TRECHO:
INTRODUÇÃO
Já na antiga Mesopotâmia, os astros eram considerados como divindades, comandando os
destinos das pessoas aqui na Terra. Isso deu origem à análise da correspondência entre os
acontecimentos e os fatos que determinam os destinos humanos em relação à posição, ou
variações de posição, de cada astro. Essa análise começou a ser levada a efeito, metódica e
cientificamente, pelos sacerdotes caldeus. Da Mesopotâmia, a Astrologia passou para a
Grécia. No Império Romano recebeu grande atenção. Até o século XII, manteve-se em estado
rudimentar na Europa. Apenas com a introdução de textos árabes na Europa Cristã, por volta
dos séculos XII, XIII e XIV, é que a Astrologia passou a ter um cunho científico, tornando-se
então objeto de estudo de muitos pesquisadores sérios e famosos. Homens como Kepler e
Galileu foram fundadores da Astrologia científica. Durante a Idade Média, aliás, esta ciência foi
condenada pela Inquisição. Na Renascença, a Astrologia foi valorizada, passando os
astrólogos a serem consultados constantemente por príncipes e monarcas, que buscavam
orientações e que, muitas vezes, apenas tomavam decisões importantes após essas
consultas.
Nos tempos modernos, a Astrologia conquistou definitivamente seu espaço entre as Artes e
as Ciências mais respeitáveis e úteis à humanidade. Seus conceitos milenares estão obtendo
comprovação científica e seu uso expandiu-se até para setores da economia, como a seleção
de recursos humanos nas grandes empresas.
O horóscopo, através da observação das posições astrais tomadas no dia do nascimento e
posterior estudo no cômputo geral da influência maléfica ou benéfica sobre o destino, pode
descortinar o futuro de cada um, sendo um precioso instrumento de autoconhecimento e
aperfeiçoamento. Ao conhecer suas virtudes e seus defeitos, qualquer indivíduo de mediana
inteligência pode direcionar seu comportamento, desenvolvendo ainda mais suas virtudes e
combatendo seus defeitos. Desta forma, a Astrologia pode ser um guia ao longo de sua
existência.

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TRECHO:
O que os maus efeitos da Era de Kali podem fazer a um homem
Cujo coração está repleto de compaixão,
Cujas menores palavras são verdadeiras
E cujo corpo é dedicado ao serviço ao próximo?
(Verso em Sânscrito)

Manifestações do Amor Divino!
O homem deve preencher seu coração de compaixão, sempre falar a verdade, e dedicar seu corpo ao
bem-estar da sociedade. Seus pensamentos, palavras e ações devem sempre ser sagrados. O coração
não corrompido pelo desejo e pela raiva, a língua não manchada por inverdades e o corpo não maculado
por atos de violência – tais são os verdadeiros valores humanos. É devido à ausência destes valores
humanos que o país hoje passa por provações.
A Índia tem sido a fortaleza da espiritualidade desde tempos antigos, mas hoje ela perdeu a paz e a
retidão e está envolvida em desonestidade, falsidade e injustiça. É, desta forma, incumbência dos
estudantes dedicarem-se ao objetivo de restaurar a antiga glória primordial da Índia. Da mesma forma
que os pais se entristecem ao verem seus filhos atrasados nos estudos, também a Mãe Índia sente-se
triste ao ver que faltam a seus filhos valores morais e éticos. Vocês devem lembrar-se de que todos
aqueles que hoje vocês reverenciam como cidadãos exemplares e almas nobres já foram estudantes
também. Não se esqueçam que os estudantes de hoje serão os futuros cidadãos e líderes deste país.

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TRECHO:
Se o dinheiro é perdido, não é necessário se preocupar com isso,
Pois se pode ganhá-lo novamente.
Se um amigo parte, pode-se ter outros.
Se perde-se a esposa pode-se casar novamente.
Se um pedaço de terra é perdido, pode-se comprar outro.
Tudo isto pode ser recuperado,
Mas se o corpo é perdido, não se pode obtê-lo de volta.
Verso em Sânscrito

Manifestações do Amor Divino!
Se a riqueza é perdida, nada está perdido. Se a saúde é perdida, algo está perdido. Se o caráter é
perdido, tudo está perdido. Este é o ensinamento da cultura da Índia. Mas, para o homem moderno, tudo
está perdido se a riqueza é perdida, algo está perdido se a saúde é perdida e nada está perdido se o
caráter é perdido. Desde tempos imemoriais, os indianos aderiram aos princípios da espiritualidade.
Assim, eles atingiram a bem-aventurança e a co mpartilharam com outros no mundo. As montanhas dos
Himalaias formam a fronteira da Índia ao norte. ‘Him a’ significa puro e sagrado. Montanhas simbolizam
estabilidade. Pureza, divindade e firmeza são as caract erísticas dos indianos. Os rios perenes Ganges,
Yamuna e Saraswathi (subterrâneo) fluem nesta terra. Eles simbolizam o caminho triplo do trabalho,
adoração e sabedoria pelo qual o homem pode atingir a Divindade. Os textos sagrados do Ramayana , o
Mahabharata e o Bhagavata definem os ideais nobres para a humanidade. Qual é o significado interno
da palavra Bharat (Índia)? ‘ Bha ’ significa luz, refulgência e divindade. Então, as escrituras indianas como
a Bhagavad Gita, os Upanishads e os Brahma Sutras estão brilhando resplandecentemente, mostrando
o caminho da divindade ao homem.

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TRECHO:
PREPARAÇÃO

Rende culto consagrado aos Deuses imortais;
conserva tua fé; reverência a memória
dos Heróis benfeitores e os Espíritos semi-Deuses.

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TRECHO:
Este Salmo apócrifo encontra-se na antiga versão grega, bem como, com algumas variações, na versão siríaca. É possível que seu texto seja resultante da combinação de dois salmos apócrifos redigidos em hebraico reencontrados em Qumran. Nesta tradução, as variantes siríaca e de Qumran seguem indicadas em “itálico”.

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TRECHO:
A divindade de Rama floresceu sob o cuidado amoroso de Kausalya;
Lava e Kusa puderam se tornar poderosos e famosos
Devido a sua virtuosa e nobre mãe Sita.
O amor e o cuidado de Jijabai tornaram Shivaji um grande guerreiro,
Nutrido com o amor de sua Mãe Putlibai, Gandhi tornou-se um Mahatma.
Há alguém neste mundo que pode cuidar de você da maneira que sua mãe o faz?
Amma (mãe) é a primeira palavra que o homem aprende na vida.
A primeira letra da palavra ‘Amma’ também é a primeira letra do alfabeto.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
Neste mundo existem muitos tipos de relacionamentos, mas nenhum igual ao relacionamento que existe
entre a mãe e o filho. Por causa deste relacionamento íntimo com a mãe, é que sua própria nação é
chamada pátria-mãe. Similarmente, seu próprio idioma é chamado de língua materna e não língua
paterna. Entre os genitores, o primeiro lugar é dado à mãe, depois vem o pai. Não somente na vida
diária, mas também no campo da espiritualidade, mães e mulheres receberam a mais alta consideração.
Por exemplo, quando mencionamos os nomes dos casais divinos tais como Sita Rama, Radha Krishna,
Lakshmi Narayana, etc. os nomes das deusas vêm primeiro. Qual é o significado interno disto? A Mãe
representa a natureza, que é o aspecto manifest o da Divindade. Da mesma forma, o corpo e o Atma, a
criação e o Criador, estão fortemente interrelacionados. O corpo não pode funcionar sem o Atma. O
Atma não pode ser vivenciado sem o corpo.
A Bhagavad Gita se refere ao Swadharma e ao Paradharma. Swa se refere ao Atma e Para se refere ao
corpo, mas hoje em dia as pessoas estão sob a noção equivocada de que o Swadharma se refere ao
Dharma de sua própria casta e comunidade, como por exemplo os Brahmin , Kshatriya, Vaisya e Sudra.
Swadharma é Atmadharma . A sílaba “Sa” denota Divindade. Ela tam bém significa os quatro estágios tais
como contemplação de Deus ( Salokya), proximidade de Deus ( Sameepya ), identidade com Deus
( Sarupya ) e fusão com Deus ( Sayujya). Atualmente, o homem realiza t odas suas atividades tendo fé no
mundo exterior. Tudo que é físico e externo é temporário. Somente o Atma é permanente e eterno. De
fato, o Atma é a mãe real. Não é adequado da parte de vocês esquecerem esta divina mãe.

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TRECHO:
INTRODUÇÃO
A Igreja de Deus estabelecida trans itóriamente em Roma à Igreja de Deus
estabelecida transitóriamente em Corinto, aos eleitos santificados na vontade de
Deus, por Nosso Senhor Jesus Cristo: que a graça e a paz vos sejam dadas em
plenitude da parte de Deus todo-poderoso, por Jesus Cristo.

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TRECHO:
As árvores produzem frutas para o benefício dos outros;
Os rios fluem para a melhoria de todos;
As vacas produzem leite para o benefício dos outros;
O corpo humano foi dado ao homem para ajudar os outros.
(Verso em Sânscrito)

Neste mundo, árvores, rios e vacas ajudam os outros sem qualquer traço de motivo egoísta. Eles não
esperam nada em retorno. Sem árvores, rios e vacas, não pode existir o mundo. De fato, são eles que o
sustentam. Mas, a ironia é que homem não faz qualquer esforço para ajudar e servir aos outros. O
espírito de sacrifício evidente em árvores, rios e vacas está ausente no homem hoje. Ele gasta todo seu
tempo satisfazendo seus desejos egoístas e não usa nem sequer um momento para fazer bem aos
outros ou para ajudá-los. O Avatar Sai encarnou nesta Era de Kali com a missão divina de fazer todo
indivíduo perceber sua relação com a comunidade, e, em última instância, com a Divindade.

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TRECHO:
PREFÁCIO
Há muitas formas de escrever a história de uma língua. É possível descrever as modificações que lhe
afetaram a pronúncia, a escrita, a gramática, a sintaxe e o vocabulário. Pode-se relatar a história da
literatura escrita nessa língua, e caracterizar a linguagem das mais importantes obras de cada época.
Pode-se também acompanhar os contatos de uma língua com outras, quer geograficamente vizinhas,
quer línguas eruditas e litúrgicas, e descrever as influências por elas exercidas sobre a língua em
estudo. Por outro lado, é possível, ainda, pesquisar a influência dessa língua sobre outras e o interesse
que despertou, e também enumerar seus pesquisadores mais eminentes e os resultados de seus
estudos. A língua hebraica já foi estudada de todos esses ângulos, embora nunca de forma exaustiva.
Este pequeno livro segue por outra trilha. Sua finalidade é estabelecer os laços entre a língua hebraica
e o povo judeu em vários períodos, e apreciar a influência das mudanças na vida social judaica sobre
Sociedade das Ciências Antigas
o uso e caráter da língua hebraica, e os serviços prestados por ela ao povo em diferentes
circunstâncias. A tendência deste livro é sociológica, e se aproxima dos métodos da ciência sócio-lingüística, sem qualquer pretensão de profundidade sociológica ou de desenvolvimento científico dos
fatos relatados. Se este livro ajudar os leitores a compreenderem a sobrevivência da língua hebraica
através dos longos anos do exílio, e o seu renascimento há pouco menos de cem anos, então terá
cumprido sua missão.

Jerusalém, junho de 1973.
Chaim Rabin

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TRECHO:
Subjuguem o corpo
Controlem os sentidos
Vençam a mente.

Este é um dos princípios básicos que regem a cultura da Índia. Todo indiano é o herdeiro deste legado.
Assim, os indianos deveriam fazer uso adequado deste legado para redimir suas vidas. Se uma pessoa
ofende outra, ela realmente ofende a si mesma, porque o que ofende e o que é ofendido são uma e a
mesma pessoa, assim como o Atma interno é o mesmo em ambos. Quem repreende quem? O princípio
do Atma é o mesmo em todos. Com base nisto, as escrituras declaram: “A verdade é uma, mas os
sábios falam sobre ela de muitas formas”.

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Isto É, das Inteligências ou Espíritos

A Ciência e do Conhecimento Secretíssimo das Causas Segundas ou Inteligências Regendo o Mundo Depois de Deus

TRECHO:
Prefácio da tradução Francesa
Antes de apresentar ao público uma tradução francesa da obra do Abade Trittheme, intitulada “De
septem Secondeis”, nós hesitamos por longo tempo. Este pequeno livro tem em si efetivamente, sob
seu aspecto simples e modesto, grandes mistérios, que o autor teve o maio r cuidado de desenvolver
sucessivamente em um latim inteiramente hieroglífico e cabalístico, impe netrável aos olhares dos
profanos, e cuja tradução em qualquer outra língua moderna não dará senão, uma imagem
incompleta e exterior.
É porque, afim de remediar esta imperfeição, e no fito de aplanar parcialmente a dificuldade, nós
nos decidimos levantar uma pequena ponta do véu, tanto quanto nós é permitido de o fazer, e a dar,
aqui mesmo, qualquer breve, mas precisas in dicações, que serão, cremos nós, úteis aos
pesquisadores concenciosos, letra morta para os curiosos e os desocupados.
A terminologia oculta, quando trata-se de planetas, parece empregar indiferentemente as
denominações de Espírito, de Anj o, ou de Gênio. Nas obras escritas por verdadeiros iniciados, e
nós não falaremos dos outros, isto não é dada , e isto é assim feito, afim de confundir as
investigações indiscretas e vãs.
Estes três termos Espírito, Anjo e Gênio, ainda que tendo entre eles um parentesco, uma conexão
estreita, exprimem contudo coisas bem distintas. Nó s vamos tratar de dar uma definição de cada um
deles, tanto, todavia, quanto alguém possa definir um princípio:
O Espírito de um planeta é a faculdade superior criadora e consciente do Ser deste Planeta, se
limitando num número determinado de indivíduos pertencente a raça dominante, número variável
sobre cada Planeta ou plano de vida, assim que es ta é explicada na Magi a de Arbatel. É falando
deles que o cantor de Axel declara: “que seu número depois dos tempos é o mesmo número: mas
eles formam um só “ESPÍRITO”; Apollonius de Tyane dizia “que eles habitavam sobre a terra e
nem aí habitavam, que eles tem uma cidadela sem muralhas e não possuem nada que este possui
todo o mundo”. (Podemos meditar sobre isto usando “A Nuvem Sobre O Santuário”, de
Eckarthausen).
O Anjo de um Planeta, é a entidade coletiva dos pensamentos do Espírito do Planeta. Dotados de
uma dupla vida, própria ao mesmo tempo que relati va (o que tem feito dizer que os Anjos são
andróginos), os Anjos planetários obediente, sendo passivos, à vontade do Es pírito que os cria;
ativos, eles atuam uns sobre os outros, se unindo, lutando, e fazendo sentir sua influência aos
Espíritos, mesmo aqueles que os engendra. Este não é aqui o lugar de revelar sua criação e sua
geração, mistérios que pertencem a Angeologia propriamente dita.
O Gênio de um planeta é a faculdade intuitiva e receptiva pela qua l os Espíritos possuem
diretamente as Idéias no seio do Absoluto, e se as assimilam para as transformar, em virtude de seus
poderes criativos, em Pensamentos ou Anjos.
Nós chamamos especialmente agora, toda a atenção do leitor sobre o seguinte:
Existem, como o sabem todos os ocultistas, sete Planetas se movendo em suas órbitas, seguindo leis
determinadas, que podemos facilmente calcular segundo o movimento dos planetas visíveis que são
apenas, a limitação, o símbolo, isto é, a representação concreta destes As tros esplêndidos. Esses
movimentos no céu produzem os ciclos durante os quais tal ou tal Planeta torna-se dominador. A
duração dos ciclos é fixa para uns, variável para os outros, segundo a ordem nas quais se encontram
os Planetas. Assim, a alma em seu ciclo descen dente, atravessa sucessivamente Saturno, Júpiter,
Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e a Lua; enquanto que percorre a ordem inversa para retornar à sua
gloriosa pátria. Na semana, a ordem dos Planetas é outra.
Para o homem individual como para as nações, que são os indivíduos com relação a raça que os
engendra e os contem, a existência é mais ou menos longa, segundo as condições exteriores,
correspondentes a sua virtude interna, nas quais uns e outros são vindos ao mundo. Sendo
conseqüência disto que os períodos astrais que se desenrolam no curso de sua carreira, diferem de
comprimento entre uns e entre outros. A criança que morre na idade de sete anos, o homem que
perece na força da idade aos cinqüenta anos de su a existência, e o velho que termina sua carreira
depois de ter visto oitenta revol uções terrestres, sofrendo cada um em uma medida de tempo
diferente, a influência sucessiva dos sete principais reitores; se bem que o primeiro perece sob o
regime do primeiro planeta, um sub-ciclo completo relativo se desenvolve para ele.
Tomando para exemplo, entre as nações secundárias ocidentais nascidas da raça branca, a França
cujo desenvolvimento tem seguido até aqui, depois de seis séculos, is to é, depois de 1304, uma
marcha mais regularmente ascendente e progressiva que a maior parte dos outros pequenos reinos
que pereceram nos terrores de uma agonia prematura, nós podemos constatar a lei acima anunciada.
Quando a primeira França fundada por Mérovée, e ampliada por Clovis, se fez desmoronar pela
divisão ao extremo do território entre as mãos dos leudes, o germe de sua ressurreição foi
representada por Hugues Capet. O longo período de dissolução, que nomeamos tempos feudais, ao
curso dos quais a realeza, como o feto na placenta, se elabora lentamente, só tendo fim em 1304,
pelo estabelecimento dos Estados gerais. Enquanto começa o reino de Saturno que teve seu apogeu
sob Luiz XI, que foi, por assim dizer, vivente deste planeta. Semp re visto ornado de sombras, esse
príncipe, de perfil perfeitament e saturnino, de cabelos lisos e negros, tendo uma santa veneração
pelas figurinhas de santos cinzeladas no chumbo, que ele levava sempre com ele.
Júpiter vem em seguida, se manifestando para os últimos anos de seu reinado, em toda sua grandeza
na pessoa de Luiz, O Grande, impropriamente nomeado de Rei Sol.
Depois Marte conduzindo os sangrantes horrores de 83. Napoleão encarnou este Espírito com toda
sua potência, e, com suas baione tas e seus sabres de aço, ao som de seus canhões, ele cobre a
Europa inteira de sangue. Os soldados de infantaria, ainda hoje, são os únicos soldados da Europa
cuja calça vermelha revela a natureza ígnea e marciana. Enfim as colossais construções de ferro,
ameaçadoras e hediondas, se elevando sobre todos os pontos da França, como um desafio ao
mundo. Mas eis que sobre a influência do poderoso Michael, “um homem jovem dos cabelos
dourados, ontem desconhecido, amanhã seu nome estará em todas as bocas, sorte de Bretanha
francesa, restabelecendo a paz fecunda e benfazeja”. Tal é, ao menos, uma velha profecia pouco
depois ignorada.
Munido destes dados, o leitor empreenderá mais facilmente o estudo do Tratado das Causas
Segundas, que, assim como nós temos dito, está escrita hieroglífica e cabalisticamente, isto é, que a
maneira da Vulgata de São Jerônimo e de um pe queno número de outros tratados herméticos, cada
palavra – no texto latim, bem entendido – cada linha , cada letra se lê seguindo uma chave que se
encontra exposta em outras obras deste mesmo Trittheme: “Sténographie” e “Polygraphie”. Mas
ainda, falta encontra-la, o que nós deix aremos ao cuidado judicioso do leitor.
Fim da Introdução

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TRECHO:
Vida sem amor é como um fio elétrico sem corrente,
Um campo sem água,
Um templo sem deidade
E uma escola sem professor.
(Poema em Télugo)

A palavra é a causa da prosperidade.
A palavra é a causa da amizade.
A palavra é a causa da escravidão.
E a palavra pode, até mesmo, causar a morte.
(Verso em Sânscrito)

Neste mundo, a palavra também tem mais valor que uma nota de dinheiro. Antigamente, as pessoas
costumavam dar imenso valor à palavra. Com a ajuda da palavra eram capazes de se tornar ricas e
prósperas; poderiam, até mesmo, conquistar reinos. O homem só se torna virtuoso quando sua palavra é
boa; ele se torna mau quando a sua palavra é má. A palavra promove amizade e também provoca
diferenças entre amigos. A palavra promove afinidade entre parentes e também cria discórdia. Os efeitos
da palavra não estão limitados somente aos assuntos efêmeros e mundanos; a palavra também afeta
nosso progresso espiritual. A palavra pode, até mesmo, causar a morte, mas pode, também, salvar a
vida de uma pessoa. A palavra doce lhes traz nome e fama. Como o homem hoje perdeu seu falar
agradável e o temperamento doce, ele está sujeito a inumeráveis provações e sofrimentos. Por isto,
regularmente digo aos estudantes: “Vocês não podem agradar sempre, mas podem sempre falar de
maneira agradável”. Quando a palavra é boa, o homem se torna um herói, mas ele se tornará um zero se
a palavra não for boa. Quem é o herói? Deus é o herói e o mundo é zero
1
. Assim, vocês deveriam fazer
amizade com este herói. Somente a natureza eterna do Divino Amor, que é perfeito, altruísta e puro,
suporta o teste da verdadeira amizade. Quando desf rutarem a proximidade de tal amigo, estarão livres
até do medo diante de dificuldades insuperáveis. A falta de fé é a causa do medo no homem. Assim,
cultivar a fé no Divino é a primeira tarefa do homem. Dotado de tal fé, pode-se alcançar sucesso em todo
tipo de tarefa.
Qual é a causa básica da agitação e inquietação no mundo? “Devido à ignorância, as pessoas perderam
o medo do pecado e o amor a Deus, resultando na depravação da natureza humana. Que golpe para a
causa da paz no mundo ” (Poema em Télugo).

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TRECHO:
INTRODUÇÃO
Consagrada em 1980, a respeitável Loja “Geoffroi de Saint Omer nº 18”, no Oriente de Bruxelas,
sob a Obediência da Grande Loja Regular da Bélgica, é a Loja belga mais antiga que pratica o Rito
Escocês Retificado.
Este destaque como pioneira lhe impõe certas responsabilidades, tanto pela influência deste Rito na
Bélgica como no âmbito da divulgação de informações.
O presente estudo surge em um momento propício, pois apresenta um prólogo de Guy Verval, antigo
Venerável Mestre da Loja e autor de livros de excelente reputação, e contém um trabalho memorável
do Irmão Jean-François Var, membro eminente da Loja de estudos e investigação Villard de
Honnecourt da Grande Loja Nacional Francesa e de nossa respeitável Loja, sendo igualmente
reconhecido por seus numerosos escritos, artigos, ensaios e conferências. Este trabalho é dedicado a
Jean Baptiste Willermoz, o fundador do Rito.
Acrescentamos a reprodução do artigo assinado por Maharba, intitulado “Sobre o R.E.R e os
Grandes Professos” publicado em outubro de 1969 no número n° 391 de da revista bimestral “O
Simbolismo”, fundada por Oswald Wirth.
Assim, o conteúdo deste trabalho constituirá uma ferramenta indispensável para todos os maçons,
praticantes ou não, do Rito Escocês Retificado (R. E. R.) que desejarem estudar sua história e seu
profundo significado.
Desejo expressar desde já meus agradecimentos a todos os Irmãos que envidaram seu tempo e seus
esforços para que esta realização pudesse ser concretizada.
Oriente de Bruxelas, Novembro de 1992.
Pierre C. Gilles
V.: .:.: .: M.: .:.: .: da R.: .:.: .: L.: .:.: .: Geoffroi de Saint Omer

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TRECHO:
Fujam das más companhias.
Juntem-se às boas companhias.
Pratiquem ações beneméritas dia e noite.

Manifestações do Amor Divino!
Desde tempos imemoriais, a Índia tem sido a casa do tesouro da espiritualidade e tem irradiado paz e
serenidade a todos os outros países. Mas, hoje, as pessoas não entendem a santidade, a importância e
a excepcionalidade do corpo humano. Muitas pessoas estão sob a falsa impressão de que o corpo deve
comer, beber, dormir e divertir-se. Vocês só poderão entender o propósito subjacente ao fato de Deus
lhes dar esses corpos, quando entenderem a santidade e o mistério do nascimento humano. A meta
primordial do homem é reconhecer a Verdade na vida diária.

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TRECHO:
Se há seres animais sendo mortos para se transformarem em sua refeição – sendo isso, como é, tão desnecessário quanto nocivo à saúde – evidentemente o respeito à Vida não senta à mesa junto com você.

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TRECHO:
Todo o universo está sob o controle de Deus. Deus é governado pela Verdade. As almas nobres são as
guardiãs da Verdade. Tais almas nobres são, verdadeiramente, as personificações da Divindade.
(Versos em Sânscrito)

Manifestações do Amor Divino!
“ Todos são essencialmente as personificações da Divindade”. “ Deus mora em todos os seres ”. “ Deus
permeia todo o universo” (Versos em Sânscrito). Onde está a necessidade de procurar tal Divindade
toda-imanente?
“ Como vocês podem procurar por Ele que está se movendo com milhares de pés, milhares de olhos e
milhares de ouvidos?” (Verso em Sânscrito). Então, é pura tolic e procurar por Deus. Deus está dentro de
vocês. Como vocês se esqueceram do seu Eu verdade iro e são desviados pelo corpo físico temporário e
transitório, são incapazes de entender o Divino. Somente quando se livrarem do apego ao corpo e
desenvolverem apego ao Ser Interno, poderão, então, entender o divino Princípio Átmico.

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TRECHO:
Alegria, paz, saúde àquele que me ouve:

Meus irmãos,

Com o auxílio do Eterno, vou procurar vos falar dos princípios que são a base fundamental de
nossa Ordem e que, reunidos em um corpo, poderão constituir um curso de física temporal passiva e de
física espiritual eterna.

O primeiro princípio da ciência que cultivamos é o desejo. Em nenhuma arte temporal, nenhum
operário jamais venceu, sem uma assiduidade, um trabalho e uma continuidade de esforços para chegar
a conhecer as diferentes partes da arte que se propõe a abraçar. Seria, portanto, inútil pensar que se pode
chegar à sabedoria sem desejo, visto que a base fundamental dessa sabedoria não é senão o desejo de
conhecê-la, que faz vencer todos os obstáculos que se apresentam para bloquear a saída, e não deve
parecer surpreendente que esse desejo seja necessário, uma vez que é positivamente o pensamento
contrário a esse desejo que afasta todos aqueles que procuram entrar para esse conhecimento.

Ora, é necessário, para ali chegar, trilhar o caminho em razão do afastamento de onde nos
encontramos. Aquele que crê aí ter chegado está ainda bem longe; e outro crê estar longe mas não tem
senão um passo a dar: o que deve fazer ver que o primeiro passo que se deve dar, deve ser na senda da
humildade, da paciência e da caridade. As virtudes são tão necessárias em nossa Ordem que não se pode
nela fazer nenhum progresso senão quando se avança nessas virtudes.

Mas poder-me-iam, talvez, perguntar que ligação existe entre as virtudes e as ciências? Esta
instrução será empregada para demonstrar essa necessidade.

O Ser, existindo necessariamente por si próprio, Eterno criador e conservador de todo ser, emana
de sua imensidade Divina, antes do “tempo”, seres livres para sua grande glória. Ele lhes deu uma lei,
um preceito e um mandamento sobre os quais foi fundamentada sua emanação. Esses espíritos eram
livres e não se pode considerá-los de outro modo sem destruir suas personalidades distintas.

Eles vieram a prevaricar. Qual foi a prevaricação? Sem entrar em todos os detalhes, responderei
que o primeiro crime foi a desobediência. Sendo livres, conceberam por sua plena e inteira liberdade um
pensamento contrário à lei, ao preceito e ao mandamento do Eterno. Para melhor dar uma idéia dessa
desobediência, suponha uma sentinela que se coloque de guarda, a quem se diz de observar os diferentes
pontos de sua caserna: esse sentinela é livre e não tem necessidade para que ninguém venha lhe forçar a
ficar ou a sair. Por sua própria vontade, ela deixa seu posto e desampara todos os pontos de sua caserna,
mas a sentinela é tomada e lhe quebram a cabeça. Heis uma idéia da prevaricação dos primeiros
espíritos. A prevaricação foi ter desobedecido à lei, ao preceito e mandamento que lhes haviam sido
dados desde a emanação, e de ter concebido um pensamento contrário àquele do Eterno.

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TRECHO:
Se os sentimentos e intenções por trás de suas ações são bons,
Os resultados também serão bons.
Se suas intenções são más,
Vocês certamente encontrarão o fracasso.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
Os pensamentos constituem o bem permanente do homem. Os pensamentos são baseados nos
sentimentos, e os sentimentos, na mente. Assim como são os pensamentos, assim é a mente. Se os
pensamentos forem bons, a humanidade florescerá para a Divindade. Hoje, o comportamento do homem
não é bom porque seus pensamentos estão poluídos. Como os pensamentos e as ações do homem se
tornaram pervertidos, o país está passando por dificuldades e agitações. O homem tem preenchido sua
mente com sobre coisas mundanas, efêmeras e transitórias. Isto é totalmente negativo em sua natureza.
Somente pensamentos baseados na Verdade são positivos.

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TRECHO:
Prefácio do Autor

Este livro é pragmático, não filosófico. Um manual prático, não um tratado
teórico. Ele é feito para homens e mulheres cuja necessidade mais urgente é o
dinheiro, é para quem quer ficar rico primeiro e filosofar depois.

Ele é feito para aqueles que querem resultados e desejam que conclusões
científicas formem a base de suas ações, sem ter que passar por todos os
processos em que aquelas conclusões foram feitas.

Espera-se que o leitor aceite os preceitos fundamentais pela fé, como ele toma
os preceitos relativos à lei da eletricidade se fossem promulgados por Marconi
ou Edison, e, tendo estes preceitos com fé, possa provar sua veracidade sem
medo ou hesitação.

Cada homem ou mulher que o fizer certamente ficará rico, pois a Ciência
aplicada aqui é exata, e falhar é impossível.

Para escrever este livro eu sacrifiquei todas as outras considerações em nome
da concisão e da simplicidade de estilo, para que todos pudessem entendê-lo.
O plano de ação exposto aqui foi retirado de conclusões filosóficas, foi
totalmente testado e carrega a certeza do experimento prático.

Funciona!

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TRECHO:
A indulgência é a verdadeira beleza nesta sagrada terra da Índia.
De todas as virtudes sagradas, a adesão à Verdade é a verdadeira penitência.
O sentimento nectarino nesta terra é o sentimento para com a mãe.
O caráter tem um valor superior ao da própria vida.
As pessoas esqueceram os princípios básicos da cultura da Índia
E, atualmente, estão seguindo e adotando a cultura ocidental.
Os indianos não estão conscientes da grandeza de sua própria herança cultural,
Assim como o poderoso elefante não está consciente de sua própria força.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
Atualmente, o homem tem tomado muitos caminhos para adquirir sabedoria. Todo o conhecimento que
ele adquiriu não é conhecimento verdadeiro no senso estrito do termo. Conhecimento do espírito,
conhecimento Átmico, é o verdadeiro conhecimento. Este é o conhecimento de Deus. O Eu Superior,
Deus e a Sabedoria são sinônimos. Tendo isto como base, os Vedas declaram: “Deus é Verdade,
Sabedoria e Eternidade1” (Verso em Sânscrito).

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TRECHO:
“A morte está distante de mim agora
Como o desejo do homem de retornar a sua casa
Quando ele passa longos anos em cativeiro…”
(Papiro da XI dinastia, mais de 2.000 AC.)

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TRECHO:
No momento do nascimento, todos os seres humanos são puros e perfeitos.
Somente o ambiente e a companhia poluem a mente humana.
Sigam as ordens de sua consciência.
Amor e igualdade são os direitos inatos do homem.
(Poema em Télugo)

No momento do nascimento, o coração humano é puro, altruísta e estável. Mas com a passagem do
tempo, o homem perde sua pureza por causa de sua associação com vários indivíduos.

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TRECHO:
“Maria, tu, a abençoada, a quem vou aperfeiçoar em todos os mistérios do alto, fala com franqueza,
tu, cujo coração está mais voltado ao reino de céu do que todos teus irmãos” (Pistis Sophia, livro 1,
cap. 17).
A vida de Maria Madalena só é possível ser traçada através das fontes que nos foram deixadas pela
tradição cristã. Estas fontes são os textos canônicos e os chamados apócrifos, principalmente os de
cunho gnóstico. Estas fontes eram orais e únicas desde os primeiros tempos do cristianismo, até que
no Concílio de Nicéia, em 325, houve a separação do o que era oficialmente aceito pela Igreja de
Roma, os textos canônicos.
Maria Madalena é, com certeza, uma das personagens mais enigmáticas do Novo Testamento.
Existem poucas citações diretas sobre ela nos quatro evangelhos, porém ela está nominalmente
presente nas passagens mais marcantes na vida do Cristo, como a Paixão e a Ressurreição. Ela é a
discípula que ama o mestre acima de tudo e é testemunha da Sua Ressurreição, sendo a portadora da
Boa Nova. Por isso ela pode ser considerada a primeira apóstola.
Também dentro da tradição gnóstica ela possui um papel de suma importância como transmissora
da Gnose, como portadora da Luz e como símbolo do verdadeiro adepto. Para muitas seitas cristãs
originais, Maria Madalena era uma Mestra e seus ensinamentos eram oralmente transmitidos.
Apesar disso, ela teve toda uma simbologia gerada em torno de si, que acabou velando o verdadeiro
significado de sua participação na vida e na obra de Jesus Cristo, e ocultando o real arquétipo que
ela representa.
A imagem que foi sendo formada através dos séculos foi a da mulher pecadora, provavelmente uma
prostituta, que foi purificada pelo Cristo, e como prova de seu amor espiritual, lavou os pés do
Senhor e os enxugou com os próprios cabelos. Como mulher cheia de pecados, ela representou o
arquétipo feminino tradicional, a transmissora do pecado original, que após ser curada, passou sua
vida em penitência e arrependimento.
Uma das mais importantes figuras femininas dos evangelhos, Maria Madalena acabou tendo
adulterado o significado de seu papel e de sua obra, sendo relegada a um segundo plano dentro da
tradição cristã católica romana.
Contar a sua história é resgatar a profunda história de amor espiritual ao Cristo e aos Seus
ensinamentos, representado pelos atos de Sua discípula mais amada.
Apóstola Apostolorum (1)

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TRECHO:
Manifestações do Amor Divino!
Se o dinheiro é perdido, não é necessário se preocupar, pois pode-se ganhá-lo novamente. Se um amigo
é perdido, pode-se ter outro. Se a esposa é perdida, pode-se casar novamente. Se perde-se o pedaço
de terra, pode-se comprar outro terreno. Tudo isto pode ser recuperado; mas se o corpo é perdido, não
se pode recuperá-lo.

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TRECHO:
Policarpo e os presbíteros que estão junto dele, à Igreja de Deus que está em Filipos: Piedade a vocês, e paz do Todo-poderoso Deus, e do Senhor Jesus Cristo, nosso Salvador, sejam multiplicadas.

I. Exortação aos Filipenses
Tenho me alegrado grandemente convosco em nosso Senhor Jesus Cristo, pois vocês têm seguido o exemplo do verdadeiro amor [como mostrado por Deus], e tenho acompanhado, assim como vocês, todos aqueles que estão acorrentados, os ornamentos dos santos, e aqueles que são de fato os diademas dos verdadeiros eleitos de Deus e de nosso Senhor; e porque as fortes raízes de vossa fé, falando de dias a muito tempo transcorridos, suportaram até agora, e trouxeram frutos a nosso Senhor Jesus Cristo, que por nossos pecados sofreu até a morte, [mas] “que Deus ressuscitou da morte, tendo afrouxado as faixas do túmulo”. “No qual, embora não O vejam, acreditem, e acreditando, regojizem-se em inexprimível alegria e cheios de glória”; onde todos os homens desejam entrar, sabendo que “pela graça vocês serão salvos, não pelas obras”, mas pela vontade de Deus através de Jesus Cristo.

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TRECHO:
Nesta sagrada terra da Índia, a indulgência é a beleza verdadeira.
De todas as formas de rituais, aderir à Verdade é a maior penitência.
Há algum ritual mais sagrado do que o sentimento de amor para com a mãe?
O que mais deve ser comunicado a vocês além disso,
Ó membros desta assembléia nobre e augusta!
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
A Índia é o berço da espiritualidade, da caridade e da retidão. É a casa da paz e da não-violência. Tendo
nascido nesta terra sagrada da Índia, é uma obrigação de cada indiano promover as qualidades nobres
da verdade, paz, caridade e não-violência. Esta terra sagrada é o local de nascimento de Adi Kavi
(primeiro poeta), de Valmiki e do sábio Vyasa, que codificou os Vedas. Esta é a terra meritória onde
nasceu Gautama Buda, que declarou: “A não-violência é o Dharma mais elevado”. Esta é uma terra
nobre, que foi governada pelo próprio Senhor Rama. Esta é a terra divina onde o Senhor Krishna entoou
o canto celestial, a Bhagavad Gita. O mais essencial para os indianos é seguir os ideais destes sábios e
Avatares. Tendo nascido nesta terra sagrada da Índia, os indianos deveriam fazer todo esforço para
manter seus corações sagrados. “Esta nossa terra natal deu ao mundo almas nobres, renomadas em
todos os continentes. É a terra que expulsou os dirigentes estrangeiros e atingiu a liberdade. Esta Índia
tem reputação pelo seu saber. É a terra sagrada que se mostra como o exemplo no campo da música,
literatura e sagrada erudição, e é admirada por sua arte refinada e beleza natural. Tendo nascido na
terra da Índia, ó devotos, é obrigação de vocês promover a glória e a prosperidade da terra natal.”
(Poema em Télugo)

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ROMANCE OCULTISTA

TRECHO:
Chamo-me Afonso Colono. Sou mexicano de pura descendência espanhola, porém nasci na cidade de Paris. Sou o único
filho homem, e possuo uma bela irmã, chamada Esmeralda, que tem três anos menos que eu.

Meu pai, Fernando Colono, era descendente direto dos Colonos de Granada, cuja ascendência remontava até o tempo dos
mouros, sendo conhecido em toda a península pela sua habilidade na medicina. Minha mãe pertencia à nobre família Vesta, de Sevilha, que também dera notáveis médicos.

Meu pai e minha mãe conheceram-se quando eram estudantes em Paris. Após dez anos do mais puro companheirismo nos
estudos, tendo-se formado e conquistado os mais altos louros, casaram-se, sendo eu o primeiro fruto dessa união. Depois
do meu nascimento, meus pais se mudaram para a cidade do México, onde meus avós paternos se haviam estabelecido, nos
princípios do século XIX.

Havia um mistério em relação à educação deles, e só me foi possível compreendê-lo depois de muito tempo. Eram duas
entre as pessoas mais instruídas de seu tempo, e, coisa estranha, saíram do próprio centro do materialismo profundamente
imbuídos de idéias místicas.

De volta para o México, meu pai começou imediatamente a praticar a medicina, e logo se fez conhecido por toda parte por
seu admirável conhecimento e habilidade.

Com efeito, sua fama se tornou tão grande que não se limitou apenas ao México, mas se estendeu por todo o Ocidente; assim é que os governos da América do Sul lhe ofereceram fabulosas somas.

Ele, porém, rejeitou-as respeitosamente, e continuou a residir naquela cidade, tratando de ricos e pobres e nunca se recusando aos pequenos ou aos grandes. Em conseqüência disso, era conhecido e amado por todos, e exercia uma poderosa
influência, tanto nos círculos governamentais como nas massas.

Minha mãe, quase tão instruída quanto meu pai, e altamente conhecedora da arte e da música, dispunha de uma influência
tão grande como a dele; porém, a não ser em ocasiões excepcionais, permanecia a maior parte do tempo em casa, instruindo a minha irmã e eu, pois considerava seu dever especial ser nossa preceptora.

Nossa residência se achava admiravelmente localizada num morro dos subúrbios da cidade. Era uma construção de dois andares, com uma fachada clássica, feita de estuque, e um grande vestíbulo, todo calçado de pedras coloridas e ornado de
uma fonte cintilante e plantas tropicais.

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TRECHO:
É um realizado aquele que esquece o passado,
Não se preocupa com o futuro,
E cumpre com seus deveres no presente.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
O passado é passado, o futuro é incerto; somente o presente está em nossas mãos. É o dever principal do
homem viver no presente e compartilhar sua alegria com seus companheiros.
Para dizer a verdade, o ser humano é o mais afortunado dentre todos os seres vivos. Comparado com o
Cosmos como um todo, o homem é muito pequeno como um átomo, e, ainda assim, ele é capaz de
compreender a magnitude e a vastidão da criação, o que é sem dúvida surpreendente. Ele alcança a
imortalidade por compreender a unidade entre o microcosmo e o macrocosmo. Como mencionado por Mim,
ontem, quem quer que cultive o amor no campo de seu coração é um verdadeiro cristão, um verdadeiro sikh,
um verdadeiro hindu e um verdadeiro muçulmano. De fato, ele é um verdadeiro ser humano sobre a terra.

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TRECHO:
PREFÁCIO DA AUTORA
“Todos podem praticá-lo com grande
facilidade e alcançar,
num curto espaço de tempo,
um alto grau de perfeição”.

Este pequeno tratado, concebido em grande simplicidade, não era, a princípio, para ser publicado.
Fora escrito para poucos indivíduos desejosos de amar a Deus de todo coração. Muitos, porém, por
causa dos benefícios recebidos com a sua leitura, manifestaram o desejo de receber cópias, esta foi a
única razão pela qual o manuscrito foi então impresso.
Sua simplicidade original foi preservada. Não apresenta qualquer censura com relação a tantas outras
orientações espirituais; ao contrário, reforça os ensinamentos recebidos. Todo ele está submetido ao
julgamento de eruditos e especialistas; a eles só se requer que não fiquem na superfície, mas penetrem
a intenção central da autora, a de induzir todo o mundo a amar a Deus e a servi-Lo com conforto e
sucesso, de maneira simples e fácil, adaptada aos pequeninos, não qualificados pela aprendizagem e
pelas profundas pesquisas, mas que sinceramente desejam ser verdadeiros devotos de Deus.
O leitor livre de preconceitos encontrará oculta sob as expressões mais comuns, uma unção secreta, a
qual irá impulsioná-lo a procurar por aquela felicidade, da qual todos gostariam de desfrutar.
Ao afirmar que a perfeição é facilmente obtida, usamos a palavra facilmente porque, de fato, Deus é
encontrado com facilidade, quando O buscamos dentro de nós. Mas, alguns podem frisar aquela
passagem de São João: “Vós me procurais e não me encontrareis; e onde eu estou vós não podeis
vir” (Jo 7,34); esta aparente dificuldade é substituída por uma outra passagem, onde Ele, aquele que
não pode Se contradizer, havia dito a todos: “Pedi e vos será dado; buscai e achareis; batei e vos
será aberto”. (Mt. 7,7). É verdade, aquele que busca a Deus, e ainda não está desejoso de perdoar
seus pecados, não O encontrará, porque busca por Ele onde Ele não está; portanto, é dito “é preciso
morrer em seus pecados”. Mas, aquele que se preocupa em procurar por Deus em seu coração e a
perdoar seus pecados sinceramente, a fim de que possa ser atraído para perto Dele, esse O encontrará
infalivelmente.
Uma vida de piedade parece assustadora para muitos; a oração, difícil de ser obtida. Sentem-se
desencorajados a dar um único passo nesta direção. Como a temida dificuldade de um
empreendimento geralmente causa desespero pelo êxito e relutância a começar, o seu desejo e a idéia
de que seja fácil de obter, nos induz a penetrar sua busca com prazer, e a perseguí-la com vigor. As
vantagens e facilidade deste caminho são abordadas neste tratado.
Uma vez convencidos da bondade de Deus para com suas pobres criaturas, e de Seu desejo de se
comunicar com elas, não devemos criar monstros ideais e nem nos desesperarmos por obter aquele
bem, o qual Ele está pronto a nos conceder: “Quem não poupou o seu próprio Filho e o entregou
por todos nós, como não nos haverá de agraciar em tudo junto com ele?” (Rm 8,32). É preciso
apenas um pouco de coragem e perseverança; já as possuímos o suficiente em nossas ocupações
temporais, mas nem um pouco para o único que é necessário, (Lc 10,42).
Se alguém pensa que Deus não é assim tão fácil de ser encontrado, que não mude de idéia por causa
do meu testemunho, mas que tentem, e a experiência própria irá convencê-los de que a realidade
excede, de longe, todas as minhas referências sobre ela.
Caro leitor, siga este pequeno tratado com espírito sincero e cândido, com mente humilde e não com
tendência à crítica; desta forma, o benefício será alcançado, com certeza. Ele foi escrito com o desejo
de que vocês se devotem completamente a Deus; receba-o, então, com o mesmo desejo, pois não há
aqui outro objetivo senão o de convidar os simples e pueris a se aproximarem de seu Pai. Ele se
deleita com a humilde confiança de seus filhos e se aflige enormemente diante da desconfiança.
Portanto, com sincero desejo pela sua salvação, não busquem nada além do que este despretensioso
método propõe: o amor de Deus, e com certeza ele será obtido.
Sem emitir opiniões sobre afirmações alheias, desejamos apenas declarar, com sinceridade, a partir de
nossa própria experiência e também pela experiência de outros, os felizes efeitos produzidos por este
simples seguir ao Senhor.
Como este tratado tinha a intenção apenas de instruir para a oração, nada foi dito sobre muitas coisas
que apreciamos, já que não estão imediatamente relacionadas ao nosso assunto central. Sem dúvidas,
aqui não há nada de ofensivo, se for lido no mesmo espírito que foi escrito. Mais certo ainda é que
aqueles que verdadeiramente trilham o caminho, saberão que o que escrevemos é a verdade.
És tu somente, oh Santo Jesus, que amas a simplicidade e a inocência, “brincava na superfície da
terra, e me alegrava com os homens” (Pr.8,31), naqueles que, de fato desejam tornar-se
“crianças” (Mt. 8,3); És tu somente quem pode conceder a este pequeno trabalho algum valor, ao
gravá-lo no coração e ao conduzir aqueles que o lêem a Te buscar dentro de si próprios, onde Tu
repousas como numa manjedoura, esperando receber provas de seu amor e dar testemunho do Seu.
Eles perdem estas vantagens pelas próprias faltas. Mas, cabe a Ti, oh Filho Altíssimo, Amor Incriado,
Verbo Silencioso e que tudo contém, te fazer amado, apreciado e compreendido. Tu podes fazê-lo e
sei que tu o farás através deste pequeno trabalho que pertence inteiramente a ti, procede de ti e tende
unicamente a ti!

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TRECHO:
Aquele que cultiva a safra de amor no campo de seu coração
É um verdadeiro Cristão,
Um verdadeiro Sikh,
Um verdadeiro Hindu
E um verdadeiro Muçulmano.
De fato, é um verdadeiro ser humano na Terra
Aquele que cultiva o amor em seu coração.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
O amor é o alento vital do homem. É a consciência em todos os seres. É a meta da vida humana. A vida
humana é inundada de amor. Incapaz de compreender o princípio eterno do amor, o homem é
sobrecarregado de preocupações e ansiedades físicas, mundanas.

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TRECHO:
CAPITULO I
O OCULTISMO E A ALQUIMIA
É comum a opinião de que a Alquimia é uma arte falsa, cujo propósito é fabricar ouro de maneira
artificial, e que na Idade Média levou muita gente crédula à ruína.
Em primeiro lugar, uma questão se apresenta, e consiste em saber como se deve considerar a
Alquimia, sob o ponto de vista da Ciência Oculta. Para isso, omitiremos os comentários e declarações
relacionados com a Alquimia, que aparecem em certas Enciclopédias da atualidade, e nos referiremos
somente àqueles que consideram os alquimistas como mestres em sua ciência. Por exemplo, tomemos
a obra de Raimundo Lulio. O que encontramos nela? Nada além das regras desta arte especial,
considerada como a única preocupação dos alquimistas. Com efeito, em toda obra séria, na qual se
faça referência à filosofia hermética, encontraremos o seguinte:
1. Uma filosofia profunda que serve de base a uma síntese natural, a qual tem como ponto de partida,
a teoria da evolução exposta até suas últimas conseqüências, e a teoria da unidade da substância e do
plano (por fim, o axioma alquímico que diz: “Tudo está em tudo”).
2. Uma criteriosa aplicação dos princípios da Cabala hebraica, vinculados com a tradição egípcia e
gnóstica.
3. Numerosas práticas de caráter físico, químico e biológico que apóiam essas teorias.
Em tais circunstâncias, quando só o que se quer ver na Alquimia são práticas de natureza química, o
que se faz é mutilar, de modo por demais indigno, um ensinamento completo cuja prática basta para
justificar sua teoria científica. Um alquimista verdadeiro era, pois, ao mesmo tempo, médico,
astrônomo e astrólogo, filósofo, cabalista e químico. Ademais, os estudos eram muito sérios e
prolongados, e eram transmitidos mediante iniciação, pelo mestre, a um ou dois discípulos diletos,
ocultando-os cuidadosamente dos profanos. Juntamente com aqueles sábios – verdadeiros filósofos
herméticos – aparecem os charlatães ignorantes, cujo único propósito era adquirir riquezas materiais.
A única coisa que conseguiram fazer sempre foi desacreditar a Alquimia. Por isso, vários milhares de
livros escritos em francês, que se encontram em nossas bibliotecas sob o título de “Filosofia
Hermética”, contêm o seguinte:
1. Tratados de história natural;
2. Tratados de física e química correntes;
3. Tratados de Alquimia propriamente dita, ou de preparação da Pedra Filosofal;
4. Tratados de Filosofia e Cabala, ou de Astrologia e;
5. Espécies de enciclopédias, que são um conglomerado de todos os gêneros.
Esta observação permite comprovar que a tradição esotérica está representada, em todas as suas
vertentes, pela Filosofia Hermética. Como aconteceu a transmissão desta tradição do Egito ao
Ocidente é o que vamos ver. O estudo daqueles que são depositários do Esoterismo nos permitiu
comprovar que os essênios por um lado, e os gnósticos por outro, foram os únicos que guardaram as
chaves da Ciência Oculta.
Os essênios, assentados na Palestina, afastados de toda atividade política, fundaram muitas sociedades
secretas. Os gnósticos, ao contrário, procuraram difundir seus ensinamentos por todas as partes. Sob a
liberdade concedida às faculdades regionais, para que divulgassem os ensinamentos esotéricos, foram
escritos muitos tratados sobre as práticas da Ciência Oculta, segundo as tradições da Universidade
egípcia propriamente dita.
Esses tratados, cuja redação remonta efetivamente ao século II de nossa era, tinham como finalidade
fundamentar a memória e inclinar-se à transmissão oral. Havia dois grandes tipos de tratados:
1. Os que se ocupavam do mundo invisível, da alma e seus poderes, ou seja, da Psicurgia e;
2. Os que se ocupavam da aplicação dos poderes da alma na Natureza, ou seja, da Teurgia e da
Alquimia.
Dos primeiros, que são principalmente os filósofos, possuímos alguns fragmentos, de cuja tradução se
ocupou inteiramente o estudioso Louis Ménard. Dos segundos, possuímos uma enorme quantidade
de tratados, aos quais de pode chamar apropriadamente de obras de Alquimia. Acredita-se, de maneira
geral e coincidente, que a parte prática do Ocultismo chegou à Europa por meio dos árabes. Eles
introduziram na Europa as ciências (que eles tinham recebido dos gnósticos que estavam no Egito)
muito tempo depois da introdução da Gnose. Bem, a Gnose possuía uma parte mágica. Recordemos
os milagres de Apolônio de Tiana, de Simão o Mago e de outros gnósticos célebres, e descobriremos
a verdadeira origem desta Filosofia Hermética (origem esta que, à primeira vista, parece tão
nebulosa). A Alquimia representa, pois, a via de transmissão da Ciência Oculta no Ocidente. Por esta
razão, agora nos ocuparemos dos trabalhos e teorias dos que se intitulam “filhos de Hermes”. A
seguir, e de maneira sucessiva, veremos o seguinte:
1. O propósito exotérico dos alquimistas. A Pedra Filosofal. Sua realidade e o que se pode dizer sobre
seu preparo.
2. Os textos sobre os quais os alquimistas baseiam suas opiniões filosóficas. A Tábua de Esmeralda e
suas aplicações.
3. A explicação das histórias simbólicas que é possível encontrar nos textos de Alquimia.
4. Como exemplo destas aplicações, faremos extensos comentários sobre a preparação da Pedra
Filosofal, segundo um texto de estilo simbólico, do século XIX, pertencente a Cyliani (do ano de
1837).
5. Finalmente, falaremos da Alquimia de nossa época e de seus atuais cultores.

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TRECHO:
Se você não conseguir o que quer, não vacile ou fique deprimido.
É um iluminado aquele que está contente diante de todas as adversidades.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino! Estudantes – Rapazes e Moças
“O universo inteiro é baseado em um aspecto da divindade”. Assim como os raios do sol não existem na
ausência dele, também o mundo não pode existir sem a divindade, a base primordial. Aqui, sobre esta
mesa, encontram-se uma flor, uma xícara, um microfone e um lenço. A palavra ‘é’ é usada para denotar
a existência de todos estes itens. Aqui, a ênfase está na palavra ‘é’: isto ‘é’ um quadro, isto ‘é’ um pote e
isto ‘é’ uma pessoa. A palavra ‘é’ prova a existência deles.

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TRECHO:
Paradoxo I – RELIGIÃO é MAGIA SANCIONADA PELA AUTORIDADE

Magia é a divindade do homem conquistada pela ciência em conjunção com a fé; os verdadeiros magos
são Deuses-Homens, em virtude da sua íntima união com o princípio divino. Eles não têm medo nem
desejos; não se deixam dominar pela falsidade; não endossam erros; amam sem ilusão e sofrem sem
impaciência; pois deixam que as coisas sigam seu curso, e repousam na quietude do pensamento eterno.
Os verdadeiros magos apoiam-se na religião, mas esta não lhes pesa sobre os ombros; a religião é a
Esfinge que obedece, sem nunca devorá-los. Eles sabem o que é a religião e sabem ser ela necessária e
eterna.
Para as almas degradadas, a religião é um grilhão impingido através do interesse rasteiro, da
pusilanimidade, do medo e das loucuras da esperança. Para as almas elevadas, a religião é uma força
resultante de uma intensa dependência ao amor da humanidade.
A Religião é a poesia coletiva das grandes almas. Seus mitos são mais verdadeiros que a Verdade
propriamente dita; mais vastos que o Infinito; mais duradouros que a Eternidade; por outras palavras,
são essencialmente paradoxais.
Os mitos da religião são o sonho do Infinito no Desconhecido do Possível no Impossível, do Definido
no Indefinível, do Progresso no Imutável, do Ser Absoluto no Não-Existente.
São a racionalidade derradeira do Absurdo, que se auto-afirma, para negar a dúvida; são ciência da
tolice, o amplexo da Loucura e do Saber. São os gritos de águia rapace acima das nuvens, o urro do leão
apocalíptico, que se mune de asas e levanta vôo; o gemido do touro sob o cutelo sacrificial e o lamento
imperecível da humanidade diante das portas do túmulo.
Para o homem, Deus é , e só pode ser, o ideal de homem. Em si mesmo ele é o desconhecido, mas em
sua revelação, a um só tempo divino e humano, ele o é homem paradoxal, o substancial sem substância,
o pessoal sem definição, o imutável que se transforma mas não tem forma, o onipotente em luta eterna
contra a fraqueza do homem, a serenidade que troveja, a misericórdia que amaldiçoa, a bondade infinita
que tortura, a eternidade que perece; uma contradição infinita; o abismo do coração humano, servindo
de mundo para um ídolo insaciável e aterrador; a crueldade de Nero, a finura de Tibério bebendo o
sangue de Jesus Cristo, um papa imperador ou um imperador antipapa, o rei dos reis, o pontífice dos
pontífices, o verdugo dos verdugos, o médico dos médicos, o libertador dos homens livres, o inflexível
feitor de escravos.
Deus é por toda parte o ideal de quantos em sua ignorância o adoram; feroz entre os selvagens, prenhe
de paixões humanas entre os gregos, um déspota oriental para os judeus, ciumento e desapiedade como
um sacerdote celibatário para os ultramontanos. Todos e cada um criam um personagem a que atribuem
em dose infinita suas próprias características e seus próprios defeitos.
Todo homem adora o Deus que construiu para si à sua própria imagem ou aquele que as autoridades,
mais ou menos interessadas na sua ignorância e na sua fraqueza, lhe impuseram. Adorar temendo é
quase o mesmo que “odiar”, embora o medo mascare o ódio; adorar destemidamente é “amar”.
A verdadeira piedade, que é a base da religião, é a exaltação do amor, pois o amor em grau máximo não
aceita as barreiras do impossível; o impossível é o seu sonho e o milagre, para ele, a realidade é que
coisa poderia propiciar uma religião que não nos desse o infinito? Que é o Protestantismo com o seu
sacramento falto de realidade? Uma tristeza de círio derretido ou de igreja derruída! Como pode o pão
consagrado pela palavra representar Jesus Cristo se não é o próprio Jesus? Que loucura o Cristo não ser
a divindade! Bela devoção essa, mastigar um pedaço de pão — principalmente para aqueles que não
sentem a necessidade da presença de um milagre no ato. Pode-se amar um ser humano até a morte, até o
abandono de si mesmo, até a loucura, mas será possível imortalizá-lo e torná-lo divino, imortalizando-nos simultaneamente com ele? Será possível incorporá-lo em nós mesmos? Comê-lo por inteiro e sentir
que ele está mais vivo do que nunca e fora de nós, quando o absorvemos, comungando com o seu ser
imenso e o seu amor eterno? Desgraçadamente, não o sentimos nem eterno nem imenso! E é assim que
Deus nos vem, disfarçado sob a aparência do pão! Nós o vemos, tocamos, provamos, comemos e a sua
eternidade palpita em nossa carne mortal. O sangue que pulsa em nosso coração é o dele. O nosso peito
infla quando ele respira. Oh! esses Protestantes com o seu bocado de pão e o seu gole de vinho. . . belo
sacramento têm eles ali!
A Fé, poeta enamorado do ideal, sorri ante a ridícula realidade, mas o crente fanático exaspera- se. Diz a
Razão que nos devemos apiedar dos Protestantes. “Não!”, retruca, furiosa, a Fé; devemos ” puni-los! O
Deus que sinto irar-se dentro de mim condena-os ao inferno; por que não devo mandá-los para a pira
ardente?” Detém-te mísero assassino! Acreditas que por que Deus se fez homem o homem pode
transformar-se em tigre? Tu te acreditas concebido no amor infinito e no entanto move-te o ódio.
Imaginaste haver comido o Céu, e, vê, vomitas o Inferno! Comeste a carne de Cristo não como um
Cristão, mas como um canibal. Blasfemo, sacrílego, cala-te e limpa a tua boca, porque teus lábios estão
sujos de sangue.
Sem dúvida alguma, responsabilidade não cabe à religião pelos crimes que em seu nome foram
perpetrados em épocas de barbárie. Numerosos hereges foram então agentes de conspirações e sedições.
O massacre de S. Bartolomeu foi um recurso extremo cuja perfídia só se explica, talvez, pela
necessidade de fazer abortar uma trama não menos pérfida.
Assim, pelo menos, é que a Rainha Mãe e Carlos IX procuraram justificar os seus atos. O que é certo é
que naquela época ambos eram capazes de qualquer coisa. Mas que justificava jamais se poderá dar para
a Inquisição? “Deus se fez homem”, poder-se-á responder, usando palavras que Pio V interpretou de
maneira terrível e Vicente de Paula de maneira sublime. Segundo a Bíblia, Deus não se arrependeu de
haver tomado a forma humana? Cruel exagero da iniquidade humana! Tão gigantesca pareceu ser esta,
que Deus chegou a vacilar em seus desígnios! O homem se diviniza até mesmo em seus crimes e sonha
insurgir-se contra o Eterno. A revolta irreversível dos condenados e a conseqüente e impotente ira de um
Deus já sem condições de perdoar.
Bem, até mesmo isto é sublime em seu horror, e o dogma católico é admirável, em toda a sua pavorosa
profundidade, para quantos lhe percebem a poesia sem se deixarem enredar por sua sedução e seu
feitiço.
Deus parece arrepender-se de haver tomado a forma humana porque o homem de tempos em tempos se
arrepende de haver criado um Deus.
As ficções divinas sucedem-se umas às outras como as idades. Júpiter destrona Saturno e o Jesus Cristo
dos papas reina em lugar do Jeová dos Judeus. O Jesus de S. Domingos é , não obstante, o filho do cruel
Deus de Moisés, mas as feras de Daniel e do Apocalipse têm, inevitavelmente, que desaparecer para dar
lugar à pomba e ao cordeiro. Deus ter-se-á de fato convertido em homem, quando os homens se
houverem tornado tão bons como deve ser Deus. O gênio do homem, ao desenvolver-se através dos
tempos, vai tecendo a genealogia dos Deuses. Ê no gênio do homem que um Ser Eterno concebe um
filho que deverá suceder ao pai, e é aí que, do pai para o filho, transita um espírito de sabedoria e
inteligência que explica os mistérios de ambos. A Trindade não nasce assim dos intestinos da
humanidade? Não a considera o homem eterna em três pessoas, o pai, a mãe e o filho? Na trindade
humana, o filho não é tão velho como o pai? Pois o pai também é filho! Não é a mulher uma concepção
imaculada da natureza e do amor? E essa sua concepção não pura? Pois o é pecado do amor termina
onde começa a maternidade. Há uma virgindade na santidade da mãe, e desde que Deus se fez homem,
isto é , desde que Deus não vive realmente para nós, não se personifica, nem pensa, nem ama, nem fala,
a não ser como humano, a mulher típica, a mulher coletiva, é realmente a mãe de Deus.
Existe a redenção, isto é , solidariedade entre os homens; os bons sofrem pêlos maus e os justos pagam
pêlos pecadores. Assim sendo, tudo é verdadeiro nos dogmas da religião desde que tenhamos a chave do
enigma. O Catolicismo é a Esfinge dos tempos modernos. Se nos colocarmos aos seus pés, sem lhe
decifrarmos o enigma, seremos devorados por ele; se lhe decifrarmos o enigma sem o dominarmos, ou
apenas o decifrarmos pela metade, estaremos, como Édipo, condenados à desgraça e à cegueira
autoprovocada.
Um católico inteligente não deveria abandonar a igreja, deveria permanecer nela; sábio entre ignorantes,
homem livre entre escravos, a fim de esclarecer os primeiros e libertar os últimos, pois, uma vez mais
repito, não há religião verdadeira fora do âmbito da Catolicidade.
O fundamento lógico de uma religião é ser irracional! Sua natureza é ser sobrenatural. Deus é
supersubstancial. O espaço e a substância universal são o Infinito, Deus está neles, pois o é
conhecimento e a força do infinito.
O infinito é o absurdo inevitável que se impõe à ciência. Deus é a explicação paradoxal do absurdo que
se impõe à fé.
A ciência e a fé podem e devem contrabalançar-se reciprocamente produzindo equilíbrio; não podem
jamais amalgamar-se.
O Padre Eterno é judeu; o bom Deus é cristão; a divindade de Jesus Cristo, o Papa e o Demônio são
católicos; mas a caridade, que é católica e goza de certa proeminência, suprimirá o Demônio e
converterá os idólatras do Papa.
O pecado original é judeu, o bom senso, cristão, a simplicidade e a inteligência são católicas, mas a
loucura pretensiosa é protestante.
Don Juan, Voltaire, o primeiro Napoleão, Venillot, Polichinelo, Pierrot e Arlequim são católicos, mas
Prud’homme é protestante, e o que é pior, Pedreiro-Livre.
A filosofia é Ateia ou Cristã, a poesia é Católica e a escassez egoísta e mercatória é Protestante.
Por isso a França é Voltairiana mas sempre Católica, ao passo que os ingleses, os prussianos e os Mxxx
são protestantes.
— Sim, senhores da Hierarquia Eclesiástica — disse o Católico Galileu; — a Terra é fixa, se assim o
desejais; é o Sol que gira em torno dela. Direi mais, se o desejardes. Direi que a Terra é plana e que os
Céus são de cristal. Provera a Deus que vossos crânios fossem do mesmo material, de modo que um
pouco de luz pudesse penetrar em vossos respeitáveis miolos. Sois a autoridade, e a ciência é obrigada a
curvar-se perante vós; ela pode dar-se o luxo de curvar-se ao encontrar convosco; pois ela fica, enquanto
vós passais. Vossos sucessores serão obrigados, por sua vez, a curvar-se a ela e a conviver
harmonicamente com ela.
Rabelais, não menos letrado e não menos católico que Galileu, escreveu o seguinte no pró logo do seu
quarto livro de Gargantua:
— Se na minha vida, nos meus escritos, na minha fala — minto, até mesmo nos meus pensamentos
—, eu notasse o mais leve vestígio de alguma heresia, com minhas próprias mãos apanharia a lenha e
acenderia o fogo com que me queimaria na pira.
Será possível ver aqui Rabelais, o inquisidor, queimando-se a si próprio, Rabelais, acusado de heresia?
Isso lembra-nos Deus ocasionando a morte de Deus a fim de aplacar a Deus. é inexplicável, tal como
cumpre a um mistério, mas essencialmente Católico.
Nada é tão excitante para a imaginação como um mistério, e a imaginação eletriza e multiplica por dez a
vontade. Os homens sensatos são chamados a governar o mundo, mas são os loucos que o convulsionam
e metamorfoseiam. Por isso é a loucura considerada divina nas nações do Ocidente. De fato, aos olhos
de um mortal qualquer, o homem de gênio é um louco. Realmente, ele contém, talvez, em si alguns
grãos de loucura, pois quase sempre esquece o bom senso para atender ao sublime impulso. Moisés
sonha com uma Terra Prometida e arrasta para o deserto toda uma horda de pastores e escravos que
resmungam, revoltam-se, matam-se mutuamente e morrem de fome e cansaço durante quarenta anos.
Ele jamais chegará à Palestina; morrerá, perdido, na montanha, mas seu pensamento varrerá os céus e
ele dará ao mundo um Deus, único, e um código universal; da sombra de Moisés, insepulto, sairá a
glória imensurável de Jeová.
Ele criou um povo e começou um livro; um povo brava mente maldoso em sua tenacidade, soberbo e
servil a um só tempo; um livro cheio de sombras e luzes, de uma grandiosidade e absurdo sobre-humanos; esse livro e esse povo resistirão a toda e qualquer força, toda ciência, todos os esquemas
políticos, todas as críticas das nações e ao passar do tempo. Nesse livro a civilização aprenderá a adorar;
desse povo os reis tomarão os seus tesouros, e quem ousará julgar o homem do Mar Vermelho e do
Monte Horeb? Que filósofo racionalista irá chamá-lo de sábio? Mas que apreciador das grandes coisas
se atreverá a chamá-lo de tolo?
Podemos falar agora em Jesus Cristo? é preciso, porém, que dobremos os joelhos diante daquele que a
metade do mundo adora. Que grande hierofante, que antigo oráculo teria podido prever esse Deus? Que
astrólogo ou que adivinho poderia ter concebido a idéia de dizer ao Imperador Tibério:
— Neste instante um Judeu da Galiléia, proscrito pelo seu próprio povo, renegado pêlos amigos e
condenado por um de vossos Prefeitos, está na agonia da morte. Depois de sua morte ele destronará os
Césares e aqueles que promoverem a continuação da sua inconcebível dinastia reinarão em Roma no
vosso lugar. Todos os Deuses do Império e do mundo inteiro cairão por terra ante a sua imagem; o
instrumento da sua tortura se transformará no símbolo da Salvação.
Que loucura será o Cristianismo se não for sobre-humano! Que fé horrível, essa em Jesus Cristo, fé se
ele não for Deus! Será concebível uma moléstia mental suficientemente contagiosa para fazer delirar
através de muitos séculos a quase totalidade da humanidade? Que dilúvio de sangue fez correr esse
extintor dos sacrifícios cruentos! Que ódios implacáveis, que vinganças, que guerras, que torturas, que
massacres, não fomentou esse apologista do perdão? Mas Jesus era mais do que um homem; era uma
idéia, um princípio. Eu sou um princípio que fala, disse ele, referindo-se a si mesmo.
Deus fez-se homem; assim se proclama na terra a adoração da humanidade. “Emanuel. Deus está em
nós”, dizem, abraçando-se mutuamente os Irmãos em Rosacruz, iniciados no mistério do Deus-Homem.
Sois unos comigo, disse o mestre aos seus discípulos, assim como meu Pai e Eu somos unos; aquele que
vos ouve, ouve-me a mim, e aquele que vos vê, vê o meu Pai. Triunfo e milagre! Deus já não é um
desconhecido para os homens, porque o homem conhece o homem. Deus deixa de ser invisível quando
nos é dado ver o nosso próximo. Ele é o benfeitor que nos ajuda, o pobre que é nós ajudamos.
Ele é o doente que padece, o médico que cura. Ele é o sofredor que chora e o amigo que consola. E a
mulher — como o Cristianismo a exalta! O que dela se presume; a mulher é a mãe de Deus, pois Deus
se fez homem! Uma virgem — podemos amá-la com todas as nossas aspirações ao infinito; uma mãe —
já não basta amá-la simplesmente, é preciso adorá-la como adoramos A Graça e a Providência. Ela tem
nos lábios a lei do perdão; ela é paz e misericórdia, é natureza e vida, é obediência — é livre, é
Liberdade — , é submissa. Ela é tudo aquilo que devemos amar! Em seu louvor se recitam as Litanias
da Mãe-Virgem; Eu te saúdo, Porta do Céu, Templo de Marfim, Santuário Dourado, Rosa Misteriosa,
Vaso Sacro da Devoção, Vaso Ilustre, Vaso Admirável, Píxide de Amor, Taça dos Santos Desejos,
Estrela Matutina, Arca da Aliança.
Oh! que grita de amor a ti levantam todos esses mártires, autocondenados a uma eterna viuvez que não
compreendem! Oh, suspiro cruel e desesperado o de todos esses sofredores sequiosos por uma imagem
sempre ilusória, espicaçados em seus anseios por frutos a seus lábios sempre negados. Sublimes
sonhadores! Renunciam à mulher para ganhar o céu, como se o céu fosse alguma coisa sem mulher, e
como se a mulher não fosse a Rainha do Céu! “Pecado de Adão, glorioso pecado”, canta a igreja na sua
liturgia, “pecado glorioso que mereceu o próprio Deus como redentor! Ó pecado de Adão, inevitável
entre todos!” Filtra-se, assim, nos cânticos sacros os mais recônditos segredos do Santuário, mas aqueles
que repetem estas misteriosas palavras não se dão conta do seu verdadeiro sentido, e seus corações,
ardendo talvez sob as cinzas, os acusam de desejos, como se fossem coisa de envergonhar, e de
saudades, como se fossem uma infidelidade!
A religião é , portanto, a exaltação do homem e a adoção da mulher. A compreensão da religião é a
emancipação do espírito e a Bíblia dos hierofantes é a Bíblia da liberdade. Crer sem saber fraqueza; é
crer por saber é poder.

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TRECHO:
Adorado pelos muçulmanos como Alá,
Como Jeová pelos Cristãos,
Como o Senhor Vishnu de olhos-de-lótus pelos Vaishnavas,
E como Sambhu pelos Shivaístas,
Deus é reverenciado como o Supremo Ser, que confere saúde e prosperidade.
As pessoas podem adorar a Deus sob vários nomes e formas,
Mas o mesmo Deus único responde às orações de todos.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
Todos estão cientes de que a vida humana é altamente valiosa, nobre e sagrada. Tendo em vista o bem-estar da sociedade, os alunos graduados do Instituto Sri Sathya Sai de Ensino Superior, em Anantapur,
chamando a si mesmos de “Mensageiros de Sathya Sai”, estão desenvolvendo muitas atividades de
serviço. Primeiro, e principalmente, há que se entender o verdadeiro significado do termo “mensageiro”.
Todos os seres humanos são mensageiros de Deus. Todos nascem neste mundo pela Vontade de Deus.
Somente a indagação constante revelará o porquê de Deus enviar Seus mensageiros ao mundo.

“O dever mais importante do homem é fazer com que o rio do Divino Amor flua a cada um e a todos. O
homem não nasceu meramente para viver para si mesmo. Somente por dedicar sua vida ao serviço à
sociedade irá ele enobrecer a si mesmo e atingir a realização pessoal. Deus enviou o homem a este
mundo para praticar e propagar esta mensagem. Que valor tem o nascimento do ser humano se o
homem permanece como um fardo pesado sem servir à sociedade?”
(Poema em Télugo)

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TRECHO:
INTRODUÇÃO

Uma invocação

Quando um Homem de Desejo, um homem que almeja o reino da verdade e do amor,
deseja ser ouvido por seus semelhantes é obrigado a exclamar, “OH! Sagrada Verdade,
o que devo dizer a eles? Eu próprio sou tua miserável vítima; o que posso fazer se não
lamentar por eles?
Tu acendestes em mim um fogo ardente, que consome todo meu ser. Um ardor pela
dignidade do gênero humano; ou ainda, a imperiosa necessidade que sinto desta
dignidade me domina e me devora.
Não posso evitar e nem resistir a ela, que me atormenta constantemente.
O pior de tudo, é que este ardor infeliz está reduzido a alimentar sua própria substância
e devorar a si mesmo, não encontrando meios de apaziguar o desejo, tu não me permites
sentir a paz das almas. Tudo isto acaba, constantemente em soluções que sufocam o
som de minha voz. Contudo não permite que me alivie, mas me faz mergulhar a cada
momento em novas dores tornando-me uma presa de meus gemidos.
E tu me chamas, nestas condições, para que erga minha voz aos meus semelhantes!
Além disso, como posso me fazer ouvir pelo homem da torrente?
Princípios é tudo o que tenho a lhes oferecer; terei como resposta opiniões, para não
dizer desilusões, e a fascinação os tornaram cegos quanto a sua desonestidade.
5Qualquer edifício que eu construa deve ser fundado em seres imperecíveis, que brilham
com esplendor eterno; e a última palavra da ciência do homem o iguala à terra morta.
Eu poderia animá-los com um desejo glorioso de renovar sua aliança com a Unidade
Universal, inspirando-os com um pouco de orgulho de seus direitos inatos; mas os
homens estão em guerra contra a Unidade, e parecem desejar abolir suas reais
existências!
Eu poderia também desejar, empregando apenas o Verbo da Vida, induzi-los a não
fazerem uso sequer de uma simples palavra não vitalizada por este inexaurível poder
vivificante; e eles, fechando seus ouvidos a este Verbo da Vida, e recusando seu auxílio,
transformaram suas línguas em tantos instrumentos de confusão e morte!”
A Resposta
O que a Verdade responde?
“Timidez também é impureza; e na maioria das vezes se frutifica na desordem; Ela pode
originar todo tipo de erro.
Tenha confiança Nele que te guia, esta confiança o tornará puro .
Não permita que o seu ardor se apague, não permita que ele lhe seja dado em vão:
Quem garante que seu ser sempre se reacenderá?
As palavras do homem, não irão aliviar seus medos! Elas sofrem a falta de verdade.
Quem sabe você não é capaz de fazer com que alguns de seus irmãos sinta a carência
que os devora sem que o saibam?
Alguns entre eles encontram-se tão corrompidos que são capazes de dar as costas para a
verdade voluntariamente; você não pode estimar o poder de um ardor puro, nutrido pela
confiança.
Além disso, que pescador espera apanhar com sua linha todos os peixes da torrente?
Assim que apanha alguns para seu alimento, fica satisfeito.
Em todos os eventos, olhe além desta vida, onde o Homem de Desejo deve semear suas
obras.
Para a verdadeira agricultura, esta vida é uma estação de tempestade.
Esta não é a estação apropriada para antecipar sua colheita.
O trabalhador semeia para o futuro; então, no que quer que você faça, olhe para frente,
para uma próspera época de colheita, pois este é o tempo em que a terra e seu
proprietário irão recompensar a doçura de sua fronte”.
Então o Homem de Desejo, o homem que almeja o reino da verdade e do amor, resigna-
se e diz:
“Sei que tu és Deus, oculto em tua própria glória; mas tu não desejas ser desconhecido;
ao contrário, desejas manifestar teu poder diante de nossos olhos, nos ensinar a temer e
a amar a ti.
Seja então, o Senhor de minha vontade e de minha obra! Sejas tu o Mestre daqueles que
vêem aprender de minhas palavras!
Por que não és tu o Senhor de todo impulso da alma dos homens, assim como tu és,
através de teus poderes, o impulso de todo movimento da Natureza, e de toda região da
onde não repeliste tua mão afetuosa?”
Louis Claude de Saint Martin

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  Primeira parte: Sobre a Natureza
  Segunda parte: Sobre o Homem
  Terceira parte: Sobre o Verbo, ou o poder da palavra

TRECHO:
Abandonando o orgulho, a pessoa fica satisfeita
Abandonando a raiva, a pessoa não sofre
Abandonando o desejo, a pessoa se torna segura
Abandonando a avareza, a pessoa se torna feliz.
(Verso em Sânscrito)

Manifestações do Amor Divino!
Enquanto uma pessoa é egoísta, ninguém a amará, inclusive sua esposa e filhos, embora finjam que o
façam. Enquanto houver raiva em um indivíduo, a aflição é inevitável. A satisfação se esquiva daquele
que está cheio de desejos. Alguém que tenha cobiça não pode jamais ser feliz. Ego, raiva, desejo e
cobiça constituem a causa básica da agitação no mundo.

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TRECHO:
Cântico do irmão Sol (ou Cântico das Criaturas)

Quase cego, sozinho numa cabana de palha, em estado febril e atormentado pelos ratos, São
Francisco deixou para a humanidade este canto de amor ao Pai de toda a Criação. A penúltima
estrofe, que exalta o perdão e a paz, foi composta em Julho de 1226 no palácio episcopal de Assis,
para pôr fim a uma desavença entre o Bispo e o Prefeito da cidade. Estes poucos versos bastaram
para impedir a guerra civil. A última estrofe, que acolhe a morte, foi composta no começo de
Outubro de 1226.

Altíssimo, onipotente e bom Deus,
Teus são o louvor, a glória, a honra e toda benção.
Só a Ti, Altíssimo, são devidos,
e homem algum é digno de Te mencionar.
Louvado sejas, meu Senhor,
com todas as Tuas criaturas.
Especialmente o irmão Sol, que clareia o dia
e com sua luz nos ilumina.
Ele é belo e radiante, com grande esplendor
de Ti, Altíssimo é a imagem.
Louvado sejas meu senhor,
pela irmã Lua e as Estrelas,
que no céu formastes claras, preciosas e belas.
Louvado sejas meu Senhor,
pelo irmão Vento, pelo ar ou neblina,
ou sereno e de todo tempo
pelo qual as Tuas criaturas dais sustento.
Louvado sejas meu Senhor,
pela irmã Água, que é muito útil e humilde
e preciosa e casta.
Louvado sejas meu Senhor,
pelo irmão Fogo, pelo qual iluminas a noite,
e ele é belo, jucundo, vigoroso e forte.
Louvado sejas meu Senhor,
pela nossa irmã a mãe Terra,
que nos sustenta e nos governa,
e produz frutos diversos, e coloridas flores e ervas.
Louvado sejas meu Senhor,
pelos que perdoam por teu amor
e suportam enfermidades e tribulações.
Bem aventurados os que sustentam a paz,
que por Ti, Altíssimo serão coroados.
Louvado sejas meu Senhor,
pela nossa irmã a morte corporal,
da qual homem algum pode escapar.
Ai dos que morrerem em pecado mortal!
Felizes os que ela achar
conforme à Tua Santíssima vontade,
porque a segunda morte não lhes fará mal.
Louvai e bendizei a meu Senhor,
e dá-lhe graças e serve-O com grande humildade.
Amém.

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TRECHO:
Esta nossa Terra-mãe deu ao mundo almas nobres e renomadas em todos os continentes. É a terra que
expulsou os governantes estrangeiros e atingiu a liberdade. Esta Índia tem reputação pela sua erudição. É a
terra sagrada que se manteve como um exemplo no domínio da música, literatura e tradição sagrada.
Tendo nascido na terra da Índia, que é notada por sua arte refinada e beleza natural, Oh, devotos, é sua
obrigação promover a glória e a prosperidade da Terra-mãe.
(Poema Télugo)

A Divindade é mais resplandecente que o sol, mais pura que a neve mais pura, mais sutil que o céu e o
espaço, e é imanente em todos os seres vivos. A Divindade permeia o microcosmo e o macrocosmo. Deus
não tem apego, embora Ele esteja presente em tudo. Vocês estão em Brahman1
e Brahman está em vocês.
De fato, vocês e Brahman são um. O que mais deve ser dito?
(Poema Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
A Índia é o berço da espiritualidade, retidão, caridade, não-violência e paz. A adoção destas qualidades
como observada na Índia não é encontrada em nenhum outro lugar. Ela é o berço dos sete sábios e do
primeiro poeta, Valmiki. Esta é a sagrada terra que foi governada pela verdadeira personificação do
Dharma2
, Rama. Esta é a terra onde a Canção Celestial, a Gita3
, foi entoada por Krishna. É a terra onde a
unidade da alma individual e da Alma Cósmica foi proclamada. Não há outra terra como a Índia, a terra da
santidade, da retidão e da paz. A Verdade permeia a atmosfera da Índia. A compaixão permeia a poeira da
Índia. O amor preenche o Ganges da Índia. A indulgência mora no coração do homem nesta terra. Tais
qualidades nobres, divinas e únicas são manifestadas somente na Índia.

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TRECHO:
Capítulo I

Quando no campo das ciências exatas e naturais, nos defrontamos com os axiomas, não nos
perguntamos porque estes são verdadeiros; estamos convencidos que encontram a sua
resposta em si mesmos.
Tal sensação encontra a sua razão de ser na relação que existe entre a exatidão daqueles
axiomas e a centelha de verdade que brilha em nossa mente. É como se nos encontrássemos
de fronte a dois raios de uma mesma fonte de luz que mesmo parecendo distantes um do
outro, unem-se pela sua analogia e penetrando-se transmitem o calor e a luz reciprocamente.
Servir-nos pelo menos da verdade que os axiomas nos ensinam mesmo parcialmente, pode
ser importante para nós, mas a existência desses dois elementos essenciais que acabamos de
conhecer não pode determinar nem a exatidão do axioma nem a intensidade da centelha de
verdade em nossa mente. Ambos apresentam-se dotados de uma vida natural própria sem
perigos de impedimento e os dois raios poderiam separar-se sem produzir nenhum efeito e não
perderiam a sua essência e o seu caráter constitutivo. Um matemático poderia encontrar-se imerso no sono; isto certamente não impediria a verdade geométrica de existir e nem o
engenheiro de possui-la ou servir-se dela no momento oportuno.
Existe porem, uma filosofia que nega tudo isto, porque não distingue nos seres a essência
como algo distinto das suas várias propriedades, porque detém-se nas simples modificações
das coisas e nega, ou antes, condena abertamente a existência autônoma dos seres alem das
impressões. Queremos simplesmente advertir sobre isto, sem deter-nos em uma discussão, a
todos aqueles que não conhecem esta filosofia e asseguramos, que encontrarão em si
mesmos a defesa de tais dúvidas. Passemos adiante.
A alma humana, seja por um impulso próprio, seja por uma dádiva, eleva-se ao sentimento
íntimo do ser universal que abraça tudo e produz cada coisa, ao sentimento daquele ser
desconhecido que chamamos Deus. A alma não mais procura na descoberta de axiomas
particulares como dar-se conta da verdade total da qual se sente conquistada, nem da viva
alegria que a verdade lhe dirige; esta sente que este grande ser ou este grande axioma existe
por si e que é impossível que não exista. Sente igualmente em si, através do contato divino, a
realidade da própria vida pensante e imortal. Não tem mais necessidade de indagar sobre
Deus nem sobre si mesma; e no afeto santo e profundo que experimenta e diz para si em um
verdadeiro e particular êxtase de segurança:
- Deus e o homem são seres verdadeiros que podem conhecer-se na mesma luz e amar-se no
mesmo amor.
Como pode a alma ter a sensação exata de tais verdades imutáveis? Em virtude da mesma lei
que manifestou à sua mente a certeza dos axiomas parciais; esta sente a existência inatacável
do princípio superior de seu ser e dela própria através da relação e das ligações que existem
entre estes. Pois sem isto, a convicção da existência destes dois seres não poderia atingir-nos
nem fixar-se em nós, e se este fogo divino não encontrasse em nós uma analogia poderosa,
nos atravessaria sem deixar nenhum vestígio e nenhum sentimento de si.
Baseado na mesma lei – que aproveitamos ou não os tesouros de verdade revelados do
contato divino – o fato possui indiscutivelmente uma grande influência sobre as nossas
verdadeiras satisfações, mas não há nenhuma influência sobre a existência em si dos
tesouros, nem sobre a existência da parte do nosso ser que constitui o seu receptáculo. Assim,
a privação deste sublime sentimento nas almas alteradas, e todos os pensamentos ilógicos que
dai derivam, não podem aniquilar nem o principio necessário e eterno dos seres nem a
analogia divina que todos nós temos com este. Aquilo que é pode ser confirmado e valorizado
pêlos sinais ou testemunhos exteriores, mas não pode derivar destes a própria realidade,
enquanto esta é anterior, independente e o existir de fato a traz em si.
Este aspecto de lógica natural, classificando os testemunhos, não exclui os seus privilégios.
Aquilo que é, não pode derivar a própria realidade dos sinais e dos testemunhos exteriores,
pois tal realidade é anterior a estes. Não é portanto verdade, que na esfera temporal na qual
nós estamos, sem eles e sem a sua ação, a realidade do fato não poderia manifestar-se fora
de si própria; e nem aqueles sinais e testemunhos exteriores podem considerar-se como
indicadores seguros da fiel expressão do tipo de realidade ou do tipo de idéia que se delineia nestes, para fazer-se conhecer. Esta lei, mal aprofundada, deu lugar ao erro dos filósofos
induzindo-os a confundir o meio com o principio, o órgão da manifestação com a fonte desta
manifestação.
Ora, visto que percebemos que não existe uma realidade que procura preencher a própria
medida, devemos presumir que a imensa quantidade de objetos que nos rodeiam tenham um
amplo e importante objetivo, isto é: promover as realidades, cada uma segundo o próprio
gênero e a própria classe, ou se quiser, testemunhar em favor daquilo que é e de qualquer sua
manifestação. De fato, é útil para o nosso pensamento conhecer os fatos e as realidades, e
para a nossa alma assenhorar-se onde cresce o patrimônio da existência.
Mesmo havendo pouca familiaridade coma as obras já publicadas sobre temas do gênero, é
necessário reconhecer que o nosso ser espiritual e o nosso ser físico, possuem algumas
faculdades relativas ao importante escopo do conhecimento. Com efeito, os nossos órgãos
materiais transmitem à nossa animação sensível, a impressão das formas e das imagens de
todos os objetos que a eles se apresentam, assim como transmitem o sentido das diversas
propriedades das quais tais objetos estão revestidos. A nossa alma pensante em seguida, tem
a tarefa e o poder de analisar todas aquelas propriedades, de considerar qual seja o escopo da
existência de todos aqueles diversos objetos, quando o fim lhe é desconhecido. A alma
pensante tem o direito de procurar nos objetos, a idéia da qual estes são a expressão, quais
fatos estes atestam, ou quais realidades manifestam; e todos nós devemos admitir que não
estamos real e completamente satisfeitos, se não quando, o nosso pensamento alegra-se no
conhecer o fim ultimo dos objetos; assim como o nosso ser sensível alegra-se com as
impressões que recebe das diversas propriedades dos próprios objetos: novo motivo para
convencer-nos que todos os objetos são a expressão de uma idéia. De fato, como poderiam
estes, conduzir nossa inteligência à este escopo luminoso e de satisfação, se não fossem eles
próprios por assim dizer, descidos do mundo da luz ou do mundo das idéias?
Por outro lado, os hábitos mais comuns entre os homens não nos iluminam sobre a grande
verdade, que todos os objetos que nos circundam são a expressão de uma idéia? Todas as
invenções das quais se servem os homens hoje em dia para as próprias necessidades, para os
próprios prazeres, para a própria comodidade, não portam em si o caráter da idéia a qual
devem a própria origem? Um livro não é talvez o sinal do projeto de um homem que decidiu
representar os próprios pensamentos em um único órgão? Uma carruagem não é o sinal da
intenção de um homem fazer-se transportar rapidamente e sem fadiga? E também a casa não
representa a exigência de obter uma vida cômoda protegidos das intempéries?
Acreditamos portanto, que a Sabedoria suprema tenha também idéias e planos nas suas
obras, como nós temos nas nossas. Esta, alem disso é com certeza mais fecunda e mais
inteligente do que nós. Portanto as suas obras, se conhecêssemos o espírito, teriam a sublime
vantagem de dirigir ao nosso pensamento e a nossa alma satisfações mais vivas do que
aquelas que dirigem à nossa vista ostentando-nos a pompa de sua magnificência exterior e da
rica mas regular variedade de suas formas. Acreditamos ao mesmo tempo, que o objetivo da
Sabedoria suprema seja aquele de aplicar o nosso ser na busca dos próprios planos, multiplicando sob os nossos olhos, a imensidade de objetos diversos. De fato, se é verdade
que cada realidade procura fazer-se compreender e manifestar-se e que não pode faze-lo se
não com os seus sinais e com o seus testemunhos, nós facilitaremos e ajudaremos esta
manifestação interrogando cuidadosamente os testemunhos e os sinais, recolhendo com
cuidado ainda maior as suas indicações.
Mas entre todos estes sinais e estes testemunhos, quem mais se não o homem poderia ser
mais digno da nossa atenção, e revelar-nos as maiores verdades? Quem mais nos ofereceria
indícios mais significativos? Quem mais deixaria correr perante nós os numerosos rios de fogo
que parecem brotar vivamente de seu pensamento e de seu coração e que nos mostram, por
assim dizer, como sentado sobre o trono de todos os mundos para julgá-los e governá-los sob
os olhos do Soberano invisível, o único ser que o homem encontra acima de si?
Todos os outros sinais que compõem o universo não nos são oferecidos, dada a fragilidade
que os caracteriza e a suas surpreendentes disparidades, se não como tantos outros reflexos
passivos e parciais de potências espirituais e secundárias da divindade.
O homem, pelo contrário, aparecendo colocado sob o aspecto da própria divindade, apresenta-
se destinado a refleti-la diretamente e de conseqüência fazê-la conhecer completamente.
Portanto devemos procurar mais extensamente de qual fato, de qual realidade ele é chamado a
ser o depositário e o testemunho perante todos os seres, pois reconhecemos nele a expressão
falante do princípio eterno, e a irrecusável analogia que liga os seres uns aos outros. De fato,
entre todas as criaturas ele representa o sinal ativo do axioma total, ou a mais ampla
manifestação que o pensamento interior divino tenha emanado.
Se o homem é o único ser enviado como testemunha universal da universal verdade,
recolhamos portanto os seus testemunhos, não o abandonemos se não depois de havê-lo
cuidadosamente interrogado, e confrontado com si mesmo, com o objetivo de estabelecer os
diversos esclarecimentos que podemos receber de seus diversos testemunhos.

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TRECHO:
“A riqueza, um amigo, a esposa, a terra,
Todos, uma vez perdidos, podem ser recuperados,
Mas, se o corpo é perdido, não pode ser recuperado.”

Manifestações do Amor Divino!
A riqueza, uma vez perdida, pode ser recuperada de um ou outro modo; se um amigo é perdido, pode-se
fazer muitos mais através dos bons sentimentos; se a esposa é perdida, pode-se casar novamente; se a
terra é perdida, pode ser readquirida de algum modo; mas, se o corpo é perdido, jamais pode ser
recuperado.

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TRECHO:
Introdução

I

JACOB BOEHME, que nos revela aqui alguns dos segredos de sua vida interior, foi um dos mais
originais dentre os grandes místicos Cristãos. Possuidor de um gênio natural para tudo que se refere
ao espírito, Boehme também apresenta muita das características de uma mente visionária; sua
influência na filosofia tem sido, no mínimo tão grande quanto sua influência no misticismo religioso.
Nenhum místico nasce formado. Boehme foi, como os outros homens, o produto tanto da educação
como da natureza. A Tradição e o ambiente condicionaram sua visão e forma de pensar. Sua difícil e, porque não dizer, peculiar doutrina é mais bem compreendida quando se lança um olhar sobre sua
vida exterior e as influências recebidas. Nasceu numa família de camponeses em 1575, em uma vila
perto de Görlitz, nos arredores da Saxônia e da Silesia; quando menino era lavrador. De uma
disposição meditativa, sonhadora e piedosa, mesmo na infância já tinha experiências visionárias.
Como não era forte o suficiente para o trabalho no campo, passou a ser aprendiz de sapateiro;
contudo, suas rígidas idéias morais provocaram discussões com um outro trabalhador, Boehme foi
dispensado e se tornou um sapateiro ambulante. Durante seu exílio forçado, que coincidiu com o mais
impresionável período da juventude, aprendeu algo sobre a insatisfatória condição religiosa de seu
tempo: as amargas discussões e a intolerância mútua que dividiam a Alemanha protestante e o
formalismo vazio que se passava por Cristianismo. Entrou em contato com especulações teosóficas e
herméticas que colocavam o pensamento alemão contemporâneo em destaque, e que para muitos
parecia oferecer um escape para regiões mais espiritualizadas do que as encontradas nas ilusões das
instituições religiosas. Ele próprio encontrava-se cheio de dúvidas e de conflitos internos. Torturado
não só pela ânsia de uma certeza espiritual, mas também pelos impulsos desordenados e desejos
passionais da adolescência – aquela “poderosa contrariedade” da qual ele tanto comenta – era
freqüentemente sentida pelo místico em sua forma mais exagerada. Suas necessidades religiosas eram
simples: “Nunca desejei saber nada sobre a Divina Majestade… busquei apenas o coração de Jesus
Cristo, para que pudesse me ocultar ali da terrível cólera de Deus e dos violentos assaltos do
Demônio”. Do mesmo modo que Santo Agostinho em seu estudo sobre os Platônicos, Boehme
buscava “um lugar que não fosse apenas uma visão, mas um lar”; com isso ele já demonstrou ser um
verdadeiro místico. Sua ânsia e esforços para alcançar a luz foram recompensados, do mesmo modo
como geralmente acontece com os buscadores no começo de suas investigações, por uma intuição da
realidade, aliviando por um tempo a desarmonia que o atormentava. O Conflito cedeu lugar a um
novo sentido de estabilidade e a uma “paz abençoada”. Isso durou por sete dias, durante os quais se
sentiu “cercado pela Luz Divina”: uma experiência paralela às vividas por muitos outros
contemplativos.
Aos dezenove anos, Boehme retorna á Görlitz, onde casa com a filha de um açougueiro. Em 1599
torna-se um sapateiro mestre e se estabelece neste ofício. No ano seguinte, ocorre sua primeira grande
iluminação. As características de tal evento foram peculiares, indicando sua diferenciada constituição
psíquica. Tendo passado recentemente por um novo período de entusiasmo e depressão, ele olhava
fixamente e com grande concentração para um prato de cobre que captaram e refletiram os raios do
sol. Tal fato, sem que nenhum psicólogo pudesse compreender, o trouxe a um estado de extrema
sensibilidade; a faculdade mística tomou posse do campo mental, num ato abrupto. Foi como se
tivesse uma visão interna do verdadeiro caráter e significado de todas as coisas criadas. Mantendo
esse estado de lucidez, tão maravilhoso em seu sentido de renovação, a ponto de o comparar com a
ressurreição dos mortos, ele saiu para o campo. Como uma raposa, possuído pela mesma consciência
extática, descobriu que “toda criação exalava um outro perfume, muito além do que as palavras
ousariam dizer”. Boehme penetrava o coração das ervas e das plantas, e percebia toda a natureza
inflamada pela luz interna do Divino.
Foi uma intuição pura, que excedeu seus poderes de falar e pensar: mas ele meditou sobre isso
secretamente, “trabalhando no mistério, como uma criança que vai à escola”, e sentiu seu significado
“desabrochando em seu interior” e gradualmente desabrochou como “uma jovem planta”. A luz
interior não era constante; sua desregrada natureza inferior persistiu e freqüentemente impediu que
rompesse com a mente exterior. Este estado de desequilíbrio psíquico e conflitos morais, durante os
quais leu e meditou profundamente, durou cerca de doze anos. Por fim, em 1610, uma outra
experiência colocaria um fim em tudo isso, coordenando todas as suas intuições dispersas em uma
grande visão da realidade. Boehme sentiu-se impulsionado a escrever alguns relatos do que havia
visto, dando início, nas horas vagas, a seu primeiro livro: Aurora. O título desta obra, que ele
descreve como “A Raiz ou Mãe da Filosofia, Astrologia e Teologia”, mostra até que ponto havia
absorvido as noções teosóficas de sua época; mas, seu relato vivo – um dos mais notáveis manuscritos
involuntários ou inspirados que existe – mostra também como sua mente superficial pouco participara
na composição deste livro, que ele “produziu diligentemente no impulso de Deus”.
Boehme, tal qual os antigos profetas e muitos visionários menores, estava possuído por um espírito,
quer seja considerado por nós como um poder externo ouuma face de sua própria natureza complexa,
dissociado do controle de sua vontade; ele “vinha e ia como uma ducha repentina”. Derramava-se em
correntes de estranha e potente eloqüência, intocável pela ação crítica do intelecto. Afirmou que
durante os anos em que as visões estiveram lúcidas em seu interior “revisou atentamente muitas obras
primas da literatura”. Com certeza, isso incluía as obras de Valentine Weigel e seus discípulos, e
outros livros herméticos e teosóficos; o fruto destes estudos meio que compreendidos está
manifestado no simbolismo astrológico e alquímico que tanto aumenta a obscuridade de seu estilo.
Como muito visionários, era extremamente sensível ao poder evocativo das palavras, usando-as
freqüentemente, tanto por suas qualidades sugestivas, quanto pelo seu significado. Conta-se que ao
ouvir pela primeira vez a palavra grega “Idea”, ficou extasiado e exclamou: “Vejo uma donzela pura e
celestial”. É a esta faculdade que devemos, certamente atribuir seu amor aos símbolos alquímicos e
aos jargões mágicos de sua época.
Uma cópia do manuscrito do livro “Aurora Nascente” caiu nas mãos de Gregorius Richter, o Pastor
Primaz de Görlitz. Boehme foi violentamente atacado por suas opiniões não ortodoxas, sendo
ameaçado de exílio imediato. Teve finalmente permissão para permanecer na cidade, mas fora
proibido de escrever. Obedeceu a tal decreto por cinco anos, período considerado por ele como sendo
de luta e melancolia, durante o qual foi torturado entre o respeito pela autoridade e a imperativa
necessidade de auto-expressão. Suas opiniões, contudo, tornaram-se conhecidas. Elas lhe trouxeram
muita perseguição: – “vergonha, infâmia e reprovação”, diz ele, “que ao meu redor nasciam e
cresciam, todos os dias” – mas também fizeram com que ganhasse muitos amigos e admiradores da
classe mais culta, especialmente entre os estudantes locais da filosofia hermética e do misticismo. Foi
sob a influência deles que Boehme – com seu vocabulário agora muito mais enriquecido e com suas
idéias bem mais esclarecidas como resultado de numerosos intercâmbio de experiências – começa a
escrever novamente, em 1619. Em cinco anos entre esta data e sua morte, escreveu suas principais
obras. A magnitude, obscuridades e repetições de seus escritos testemunham a fúria com que o
espírito direciona a mão do escritor”. Algumas destas obras, contudo, parecem terem sido, de fato,
escritas com consciência, esclarecendo pontos especiais de dificuldades; as primeiras intuições
confusas e ocultas de Boehme acerca da realidade aos poucos deram lugar a uma visão mais lúcida. A
“Aurora Nascente” tornou-se um “lindo dia brilhante”, no qual seu vigoroso intelecto fora capaz de
lidar com o que havia visto “oculto e envolvido nas profundezas da Divindade”. Assim, as “Quarenta
Questões” fornece respostas às questões levantadas pelo erudito Dr. Walther, diretor do laboratório
químico de Dresden. Sua fama já se espalhava por toda a Alemanha; eminentes sábios vinham até sua
sapataria para aprender com ele. Em 1622 abandonou sua profissão para se devotar inteiramente a
escrever e expor suas idéias.
A publicação do belo “Caminho para Cristo”, impresso de forma privada por um de seus admiradores
em 1623, causou novo ataque por parte de seu velho inimigo Richter. Pela primeira vez, Boehme cede
à controvérsia, replicando com dignidade às violentas acusações de blasfêmia; a heresia recaiu sobre
ele. Boehme foi convencido pelos magistrados a deixar a cidade, onde já contava com um grande
número de discípulos. Dirigiu-se primeiramente a corte eleitoral de Dresden; encontrou ali os chefes
teológicos da época, que ficaram profundamente impressionados com seu esclarecimento profético e
piedade intensa, e recusaram a acusação de heresia. Em agosto de 1624, a morte de Richter permitiu
que ele voltasse a Göerlitz, mas já estava muito doente, morrendo em 21 de Novembro do mesmo
ano, aos 49 anos.

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TRECHO:
Mesmo sendo um grande erudito nos Vedas e nos textos sagrados,
Ou um herói com grandes vitórias,
Ou um desamparado cansado na pobreza,
Sem devoção, ele é inútil.
Um servo com devoção em seu coração
É mais digno de veneração que um rei sem devoção.
(Poema em Télugo)

Desde o começo da criação, a vida humana tem sido a mais rara e valiosa dentre todos os seres vivos.
Tendo tido semelhante nascimento nobre, se a pessoa falha em conhecer a própria divindade inata, a
vida se torna sem sentido. Quando o diamante é lapidado, reluz com brilho adicional, e seu valor
também aumenta. Similarmente, para ter a experiência da divindade interior, a pessoa encontra muitos
obstáculos. Assim, os devotos naturalmente enfrentam todos os tipos de provações e tribulações, mas a
devoção nunca deve diminuir.

Somente a devoção concede o bem supremo;
Somente a devoção é a destruidora da doença
Da repetição dos ciclos de nascimento e morte;
Somente a devoção é o meio de reconhecimento da Divindade;
Somente a devoção é o meio de liberação.
(Verso em Sânscrito)

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TRECHO:
SUMÁRIO DAS FAMÍLIAS
71 – samakonásana
72 – gomukhásana
73 – párvatásana
74 – garbhásana
75 – yogásana
76 – kúrmásana
77 – hamsásana
78 – udarásana
79 – bhujangásana
80 – sarpásana
81 – shalabhásana
82 – makarásana
83 – dolásana
84 – bhegásana
85 – chatuspádásana
86 – tripádásana
87 – báhupádásana
88 – váyútkásana
89 – banchêásana
90 – simhásana
91 – mayúrásana
92 – kákásana
93 – báhukákásana
94 – natapádásana
95 – chalanásana
96 – katikásana
97 – ushtrásna
98 – natashíra vajrásana
99 – gokarnásana
100 – viparíta karanyásana
101 – halásana
102 – sarvángásana
103 – viparíta halásana
104 – matsyásana
105 – grivásana
106 – sírshásana
107 – vrishkásana
108 – dháranásana

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TRECHO:
Sem atributos, sem apego às ações, eterno,
Além de todos os pensamentos, sempre puro, imaculado e sem forma,
Deus é acessível a todas as almas libertas.
(Verso em Sânscrito)

Há um princípio que é sem atributos, sem forma, eterno e além do pensamento, palavra e ações. É o
princípio do Amor. Os Upanishads chamam este Amor de Atma. Como o homem pode entender este
Amor, que é sem atributos e sem forma? Este Amor não é um exercício intelectual, nem um fenômeno
psicológico, nem o reflexo no estado de sono. É o princípio da vida de todas as criaturas viventes. As
almas nobres propagaram este princípio do Amor de várias maneiras. Muitos idosos, jovens e eruditos
fizeram conferências sobre este princípio do Amor e cantaram sua glória. Mas nenhuma poesia,
nenhuma canção e nenhuma linguagem podem descrever o Amor. “Ele não pode ser descrito pela fala e
está além do alcance da mente” (Verso em Sânscrito). Então, está além da compreensão e descrição
humanas.

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TRECHO:
Introdução

A palavra universo vem do latim, universus, a, um (todo, todo
inteiro)? unus + versus? que pode ser todo (e é), mas não tem nada
de inteiro. Vou explicar isso ao longo do texto. A definição
cosmológica de universo normalmente aceita é: conjunto de estrelas,
planetas, galáxias e outros objetos celestes inseridos no sistema
espaço-temporal que obedecem às leis físicas conhecidas. Aqui
surge uma outra questão: será que as leis físicas que regem o nosso
universo conhecido são as mesmas que governam todos os demais
universos? Essa é a primeira reflexão a respeito da
inteireza/multiplicidade do Universo, ainda que ele pareça ser uno,
mas ilimitadamente múltiplo. Por outro lado, será também que a
matéria primordial, que muitos acreditam ser o hidrogênio, terá sido
mesmo algum tipo de matéria? E para se admitir a existência de uma
matéria ‘material’ primordial (e o próprio conceito de primordial), é
necessário que se admita um começo e uma criação, o que, para
mim, é uma presunção inconsistente. Quem teria criado o Criador?
Portanto: o que teria dado origem a essa matéria ‘material’
primordial? Um pouco mais: o que teria dado origem a essa origem?
E antes da própria origem? Logo, a idéia de um Big Bang?
provocando uma expansão relativamente infinita, para não se sabe
onde, do Universo, com uma possível (como contrapartida)
contração (Big Crunch) desse mesmo Universo, também para não se
sabe onde? é mera especulação, tanto quanto especulação foi a
construção geocêntrico-teológica autoritário-inquisitorial católica
que tinha como ponto de referência a Terra, criada por Deus para
amenizar Sua intergaláctica solidão. A própria teoria astronômica do
Big Splash que postula a formação da Lua através do impacto lateral
(a uma velocidade de 40.000 quilômetros por hora) de um planeta
desaparecido, conhecido como Theia, com a Terra, proposta pela
primeira vez em 1975 por investigadores do Instituto de Ciências
Planetárias de Tucson e do Instituto Harvard-Smithsonian de
Astrofísica? não se compatibiliza inteiramente com o que expõem epropõem os pesquisadores místicos de todos os tempos. Mas, tentar
compreender e explicar as coisas é, de longe, uma coisa ruim; pelo
contrário, é muito boa. O único perigo é o que os seres humanos
fazem com essas compreensões. Eu só vou relembrar dois
estuporados exemplos: Little Boy e Fat Man.

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TRECHO:
“A riqueza, um amigo, a esposa, a terra, todos, uma vez perdidos, podem ser recuperados,
Mas, se o corpo é perdido, não pode ser recuperado.”
Verso em Sânscrito

Manifestações do Amor Divino!
Se o homem perde o dinheiro, ele pode recuperá-lo. Se seu amigo o deixa, ele pode conseguir outros; se
ele perde sua esposa, ainda assim pode se casar novamente e ter outra esposa; se ele perde sua
porção de terra, pode procurar outra. Ele pode recuperar todas estas coisas, mas não pode ter de volta o
corpo uma vez que seja perdido. Logo, devemos considerar que, para todas as atividades espirituais e
para todos os tipos de desafios na vida, o corpo é o principal instrumento. De todos os seres vivos neste
mundo, a vida humana é a mais rara, nobre e sagrada. É uma grande sorte ter esta vestimenta de corpo
humano. Entretanto, neste corpo humano há uma mente, que é misteriosa. Todos estão cientes da
presença da mente no corpo humano, mas ninguém sabe dos caprichos da mente. Embora ela não
tenha pés para se mover, pode viajar mais rápido que o ar e a luz. Ela não morre, não tem um tempo de
vida fixo e permanece sempre jovem. Vocês podem nascer de novo e de novo, mas a mesma mente os
segue. Se vocês entenderem a natureza da mente, serão capazes de entender o seu verdadeiro Ser Interior.

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EXAMINANDO A INTERAÇÃO COM A MENTE CÓSMICA

(ABORDANDO ALGUNS MÉTODOS PARA ATINGIR OBJETIVOS)

TRECHO:
Introdução

TODOS conhecem o antigo ditado “A esperança é a última
que morre” mas poucos sabem exatamente o que é
esperança e como ela funciona na mente humana. Esperança
é a certeza interior de que (…) vai dar certo. Para uns a esperança
se resume em sentir que algo vai dar certo: um projeto almejado,
um negócio idealizado, um emprego desejado, um casamento, um
evento, uma cura etc. Para outros, esperança é a intuição de que
tudo vai dar certo. De qualquer forma, essas sensações interiores
são subconscientes e processadas pelo sistema nervoso simpático
(que, digamos assim, é a parte psíquica do sistema nervoso dos
primatas humanos). Mas um ser humano, ou de outro planeta
habitado que não a Terra, pode chegar a compreender o
mecanismo metafísico que propicia a sensação de esperança e que
funciona em conexão com certos estratos da Mente Cósmica. E
pode, também, através de interação com a Mente Cósmica, e por
interferência deliberada am algumas Leis Cósmicas interativas,
conduzir o desencadeamento de acontecimentos no mundo
fenomênico em harmonização com a sensação de esperança.
Essencialmente a esperança é que move o homem no trajeto da
vida, sobre o qual, ora caminhando com desenvoltura, ora
tropeçando, ele procura se realizar atingindo objetivos e também se
consola ante a finitude olhando mais adiante, para a possibilidade
de vida eterna. Deus, a maior e mais grandiosa criação mental dos
primatas humanos, é o centro do repositório de esperanças da
Humanidade, conforme assinala o salmista católico: “… Deus spes
mea ” (1).

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TRECHO:
Mesmo um milionário tem que se contentar com comida comum:
Ele não pode viver de uma dieta de ouro.
Quando o tempo não está bom, uma vara pode se tornar uma cobra,
Enquanto que, quando está bom, a poeira pode se tornar ouro.
A roda do tempo pode transformar um erudito em um tolo e um tolo em um santo.
Um homem rico pode se tornar um brinquedo da adversidade no mesmo momento.
Quaisquer que sejam seus esforços,
Vocês não podem obter o que não estão destinados a obter.
Ó homem! Não seja tão ambicioso;
Leve, ao invés disso, uma vida nobre, fazendo uso adequado do intelecto.
(Poema em Télugo)

Manifestações do Amor Divino!
Neste vasto mundo, entre todas as criaturas vivas, a vida humana é a mais nobre. O indivíduo nasce como
ser humano como resultado de ações meritórias praticadas em vidas passadas. Assim como um pequeno
disco de gramofone contém muitas canções, poemas e diálogos, igualmente, o coração humano contém
todo o universo, em forma sutil. Nenhum de vocês pode ver o texto dos diálogos e das canções mantendo o
disco do gramofone próximo a seus olhos, nem podem ouvir o som mantendo-o perto de seus ouvidos.
Somente tocando-o, serão capazes de ouvir a música e os diálogos que estão nele.

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