Vivir con mayor plenitud tu vida cotidiana y también las experiencias difíciles: los retos, las crisis o duelos.
Sin un sentido de vida, aun teniéndolo todo, podrías experimentar una frustración existencial, un vacío que duele.

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Autenticidad, pérdida y búsqueda de sentido en la crisis contemporánea.

En la actualidad, gran parte del sufrimiento humano parece surgir de una paradoja profundamente moderna: mientras más posibilidades de expresión, conexión y validación existen, más personas experimentan vacío, desorientación y pérdida de sentido. Particularmente en las nuevas generaciones, se observa una constante lucha entre la necesidad de pertenecer y el deseo de autenticidad. La presión social, las expectativas familiares, los ideales culturales y las dinámicas de aprobación han configurado un escenario donde muchas personas viven más preocupadas por conservar aceptación que por construir una vida coherente consigo mismas.

Sin embargo, reducir este fenómeno únicamente a “fragilidad emocional” o “falta de carácter” sería simplista. Detrás de estas conductas existen necesidades humanas legítimas: la necesidad de pertenecer, de ser amado, de sentirse visto, validado, acompañado y seguro. El problema no nace de dichas necesidades en sí mismas, sino del momento en que se convierten en dependencias existenciales. Es decir, cuando la aceptación externa comienza a valer más que la autenticidad interna.

Existen múltiples problemáticas contemporáneas que apuntan hacia esta misma raíz. Una de las más importantes es la falta de autoconocimiento. Muchas personas no saben realmente quiénes son, qué desean, cuáles son sus valores o hacia dónde quieren dirigir su vida. Se vive entonces desde inercias sociales, expectativas heredadas o modelos impuestos por el entorno. En ausencia de autoconocimiento, cualquier dirección parece válida y cualquier identidad puede ser adoptada con tal de evitar el vacío.

Esto se intensifica en una cultura profundamente orientada hacia la aprobación externa. Redes sociales, grupos sociales, comunidades religiosas, dinámicas familiares e incluso espacios profesionales terminan construyendo parámetros implícitos sobre cómo debe verse una vida “correcta”. El individuo aprende rápidamente que ser aceptado suele depender de encajar. Como consecuencia, muchas personas desarrollan miedo a diferenciarse, miedo a decepcionar, miedo a perder vínculos, reputación o pertenencia. Así, poco a poco, comienzan a sacrificar partes esenciales de sí mismas para sostener una imagen funcional ante los demás.

En este contexto, el miedo aparece como un eje fundamental. Miedo al rechazo, al fracaso, al cambio, a la incertidumbre y, sobre todo, a la pérdida. Muchas personas permanecen en relaciones destructivas, profesiones vacías o dinámicas sociales sofocantes no porque desconozcan su sufrimiento, sino porque la posibilidad de perder aquello que les da identidad externa resulta psicológicamente intolerable. La pérdida suele vivirse como fracaso, exclusión o vacío.

A esto se suma una sociedad que privilegia el “tener” sobre el “ser”. El valor personal se mide frecuentemente a partir de logros, reconocimiento, productividad, apariencia o estatus. Sin una conexión interior sólida, la vida termina orientándose hacia la acumulación externa: más aprobación, más éxito, más pertenencia, más validación. Sin embargo, cuando el individuo vive únicamente hacia afuera, inevitablemente aparece una sensación de vacío interno. La identidad queda sostenida por elementos frágiles y cambiantes.

Otro elemento importante es la pérdida de comunidad auténtica. Aunque vivimos hiperconectados, muchas personas experimentan una profunda soledad existencial. Incluso dentro de familias, grupos religiosos o círculos sociales, puede existir desconexión emocional y ausencia de guía significativa. Particularmente en jóvenes, la falta de espacios donde puedan ser escuchados sin juicio produce una sensación de aislamiento interior que dificulta aún más la construcción de sentido.

Asimismo, las transiciones vitales —la adolescencia, el matrimonio, la jubilación, la muerte de un ser querido o cualquier cambio importante— suelen confrontar al individuo con preguntas existenciales inevitables. Cuando una etapa termina, muchas veces también colapsan identidades previamente sostenidas. Entonces emergen preguntas profundas: “¿Quién soy ahora?”, “¿Qué sigue?”, “¿Para qué hago esto?”. Estas crisis, aunque dolorosas, revelan que el sentido no puede depender únicamente de estructuras externas.

Frente a todo esto surge una propuesta central: la posibilidad de resignificar la pérdida mediante una “renuncia con sentido”.

Generalmente, la renuncia se interpreta como carencia. Renunciar implica dejar algo atrás: una relación, una imagen, una seguridad, una expectativa o una forma de pertenencia. Por ello, el ser humano rara vez renuncia voluntariamente. Usualmente sólo lo hace cuando las circunstancias lo obligan. Incluso en esos casos, muchas personas prefieren permanecer en el sufrimiento antes que atravesar la incertidumbre de perder aquello a lo que están aferradas.

Sin embargo, la renuncia puede adquirir un significado completamente distinto cuando deja de entenderse como simple privación y se transforma en una elección orientada hacia algo más profundo. La pregunta cambia radicalmente. Ya no se trata solamente de “¿Qué estoy perdiendo?”, sino de “¿Para qué estoy renunciando?”.

Ese cambio transforma toda la experiencia humana de la pérdida.

Cuando una persona renuncia a la aprobación para preservar su autenticidad, la pérdida deja de ser únicamente sufrimiento y se convierte en libertad interior. Cuando alguien renuncia a un rol impuesto para acercarse a una vida más coherente consigo mismo, la pérdida adquiere dirección. Renunciar entonces no significa negarse a vivir ni rechazar las necesidades humanas, sino jerarquizar aquello que tiene mayor valor existencial.

La renuncia con sentido implica elegir conscientemente qué vale más:

• la autenticidad sobre la aceptación,
• la coherencia sobre la apariencia,
• el propósito sobre la comodidad,
• la verdad interior sobre el reconocimiento externo.

Desde esta perspectiva, muchas crisis dejan de verse exclusivamente como tragedias y pueden entenderse también como oportunidades de encuentro con el ser. A veces sólo cuando una persona pierde una identidad, un grupo, una expectativa o una seguridad, descubre aquello que verdaderamente sostiene su existencia. Muchas transformaciones profundas comienzan precisamente cuando el individuo deja de vivir desde el personaje construido para otros.

Aquí aparece una idea profundamente cercana al pensamiento de Viktor Frankl: el sufrimiento humano puede soportarse cuando encuentra un sentido. Así como Frankl hablaba de una “voluntad de sentido”, podría pensarse también en una “voluntad de renuncia con sentido”: la capacidad de soltar aquello que impide una vida auténtica para aproximarse a una existencia más verdadera.

Esto no significa romantizar la pérdida ni negar el dolor que implica. Toda renuncia auténtica duele porque involucra desprendimiento. Sin embargo, existe una diferencia radical entre una pérdida vacía y una pérdida significativa. La primera desintegra; la segunda transforma.

Desde una perspectiva terapéutica y existencial, esta idea resulta especialmente relevante. Muchas personas llegan buscando eliminar ansiedad, miedo o vacío. Pero quizá una pregunta más profunda sería: ¿qué estaría dispuesto a perder alguien para vivir una vida más auténtica y con sentido? Porque frecuentemente el verdadero obstáculo no es únicamente el sufrimiento, sino aquello a lo que la persona no está dispuesta a renunciar.

La crisis contemporánea parece mostrar precisamente eso: seres humanos profundamente necesitados de sentido, pero atrapados entre el miedo a perder pertenencia y el deseo de encontrarse a sí mismos. En ese conflicto, la renuncia con sentido emerge no como un acto de derrota, sino como un acto de construcción del ser.

La propuesta de solución ante esta crisis contemporánea consiste en cambiar la perspectiva de lo que es una perdida. Educar a los humanos contemporáneos a que se gana más teniendo voluntad de renuncia ante conservar valores vacíos.

La cultura actual ha enseñado que el valor está en conservar: conservar aceptación, vínculos, estatus, certezas e identidades. Sin embargo, muchas veces el acceso al sentido exige exactamente lo contrario: la capacidad de soltar aquello que impide una vida auténtica.

Tal vez la crisis contemporánea no surge únicamente de la falta de sentido, sino de una incapacidad para reconocer que toda vida auténtica exige alguna forma de pérdida.

Por: Paulina Mejía
Psicóloga, estudiante de Logoterapia

Acercamiento al Sentido de mi Vida. Taller en línea

Con clase semanal en horario vespertino en donde plantearemos herramientas para identificar caminos de sentido.

Acompáñanos en este viaje de autodescubrimiento y reflexión en el Acercamiento al Sentido de mi Vida. Taller en línea.

A lo largo de 6 sesiones, iremos recorriendo un proceso muy concreto:

Entender esa sensación de vacío o desconexión que a veces aparece, aunque “todo esté bien”.
Cuestionar lo que creemos sobre el sentido y reconocer que no es algo estático.
Miraremos desde dónde estás tomando decisiones hoy, muchas veces sin darte cuenta. Te acompañaré a reconectar con lo que realmente es valioso para ti, más allá de lo que “debería ser”.
Y, poco a poco, empezarás a traducir eso en tu vida cotidiana, en tus elecciones, en tu sentir, en tu forma de responder a lo que ya estás viviendo.

Aprenderás a sostener el sentido incluso en momentos difíciles, sin caer en la idea de que todo tiene que estar bien para que tu vida tenga valor.

Es un espacio para hacerte mejores preguntas y empezar a vivir con más dirección, siendo cada vez más tú.

Inicio y horario: Del 2 de junio al 7 de julio. Los martes de 6 a 8 pm (centro de México)

Imparte: Tere Lemus de Vanek
Psicóloga clínica y Logoterapeuta con más de 30 años de experiencia en trabajo con grupos y psicoterapia individual.

Inversión: $2,900 pesos mexicanos (equivalente a $167 dólares americanos)

Contacto e inscripción: +52 442 456 0288

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¿Cuándo el ser humano es realmente humano?

El ser humano es realmente ser humano cuando sufre, cuando se equivoca, cuando se enfrenta a la muerte. También lo es cuando mira hacia atrás y siente el peso de su pasado, y cuando mira hacia adelante con angustia por lo que vendrá. Pero hay más. El hombre es hombre también y sobre todo cuando acepta todas estas adversidades con humildad, como parte de su humanidad. Cuando deja de resistirse a lo que le toca vivir para renunciar a su equilibrio placentero y sin tensiones. Cuando se hace consciente de que a pesar del sufrimiento, todo (incluso el sufrimiento mismo) le brinda una posibilidad a actualizar, algo valioso que captar, un sentido que descubrir.

He aquí que el hombre este llamado a trascender, a ir más allá de sí mismo. El significado de su existencia no le compete de forma inmanente, sino en comunión con aquello que el mundo y la vida le otorgan con cada vivencia y con cada sacrificio. Y cuando llega a conocer de qué se trata es que ha desgarrado el velo de Isis que cubría sus ojos. Entonces el sentido cobra vida y lo espiritual toma el timón para encarnarse en su ser.

La vida del hombre adquiere sentido cuando lo valioso se le hace evidente. Y hará lo que hará y no será feliz mientras no enaltezca su espíritu aprehendiendo el valor intrínseco en cada acto, en cada encuentro humano, en cada momento, cuando se eleva por encima del instinto animal y del impulso irrefrenable. Y es que, en palabras de Elizabeth Lukas, la felicidad es un añadido a una vida plena de sentido.

Hace falta mucho más que analizar al ser humano. Hace falta conocer su propósito. Más que desbaratar sus intrincadas raíces y los orígenes de sus vacíos, resulta necesario conocer hacia donde se dirige y qué le impide avanzar. El hombre es un ser que se intenciona hacia lo valioso, por medio de su conciencia. Pero el ser conscientes es el acto mismo de ser libres, por lo que a la conciencia hay que actualizarla para poder hacer uso de la libertad. No solo basta con ser libres facultativamente, sino en acción. Así el ser humano accede a su derecho y deber fundamental: elegir cómo vivir lo que ha de vivir, responsable de si ante su vida, despierto, vivo.

Para esto hay que saber que el hombre no solo es una maquinaria biológica que nace, crece, se reproduce y muere. Tampoco es solo una mente que se divide las decisiones vitales entre impulsos e instintos. Es un ser espiritual que elige, que se intenciona, que se arrepiente, que se hace cargo. Y hay que colocarlo en el lugar que le corresponde. Si solo lo contemplamos desde su ser biológico dejaremos de lado lo valioso de su psique. Si contemplamos solo la psique dejaremos de lado el valor del cuerpo. Y si contemplamos la mente y el cuerpo solamente, dejamos de lado lo espiritual del hombre, lo específicamente humano y lo humanamente divino. La dimensión a la cual apelará para emanciparse de sus limitaciones, su parte sana. Y es necesario saber que desde su ser espiritual (amor, voluntad, intención, conciencia, intuición, humor, trascendencia) manifestado a través de mente y cuerpo, el hombre va logrando esta emancipación paulatina, responsabilizándose, liberándose. Es así que lo que parece solo psíquico tiene también un correlato en lo físico y lo que parece solo físico tiene también un correlato psíquico, ambos con un trasfondo existencial. Como diría Max Scheler, son sucesos diferentes solo fenomenológicamente. El hombre es una totalidad a pesar de su diversidad, un holos indivisible, y así hay que conocerlo y llegar a el para comprenderlo, sin reducirlo a solo alguna de sus dimensiones. Así mismo, ningún ser humano es igual que otro, y hay que respetar cada unicidad contemplando a cada hombre de forma integral. Si reducimos al hombre a algún plano de su existencia, todos los hombres nos parecerán el mismo hombre, y quizá, lo mismo.

El ser humano es realmente ser humano cuando se trasciende a si mismo, esto es, cuando se intenciona hacia una tarea o un encuentro con otro ser humano, con amor. Cuando pasa de la inmanencia a la trascendencia. Precisamente la persona neurótica tiene la característica de estar focalizada en si misma, sin salir, sin ver más allá de sus limitaciones, de su sufrimiento. Jamás captará lo valioso de su vida si no la vive, si no sale al mundo a realizarse, a vivenciar lo valioso, a cumplir sentidos. Cuan difícil puede resultar esto si la mente juega en contra, con miedos y evitaciones. En palabras de Frankl: “el neurótico evita a como de lugar hacerse responsable de sí”, ya que esto involucra aceptar que lo que es, es (Heidegger). El neurótico es fóbico y se vale de su creatividad para ser inauténtico huyendo de lo que siente, huyendo del mundo en el que se refleja. Es la creatividad desde la mente y no desde el espíritu. El llamado del hombre es a salir al mundo (Scheler), a ver que hay más allá de sí y de sus problemas. Es así que el ser humano se puede distanciar y saber que él no es lo que le pasa, y lo que le pasa no es el problema, sino lo que hace con lo que le pasa. Esto le permite responsabilizarse de sus experiencias. Pero es necesario salir desde algún sitio. Por esto el hombre ha de primero encontrarse a si mismo, para desde este puerto salir a navegar las aguas de su mundo. Solo se a donde voy, si se de donde vengo.

El hombre es un ser misterioso, llamado a ser un avatar en su propia independencia, un elegido para su propia libertad, una misión encarnada, un logos configurando su propia vida, una mano que coge otras manos con amor, realizándose continuamente, consciente de abrazar la incertidumbre del mañana y con la esperanza de saber que todo, absolutamente todo tiene sentido.

Alejandro Salomón Paredes

Psicólogo – psicoterapeuta

Director Centro Logos  C. Ps. P. 12034

Un día como hoy hace 121 años: 26 de marzo de 1905 nace en Viena, Austria un hombre que dejaría un enorme legado a la humanidad: Viktor Emil Frankl.
Su aportación, una psicoterapia que en el siglo XXI responde a la enorme necesidad de sentido, de humanidad, de coherencia.
Sobreviviente de 4 campos de concentración, dedica su vida al acompañamiento del hombre doliente.

Con algunas de sus frases podemos entrever la importancia de su mensaje:

«La vida tiene sentido bajo cualquier circunstancia.»
«La hora pasa, la pena se olvida, la obra queda.»
«Las ruinas son a menudo, las que abren ventanas para ver el cielo.»
«La felicidad no es una posada en el camino, sino una manera de andar por la vida.»

Gracias Dr. Frankl por su Logoterapia. Su vida es testimonio de resiliencia, integridad y servicio.

Si quieres conocer más sobre la vida de este gran hombre, aqui su biografía:

Biografìa de Viktor Frankl y su Logoterapia

En un mundo lleno de ruido, prisa y respuestas externas, pocas veces nos damos el espacio para realmente escucharnos.

Y a veces, no necesitamos saber más, sino hacer una pausa y mirar hacia nuestro interior.

Por eso, hemos creado un material didáctico para el trabajo personal que incluye 3 cuadernillos imprimibles, para que a través de preguntas, reflexiones y ejercicios, se abra un espacio íntimo donde puede aparecer algo muy valioso: tu propia verdad.

Este bundle Incluye:

1. Elegir con sentido: Cuando no sabes qué camino elegir, te guía a distinguir el ruido del miedo, de las creencias y la voz de tus valores personales, tu verdad profunda.

2. Ritualizar tu vida: Convierte lo cotidiano en un acto de presencia. Aprende a crear rituales personales y momentos simbólicos que te conecten con lo sagrado de la vida diaria.

3. Diario de sentido: Con preguntas y frases inspiradas en la Logoterapia, te guía a descubrir lo que te da dirección, propósito, esperanza y gratitud.

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Especial Encuentro Internacional de Logoterapia en línea en ocasión del Aniversario de nacimiento de Viktor Frankl y el Día internacional del Logoterapeuta, el próximo 28 de marzo.

Con el tema Misioneros del sentido y la esperanza en tiempos de incertidumbre. Honrado la memoria del Dr. Oscar Oro, la Dra. Martha Iglesia y el Dr. Gerónimo Acevedo.

Organizado por el Dr. Roberto Juan Mucci con la presencia de grandes Logoterapeutas.

El cupo es limitado y la actividad gratuita.

Todos los detalles los encuentras en el cartel.

¡No te lo pierdas!

21 Aniversario Logoforo: celebrando sentido, legado y comunidad

Este aniversario número 21 de Logoforo es, ante todo, una celebración del sentido. Durante más de dos décadas, este espacio en la web ha mantenido viva y vigente la herencia intelectual y humana del Dr. Viktor Frankl, difundiendo la logoterapia como una brújula para la vida, especialmente en tiempos de incertidumbre. No se trata solo de años cumplidos, sino de miles de encuentros significativos entre ideas, personas y preguntas profundas sobre el para qué de la existencia.

A lo largo de su trayectoria, Logoforo se ha consolidado como un sitio de contenido sólido y de alta calidad, con más de 650 artículos que abordan temas que benefician a la mayoría de las personas: sentido de vida, libertad interior, responsabilidad, sufrimiento, valores, educación, salud emocional y desarrollo personal. Cada texto busca ir más allá de la teoría para tocar la experiencia concreta de quien lee, fiel al espíritu frankliano de unir rigor, humanidad y esperanza.

Además, Logoforo es un punto de referencia y conexión: publicación de eventos, bibliografía recomendada, frases célebres que inspiran reflexión, y un valioso directorio de Institutos de Logoterapia en distintas partes del mundo, para estudiantes, profesionales y público general interesados en el legado de Frankl. A ello se suman programas de formación en línea, 100 % virtuales y sin horarios, que permiten aprender a propio ritmo desde cualquier lugar, fortaleciendo una red internacional comprometida con la dignidad humana.

Por volumen y variedad de artículos accesibles en español, Logoforo es uno de los mayores repositorios en la web sobre logoterapia en habla hispana.

Es también un espacio abierto para que logoterapeutas de habla hispana publiquen gratuitamente artículos breves, den a conocer sus ideas y aporten su mirada personal, enriqueciendo el diálogo y la difusión de la logoterapia en nuestra lengua.

Celebrar estos 21 años es renovar un compromiso: seguir difundiendo el legado de Viktor Frankl con profundidad, claridad y calidez; seguir siendo un espacio de encuentro para quienes buscan sentido; y seguir aportando, desde la logoterapia, a una vida más consciente, responsable y plenamente humana.

Gracias por ser parte de esta historia y de este camino compartido.

Diplomado en Logoterapia 2026 con clase semanal vía zoom

Empiezan ya a preguntarme cuándo inicia un nuevo grupo con clase semanal vía zoom. Mis alumnos son algunos de ellos porque quieren recomendarlo a sus familiares y amigos.
Se los agradezco y me da mucho gusto saber que lo disfrutan y aprovechan tanto que quieren que los suyos lo cursen también.

Participan personas que se encuentran en diferentes ciudades y países. Esto ha convertido las clases en toda una experiencia. Diversas perspectivas, vivencias, inquietudes que aportan valiosos aprendizajes, sumado a nuestro profundo temario.

La duración del programa es de 10 meses con clase semanal de 2 horas (Respetando las vacaciones escolares)

Obtendrás un gran auto-conocimiento.
Conocerás caminos y formas específicas para enriquecer tu vida con una sensación de mayor propósito y bienestar.
Aprenderás cómo enfrentar retos, crisis, duelos, de manera que se traduzcan en un crecimiento interior.
Y por supuesto, conocerás la valiosa vida y obra del Dr. Viktor Frankl, quien dejó un enorme legado a la humanidad.

Un programa para encontrar propósito y significado en tu vida, impactando en tu bienestar emocional y mental.
Si eres profesional de la salud, docente o te dedicas a la tanatología, ¡te llevarás mucho aprendizaje para aplicarlo en tu práctica profesional!

Próximo inicio: Miércoles 11 de febrero 2026 al 25 de junio 2026 (Respetando las vacaciones escolares)

Horario: 11 am a 1 pm (Horario centro de México) Clase semanal

Inscripción: $950 pesos mexicanos/$50.60 dólares americanos (Incluye el material a trabajar durante todo el programa)