No hay misterio que se le resista. “Uri Geller sólo sabe cuatro trucos. Cualquier buen ilusionista conoce entre treinta y cuarenta que hace extraordinariamente bien”, sentencia. Él desenmascaró al psíquico israelí en el programa de Johnny Carson en 1973. Capaz de simular cualquier presunto poder paranormal, James Randi (Toronto, 1928) ofrece desde hace años un millón de dólares a quien demuestre ver el futuro, hablar con los muertos, mover objetos a distancia… o que la homeopatía funciona. A los 83 años, visitó Bilbao a mediados de mayo invitado por el Círculo Escéptico, la Universidad de Deusto y El Correo, con el patrocinio de i2basque.

-¿Qué llevó a un mago de éxito, como The Amazing Randi, a dedicarse a investigar lo paranormal y desenmascarar charlatanes?

-En el siglo XIX, hubo un gran ilusionista británico, John Nevil Maskelyne, que fue el patriarca de una estirpe de magos que se dedicó a poner a prueba a los espiritistas, a quienes aseguran que hablan con los muertos. Los Maskelyne demostraron ante los tribunales que los mediums eran unos farsantes. Y los espiritistas fueron condenados a abandonar Reino Unido. Fue una gran victoria. Pero a gran parte del público no le importó, porque quería creer. De hecho, la gente no sólo quiere creer, sino que tiene la necesidad de creer. Necesita lo que yo llamo woo-woo.

-¿Lo irracional?

-Sí. Hay gente que lo necesita. Luego, llegó Harry Houdini y también se tomó muy en serio la denuncia de los mediums. Era consciente del gran daño que hacen a la gente. Muchos espectadores de sus shows le decían que creían en el espiritismo, y él les explicaba que sólo eran trucos. Yo estoy muy orgulloso de haber seguido los pasos de Houdini.

Los magos, divididos

-Ha sido su heredero como cazacharlatanes y también como ilusionista, como escapista.

-Sí, sí… He hecho lo mismo que Houdini y Maskelyne. Lo mismo. Hace poco, recibí en California una gran distinción del Castillo Mágico, una muy famosa fraternidad de magos. Me galardonaron por mi trayectoria profesional. Fue en un gran teatro de Los Ángeles lleno de ilusionistas. Al agradecer el premio, aproveché la oportunidad para recordar que la Sociedad de Magos Americanos, de la que fue presidente Harry Houdini, y la Hermandad Internacional de Magos tuvieron en su momento sendos comités dedicados a la lucha contra el ocultismo en los medios.

-¿Cuándo fue eso?

-Antes de la televisión. En cuanto llegó la televisión, ésta magnificó enormemente todo lo paranormal, y los magos dejaron esa faceta de denuncia del engaño a un lado. No volvieron a hacerlo. Por eso, en el escenario y ante mis colegas en Los Ángeles, levanté mi mano derecha con el dedo índice extendido y dije: “Harry Houdini siguió esa tradición de denuncia del fraude iniciada por otros magos. Vosotros debéis hacer lo mismo”.

-¿Cómo reaccionaron?

-Una mitad se quedó callada, no aplaudió. No les entusiasmó la idea. Pero la otra mitad se acercó a mí, me abrazó y me dijo que sí, que hay que hacer eso. Así que la fraternidad de ilusionistas está dividida en dos, con una parte que cree que los mediums, adivinos y demás son magos como nosotros.

-Pero no lo son.

-No, no lo son. Causan mucho dolor y problemas emocionales a quien cree en lo woo-woo. Los magos debemos luchar contra eso, y también tienen que hacerlo los medios. Pero los medios, generalmente, traicionan al público dando por hecho que no pasa nada por hablar acríticamente de estas cosas, ya que nadie cree realmente en ellas… ¡Sí, hay gente que cree en ellas!

-Mucha.

-Sí, mucha, mucha gente necesita creer.

-¿Por qué tanta gente necesita creer en el espiritismo, la telepatía, la astrología, los ovnis…?

-Por miedo. En mi opinión, la gente cree en lo paranormal por miedo. A la mayoría le da miedo la muerte. Yo no creo que haya nada que temer de la muerte. Es parte de la vida; es el cierre de la vida. Y, si has tenido una buena vida y estás contento con lo que dejas atrás, con tu familia y amigos, te sentirás muy satisfecho. Debes hacer todo lo posible por alcanzar ese objetivo. Es lo que intento, es mi elección y no la quiero imponer a nadie. Espero trabajar hasta el último momento y, cuando cierre los ojos por última vez, hacerlo con una sonrisa. A mucha gente le gusta creer en lo woo-woo porque, así, puede creer en la vida después de la muerte. Es lo que está en el fondo, la idea de que nunca morimos y de que viviremos eternamente en el Cielo, el Infierno o donde sea que vayamos.

-Pero antes de nacer tampoco existíamos y eso no supone un problema.

-Sí. Es algo muy difícil de entender para alguien racional, pero nunca me río de quien cree en la vida después de la muerte. Nunca les calificaría de tontos. Trato de ser compasivo y comprenderles.

-Hay quien cree en un dios y en la vida eterna porque le consuela, y no intenta imponer nada a nadie.

-Así es. Martin Gardner era teísta y un gran intelecto. No creía en el Cielo, el Infierno y todas esas cosas; pero encontraba consuelo creyendo en una fuerza superior y eterna que gobierna el Universo. Cuando hablábamos de ello, me decía mirándome a los ojos: “Randi, tú tienes muy buenos argumentos contra todas las majaderías y, en particular, contra la existencia de una deidad. No tengo ningún argumento para replicarte, pero he elegido creer porque me hace la vida más llevadera”. Si mi querido viejo amigo Martin Gardner sentía consuelo con esa creencia, le aplaudo. Ni era estúpido ni ingenuo; sólo se sentía mejor. Estaba en su derecho.

-El problema es cuando alguien intenta imponer sus creencias al resto, ¿no?

-Exacto. Ése es el problema.

-¿Ha tenido alguna vez creencias sobrenaturales?

-Que yo recuerde, nunca he creído en nada woo-woo. Ni de niño. Es algo difícil de explicar para mí, porque fui un niño prodigio. No fui a la escuela. Obtuve un permiso especial y pude educarme por mi cuenta. No tuve ni tutores. Vivía entre el museo y la biblioteca pública de Toronto, siempre rodeado de libros y haciendo preguntas a gente mayor que yo. La escuela me aburría; me quedaba dormido en clase.

Los científicos y los woo-woo

-Cuando, en 1974, fundó con sus amigos Isaac Asimov, Carl Sagan, Martin Gardner, Ray Hyman y Paul Kurtz el Comité para la Investigación Científica de las Afirmaciones Paranormales (CSICOP), ¿sospechaba que podía ser el germen de un movimiento racionalista mundial?

-Sí, lo sospechaba.

-Así que, en el fondo, es vidente.

-Jajajaja… Sí, soy un woo-woo. En serio, ambicionaba que fuera así. De hecho, me ofrecieron la presidencia del CSICOP, pero la rechacé porque pensé que debía ocuparla un académico, y sugerí que eligiéramos a Paul Kurtz, un filósofo de renombre en Estados Unidos. Nunca aspiré a ese puesto.

-¿Prefería estar en primera línea?

-Es lo que he intentado hacer. Cuando actuaba como mago, había espectadores que me decían que habían consultado a adivinos. Yo les intentaba explicar que no había nada prodigioso en lo que habían vivido, que todo eran trucos; pero estaban enfermos, necesitaban creer en lo sobrenatural. En aquella época, no me dedicaba profesionalmente a destapar fraudes. En un momento dado, decidí que, cuando cumpliera 60 años, me retiraría de los escenarios y me dedicaría a eso y a dar conferencias, que es por lo que he venido a Bilbao.

-Su amigo Martin Gardner decía que “una de las mejores maneras de aprender algo sobre cualquier rama de la ciencia es descubrir en qué se equivocan sus chiflados”. ¿Ha aprendido usted algo de la lucha contra la charlatanería?

-No. No me acuerdo dónde, Martin dijo una vez que yo sabía más de ciencia que cualquier científico que él conociera. La clave es que yo conozco los fundamentos básicos de la ciencia y no soy un especialista. Hay científicos que saben mucho de su campo, pero nada de otras ramas de la ciencia. Por eso, por ejemplo, pueden no saber nada de psicología y amplificar los efectos de los woo-woo.

-En 1998 y por encargo de John Maddox, director de la revista Nature, visitó el laboratorio del inmunólogo francés Jacques Benveniste para comprobar si las pruebas experimentales que éste había encontrado sobre la memoria del agua, fundamental para que la homeopatía funcione, eran tales. ¿Qué hace un mago en un laboratorio?

-Cuando trabajas en un pequeño laboratorio financiado por el Gobierno y tienes el empleo garantizado, quieres hacer las cosas bien. Por eso, si tu jefe dice que tienes que encontrar algo, lo encuentras. Por supuesto. Repitieron todo lo que habían hecho delante de nosotros, del comité de expertos dirigido por John Maddox. Y vimos que no habían hecho el experimento en condiciones de doble ciego. Para explicarlo sencillamente, el doble ciego implica que nadie conectado con el ensayo, excepto quien codifica las muestras, sabe qué es cada una de ellas. No lo habían hecho…

-Pero eso es ciencia básica.

-Sí. Ciencia básica. Repitieron el experimento como tenían que haberlo hecho desde el principio y las pruebas de la memoria del agua desaparecieron. Todo había sido un fallo de protocolo. En vez de ser simples observadores, los científicos habían interferido en el experimento y proyectado sus deseos en los resultados, que se esfumaron con el doble ciego. Estas cosas pasan.

-Por cierto, ¿la homeopatía funciona?

-No. Por supuesto que no. Los homeópatas cogen una sustancia, puede ser un veneno muy potente, y mezclan una parte de ella con nueve de agua. Luego, agitan la mezcla; ellos llaman a ese proceso sucusión. Obtienen entonces una dilución de una parte en diez, 1DH. No usan eso. Cogen una parte de esa mezcla, la disuelven en nueve partes de agua y obtienen una dilución 2DH. Y siguen repitiendo el proceso, y el principio activo cada vez está más diluido, hasta que no queda ni una molécula. Si repites la operación veintitrés veces, la posibilidad de que haya en el preparado una molécula de la sustancia original es prácticamente cero, y la mayoría de los productos homeopáticos son diluciones superiores a 30DH. La homeopatía es nada.

Uri Geller y Peter Popoff

Randi sorprende con una lucidez y una rapidez de reflejos envidiables. Sigue siendo el mismo bromista que conocí hace veinte años, siempre dispuesto a reír y a hacer reír. Un tipo afable a más no poder. Lo opuesto a la imagen que dan de él los embaucadores. Los móviles se esfuman cuando está cerca para aparecer, milagrosamente, bajo una de sus axilas. Tras un día agotador, posa sonriente con sus anfitriones y se despide de ellos uno a uno antes de retirarse a su habitación para seguir trabajando en su autobiografía, que quiere publicar a finales de año y sumará a una producción literaria indispensable en la que destacan Flim-flam! Psychics, ESP, unicorns, and other delusions (Fraudes paranormales, 1982), The magic of Uri Geller (1982), The faith healers (1987), The mask of Nostradamus: the prophecies of the world’s most famous seer (1990) y An encyclopedia of claims, frauds, and hoaxes of the occult and supernatural (1995). Promete seguir en el tajo hasta el final.

-¿Qué es lo que más le inquieta?

-Que en el siglo XXI haya gente que viva mentalmente en el XIV, que esté anclada en el pasado, que no tenga la mínima noción de cómo funcionan las cosas -la televisión, la electricidad…-, ni le interese; pero, al mismo tiempo, viva enganchada a lo woo-woo.

-Demostró hace décadas que Uri Geller y el telepredicador Peter Popoff, que decía curar con el poder divino, eran sendos fraudes. Sin embargo, ellos siguen ganando mucho dinero engañando a la gente con los mismos trucos. ¿No le resulta frustrante?

-Sí. Uri Geller sólo sabe cuatro trucos de magia. ¡Cuatro trucos! Cualquier buen ilusionista conoce entre treinta y cuarenta que hace extraordinariamente bien. Geller, sólo cuatro y muy simples. ¡Cualquiera puede hacer lo que él hace! Pero sigue presentándolo como algo más que magia, como algo woo-woo.

-Popoff, un sanador espiritual de quien descubrió que, en vez de Dios, era su mujer la que le chivaba por radio información sobre sus víctimas cuando actuaba en grandes teatros, sigue también viviendo de ello.

-Sí. Sólo cambió el nombre de su ministerio, pero sigue haciendo lo mismo, simulando curar a la gente con el poder divino. Le desenmascaré en el show de Johnny Carson, en la NBC, lo vieron por televisión millones de personas, lo reflejaron los principales periódicos y ahí sigue. Los woo-woo son como patos de goma: por mucho que los hundas, salen a flote.

-Y mediums como John Edwards y Anne Germain engañan a la gente diciendo obviedades que supuestamente les cuentan sus parientes desde el Más Allá.

-Los mensajes de los mediums son tan obviamente falsos… Los espíritus hablan como niños pequeños. Los mediums dicen cosas como: “Tu madre te quiere y te echa de menos”. Nunca: “Tu madre dice que jamás te amó, que te odia”. Y todos los muertos se comunican desde el Cielo; ninguno desde el Infierno. La gente no se para a pensar en ello porque no quiere aprender, quiere creer.

-Y llora y sufre mientras el médium sonríe y hace caja. ¿No le parece un espectáculo obsceno, repugnante?

-Sí. Es repugnante. Nosotros grabamos secretamente a uno de esos mediums hablando en el camerino después del espectáculo y se reía de la gente a la que había engañado.

¿Quiere un millón?

-¿Existe lo paranormal?

-La Fundación Educativa James Randi ofrece, desde hace años, un millón de dólares a quien demuestre cualquier poder extraordinario en condiciones controladas. ¿Por qué, ahora mismo, no hay decenas de psíquicos a las puertas de este hotel para aspirar a ese premio? ¿Es que ninguno de ellos quiere un millón de dólares? Si son capaces realmente de hacer lo que dicen, no hay forma más fácil de ganar un millón. ¿Por qué ningún espiritista de los que hablan con los muertos en la tele está aquí? Si tú dices que tocas el violín y yo te ofrezco un millón de dólares si me lo demuestras, ¿qué haces?, ¿te niegas a tocarlo porque no estás interesado en ganar un millón de dólares? Cualquiera no interesado en ganar tan fácilmente un millón, tiene un problema mental.

-O gana mucho más simulando algo que no hace.

-Exactamente.

-¿Cree James Randi en algo?

-Sí, creo en Sofía Loren. Es una bruja, un ángel o algo así. ¡Cómo puede ser tan bella a su edad! Hace unos años, me crucé con ella en Florida. ¡Es algo asombroso! ¡Es una bruja!

-Imagine que yo creo en lo woo-woo, ¿podría usted convencerme de que tiene poderes extraordinarios, de que es capaz de leer la mente, hablar con los muertos, mover cosas a distancia, doblar cucharas mágicamente…?

-Sí, sí. Puedo crear la ilusión de todos esos efectos.

-Usted suele decir que es un mentiroso, ¿por qué tengo que creerle?

-Porque soy un mentiroso profesional. Los ilusionistas, como los actores, mentimos para entretener. Cuando un actor sube al escenario, simula ser otra persona. Si interpreta a Hamlet, no quiere decir que se crea el príncipe de Dinamarca. Simplemente, está repitiendo las palabras que Shakespeare escribió.

-Y un mentiroso profesional es el mejor para detectar a otro mentiroso, ¿verdad?

-Sí. No hay nada mejor que un ladrón para atrapar a otro ladrón.

-¿Ha visto la película Luces rojas?

-No, no la he visto.

-En Luces rojas, hay una escena calcada a su desenmascaramiento de Peter Popoff, pero yo no vi su nombre en los créditos. ¿Tuvo algún contacto con el director, Rodrigo Cortés, o alguien de su equipo?

-No, no lo tuve.

-En esa película, Sigourney Weaver interpreta a una escéptica investigadora de lo paranormal, al estilo de James Randi, que sostiene que hay dos tipos de dotados, los que creen tener algún poder y los que creen que no van a detectar sus trucos.

-Creo que la mayoría de los profesionales, de los que ganan mucho dinero, empezó creyendo que tenían poderes. Con el tiempo, se dieron cuenta de que no es así, pero de que podían ganar mucho dinero simulándolos. Y el dinero se gana tan fácilmente… Pero están haciendo mucho daño a la gente. La hacen sufrir y, en algunos casos, sus víctimas son personas con problemas mentales que debían tratar profesionales.

-Al margen de que sean unos desaprensivos, los mediums televisivos son muy inteligentes: explotan con gran habilidad el dolor humano.

-Sí, sí. Saben muy bien lo que hacen. Siempre suelo decir que no puedes tocar el violín por accidente. Tienes que aprender a tocarlo, tienes que estudiar, tienes que ser un profesional. Ellos son profesionales, en ese aspecto.

-¿Se puede hacer algo para frenar la superstición?

-Mi buen amigo Carl Sagan y yo hicimos en su día una propuesta a la Universidad de Cornell para que pusiera en marcha un curso de pensamiento crítico. Carl murió y no sé qué pasó al final con la idea. El procedimiento del pensamiento crítico debe enseñarse a los niños en la escuela a una edad temprana. Los niños suelen preguntar: “¿Cómo sabes que eso es verdad?”. Cuando no lo sabes, tienes que responderles que no lo sabes, pero que buscarás la respuesta con ellos. Hace falta más pensamiento crítico en la escuela.

Versión íntegra de la entrevista publicada originalmente en el suplemento Ciencia del diario El Correo.

Hay gente que rompe a llorar antes de que Anne Germain suba al escenario del palacio Euskalduna, en Bilbao. Son las 22.10 horas del 25 de abril, la médium de Telecinco va a entrar en la sala. El espectáculo no ha empezado todavía. Bueno, para mí, sí. Para mí, ha comenzado en la puerta del teatro, donde he visto la emoción con que algunos fieles de la dotada salían de la sesión de tarde porque habían contactado con el espíritu de un familiar muerto.

Ya en la butaca, he pasado diez minutos escuchando la bienvenida del presentador de televisión César Heinrich. Será nuestro “anfitrión” y nos ha explicado que no vamos a asistir a un espectáculo, que vamos “a vivir una experiencia”. Somos unas 300 personas -la mayoría, mujeres- que hemos pagado 80 euros de entrada por cabeza. “Lo que van a sentir hoy aquí va a ser algo único, irrepetible”, ha asegurado. Luego, han proyectado en la pantalla una breve hagiografía de Anne Germain, famosa en España gracias al programa Más Allá de la Vida de Telecinco.

Ahora viene lo que realmente me interesa. La dotada acaba entrar por una puerta lateral de la sala e inicia el recorrido hasta el escenario por el pasillo central, del brazo de Heinrich. ¡Comienza el espectáculo! El público aplaude, se levanta, empieza a llorar. La ovación llega a ser atronadora y Anne Germain todavía no ha abierto la boca. Estoy rodeado de creyentes y me siento  un bicho raro.  En la pantalla gigante, en las imágenes del público que recogen varios cámaras de televisión, destaca una joven con un osito de peluche en brazos que llora desconsolada. Está en primera fila.

‘Interferencias’ desde el Más Allá

Anne Germain sube al escenario. Derrocha cercanía. Asegura que ella es, para los espíritus, “como un teléfono y que, al igual que ocurre con los teléfonos, a veces hay algún cable cruzado”. Explica que, en ocasiones, pueden registrarse interferencias desde el Más Allá y hacer que ella transmita como procedente de un espíritu un mensaje que, en realidad, es mezcla de lo que dicen varios. Pide a los presentes  paciencia, que no lleguemos a conclusiones precipitadas, que abramos nuestros corazones a más de un espíritu “porque, en muchas ocasiones, una presencia se acerca con otra”.

“Si conecto con vosotros y no entendéis el mensaje, no digáis que no inmediatamente. Dadme tiempo para conectar con la persona. Tengo que ir haciendo preguntas. ¿De acuerdo?”. Sigue diciendo que puede recibir un mensaje para una persona que contenga, a su vez, otro para otra. Explica que, a veces, puede imitar en sus movimientos a los muertos “hasta cierto punto”. Y añade que, si cualquiera cree que el mensaje que escucha es para él, se considere destinatario del mismo porque -recuerda- puede estar recibiendo mensajes de más de un espíritu, aunque ella los presente como de uno solo. El discurso garantiza que Anne Germain nunca falla.

La introducción acaba con la médium advirtiéndonos de que la sala está llena de espíritus, familiares de los asistentes, que ella ve, pero nosotros no. Me acuerdo del dragón en el garaje de Carl Sagan. Anne Germain nos anima a saludar a esas entidades del Otro Lado levantando los brazos y agitándolos con las manos abiertas, girando el cuerpo hacia todos lados, porque las presencias están por todas partes. Unos segundos después, el público, entusiasmado, agita los brazos al aire girándose de un lado y otro, saludando a los espíritus. Es increíble. Y preocupante. Que un burdo estafador maneje tan fácilmente a adultos educados da miedo.

A los abuelos no les gustan las minifaldas

Es mejor el preámbulo que el show propiamente dicho. Una vez que Anne Germain empieza a conectar con el Más Allá, al escéptico no le sorprende nada, excepto la infinita credulidad del personal. La médium dice generalidades, que repite descaradamente con sus diferentes víctimas, les sonsaca y se confunde mucho, pero no importa. Nadie se para a pensar; no han pagado para eso. Han soltado 80 euros para creer que van a hablar con su abuelo, su madre o el hijo que perdieron. Y para llorar, para llorar mucho. La médium lo sabe y el anfitrión también. Los elegidos no suben al escenario. Heinrich pasea por el patio de butacas con el micrófono.

Si habla con una pareja que se presenta como tal -no como un matrimonio o como novios-, en un momento dado de la conversación, Anne Germain les dice que su abuelo, o quien toque, le cuenta que hace tiempo que piensan en regularizar la situación. Es lo que dijo, al menos, dos veces en la sesión a la que asistí. La primera le salió mal: la pareja negó que pensara casarse ni firmar papel alguno. Entonces, la médium cambió automáticamente de tema. La segunda pareja asintió, lloró y se dio el sí, quiero ante Anne Germain mientras sus rostros se proyectaban en la pantalla gigante. Al día siguiente, supe que él era Luis Hermosa, concejal del PP de Bilbao, y ella la cantante Susan Laster. ¿Se acuerdan cuando nos reíamos de que Ronald Reagan organizaba su agenda en coordinación con una astróloga? Pues aquí tenemos políticos que dan pasos vitales porque se lo sugieren sus parientes muertos. Bueno, eso creen ellos.

Los mensajes son todos del estilo de: “Mamá te quiere mucho”; “Eras la niña de los ojos de papá”; “Tu abuelo dice que cada vez te pareces más a tu madre”… Y se repiten en diferentes variantes. Así,  Anne Germain informa a un par de mujeres jóvenes de que a sus respectivos abuelos les parece que visten faldas demasiado cortas. ¿A qué abuelo le parece recatada la vestimenta de alguna de sus nietas? Pero la gente traga. La médium acierta con generalidades o cuando pregunta y, si mete la pata hasta el fondo, cambia de tercio.

¡Párense a pensar, por favor!

La joven del osito de peluche acaba siendo, cómo no, una de las elegidas por Anne Germain para demostrar sus poderes. Y, claro, la médium conecta con un niño. “¡Mi mamá! ¡Mi mamá! ¡Quiero a mi mamá!”, dice con voz infantil dirigiéndose a la chica. “Quizá se trate de dos niños de dos familias distintas; pero que han ido al mundo espiritual a la vez”, puntualiza. La muchacha llora. “¡Es mi mamá! ¡Quiero a mi mamá”, repite la dotada, que añade, acto seguido, que, si no se trata de un niño pequeño, es alguien que llamó a su madre “en el momento de partir”. Y sigue, sigue, sigue hablando de “una presencia con el comportamiento típico de un niño, que no puede estarse quieto”.

La médium de telecinco dice a la muchacha que siente que ella y sus acompañantes, dos tías, eran como madres para el niño. Todo se va aparentemente al traste cuando, tras más de cinco minutos en los que la dotada habla continuamente de un niño o un adolescente, la joven del peluche asegura que reconoce en el espíritu a su padre muerto. ¿Qué hace entonces Ane Germain? Ni se inmuta. Cambia de tercio. Asegura que todo es muy confuso para ella porque está hablando con un niño, y la joven del muñeco soluciona el entuerto: “Ella perdió un bebé”, dice de una de sus tías. Ya está, problema resuelto: la espiritista sentencia que ha conectado con el feto abortado y se queda tan ancha. ¿Pero no estaba la chica convencida de que era su padre?

Asistir al espectáculo de Anne Germain es una fantástica clase práctica de pensamiento crítico. Conoces la teoría del efecto Forer y la lectura fría, y la has visto en la tele, pero en la pequeña pantalla existe el montaje -que elimina fragmentos poco interesantes- y mantienes un cierto distanciamiento con las víctimas del montaje. En el teatro, te rodean, ves que se trata personas aparentemente normales y asistes al espectáculo como uno más, pero de un modo diferente. Ellos, los seguidores de la médium, se quedan en la superficie, no profundizan en lo que les cuenta ni en cómo se lo cuenta. Estoy entre ellos, pero mentalmente aislado, como si viera todo desde fuera -como cuando asisto a un acto religioso-, y hay momentos en los que la médium y su trouppe me dan un inmenso asco.

La gente sufre muchísimo. Se ve en sus gestos; se percibe en su voz y en su lenguaje corporal. Ansía conectar con sus seres queridos muertos. Si cree conseguirlo, se derrumba y llora a mares. La médium sonríe, y cuenta todo tipo de tópicos y  mentiras. César Heinrich, el anfitrión, ofrece a cada víctima de Anne Germain el micrófono y pañuelos de papel. Y los cámaras graban primerísimos planos de rostros llorosos que se proyectan en la pantalla gigante o en el monitor que tiene la médium en el escenario, a sus pies, para poder ver las reacciones de sus interlocutores más lejanos en el patio de butacas.

Es un espectáculo obsceno, repugnante. Es todo tan descaradamente fraudulento que en varios momentos me dan ganas de levantarme y gritar a los asistentes: ¡Cómo podéis ser tan ingenuos! ¡Os están engañando! Y explicarles cómo lo están haciendo. Me quedo sentado y en silencio. He pagado 80 euros de mi bolsillo y quiero vivir la repulsiva experiencia hasta el final, para luego contarla aquí y en la radio. A fin de cuentas, que yo sepa, ningún medio se ha dignado a hacer algo parecido. Considero que es lo mejor, como antes he pensado que lo era engordar la cuenta corriente de la médium y sus patrocinadores, a pesar del asco que me da lo que hacen, para asistir a una sesión de espiritismo como un creyente más. Pasa la medianoche cuando todo acaba y salgo del teatro alucinado. No puedo evitar pensar que mis acompañantes en el patio de butacas son ciudadanos adultos, con derecho a voto. Me dan ganas de exiliarme.

El mundo está maldito. Muy maldito. Y hay que tener cuidado con quienes emparenta uno y en qué proyectos participa. No lo digo yo, que conste. Lo dicen algunos colegas. Esta semana, sin ir más lejos, me he enterado de una nueva víctima de la maldición de los Kennedy y otra más de la maldición de Terminator, de cuya existencia -me avergüenza mi ignorancia- no sabía nada hasta hace unas horas.

El suicidio por ahorcamiento de Mary Richardson Kennedy, exmujer del Robert Kennedy Jr -sobrino de JFK-, ha sumado “una nueva tragedia a la maldición que parece perseguir al clan Kennedy”, informaba anteayer la agencia Efe. Y, ayer, Europa Press alertaba de que Nick Stahl, actor que interpretó a John Connor en la tercera entrega Terminator, es la última victima de la maldición que rodea a esa saga cinematográfica, ya que no se sabe nada de él desde el miércoles de la semana pasada.

“Los medios están traicionando al público al dar por hecho que no pasa nada por hablar acríticamente de estas cosas”, me comentaba James Randi el domingo en Bilbao. Hablábamos  de la creencia en lo paranormal y de cómo la mala práctica periodística tiene mucha culpa del auge del pensamiento mágico, la superstición, la anticiencia. Y aquí estoy, pocos días después, ante dos muestras de periodismo gilipollas a cargo de dos de las principales agencias de noticias españolas. Achacar, en 2012, sucesos a maldiciones sólo puede deberse al sensacionalismo o la ignorancia  del periodista de turno. Permítanme que sea piadoso y me incline por la segunda opción cuando se trata de medios generalistas y no de los especializados en lo paranormal que viven de engañar al público.

La respuesta está en la ‘Wikipedia’

Como ya comenté aquí en su día cuando murió Edward Kennedy, el mal fario del famoso clan no existe. La maldición de los Kennedy es un invento periodístico, una trola perpetuada por los medios. ¿Que han ocurrido desgracias en esa familia? Pues, claro, pero no más que en cualquier otra. Y, para comprobarlo, basta consultar la entrada sobre la familia Kennedy de la Wikipedia. El clan fundado por Joseph P. Kennedy y Rose Elizabeth Fitzgerald cuenta, desde ellos hasta sus biznietos -incluidos los esposos y esposas de sus hijos-, con 53 miembros nacidos entre 1915 y 1997, de los cuales viven 34. De los nueve hijos de Joseph y Rose, vive todavía Jean y cuatro murieron a edades avanzadas. Los descendientes de esa generación fueron en total 31, nacidos entre 1954 y 1972, de los que han fallecido 5. Así que, de maldición de los Kennedy, nada de nada. Otra cosa es que los medios amplifiquemos las desgracias de esa familia.

En su despacho sobre la desaparición de Nick Stahl, Europa Press llama la atención sobre el hecho de que no es más que el último de los actores que han dado vida a John Connor que ha sufrido la maldición peliculera. Thomas Dekker, que interpretó ese personaje en la serie Terminator: las crónicas de Sarah Connor, “fue arrestado en 2009 por conducir bajo los efectos del alcohol y otras sustancias” tras un atropello; Edward Furlong, John Connor en Terminator 2: el juicio final, ingresó en un centro de rehabilitación y acabó divorciado; y “Christian Bale fue detenido en varias ocasiones por sus problemas para controlar su ira, llegando a insultar a su madre y a su hermana, tras meterse en la piel de John Connor en Terminator Salvation“.

Ya las maldiciones no son lo que eran: ahora vale cualquier cosa, hasta que te pillen conduciendo borrracho y drogado. Por cierto, el mismo teletipo recuerda que “Arnold Schwarzenegger, el terminator original, tampoco se salva de la maldición. El exgobernador de California ha sido acusado durante décadas por supuestos tocamientos indebidos a sus compañeras de rodaje”. ¡Qué oportunidad perdida! Ya puesto, el autor podía haber recordado que Schwarzenegger es maldito por partida doble, por su papel de robot y por su matrimonio con Maria Shriver, una Kennedy.

Las maldiciones cinematográficas son un clásico -Poltergeist, El Cuervo…- porque, con toda la gente que participa en una gran producción, es fácil dar con un puñado al que, pasados unos pocos años, le haya ocurrido alguna desgracia personal o familiar.

Momias y periodismo gilipollas

La más popular de todas las maldiciones es la que, que, según la tradición, acabó tempranamente con la vida de quienes en 1922 descubrieron la tumba de Tutankamon. En 2002, un artículo publicado en la revista British Medical Journal (BMJ) dio el tiro de gracia a la maldición de Tutankamon, propagada durante décadas en ambientes ocultistas. El epidemiólogo Mark R. Nelson, de la Universidad Monash de Australia, comprobó que los occidentales que se expusieron a la ira del faraón al participar en las aperturas de la tumba y del sarcófago murieron a una edad media de 70 años, frente a los 75 de los que no corrieron el riesgo y cuya fecha de fallecimiento pudo determinar. “La exposición no tuvo efectos en la supervivencia”, sentenció Nelson.

Pero momias, maldiciones y periodismo gilipollas van de la mano y, recientemente, han coincidido varias veces en el caso de Ötzi, el europeo de hace 5.200 años descubierto en los Alpes austriacos el 19 de septiembre de 1991. En los últimos años, se han achacado las muertes de individuos vinculados al hallazgo y estudio de esa momia a, ¡cómo no!, una maldición. ¿Que el alpinista que la descubrió pierde la vida en un accidente de montaña trece años después, a los 69? La culpa es de la maldición de Ötzi. ¿Que un arqueólogo fallece de cáncer once años después de empezar a estudiar los restos? La culpa es de la maldición de Ötzi. A todo esto, ¿por qué hay que esperar tanto para que se materialice la ira de quien sea, Tutankamon, Ötzi o Skynet?

Tras dos intensos días en Bilbao con James Randi y D.J. Grothe, presidente de la Fundación Educativa James Randi, lo que menos esperaba es llevarme una sorpresa después de habernos despedido. Fue hacia las 2 horas de la madrugada de ayer cuando algunos miembros del Círculo Escéptico acabábamos de brindar por lo bien que había salido todo, encuentros con amigos y simpatizantes, visita privada al Guggenheim y conferencia pública, incluidas. Entonces, consulté el correo electrónico en el móvil y leí un mensaje de Juan Ignacio Fernández, redactor jefe de fotografía de El Correo. Me enviaba una imagen -la que ven sobre estas líneas, que nos había hecho horas antes Luis Ángel Gómez- con el título de Twins. Di un respingo. ¡No me lo podía creer! Un par de horas antes, Randi me había dedicado otra foto -la que ven abajo- con la siguiente leyenda: “To Luis Gámez. To my Spanish twin!” (A Luis Gámez. ¡A mi gemelo español!). ¡Qué más quisiera yo que tener la mitad de la mitad… del ingenio, la inteligencia, la sabiduría y el sentido del humor de Randi!

Si fuera Enrique de Vicente, creería que Randi tiene poderes paranormales. Es la conclusión a la que llegó el director de Año Cero tras asistir, en Madrid hace más de veinte años, a una demostración de las habilidades del ilusionista estadounidense. Si no, ¿cómo se explicaría el doble twin de la foto dedicada y del montaje fotográfico? Aunque lo más lógico fuera atribuir poderes sobrenaturales a Randi, malpensando, también podía tenerlos mi compañero. Pero no soy Enrique de Vicente, ni estoy convencido, como él, de que, en la cúpula de los grupos que en realidad gobiernan el mundo, hay alienígenas y “otros tipos de criaturas incomprensibles, ultradimensionales”. Así que, ante la coincidencia gemelar, me eché una sonora carcajada y conté la anécdota a mis amigos del Círculo Escéptico.

Por cierto, Juan Ignacio Fernández -quien se ha reído mucho cuando le he contado lo ocurrido- no conoce a Randi y la posibilidad de algún tipo de conchabamiento es, por consiguiente, altamente improbable. El mensaje de correo me lo mandó cuando el mago y yo estábamos en el escenario del Auditorio de la Universidad de Deusto, y Randi no tuvo acceso a mi móvil en ningún momento entre el envío del mensaje y el momento en que yo lo leí, aunque me había levantado el teléfono varias veces anteriormente. ¿Conclusión?: ¡una divertida casualidad! Aunque seguro que, si le hubiera pasado algo parecido a un mal llamado reportero del misterio, estaría grabándose en estos momentos un especial de Cuarto Milenio.