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Realidades inventadas

2014-08-01T14:08:00.000+02:00

La realidad siempre es como es, no como nos gustaría que fuera. Cuando nos cuesta aceptarla, en lugar de aprender a estar en contacto con ella, ignoramos lo que le sobra y añadimos lo que le falta, tal vez porque preferimos vivir en realidades inventadas.

No podemos atender a todos los estímulos percibidos en cada momento presente. En base a nuestras preferencias, expectativas y experiencias previas, seleccionamos tan sólo una parte ellos, e ignoramos el resto. A continuación, sobre esta selección perceptiva, superponemos conceptos, creencias, recuerdos o deseos, hasta conseguir que lo percibido esté dotado de un significado que podamos aceptar. Mediante la imaginación y la atención selectiva, la mente construye una determinada configuración de la realidad, de forma que lo que percibimos finalmente, es el resultado de esta compleja transformación. A esto, lo solemos denominar “realidad”.

Para nosotros sólo existe una realidad: la que percibimos. Pero nos olvidamos de que es una realidad inventada. Nos relacionamos con el producto de nuestras construcciones mentales como si fuera la realidad inamovible, objetiva y aceptable que nos gustaría que fuera. Con lo cual, la mayor parte del tiempo vivimos hipnotizados, en espejismos creados por la mente. Mientras tanto, la realidad auténtica sigue su curso, pero en lugar de interesarnos por ver esta realidad, seguimos quitándole y poniéndole todo lo necesario para que nos resulte aceptable.

Cada vez que nuestra invención deja de gustarnos, aparece la insatisfacción. Entonces, ponemos en marcha nuestros mecanismos habituales de reconstrucción, para transformarla en una nueva creación, que al ser coherente con nuestras expectativas, alivie nuestro malestar. Pero así, sin darnos cuenta, nos vamos alejando cada vez más de la realidad, y a medida que se incrementa la distancia entre ambas, también nuestro malestar irá en aumento.

De vez en cuando, se filtran evidencias de la realidad que no encajan con nuestra invención. Surge entonces la confusión. De repente, nos damos cuenta de que nuestro mundo no es como nosotros lo vemos, ni los demás son como creemos que son, ni nosotros mismos somos como creemos ser. Al darnos cuenta de esto, parece que la realidad ha cambiado. Sin embargo, lo que ha sucedido es lo contrario: se ha hecho presente la falsedad de nuestra realidad inventada.

Cuando se hace demasiado presente la realidad que se ocultaba tras nuestra ficción, surgen las crisis. Los momentos de crisis son una oportunidad para que seamos conscientes de todo lo que estamos haciendo para evitar contactar con una realidad que está en permanente cambio. Sin embargo, con demasiada frecuencia, optamos por resolver las crisis creando una nueva realidad inventada, más aceptable que la anterior. De este modo, acabamos atrapados en el hábito de inventar realidades.

Actuamos así porque parece que nuestra ansiedad se calma, al menos, durante un tiempo. Pero tarde o temprano, el ciclo se repetirá de nuevo. Una tras otra, seguirán cayendo nuestras realidades inventadas, porque todas ellas no son más que un reflejo de la mente que las crea: una imagen exterior de nuestra propia vida interior. Esta es la realidad con la que tenemos que conectar si queremos que todo cambie.

¿Qué está ocurriendo en nuestra realidad para que, en lugar de vivirla tal y como sucede, optemos por seguir engañándonos, construyendo realidades inventadas? Tal vez estamos aferrados a una quimera, pensando que es posible construir una realidad definitiva, que elimine la insatisfacción para siempre, donde nada vuelva a cambiar y dejemos de sufrir.

Cuando aparece el sufrimiento, nos está indicando que la realidad no se encuentra donde nosotros la estamos esperando. Lo que nos hace sufrir no es la realidad, ya que apenas percibimos una pequeña parte de ella, sino la distancia que creamos al seguir tomando por cierta nuestra realidad inventada.

Para salir del sufrimiento, es preciso contactar con la realidad, sea esta como sea. Necesitamos tener el coraje suficiente para descubrir cómo manipulamos la realidad. Si nos permitimos ser lo que somos, podremos ver las necesidades o deseos que subyacen a nuestro malestar interior. Entonces, podremos vivir mirando a la realidad de frente, sin engaños ni invenciones. Pero para que esto sea posible, tenemos que dejar de dar carácter de realidad a lo que no son más que realidades inventadas.

Deontología o empatía

2014-06-30T21:13:00.000+02:00

La deontología proporciona criterios éticos para el ejercicio de una profesión. En el caso de la psicología y la psicoterapia, cuando la ética del terapeuta no coincide con la del cliente, el profesional se encuentra ante un dilema: deontología o empatía.

Los códigos deontológicos surgen de la necesidad (y obligación) de regular el ejercicio de la profesión del psicólogo en el contexto de un estado de derecho. Emergen del seno de organizaciones colegiales de distintos ámbitos de actuación y se convierten en normas, reglas o referencias para que la relación profesional entre el psicólogo y sus clientes esté equilibrada en derechos y obligaciones. Constituyen por tanto, un marco de ordenación jurídico-profesional de la psicoterapia que, por un lado, da respaldo a las intervenciones del psicólogo y por otro, pone límites a su actuación, con el fin de garantizar los derechos del cliente.

Debido a las características de la psicología, dedicada al conocimiento, evaluación y tratamiento de los aspectos relacionados con el sufrimiento humano, el contenido de los códigos deontológicos se sustenta fundamentalmente en la ética. Pero estos no surgen para proveer de ética al psicólogo, sino para garantizar que la ética esté presente en la relación terapéutica.

La ética en las relaciones interpersonales no se adquiere ni se interioriza por el mero hecho de que se establezca como algo de obligado cumplimiento en determinado código deontológico. La ética se obtiene a lo largo de la vida. Inicialmente, a través de los valores que la familia nos ha transmitido y que hemos integrado. Y posteriormente, mediante nuestra propia experiencia vital, al relacionarnos con los demás.

En la relación terapéutica, psicólogo y cliente, cada uno, desde su ética, puede regular y juzgar las acciones propias y ajenas. Pero en este contexto, sólo el psicólogo goza del derecho de poder intervenir sobre las acciones del cliente y no a la inversa. ¿Con qué criterio debe actuar para realizar esta labor: con el suyo o con el de su cliente? Ciertamente, la labor del psicólogo debe estar basada en la ética, pero ¿en qué ética: la suya o la de su cliente? Cuando entre ambas hay diferencias, ¿cuál debe prevalecer?

La ética tiene, por tanto, un elemento de subjetividad. Por este motivo, es preciso regular, a través de códigos deontológicos, un determinado marco de consenso profesional que permita armonizar la ética del cliente con la ética del psicólogo. Si este encuentro no fuera posible, difícilmente podría darse un proceso terapéutico, a no ser que el psicólogo disponga de otras cualidades personales, más allá de las meramente profesionales, para poder hacer su trabajo.

El sufrimiento surge en un contexto al que el cliente está respondiendo de la mejor manera que puede o conoce, pero que le resulta insuficiente o inadecuado. Si el psicólogo se aferra a su ética, incluso aunque esté respaldada por el código deontológico, sin tener en cuenta el contexto del cliente, y sin haber intentado comprender qué está pasando en la vida de éste, corre el riesgo de adoptar el rol de juez y dejar sin aplicar el enorme potencial que su labor terapéutica puede aportar a la persona que le consulta, para que esta pueda aliviar su sufrimiento o el de aquéllos a quienes esté haciendo sufrir.

No es labor del psicólogo juzgar la conducta del cliente en base a lo que debería ser ético: la norma. Su compromiso personal con la profesión le faculta para avanzar más allá de las referencias externas que le proporcionan las técnicas o las normas deontológicas. Si el terapeuta se limita a señalar lo incorrecto del comportamiento de su cliente, este continuará atrapado en él. En cambio, si el terapeuta sabe cómo aproximarse y explorar el contexto en el que se produce el sufrimiento del cliente, podrá avanzar conscientemente hacia el mundo de este, sea este el que sea, y lo podrá comprender. La distancia entre estos dos universos subjetivos, el suyo y el de su cliente, se acorta mediante la empatía, fruto de la propia experiencia, del trabajo personal, de haber recorrido ese camino exploratorio sobre la propia existencia, de haber llegado a comprender en uno mismo el origen del sufrimiento humano.

La relación terapéutica, como toda relación humana, siempre está en equilibrio inestable. Constantemente pueden surgir dilemas que amplíen la distancia existente entre dos formas distintas de ver el mundo. Pero el psicólogo no debe olvidar que el objeto de esa relación es el mundo del cliente. Para poder avanzar por este terreno intermedio, y contactar realmente con el cliente, no basta la técnica y las normas éticas, sino que es necesario disponer de empatía. Cuando el psicólogo está capacitado para adoptar una actitud responsable, reflexiva, ética y empática, la relación trasciende lo normativo y se convierte en terapéutica.

Imagen: Fisicadultos

Secretos

2013-04-30T22:04:00.000+02:00

El secreto es como un ave que anida en el interior de los grupos humanos. Vuela libre dentro de ellos y, cuando extiende su vuelo más allá de las fronteras que los definen, lo hace a gran altura para mantenerse inalcanzable.

Toda relación de pertenencia está basada en un secreto que define y protege las fronteras de su espacio de intimidad. Nuestra identidad individual, que nos define y nos diferencia de los demás, también necesita un espacio de intimidad, protegido por el secreto.

De ahí que, cuando participamos en los grupos humanos, necesitamos preservar nuestro secreto individual, al tiempo que, de la interacción, surge un nuevo secreto. Al compartir en el grupo algo que es valioso para todos nosotros, que nos da identidad, necesitamos preservarlo mediante el secreto, manteniéndolo inaccesible para los demás.

Nuestro secreto individual no lo compartimos con nadie, pues protege nuestra intimidad. En cambio, los secretos colectivos son compartidos. Pero sólo entre los miembros del grupo: los que somos. Nunca permitiremos que sea accesible para los que no son. Esto nos da un sentido de “nosotros” que confirma nuestra pertenencia al grupo.

De este modo, somos porque lo valioso que sucede entre nosotros, no sale de entre nosotros. O en el caso de una pareja, porque lo valioso que sucede entre tú y yo, no sale de entre tú y yo. Este secreto es la base de la lealtad mutua, que sostiene la pertenencia.

Por tanto, el secreto forma parte de nosotros, y nosotros somos parte de él. Somos gracias a él. Sin el secreto, nuestra identidad individual desaparecería al relacionarnos con los demás. Del mismo modo, la pareja desaparecería al relacionarse con la familia. La familia desaparecería al relacionarse con otros grupos, y así sucesivamente.

Quienes compartimos un secreto, en cualquier circunstancia y lugar, podemos construir al instante un espacio de intimidad compartido, exclusivamente nuestro. Incluso fuera de nuestro territorio habitual, o en presencia de personas ajenas. Pero lo haremos de una forma especial. Inventaremos un lenguaje propio, compartido, comprensible sólo por nosotros, hecho a base de guiños, miradas y gestos de íntima complicidad. Sólo nosotros sabremos el significado de nuestro intercambio secreto. Jamás lo desvelaremos a los demás, para seguir siendo nosotros, y distintos de los demás.

La lealtad al secreto fortalece la confianza mutua entre quienes lo compartimos. Si desveláramos el secreto, traicionaríamos el espacio que nos define y nos da identidad. Dejaríamos de ser exclusivos y diferentes. Como el dique que cede, el secreto desvelado dejaría que el agua anegara el espacio compartido, arrasando nuestra intimidad y destruyendo nuestra identidad.

Esto es lo que sucede cuando alguien altera la naturaleza valiosa de lo que está protegido por el secreto. Entonces, la confianza, la lealtad y la complicidad que nos une, se derrumban ante la traición, dando paso a una nueva complicidad con el abuso, basada en el silencio y el miedo.

En torno a este oscuro escenario, surge un nuevo secreto, distinto del anterior. Callar, seguir como si no hubiera pasado nada, se convierten ahora en las nuevas reglas del juego. Pero cuando el secreto es impuesto, deja de actuar como tal. En lugar de preservar el valor de lo protegido, ahora sirve para encubrir a quien impone el secreto.

Este nuevo nosotros, basado en la desigualdad, adopta su propio lenguaje. Las miradas de complicidad, que antes veían abrirse de par en par otros ojos, al encuentro con los suyos, ahora ven complacientes, párpados que caen a su alrededor, ocultando miradas perdidas, y labios que quedan sellados, paralizados por el miedo.

Ninguno lo podemos nombrar, pero en realidad, todos sabemos. Sabemos lo que me hiciste, lo que hiciste a uno de los nuestros, lo que los tuyos hicieron a los míos. Aunque hayan pasado casi ochenta años. Sabemos, pero callamos, por miedo a que la historia se repita de nuevo. Sabemos que, cuando uno de los nuestros comete un abuso, lo que nos mantiene a salvo a todos es que nadie pronuncie ni una sola palabra relacionada con lo que ahora es secreto.

Con el tiempo, tanto quiebro para no nombrar la realidad, acaba enloqueciéndonos a todos. Acabamos llamando olvido al silencio. Pero no hemos olvidado, pues tras cada palabra prohibida, se abre un abismo de silencio, miradas escrutadoras, disimulo y miedo. Sólo los que somos comprendemos. Pero los que no son no lo entienden. Sólo así podemos seguir viviendo como si no pasara nada.

Sucumbimos a irrealidades impuestas, porque seguimos siendo leales a nuestro verdadero secreto: el que protege nuestra identidad. Sobre todo cuando es lo único valioso que tenemos. Sólo así podemos pasar por alto los abusos, y seguir siendo cómplices de falsos secretos. Silencio.

La perversión de la lealtad

2013-03-31T13:22:00.001+02:00

Cuando dos o más personas se relacionan entre sí, de la interacción emerge un elemento nuevo, distinto de los individuos que la forman: un sistema. En determinadas circunstancias, la pertenencia a un sistema nos proporciona identidad, a la que respondemos con lealtad. Pero en sistemas que no dan identidad, la lealtad es un disfraz para encubrir la obediencia.

A veces, resulta difícil comprender que un sistema no son sus miembros, ni siquiera la suma de ellos, sino algo distinto, con entidad propia. De ahí que, cuando hablamos de sistemas, uno más uno son tres. Por ejemplo, una pareja es un sistema y por tanto, es algo diferente a las dos personas que la forman. Lo que convierte a dos personas en una pareja no es el simple hecho de estar juntos y relacionarse entre sí mediante vínculos afectivos, sino compartir algo valioso y trascendente, que contenga y delimite la relación y la convierta en un sistema de pertenencia.

La pertenencia proporciona identidad a sus miembros. Nuestro primer sistema de pertenencia es la familia. Generación tras generación, las familias van recibiendo y transmitiendo los valores familiares. Mediante esta transmisión, los padres reconocen a los hijos su pertenencia al sistema familiar, proporcionándoles confianza y protección. Los hijos corresponden con lealtad y solidaridad hacia los valores recibidos, representados por el sistema y encarnados en cada uno de sus miembros. Se inicia así la construcción de la identidad.

La identidad no es algo banal. No es como el carnet de un club social, sino que tiene un valor existencial: nos permite saber de dónde venimos y por tanto, es la base sobre la que vamos a poder construir nuestra propia definición de quiénes somos.

La identidad se inicia con un reconocimiento: el de nuestra semejanza con los demás miembros de la familia. Pero debe completarse con otro, más difícil que el anterior: el reconocimiento de aquello en lo que hayamos decidido diferenciarnos de ellos. Esto no llegará por sí solo, sino que tendremos que oponernos activamente hasta obtenerlo, recurriendo, si es preciso, a la rebeldía.

Si lo conseguimos, la identidad se enriquece con un nuevo valor: la dignidad, el derecho a ser diferentes en cualquier circunstancia. Este reconocimiento incrementa nuestra lealtad a los valores del sistema, que son los que ahora nos definen. En caso contrario, el proceso de individuación queda incompleto. Entonces, o nos volvemos obedientes y sumisos, incapaces de rebelarnos por nada, aunque nos quejemos por todo, con lo cual, nos quedamos atrapados en la uniformidad familiar, o por el contrario, nos instalamos en la rebeldía, en espera de obtener ese reconocimiento que nos falta para sentirnos completos. Aunque a veces, esta espera dura toda la vida.

Necesitamos ser reconocidos en lo que somos, para poder salir al mundo como seres únicos, valiosos e irrepetibles, y al mismo tiempo, iguales en dignidad a los demás. Porque el modo en que hayamos completado o no este proceso, influirá en la forma de adscribirnos a otros sistemas de pertenencia, como las instituciones o la profesión. O en la forma de crear unos nuevos, como la pareja.

Sin embargo, no todos los sistemas dan identidad. Es el caso de las organizaciones, empresas, partidos políticos, etc. En ellos, podemos estar incluidos o excluidos, en función de si somos útiles o no para sus intereses. Participar en ellos requiere disponer de una identidad adquirida previamente en un sistema de pertenencia, ya que la organización no la proporciona. Se puede ser un profesional sin haber pertenecido a una empresa, y se puede ser de una determinada ideología sin haber pertenecido a un partido. Aunque para algunos, pertenecer a ellos parece su profesión. En cambio, no se puede ser un Pérez si no se pertenece a la familia de los Pérez, y no se puede dejar de pertenecer. Los Pérez, la profesión o la ideología disponen de valores identitarios compartidos, pero las organizaciones, no.

Las organizaciones nos exigen lealtad, tanto a los fines de la organización, como a la posición jerárquica de sus miembros. Sin embargo, ya que no dan identidad, no cabe hablar de lealtad, sino de obediencia, sumisión y ausencia de rebeldía. La lealtad es la contrapartida a la identidad recibida, algo que no sucede en este caso. Va dirigida a los valores compartidos, y a las personas que encarnan esos valores. La lealtad ni se decide ni se exige, sino que va implícita en la identidad. Por eso, cuando se exige anticipadamente, se invierte el orden de los factores y se pervierte la lealtad.

Cuando una organización nos ofrece algo valioso, o la garantía de no perderlo, a cambio de nuestra lealtad, se está produciendo un chantaje. Cuando un superior nos ordena que actuemos en contra de la ética profesional, si accedemos, pensando que le debemos lealtad, estamos traicionando nuestra identidad profesional, comportándonos como bacines y convirtiendo al superior en un cacique.

De actitudes como estas surge la corrupción. En las organizaciones, la profesionalidad es nuestro valor identitario, y es lo único a lo que debemos lealtad. La dignidad nos ayuda a mantener los ojos abiertos, para que la obediencia no sea ciega y se produzca siempre dentro de los límites de la profesionalidad. Si hay que obedecer, se obedece, pero no lo llamemos lealtad.

Curiosidad para seguir creciendo

2013-02-28T20:25:00.000+01:00

Iniciar un proceso terapéutico no supone ningún fracaso personal ni un reconocimiento de incompetencia para manejar nuestra propia vida. Precisamente es lo contrario: una oportunidad para contactar con lo más profundo de nuestro ser y retomar desde ahí las situaciones que están bloqueando nuestro proceso de crecimiento.

La vida es un proceso continuo de cambio, del que nosotros formamos parte. Como consecuencia de ello, a veces nos encontramos con situaciones que no deseamos o que no sabemos afrontar.

En las circunstancias adversas, el organismo reacciona con una intensa activación emocional que nos prepara para la acción inmediata. Pero cuando nos resistimos a los cambios, percibimos la activación emocional como algo más relevante e indeseable que la propia situación que la origina. Al centrar nuestra atención en la reacción emocional, dejamos de lado la comprensión de lo que está ocurriendo y nos alejamos de nuestras capacidades para afrontarlo adecuadamente.

Al actuar así con asiduidad, llega un momento en que percibimos más problemas que soluciones. Esto indica que estamos perdiendo la conexión con nosotros mismos. Al resistirnos a los cambios, no sólo nos acostumbramos a negar la parte dinámica de la realidad, sino que nos percibimos a nosotros mismos como algo estático e inamovible, porque tampoco nosotros queremos cambiar.

Nos comportamos como si nuestro proceso de crecimiento se hubiera detenido. Sin embargo, esto nunca sucede. Aunque físicamente dejamos de crecer a una determinada edad, nuestro potencial de desarrollo psicológico y espiritual permanece activo durante toda la vida. De ahí que, cuando la insatisfacción y el sufrimiento se convierten en los protagonistas de nuestra existencia presente, eso nos está indicando que estamos abdicado de nuestra responsabilidad.

Cualquier circunstancia puede convertirse en un obstáculo o en una oportunidad para seguir creciendo, pero cada uno somos responsables de encontrar la forma de hacerlo. Aun así, también podemos resignarnos y seguir sufriendo. Podemos seguir engañándonos, diciendo que cada uno somos de una determinada manera y que no podemos cambiar. Podemos seguir pensando que lo que nos sucede nada tiene que ver con nuestras acciones previas o con que creamos que “somos así”. Podemos decir que no sabemos cómo resolver nuestros problemas, pero siempre tenemos la oportunidad de aprender a hacerlo. Podemos decir que no tenemos tiempo, dinero o que, como no vamos a conseguir cambiar lo que somos, no formamos parte de ninguna solución.

Poco a poco, vamos configurándolo todo en torno a una idea a la que nos aferramos: no queremos cambiar. Nos quedamos atrapados en una imagen personal estática, creada por nosotros mismos, que desea que nada cambie, para poder perdurar. Justificamos así nuestra creencia de que, cuando algo nos hace sufrir, la solución es que todo vuelva a ser como antes de que sufriéramos. Cuanto más creemos en esto, más confirmamos esa idea que nos define.

Es un juego macabro, una absurda paradoja en la que participamos los seres humanos: queremos que nada cambie, incluso nosotros mismos; y en lugar de ver que eso es lo que nos hace sufrir, creemos que el sufrimiento se resolverá cuando todo cambie, y vuelva a ser como antes de que cambiara. Por si fuera poco, desde ahí vemos el mundo y a nosotros mismos como entidades objetivas que interactúan entre sí, unas veces con acierto y otras con infortunio, dependiendo del azar. Pero no cuestionamos si realmente somos lo que creemos ser y si nuestro entorno es como creemos que es.

Esta visión estática de nosotros mismos es la causa más frecuente y menos reconocida de todos nuestros problemas. Un sujeto así definido, es difícil que encuentre alguna solución, porque su propia definición paradójica de sí mismo, es el origen del problema.

Al definirnos como estáticos e inmutables, nos resistimos a cualquier cambio y lo vivimos con angustia. Hacemos esfuerzos por sujetar la realidad, para que, cuando nos conviene, no cambie, y cuando no nos conviene, todo vuelva a ser como antes. Pero nosotros formamos parte de esa realidad cambiante.

Fluir con nuestro propio cambio es aceptar las señales que acompañan nuestro crecimiento hacia la madurez, sabiendo que cada paso hacia un instante nuevo, va dejando algo atrás. Y además, no vivirlo como una tragedia, sino como algo que forma parte de la vida. En lo más cotidiano, es comprender la conexión entre lo que nos sucede y nuestras acciones previas. Y en lo contextual y social, comprender que todo surge y se desvanece en una continua danza, fruto de la interrelación entre causas y condiciones. Porque aunque nos resistamos a cambiar, todo sigue cambiando.

Uno de los motores que más impulsan nuestro crecimiento es la curiosidad. La vida es un enigma inabarcable para la mente humana. Pero en cualquier circunstancia, especialmente cuando nos ocasiona sufrimiento, la curiosidad por conocernos y comprendernos a nosotros mismos, y a lo que nos está sucediendo, nos conecta con la realidad y nos permite seguir creciendo.

La próxima acción necesaria

2013-01-31T18:25:00.000+01:00

Disponemos de capacidades que nos permiten relacionarnos con el entorno para obtener lo que necesitamos en cada momento. Para ello, necesitamos actuar.

La auténtica acción consiste en responder a una necesidad del momento presente. Lo necesario no siempre coincide con nuestros deseos ni con lo que imaginamos. De ahí que, antes de actuar, tenemos que darnos cuenta de qué es lo que necesitamos.

Cuando la acción se dirige a una necesidad bien definida, relacionada con este momento presente, actuar se convierte en lo primordial, más allá del protagonismo de quien lo haga o de cualquier beneficio futuro que esperemos obtener con la acción.

Disponer de un objetivo concreto provee de dirección a las acciones, pero no es un buen compañero de ellas. El resultado esperado no es una necesidad actual, sino la consecuencia de la ejecución correcta de todas las acciones necesarias. Si el resultado obtenido se aleja de lo esperado, no significa un fracaso, sino que seguimos actuando a pesar de haber perdido el contacto con la auténtica necesidad.

Para que una acción sea correcta, necesitamos concentrar la atención en lo que estamos haciendo. Como en el cuento de la lechera, cualquier acción, por muy simple que sea, ejecutada con distracción o imaginando resultados futuros, puede ser ineficaz o acabar provocando un desastre.

En cambio, cuando la atención y la energía acompañan a una acción orientada hacia lo necesario, esta nos pondrá en contacto con ello, y nos permitirá afrontarlo con eficacia, espontaneidad y creatividad. Cualquier acción así realizada será como una flecha que parte, certera, hacia el centro de la diana.

Tan importante es saber actuar, como comprender cuándo ha llegado el momento de terminar de hacerlo. Si mientras actuamos, permanecemos en contacto con la necesidad que intentamos satisfacer, podremos darnos cuenta de cuándo ha sucedido esto. Es momento de disfrutar del bienestar obtenido, de prepararse para la acción siguiente o de no hacer nada, si esa es nuestra nueva necesidad.

Planificar las acciones futuras puede ser una necesidad del presente. Pero también puede convertirse en un obstáculo si, posteriormente, en el futuro, actuamos por obligación, para responder a lo planificado, sin tener en cuenta las necesidades del nuevo momento presente.

Cada vez que actuamos con arreglo a criterios definidos en el pasado, o para anticiparnos a resultados futuros, no estamos respondiendo, sino reaccionando. Cada reacción deja incompleta la respuesta que necesitamos dar a la necesidad del momento presente, y da lugar a que tengamos que volver a intentarlo de nuevo, tal vez indefinidamente.

Al actuar sin saber lo que necesitamos aquí y ahora, la energía se dispersa en todas direcciones. La acción que no responde a una necesidad actual, se convierte en una reacción a un presente insatisfactorio e indefinido, con el que no contactamos. Cuando hemos perdido el contacto con lo necesario, por más acciones que emprendamos, no acabaremos de construir un presente satisfactorio y definido. Actuar como reacción se convierte en un modo de huir de un presente imperfecto, continuamente incompleto, que nunca acaba de corresponderse con lo que nos gustaría que fuera.

Cuando nos quedamos atrapados en esta situación de indefinición interminable, no reaccionamos a lo que sucede, sino a lo que sentimos. Pero en la mayoría de las ocasiones, no nos damos cuenta de ello. La reacción es una huida imposible, un intento de alejarnos de sentimientos y emociones insoportables, que surgen en nuestro interior ante un presente al que no sabemos responder con eficacia. Y cuanto más queremos alejarnos de la emoción, más intensidad adquiere esta.

Esta forma de actuar, errática y cíclica, suele estar muy presente en las relaciones interpersonales. Cuando no actuamos en respuesta a lo que alguien hace en el presente, sino a lo que hizo en el pasado, estamos reaccionando a lo que sentimos entonces, porque ahora lo sentimos de nuevo. Y seguiremos sintiéndolo, mientras continuemos reaccionando en lugar de responder a esa necesidad.

Cuando no hacemos lo que necesitamos hacer, el conflicto emocional queda inacabado. Seguirá guiando nuestras acciones, convirtiéndolas en nuevas reacciones, que perpetúan los problemas de relación. De aquí surge la venganza, una forma inútil de reaccionar en el presente al rencor y al resentimiento que sentimos desde que se produjo una situación que no supimos afrontar en el pasado.

En otras ocasiones, actuamos mirando al futuro, para que el otro haga lo que nosotros queremos que haga. Manipulamos a los demás como reacción a la angustia que sentimos en el momento presente, cuando anticipamos lo que creemos que ocurrirá si el otro actúa como no queremos que lo haga. Tomamos el futuro, siempre incierto, como si fuera cierto, y seguimos reaccionando.

Actuar aquí y ahora, en contacto con lo que necesitamos, es algo tan simple, que nos parece innecesario. Cuando actuamos sin saber para qué, y sin poner atención en cómo, nos zarandean las emociones y tropezamos una y otra vez intentando alcanzar objetivos lejanos. ¿Es esto lo necesario?

Fanatismo a cambio de identidad

2012-12-31T18:58:00.000+01:00

Nuestra identidad está sustentada en la transmisión familiar de unos valores positivos y en el posterior reconocimiento de nuestra individualidad diferenciada. Cuando esto no sucede así, buscamos a quien nos reconozca que somos aquello que espera que seamos.

La pertenencia a la familia nos proporciona identidad. Pero esta no se adquiere de forma automática, mediante la mera imitación de las actitudes y conductas de nuestras figuras de referencia, sino como resultado de un largo y laborioso proceso de construcción individual, que a veces dura toda la vida.

Este proceso comienza cuando la familia nos transmite algo valioso, acorde con un proyecto de vida deseable. Esto hace que la pertenencia se convierta en una referencia a partir de la cual podemos diferenciarnos, para construir nuestra propia identidad.

Aunque el proceso se inicia dentro de la familia, necesita terminarse fuera de ella. Durante la adolescencia, al integrarnos en nuevas pertenencias, como los grupos de iguales, ponemos a prueba nuestra identidad incipiente. Mediante el contraste entre diversos grupos de pertenencia, vamos avanzando en nuestra individuación, definiendo cada vez con más precisión nuestra identidad.

Aún falta un paso muy importante: para confirmar nuestra identidad, necesitamos ser reconocidos y respetados, tal y como somos, por los grupos de pertenencia en los que nos hemos construido. Especialmente, por nuestra familia de origen. A cambio de este reconocimiento, desarrollaremos hacia estos grupos una actitud de solidaridad y lealtad que nos mantendrá unidos a ellos.

Si todo ha ido bien, nos habremos convertido en individuos diferenciados, sin dejar de compartir los valores comunes en nuestros grupos de pertenencia. Somos como los demás y somos diferentes.

Sin embargo, la familia no siempre consigue transmitirnos algo valioso. Bien porque hay un conflicto en la pareja o porque desvaloriza su propia historia. Esto sucede cuando alguno de sus miembros, actuando en contra de los valores familiares, pone en riesgo la honorabilidad o la integridad de la familia, y esta opta por protegerse, silenciándolo y ocultándolo para siempre. O cuando durante algún conflicto social, las acciones de algún miembro tienen consecuencias dramáticas para los suyos.

Cuando la transmisión familiar queda incompleta o se omite totalmente, los miembros de la siguiente generación tendrán serias dificultades para construir su identidad. No dispondrán de valores en torno a los cuales estructurarse y diferenciarse. Y si al construir su identidad, intentan incorporar algún valor familiar oculto o prohibido, no obtendrán reconocimiento sino lo contrario: desconfirmación.

Si llegamos a la adolescencia sin haber completado la primera fase de la construcción de nuestra identidad, saldremos al mundo en busca de quien nos confirme que somos diferentes, sin saber exactamente en qué. Entonces, el proceso de construcción identitaria se pervierte, pues nos inscribiremos en grupos en los que se nos acepta sólo por lo que nos iguala a ellos, al precio de que no se admita ninguno de nuestros signos de diferenciación, discrepancia o crítica.

Para quien no ha completado su diferenciación identitaria, el mundo sólo se ve en blanco y negro: buenos y malos, izquierda y derecha, arriba y abajo, nosotros y ellos. De ahí surgen nuestras adhesiones incondicionales a grupos, creencias e ideologías, con posiciones extremas: o conmigo o contra mí. En ellos, sólo se acepta nuestro asentimiento y no nuestra diferenciación. Con demasiada frecuencia, lo único que une a sus miembros es su afán por aumentar las diferencias con otros grupos externos, comparándose con ellos, e incluso desvalorizándolos para convertirlos en indeseables.

Este tipo de grupos no pueden proporcionarnos identidad, porque al estar basados en valores excluyentes, ni nos admiten por ser lo que somos ni reconocen nuestra diferenciación. Tan sólo nos mantienen en la ilusión identitaria de ser por fin alguien reconocido y valorado. Aunque esto sólo será así mientras nos comportemos tal y como se espera de nosotros.

Aunque sea falso, este reconocimiento nos resulta tan necesario, que guardamos un silencio cómplice, una ausencia de crítica o incluso una aquiescencia vehemente, hacia cualquier barbaridad cometida por los afines. Incluso la justificamos. Porque mediante el fanatismo, nuestra adhesión incondicional a un grupo nos permite ser diferentes del resto. Nos aporta una diferenciación, a cambio de negarnos otra: la que nosotros mismos elijamos libremente, para construir nuestra identidad.

El fanatismo calma nuestro anhelo de ser reconocidos para hacernos sentir diferentes. Sin embargo, así estamos renunciando a ser diferentes para ser reconocidos. La auténtica diferenciación consiste en mostrar nuestra discrepancia. Pero en este tipo de grupos, eso sería dramático, pues supondría quedar excluido, perdiendo con ello la referencia identitaria que esta falsa pertenencia nos otorga.

Tras el fanatismo se esconcen nuestros déficits identitarios. Necesitamos reencontrarnos con lo valioso de nuestro grupo primario de pertenencia y retomar nuestro proceso de construcción identitaria desde ahí, hasta ser reconocidos por lo que somos. De lo contrario, seguiremos buscando quiénes somos.

¿Indefensión aprendida o ignorancia?

2012-11-30T21:28:00.000+01:00

La indefensión es la ausencia de respuesta ante las circunstancias adversas. Está basada en la creencia de que, hagamos lo que hagamos, no servirá de nada. Nos sitúa en un callejón sin salida. Pero si ponemos atención y ampliamos la mirada, todo puede empezar a cambiar.

Durante los años cincuenta del pasado siglo, la investigación con animales permitió a los psicólogos de la época deducir las reglas que explicaban el comportamiento. La manipulación de las condiciones ambientales en el laboratorio les permitió concluir que ese era el origen de toda conducta. Al menos, de las conductas que ellos mismos provocaban.

De ahí que concluyeran que lo que explica una conducta, puede servir para predecirla, controlarla y modificarla. Con esta finalidad, empezaron a aplicar el método a los seres humanos. De ahí surgió el conductismo, una corriente psicológica que, manipulando el contexto, era capaz de modificar la conducta, tal y como habían conseguido hacer con los animales. A esto lo llamaron aprendizaje.

En los laboratorios, se consiguieron resultados espectaculares. Uno de ellos es el que denominaron indefensión aprendida. Básicamente, consiste en situar al animal en un espacio sin salida. A continuación, se le somete a descargas eléctricas aleatorias y permanentes, precedidas de una señal acústica o luminosa, para asegurarse de que el animal sienta miedo antes de cada agresión.

Al principio, el animal reacciona buscando alguna salida que le permita escapar. Luego realiza toda clase de conductas esperando que algo cambie. Pero poco a poco, va asumiendo que haga lo que haga, no produce ningún efecto. Finalmente, tras cada señal, espera con pasividad la descarga.

Una vez que se ha producido ese “aprendizaje”, el siguiente paso consiste en situar al animal en un nuevo escenario dividido en dos zonas: una electrificada, donde siempre se inician las descargas, y otra sin electrificar, donde, una vez iniciadas, podría librarse de ellas saltando una pequeña valla que las separa. Sin embargo ahora, aunque existe una salida, continúa reaccionando igual: con pasividad ante cada nueva descarga y sin explorar alternativas.

Los seres humanos, aunque somos animales, tenemos algunas características que nos diferencian de ellos. La primordial es la conciencia. Somos seres conscientes no sólo del ambiente, sino de nosotros mismos. Para ello, disponemos de una herramienta poderosa: la atención. Utilizando la atención, podemos deshacer el condicionamiento, pues en lugar de asumir lo que el experimentador nos presenta como un callejón sin salida, podemos pasar a la acción, para cuestionar la situación y buscar alternativas. Para ello, necesitamos energía y creatividad.

Cuando en una situación interpersonal o social adversa, nos sentimos como en el experimento de la indefensión aprendida, si actuamos con pasividad, sólo estaremos utilizando nuestros recursos animales, esperando que el ambiente nos proporcione las condiciones que permitan mejorar nuestra situación. Pero si utilizamos nuestras capacidades humanas y estamos atentos, podremos llegar a darnos cuenta de algunas cosas interesantes que un animal no puede plantearse.

Si en esa situación, alguien se está comportando con nosotros como el experimentador, entonces, podremos valorar cómo es el contexto: deshumanizado, alienante, creado artificialmente, con la pretensión de que nuestra respuesta se limite a adaptarnos a la situación. Igualmente, podremos darnos cuenta de que sólo un psicópata es capaz de aumentar el miedo anunciando cada agresión.

Esto puede hacernos sentir rabia contra quien consideramos causante de que nuestra situación haya empeorado o no mejore, además del miedo a que pueda empeorar aún más. En estas circunstancias, el miedo es una respuesta esperada, pero la rabia, no. La rabia nos proporciona energía para poder avanzar. Pero no mirando sólo al contexto y a quien nos agrede, sino a nuestra pasividad. Un animal no puede cuestionar su respuesta, ni conocerse a sí mismo, pero los seres humanos, sí.

Individualmente, necesitamos buscar alternativas, para preservar nuestro bienestar. Hacer los cambios que no hicimos: aprender a saltar la valla. Pero también formamos parte del escenario amenazante. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Qué hacemos aquí? ¿Cómo hemos llegado hasta donde estamos? ¿En qué medida hemos contribuido a que las cosas sean como ahora son? ¿En qué momento dejamos de prever las consecuencias y de tomar precauciones? ¿Hemos sido elegidos por experimentadores psicópatas, como animales de laboratorio, o nosotros les hemos elegido a ellos? ¿Colaboramos con ellos? ¿Estamos de acuerdo con ellos? ¿Nos parecemos a ellos al actuar con los demás?

En un escenario de manipulación, represión y alienación, a un animal sólo le queda una opción: la pasividad. Pero para un ser humano, la pasividad no es consecuencia de ningún aprendizaje condicionado, sino de ignorar lo que somos y lo que podemos hacer. En presencia de la atención consciente, la indefensión aprendida no es más que una bobada conductista. Cuando formamos parte del contexto, lo podemos transformar. Para ello, necesitamos salir de la ignorancia, con creatividad, energía, conocimiento y sobre todo, conciencia. Es cuestión de dignidad.

La medida del sufrimiento

2012-10-31T19:18:00.000+01:00

Las circunstancias que acontecen en nuestra vida podemos afrontarlas de muchas formas distintas. La eficacia de unas u otras depende, en gran medida, de lo conscientes que seamos de si nuestras acciones nos acercan o nos alejan del sufrimiento.

La realidad cotidiana no es algo objetivo que sea percibido de la misma forma por todos nosotros. Nuestra percepción de la realidad no es directa, sino que está determinada por la forma en que asignamos un significado a la información sensorial. Este proceso está influenciado por nuestras expectativas y sobre todo, por la forma en que hemos afrontado nuestras experiencias previas.

Todos sabemos que el pasado ya no existe y que el futuro aún no existe. Pero en cuanto terminamos de pronunciar esa frase, seguimos actuando como si existieran. ¿Cómo es esto posible? Cada situación es nueva, pero a la hora de percibirla, nos resulta muy difícil discernir entre lo observado y la comparación mental con alguna situación previa o esperada, deseada o evitada. O bien queremos que la realidad sea como fue o como debería ser, o por el contrario, no queremos que sea como fue o como no debería ser. Sin embargo, la realidad sólo puede ser de una forma: tal y como es.

Cuando no estamos totalmente presentes, en contacto con la situación, esta ausencia de conciencia nos indica que la mente ha tomado las riendas. La mente es muy generosa, y nos suministra constantemente, todo tipo de recuerdos del pasado y expectativas del futuro. Cuando no somos suficientemente conscientes de ello, estas creaciones mentales acaban guiando nuestras acciones.

Esto es lo que nos mantiene alejados de la auténtica experiencia, que es la que se está produciendo en este momento presente. Sin embargo, ocurre una cosa y respondemos a otra que ya ocurrió, o a la que esperábamos que ocurriera. O actuamos como si no estuviera ocurriendo lo que sí está ocurriendo.

Es realmente difícil afrontar una circunstancia del presente sin discernir con claridad entre la situación y la elaboración mental acerca de la situación. Sin estar plenamente presentes, en contacto con lo que está sucediendo en este instante, aquí y ahora, ¿cómo vamos a poder llevar a cabo las acciones que requiere la situación? Esto depende, en gran medida, de quiénes creamos ser.

Si valoramos mucho nuestra experiencia, prestigio o estatus, haremos lo que creemos que debemos hacer, con el fin de mantener y proteger nuestra identificación con esa identidad que creemos ser. Por el contrario, si nos valoramos poco o nos gustaría ser de otra forma, haremos aquello que nos acerque a nuestras expectativas o lo que concuerde con nuestra propia visión desvalorizada. En cualquier caso, al estar tan pendientes de la imagen de nosotros mismos, dejamos de actuar con arreglo a las circunstancias presentes. Es más, ni siquiera somos capaces de verlas.

Vivimos por tanto, en una fantasía permanente, desconectados de la realidad de cada instante del presente. Actuamos para tratar de corregir hoy los errores que ya cometimos en el pasado, o para intentar evitar hoy los que aún no hemos cometido en el futuro. Actuamos para preservar los beneficios que obtuvimos o para obtenerlos de nuevo en el futuro. Para compensar las pérdidas y perjuicios del pasado o para evitar que se vuelvan a producir de nuevo.

Convertimos así el presente en un campo de batalla contra nosotros mismos, en el que permanecemos atrapados en el tiempo. Con la atención oscilando entre el pasado y el futuro, y sin podernos concentrar en el único momento que realmente existe: este momento presente.

Construimos representaciones de la realidad, superponiendo a lo que acontece elementos ilusorios, creados por la propia mente. Unos extraídos de la memoria y otros, elaborados por la imaginación. A continuación, pretendemos actuar en respuesta a esta realidad ilusoria, llena de amenazas, fantasías, problemas e incertidumbres, sin darnos cuenta de que esta configuración de la realidad ha sido elaborada por nosotros mismos, al dar crédito a nuestras propias creaciones mentales.

Vivir así es una locura, pues nos vamos alejando cada vez más de la realidad. Avanzamos en esa dirección cuando no somos capaces de estar presentes, conscientes, atentos y en contacto con lo que acontece aquí y ahora. Es algo muy simple, pero que nos resulta muy difícil. Además, esta forma de funcionamiento tiene una consecuencia segura: el sufrimiento. Pero a pesar de que al actuar así sufrimos, parece darnos igual. Lo asumimos como inevitable. Estamos tan habituados a sufrir, que creemos que el sufrimiento forma parte de las circunstancias. Sin embargo, el sufrimiento no está en lo que percibimos ahí fuera, sino en nuestra forma de relacionarnos con ello.

Si midiéramos la distancia entre la realidad y nuestra percepción de la realidad, o entre el presente y el pasado o el futuro en el que nos empeñamos en habitar, o entre lo que somos y lo que nos gustaría ser, lo que obtendríamos sería la medida de nuestro propio sufrimiento. Ser conscientes de esto nos haría reflexionar. Nos ayudaría a vislumbrar que la paz se encuentra en cada momento presente, donde habita una realidad tan efímera y tan simple, que sólo el silencio la puede nombrar.

El valor de saber perdonar

2012-09-30T18:52:00.000+02:00

No somos responsables del daño que nos causan los demás. Pero una vez que nos han dañado, ¿qué hacemos con nuestro dolor?

Una de las cosas más difíciles de asumir en la vida es que otro ser humano sea capaz de acosarnos, invadirnos, abusar de nosotros o agredirnos física, verbal o psicológicamente. La agresión y la violencia humana son fruto de la ignorancia, pero pueden llegar a producir un daño inmenso, a veces, con terribles consecuencias para nuestra integridad física o la de nuestros seres queridos.

Ante el daño recibido, es inevitable sentir dolor. Cuando nos resulta insoportable, es como si el tiempo se hubiera detenido en aquél momento fatídico del pasado en el que irrumpió el dolor. Hay ocasiones en las que el daño es irreversible: la pérdida de algo valioso, la ruptura abrupta de una relación afectiva o la pérdida de un ser querido. En este caso, el vacío que nos produce su ausencia, lo llenamos adoptando una identidad de víctima. Es una forma de mantener la lealtad hacia quienes hemos perdido, de continuar unidos emocionalmente a ellos y de poder soportar tanto dolor.

Mediante esta identidad de víctima, intentamos protegernos del dolor, aunque en realidad, tan sólo nos disociamos de él. Nos quedamos ofuscados con el pasado, alimentando el resentimiento hacia quien nos dañó, y de vez en cuando, abrimos una rendija ilusoria hacia el futuro, albergando la esperanza de que, cuando nos pidan perdón, el daño quedará reparado. Incluso aunque sea irreparable. Todo con tal de evitar sentir el dolor.

Pero permanecer en la identidad de víctima nos impide ocuparnos de nuestro dolor. Desde el rol de víctima, percibimos agresor, daño y dolor fusionados con tanta fuerza, que nos olvidamos de que son tres elementos diferentes. El resentimiento, el deseo de que se haga justicia, el secreto anhelo de venganza, la esperanza de que quien nos dañó se arrepienta y repare el daño pidiendo perdón, nos mantienen oscilando entre el pasado y el futuro, alejados del momento presente, que es donde continúa el dolor.

La salida de este círculo vicioso se produce mediante el perdón. Pero la influencia cultural y religiosa nos confunde acerca de su significado. Al parecer, examen de conciencia, arrepentimiento, propósito de enmienda y petición de perdón son requisitos imprescindibles para que los dioses perdonen. Pero para perdonar, no es preciso ocupar el trono de los dioses ni adoptar la posición de superioridad que se atribuye quien perdona. Todos podemos perdonar sin necesidad de poner condiciones y sin que nos pidan perdón. Necesitamos hacerlo, porque mientras no sepamos perdonar, seguiremos sufriendo.

Perdonar es soltar todo lo que nos está impidiendo responsabilizarnos de nuestro dolor. No es un acto externo, de condescendencia, dirigido hacia quien nos dañó, sino un acto personal e íntimo. No es un acto de la voluntad, sino un estado de conciencia, una profunda comprensión de que lo importante es no generar más sufrimiento. Ni siquiera tenemos que pronunciar “te perdono” para poder perdonar. Basta con sentirlo. Perdonar es un acto de liberación psicológica, de apertura a la realidad del dolor. Es aceptar que el pasado ya fue y que el futuro no es. Es asumir que el daño ya está hecho y que, ni el resentimiento ni que nos pidan perdón va a cambiar los hechos ni va a aliviar nuestro dolor.

Perdonar es soltar la identidad de víctima para que, en su ausencia, se disuelva la fusión entre agresor, daño y dolor en la que estamos atrapados. Al perdonar, dejamos ir a quien nos dañó. Eso no le libera de su responsabilidad por el daño causado. Es más, aunque quisiéramos, no podríamos hacerlo: no tenemos tanto poder. Cada uno es responsable de sus acciones. Se arrepienta o no, pida perdón o no, eso nunca va a cambiar.

Al perdonar, también permitimos que el daño quede atrás, en su sitio: en el pasado. De nada sirve mantenerlo en el presente si ya no lo podemos cambiar. Perdonar no es olvidar que nos han dañado, sino asegurarnos de que el resentimiento y los recuerdos no nos impiden ocuparnos del dolor. El dolor es lo único que pertenece al presente. El único lugar donde podemos sanarlo es aquí y ahora. Esa es nuestra labor y nuestra responsabilidad.

Nos cuesta tanto perdonar porque, al hacerlo, nos quedamos solos frente al dolor. Nos resistimos a hacerlo porque no queremos sentir más dolor. No sabemos qué hacer con el dolor. Seguimos creyendo que quien nos dañó es quien debe reparar el daño y aliviar nuestro dolor. Pero cuando somos capaces de darnos cuenta de que eso no va a ser así, sólo cabe rendirnos a la realidad y ocuparnos del dolor.

Dejar ir al causante del daño duele. Dejar que el daño regrese al pasado duele. Perdonar duele. Pero no porque produzcan dolor, sino porque al hacerlo, emerge el dolor que estaba contenido por el resentimiento, por la identidad de víctima, por la eterna lucha contra quien nos dañó.

Sólo uno mismo puede sanar su dolor. Cuando nos hacemos responsables del dolor, permitiendo que el dolor sea, y lo vivimos con conciencia, estando plenamente presentes, acogiéndolo con compasión, en lugar de haber más sufrimiento, empieza a sanarse el dolor. Perdonar es dar otra oportunidad al amor.

El egoísmo como guión de vida

2012-08-31T20:15:00.000+02:00

Los seres humanos estamos en permanente construcción. Desde la infancia, el sistema educativo nos estimula a poner interés en que nuestro desarrollo cognitivo progrese adecuadamente. Sin embargo, apenas nos ocupamos de cómo va transcurriendo nuestro desarrollo emocional. Al llegar a la edad adulta, los problemas que nos vamos encontrando los afrontamos siguiendo un guión emocional oculto, escrito por nuestro egoísmo.

Las experiencias emocionales de la infancia son los cimientos sobre los que edificamos al adulto que llegamos a ser. Durante los primeros años de vida, la forma en que vayamos transitando por los distintos procesos evolutivos emocionales va a marcar nuestra forma de mirar el mundo y de desenvolvernos en él. Las carencias emocionales no reparadas, acaban formando parte de nuestra personalidad adulta. Por mucho que hayamos desarrollado nuestras capacidades intelectuales, seguimos estando limitados por los procesos evolutivos emocionales que no pudimos completar.

Durante los primeros meses de vida, sólo tenemos necesidades. Dependemos de los demás para satisfacerlas de inmediato, ya que de ello depende nuestra supervivencia. Sólo podemos ocuparnos de nuestro propio bienestar, ya que nuestras capacidades relacionales aún son muy limitadas. Todo lo recibimos de los demás y apenas podemos dar nada a cambio.

A partir del primer año, comenzamos a construir el yo, una estructura psicológica que nos prepara para cuidar de nosotros mismos y obtener lo que necesitamos. Junto al yo surge el deseo de obtener todo aquello que nos causa felicidad y el rechazo hacia todo lo que nos produce sufrimiento. La dificultad para conseguir estas dos metas inalcanzables da lugar a un sentimiento de frustración que nos mantiene en una insatisfacción permanente. Pero perseverar en el intento nos sirve para crecer.

Durante esta etapa, somos egocéntricos y narcisistas. Pero no porque lo hayamos elegido, sino porque apenas podemos ir más allá de nosotros mismos todavía. Sólo sigue interesándonos nuestro propio bienestar, pues aún no somos capaces de ponernos en el lugar de los demás. Al adquirir cierta independencia, empezamos a creer que somos autosuficientes y que podemos conseguir todo lo que deseemos. De aquí surge nuestra sensación irreal de omnipotencia. Pero, cuando no podemos obtener algo por nosotros mismos, creemos que los demás están a nuestra disposición y tienen la obligación de hacer todo lo necesario para proporcionárnoslo. Si no, les responsabilizamos de nuestra frustración.

A esta edad, somos incapaces de admitir que en una misma persona u objeto puedan convivir simultáneamente aspectos que nos resulten agradables y desagradables, positivos y negativos. Nos volvemos selectivos y vemos a los demás en extremos excluyentes: buenos o malos, conmigo o contra mí. Idealizamos lo que nos gusta y negamos lo que no nos gusta, para evitar la frustración.

Pero a partir del segundo año, como la frustración persiste, aprendemos a imponer nuestra voluntad a los demás utilizando la exigencia y la agresividad para obtener bienestar. Desde este yo incipiente, no podemos ver “nosotros”, sino que sólo vemos “yo” y “tú”. Pero para ser más “yo”, necesitamos diferenciarnos de los demás y nos empeñamos en controlarles cuando descubrimos el poder del “no”.

Si miramos el mundo de un niño de dos años con nuestra mentalidad de adultos, sólo vemos egoísmo. Pero a esa edad, un niño no actúa por egoísmo, sino que necesita todas estas actitudes egocéntricas para poder proseguir su proceso de crecimiento emocional. Durante las siguientes etapas, las podrá ir integrando y transformando en actitudes más maduras, que le permiten ir superando el egocentrismo.

Pero el resto de este proceso no podemos hacerlo solos. A los padres y a la familia les corresponde la importantísima tarea de ir enseñándonos a poner orden en este desolador panorama egocéntrico en el que, de lo contrario, nos quedaremos atrapados. Tal vez, como a ellos mismos les sucedió.

En una dinámica familiar adecuada, maduramos. Aprendemos a quedar excluidos temporalmente sin sentirnos abandonados o rechazados. A estar solos sin sentir soledad. A diferenciar los deseos de las necesidades, la culpa de la responsabilidad, la envidia de la admiración. A integrar lo bueno y lo malo de una misma persona. A aplazar la satisfacción de las necesidades. A colaborar en lugar de competir. A pedir sin exigir. A poner límites a nuestros deseos y a asumir la realidad. A sentir empatía, a interesarnos respetuosamente por los demás y por el bien común, para salir de nuestro egocentrismo.

El sentimiento de pertenencia a la familia nos proporciona el “nosotros” que nos da identidad. Esto nos faculta para saber quiénes somos y ser solidarios con los demás. Posteriormente, nos permitirá construir parejas sólidas, con “tú”, “yo” y “nosotros”, en lugar de meras relaciones de “tú” y “yo”.

En cambio, cuando los adultos miramos el mundo con la misma perspectiva emocional que cuando teníamos dos años, sí que actuamos con egoísmo. Seguimos intentando dominar a los demás, incluso en nombre de la libertad. Pero ocupándonos sólo de la nuestra, sin interesarnos lo más mínimo por la libertad y el bienestar de los demás: abandonándoles a su suerte. Sin embargo, la libertad llega cuando nos liberamos del egoísmo. O mejor aún, del yo. Mientras tanto, seguiremos atrapados.

Responsabilidad colectiva

2012-07-31T21:38:00.000+02:00

Estar en contacto con lo que sucede aquí y ahora nos permite responsabilizarnos de nosotros mismos. A veces, no elegimos las circunstancias que aparecen en nuestra vida, pero somos responsables de la forma en que nos relacionamos con ellas. Aunque preferimos utilizarlas como pretexto, con frecuencia también somos responsables de las circunstancias.

La responsabilidad (responsa-habilidad) es la habilidad para responder a las circunstancias de cada momento presente. Somos responsables si actuamos y también si no lo hacemos, ya que no actuar también es una acción.

La responsabilidad se aprende en el contexto familiar. A medida que nos hacemos conscientes de las consecuencias que tienen nuestras acciones en nosotros y en los demás, vamos desarrollando empatía y construyendo nuestra responsabilidad individual. Cuando el sistema familiar garantiza el bienestar de sus miembros mediante la solidaridad, construimos también una responsabilidad colectiva.

A partir de la adolescencia, salimos de la familia y caminamos por el mundo guiados por el sentido de la responsabilidad que hayamos adquirido en ella. La responsabilidad individual nos permite tomar conciencia de que todos estamos interrelacionados y que ningún ser humano puede sobrevivir por sí mismo. Por eso, somos seres sociales. La responsabilidad colectiva nos permite combinar las miradas individual y sistémica. De ello depende la consistencia con la que construimos nuevos sistemas de pertenencia, como una pareja o una familia, y la actitud con la que participamos en los sistemas sociales, bien sea un grupo, una comunidad, una organización o una nación.

La responsabilidad es inseparable de la autoridad, que es la capacidad para actuar. Queramos o no, somos responsables de todo aquello sobre lo que tenemos autoridad. Somos plenamente responsables de las acciones individuales que dirigimos hacia nosotros mismos, pero sobre las que afectan a los demás, sólo tenemos la autoridad que ellos nos hayan conferido.

Este suele ser el origen de muchos conflictos sistémicos. En los sistemas de pertenencia, como la pareja o la familia, la autoridad de cada miembro no es ni opcional ni transferible, sino que está determinada por la posición que le corresponde en el sistema. No por la que ocupa en él. En los sistemas sociales y políticos, cuyas acciones colectivas se suelen realizar por medio de representantes, los representados, al elegirlos, les otorgan determinada autoridad. Pero no toda. El sistema original no se extingue para dar paso a dos nuevos sistemas: los representantes, con toda la autoridad y la responsabilidad por un lado, y los representados, sin ninguna de ellas, por otro. Todos mantienen la autoridad y la responsabilidad que les corresponde en el sistema, ya que siguen perteneciendo a él.

La responsabilidad es, junto al aquí y ahora y el darse cuenta, un elemento central en las psicoterapias humanistas. La mayoría de nuestros problemas relacionales provienen de las dificultades para asumir la responsabilidad individual. Nos responsabilizamos de nuestras acciones cuando las expresamos en primera persona: “yo…”. En cambio, cuando se las atribuimos a otro, a un objeto, o utilizamos expresiones como “me obligan las circunstancias” o “no hay otra alternativa”, no nos estamos responsabilizando de lo que hacemos. Es decir, que estamos actuando desde la irresponsabilidad.

Tal vez hay alternativas y no queremos asumir la responsabilidad de ignorarlas. O las actuales circunstancias son el resultado de nuestras acciones u omisiones previas y, por tanto, también somos responsables de ellas. En cualquier caso, aunque queramos disimular las verdaderas intenciones y prioridades que guían nuestras acciones, somos los únicos responsables de ellas.

Para la supervivencia de cualquier sistema humano de pertenencia, son imprescindibles la solidaridad y la lealtad. No sólo entre sus miembros, sino hacia el propio sistema. Es decir, hacia los valores compartidos que constituyen el espacio común de convivencia que nos da identidad y que, en cualquier circunstancia adversa, nos acoge, nos protege y garantiza nuestro bienestar. Por eso, utilizar las circunstancias o la inevitabilidad como pretexto para menoscabar los mecanismos de solidaridad de un sistema es un acto de deslealtad.

Las dificultades para actuar con lealtad y solidaridad en los sistemas de pertenencia, evidencian nuestras carencias respecto a la responsabilidad colectiva. Esta suele ser la principal causa del deterioro y ruptura en las parejas y familias.

Cuando un sistema pasa por circunstancias adversas, cada miembro pone a prueba su responsabilidad colectiva, respondiendo con acciones orientadas a la solidaridad. Porque es lo que garantiza la supervivencia de todo el sistema. Quien hiciera lo contrario, actuaría con deslealtad. Ningún representante dispone de autoridad para menoscabar la solidaridad del sistema al que pertenece. Sería una paradoja letal, un abuso autoritario del poder y una falta de empatía. Cuando esto sucede, los representados disponen de autoridad y por tanto son responsables de actuar para restituir la lealtad, corregir los abusos y preservar la solidaridad. Esa es nuestra responsabilidad colectiva.

Aprender a ser feliz

2012-06-30T23:02:00.000+02:00

Nos pasamos la vida buscando recetas para alcanzar la felicidad. Hay cientos de ellas, sin embargo, ninguna nos sirve. Porque la felicidad no es algo a conseguir, sino lo que queda cuando eliminamos todos los obstáculos que nos impiden ser lo que ya somos.

Solemos asociar la felicidad con lo positivo: el éxito, la salud, la longevidad, la belleza, el placer, el dinero, las posesiones materiales, el conocimiento, la fama, las emociones positivas... Entonces, nos dedicamos a perseguir estos objetivos, creyendo que si los conseguimos, alcanzaremos la felicidad.

Cuando logramos alguno de ellos, nos sentimos tan bien que parece que lo hemos conseguido. Sin embargo, algo falla, porque al poco tiempo, la sensación se desvanece y tenemos que empezar la búsqueda de nuevo. Así una y otra vez.

La pérdida de lo que ya creíamos haber obtenido nos produce una sensación de frustración constante, que identificamos como una nueva causa de nuestra infelicidad. Entonces, nos dedicamos a intentar evitar todo lo negativo que pueda provocarla: el fracaso, la enfermedad, el envejecimiento, el dolor, la carencia, la crítica, las emociones negativas…

Vivimos en una paradoja: buscamos la felicidad para librarnos del sufrimiento y sufrimos porque no la encontramos. Entendida de esta forma, la búsqueda de la felicidad no es más que una quimera inalcanzable. Supone un trabajo agotador que no lleva a ninguna parte, más allá de mantenernos ocupados buscando la felicidad. Aun así, dedicamos a ello gran parte de nuestra energía vital. Parece que nuestra vida sería muy aburrida si no nos dedicamos a alguna tarea imposible de cumplir.

Mientras tanto, la vida pasa. Y en el fondo de nuestro ser, permanece el anhelo de una auténtica felicidad: que siempre esté, nunca se desvanezca y nada la pueda alterar. Si existe esa felicidad, tiene que estar aquí y ahora. En realidad, ese es nuestro estado natural. Pero si no podemos constatarlo, algo nos lo está impidiendo. O estamos buscando la felicidad donde no se encuentra o estamos intentando buscarla con lo que no la puede encontrar.

La felicidad es inaccesible a las percepciones sensoriales. Todo aquello que podamos sentir, ver, oír o tocar, nos indica que no es la felicidad. Tampoco es accesible a la mente. Todo aquello que podamos pensar, recordar o imaginar tampoco es la felicidad. Pero no es la ausencia de felicidad lo que nos hace sufrir, sino que la presencia del sufrimiento es el obstáculo que nos aleja de la felicidad. Por tanto, para acercarnos a la felicidad, necesitamos aprender cómo se genera el sufrimiento.

Una de las mayores fuentes de sufrimiento procede de nuestra forma de relacionarnos con lo que acontece en nuestra vida, especialmente en el intercambio con los demás. Por muy dolorosa que sea una situación, siempre tenemos la oportunidad de vivirla sin añadir más sufrimiento. Esto depende de cuánto nos conozcamos a nosotros mismos.

Para observar nuestra forma de estar en la vida, necesitamos desarrollar la atención. La atención es la puerta de acceso a la conciencia, la capacidad de darse cuenta de lo que hacen los demás y sobre todo, de lo que hacemos nosotros mismos. Nuestras relaciones no son lineales, sino circulares: nuestras acciones producen un efecto en los demás, que a su vez, realizan acciones que producen un efecto en nosotros, y de nuevo volvemos a actuar... y así indefinidamente. Una vez instalada esta interacción redundante, ya da igual quién la comenzó, pues ambos quedamos atrapados en ella.

La atención nos permite ver este círculo completo, y no sólo la parte que más nos interesa. De esta forma, podemos comprobar que nosotros siempre tenemos algo que ver con el origen de nuestro sufrimiento. Pero si esto ya nos cuesta trabajo admitirlo, mucho más nos cuesta dar los pasos que nos permiten salir de cada una de las relaciones circulares en las que estamos enganchados.

Generamos nuestro propio sufrimiento y nos quedamos atrapados en él, porque no estamos dispuestos a aceptar y perdonar las acciones y errores de los demás, y mucho menos los nuestros. De este modo, aquello que comenzó siendo un conflicto más o menos doloroso, acaba convirtiéndose en un bucle de sufrimiento que sigue girando, con nosotros, mareados y ofuscados, atrapados dentro de él.

La felicidad no es un estado que alcanzar ni una emoción agradable que sentir ni la ausencia de emociones desagradables. La felicidad es algo más. Mucho más. Pero la felicidad es algo muy simple. Mucho más simple que cualquiera de los objetivos con los que la asociamos. En lugar de ver en qué círculos de sufrimiento estamos atrapados, y empeñados en hacerlos girar, seguimos idealizando la vida. Preferimos creer que la felicidad consiste en algo que nunca está y debería estar, y que el sufrimiento que está, no debería estar. Como si nosotros no tuviéramos nada que ver con ello.

La felicidad se mide por la distancia que hay entre nuestra realidad y la conciencia que tenemos de nuestra realidad. Cuando esta distancia aumenta, se produce el sufrimiento. En cambio, cuando la distancia deja de existir, cuando sólo hay conciencia, ¿quién necesita felicidad?

¿Qué hago con lo que siento?

2012-05-31T21:50:00.000+02:00

A las emociones que nos producen malestar, solemos llamarlas negativas. El uso de este término suele producir confusión, porque parece que tenemos que evitarlas. Sin embargo, cuando se trata de sentir, tenemos poca elección.

Las emociones son respuestas organísmicas que se activan ante la presencia de algún estímulo interno o externo que altera nuestro equilibrio homeostático. El proceso de autorregulación interno guía las acciones necesarias para restablecer el equilibrio y desvanecer la emoción.

Cuando una emoción nos produce una sensación agradable, la consideramos positiva (alegría, entusiasmo, gratitud, amor). Y si la sensación que produce es desagradable, la calificamos como negativa (miedo, enfado, tristeza, vergüenza). Al pensar de este modo, estamos atribuyendo a la emoción algo que no le corresponde, porque lo que es positiva o negativa es la sensación que provoca, no la presencia de la emoción.

Todas las emociones son necesarias y cada una cumple su función. El proceso vital es una alternancia de equilibrio y desequilibrio, un flujo continuo de emociones que surgen y se desvanecen de forma natural. Sin embargo, cuando queremos prolongar la presencia de emociones positivas, o eliminar las emociones negativas, estamos interfiriendo el proceso autorregulador.

No podemos elegir lo que sentimos. Permanecer en equilibrio no consiste en no sentir nada, ni en sentir siempre bienestar y nunca malestar. La vida no funciona así. Las emociones son congruentes con las circunstancias que estamos viviendo y con nuestra forma de relacionarnos con ellas. Aunque nos produzca malestar, cada emoción nos está señalando lo que necesitamos en ese momento para mantener o restablecer el equilibrio al relacionarnos con el contexto.

Sin embargo, el desequilibrio se prolonga debido a nuestras dificultades para aceptar las emociones y sobre todo, debido a nuestras resistencias a admitir la realidad. Cuando nos encontramos cara a cara con una realidad que nos resulta difícil de aceptar, cambiamos el objetivo de nuestras acciones. En lugar de atender las necesidades que nos señala la emoción, actuamos guiados por el deseo ilusorio de evitar sentir el malestar inevitable, que acompaña a la emoción. Entonces, buscamos en los recuerdos del pasado el bienestar que ya no está, o creamos expectativas del futuro, con el bienestar que debería estar. De este modo, el proceso autorregulador se interrumpe y se genera más sufrimiento.

Pelear contra una emoción es absurdo, pero eso es lo que hacemos cuando nos molesta sentir tristeza, miedo, ansiedad, vergüenza, culpa, envidia, ira, pereza… Si creemos que no debemos sentir emociones negativas y las rechazamos, perdemos la oportunidad de aprender lo que nos están enseñando acerca de nuestra forma de relacionarnos con los demás, con la vida y con nosotros mismos. Si nos desconectamos de la emoción, perdemos contacto con nuestras auténticas necesidades. Si no sabemos lo que necesitamos, ¿cómo vamos a poder obtenerlo? Y sin atender nuestras necesidades, ¿cómo vamos a poder recuperar el equilibrio?

Cuando esta lucha se prolonga, se va estrechando la mente. La emoción se apodera de todo. Apenas deja espacio para pensar y para ver con claridad. Desde una mente estrecha, se perciben los problemas como amenazas, no como un reto y una oportunidad para seguir creciendo y aprender a afrontar las dificultades en lugar de ignorarlas.

Pero, ofuscados por el deseo de alejarnos del malestar, salimos corriendo en todas direcciones, huyendo de nosotros mismos. En lugar de ocuparnos de nuestras necesidades, optamos por manipular la respuesta emocional. Cualquier cosa nos sirve con tal de no sentir el malestar.

Lo que pensamos y hacemos influye en cómo nos sentimos (y viceversa). Modificar el pensamiento o la conducta puede rebajar la intensidad de la emoción. Pero el malestar no procede sólo de la emoción negativa que pretendemos camuflar, sino de una necesidad interior que permanece ignorada y por tanto, insatisfecha. Y de la forma en que nos relacionamos con las circunstancias de nuestra vida, que es la que sigue manteniendo el desequilibrio interno y consecuentemente, el malestar.

A pesar del malestar, podemos seguir avanzando en la dirección que nos indican las emociones. Si en lugar de rechazarlas, permanecemos en contacto con lo que sentimos, se amplía nuestra perspectiva. Ser conscientes de la emoción, la sensación y la necesidad insatisfecha, impide que el proceso de autorregulación se detenga. Entonces, podemos pensar y planificar las acciones con coherencia, optimizar nuestros recursos, buscar apoyos y actuar según nuestras auténticas necesidades, no según nuestros deseos. Al dejar de luchar, es cuando encontramos la satisfacción, el equilibrio y la paz.

Cuestión de dignidad

2012-04-30T19:59:00.000+02:00

Nuestro aprendizaje social comienza en la familia. Las experiencias emocionales vividas en este primer espacio de convivencia van a determinar la estructura de nuestra personalidad y nuestra forma de valorar la dignidad al relacionarnos con los demás.

La dinámica familiar nos permite experimentar una mezcla de emociones agradables y desagradables que nos preparan para las futuras relaciones interpersonales. Recibir afecto, valoración, respeto o amor estimula nuestro desarrollo. Al mismo tiempo, las situaciones de frustración, exclusión o tristeza contribuyen a que nuestra visión del mundo sea más realista y equilibrada. En cambio, las experiencias de invalidación, abuso, maltrato, abandono, rechazo, agresión o violencia producen el efecto contrario.

La huella que van dejando en nosotros estas primeras vivencias va a determinar que nuestro desarrollo sea saludable o disfuncional. No depende tanto de que prevalezcan las experiencias positivas sobre las negativas, sino de que consigamos aprender a diferenciar nítidamente cuándo se está respetando nuestra dignidad como seres humanos y cuándo se está menospreciando.

En cualquier circunstancia, necesitamos que las personas significativas de nuestra infancia se relacionen con nosotros preservando nuestra dignidad. Esto significa que atiendan y respeten nuestras necesidades y preferencias. Y posteriormente, durante la adolescencia, que respeten nuestro derecho a disponer de espacios físicos y mentales de intimidad, y nuestro derecho a ser diferentes, con libertad para construir nuestro propio criterio y para utilizarlo a la hora de actuar.

Si durante este proceso de individuación se respeta nuestra dignidad, podemos construir un autoconcepto valioso sobre el que se va consolidando nuestra identidad, la propia visión de nosotros mismos, diferenciados de los demás. Este largo proceso culmina cuando conseguimos convertirnos en adultos. Es decir, cuando nos sentimos responsables de nuestra propia vida.

Según el trato que hemos recibido, así trataremos a los demás y permitiremos que ellos nos traten. Si aprendimos a respetar la dignidad, detectaremos los abusos propios y ajenos en todos los ámbitos de nuestra vida: familiares, académicos, laborales, sociales, políticos…. En caso contrario, nos pasarán desapercibidos.

Nuestra dignidad como seres humanos determina nuestra existencia y bienestar. Cuando hemos aprendido a apreciarla, nos respetamos a nosotros mismos, respetamos a los demás y nos hacemos respetar. En las relaciones personales, nuestras respuestas serán adaptativas. Pero no porque con ellas pretendamos adaptarnos a cualquier entorno, aunque sea alienante, como manipuladoramente nos enseñaron, sino porque más allá de cualquier circunstancia, valoraremos la dignidad.

Teniendo presente nuestra dignidad, podremos afrontar los problemas cuando sea posible resolverlos. Y cuando no sea posible, sabremos esperar mientras seguimos esforzándonos en conseguir mejores circunstancias que lo permitan.

En cambio, cuando en nuestro desarrollo hay vivencias disfuncionales y se invade nuestro espacio de intimidad, nuestra dignidad queda dañada. Entonces, construimos una protección egocéntrica, desde la que emitimos respuestas desadaptativas. Si no somos capaces de valorar a los demás ni de defender nada que esté más allá de nuestro propio beneficio, nos alejamos aún más de la dignidad.

Desde el egocentrismo, nos relacionamos defensivamente, mediante actitudes como la dominación, la sumisión o la idealización, estableciendo relaciones de dependencia, basadas en el apego, para evitar la sensación de abandono. O mediante la evitación, la negación, la huida o la indiferencia, basadas en la ignorancia, para seguir viviendo en la ilusión, en lugar de mirar de frente a la realidad.

La actitud defensiva más frecuente, basada en el rechazo, consiste en relacionarnos con agresividad, generando violencia para evitar sentir el dolor. No siempre agredimos de forma evidente, también lo hacemos de forma sutil, mediante la agresión pasiva. Aunque la intención de agredir sea inconsciente, no deja de ser agresión. Es difícil de identificar, pues solemos camuflar la agresión pasiva bajo ciertas convenciones sociales, dirigidas a los demás, en forma de sorpresas, bromas, faltar a citas o llegar tarde... Pero también pueden ir dirigidas contra uno mismo: olvidos, boicots, piercing…

Las personas agresivas buscan espacios y crean situaciones donde ejercer y legitimar su agresividad. Desde su defensa egocéntrica, suelen argumentar que la agresividad forma parte de la naturaleza humana y que si no agreden, serán agredidos. Pero esto sólo sirve para justificar su ausencia de trabajo personal para recuperar la dignidad que les fue arrebatada y restituir su humanidad.

Una vez que se ha adquirido la conciencia del inmenso valor que tiene la dignidad humana, nunca se pierde. La dignidad nos iguala como seres humanos. Nos permite valorar a los demás y defender los objetivos comunes, que trascienden nuestra egocéntrica individualidad. La dignidad nos permite vivir y morir dignamente. En cambio, desde la defensa egocéntrica a ultranza, vivimos sin dignidad.

Conocer y conocerse

2012-03-31T22:15:00.000+02:00

La actitud con la que observamos la realidad puede servir para incrementar el conocimiento o por el contrario, para afianzar nuestras creencias. Esto es especialmente relevante cuando pretendemos conocernos a nosotros mismos.

No podemos atender todo lo que percibimos. Cada uno construimos nuestra particular visión del mundo y de nosotros mismos seleccionando una parte de la información e imaginando el resto, para crear una configuración global, congruente con nuestras opiniones y creencias.

Cuanto más aferrados estemos a nuestras creencias, más seleccionaremos la información que las confirme, y más ignoraremos la que pueda cuestionarlas. Esto acaba generando puntos ciegos que son difíciles de descubrir, porque actúan como mecanismos de defensa. Nos protegen del miedo que nos produce admitir que la realidad pueda desconfirmar nuestras creencias.

Las creencias nos permiten disfrutar de una sensación de seguridad, pero al precio de mantenernos atrapados en la ignorancia. Cuando llegamos a una creencia acerca de cómo somos, nos convertirnos en receptores pasivos y selectivos de información deseable, renunciando a cualquier nueva información que amplíe nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos.

A veces, sucede algo en nuestra vida que nos hace dudar de si somos como creemos ser. Pero para evitar la incertidumbre ante lo desconocido, lo validamos desde el autoengaño. Por ejemplo, utilizando modelos de referencia congruentes con las convicciones que queremos preservar.

Algunos de estos modelos, como los estilos de personalidad o el eneagrama, pueden sernos útiles para ampliar las características a observar en nosotros mismos. Pero dejan de tener utilidad cuando nos acercarnos a ellos para reafirmar nuestras creencias. Nos identificamos con alguno de sus tipos para justificar lo que creemos ser, normalmente porque lo aceptamos. Sin embargo, optar por uno de ellos no es el problema, sino descartar el resto, pues al hacerlo, podemos caer en el error de centrarnos aún más en la parte que creemos ser y convencernos de que no somos lo que desconocemos ser o lo que no nos gusta ser. Es decir, lo que representan los tipos con los que no nos identificamos.

Las creencias limitan el contacto con nuestra amplia y compleja realidad. Todos tenemos de todo, pero en distinta proporción. El conocimiento de nosotros mismos requiere salir de la pasividad y el autoengaño, e ir al encuentro de nuestra realidad. Conocerse es estar dispuesto a admitir cualquier información nueva, que nos muestre facetas desconocidas de nosotros mismos. Para ello, necesitamos tener interés por el conocimiento y estar dispuestos a permitir que la realidad desconfirme nuestras creencias. Para conocernos realmente, necesitamos adentrarnos sin temor en terrenos inexplorados, ir más allá de los modelos de referencia, que nos mantienen atados a cómo creemos ser. Esto requiere una búsqueda activa y constante en nosotros mismos, con conciencia, atención, apertura, esfuerzo y perseverancia.

Cuando buscamos cualquier nueva información, técnica, científica, política o social, la calidad de lo que encontremos dependerá de dónde lo busquemos. Si acudimos a fuentes secundarias, como los medios de comunicación, tendremos que discriminar, ya que la información válida puede estar mezclada con información incompleta o distorsionada. Pero si acudimos a las fuentes primarias, obtendremos directamente información válida, más próxima a la realidad.

Esto mismo sucede cuando queremos conocernos a nosotros mismos. La fuente primaria del autoconocimiento no se encuentra en lo que creemos ser, ni en los libros, los modelos de referencia o lo que los demás digan de nosotros, sino en lo que realmente somos. Lo que somos se actualiza en cada instante de la vida. Especialmente al relacionarnos con los demás y con nuestros acontecimientos vitales. Si en nuestras relaciones observamos nuestra forma de actuar, ahí nos encontraremos con nuestra propia realidad.

Para obtener información sobre nosotros mismos no necesitamos tecnología, sino atención. Pero la información no es conocimiento. El conocimiento no está hecho de información, sino de comprensión. Para que la información válida se convierta en conocimiento, necesitamos elaborarla mediante la reflexión. Indagar y cuestionar lo percibido nos permite alcanzar una nueva comprensión que amplíe nuestro autoconocimiento.

Cuanto más nos conocemos, más conciencia y más interés tenemos para continuar conociéndonos. El conocimiento es algo dinámico, que se alimenta de la realidad y nos aleja de las creencias. Cada nuevo conocimiento adquirido se añade al conocimiento previo y aumenta nuestro bienestar. Pero cuando lo convertimos en una nueva creencia, deja de ser conocimiento, porque pierde su naturaleza dinámica.

Ser conscientes de lo que sentimos, pensamos y hacemos lleva a una nueva comprensión y consecuentemente, a la ampliación del conocimiento. El conocimiento no se amplía hacia lo conocido, sino hacia lo desconocido, hacia la fuente de donde surge la capacidad de conocer: la conciencia.

¿Sabemos pensar?

2012-02-29T20:15:00.001+01:00

La mente tiene la capacidad de crear contenidos mentales de forma autónoma, sin que intervenga la voluntad. Vivimos acompañados por un discurso interno que, con demasiada frecuencia, confundimos con pensar.

El hecho de percibir pensamientos no significa que estemos pensando. Si permanecemos en silencio unos minutos, podremos observar cómo surgen en la mente pensamientos, ideas o recuerdos, que no son producto de una elaboración o razonamiento voluntario. Son pensamientos no pensados.

Sin necesidad de pensar, la mente es capaz de imaginar cualquier cosa deseada, evocar recuerdos del pasado o anticipar situaciones del futuro. Junto a cada uno de estos contenidos mentales, se produce una activación emocional, frecuentemente relacionada con algún conflicto interno. Cuando la mente evoca situaciones difíciles del pasado que aún no tenemos resueltas, la emoción puede ser tan intensa como cuando el hecho se produjo, incluso aunque hayan pasado décadas. Lo mismo sucede cuando la mente anticipa situaciones futuras cuyo afrontamiento nos preocupa. En este caso, las emociones serán tan intensas como el efecto que nos produzca esa escena imaginada.

Pensamientos y emociones se retroalimentan mutuamente, incrementando su intensidad con gran rapidez. Cuando no nos damos cuenta de este proceso, permanecemos la mayor parte del tiempo en un estado casi onírico, abstraídos en las historias que nos cuenta la mente, zarandeados por las emociones, alejados de nuestra realidad presente, creyendo que estamos pensando y que nuestras conclusiones son ciertas. Con esta actitud afrontamos las situaciones que se nos presentan.

Permanecer en este estado nos puede hacer sentir un gran malestar. Cada vez que la tensión nos resulta insoportable, tomamos decisiones precipitadas, guiadas más por el deseo de acabar con la inestabilidad emocional, que por estar dirigidas hacia un objetivo claro o a satisfacer alguna necesidad concreta. Actuamos de forma impulsiva, sin conciencia, ofuscados, incapaces de razonar, sin medir las consecuencias. Sin dedicar ni un solo minuto a pensar. Sin darnos cuenta de que todo lo estamos basando en pensamientos no pensados, creaciones mentales autónomas, sin lógica y sin dirección.

Cualquier acción siempre produce algún cambio, aunque la hagamos sin conciencia. Pero después de actuar, si las emociones son menos intensas, podríamos llegar a pensar que la decisión fue acertada. Sin embargo, no tiene por qué ser así. Actuar sólo para sentir, distorsiona la razón. Llegar a una conclusión sesgada, basada en un estado emocional, nos puede hacer creer que hemos resuelto algo y olvidarnos de que sigue habiendo un problema. En cualquier momento, otro evento pondrá la mente en marcha de nuevo y el ciclo caótico se volverá a iniciar, con mayor intensidad emocional.

Algunas técnicas cognitivas nos invitan a parar el pensamiento o a reestructurarlo. Pero, ¿podemos parar o reestructurar pensamientos no pensados?

Lo que necesitamos hacer es lo que casi nunca hacemos: pensar. Pensar no es fácil, pero es necesario. Tan necesario como sentir y actuar. Pensar es un acto voluntario y consciente, que requiere atención, concentración y tiempo. Es construir razonamientos lógicos que nos permitan llegar a conclusiones válidas, coherentes con las premisas disponibles. A veces, requiere reflexionar en profundidad sobre la información disponible, estructurarla y construir con ella razonamientos correctos. Un horror, vaya.

Pensar nos permite elaborar silogismos consistentes, para no caer en el error de confundir ser con no ser, la parte con el todo, la generalización con la excepción. Es más cómodo decir “todos son” que pensar que “algunos no son”. Al encadenar antecedentes y consecuencias, mediante un razonamiento condicional, dejaríamos de justificar nuestras acciones y nos responsabilizaríamos de ellas. Si nos cuesta asumir que, aunque todos somos iguales, también somos diferentes, el razonamiento transitivo nos ayuda a comparar y ordenar, sin envidia ni soberbia. Pensar sirve para distinguir entre hechos e inferencias, dejar de buscar culpables y asumir nuestra responsabilidad individual.

Cuando intentamos pensar, evaluando los argumentos disponibles, a los pocos segundos, la mente crea argumentos paralelos, que acabamos tomando como razonados sin serlo. A ello contribuye la activación emocional. De ahí que una de las mayores dificultades a la hora de pensar, consiste en ser capaces de discriminar entre los pensamientos pensados y los pensamientos no pensados, entre lo obvio y lo imaginado. Ambos se mezclan fácilmente. Lo podemos comprobar contando respiraciones mientras observamos los pensamientos no pensados. La atención concentrada suele ser muy débil y los pensamientos no pensados tienen mucha fuerza emocional. Por eso resulta mucho más atractiva cualquier historia creada por la mente que la aburrida actividad mental de pensar voluntariamente.

No es lo mismo pensar que darle vueltas a la cabeza, mareados por la embriaguez emocional. Los “cabezas huecas” sólo sienten y los “cabezas cuadradas” sólo piensan. Necesitamos pensar, sentir y actuar con conciencia, para permanecer en contacto con lo que acontece en cada momento presente. Incluido, cuando sea necesario, ordenar el pasado y planificar el futuro.

Crisis, cambio e interrelación

2012-01-31T19:27:00.000+01:00

Durante una tormenta, cuando vemos un relámpago, sabemos que irá seguido de un trueno. Los solemos percibir por separado, aunque ambos suceden simultáneamente. Cuando el relámpago nos pasa desapercibido, el trueno nos sorprende y nos produce un gran impacto.

La homeostasis es un mecanismo de autorregulación que permite al organismo mantenerse en un estado de equilibrio constante, congruente con las circunstancias internas y externas. Cuando se altera el equilibrio interno, la homeostasis pone en marcha los cambios necesarios para restablecerlo.

Este proceso no sólo regula el funcionamiento corporal sino nuestras relaciones personales. En todas ellas se produce, de forma natural, una alternancia continua entre equilibrio e inestabilidad. La autorregulación armoniza nuestro funcionamiento cognitivo, emocional y conductual, de forma que podamos dar la respuesta adecuada a cada situación.

Durante nuestro desarrollo, imitamos las respuestas habituales en nuestro entorno familiar. A medida que las vamos repitiendo y nos resultan eficaces, se convierten en hábitos o patrones de respuesta fijos y automáticos. Con ellos construimos nuestra personalidad, que nos hace sentir que “yo soy así”.

Aplicar respuestas que fueron útiles en el pasado a situaciones nuevas del presente nos proporciona una sensación de falsa estabilidad. Pero poco a poco, vamos perdiendo contacto con el proceso interno autorregulador y vamos convirtiendo la homeostasis en su contrario: resistencia a cualquier cambio.

Esta forma de funcionamiento no es inocua. La discrepancia entre las respuestas fijas y las sugeridas por la homeostasis va generando una tensión creciente. Cuando se produce una situación en la que las respuestas habituales no son suficientes para reducir la inestabilidad, se produce un desequilibrio interno que da lugar a una crisis. Ahí percibimos el trueno. Pero el relámpago nos pasó desapercibido.

La crisis es una oportunidad. Pero solemos desaprovecharla, porque en la crisis, sentimos que “no soy yo” y en lugar de reconectarnos con el proceso autorregulador, nos empeñamos en querer volver a ser ese yo que éramos antes. Entonces, salimos corriendo en todas direcciones, tomamos decisiones extremas, precipitadas, con tal de que algo cambie.

Unas veces, cambiamos el escenario en el que “no soy yo”: cambiamos de trabajo, de casa, de pareja… todo con tal de dejar de ser este “no soy yo” y recuperar el “yo soy así”. Otras veces, nos aferramos a los viejos hábitos del pasado e intentamos perfeccionarlos, para que vuelvan a ser eficaces en el presente. Incluso iniciamos procesos terapéuticos, pero con el mismo objetivo: cambiar este “no soy yo” y recuperar aquel “yo soy así” que seguimos teniendo como referencia.

Sin embargo, la crisis no es el preludio del cambio, sino la constatación de que algo importante ya ha cambiado. Pero en lugar de intentar comprender qué está pasando en nuestra vida, nos empeñamos en regresar a lo conocido, para perfeccionar el “yo soy así”. Ahí nos quedamos atrapados.

La neurosis consiste en hacer lo mismo de siempre y esperar resultados diferentes. Con cambios o sin ellos, siguen siendo patrones estereotipados. Lo que necesitamos es responder con conciencia.

El relámpago se produce cuando sólo atendemos a lo que nos hacen los demás y lo que nos duele a nosotros. Como estamos distraídos en nuestro egocentrismo, no lo vemos. Si sólo tenemos en cuenta estos dos elementos, será inevitable la crisis y el trueno nos volverá a sorprender.

Pero la crisis también puede convertirse en la puerta que nos conecte de nuevo con nuestro proceso autorregulador olvidado. Esto sólo ocurrirá si tenemos verdadero interés en comprender cómo estamos atrapados repitiendo lo mismo una y otra vez, saliendo de una crisis y entrando en otra. Para ello, necesitamos ampliar el campo de observación y vivir lo que nos está sucediendo con más conciencia. También necesitamos energía. Y ésta va decayendo con el paso de los años.

Desde el “yo soy así”, al otro ni lo vemos. Si ampliamos la mirada, seremos conscientes de algo nuevo: “yo en la relación”. Desde esta perspectiva, no sólo veremos lo que el otro nos hace, sino lo que nosotros le hacemos a él. El efecto que produce en cada uno la respuesta del otro es lo que guía cada nueva respuesta, en un ciclo sin fin. Los cambios intrapsíquicos son insuficientes mientras no seamos conscientes de cómo se produce esta interrelación y lo que realmente está en juego.

Cada situación es distinta. Todo está en continuo cambio. El flujo recíproco que se produce en la interrelación con los demás es una danza continua entre equilibrio e inestabilidad. Cuanto más permanezcamos en contacto con nuestro proceso autorregulador, menos nos resistiremos al cambio.

Ser conscientes de lo que está sucediendo nos permite profundizar para comprender lo que ocasiona el conflicto. La solución pasa por cuestionarnos a nosotros mismos y redefinir la relación con el otro. Entonces, todo cambia. Responder a lo que sucede aquí y ahora, y no a lo que sucedió allá y entonces, transforma los patrones habituales en reliquias inútiles del pasado. Por muy intenso que sea, ningún trueno nos sorprenderá si permanecemos atentos al relámpago que lo anuncia.

Curación y sanación

2011-12-31T18:45:00.000+01:00

Curación y sanación se suelen utilizar como términos sinónimos. Pero hay algunos matices en los que se diferencian. Cada uno supone una actitud, una motivación e incluso una dirección distinta para intentar recobrar el bienestar. Cuando sufrimos, ¿qué preferimos, curarnos o sanarnos?

La curación pretende restituir el organismo al estado previo a la aparición del malestar. Cuando queremos curarnos, el pasado se convierte en nuestro modelo de referencia. Pensamos que cuanto más nos sintamos como antes de que todo comenzara, más curados estaremos.

Nuestra atención se centra en los síntomas, que son los que se interponen entre nuestro estado insatisfactorio actual y el bienestar previo. Si consiguiéramos eliminarlos, sería como regresar al pasado y todo volvería a ser como antes. Desde el presente, miramos al futuro anhelando el pasado.

Desde la perspectiva de la curación, consideramos el malestar como algo externo. Entonces buscamos soluciones externas que nos devuelvan el bienestar que teníamos. Es lo que hacemos con los medicamentos cuando se trata de síntomas físicos. Pero con el sufrimiento emocional la cosa se complica, porque no sabemos dónde ubicarlo.

Una opción es situar su causa en el cuerpo, en algún lugar del laberinto neuronal. Así, una vez convertido en algo físico, podemos utilizar fármacos para combatirlo. Otra opción es negarlo, situarnos en el pasado y vivir la situación del presente como si nada estuviera pasando. También podemos ignorarlo, esperar que el tiempo todo lo cure.

Cuando ninguna de estas opciones da resultado, solemos encontrar a alguien a quien responsabilizar de nuestro malestar. Cuanto más duela, más arriba o más lejos dirigiremos la mirada. El objetivo es alejar el malestar, dejar de sentir lo que sentimos. Porque creemos que no deberíamos sentirnos así. Nos gustaría regresar al pasado para sentirnos aliviados. Esa sería la señal que nos indicaría que, por fin, estamos curados.

Sin embargo, algo falla, pues el tiempo pasa y todo sigue igual. Parece que no es tan fácil ni tan rápido como nos gustaría. Incluso es probable que con esta forma de curación, el alivio nunca llegue. Porque nos falta lo más importante: comprender el origen del sufrimiento. De eso se encarga la sanación.

A diferencia de la curación, la sanación no pretende regresar a ninguna situación previa, sino recuperar y potenciar todas las capacidades del ser humano que somos, incluida la conciencia. Es más sanador permanecer en contacto con el presente, que pretender regresar al pasado.

Hay muchas circunstancias en la vida que nos pueden producir dolor: pérdidas, conflictos, abusos, decepciones, engaños, ruptura de relaciones... Cuanto más inesperadas o difíciles de admitir, más sufrimiento nos generan. Pero el sufrimiento no está en las situaciones, sino en nuestra forma de relacionarnos con ellas.

Desde la mirada de la curación, creemos que para dejar de sufrir tenemos que alejar el dolor. Sin embargo, la distancia a la que queremos situarnos del dolor es la medida de nuestro sufrimiento. En cambio, la sanación nos capacita para contactar con el dolor, en lugar de rechazarlo. Esto supone una actitud diferente ante la vida. En lugar de resignarnos a sufrir, esperando que el dolor se vaya, la vida se convierte en una oportunidad para descubrir de forma activa el origen de nuestro sufrimiento.

La sanación nos permite ir más allá de lo superficial y adentrarnos en lo desconocido, en las profundidades de nosotros mismos. Cuando surge el sufrimiento, solemos quedarnos atrapados en lo que estamos sintiendo: en las consecuencias. Pero casi siempre se nos olvida preguntarnos: ¿qué está pasando en mi vida? Esto nos conduce a indagar en las causas y en el proceso que estamos viviendo.

El sufrimiento siempre tiene un contexto. Pero por muy dolorosas que sean las circunstancias en las que nos encontremos, tenemos la oportunidad de descubrir qué estamos haciendo nosotros con ellas para que se conviertan en sufrimiento. Indagar en nosotros mismos nos permite responsabilizarnos del dolor y dejar de estar enganchados con quien nos lo causó. Este es el inicio de la sanación.

Sentirse bien no es el objetivo de la sanación. No se trata de eso, sino de que lo que sentimos sea congruente con lo que nos está pasando. Querer sentirnos bien nos llevaría a negarlo. Pero sea cual sea nuestro momento presente, necesitamos aprender a vivir en él.

El dolor emocional no es ninguna patología. Es una condición de la vida. Quererlo curar alejándonos de él nos genera más sufrimiento. El camino terapéutico de la sanación va en la dirección contraria: estar en contacto con el dolor, acogerlo, vivirlo con conciencia y comprenderlo. Esto es lo que sana el dolor.

Desestructurados

2011-11-30T20:54:00.001+01:00

Somos los constructores de nosotros mismos. La estructura que sustenta nuestra identidad es una construcción elaborada a partir de la estructura de nuestra familia de origen. La forma en que hemos llevado a cabo este proceso determina nuestra forma de relacionarnos con los demás.

Desde el enfoque sistémico constructivista, y cabría decir que desde el sentido común, una familia está estructurada cuando están definidas con nitidez las dos subestructuras que la conforman: la parental, formada por los miembros de la pareja, y la fraterna, formada por los hijos. Dentro de cada subestructura, sus miembros se relacionan entre sí como iguales. Sin embargo, existe una jerarquía entre ambas, determinada por la responsabilidad y la autoridad: los padres son responsables de los hijos hasta que estos son adultos y por tanto, tienen autoridad sobre ellos.

En la subestructura parental, ningún miembro de la pareja tiene autoridad sobre el otro ni es responsable de él. Ambos asumen conjuntamente la responsabilidad sobre los hijos menores, negocian sus discrepancias y llegan a acuerdos. Su autoridad es unidireccional y descendente hacia los hijos. Cuando adopta forma de T, estructura e integra, y cuando es como una V, confunde y divide.

En la subestructura fraterna, los hijos se relacionan entre sí como iguales. Ninguno tiene autoridad ni responsabilidad sobre sus hermanos, ya que ambas facultades les corresponden a los padres. Sin embargo, los padres no los consideran iguales: según su edad y capacidades, van cediéndoles espacios crecientes de responsabilidad sobre sí mismos, facilitándoles la adquisición de autonomía y madurez.

En una familia estructurada, cada uno de sus miembros ocupa el lugar que le corresponde, asume sus funciones y no se atribuye funciones que corresponden a los demás. Esto tiene una importancia capital, pues la familia de origen es el molde con el que hemos construido nuestra estructura interior, y sobre esta se sustenta nuestra identidad. Cualquier desestructuración familiar perturba las referencias identitarias de los hijos y deja en ellos heridas abiertas que dificultarán su individuación como adultos.

Socialmente, se considera que una familia se desestructura cuando la pareja se separa. Sin embargo, la separación no es más que la constatación de las dificultades que está teniendo la pareja para construir y mantener un núcleo de convivencia estructurado. Cuando el padre no hace de padre, la madre no hace de madre, uno quiere mandar sobre el otro, o no actúan conjuntamente respecto a los hijos, la familia está desestructurada. Cuando los hijos no se relacionan como iguales entre sí, sino que unos tienen autoridad sobre otros o se sienten responsables de ellos, la familia está desestructurada. Cuando el padre o la madre ocupa el lugar de los hijos o alguno de los hijos o alguien externo a la familia (abuelos, tíos, etc.) ocupa el lugar de los padres, la familia está desestructurada. Cuando alguno de los padres no se siente responsable y con autoridad sobre sus hijos, o permite que alguien externo asuma alguna de sus funciones parentales, la familia está desestructurada.

Todas las familias, en mayor o menor medida, están desestructuradas. Pero lo que más problemas nos genera es creer lo contrario. La estructura de la familia determina las dinámicas de interacción de todos sus miembros. Los patrones de relación derivados de la posición que hemos ocupado en nuestra familia de origen van a marcar nuestra forma de relacionarnos con los demás. Todo lo que era habitual en nuestra familia de origen lo incorporamos a nuestros valores y actitudes y nunca lo cuestionamos. Al ignorarlo, mantenemos en la sombra nuestra propia desestructuración interior, derivada de la desestructuración familiar. Desde ahí estamos mirando al mundo, a los demás y a nosotros mismos.

Sólo podemos construir configuraciones de la realidad que sean compatibles con nuestra forma de mirar el mundo. No existe un mundo objetivo ahí fuera que sea igual para todos. En nuestras relaciones personales, cada uno vemos algo distinto. Configuramos las relaciones y su contexto de la misma forma que hemos construido nuestra estructura interior.

Cuando los conflictos con las personas próximas se repiten, es muy probable que los estemos viviendo desde una posición similar a la que ocupábamos en nuestra familia de origen. Las heridas no sanadas se abren y se reaviva el dolor. Entonces, dejamos de relacionarnos con las personas del presente, y superponemos sobre ellas los patrones de relación con nuestras figuras parentales o fraternas del pasado. El mundo no está lleno de réplicas de nuestros padres o hermanos. No son los demás los que se comportan como ellos. Es nuestra posición y actitud en la relación la que nos hace percibirlos así.

Ignorar la forma en que hemos construido nuestra identidad es uno de los mayores obstáculos para reconocer el origen de nuestros problemas al relacionarnos con los demás. La desestructura y los patrones de relación vividos en nuestra familia de origen forman parte de nosotros mismos, junto al conflicto interno que nos generaron. Esto resurge en todas nuestras relaciones, especialmente con la pareja. Con ella lo transmitimos a la familia que formamos, y todo se repite de nuevo. Todo esto empieza a cambiar cuando somos conscientes de que estamos desestructurados.

Voluntad e interés

2011-10-31T19:45:00.000+01:00

La voluntad no tiene un recorrido tan largo como nos gustaría. Si así fuera, bastaría la voluntad para conseguir cualquier objetivo personal. Entonces, ¿para qué sirve la voluntad?

A todos nos gustaría ser capaces de hacer desaparecer la insatisfacción, dejar de cometer una y otra vez los mismos errores o cambiar nuestra forma de actuar que tanto nos perjudica. Impulsados por nuestra voluntad de lograrlo, hacemos cambios en nuestra vida, cursos de crecimiento personal, constelaciones familiares, psicoterapia, yoga, meditación… Sin embargo, no lo conseguimos. ¿Nos falta voluntad? ¿Nos falta hacer más cursos, más terapias, más, más…?

Si queremos ventilar una habitación, ¿qué hacemos? La voluntad nos sirve para abrir la ventana, esperar y volverla a cerrar. Hay una parte de este proceso que depende de nuestra voluntad. Pero la más importante, que entre y salga el aire, no.

En nuestra vida sucede algo semejante. La voluntad es imprescindible para dirigir la atención hacia aquello que nos hace sufrir. Para dejar de sufrir, necesitamos voluntad para mantener abierta la ventana de la conciencia, hasta que entre el aire fresco de una nueva comprensión. La voluntad sirve para mirar, mantener la atención y esperar. Pero con la voluntad no basta. La comprensión es algo que sucede. No depende de nuestra voluntad sino del interés que tengamos en comprender.

Un ejemplo clásico es el que experimentamos al entrar en una habitación oscura. Nada más entrar, comprobamos con sorpresa que no vemos absolutamente nada. El contraste entre la luminosidad del exterior y la oscuridad de la estancia nos ocasiona esta ceguera temporal. Para poder ver, necesitamos permanecer en la oscuridad el tiempo necesario, hasta que nuestros ojos se acostumbren a ver en esta nueva realidad. A partir de ahí, ¿qué hacemos? Depende del interés que tengamos en ver.

No estamos acostumbrados a ver en nuestro mundo interior. Cada vez que miramos ahí es como entrar en un cuarto oscuro: no vemos nada. Ponemos voluntad para entrar en él. Incluso en busca de algo importante. Por ejemplo, una nueva comprensión, para dejar de sufrir. Sin embargo, no estamos dispuestos a permanecer en contacto con la insatisfacción, ni a soportar la frustración, la incertidumbre o la impaciencia de la espera.

Se nos olvida lo más obvio: desde que queremos resolver un problema hasta que conseguimos resolverlo, seguimos teniendo el mismo problema sin resolver. Si tenemos interés, nuestra máxima prioridad será resolverlo. Si no, lo más probable es que utilicemos la voluntad para buscar en otro lugar, convencidos de que allí no se ve absolutamente nada. Pero, ¿estamos seguros de que no se ve nada? ¿Qué sucedería si utilizamos nuestra voluntad para mantener los ojos y los oídos bien abiertos?

Mientras los ojos se adaptan a ver en nuestra oscuridad interior, seguimos escuchando el murmullo de nuestro sufrimiento. Esta ahí dentro. Siempre está. Lo podemos sentir incluso aunque aún no veamos nada. Tal vez esperábamos encontrar algo diferente. Quizá no es que no veamos nada, sino que lo que vemos no nos gusta nada. Queremos algo imposible. Para librarnos del sufrimiento tenemos que comprenderlo. Y esto sólo sucederá cuando estemos interesados en transitarlo con conciencia.

La voluntad de ver es necesaria, imprescindible. Pero no es suficiente para ver. Es muy difícil llegar a darse cuenta de aquello que ni siquiera sabemos que existe dentro de nosotros. Incluso podríamos pasarnos toda la vida mirando y no llegaríamos a verlo. Lo que nos anima a perseverar es la voluntad de sanar. Esta surge cuando contactamos con nuestro sufrimiento. Cuando se unen la voluntad de ver y la voluntad de sanar, la ventana de la conciencia queda abierta de par en par. Si tenemos verdadero interés en comprender, esperaremos pacientemente, expectantes, permaneciendo en contacto con nuestra realidad interior. Abiertos a recibir la brisa del aire fresco, con una nueva comprensión.

Este proceso se acelera considerablemente cuando alguien camina a nuestro lado. Nadie nos puede decir qué es lo que necesitamos ver en nuestra íntima oscuridad. Sólo nosotros podemos descubrirlo. Pero a veces, necesitamos apoyarnos en alguien para atrevernos a mirar. Alguien que, tras la espera, haya visto a través de su propia oscuridad. Necesitamos confianza para esperar. Indagar, a pesar del miedo. Permanecer atentos. Observar con interés lo que sucede. Perseverar, a pesar de la impaciencia. Permanecer, a pesar del deseo de salir huyendo como siempre, una vez más, sin haber resuelto nada.

No hay recetas externas para dejar de sufrir. La compañía de una persona de confianza nos puede ayudar a encontrar las palabras que necesitamos para nombrar lo que vemos en nuestro interior y no nos atrevemos a pronunciar. Con voluntad e interés podemos llegar a comprender cómo se origina nuestro sufrimiento, qué relación tenemos nosotros con lo que nos está haciendo sufrir. Cómo nuestra forma de reaccionar a lo que nos sucede está relacionada con el sufrimiento que nos genera.

Descubrir lo que somos no es fácil. Es más, se convierte en una tarea larga, pesada y sin sentido si no tenemos una fuerte motivación para hacerlo. La más potente es querer dejar de sufrir. Necesitamos voluntad para llegar, estar y esperar. Pero sin interés por comprender, todo seguirá igual.

La apasionante búsqueda de sí mismo

2011-09-29T20:31:00.014+02:00

Un día, harto de contrariedades y problemas, decidió cambiar su recorrido habitual y adentrarse en la montaña. Fascinado con el nuevo paisaje, deambuló de acá para allá, intentando olvidar de dónde venía. En realidad, no sabía muy bien adónde ir y empezó incluso a dudar de quién era. Finalmente, reconoció que se había perdido.

Decidió buscar a alguien que le ayudara a encontrar de nuevo su camino. Y lo encontró. Conocía la montaña con detalle. Sabía qué zonas podían transitarse con tranquilidad y cuáles requerían llevar cuidado; qué caminos llevaban a salir de la montaña y cuáles otros, a adentrarse aún más en ella.

Era tal su desesperación, que esperaba que pudiera decirle de dónde venia, por dónde se iba a su destino e incluso quién era. Sin embargo, le sorprendió comprobar que lo único que sabía de él es lo que había mostrado de sí mismo: que era un caminante perdido. No podía señalarle cómo ir a su destino mientras él no supiera dónde iba. Tampoco podía orientarle hacia el lugar de donde venía, pues no recordaba cuál era. Sólo podía acompañarle durante su travesía por la montaña.

Decidió quedarse junto a él. Caminando juntos, empezó a recordar cómo llegó hasta allí. El único que lo sabía era él. Algo pasaba en su vida para que decidiera salir de su camino. Pero se metió en un territorio desconocido, en el que acabó más perdido. Quería que su acompañante le dijera ya cómo salir de ahí cuanto antes, pero aún no sabía en qué dirección. En el fondo, le seguía fascinando la montaña y prefería continuar dando vueltas y vueltas, con tal de no salir realmente de ella. Le daba miedo regresar. Esta era la paradoja que le mantenía desorientado.

Junto a él empezó a reconocer sus habilidades para atravesar por los lugares más difíciles. Él le acompañaba, le escuchaba, le apoyaba, le ayudaba a sentirse protegido, a encontrar alimento durante el recorrido, a beber de las mejores fuentes y a reconocerse al verse reflejado en ellas. Le enseñó a conocer la montaña en la que se había metido. Pero no para quedarse en ella, sino para que juntos pudieran encontrar la salida. No cualquier salida, sino la suya. Sólo él podía saber cuál era.

La salida estaba justo por donde entró. En el fondo, lo sabía, pero le costaba mucho admitirlo. A medida que iba recorriendo el camino en sentido inverso, fue comprendiendo lo que le hizo alejarse de su vida y de sí mismo. Cuando la niebla le impedía ver más allá de cinco metros, se quedaba paralizado, esperando tener más visibilidad. Pero pronto aprendió que si avanzaba esos cinco metros, podía ver otros cinco más por delante.

Aprendió a reconocer y potenciar sus capacidades. A aceptar sus límites. Aprendió a diferenciar entre lo que es, lo que fue y lo que será. Recuperó su habilidad para orientarse por si mismo. Su sensibilidad para saber lo que necesitaba. Su energía, para poner en marcha los recursos necesarios para obtenerlo y su humildad, para pedir ayuda cuando no dispusiera de ellos.

Junto a él aprendió lo valioso que es ser sincero con uno mismo, a no engañarse, a no creerse que era más de lo que era, ni menos de lo que era. Aprendió a reconocer lo que sentía, en lugar de quedarse atrapado en un torbellino de emociones. Aprendió lo valioso que es pensar con coherencia, en lugar de hacer largos discursos consigo mismo, vacíos de contenido, que le mantenían en una confusión permanente. Aprendió lo valioso que es sentir y pensar lo que hacía, pensar y hacer lo que sentía, hacer y sentir lo que pensaba. Aprendió a estar en contacto consigo mismo.

Cuando no recibía lo que esperaba, podía darse cuenta de que lo tenía todo. Cuando no respondía a sus preguntas, encontró sus propias respuestas dentro de sí mismo. No le dijo quién era y aprendió a conocerse a si mismo. No le dijo por dónde tenía que ir y aprendió a reconocer su propio camino. No le dijo lo que tenía que sentir y aprendió a contactar con lo que sentía. No le dijo lo que tenía que hacer y aprendió a actuar con arreglo a sus propios criterios. No le dijo lo que tenía que pensar y aprendió a ordenar sus ideas. No evaluó sus objetivos y aprendió a reconocer qué objetivos eran realistas.

Junto a él comprendió que su destino era llegar a sí mismo. Aprendió que el maestro que llevaba toda la vida buscando era él mismo. Pero se había olvidado de ello. Tan sólo le ayudó a mirar donde no miraba, para que pudiera ver lo que no veía. Aprendió a darse cuenta. Aprendió a ser lo que era, a aceptarse tal y como era. Aunque le costó, aprendió a perdonar y recuperó su capacidad de amar.

Entonces, comprendió que ni el camino ni la montaña eran el problema. Empezó a sentirse capaz de asumir los riesgos que estaba preparado para asumir y, en lugar de acomodarse, emprender los nuevos retos que estaba preparado para emprender. Se sintió preparado para regresar al punto de donde huyó y para afrontar lo que no supo cómo afrontar. Ahora podía tomar las decisiones que en su día no tomó, asumir las consecuencias de las decisiones que tomó y corregir los errores que cometió.

Nada había cambiado. Simplemente, ahora tenía más conciencia de sí mismo, de los demás y de la vida. Había emprendido la apasionante búsqueda de sí mismo. Por eso, su vida se transformó.

Fotografía

Más allá de la enfermedad

2011-08-31T20:23:00.005+02:00

Nos hemos acostumbrado a mirar la enfermedad a través de las gafas reduccionistas de la medicina. Con ellas, sólo vemos síntomas físicos y perdemos el contacto con otros aspectos de nosotros mismos que están más presentes durante la enfermedad.

En el ser humano se integran muchas facetas: sensoriales, cognitivas, emocionales, conductuales, relacionales, energéticas, espirituales… Somos mucho más que un cuerpo. Sin embargo, cuando aparece la enfermedad, solemos centrarnos sólo en los síntomas físicos e ignoramos todo lo demás.

Desde una concepción holística, todas las enfermedades son psicosomáticas. Más allá de si lo psíquico determina el funcionamiento de lo físico o viceversa, el término psicosomático viene a recordarnos que no sólo cuerpo y mente, sino todos los demás aspectos del ser humano están interrelacionados. Todos ellos forman parte de la enfermedad y por tanto, todos ellos contribuyen a la sanación.

Sabemos reconocer con facilidad los síntomas físicos que nos indican que el cuerpo no funciona adecuadamente. Sin embargo, nos suelen pasar desapercibidas las señales que se producen antes de que la enfermedad se haga visible. Cuando no conseguimos relacionarnos adecuadamente con las situaciones conflictivas, se altera el equilibrio homeostático. Si no consigue regularse por sí mismo, el organismo comienza a emitir ciertas señales sutiles, perceptibles en forma de malestar emocional, para que nos demos cuenta de que algo no va bien en nuestra vida y empecemos a actuar.

La enfermedad se inicia en lo más profundo de nuestro ser. El organismo nos va hablando en cada uno de los niveles que lo conforman. De lo sutil a lo denso. Si no atendemos sus señales en un nivel, lo intentará en el siguiente. Poco a poco va alzando su voz, hasta que finalmente, lo hace con estridencia en el nivel más obvio: el corporal.

Cuando surge la enfermedad, la actitud que adoptemos frente a ella va a determinar el nivel de sufrimiento que nos genera. Si consideramos que los síntomas son un enemigo que nos amenaza, nos pondremos a luchar contra ellos sin darnos cuenta de que estamos peleándonos contra una parte de nosotros mismos.

Otras veces, buscamos el porqué de la enfermedad en lugar de contactar con ella. Es una búsqueda infinita, porque cualquier causa que encontremos siempre tendrá otra causa previa. De aquí surgen los sentimientos de culpa o la consideración de la enfermedad como un castigo merecido. Incluso la ingenua creencia de que somos tan omnipotentes como para poder evitarla.

Los síntomas son el lenguaje que emplea el organismo para comunicarse con nosotros. Tan sólo tenemos que aprender a escucharlos. Es comprensible que queramos hacerlos desaparecer cuanto antes. Pero si no los escuchamos, será como archivar un telegrama sin haberlo leído.

Hay enfoques que interpretan el significado de cada órgano enfermo y lo relacionan con algún aspecto concreto de la vida. Pero quien enferma no es un órgano, sino el ser humano completo. La enfermedad no aparece de forma aislada, sino en el contexto de nuestra forma de vida individual, familiar y social. De ahí que sólo uno mismo pueda llegar a comprender su significado.

La psicoterapia gestalt respeta el lugar privilegiado que le corresponde a la persona en la búsqueda del significado existencial que tiene, exclusivamente para él, su enfermedad. La enfermedad no es un estado sino un proceso. Dialogar con el órgano enfermo nos permite contactar con el proceso de la enfermedad y fluir con él. Pero no desde lo que sabemos acerca del órgano, sino situándonos en su lugar y dejándonos ser lo que el órgano es. Permitiéndonos sentir como él se siente al relacionarse con nosotros. En este diálogo, surgen nuestros conflictos internos, relacionados con las características o funciones del órgano con el que dialogamos. Al poner voz al órgano enfermo, es nuestra sabiduría interior la que habla. Si dejamos que el órgano se exprese libremente y le escuchamos con atención, podremos comprender lo que la enfermedad viene a decirnos. De este modo, podremos reconciliarnos con las partes que están en conflicto e integrarlas para restituir la unidad que somos.

En algunas ocasiones, la enfermedad nos obliga a interrumpir nuestra actividad habitual. Es una oportunidad para establecer un contacto más profundo con nosotros mismos y con lo que estamos construyendo en nuestra vida. Nos da espacio para cuestionarnos y para ir más allá de la enfermedad.

La enfermedad forma parte de la vida. Por muy grave que sea una enfermedad, siempre podemos guiarnos por nuestra sabiduría interior y darnos la oportunidad de leer el telegrama que la vida nos envía junto a la enfermedad. En él, nos invita a comprender quiénes somos. A reconciliarnos con ella. A acortar la distancia entre la enfermedad y nuestra forma de vida. A recorrer el camino de la conciencia, que nos acerca a lo que nunca muere y a nuestra capacidad de sanación. Y cuando esta no es posible, nos prepara para aceptar, en paz y sin sufrimiento, que la presencia de la enfermedad nos acompañe hasta la muerte.

Conciencia

2011-07-31T13:36:00.007+02:00

Estamos acostumbrados a utilizar la palabra conciencia, pero en realidad no sabemos a qué nos estamos refiriendo exactamente. La conciencia no se ve. No se percibe con los sentidos. No sabemos lo que es la conciencia, pero la conciencia sí sabe lo que somos nosotros.

En nuestra cultura, la influencia de la religión dota a la conciencia de un significado moral, asociado a dos conceptos ambiguos: el bien y el mal. No todas las culturas, familias o personas tenemos la misma opinión acerca de lo que es correcto. Cada definición de conciencia moral suele hacer coincidir el bien con el propio criterio y sitúa el mal en todo aquél que se atreva a cuestionarlo.

Esta visión infantil y manipuladora de la conciencia se mantiene y se transmite, de generación en generación, mediante los patrones y personajes familiares. Cada familia tiene sus propios valores, que llevan implícita su particular definición acerca del bien y el mal. Todos, en cada familia, saben lo que se espera de ellos. Es difícil que algún miembro lo cuestione, pues pondría en riesgo su pertenencia a la familia y por tanto, su identidad.

Todos hemos incorporado este concepto moral al que denominamos conciencia. Adopta la forma de un padre interiorizado con el que nos juzgamos a nosotros mismos y a los demás constantemente. Esto origina un mecanismo perverso, pues actuar con arreglo al criterio familiar lo asociamos con el bien y por tanto, con tener conciencia. Aprendemos así a no cuestionarnos nada, a vivir condicionados, actuando tal y como se espera de nosotros, repitiendo los roles y patrones familiares. Inconscientes de nuestra inconsciencia.

Sin embargo, la conciencia nada tiene que ver con la moral. Es algo mucho más simple: la conciencia es darse cuenta de lo que acontece en el momento presente. Eso es todo. Es tan simple, que nuestra mente racional se llena de preguntas: ¿darse cuenta de qué? ¿qué es el presente? Entonces, nos damos cuenta de nuestra ignorancia: en realidad, no lo sabemos. La vida es una oportunidad para descubrirlo. Si queremos.

Incluso cuando nos interesamos por nuestro crecimiento personal, creemos que en los criterios familiares que cumplimos no hay nada que cuestionar. No queremos cuestionarnos, sólo tener más conciencia, pensando que nos traerá paz. Sin embargo, la conciencia no depende de la voluntad. Si así fuera, ya seríamos todos plenamente conscientes. Lo que si depende de la voluntad es que estemos realmente dispuestos a dejar de ser el mayor obstáculo para la conciencia.

Ser conscientes no consiste en hacer algo, sino en dejar de estorbar. A esto, los orientales le llaman sabiduría. El único paso que podemos dar voluntariamente consiste en determinar dónde dirigimos la atención. Pero eso sólo es mirar. Que seamos capaces de ver depende del interés que tengamos en descubrir cómo somos realmente. Porque lo que pensamos que somos es, precisamente, lo que obstaculiza la conciencia.

Estamos acostumbrados a no cuestionarnos. Por eso, sin alguien que nos acompañe y nos ayude a ver lo que no vemos, probablemente seguiremos engañándonos. También necesitamos apoyo. Pero no para que nos lleven de la mano por la vida, como a los niños pequeños, y nos muestren el resultado final, sino para recorrer el largo camino de la madurez, que nos permita comprender por nosotros mismos. Esta es la única forma de acercarse a la conciencia.

Vivimos en un mundo de conceptos creados por la mente y los superponemos a la realidad. No somos lo que pensamos que somos. La moral familiar del bien y el mal nos impide ser conscientes de lo que somos. Porque cuando dirigimos la atención a nosotros mismos, seleccionamos lo que debemos ser e ignoramos o rechazamos lo que no deberíamos ser. Pero lo somos. Esta parte queda en la sombra, llenando el presente de pasado y de futuro, y enturbiando la claridad de la conciencia. De ahí la dificultad de darse cuenta de lo que acontece en el momento presente.

Guiados erróneamente por la conciencia moral, nos juzgamos y nos ponemos a la defensiva de una parte de nosotros mismos. Este empeño en mantener una imagen distorsionada de lo que somos es lo que nos mantiene atrapados. El sufrimiento crece en nuestra sombra, donde no llega la luz de la conciencia. La salida del sufrimiento pasa por ver qué estamos construyendo para no ser conscientes de nosotros mismos. La única opción es cuestionarnos, abrir paso a la conciencia.

La conciencia discierne con nitidez lo que nos pasa: lo que sentimos, pensamos y hacemos. Sin confundirnos y sin seguir engañándonos. Sin juicios morales. Sin rechazar nada y sin apegarse a nada. Sin quererlo cambiar. Sólo así podremos permanecer en contacto con lo que realmente somos, abrir el corazón y acogerlo sin temor. Cuando la conciencia se hace presente, junto a ella llega una nueva comprensión. Quien quiere ver la conciencia ahora es visto por ella. Dejar de ser lo que no somos nos permite ser conciencia.

¿Dónde comienza esta historia?

2011-06-26T12:05:00.002+02:00

Cuando sentimos insatisfacción, envidia, rabia, tristeza, o cualquier emoción que nos produce un profundo malestar, creemos que ahí comienza nuestro problema. Estamos tan cegados por la cultura de la psicología de consumo, que hemos perdido la capacidad de indagar en lo que nos pasa. Consideramos que sentir es el problema. Sin embargo, todo cobra un nuevo significado cuando nos preguntamos: ¿dónde comienza esta historia?

1. Si creemos que la historia comienza cuando empezamos a sentir malestar, consideraremos que el problema es lo que sentimos. Si lo detectamos enseguida, solemos aplicar remedios inmediatos: contra la tristeza, distracción, y contra la intranquilidad, evasión. Si tardamos en detectarlo, a la tristeza la llamamos depresión y a la intranquilidad, ansiedad. Pero también podemos aplicar soluciones fáciles: contra la depresión, antidepresivos y contra la ansiedad, ansiolíticos. Eso es todo.

2. Si creemos que la historia comienza con lo que sucedió antes de que empezáramos a sentir malestar, habremos dado un paso de gigante, pues ahí empieza nuestra indagación interior. Por supuesto, la culpa la tienen los demás: lo que nos han hecho, lo que nos han dicho, lo que nos han decepcionado los demás. Pero como creemos que ellos son los causantes de lo que sentimos y nosotros no podemos hacer nada, regresamos al paso anterior.

3. Si creemos que la historia comienza con lo que nosotros hicimos al relacionarnos con los demás, habremos dado un paso más hacia el comienzo de la historia. Entonces, dejamos de interpretar la actitud de los demás como algo separado de nuestra propia forma de actuar. Ya no vemos sólo al otro, sino a nosotros mismos en esa relación. Pero como creemos que el otro es el que tiene que cambiar su actitud, regresamos al paso anterior.

4. Si creemos que la historia comienza cuando admitimos que no estamos viendo realmente al otro, sino a algo nuestro que estamos poniendo en él, daremos un paso más hacia el comienzo real de la historia. Pero como creemos que no todo lo que vemos en los demás va a tener algo que ver con nosotros mismos, regresamos al paso anterior.

5. Si creemos que la historia comienza cuando reaccionamos desproporcionadamente al relacionarnos con los demás, porque hemos visto una parte de nosotros que no nos gusta, o hemos percibido una situación semejante a algo que nos pasó, nos acercamos un poco más al verdadero comienzo de la historia. Pero como creemos que nuestro pasado no tiene nada que ver con la forma en que percibimos el presente, regresamos al paso anterior.

6. Si creemos que la historia comienza cuando al relacionarnos con la situación actual hemos evocado sentimientos profundos de malestar que llevan mucho tiempo en nuestro interior, nos acercamos un poco más al verdadero origen de la historia. Pero como creemos que eso ya lo tenemos resuelto, regresamos al paso anterior.

7. Si creemos que la historia comienza cuando nos damos cuenta de nuestra vulnerabilidad, del dolor que nos produce sentirnos débiles a pesar de nuestros años, arrastrados por nuestras propias emociones y sin saber realmente qué hacer, nos acercamos aún más al verdadero comienzo de la historia. Pero como tenemos que ser fuertes y dejarnos de tonterías, regresamos al paso anterior.

8. Si creemos que la historia comienza cuando comprobamos que las heridas siguen abiertas, que por muchos esfuerzos que llevamos haciendo por intentar dejarlas atrás, el dolor sigue ahí dentro, desde hace mucho tiempo, esperando ser sanado, nos acercamos aún más al verdadero comienzo de la historia. Pero como no estamos dispuestos a hacer nada con ello, regresamos al paso anterior.

9. Si creemos que la historia comienza cuando contactamos con nuestro dolor, porque sabemos de dónde viene, y nos damos cuenta de que todo lo que llevamos haciendo en la vida para no sentir este dolor no consigue aliviarlo, estamos aún más cerca del verdadero comienzo de la historia. Pero como creemos que si nos acercamos a este mundo interior tan doloroso, no podremos soportarlo, regresamos al paso anterior.

10. Si creemos que la historia comienza cuando comprobamos cómo nos estamos engañando, cuando sentimos que en realidad no sabemos manejar nuestra propia vida, que el miedo al vacío interior nos paraliza y nos gustaría de una vez por todas dejar de sufrir tanto, entonces hemos llegado. A partir de ese momento, ya no nos conformaremos con mirar para otro lado, con tomar pastillas para no sentir, con culpar a los otros, con poner en los demás lo que no nos gusta de nosotros, con saber que nuestro pasado no resuelto continúa interfiriendo en el presente, con creernos fuertes o con empeñarnos en no ver nuestra propia realidad.

Dedicamos a evitar contactar con el dolor mucho más tiempo y energía del que necesitaríamos para afrontarlo. Todas nuestras historias parten de ese espacio interior que aún nos sigue esperando. Son oportunidades que la vida nos ofrece para sanarlo. ¿Es esa nuestra máxima prioridad?