Masoneria y Simbolismo

La Mano y su anatomía tenebrosa…

2012-12-16T14:39:00.000-04:30

Así como los ojos, los oídos y la nariz, son los órganos del cuerpo humano que permiten al mundo manifestado entrar en el interior del ser; la mano va a ser, el órgano del cuerpo que permite el contacto con las formas de la manifestación. Por ello, me parece que la mano es un elemento interesante en el hombre, pues presenta una de las características que nos hace hombres y nos diferencia del resto de los animales. El retraso del pulgar, nos da la habilidad de la prensión fina y por ende, la capacidad de síntesis de las cosas, para comprenderlas, conociendo sus detalles más pequeños. La mano reconoce cada cosa, como suma de pequeños detalles y es a través de ella y su gran capacidad de síntesis, por efecto del retraso del pulgar que podemos llegar a realizar clasificaciones detalladas de las formas de la manifestación. Las proporciones de nuestra mano y las pequeñas falanges, han permitido al hombre acercarse a los detalles del mundo que lo rodea. Tan poderoso es este hecho, que toda la manera de percibir y pensar el mundo, cambia desde la perspectiva de esta capacidad, tan particular en el hombre, que junto al lenguaje articulado, la vertebra número 33, la bóveda palatal y su particular forma, han permitido diferenciarlo biológicamente con claridad del resto de los integrantes del reino animal.

Todos vemos como un evento natural, el desarrollo de manos en el hombre, basados en las necesidades de supervivencia y la búsqueda de un nicho seguro entre las especies, pues buscábamos ser competitivos, ante el resto de los seres en el planeta, observándolo desde la perspectiva evolucionista de Darwin. Pero esta es una idea muy moderna, que establece una forma de ver el mundo muy alejado y diferente de cómo, estos hechos, eran percibidos en tiempos anteriores de la historia de la humanidad. La pregunta que salta de manera natural a nuestra mente, por demás lógica, es ¿Cómo entendía el hombre estas pequeñas diferencias antes de las teorías evolucionistas y la particular forma de síntesis que tiene la ciencia de percibir el mundo que nos rodea? Y la respuesta es casi trivial.

Cuando el hombre se vio abrumado por lo que le rodeaba, necesariamente pensó que una entidad superior era autora de estas extrañas cosas. No podía el hombre pensar que un ente de carácter animal, como él, fuera capaz de crear todo lo presente en las aguas, en la tierra y en el cielo; decidiendo así que esa entidad superior tenía que ser una deidad, por lo que le asignó a ella la explicación de todo fenómeno que no era capaz de explicar con sus limitadas capacidades. Así se desenvuelve el mundo por miles de años, aun con diferencias entre los criterios locales, de cómo entender a la deidad, todos coincidían en que una deidad, o grupo de estas, fue o fueron autoras de todo lo creado. Lo cual es, en esencia una contradicción evidente y directa con toda la teoría evolucionista moderna.

En particular, no era extraño que el hombre pensara que la mano era una característica asignada al hombre por Dios, para brindarle mayores oportunidades de supervivencia e incluso de supremacía sobre el resto de las cosas que lo rodean; por lo que el hombre entiende que la mano es una importante pieza del ajedrez de la vida. Tan poderosa es la mano, en el hombre, que quizá sea la herramienta más potente que este posee; al punto de que, hemos llegado a usar palabras como “invalido” para aquel que no posee manos, o cuando menos términos como “minusválido”, cuando falta una de ellas o alguno de los dedos de esta. Le ha asignado nombres por demás sugerentes, cuando decimos “diestro” para designar aquel que utiliza la mano derecha con mas habilidad, que de hecho se llama también “derecha”, en clara alusión a lo recto y justo. No olvidemos que la otra mano, es llamada “siniestra”, quizá porque esta, a los que son diestros, no le obedece tan fielmente como la otra, por lo que es muy posible que se pensara, que tenía un pseudo gobierno propio y desobediente. De allí que esta característica produjera la lógica pregunta ¿Por qué no obedece igual? Algo hay en ella que la hace diferente, pero que no podía el hombre del momento descifrar, por lo que a la siniestra se le asigno todo el simbolismo oscuro o que el hombre no era capaz de responder por la vía de la razón.

Después de lo expuesto, desarrollemos ahora otros aspectos que interesan de la mano. En un pensamiento básico, que no por ello, falso o menos importante, que el complicado pensamiento actualmente influido por la ciencia; podemos decir que, el cuerpo se proyecta a su entorno mediante sus extremidades. En particular, las manos hacen reconocimiento de lo que rodea al hombre, circunstancia esta, que lógicamente lo lleva a pensar que, en las manos hay relaciones directas que establecen conexiones con el macrocosmos, por lo que en ellas, el hombre de la antigüedad, coloco un mapa del cosmos; por otro lado, los pies establecen relaciones directas que conectan al microcosmos (anatomía) con la tierra, poniendo en estos un mapa del interior de su propio organismo. Ya seguramente el lector intuye que esta puede ser, sin duda, una explicación para la postura que característicamente se usa para conectarse con la deidad, en la que vemos al hombre de tal forma que levanta sus manos al cielo y apoya sus pies desnudos en la tierra, como mostrando al cielo sus herramientas y el mapa del cosmos que este posee, mientras al mismo tiempo, contacta la planta de sus pies con la tierra, mostrándole así a esta el mapa de su propio interior. No puedo dejar de pensar aquí, que esa postura más que una súplica a la deidad, parece una petición insistente, a los cielos, de ser reconocido; mostrándole el mapa del cosmos que este posee en sus manos y a la tierra, su configuración anatómica o interior, reconociendo así, que su cuerpo físico deviene de esta. Así el hombre, se ubica en una postura de conductor, haciendo un puente por el que puede fluir la energía celeste y la terrestre, siendo así un atanor alquímico de las fuerzas del universo, haciéndose expresión de ellas y tomando provecho de estas.

El hombre entendió que no era solo un asunto de biología, al ver como las caricias amorosas, los apretones de mano, los saludos mostrando la palma de la mano en la distancia y en general, su uso para compartir percepciones y sentimientos con sus semejantes, además de usarlas también como órganos de prensión y tacto, producen reacciones en nuestro mundo interior e ideico y van construyendo relaciones con nuestros semejantes, que van más allá de la producción de sustancias químicas y reacciones, basadas en estas. Por otro lado, el hombre es capaz de crear cosas que están en su interior y hacerlas manifiestas, justamente con sus manos, por lo que las manos, pareciera que tienen en el pensamiento antiguo, las capacidades de los dioses, al ser creadoras. Es así la mano una entrada hacia nuestro interior, en cuanto nos ayuda a entender el mundo que nos rodea, pero también es una salida desde nuestro mundo interior, al ser capaz de hacer manifiestas aquellas cosas que nuestra mente tiene solo como ideas.

No es el objeto de este artículo, hacer un despliegue de conocimientos, que por cierto no poseo, sobre la mano humana, pues para ello hay verdaderos tratados especializados, tanto en términos de biología y anatomía como en términos esotéricos, a través de la quiromancia y la reflexoterapia. Sin embargo, me daré por satisfecho, si el lector es perceptivo a los pequeños indicios que despierten en él, la curiosidad necesaria para continuar indagando a cerca de las cosas que aquí se plantean y ello le facilita una mejor comprensión de puntos de vista que quizá estaban velados para él hasta el momento.

La mano en el hombre, tiene 5 dedos que se alargan desde la palma de esta y son literalmente, verdaderas extensiones llenas de órganos sensibles a diferentes factores del entorno, que de esta manera, le permiten ser un órgano perceptor. En la antigüedad, a cada dedo, falange, línea y contorno de la mano se le asignaban distintos planetas, signos zodiacales y aspectos vitales, en la base filosófica de que el hombre es un microcosmos, reflejo del macrocosmos y viceversa; siendo este, un intento de poner en la mano un reflejo de la caracterización propia del individuo y con ellas las características propias del cosmos que le rodea. De esta manera, el hombre, disponía en la mano de un verdadero mapa de su existencia cosmogónica en el ámbito donde se desenvolvía. Así la Quiromancia, mas allá de la simple adivinación, era capaz de explicar, las diversas relaciones entre el ser humano y el cosmos en el que estaba inmerso.

La mano teórica, proyecta a cada uno de sus dedos uno de los planetas antiguos, en el orden siguiente, contando desde el pulgar hacia el meñique, Venus para el pulgar, Júpiter para el índice, Saturno para el dedo medio, el Sol para el dedo anular y finalmente Mercurio para el meñique, quedando Marte formando una línea que va de un lado al otro de la mano, separando así el pulgar del resto de los dedos y la Luna en la bola de la mano opuesta al lado del pulgar. Cada dedo presenta tres falanges, a excepción del pulgar que solo muestra dos falanges y a cada falange se le asigna un signo zodiacal, en el caso del pulgar se asigna solo uno, como se describe en la grafica correspondiente de este artículo. Para el pulgar se le asigna Aries para la ultima falange, la que sostiene la uña del dedo, la siguiente falange de este dedo no posee asignación de signo zodiacal alguno, para el índice o dedo de Júpiter, por falanges, comenzando desde la última, la de la uña, hacia la base del dedo, se le asignan Aries, Tauro y Géminis; para el dedo de Saturno, el dedo medio, de la misma manera, se le asignan, Capricornio, Acuario y Piscis.; para el dedo anular, el que corresponde al Sol, vemos Cáncer, Leo y Virgo; el meñique queda dividido entre Libra, Escorpión y Sagitario. Así distribuidos los signos, diremos que el dedo índice corresponde a la cabeza, la garganta, los hombros y los pulmones, según la correspondencia anatómica de los signos; el dedo anular se ubica anatómicamente, entre el Timo, el corazón y los intestinos; el meñique se ubica en la anatomía, en los riñones, el sexo y los muslos y por último el dedo medio que se ubica entre la rodilla, los gemelos y los pies.

El contorno de la palma de la mano define un circulo donde encontramos los montes, asignados a cada uno de los planetas antiguos, que de forma particular, en el caso de los que están en la base de los dedos, le dan nombre a cada uno de ellos, así pues; El monte de Júpiter, en la base del dedo índice o dedo de Júpiter; el monte de Saturno, en la base del dedo medio o dedo de Saturno; el monte de Apolo o monte del Sol, en la base del dedo anular o dedo del Sol; el monte de Mercurio en la base del dedo meñique o dedo de Mercurio. Quedan así, la base del dedo pulgar, o monte de Venus y por debajo del monte de Júpiter en el dedo índice y debajo del monte de mercurio, están los montes de Marte, el primero positivo o activo y el segundo negativo o pasivo; finalmente y en oposición al monte de Venus, del lado de la bola de la mano, el monte de la luna. Formándose así, ocho montes, que en realidad corresponden a siete planetas, por efecto de la dualidad del monte de Marte.

Para las líneas, que se observan en la palma de la mano, son cuatro descritas así; una por encima de los montes de Marte llamada línea del corazón y otra por debajo de estos montes llamada línea de la cabeza; dos líneas que se cruzan en dirección con las anteriores, que son, la línea del destino o de la fatalidad que va desde la muñeca por debajo del monte de Venus, hasta el dedo anular y la línea de la Vida que va desde la parte inferior del monte de Marte positivo o activo, debajo del dedo índice, bordeando el monte de Venus a todo lo largo de su base hasta la muñeca. Finalmente, en la muñeca se observan líneas que se llaman brazaletes que según los autores más antiguos del arte de la quiromancia, se supone que determinan las vidas anteriores.

En la mano también encontramos en la tradición de la kabalah una distribución para las letras que corresponde con las falanges de los dedos de la mano, como se señala en la tabla a continuación, donde se han identificado los dedos según la astrología en la parte de abajo para facilitar al lector la comprensión de las tablas.

Así pues, amigo lector, de ahora en mas podrás ver, que haces tú con los dedos, cuando apuntas, cuando los juntas, cuando los aprietas y cuando los apartas, literalmente lanzas o absorbes hacia el mundo exterior y desde tu mundo interno, muchas cosas que no ves. Se cuidadoso pues, cuando uses tus manos y no olvides jamás que son instrumentos capaces de hacer el trabajo de Dios, cuando con habilidad crean lo que primero era idea.

José Nicolás Quiles Pérez

M:.M:.P:.M:.

Ex V:.M:. (2012-2013)

G:.T:.I:. (2012-2013)

H:.R:. A:.C:.L:. (2012-2014)

Or:.Fis:. (Adjunto) A:.C:.L:. (2012-2014)

Cubriendo el templo, para estar a resguardo de la indiscreción profana…

2012-12-14T19:04:00.000-04:30

Una frase que todo masón conoce es la que reza, “ved si estamos a cubierto de la indiscreción profana” ¿Qué implica estar a cubierto? ¿Por qué esta solicitud curiosa al comenzar los trabajos?. Muchos responden estas interrogantes de la manera más trivial y evidente, diciendo que la necesidad de resguardar el secreto masónico, hacia que los masones de las logias se reunieran a cubierto, para evitar las indiscreciones de aquellos que no siendo iniciados, pudieran presenciar las acciones de los que estaban en logia; sin embargo, si revisamos un poco más en profundidad, esta cuestión de la cobertura en logia, vemos otras aristas, que sin restar importancia a la expuesta hasta este punto, nos ayudan a comprender un poco más, la variedad de profanos indiscretos que pudieran entrar en los trabajos, de no estar el G:.T:. haciendo su trabajo.

Lo anterior nos lleva a una pregunta importantísima, que nos hacemos los masones en logia, y no es otra que ¿Qué venís a hacer aquí? a lo que el masón responde invariablemente, “a someter mis pasiones y mis vicios y construir templos a las virtudes”. Analicemos esta respuesta, con mayor detenimiento; para ello, preguntemos ahora, ¿Quiénes son los profanos de los que los masones debemos cubrirnos?. Una primera respuesta, a priori, que no deja de ser cierta, es que profano es todo aquel que no haya sido iniciado en la masonería o que no conoce los S:.P:. y T:. con los que nos identificamos, lo cual es correcto en esencia y apodícticamente adecuado. Sin embargo, y más allá de lo evidente de este planteamiento, la pelea real del masón se presenta contra las pasiones y los vicios, que son naturales a todo hombre y que siendo el templo como lo es; tierra sagrada, debería estar a cubierto entonces de vicios y pasiones, que son comunes a todos y que el iniciado debe aprender a dejar atrás.

La profanidad de la cual los masones debemos cubrirnos, es justamente entonces, la generada por las pasiones y vicios, que jamás deberían poder entrar a nuestras logias. Dejando pasiones y vicios del lado profano, el espacio así creado en el interior del ser, debe ser llenado con las virtudes, que al contrario de las pasiones y vicios, no son naturales al hombre, por lo que se hace necesario un “trabajo”, que la masonería considera análogo a la construcción, por lo que el habitáculo natural de la virtud, no puede ser uno diferente a un templo. Así el masón, está obligado a construir templos, para que sean los habitáculos de las virtudes que este necesita albergar dentro de sí, en el espacio dejado por los vicios y las pasiones, que debieron ser abandonadas del lado profano del templo. Cobra así, gran trascendencia, el oficio constructivo, para los masones especulativos.

Ahora bien, conocido ya el nombre del enemigo a combatir, pasemos a ver como se hace tal cosa y como se garantiza la cobertura del templo masónico, que vale la pena acotar, es análogo al interior del ser. Convenimos en definir tierra santa como el espacio donde queda garantizado de alguna forma, la ausencia de vicios y pasiones, lo cual se logra mediante la limpieza y claustro del recinto, que lo deja preparado así, para el ejercicio ritual de una ceremonia, que facilita el objeto para el cual se reúnen en su interior los hombres; en el caso de la masonería, el objeto corresponde a la construcción de templos a las virtudes.

Revisemos por un instante, aquello que viene a ser el templo por excelencia de cada hombre, que no es más que su cuerpo físico, por ser el habitáculo de su alma. ¿Cuáles son las puertas del templo que representa el cuerpo humano? A todas luces la respuesta es clara. Son dos; la cabeza, que procesa la entrada al cuerpo de todo aquello que contacta al hombre con el mundo y su pelvis que viene a representar una salida del templo hacia el mundo de la manifestación, haciendo la salvedad de que la boca y la nariz vienen a ser puertas de dos direcciones, una dirección que ingresa fragmentos del mundo denso manifestado al cuerpo, que en el caso de la boca, está representado por la ingestión de lo que la tierra produce y en el caso de la nariz, que ingresa al cuerpo fragmentos del mundo manifestado más sutiles, mediante el aire que el hombre respira y las partículas que en él se suspenden; la otra dirección, que para el caso de la boca está representada en la palabra, que deviene de la idea que nace en el interior del hombre y se manifiesta a través de ella y el caso de la nariz que entrega al mundo manifestado la exhalación del hombre y con ello su aliento vital. En la pelvis, por otra parte, encontramos la otra puerta, representada en el ano y sus excresencias o desechos, que entrega el hombre a la manifestación después de haber procesado la materia densa que entro por la boca en su momento y el pene, en el caso masculino que entrega al mundo la semilla humana, en el semen producido en el interior del cuerpo, para crear vida, en combinación con su contraparte femenina, cuya vagina que, en este caso, es realmente una entrada en lugar de salida.

Así pues, en el templo que es el cuerpo humano, todo sucede entre la cabeza y la pelvis. Siguiendo la analogía, en el templo masónico, hay dos puertas, representadas por los solsticios y que se ubican la una a la entrada del oriente, en el abismo y la otra al occidente, entre columnas. La zona llamada el parvis o el espacio entre las columnas y la puerta física del templo, donde se ubica el G:.T:., tiene particular importancia, pues siendo la puerta por donde entra la densidad del mundo manifestado; es la zona, donde el G:.T:. sutiliza lo denso y le persuade de estar ordenado inicialmente, para que pueda ingresar y llegar a las columnas en la condición adecuada, que permite seguir introduciéndose al ambiente cubierto real y efectivamente, de tal manera que todo sucede en el templo entre solsticio y solsticio, en la cuadricula; con dos importantes guardianes, uno al oriente llamado V:.M:. y uno a occidente llamado G:.T:. No olvidemos que al oriente, en el templo masónico correctamente construido, debería haber una cúpula y en su parte alta un óculo o agujero, por donde ingresa lo sutil del mundo manifestado, mientras que por la puerta opuesta, la que vigila el G:.T:. ingresa al templo la manifestación densa del mundo.

Ahora bien, ya hemos definido a groso modo y de manera muy superficial una analogía básica entre el cuerpo humano y el templo. Hemos visto que ambos tienen dos puertas que abren y cierran según la forma en que el corpus captura el mundo manifestado. Entendemos también, que el templo tiene dos claros guardianes de estas puertas; V:.M:. y G:.T:.; el primero tiene la función básica de densificar lo sutil, que ingresa por el óculo y el segundo que sutiliza y ordena, aquello que llega a la puerta del templo de forma densa y en aparente caos. Es así como se garantiza que a la cuadricula, donde ya dijimos que se hace el trabajo de la construcción de templos a las virtudes, solo llega lo que ha sido normalizado por estos dos guardianes de las puertas. Garantizándose así que lo que allí se encuentra tiene una densidad única para que pueda ser trabajado de forma uniforme, vale decir, sin pasiones ni vicios. Esta aportación de material normalizado a los obreros del taller, es básicamente lo que los masones llamamos piedra bruta o piedra de tallar, toda igual y uniforme aunque con volúmenes caprichosos, que por efecto del trabajo de los obreros, va a convertirse en piedra útil a la obra, nuevamente toda igual y uniforme, pero en el volumen pertinente y necesario, con ubicación específica, para construir el alojamiento o templo de la virtud, que es el objeto último de la obra.

El material normalizado con el que el masón trabaja en la logia, dado que no está constituido de vicios ni de pasiones, es un material especialmente susceptible de ser transformado con facilidad, tal como lo era la piedra franca, pero por ese mismo hecho, es susceptible de verse afectado por pasiones y vicios que puedan filtrarse a la logia; de allí la importancia de la cobertura del templo. Cubrir el templo de pasiones y vicios, pasa necesariamente por que cada QH:. que ingresa, esté a su vez, cubierto de tales circunstancias en su templo interior; lo cual sucede en los momentos previos al ingreso, donde los asuntos profanos deben quedar fuera y al momento de ser retejado y por ende reconocido, como masón capacitado para ingresar a tierra santa. No olvidemos que el masón, es un hombre “justo y de buenas costumbres”, lo cual lo capacita para, siendo “justo”, estar en equilibrio y por tanto libre de pasiones y siendo de “buenas costumbres”, queda teóricamente libre de vicios, por lo que al ser reconocido como masón, por otro masón, se está reconociendo, siempre teóricamente, que se está libre de pasiones y vicios y por tanto autorizado para trabajar en tierra santa.

Vale aquí recordar que los vicios y las pasiones son naturales al hombre, por lo que la cobertura debe ser vigilada permanentemente, así que, el trabajo no es tan simple como cerrar las puertas, sin embargo, este acto simbólico, tiene un efecto muy importante en el interior del ser, pues recordemos que hablar de masonería, es hablar de oficio y el oficio solo se da, en el hecho de actuar y hacer, de donde, se hace necesaria la emulación de ese cierre y cobertura, con el gesto que cierra la puerta.

Queda así el templo cubierto y a resguardo de los profanos, faltando entonces determinar, como trabajar en las virtudes, para que llenen el espacio dejado libre por vicios y pasiones; pero ese es tema de otro artículo, conformándonos en este, con plantear una forma de cubrir el templo y de comprender que esta cobertura va mas allá del simple aislamiento físico del templo, como en muchos casos, yo diría, inocentemente se cree.

José Nicolás Quiles Pérez

M:.M:.P:.M:.

Ex V:.M:. (2012-2013)

G:.T:.I:. (2012-2013)

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La precesión de los equinoccios… el evento que hemos esperado por 12.500 años

2012-12-13T12:04:00.000-04:30

En la escuela nos han enseñado que la tierra posee dos movimientos; uno de traslación, a lo largo de la órbita alrededor del sol y otro de giro sobre el eje que pasa por los polos de la tierra, llamado de rotación. Pero esto no es exactamente cierto, pues nuestro planeta, tiene realmente 4 movimientos. Los dos que enseñan en la escuela y otros dos, que no se nombran mucho, llamados, nutación y precesión. Este último movimiento, llamado precesión, es comparable con el fenómeno que normalmente se observa en los trompos; en los que, además del movimiento de rotación, es posible observar como el eje entre sus polos norte y sur describe un circulo, Haciendo que este dibuje un cono, lo cual es válido para todo cuerpo que rota bajo el influjo del planeta tierra y su campo gravitacional.

Este particular y curioso movimiento, se producirá en todos los cuerpos que rotan, respetando una formula, por lo que es posible calcular su periodo; o lo que es lo mismo, el tiempo que tardara el eje en completar un cono, dibujando un giro de 360º. Por ser la Tierra un objeto del sistema solar y estar bajo el influjo gravitatorio, como cualquier otro elemento del sistema; rota y manifiesta este movimiento, cuyo período particular es de 25.000 años aproximadamente; tiempo en el cual el eje de la tierra dibuja el cono, por efecto de la inclinación de este y el movimiento de precesión. Lo particular, de lo expresado hasta ahora, es que el planeta completa la mitad de ese periodo; es decir, la primera mitad del giro de precesión, el 21 de diciembre del 2012 aproximadamente, y que además habrá, en ese momento, una alineación con todos los planetas del sistema solar y el centro de la galaxia en la que habitamos los seres humanos; por lo que el evento, trae consigo una particular expectación, tomando en cuenta que, esta es la primera oportunidad en que los seres humanos, podremos observar esta particular circunstancia, en la que podríamos considerar, sin temor a equivocarnos, un reinicio del sistema completo; sin dejar de acotar que sucedía lo mismo, pero de forma totalmente opuesta, hace ya 12.500 años atrás, durante el solsticio de verano de aquel momento, en lugar del de invierno como esta por suceder en nuestros días.

Astronómicamente, esta vez, como en todos los solsticios de invierno, que acontecen el 21 de diciembre de cada año, aproximadamente; el hemisferio norte vera la noche más larga del año, pero además será, al mismo tiempo, la noche más larga en los últimos 25.000 años de la humanidad, pues el eje de la tierra producirá su ángulo más extremo y será el día en que el sol se levante menos sobre el horizonte, desde ese entonces, para el hemisferio norte de nuestro planeta.

En términos, más específicos y pensando en lo que el hombre percibirá ese día, en cuanto al fenómeno; pudiéramos decir que, será el día en que el hombre vea a su astro primordial, levantarse la menor altura por encima del horizonte, notándose la duración del día mucho más corta que la de la noche. En particular, se producirá la noche más larga en los últimos 25.000 años, como ya se dijo. Se puede decir, que en ese solsticio de invierno, nuestro Sol tendrá la menor fuerza que jamás ha observado la civilización humana conocida. A lo que se sumará que el hombre podrá observar los planetas del sistema que son visibles, a lo largo de una línea recta que unirá a Saturno con el centro de la galaxia.

Hasta aquí, el hecho científico, puro y duro de lo que acontecerá fenoménicamente hablando, ese particular día. No deja de maravillarme, el hecho de que los Mayas hayan calculado su calendario hasta ese día especifico. Nunca sabremos cuanto conocimiento se perdió, cuando la iglesia quemo, a través de los conquistadores, todo lo que esta civilización dejo escrito en los códices, pues fueron muy pocos los que se salvaron y es de ellos que hemos podido rescatar lo poco que sabemos de su existencia hasta hoy.

Nunca faltan los que han hecho predicciones de lo que acontecerá y del porque los Mayas no quisieron contar más sus días, después de esta particular efeméride. No faltarán los pseudo científicos prediciendo catástrofes, ni los astrólogos poco serios, haciendo predicciones a partir del acontecimiento que la humanidad se prepara a vivir, ese particular solsticio de invierno. La verdad fenoménica es que lo único particular, que la razón permitirá concluir, para ese día, no es otra cosa que el cierre de un ciclo de 25.000 años y con él, el comienzo de otro que a partir de ese momento comenzará.

Tal como sucede en cada solsticio de invierno, el sol, después de su equinoccio de verano, donde luz y oscuridad tenían igual fuerza, ha venido disminuyendo su fuerza, como todos los años, hasta que llega a su menor nivel, el día del solsticio de invierno, donde como siempre, el sol y su luz cede el paso a la noche y la oscuridad, que ya ha venido aumentando su fuerza desde aquel momento equinoccial, en la misma proporción en que nuestro sol ha venido perdiéndola. Lo particular del fenómeno, esta vez, es que, el Sol alcanzara su punto más bajo en milenios, y el gobierno de la oscuridad se hará máximamente poderoso, en ese día, sin embargo, y como sucede siempre, inmediatamente después de sucedido el momento solsticial; el Sol; más joven que nunca, comenzara su progresivo ascenso hacia su madurez, que al igual que hoy es mínima por la posición de la precesión, será esta vez máxima dentro de 12.500 años en el futuro.

El término “más joven que nunca” es casi literal, por la particular condición de que la posición solsticial del sol será la más baja, desde hace miles de años, y con cada giro anual, el sol ira tomando fuerza progresivamente. Pero también será, al mismo tiempo, la noche más adulta y madura en miles de años. Si se divide el circulo de la precesión en cuatro partes, podemos observar que este círculo presenta dos posiciones extremas, una donde el eje de la tierra está en su máxima posición alejada del influjo solar, que sucede el 21 de diciembre de este mismo año aproximadamente y otra que sucederá y ha venido sucediendo cada 12.500 años donde el eje de la tierra está en su posición más cercana al sol y por tanto a su influencia.

El ciclo de 25.000 años no es extraño a las civilizaciones antiguas. Para el hinduismo, el ciclo de la precesión es llamado “aliento de Brahama”; para los griegos de la época de Platón, el periodo es considerado el “año Platónico”. Hiparco de Nicea fue el primero en dar un valor muy aproximado de la precesión de la tierra, Ptolomeo atribuye la fecha de este cálculo entre los años 147 a.C. al 127 a.C. Sin embargo, hay indicios de que, aun cuando el fenómeno era conocido, al menos en parte por los sabios antiguos; Cidenas advirtió este desplazamiento, ya para el año 340 a.C.

Lo que realmente produce el movimiento de precesión de la tierra, no es más que el efecto del momento de fuerza, que se percibe por el achatamiento en los polos y el ensanchamiento ecuatorial del planeta, que dada la diferencia de masa entre los polos y el ecuador, además de la inclinación del eje, produce su máximo momento de fuerza durante los solsticios, obligando así el cabeceo del planeta, que intenta compensar la diferencia. Este cabeceo que por la rotación dibuja una circunferencia es lo que llamamos movimiento de precesión. De forma tal que, si la tierra fuese perfectamente esférica, no existiría este movimiento y no habría por tanto modificación alguna en la dirección del eje terrestre.

Volvamos por un instante a considerar lo que implica la alineación planetaria que va a suceder ese particular solsticio del año 2012. Hemos dicho ya que todo el sistema solar visible por el ojo humano, estará sobre una línea que unirá a Saturno con el centro de la galaxia. Y además la tierra estará en su máximo ángulo de declinación en los últimos 12.500 años. Es entonces válido decir que; el centro de la galaxia, el Sol, Mercurio y Venus proyectaran su influjo de manera directa sobre el hemisferio sur y La Luna, Marte, Júpiter y Saturno reflejaran la luz que reciben del sol de la forma más directa, en que es posible hacerlo y lo han hecho en los últimos 12.500 años. Ello simbólicamente hablando, es equivalente a decir que el influjo de estos planetas tendrá una forma refractiva para el centro de la galaxia, el Sol, Mercurio y Venus y una forma reflectiva para Marte, Júpiter y Saturno, que además será su máximo en los últimos 12.500 años y en ese particular momento del solsticio. De este hecho, los astrólogos podrán sacar interesantes conclusiones con toda seguridad.

Haciendo, por otro lado, una analogía con un reloj de manecillas, lo que sucederá en ese solsticio particular, es equivalente a que todas las manecillas estarán en las 12, tal cual como el reloj salió de fabrica, antes de darle la primera cuerda o insertar por primera vez las baterías en el mecanismo, que pienso es una razón, también a considerar cuando los Mayas calcularon el tiempo de su calendario hasta esa particular fecha. Pero hay una importante diferencia que solo es posible percibir cuando se comprende bien lo que sucede. Desde hace 12.500 años aproximadamente, el eje terrestre ha venido moviéndose hacia este punto, vale decir, ha estado alejándose o buscando el máximo ángulo con el plano orbital del sol; es decir, se ha estado alejando lentamente de la influencia solar directa, para el hemisferio norte; y a partir de ese momento, comenzara un viaje de retorno buscando nuevamente el ángulo equivalente, pero en oposición, es decir, que el hemisferio norte dará su cara más directa al sol, hasta dentro de 12.500 años. Simbólicamente, podríamos decir que está llegando a término el gobierno solar en el hemisferio norte y comienza el gobierno de la noche, entendiendo que aquí la noche es tan solo lo opuesto a la luz y en ningún momento, se pretende la connotación negativa que nuestra cultura le da a la oscuridad, que durara 12.500 años, hasta que nuevamente entregue la posta o testigo y toda la vuelta comience de nuevo. También pudiéramos decir que, hasta ese momento de la precesión equinoccial, el giro se ha venido dando desde la luz a la oscuridad y ahora el mismo giro continuara su marcha desde la oscuridad hacia la luz.

¿Por qué hablamos de un asunto que parece solsticial y le damos nombre equinoccial? La respuesta es verdaderamente interesante, pues si se es acucioso, el equinoccio está marcado por el punto en que la eclíptica o plano perpendicular al eje terrestre en la rotación, corta al plano ecuatorial terrestre, y va cambiando porque el eje de rotación cambia con la precesión. Así pues, como ejemplo, hace 2.000 años el punto de corte marcado por el equinoccio primaveral se ubicaba en Aries, y la precesión ha hecho que hoy, 2.000 años después este punto de encuentre saliendo de Piscis y entrando en Acuario, cuya entrada sucedió, aproximadamente en el 1976; un tiempo reciente relativamente, cuando hablamos de periodos tan largos como 25.000 años. Así seguirá cambiando, progresivamente a lo largo de todos los signos zodiacales en los próximos 25.000 años, definiéndose las eras zodiacales con cada cambio del punto equinoccial. Aquí, no es casual por supuesto que, resulte interesante que con cada cambio de era, los acontecimientos importantes tienen relación directa con los elementos y características del signo de la era.

Si vemos esto en la logia, nuestro eje polar ubicado en el medio día o 2da.Vig., en el día particular del solsticio de invierno del 2012, se encontrará con su máxima inclinación hacia las columnas de la logia y a partir de entonces comenzará muy lentamente a moverse, desde el occidente, donde están las columnas, hacia Oriente donde está el V:.M:., que pudiéramos decir que es el equivalente a moverse de la oscuridad a la luz, lo cual es sumamente interesante, pues en el tiempo previo se movía de Oriente hacia occidente, vale decir, de la luz a la oscuridad. Me pregunto en este punto ¿Qué cambios se producirán en la masonería, por efecto de este cambio en el comportamiento del mundo manifestado? Una respuesta concreta es imposible, pues no hay una referencia que nos dé un indicio claro; todo lo que al respecto podamos decir no pasará de ser una especulación, pero sin embargo, sería interesante observar con detenimiento, en el tiempo por venir, la 2da. Vig. y los aprendices, que con seguridad serán protagonistas inequívocos de estos acontecimientos por venir.

Finalmente, no puedo más que proponer, que estemos muy atentos, con lo que a partir de ahora, va a acontecer en nuestro entorno, pues las cosas de la manifestación comenzaran a moverse de manera diferente desde el solsticio y por los próximos 12.500 años, pues si todo es como se ha dicho, los cambios que se suceden en el macrocosmos, ven su reflejo en el microcosmos y viceversa, por lo que el cambio del sentido de movimiento que sufrirá el eje de rotación terrestre, deberá tener un reflejo en nuestro propio eje rotacional, que no es precisamente el que va de la cabeza a los pies, puesto que nuestro medio día se ubica anatómicamente en otra línea de nuestro cuerpo físico. Dejo así al lector, la inquietud de buscar ¿Cual es su propio medio día? y ¿Cuál es el cambio que sobre este se producirá? En los próximos 12.500 años.

José Nicolás Quiles Pérez

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La Música ... Percusión y viento, percusión y viento, percusión y viento

2012-11-15T13:39:00.003-04:30

Hay una cosa en la música, que toca tu corazón. Te lo aprieta, te lo estruja, te hace llorar y reír; hace que tu alma entera suba y baje. Hace que hagas un viaje, desde Aries a Escorpión, y de regreso también. Te lleva a través del tiempo, te mueve a cualquier lugar, te hace capaz de volar. Con ella puedes flotar o hundirte en cualquier mar. Para ella no hay frontera, no hay límite, no hay restricción. Se escribe con 7 letras y cinco líneas también, tiene un tiempo con tres claves, lenguaje completo es. Puede ser disonante y armónica, puede sonar al revés. Todo orden, toda regla, pues el orden reina en ella; no te habla, te susurra, aunque a veces grita también. Todo esto hace la música, y otras cosas que no ves.

La música te convierte en héroe, en tirano, en dictador, en pacifista, en amante, en sacerdote, en científico, en lo que tú quieras ser. Llena con su resonancia, el espacio donde habita. Puede no oírse y estar; puede romper un cristal. Es la música vehículo, de un viaje de mil destinos. Todo el que escoge montarla, viaja en ella sin parar, viaja a miles de lugares, a mil destinos y más. La música es vibración, que entra por el oído, aunque por tacto también; se puede ver, se puede oler, y hasta saborear; ya ves. Todo depende del músico y del que escucha a su vez; si la conexión es buena, la música te invadirá; te recorrerá por fuera y por dentro, se apoderara de ti; buscara en tu interior el alma, donde quiera que ella esté, no tendrá descanso, no tendrá paz, hasta que pueda encontrarla y entonces la conmoverá. Algún músico dirá, que es la voz de Dios y tu al estar, por ella conmovido, asentirás sin chistar.

Es lenguaje universal, que comenzó en ti, cuando te dieron la vida, tu primer instrumento fue y es, el corazón que palpita, la percusión, el tambor. A la percusión, siguió el viento, el día de tu nacimiento; aliento divino es; inspiraste fuertemente y el mundo entero entro en ti, aunque duro solo un instante, ya no paro de fluir; fluyó y fluye permanente, te cuenta secretamente, el mundo que te rodea, y tu, a su vez le transmites, lo que hay en tu interior, un suspiro, una sonrisa, una desolación, un desaliento, un canto, una añoranza; de todo le das al viento, y de él recibes también. Así el hombre quiso dar más, y creo el instrumento, tambor, flauta, toda percusión y viento. Vibración que pretendía, reproducir lo de dentro. Luego llegaron las cuerdas, que hacen sonar al viento. Vibración ya sea por rascar, por pellizcar, por el arco o por la tecla, se trata de hacer vibrar.

Así el sonido, la música, es extraña vibración, que cuando entra a tu interior mueve tu ser por completo. La música se mueve entonces, de lo sutil a lo denso. Vibra todo, vibra dentro, baña la onda tu cuerpo. Por eso el hombre hablo, se convirtió en instrumento, de su boca fue el sonido; con su aliento vibro su cuerpo y la vibración de la garganta salió, donde esta Tauro, donde esta Venus. La palabra fue lanzada, al espacio sin remedio; así viajo la onda, hasta que encontró destino, en el oído de otro, donde vibro la membrana pasando así a otro cuerpo. Aprendió el hombre mil cosas, sobre vibrar el aliento; formo el lenguaje, la palabra y el verbo. La idea antes sutil, imposible hacerla densa, hasta el momento; pero al llegar la palabra, viajo la idea en el espacio y vibro también en otros cuerpos.

Misterioso lenguaje es aquel que tiene palabras que son, todo un texto. La música te cuenta un cuento, sin vocales ni consonantes, solo vibrando en el viento; pero más misterio es aun, el cuento con sus bemoles y sostenidos; debes estar atento. En cada oyente, hay un cuento parecido, pero en ninguno es exacto; cada oyente así recibe, su propio cuento. Es así la música, excelente confidente, pues aunque repite las notas, el pentagrama y el instrumento, no cuenta a nadie tu cuento y a la vez le cuenta a todos, su propio cuento. Música, lengua extraña, sin vocales, sin consonantes, pero que todos entienden, no hay duda de que la música es, el lenguaje del universo.

Y así, con el pasar del tiempo, en el ahora; hay miles de instrumentos, ya no es solo el tambor, o la flauta, no es solo percusión o viento. Hay en el mundo lugares, donde el hombre se reúne a cubierto, para escuchar el silencio, para trascender el tiempo. Lugares donde vuelve, el hombre a ser el viejo instrumento. Percusión y viento, percusión y viento, percusión y viento. Reconoce el hombre así, su origen, su ser primigenio, pero no es fácil, no es sencillo, no es solo silencio. Acallar la boca es fácil, la que produce palabras que salen al mundo, que se lanzan al viento. Otra cosa es silenciar, las palabras que no salen, las que se quedan dentro; esas que aun no son palabras hechas de percusión y viento.

Hasta aquí la cosa es clara; hay una música fuera y otra más simple dentro. La de fuera es creada por el hombre, para emular lo de dentro. La de dentro, es poderosa, básica y simple, nada más y nada menos, es la música de la existencia, la de la vida, la de percusión y viento. De la nariz al pecho, esta la música en el cuerpo. La música primordial, va desde Tauro hasta Leo, la exterior va más allá, movida por Escorpión, nace en Aries y recorre el cuerpo. Así como dos anillos que en esencia son concéntricos; la música interior, es el anillo de dentro, el pequeño, el más cercano al centro. Si se expande el círculo interno, llegamos hasta Escorpión y hasta Aries para encontrar el externo. Así el interno marca el ritmo y la melodía el externo. No cabe duda ninguna que a dos manos se ejecuta el instrumento; con una la melodía, con la otra el ritmo, la base, la de dentro. Es ese ritmo ancestral, ese ritmo vital, ese que es permanente, la base de toda acción; no se detiene, solo cambia por causa de la emoción. Así el hombre que sea capaz de controlar su emoción, será capaz, a su vez, de cambiar su ritmo, el ritmo de su tambor. Así también, ya se ha dicho, que la que va de Escorpión a Aries o de Aries a Escorpión, es distinta, es expresión, es evidente reflejo, de lo que llevas por dentro, cambia por la circunstancia, cambia por el exterior.

Aries y Tauro vecinos, forman la idea y la palabra, la una sutil, la otra, densa, una onda que se mueve en el viento, pero no sirve de nada si no se comparte, si no llega hasta el oído, donde entrara en otro cuerpo. La idea es pues una formación, una creación, que se transforma que se madura, que se procesa dentro y a nadie más afecta si no se transforma en palabra, si no llega salir del cuerpo. El hombre puede así gobernar en las ideas, pues estas se mantienen dentro, con el esfuerzo adecuado, la idea no terminara saliendo, hasta tanto no esté lista, para convertirse en vibración y viento. La palabra es otra cosa, ella sale, vibra en el viento, pero haciendo esto, se subleva, ya no la gobierna el hombre, no puede ser contenida, no puede ser cambiada, va en viaje temerario, como misil implacable que busca un blanco, donde impactar sin remedio. Lo dicho, ya vibro, ya se fue, está en el viento; no es posible detenerlo, cambiarlo o recogerlo, no vale arrepentimiento. Por eso es tan poderosa, por eso dijo Dios, haya luz y hubo.

La música, aunque vibración en el viento; es distinta, es diferente de la palabra, pues la música es un estado sutil, que habiendo nacido en Aries, al igual que la idea; al salir vibrando al viento, no tiene una forma estricta, no es rígida, no es una idea que ha muerto. Puesto que la música es una idea con vida, sigue creciendo, sigue cambiando, sigue su curso de acción, pero en el otro que escucha, en aquel que recibe la vibración. La música entonces, sin consonantes ni vocales, tiene la forma que le da el que la recibe, al contrario de la palabra que se entrega ya formada.

La palabra dirá casa, la música dirá hogar; la primera dibujara en la mente la casa de tus sueños, pero nada más que ladrillos, madera, clavos y concreto; la segunda entrara en la casa y buscara el fuego, buscara la hoguera que hace la casa un hogar, te mostrara lo tibio y agradable, que es la hoguera en el invierno, te hablara de la familia que se reúne y conversa de lo acontecido fuera, del que hacer, de lo que comerán luego. Ambas parten de la idea, ambas se arrojan al viento, una le habla al intelecto y la otra al corazón. La palabra entrega el dibujo, la música te da el pincel para que tú dibujes y pintes, lo que consideres cierto. Hay una tercera vía, que es la poesía, en este caso es distinto, pues la poesía es música que se escribe con palabras, pero ese es otro cuento.

Así pues, todo comienza con el corazón de Leo, con la percusión y el ritmo, a lo que le sigue el aliento, el viento, que habita en los pulmones, que son de Géminis mercurial, el mensajero; ascendiendo un poco mas y buscando salir ya, llegamos a la garganta, la de Tauro y conseguimos las cuerdas, que vibrando por el viento modulan así la nota que saldrá hacia el mundo, para que otros la escuchen y de esta manera extraña, te haces uno con el resto. Es misterio lo anterior, cuando ves como la música es un acto de amor, que se origina en el Sol y mercurio mensajero lo trae al mundo denso. Ojala el hombre comprenda que siendo Tauro de Venus, lo que la garganta ofrezca, debe ser acto de amor y por tanto la música, la palabra y todo lo que implique aliento, para estar en armonía con el resto del Universo, debería ser movido por el amor verdadero.

Hay una forma lector de probar lo que aquí digo, y es tan simple como ver como se calman los niños, al apoyar la cabeza en el pecho de la madre. La razón es clara, se acorta la distancia entre el corazón y el oído. Se llega así al hogar, aquel que se perdió al nacer, se siente el fuego en la hoguera y la música primordial, la que te arrullo en el vientre, la que te enseño el tambor, y de nuevo la vibración. Percusión y viento, percusión y viento, percusión y viento.

José Nicolás Quiles Pérez

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La Fortaleza como virtud cardinal ...

2012-10-29T09:09:00.000-04:30

Entre los griegos se denominaba andreía (de andros – varón), y se definía como la cualidad que expresaba fundamentalmente la fuerza intrínseca masculina, comúnmente referida a la milicia, siendo así referida a la capacidad para resistir los rigores del combate, entendida como requisito del valor. En la filosofía, se explica como la entereza ante las adversidades de la vida, particularmente aquellas que acontecen al obrar correctamente. Íntimamente asociada a karteria o dominio de sí mismo, la primera enfocada hacia el exterior y la segunda hacia el interior.

Podemos decir que la fortaleza “es la virtud moral que asegura la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien”. La más elevada de las capacidades que otorga la fortaleza, es la de vencer el temor a las pruebas, las persecuciones e incluso la propia muerte, por la defensa de una causa justa y buena. La fortaleza exige necesariamente la superación de los miedos y ansiedades propias, por ello su falta es causa del vicio de la cobardía o la vileza, que fácilmente se encubre tras la virtud de la prudencia, en un intento humano por justificar el silencio y la evasión del mal, vale decir, “evitar el combate”.

La concesión de la fortaleza está condicionada al reconocimiento, por parte del hombre, de su debilidad. La fortaleza se manifiesta en la vida de muchas maneras; en el poder (dynamis), que permite que crezca en nosotros el hombre interior. En la confianza (parresía), manifestada en la capacidad de decirlo todo, con libertad en el lenguaje y franqueza en el hablar; se dice todo lo que hay que decir, y se dice abiertamente y a la cara, lo que supone una resuelta osadía y seguridad que no sufre desorientación en aquello que se dice o hace, sin que nadie sea capaz de detenerlo o hacerlo callar; en su firmeza de fe y buenas obras. En la paciencia (hypomoné) que brinda la perseverancia necesaria para llegar al final, sin que esta se convierta en obstinación e imprudencia. En el perdón ante la ofensa, que renuncia a la venganza y refrena el sentimiento de cólera e irritación, guardando calma y paz. En la razón (logos) que da el argumento para que las acciones sean de carácter necesario y suficiente, en justa medida con el logro de lo esperado.

Un hombre valiente es aquel que se atreve a hacer lo correcto y asume las consecuencias de sus actos. Su accionar es de carácter noble y desinteresado, orientado al orden o su restablecimiento. El hombre valiente, en conciencia de sus limitaciones y sus capacidades, actúa siempre, bajo la condición de un riesgo medido que le garantiza el éxito y el logro de sus objetivos.

En la Física o ciencia natural, la fuerza es la capacidad de realizar o resistirse a la acción de un trabajo. Así la fuerza obra y la fortaleza resiste. La fuerza es un vigor, capacidad o esfuerzo para vencer una resistencia; es entonces una característica de cambio de estado, que produce o influye sobre el entorno y genera cambios sobre este. Por su formulación, es una capacidad de cambiar de un estado estático a dinámico o viceversa, lo que necesariamente implica un cambio en el escenario donde es aplicada. Está directamente relacionada con el cambio de energía potencial a energía cinética y viceversa que se produce sobre el mundo manifestado y todo lo contenido en él.

Así descrita, la fuerza implica un objetivo a alcanzar, siendo necesaria, por tanto, en mayor o menor cantidad según el estado en el que se encuentra el objeto sobre el que se aplica y el objetivo deseado, o estado que se quiere, alcance el objeto, sobre el que se aplica la fuerza. Se hace así desproporcionada cuando su aplicación es excesiva o escasa y por tanto no logra su objetivo. En el caso del hombre de escasa fuerza, la consecuencia es que aun cuando la causa sea noble, justa y adecuada, este no es capaz de lograr sus objetivos y se queda a medio camino. En el caso del hombre que aplica fuerza excesiva, la consecuencia es el logro del objetivo, pero con un desgaste innecesario y desproporcionado que puede implicar, el abandono de los objetivos ulteriores al ya logrado e incluso los llamados daños colaterales. La apatía y la pereza, son vicios enemigos de la fuerza, pues esta es una virtud que requiere de la capacidad de generar o resistir algún tipo de cambio. El hombre fuerte, en sentido filosófico, esta apartado de estos particulares vicios, pues ellos se oponen al cambio que implica la fuerza.

En el simbolismo, y los arquetipos mitológicos, invariablemente se asocia, la fuerza, al ejercicio de la voluntad, porque esta última es necesaria para sostener su aplicación hasta el momento en que el cambio se genera. De nada sirve una explosión de fuerza que intenta impulsar un cambio, si esta no es capaz de sostenerse, al menos, hasta tanto el cambio comience a generarse. El hombre común, aplica la fuerza constantemente en su tránsito por la vida, sin embargo, esta puede ser considerada una fuerza bruta, poco afinada, que no tiene ningún efecto y se desperdicia o tiene un efecto devastador que convierte entonces su accionar en fuerza destructiva. El hombre virtuoso, en cambio, aplicara siempre la cantidad de fuerza necesaria, en la comprensión de que ella es una herramienta que le ayuda a conseguir el objetivo. No se excederá, pues sabe que tiene que guardarse para el objetivo ulterior y no tiene sentido intentar el uso de la fuerza si esta causa daños colaterales. Así entonces, la fuerza virtuosa aplicada conscientemente, es justa y por tanto estimuladora de la práctica de otras de las virtudes.

Hay en el hombre, infinitud de fuerzas relacionadas entre sí, más allá de la fuerza física y de la fuerza interior, el hombre dispone de fuerzas adquiridas que se suman a estas dos para permitir a este, las use para su provecho y el de los demás. Así a la fuerza física y la fuerza interior, se suman, la fuerza moral, la fuerza legal, la fuerza de la tradición, la de la herencia, la de la legitimidad y así podemos seguir enumerando fuerzas de las que se puede asir el hombre y apoyado en ellas, conseguir sus objetivos. El hombre que practica la virtud de la fuerza entonces, se convierte en una suerte de acumulador, que va poco a poco convirtiéndolo en el héroe arquetípico que las mitologías reseñan, siempre que, él sea consciente de su propiedad y su adecuado uso.

Toda fuerza, en el hombre, es adquirida como un poder, ya sea por su desarrollo propio o por delegación u otorgamiento dado por otro, que ya posea la fuerza en cuestión. Son ejemplo claro de ello, la fuerza que se otorga a los reyes, delegada de la divinidad, otorgada por los sacerdotes que son los guardianes de ese poder y ungida por el rito y la ceremonia que traen hasta el hombre que la recibe, la tradición. La fuerza de la herencia transmitida por la sangre. La fuerza de la legitimidad, entregada al hombre mediante el nombramiento y la delegación, de quien la posee por vía de las leyes, que los hombres han convenido en cumplir y hacer cumplir. Pero más allá de todas estas fuerzas otorgadas, el hombre puede acceder de manera especial a la fuerza del conocimiento, por la vía del estudio y la práctica, bajo la guía o tutela de un maestro, al ir poco a poco haciendo parte de sí, el conocimiento que se adquiere. Afianzándose así por estos medios a la coherencia, que más allá de la definición que encontramos en cualquier diccionario; es, ni más ni menos, que el uso adecuado y combinado de todo el cumulo de fuerzas disponibles.

Ninguna fuerza, es efectivamente fuerte, si antes no se ha desarrollado y hecho conscientemente propia. Este proceso se sucede inicialmente con su posesión, que acontece por el otorgamiento o delegación, pero hasta aquí, solo es una chispa; hasta este instante, solo es una posibilidad. Se hace necesario su desarrollo y su empoderamiento, que solo se logra con la práctica. Aún cuando la fuerza sea heredada; el hombre solo poseerá, la posibilidad de esta, por lo que necesita su estudio y comprensión, para hacerla crecer y poder aplicarla debidamente, ante las distintas circunstancias que la vida le presenta; con lo que la fuerza por sí sola, debe acompañarse de la madurez necesaria, que garantiza su desarrollo y correcta aplicación, según la circunstancia.

Otra particularidad que conviene observar en el estudio de la fuerza como virtud cardinal en el hombre, es el poder que da más allá, de la práctica; la transmisión. Ninguna fuerza tiene sentido si no es transmitida, de nada sirve acumular fuerzas desmedidamente para no usarla. La absurda y ególatra idea de acumular fuerzas y poderes, sólo por la satisfacción personal de poseerlas, no es más que un malsano vicio, que como todo vicio, debe ser combatido. Sí el hombre reconoce su paso por el mundo manifestado, como un estado temporal, comprende que nada posee realmente, que sea de este mundo y que por tanto, todo lo acumulado en él, debe ser transmitido a otros, evitando así su desperdicio y su inutilidad. Lo anterior se ejemplifica perfectamente, si pensamos en una batería, que estando con toda su carga, no es conectada a ningún aparato que utilice su energía para funcionar. Claramente, en el ejemplo; la batería solo es un objeto sin sentido alguno, en cuanto que no posee utilidad, hasta no brindar la energía contenida en ella.

El hombre, de forma natural, seguirá siempre a sus líderes, porque sin proponérselo, reconocen en ellos, la fuerza que anhelan poder compartir, porque la percibe en ellos; como se anhela el alimento, cuando el hambre ataca. La sensación de júbilo que produce, en quienes siguen a un líder, los logros que este alcanza; no se da realmente por la posesión de la fuerza, sino más bien, por la certeza de la proximidad y por ende la sensación de absorber parte de esa fuerza, en uno mismo. El hombre admira a sus líderes, justamente como una forma de reconocimiento de la carencia de la fuerza, que estos poseen; un anhelo de que sus líderes compartan esa fuerza con ellos. Se sucede en este planteamiento, algo que vale la pena detenerse a analizar. Cuando el hombre observa a un atleta, demostrar su habilidad, lo siente como su líder, y el júbilo que manifiesta, ciertamente no le alimenta, sin embargo, alimenta al atleta y lo impulsa más allá de sus límites. Así es que, nuestro atleta del ejemplo, logra sus metas por efecto de su entrenamiento, en un primer instante, pero el aplauso, invariablemente le da el último aliento necesario para romper marcas, produce en este, por diversas razones, la motivación necesaria para superar sus límites; nuestro atleta no busca el éxito por el aplauso, lo busca como manifestación de un combate consigo mismo, que lo obliga a ir más allá, sin embargo, el estimulo que produce el aplauso, le ayuda a vencer sus propios límites. El aplauso para él, es un estimulo que exige más de sí y no le deja detenerse o claudicar en su intento. Así, el aplauso, el voto y la obediencia, son manifestaciones que brindan al líder un estímulo adicional, que le permite romper alcanzar metas más allá de su propia limitación. De lo dicho, concluimos que la fuerza no está en el aplauso, pero sin duda, este estimula su aparición.

En el orden moral natural, hay dos virtudes constitutivas del bien, que son la prudencia y la justicia y dos virtudes conservantes del bien, pues liberan al hombre de todo aquello que puede apartarlo de él, que son la fortaleza y la templanza. La prudencia y la justicia, tienen como sujeto al que perfeccionan y sus dos facultades más nobles y humanas, es decir, la razón práctica y la voluntad. Por otro lado, la templanza y la fortaleza, tienen por sujeto a las pasiones que radican en los apetitos sensibles. Es mucho más difícil y arduo vencer el temor intenso que apartarse de un placer sensible, por lo que, de las dos últimas, la fortaleza es principal, ya que el temor tiende a apartar al hombre del bien y solo aquella es capaz de mantenerlo en la búsqueda de este.

De lo antes expuesto vemos que la función de la fortaleza consiste en no ceder al temor y moderar la agresividad de la audacia, lo que peritará, sin dudas, seguir fielmente los dictados de la recta razón, como el criterio, norma y medida del bien obrar.

José Nicolás Quiles Pérez

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Armonía ...

2012-10-03T10:07:00.004-04:30

El término «armonía» deriva del griego ἁρμονία (harmonía), que significa ‘acuerdo, concordancia’ y éste, del verbo ἁρμόζω (harmozo) o también «hermoso»: que puede entenderse como ‘ajustarse, conectarse’. De esto se desprende que armonía, hermoso, y conectado, de alguna manera, son similares en su significado, o derivan hacia la misma idea general. Se concluye, de lo anterior, que lo armónico es bello y que lo bello a su vez nos “conecta”. Ahora bien, ¿con que nos conecta la armonía? Parecería correcto decir que, la armonía nos conecta con el mundo sublime y sutil de la belleza y nos permite entrar en un estado de paz interior que nos deja mirar más allá de lo evidente; esta paz parece devenir de la conciencia de la unidad, que nos hace sentir que hay un orden. Este orden nos brinda paz porque, en el orden, dejamos de lado la incertidumbre y adquirimos certeza. Con ella, la comprensión se hace manifiesta. Así también, decimos que armonía es orden y orden es paz y paz es seguridad. Pero el orden implica comprensión y por tanto conocimiento. Se está seguro cuando se comprende el suceso, cuando se conoce el terreno y se siente dominio sobre el acontecimiento que nos rodea. Así lo armónico es bello, es ordenado, es comprensible y por tanto conocido o al menos factible de conocer y por ello seguro y apacible.

En la mitología, Harmonía es hija de Afrodita, diosa de la belleza y el amor y Ares, dios de la guerra. Zeus decide que la bella joven se desposara con Cadmo, hermano de Europa y fundador de Tebas, celebrándose la boda en la nueva ciudad. Todos los dioses asisten a la boda y llevan presentes a los novios, entre los que había un impresionante vestido tejido por las tres Gracias y obsequiado por Atenea, diosa de la sabiduría y un majestuoso collar que llevo Hefesto, dios del fuego. Pero ambos obsequios habían sido envenenados, pues tanto Atenea como Hefesto estaban furiosos por la relación de los padres de Harmonía.

Otra versión del mito tiene origen samotracio y en ella se señala que Harmonía es hija de Zeus y Electra. Esta versión comparte con la anterior el matrimonio de Cadmo, pero señala que esta rapta a Harmonía con ayuda de Atenea. Posteriormente, Cadmo y Harmonía fueron transformados en serpientes y se instalaron en los Campos Elíseos.

El estudio de la armonía presenta dos versiones: el estudio descriptivo (es decir: las observaciones de la práctica armoniosa) y el estudio prescriptivo (es decir: la transformación de esta práctica armoniosa en un conjunto de normas de supuesta validez universal). Este estudio de la armonía, en sus dos versiones, tiene un alcance relativo y condicionado culturalmente; puesto que aparente mente, puede estar sujeto a condicionamientos aprendidos en la práctica relativos a las destrezas y el gusto. Sin embargo, oculto bajo esa estructura relativa a factores externos, hay de hecho un esqueleto que pasa desapercibido a través del sentido físico y afecta nuestro mundo interior, actuando sobre nuestros centros emocionales superiores que se ubican más allá de nuestra cultura y nuestra experiencia.

Hay entonces, una estética colectiva, que está por encima de la estética individual aprendida, que va mas allá de la practica y la destreza, justamente basada en las proporciones que, habiéndose combinado adecuadamente, actúan sobre ese esqueleto común a todos y que nos hacen conectarnos, de alguna manera, con una combinación precisa que llamamos armonía. Las proporciones que configuran esta fórmula, necesaria para la armonía, son de hecho exactas y conocidas, quizá intuitivamente, ya que además de conectar al individuo con el colectivo y constituirse en un hilo conductor del orden, en un momento determinado, también nos conectan con nuestro pasado lejano, ya que no está sujeta al tiempo. Así, la belleza producida por la armonía en el pasado, es la misma belleza que produce hoy y que es común a todas las culturas, al igual que lo fue en las culturas pasadas y lo seguirá siendo en las culturas venideras. A esta belleza, producto de la armonía, la denominamos clásica, misma que por tanto es inmortal y universal, pues su accionar no está sujeto al devenir de acontecimientos externos, sino más bien procede de nuestro interior.

La armonía entonces, así descrita, no es otra cosa que un orden común que no deriva de normas explicitas, pero que tiene normas implícitas, perceptible por los sentidos, pero dirigida a afectar nuestra sensibilidad y no nuestra razón. La armonía, en definitiva y por ser común a todos es, en esencia la norma que nos muestra la unidad y que comprendemos como propia aun cuando sea percibida desde el exterior; aún cuando no hayamos participado de su ejecución, sentimos que nos es conocida y por tanto la identificamos como nuestra.

Con seguridad, todos convenimos en que la naturaleza es armónica, nada en ella es puesto al azar y nada en ella se comporta en contraposición agresiva con el resto, todas sus partes tienen el único fin de ir bajo el gobierno del ritmo común. Así pues, si el hombre quiere ser armónico debe comprender que su marcha por la vida debe ser en unidad con el resto de la naturaleza. Si logra esto, el hombre entonces será armónico y desaparece en él, ese Yo individualista que lo hace pensar que está separado y que es especial o que está por encima del resto de la creación. Ejemplos de esto suceden a cada momento en nuestra vida cotidiana y son apreciables para cualquiera que observe el detalle de las cosas. Basta observar el hombre diestro en cualquier oficio, arte o deporte, que demuestra con su accionar, una habilidad en el oficios que nos hace sentir que es fácil lo que hace. El hombre diestro no muestra signos de dificultad alguna en la ejecución de su tarea, aun cuando esta tarea implique esfuerzo titánico, ya sea físico o mental. Tal cosa hace que el hombre común sienta admiración por el hombre diestro; admiración que no es otra cosa que el anhelo de poder hacer lo que ve en el diestro tan aparentemente fácil.

Durante la expulsión y en la sentencia que condeno al hombre a la caída, se le indico que labrara la tierra, lo cual es una alusión directa a que si desea el fruto de esta, debe hacer uso de la voluntad sobre ella. Así pues, la armonía para el hombre común, solo es alcanzable por la voluntad, por el esfuerzo persistente y por la intención reiterada. De allí que alcanzar la armonía, para el hombre necesariamente es un esfuerzo y un trabajo de voluntad y de conciencia. Mientras el hombre se entienda, a sí mismo, como una entidad distinta y separada del resto, irremediablemente desarmonizará, de allí la importancia de la conciencia de la unidad, ya que es el primer paso para comprender, a su vez, la necesidad de volver a unificarse con lo que lo rodea y por tanto ser armónico.

No extraña el mito de Cibeles, que en su carro llevaba al héroe a que se asome por el óculo y pueda percibir, así fuera momentáneamente, la belleza. Hoy vemos este mito ya oculto por el tiempo, en el podio de premiación, que ubica al ganador en el escalón más alto y que lo reviste con su cabeza adornada con una corona de laureles, colocándole una medalla colgada al cuello, que representa, la elevación de Cibeles, y el acceso al óculo representado tanto en la corona como en el circulo que forma la cinta de la medalla. De la misma forma el graduado académico con su medalla al cuello, tiene esta connotación.

Belleza y armonía, a través de la constancia y la voluntad, son pues meta y vía al hombre común. La fuente de la armonía, en el hombre parece ser, la conciencia de la unidad. El hombre consiente de esta unidad, deja de oponerse al universo, tal como constantemente no lo hace el hombre común, que al sentirse diferente de todo lo que lo rodea, cree ser capaz de ejercer un gobierno tiránico mediante el cual se supone dotado de la posibilidad de hacer que la naturaleza le obedezca. Nada en la manifestación es perpetuo, a excepción de la naturaleza misma, que como organismo único y permanente ejerce su poderosa influencia, sobre todo lo manifestado. El hombre por el contrario, apenas nace tiene sus días contados, tiene su tiempo señalado, tal como es una pieza de motor, que por efecto del uso se desgasta, hasta colapsar, lo cual solo puede ser resuelto por la sustitución. La manifestación entonces puede ser vista como un gran motor en permanente funcionamiento, cuyas piezas son todo lo que conforma el universo, que constantemente se desgastan y son sustituidas, manteniendo en funcionamiento la gigantesca máquina. La armonía, estaría representada por el funcionamiento adecuado de la maquina, ya que ella implica que cada pieza está haciendo lo que debe y no ofrece ninguna resistencia.

De todo lo expuesto, es claro que el primer acercamiento a la armonía desde lo humano, es el establecimiento de un orden capaz de hacer una emulación del orden superior, traducido en reglas que, al seguirlas, necesariamente llevan al hombre hacia la perdida de la individualidad y a su integración colectiva, bajo el mismo objetivo. Así el hombre sigue normas, reglas, leyes y mandamientos que lo mantienen dentro de un comportamiento que es posible predecir y por tanto, entra en el terreno de lo conocido, brindando así seguridad y confianza en su accionar, lo cual va generando en él la paz necesaria que va progresivamente, haciendo el acercamiento a la armonía.

Estas reglas de emulación del orden superior, no son otra cosa que los rituales que son la manifestación de los ritos. El hombre que busca la armonía, hace entonces un acercamiento al rito a través de un ritual, que si se hace a cubierto, en un ambiente que está aislado del resto del mundo, tal como sucede en los templos, percibe la seguridad necesaria que genera la confianza y por tanto la paz necesaria para alcanzar cierta armonía en su ser. La repetición permanente del ritual va progresivamente dando el conocimiento que le permite hacer análisis de los símbolos y ese análisis va dejando en él su mensaje, lenta e inexorablemente.

Se pudiera asegurar, en algún sentido, que la armonía se presenta o se percibe, cuando el acontecimiento, o hecho que pretendemos sea armonioso, se encuadra dentro de las leyes matemáticas naturales, que gobiernan el mundo manifestado. Así vemos que la música, es un tipo de armonía, la arquitectura, en función de la geometría es armonía, el ejercicio del oficio en manos del maestro, es otra de las múltiples formas de armonía. De la misma manera, podemos citar infinidad de formas de manifestación de la armonía, porque ella está siempre frente a nosotros, pero solo perceptible al hombre que la conoce y no al común; aun cuando el hombre común, la percibe como belleza, cuando es capaz de apreciarla. Cuantas más formas de armonía, es capaz de percibir el hombre, mayor es la paz interior que este manifiesta, dado que el poder de la belleza armónica, sutiliza en el hombre los sentidos, haciendo que estos se aparten de las pasiones, derivadas de nuestra raíz animal y al mismo tiempo, se aparten también de los dictámenes de la razón, por lo que la regla, que en un principio era impuesta, de alguna manera, ahora es derivada de la conciencia y no del esfuerzo voluntarioso y vigilante, que va estableciendo niveles de conocimiento de la regla y por tanto, facilidades para su acatamiento. Es decir, que la armonía es mucho más perceptible, al hombre que ha sobrepasado, el simple conocimiento y la comprensión de la regla natural, convirtiéndola en parte del ser mismo y por ello, extensión de este.

Armonía y virtud, parecen ser términos muy cercanos, en cuanto a nuestra forma de percibirlos, al punto de que cuando vemos un hombre realizar sus tareas de forma armoniosa, nos es dado llamarlo virtuoso, quizá erróneamente, dado que la virtuosidad es una condición verdaderamente difícil de alcanzar por el hombre. Pero si es cierto, que el contacto permanente con la armonía, en sus diferentes formas, acerca ciertamente al hombre a la virtud; pero el tema de la virtud y su relación con la armonía es tema de otro artículo futuro.

José Nicolás Quiles Pérez

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La Rueda del Devenir

2012-09-20T08:06:00.001-04:30

Llega en el hombre una fecha, en la que su alma se inquieta, y comienza a preguntarse, cosas que la razón no es capaz de responder. A veces interesantes, otras estúpidas también, la mar de veces inútiles, pero otras; muy pocas, iluminan su camino. Son tan pocas las de este género, que lejos de brindar respuestas, generan aun más preguntas y va el hombre de nuevo al comienzo. Esta es así descrita, la rueda del devenir. Gira y gira sin descanso la rueda y su motor, gira porque debe ser, porque alma y anima son movimiento constante, son cambio insistente. ¿Cómo cambiar lo variable y hacerlo permanente? ¿Cómo evitar la llegada de la persistente muerte? ¿Cómo entender la unidad si todos somos diferentes? ¿Por qué he nacido aquí? ¿Por qué he nacido así? Preguntas y más preguntas, que esperan por su respuesta.

Hombre portentoso, sabio e inteligente, aquel que dice haber sido, el creador de la rueda. Pero la verdad es otra, la verdad es que este hombre, solo es un hombre despierto, un hombre que pudo ver lo que otros no veían. La rueda está en todas partes; la naturaleza rueda. Este hombre, no creó nada, solo lo emuló, lo copio, lo hizo esquema evidente. Vio el hombre en su que hacer, que todo volvía, que todo se repetía. A un día seguía otro, a una estación la siguiente, toda ida tenía una vuelta, no había fricción, no había la resistencia de aquello que está quieto y va a moverse. Entonces, el hombre, al ver esto, no le quedo más remedio que decir, “todo se mueve”. En un principio, el sol alrededor de la tierra y luego esta, alrededor de aquel. En un principio, astros y planetas, giraban en danza permanente; luego la tierra da vueltas, no es el planeta o el astro; es la tierra la que baila, es la tierra la que esta alegre. Así al parecer de todos, y de todo lo existente, rodar es lo natural, rodar es lo pertinente.

De todo lo dicho antes, o ruedas o te detienes. La línea recta no existe, es solo aparente. Al nacer, el hombre escoge, rodar con el devenir. Al morir; detenerse. Así pues, lo vivo rueda, lo vivo no se detiene. Dos opciones tiene el hombre, que ha decidido rodar; la una, ser pasajero. La otra, conducir y decidir hacia donde irá. Pareciera cosa fácil, dejar de ser pasajero. Bajarse no es una opción, pues implicaría morir. Así que, este pasajero con ganas de manejar, deberá tomar la rienda, para poder gobernar; o lo hace por la fuerza, o lo hace en sana paz. Si lo hace por la fuerza, deberá ser muy audaz, porque quien sea que lleve las riendas, no las va a querer soltar. Pero el carro es interior, y por tanto el conductor, no es extraño al pasajero. No es con armas, no es con fuerza muscular, que el conductor cederá su puesto; el recaudo necesario, para tomar las riendas, es la virtud; pues virtuoso es el hombre que gobierna su destino. Y ahora la nueva pregunta; ¿Cómo puedo ser virtuoso?, la respuesta no es nada fácil, pues la virtud o más bien la virtuosidad es una condición, que muy difícilmente el hombre puede alcanzar. El hombre es capaz, sin duda, de practicar la virtud, pero de allí a ser virtuoso hay un camino tortuoso.

La virtud no es cosa fácil, es escarpada montaña, con filosos cantos y oscuras cavernas. Viven en ella bestias temerarias, que te engañan, que se ocultan tras apariencias diversas y hacen que tu ascenso se retarde, se incomode, se haga trance insoportable. La voluntad es herramienta confiable para intentar llegar a la cima, donde espera pacientemente, sentado el conductor. Al llegar, te dará un signo, una palabra y tocara tu ser, si has hecho bien el viaje, tan solo reirá amablemente y pondrá en tus manos la rienda. Toma el hombre así la responsabilidad de conducir su destino. Menuda dificultad, solo hay rienda; no hay carro, no hay caballos, no hay camino.

Hombre solo, rienda en mano, que otea el horizonte, después de mucho trabajo, ha llegado hasta la cima, ya es su propio conductor, ya no es un pasajero, ya gobierna; pero, ¡horror, horror, horror! ¡Desde la cima no hay más camino que bajar de la montaña! Tanto sufrir, tanto penar, tanto esfuerzo, tanto andar y andar, para solo darse cuenta, de que hay que regresar. Otra vez, la rueda, otra vez el ciclo, no es posible escapar.

Rueda, cárcel cruel, que te mantiene pagando una condena sin saber por qué. Es la rueda del devenir, extraña cosa simbólica, que no se ve, no se aprecia porque está dentro de ti. Misterioso calabozo que llevas contigo a cuestas, no tiene ventanas. No tiene puertas y sin embargo te encierra, no hay barrotes, no hay candados, ni cerraduras, de hecho la salida siempre es abierta, pero el hombre es incapaz de dar el paso; no saltará. Y así llega el día de la partida, el día en que el movimiento quedara atrás y recostado en su lecho, el hombre mirando al techo, se dice a sí mismo, todo está bien, he vivido, no me puedo quejar. ¿Vivió realmente este hombre, que tendido en su lecho espera por la partida?

Miremos con calma ahora, la tan cacareada rueda. Lo primero que hay que ver es ¿Cómo es? ¿Dónde se encuentra? Observa con atención, con mucho detenimiento y veras con gran sorpresa que tú eres centro en tu rueda; desde donde tú te encuentras, mires a donde mires, veras la rueda girar. Por ley natural entonces, eres el eje, el centro de la rueda de tu vida; visto así, parecería difícil entender porque todo gira, ya que el eje de la rueda esta fijo, él no gira. Sin embargo, hay que decir, que tu eres eje; si, claro que si. Pero solo de la rueda de tu vida, que a su vez está inmersa en la rueda de la vida de todos los que contigo comparten este universo. Todos y cada uno, son ejes de sus respectivas ruedas, tal cual es el engranaje del mecanismo de un reloj. Además, tu rueda no es lisa, es dentada y girara sin remedio, por efecto del contacto con la rueda de los demás. Detenido estás entonces, pero solo en tu universo, como cuando vas en un carro, desde fuera te ven moverte, aunque te mantengas inmóvil sentado en tu asiento. Así es como todo gira, todo está en movimiento, cuanto más gire tu rueda, mas hará que gire el resto; cuanto más gire cualquiera, hará que gires también. Ahora mira, mira atento, como se ve en todo esto, la unidad; el todo en el universo.

La rueda de la fortuna, la del destino, la del devenir, la del samsara, como quieras que la llamemos, representa como símbolo, la ley del Karma, la ley de los ciclos, la ley de reencarnación, todas leyes que en la rueda, no ven otra cosa que la repetición. Hoy eres causa, mañana efecto y luego causa otra vez, es así como funciona; es como debe ser. Pasa el hombre de un punto a otro, de un estado al siguiente, de una a otra postura, de una a otra situación y por ello cree que avanza, que se mueve en línea recta, pero el devenir es otro, repite la rueda su movimiento, una y otra vez y te da oportunidad de volver a hacer, de rectificar, porque el verdadero avance no es otro que resolver los asuntos que se presentan a diario, en armonía, bajo el imperio de la ley natural.

Natural entonces es, rodar, rodar y rodar, por el contrario, detenerse es nada más y nada menos, que enfrentar y resistir al resto del universo.

Y es entonces que alguien grita, en la carreta, en el carro:

- “¡Eh! … ¡Se quieren bajar!”.

Todo mundo se detiene, y miran con mucha curiosidad,

- ¿A quién se le ocurre ahora? ¿Quién quiere bajar? ¿Por qué no hace lo que todos? ¿Por qué no quiere rodar?

- Yo creo que se ha cansado, ¡Empújalo!, seguro vuelve a rodar.

Y lo empujan, una y otra vez lo empujan, pero no quiere seguir; ha decidido bajar.

- ¡Déjalo! El se lo pierde, déjalo y sigamos ya.

Y al bajar nuestro hombre, se da cuenta de algo extraño, cuando estaba en la carreta, en el carro, veía que todo giraba y él sentía que no rodaba, que estaba quieto, que no avanzaba. Pero al bajar, pudo notar que todo estaba quieto, que nada giraba ya, solo el carro se alejaba. Veía como los otros, rodaban y no paraban, su interés era continuar; sintió miedo, sintió por primera vez, la absoluta soledad. Bajo la vista y vio las riendas en sus manos, pero no hay carro, no hay caballos, no hay camino ahora, no hay razón para rodar.

Misterio extraño, misterio curioso, nunca nos damos cuenta que rodamos, que giramos. Solo nos es dado ver, a los demás rodar. Estemos donde estemos, nos vemos como el eje, pues centro del universo somos, cada uno por igual. Pero en algunos momentos, pasa algo, que nos permite mirar, no a nosotros, no a sí mismo, pero hay algo que nos dice, que rodábamos también y cuando esto sucede, cambia algo, acontece que por un segundo solamente, dejamos de creernos centro y comenzamos así a ver destellos, solo brillos, apenas atisbos de lo que es la unidad.

José Nicolás Quiles Pérez

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Virgo es el signo del discernimiento ...

2012-09-04T09:51:00.003-04:30

Virgo es el signo del discernimiento, es el signo zodiacal que nos enseña a separar lo que es útil y aprovechable de lo que no lo es. Es también un signo que nos muestra una figura humana como arquetipo o símbolo del mismo, junto a Géminis y Acuario. Virgo y Géminis, son los dos signos mercuriales del zodiaco y ello implica que por su mediación, el hombre se unifica con el mundo manifestado. A través de ambos, se extrae de la manifestación, aquello que nos es necesario para sostener la vida y garantizar nuestra efímera permanencia en la materia. El hombre contacta al mundo por la vía de los sentidos, es así como lo percibe, pero en este punto, el hombre solo es un observador que no participa, no se mezcla. Sin embargo, la vía de los signos mercuriales es otra, por ellos, el hombre se mezcla con el mundo, deja de ser observador e interactúa con este, mezclándose a nivel molecular, con todo lo manifestado, que supone separado o diferente de él.

Dado que el mundo es dual, todo lo denso en él tiene su contraparte sutil, es por ello que son necesarios entonces dos signo mercuriales; uno interactúa, por la vía de lo sutil y el otro por la vía de lo denso. Es así como en Géminis, ubicado en los pulmones, el hombre dispone el arquetipo de los procesos de interrelación con el aire, que no es más que la materia sutil de lo manifestado; y en Virgo, se dispone el arquetipo de los procesos digestivos o de interrelación con los alimentos y por tanto la materia densa de la manifestación. Así el hombre comprende como interactúa con el universo manifestado y lo integra a él, desde la materia densa y sutil existente.

Resulta interesante ver como el organismo dispone su entrada en Tauro, signo venusino y por tanto relacionado con el amor. Tanto el aire como los alimentos entran en el organismo por la boca y ambos pasan a la garganta que es donde se hace una primera bifurcación de la materia, pues desde allí, si lo ingresado por la cavidad bucal es sutil, automáticamente la garganta lo guiará de manera natural hacia los pulmones y si es denso, lo guiará al esófago y de allí al estomago, para finalmente llegar al intestino, donde se seguirán los procesos de discernimiento que culminarán pasando los nutrientes del mundo manifestado al cuerpo.

El resultado de estos discernimientos, tanto el sutil, como el denso, terminan siendo integrados al sistema circulatorio, que pertenece al signo de Leo y que a su vez es un signo solar. Desde allí irán a servir su cometido a los diferentes órganos del cuerpo, según la necesidad del organismo. Observe aquí amigo lector, que lo que se distribuye por la sangre, ya no es ni el aire tomado originalmente, ni el alimento ingerido. A esta altura del acontecimiento, lo que la sangre transporta por el organismo son moléculas o conjuntos de moléculas, con lo cual han dejado de ser parte del mundo manifestado que se percibe por los sentidos. Así, lo que antes tenía forma, función y uso en la manifestación sensorial, ahora se ha integrado en un microcosmos, donde solo existen átomos y moléculas, ya no importa la forma perceptible, ni la función manifiesta, ahora solo tiene objetivo; no está separado del ser, forma parte de una unidad universal.

No extraña hasta aquí que mercurio sea el alquimista, entre los arquetipos zodiacales, justamente por ser el que comunica efectivamente ambos mundos, el mundo exterior con el mundo interior, transforma la apariencia y el uso de las cosas en la manifestación; unifica todo lo manifestado, distrae nuestra percepción de las diferencias y nos lleva a percibir el mundo por sus coincidencias, en definitiva, por su unidad.

Se puede dividir el proceso de la digestión en etapas, una etapa preparatoria, una de discernimiento, una de absorción y una de desecho. La preparación tiene lugar en la boca, el esófago y el estomago, en ella se prepara el alimento para ser separado limpiamente en componentes y aprovechado al máximo requerido, pero la etapa de discernimiento, propiamente dicha tiene lugar en el primer tercio del intestino delgado, llamado duodeno, donde llega el alimento licuado, por los jugos gástricos del estomago y se mezcla con el producto que mana de tres glándulas relacionadas, que son la vesícula biliar, el páncreas y el hígado. El líquido biliar o bilis, se mezcla con el contenido del intestino para separar emulsionando las grasas y hacer más fácil su descomposición, entre otras cosas. El jugo pancreático es segregado hacia el intestino delgado, en esencia, para neutralizar el alto contenido acido que trae el liquido que entra desde el estomago al intestino, producto de los jugos gástricos. En el jugo pancreático van también enzimas que intervienen en la digestión de carbohidratos, lípidos, proteínas y ácidos nucléicos, así como los azucares. El resultado de estos procesos es la absorción de los nutrientes que pasan a la sangre, que sucede a lo largo del Yeyuno, dirigiéndose hacia el Hígado, a través de la vena porta hepática, donde la sangre cargada de sustancias nutrientes, es filtrada y le son extraídas las toxinas. Hay también, en el proceso de digestión, una parte mecánica que va dirigida al movimiento de los líquidos nutrientes a lo largo de todo el tracto digestivo. Los músculos circulares y longitudinales son antagónicos y por ello cuando los músculos circulares se contraen, es exprimido el líquido nutritivo, y empujado hacia delante, mientras que cuando se contraen los músculos longitudinales, el intestino se ensancha y acorta, para permitir la entrada de más cantidad de líquido nutriente, para ser procesado, es así que los nutrientes llegan al íleon o la ultima parte del intestino delgado y entran a través del ciego al intestino grueso, donde le son sustraídas el agua y los minerales, quedando para su desecho las heces a las que se le anexan sustancias que las hacen más densas y compactas, para adquirir la consistencia que todos conocemos. Así entonces, de las tres partes del intestino delgado, el duodeno, la primera, tiene por misión discernir realmente el alimento para que el Yeyuno pueda hacer la función de absorción de los nutrientes.

Si entendemos como materia densa, aquello producido por la tierra y que deviene de ella; y la materia sutil, como lo que deviene del cielo, veremos como el hombre no es otra cosa que un conducto que une, por su sangre, lo que deviene del cielo y lo que consumimos de la tierra. Entre Géminis y Virgo, toda la manifestación es transformada en moléculas y átomos, que ingresando a la sangre, se reparten por todo nuestro organismo, con el objeto de mantener la vida, nada sobra, nada falta, nada esta puesto al azar. Es virgo signo particular, pues hace que la materia densa, del mundo manifestado, se haga más sutil, menos perceptible por los sentidos humanos, es un signo que descompone, que separa y transforma, pero lo más importante es que la separación no es destructiva, muy por el contrario, separa para aprovechar, separa para dar más utilidad a lo separado, es por ello signo de resultados, del producto del trabajo y el esfuerzo.

Visto Virgo así, es un signo de fructificación, donde todo tiene un uso y una razón que, en general alimenta y mantiene la existencia, si pensamos en una nave y un piloto, como símiles del cuerpo y el alma, respectivamente, virgo es el equivalente al que usa el combustible que motoriza la nave y le permite continuar el viaje. Es signo también de salud, porque habiendo hecho la selección correcta de los nutrientes, estos se aprovechan de forma completa, por ello es justo en esencia, porque da uso apropiado a todo el producto de su trabajo, por ello nada sobra en virgo, nada es desecho de aquello que virgo produce. Por ello, la simbolización del signo en una virgen, es una figura que posee todo en potencia, a la cual no se le ha perturbado con nada externo a ella. Virgo así espera, y apenas recibe, trabaja, no retiene, no conserva, solo trabaja separando, discerniendo y dando el uso correcto a cada cosa que maneja. Así virgo es mes que se acerca al equinoccio, pues cuando termina su trabajo, no extraña que le siga Libra. Si todo es como debe ser; cuando virgo termina su labor, todo es justo, todo tiene uso y está siendo aprovechado.

Por ser Mercurial, Virgo es signo de comercio, de toma y dame, de intercambio, no negocia con ideas, negocia con bienes, no recibe en pago ideas, es la materia su tema; recibe y da materia, como en el trueque, como en la fábrica, como la minería. Es de Virgo todo aquello que intercambia bienes, todo lo que negocia la propiedad y el uso de la materia. Virgo es signo de salud, porque filtra, porque separa y desecha las toxinas, que al cuerpo no son buenas. Se entiende el arquetipo como el signo del farmaceuta porque trabaja con las sustancias a nivel molecular y porque proporciona, en su trabajo, lo que extrae, para que llegue en cada caso, justamente lo requerido, al lugar indicado. Así también Virgo es signo de las proporciones, de las medidas, de la preparación para la equidad y el equilibrio.

Pronto te irás Perséfone, por el pacto entre los dioses, el de arriba y el de abajo, para que puedas volver, y alegrar toda la tierra. Tu madre queda así triste, pero no por ello muerta, sabe que volverás, pero preocupa tu ausencia. Iras al Hades y comerás la granada, que te ata, que te compromete a la vuelta y mientras, la tierra triste mostrara tu ausencia, vestirá de luto y parecerá yerma. Pero el cielo no abandona, a quien trabaja y se esfuerza, lloverá en cantidad, en espera de tu vuelta, y la lluvia hará a la tierra, lo que el alimento al hombre; le dará fuerza. Así Perséfone Diosa de la primavera, te has ido como virgen y volverás fecunda, para brindar tu fruto al hombre que te espera. Germinaras la tierra con tu llegada añorada y todo será alegría y luz clara y fiesta; volverá el verde a los prados y hasta el Sol celebrará tu vuelta. Pero cuidado lector, que Perséfone Diosa primaveral, no es eterna en la tierra. Prepararte entonces debes, para cuando no esté ella, almacena, guarda, conserva, la abundancia de la cosecha, así llevaras mejor el otoño y el invierno, el tiempo en que Perséfone ya no alegra la tierra, y esperaras paciente su retorno a pradera, para que con ella llegue de nuevo la primavera. Kole-Perséfone al irte, al volver Perséfone a secas.

José Nicolás Quiles Pérez

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!Justicia! !Justicia! !Justicia! ... ¿Porque no me siento complacido?

2012-08-27T12:48:00.001-04:30

¡Justicia! … grita una madre al juez, cuando este libera al acusado del homicidio de su hijo. ¡Justicia! … grita un universitario, ante la arbitrariedad de un profesor, que coloco un valor subjetivo a su trabajo. Todos gritan ¡Justicia!, ¡Justicia!, ¡Justicia!, tres veces ¡Justicia! Cuando el hombre se cree dueño de la razón y no se le concede lo pedido. Sin embargo, hay un engaño evidente ¿Se pide justicia o realmente castigo? ¡Justicia! … ¿por qué no se me da lo que pido? ¡Justicia!, ¿por qué no me siento complacido? ¡Justicia! ¿por qué no me han satisfecho?; ¿no ha sucedido lo que espero? ¡Justicia!, profana justicia, que no resuelve, que no brinda a todos lo deseado. Todo porque es una justicia emulada, no es real; no puede serlo, porque deviene del hombre y no es virtud.

¿Cuál entonces es la verdadera justicia? ¿La de Ahmurabi, que clama sangre como castigo? ¿La del Talión, que más parece venganza, pues cobra en otro lo perdido en uno mismo? ¿La romana, que convierte al hombre en escritura y fija su base inconmovible en la terrible frase “dura lex sed lex”, donde no importa circunstancia, ni condición no escrita, convirtiendo al derecho en fría ciencia? ¿La de la Inquisición, que condena a muerte en la hoguera, a la acusada por bruja, que habiendo sido sumergida en un barril con agua; si no muere ahogada, es quemada por haber sobrevivido? Nada de esto parece justicia, nada de esto equilibra. Nada, en la naturaleza juzga al león, por comer su presa. La manada no lo persigue para vengar la muerte del compañero; aun cuando, la presa es débil frente a las poderosas armas del león, pues aquella no las posee y este sabe hacer uso de ellas; pero el equilibrio reina. Nada en la naturaleza juzga, las cosas acontecen nada más, el ciclo no se detiene, el equilibrio gobierna.

Justo es pues el equilibrio, justo por definición. Equilibrio y justicia son la misma cosa. No en balde la balanza en manos de la diosa. Ahora bien, ¿Cómo y porque llega el hombre a concluir que el juicio es castigo? Causa y consecuencia, causa y efecto, toda acción tiene una reacción. Luego así; una acción incorrecta debe tener un efecto corrector; se piensa. Más sin embargo, ¿Porqué la corrección debe ser castigo? ¿Porque es necesaria la consecuencia?

Castigar debería ser, obligar el buen camino, sin embargo, lo obligado no es natura. Lo obligado impuesto es y lo impuesto es temporal, nunca definitivo. Si lo obligado no es natura y lo impuesto es temporal, lo natural es permanente y por ende equilibrado, así pues si se quiere corregir, lo natural es lo indicado. El orden puede ser, natural o equilibrado, pero también puede ser, impuesto y obligado. Escoge el hombre el orden, lo impuesto, lo obligado y crea la ley; porque lo impuesto conviene, es de fácil aplicación. Acción y reacción, causa y consecuencia; nada hay en ello de meditación, de convicción o rectificación, solo es la aplicación de una regla convenida, que corrige lo inmediato y da sensación de equilibrio y una falsa armonía.

El castigo funciona por la intimidación, pero esta es temporal, sólo mientras te miran, basta que dejen de verte. Entonces, rápidamente buscas la forma disimulada de evadir lo ya ordenado, de saltar la regla dictada, porque muy dentro de ti, sientes la ley como impuesta. Tu alma libre se revela, quiere reaccionar, protesta; pues de cierto sabe, que lo impuesto no es natura y su esencia es natural.

¿Qué placer morboso invade al verdugo cuando ejecuta la condena? ¿Qué piensa el testigo, al ver morir al condenado? ¿Qué siente el jurado cuando dicta sentencia? ¿Qué siente el juez cuando decide la pena? De cierto digo, que ninguna de estas sensaciones son equilibrio, no son justicia. ¿Que corrige una muerte? ¿Qué rectifica? ¿Qué orden recupera un encierro? ¿Qué equilibrio hay en el aplastante poder que decide sobre la existencia de otro? Justicia es otra cosa, justo es ver en el otro nuestra propia tragedia. Tragedia miserable que hace de la vida cosa aparentemente cierta, pues nos hace sentirla, sufrirla. Tragedia terrible que activa el pensamiento, para buscar respuestas. El equilibrio es necesario al hombre para alcanzar la conciencia, pues sin equilibrio, toma parte el hombre en todo lo que acontece. Justo entonces el que observa, sin participar, sin tomar parte, justo porque no interviene, justo porque no pretende, no desea.

Y ahora digo yo, ¿Será la falta protesta manifestada?, reacción intestinal de un alma turbada, que por la norma, ve su equilibrio natural alterado. Si en un momento se piensa, la falta como protesta, la corrección ya no es castigo, pues generaría mas protesta. Así pues, la corrección se convierte en compasión, pues se ve el alma turbada, que clama por atención. Se comprende, se comparte y más importante aún, se sabe en lo interior, que la protesta que hoy se ve en el otro; mañana puede estar en uno posada y el alma que hoy se ve turbada, puede ser mañana la nuestra. Se desecha así el castigo, pues de nada sirve actuar sobre el efecto, si la causa permanece, el equilibrio aun está perdido.

Extraña diosa deseada, y nunca alcanzada, que tiene prohibido ver; que no percibe el mundo por la visión, quizá en señal de que lo que se ve, siempre es aparente; quizá mostrando que lo aparente, nunca es justo. Condenada perpetuamente a medir y sentenciar, en base a lo medido y no a lo percibido; siempre suprimiendo el uso de los sentidos. ¿Corregir la falta, o recuperar el equilibrio? Diosa misteriosa, que apoya su pie en la ley humana, base que soporta su postura erguida; el libro de la ley, el que señala el castigo. Pero he aquí otro mensaje; al erguirse sobre esta, dice al hombre que lo justo está por encima de ella; que la ley es base, pero solo eso, lo justo no está en lo escrito. La ley solo es instrumento, que da orden, la ley no es justa en sí misma. Lo justo, por ser virtud, es estable, equilibrado y por ello no deviene de nada manifestado. Lo manifiesto es dual tiene dos caras y dos posturas también, la justicia es otra cosa ella es una, es universal. Es lo justo natural, no incomoda, no extraña, no es por fuerza que sucede; puesto que es natural, debe solo acontecer; no se acata por obligación, por intimidación o por fuerza; se acata por deber ser.

Lo justo entonces, es manifestación de la justicia, que no puede ser impuesto u obligado, pues la justicia es virtud y lo justo es natural y por ello equilibrado. La Ley, por su parte, es una manifestación humana de lo que se cree justo, es impuesta y obligada, no es virtud por su origen humano, por ende no es natural y por tanto no es equilibrada. Necesaria es a la ley, el juez, pues este da el carácter de la diosa; imparte la justicia. Pero ¿Quién debe o quien puede ser juez? Pareciera que la respuesta a la pregunta anterior no puede ser otra que, aquel que emula a la diosa y por tanto practica la virtud. Siendo así, este juez no debe ser afectado por la percepción de los sentidos; debería por tanto ser un simple observador que no toma partido. Difícil cosa esta, mientras el hombre este en la condición humana. De allí que la ley es herramienta necesaria, reconocimiento puro de la condición humana, porque son pocos, muy pocos los virtuosos. En su condición el hombre solo puede emular la virtud, practicarla, perseguirla, imitarla. Error terrible el del hombre, que posado en la razón, cree poder ser juez imparcial, con solo la ley como herramienta. Error ignorante el del hombre, que supone poder decidir el destino de su par.

Muy interiormente, reconoce el hombre su minusvalía y crea todo un sistema para impartir justicia, en el que, siempre puede alegar el exculpante; “yo no fui”, fue el fiscal que preparo bien la acusación, o bien; “yo no fui”, fue el defensor, que no supo defender el caso, o peor aún; “yo no fui”, fue el jurado; y en último caso, alega como ciego sin lazarillo,”es la ley que está escrita así”. Y duerme entonces tranquilo el hombre que juzga, porque “él no fue”, el solo se apego a la letra de la ley; a la dura ley. ¿Es entonces realmente esta la condición del juez?

Así el objeto del juez no debe ser castigar, como piensa el común. El juez tiene en sus manos, la difícil labor de restituir el equilibro, ese que fue perdido por la acción incorrecta. Dado que lo natural es equilibrado, el juez entonces debe intentar devolver la situación al estado natural. Y ahora el lector dirá, ¿Pero cómo puede ser esto? ¿Y el castigo, y la pena, y la condena? ¿Y la reparación de lo causado? ¿Y qué pasa con la victima? Lo que fue ya sucedió, ya quedo en el pasado. Solo puede el juez ahora, recomponer lo alterado, haciendo el mejor esfuerzo para que no se repita la causa de alteración. Juez no es el que castiga, juez es el que restituye lo que esta desequilibrado. Para ello usa la ley, como el albañil la regla, que nivela la superficie.

Si miramos la balanza, su posición natural es el equilibro. Ella por naturaleza, permanece equilibrada, y es en ello que se basa, la aplicación de la pena, para restituir lo perdido. Piensa así el hombre común, que vislumbra dos caminos; si se quita el peso puesto, en uno de los platillos, la balanza tiende a volver a su posición de equilibro. Por otra parte también, si se pone peso igual, en el otro platillo, la balanza muestra su fiel, otra vez en equilibro. Esto es cierto, y además parece real, pero solo es lo percibido, porque aquí el juez, sin darse cuenta, ha tomado partido, ha decidido. Ha sentado inclinación, hacia poner o quitar el peso en uno de los dos platillo. Trampa horrible, trampa horrorosa, en la que cae el hombre cuando juzga a su par. Sobre sus hombros pone responsabilidad tal, que su destino envenenado, ha quedado así marcado, por el destino del otro, del condenado, del penado, del castigado.

No quiero yo aquí decir, como debe ser el juez; nada menos deseado. Solo quiero convenir en que justicia, juez y castigo nos son cosa de juego. Estas palabras devienen de una virtud, y por ende no son solo su significado en el diccionario.

No es casual, no es fortuito, que el astrologo ponga la justicia en el signo equinoccial, y no cualquier equinoccio. Pone la astrología a Libra en el medio día del año, en el equinoccio otoñal, donde el equilibrio reina, sol y luna son iguales; lo de arriba y lo de abajo. Pero miremos atentos, los mensajes allí puestos, de los cuales solo algunos, he sido capaz de ver, por lo que ahora te digo, que hay que seguir buscando. Libra es signo cardinal, marca el comienzo estacional y por ser equinoccial, ese día justamente, sale el sol exactamente por el oriente y marca el Este; de la misma manera, se mete por occidente, marcando el Oeste. En la triplicidad, signo de aire junto a Géminis y Acuario. De Venus, junto a Tauro, confirmando la dualidad de la Diosa. De cobre como metal, y zafiro entre las piedras. En el cuerpo los riñones y las glándulas suprarrenales. Es el tiempo en que la tierra descansa aparentemente, después del trabajo. Veamos con atención que en el transito solar, ahora comienza el sol su descenso, buscando el solsticio invernal. Es así que el sol ha crecido, hasta su máximo y ahora comienza a hacerse viejo. Sol estival, Sol decadente, que limita su que hacer, a sostener la luz, a mantener lo existente. Mas sin embargo, la tierra, en aparente descanso, no duerme; se recupera, se alimenta, se llena de nutrientes. Entrega la fruta madura, que ya comió suficiente. Ahora solo acumula, no da; retiene.

José Nicolás Quiles Pérez

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Virgo ... Ultimo sol del Verano !!!

2012-08-18T12:05:00.001-04:30

Llego Virgo, ya se acerca el equinoccio otoñal, medio día zodiacal, solo quedan pocos días, en el gobierno solar. Viene Psique trabajando, ¿Quien la querrá ayudar?, ella espera y desespera, pues presume no podrá, completar la tarea impuesta, para el amor alcanzar. Psique amiga, compañera que buscas con ansiedad, lo perdido por curiosa, por tu inquietud tenaz. Psique amante, Psique ciega, que por la envidia de otros, nos mostraste tu humanidad, ahora no te queda otra, que luchar por lo que quieres, sin descanso, sin ayuda, crees que no lo lograras, pues no sabes, no comprendes, que lo que será; será. Viene Psique; está buscando, sin descanso, con tesón, discerniendo, minuciosa la tarea que la Diosa le ha impuesto, por la duda, por el ansia, por lo humano de su ser. Porque Psique no es Titán, no es héroe como Hércules; no es virtuosa, pero si voluntariosa, ella quiere, ella lucha y su lucha es observada y por ello ayudada. Psique lucha minuciosa, porque quiere cumplir. Bella Psique, bella toda, como Diosa, capaz hasta de enamorar al más bello de los Dioses, pero humana, tan humana como cualquier otra y por ello luchadora, voluntariosa. Tus tareas bella Psique, no son titánicas, no son escandalosas, no son de alarde, no se notan y hasta me atrevo a decir que no son hermosas. Sin embargo, tu trabajo sin descanso, con tesón y persistencia, trae premio, y un premio de justicia, premio que no deja duda de la unión que fue torcida y por ello dudosa; pero la buena Diosa, que corrige, que acomoda, endereza lo torcido, como premio concedido. Así Psique, antes humana, ahora diosa, encontró finalmente el amor que había perdido. Y tu Venus, suegra quejumbrosa, que por celos pusiste condición a los amantes. Bella también, bella por Diosa, tu Venus celosa, ahora tienes contigo a otra hija; a otra Diosa.

Tu Venus, pusiste tareas, que para el humano eran portentosas. No podía Psique, la hermosa, enfrentar animal, planta o elemento, si no a su propio Yo; debía abandonar la luz y sumergirse en el umbral que solo el héroe osa, en tinieblas, donde todo podía perder. ¿Pero qué cosa curiosa? Porque Psique humana, siempre dudosa, recibe ayuda oportuna, siempre a última hora, cuando todo se creía perdido, cuando la esperanza se agota. Hormigas, juncos, águilas y hasta una torre hermosa, todo natural, toda la materia en complicidad la ayudan. Porque ella es humana, es de materia hermosa, es telúrica, no diosa. Es así que Psique la hermosa, no enfrenta ni al carnero, ni al can que la puerta del Hades cuida. Por el contrario, habilidosa, por ser mujer, se prepara con astucia y con jugadas, que se pueden creer mañosas. Logra siempre el cometido, sin pelear, sin enfrentar, como lo haría el héroe, como lo haría el Titán.

Psique hermosa, que conquisto a los hombres con su belleza de diosa, y ganó a los dioses con su humanidad. Psique portentosa, que enseñas con tu qué hacer, el trabajo mercurial de toda buena mujer. Pisque bruja, que veladamente enseña porque el toro se enamora de la luna. Psique delicada, que con astucia recorres los caminos imposibles. Psique hoy diosa, que lograste lo imposible, ser un alma tan sublime que amo con tanta fuerza, con tanta entrega, que amo al mismísimo amor. Psique, quizá lujuriosa, no me atrevo a asegurarlo, porque habría que ser Cupido, para poder afirmarlo. Psique siempre, Psique perpetua, que en cada año te ves, en trabajo mercurial casi al final del verano, cuando ya el sol es mayor y va a comenzar su caída, en el último respiro del sol sobre la oscuridad.

Interesa aquí mirar con suma curiosidad, ¿Porqué virgo es un signo intestinal?, y analizar la expresión “hacer de tripas, corazón”. Finaliza el mes de agosto, mes de calor y sol, último mes del verano, por ello Virgo mutante, hay cambio de estación. Mercurial por mensajero, en el mito Astrea Titanide, que portaba y guardaba los rayos de Zeus, fue premiada con su virginidad, por su gran fidelidad y puesta en el firmamento en constelación zodiacal. Signo de Tierra, pues fue la última de las inmortales, que vivió entre los humanos y abandono este mundo, por humano, por profano. Cuarzo y Jaspe, verde y marrón. Cosa curiosa que el signo se asocia a la diosa Ceres, diosa de la agricultura y hasta la Virgen María por mensajera del hombre, ante la deidad.

Intestino, órgano extraño, que la materia exterior, disciernes con gran afán. Trabajo mercurial, que por el elemento denso; es contacto con el mundo. Intestino, órgano fiel, que del alimento extraes, la molécula de vida, la energía y el calor. Casa sexta la de virgo, la del trabajo y salud, la de los accidentes y el servicio a los demás. Es así, Virgo potente, signo de trabajo duro, signo de esfuerzo constante, signo de introspección; que trabaja sobre sí, que trabaja para dar a la sangre, fluido sacro, todo lo que nutre al cuerpo, desde ese mundo exterior, desde nuestra humanidad. Lo que ha entrado por la boca, hasta aquí ha llegado, para ser descompuesto, separado, cernido y clasificado. Desde aquí el cuerpo asigna, al alimento del mundo, destino y objetivo para el cuerpo en su devenir. Géminis ya hizo lo propio con lo que nos viene desde el mundo sutil. Ahora en Virgo toca, al intestino el trabajo de hacer de la materia densa, del contacto con el mundo, el alimento vital. Son pues Géminis y Virgo, los dos signos que contactan al hombre con su exterior.

Sexto signo del zodiaco, dos triángulos, una estrella, el sello de Salomón. Fuego y agua, dos necesarios, para que la tierra sea, limo germinal, intocado, primordial. Virgo que en el ternario, junto a Capricornio y Tauro, forman el ciclo de la tierra. En Capricornio, fría, aparentemente yerma, pero en su seno escondida la semilla, la vida que será. En Tauro, verde, fecunda, con fuerza manifestada, alegre y perfumada. En Virgo, estival, desgastada, castigada por el sol, de nutrientes agotada, ya de cereal segada, tiempo de entrojamiento, de cálculo y peso, tiempo de los resultados. Mundo que se diferencia, se particulariza, se selecciona, se cierne, se reduce, se despoja, se asigna precio y valor. Tierra lista, en espera, de reactivar su potencia con la lluvia otoñal, para volver a empezar. Es por ello tierra virgen, intocada, inmaculada, en espera de ser hendida por arado en Capricornio y recibir semilla nueva, para hacerla germinar. Es así virgo matriz, sin haber sido tocada, pero con toda la fuerza contenida en su interior, lista para ser brindada, para que después del tiempo pautado, nazca de nuevo la flor.

Tu Persefone, diosa secuestrada, por Hades confinada. Reina de los muertos, “La Doncella”, Reina de Hierro; que en el inframundo comiste los granos de la granada, mientras Demeter madre angustiada, duerme la tierra esperando tu regreso, en protesta manifiesta, por el rapto consumado. La tierra llorara sus hojas por tu terrible encierro; Pero eso es otoño, no es Virgo. En Virgo recoges flores en el prado, con las ninfas, esperando que suceda el terrible acontecimiento, que te lleva de este mundo, hasta el otro reino. Así Virgo es el preámbulo, del adormecimiento, es anuncio, antecedente de lo que parecerá muerto, pero que gracias a Zeus y a Hermes mensajero, terminara siendo un descanso, un reposo, no un destierro. Es así que Virgo es tiempo de matriz sin dueño.

José Nicolás Quiles Pérez

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Medio día y Media noche

2012-07-18T12:45:00.005-04:30

Medio día y media noche, dos momentos en el tiempo que me extrañan grandemente. Son extremos en la cuenta, pues en ellos cambian cosas, sin embargo en el día, pasan como sin verse. Medio día, la mitad, que divide inexorable. Medio día la mitad, pues no hay sombra ni penumbra, todo se ve claramente. Media noche la mitad, donde casi todos duermen. Tiempo extraño el del reloj, tiempo que no es evidente. Tiempo irreal, tiempo aparente, pues se cuenta linealmente. La verdad es de otra forma, ya que el tiempo es circular, no comienza ni termina, solo sucede inclemente.

Es el tiempo cosa extraña, que apareció de repente, fue primero, fue suceso inmediato a la existencia y por ello mandó en todo. Para el hombre, es ansiedad manifiesta y evidente, pues él siente que se acaba, cuando lo ve rectilíneo. Sabe el hombre en su interior que la cuenta tiene fin y por ello lo ve irse, lo ve pasar sin piedad; lo preocupa y lo incomoda, pues no puede ver presente. Ve el pasado como cuento, como suceso que cuenta lo que era y ya no es; como cosa que paso y por ello quedo atrás, solo sirve como historia, como registro inmortal, pues ya fue y no pasara más. Ve el futuro esperanzado, pues es oportunidad de que lo que fue malo; no lo sea más. Así el hombre entre recuerdo y esperanza, vive la tragedia de que la cuenta se acabará. Pero, ¿Cuál es la verdad?

Tiempo recto, tiempo que como maquina desbocada, no se puede parar, ni siquiera ralentizar. Tiempo recto, que solo lleva una dirección; el funesto y nefasto final. Desde que el hombre movió un dedo, el tiempo echo a andar y el reloj inexorable, ya no se detendrá. Pero tranquilo amigo lector, lo que fue; es y será. Sólo tienes que mirar el tiempo circular. Mientras veas este fenómeno como algo lineal, tu inquietud te gobernara, pues sentirás sin remedio, que se acorta la distancia, entre tú y el final. Se te escapa, se derrama, se te escurre entre los dedos y esto te hace pensar, que llegara sin remedio el momento final, en que solo quede un grano; y ya no vivirás.

Mira el presente amigo, haz el esfuerzo y veras, mira el presente te digo, para que no haya ansiedad, lo que fue ya sucedió, y lo que será; no lo podrás evitar. Deja ya de mirar lo irreal; ver como eras, soñar como serás, solo son quimeras, que te esconden la verdad. Mira entonces como eres, en presente nada mas, es así como se puede, escapar del tiempo irreal. Conociendo como eres, comienzas a aceptar la temida realidad, es lo mismo que sucede, cuando ves el tiempo de verdad. Tiempo que llaman presente, tiempo solsticial, tiempo que se detiene, para que puedas actuar.

El tiempo de la siembra, el de cosechar, el tiempo de la poda, el de regar y abonar, tiempo de dormir y tiempo de despertar, tiempos que se repiten y suceden siempre igual; porque son tiempos perpetuos, son el tiempo universal. Es así como se ve el tiempo circular y no lineal, es el tiempo que repite, todo un ciclo sin parar, por lo cual es infinito, es el tiempo real. Así se resume el dilema, de saber cual tiempo usar, a veces recto y a veces circular. En el circulo no hay, ni comienzo ni final, solo hay un centro, alrededor del cual girar; no es un centro caprichoso, no es un centro al azar, mira bien y podrás verlo, mira atento y lo sabrás. Es un centro misterioso, pues no se puede medir, no se puede hacer tangible, se representa nada más; solo sabes que está allí, inmóvil y por ello atemporal.

En el círculo hay un tiempo y una velocidad, que se traduce en los hechos que acontecen en el mundo. Hechos que son solo instantes, del transcurrir en el tiempo; se repetirán de mil formas, de mil maneras y mas, pues mirando desde el centro, podrás ver el ciclo girar; viendo por ello el suceso acercarse nuevamente, cada vez que el ciclo llegue al instante, al momento en que se cierre el giro del tiempo circular. Es así como se puede predecir lo que será. Sol que gira y gira, recorriendo el cielo entero. Sol que parte de oriente y sube hasta el medio día, desde donde caerá. Luna que de la misma forma, la noche iluminará. Así se repiten los ciclos uno tras otro, sin cesar. Día y noche que pasa y vuelve, día y noche que no se detiene.

Del uno al cuatro esta todo; ya Pitágoras lo dijo, en su tetractis eterna. En su base; cuatro manda, pues la base es lo tangible. Cuatro elementos; fuego, aire, agua, tierra, cada uno marca un cuarto, de todo el ciclo solar. Cuatro estaciones las llaman; gobernadas por luz y oscuridad. Con tres signos cada una, vemos el doce zodiacal. Tres la triplicidad; cardinal, fijo y mutante, signos de cada estación, repetidos cuatro veces, para volver a empezar. Así también, cuatro fases muestran el ciclo lunar; nueva, creciente, llena y menguante, gobiernan sobre el agua y todo lo sentimental. El dos está en todas partes, día y noche, mitad y mitad; esto y su opuesto, dos es la dualidad. Así sube la pirámide, hasta llegar a la unidad, de la cual emana todo; la llamamos deidad.

Es este tiempo en los ciclos, que gira y gira sin parar, y en el giro garantiza que todo volverá. Al brote sigue la flor y a esta follaje y fruto; luego el reposo sin hojas, para volver a empezar. Este es un hecho lector, que no se puede alterar; después del fruto, la flor nunca veras. Es entonces este ciclo, inmutable y predecible y por ello útil al hombre; le permite rectificar. Así el ciclo te habla y te da oportunidad, de aprender de lo mal hecho, sin volver a errar. Por ello es un tiempo amigo, no es un tiempo fatal, no apunta a un final, por el contrario ofrece siempre una nueva oportunidad. No hay así tiempo perdido, no hay recriminación. Todo tiempo se aprovecha, tiene uso y razón, haciéndote crecer más.

Pensar en un tiempo final, es lo mismo que decir, que a la primavera no seguirá el verano y entonces, todo pierde la razón, ¿Para qué el brote? ¿Para qué la flor?, ¿Para qué amanece si no anochecerá? No tiene entonces sentido, pensar que todo acabara. ¿Para que la vida, si todo terminará? ¿Para qué tanto ciclo, y tanto rectificar? ¿Para que pensar que llega algún final?, si todo es un ciclo y todo recomenzará. Así la muerte cambia, no se entiende al final, no es más que un medio día, o media noche quizá; donde todo cambia y se reinicia, donde ya nada se ve igual. En el hombre es natural, el temor al final, porque su apego le dice, que hay que durar más, para poder hacer o tener más cosas, para poder vivir más.

Pon pues tu esfuerzo amigo, en mirar desde el espejo y no hacia él esta vez. Ejercicio extraño este, pero de gran importancia, pues veras como te ves. Desde allí no ves reflejo, desde allí solo vez lo que es. Mirándote así amigo, desde tu propio reflejo, no puedes ver otra cosa que lo que realmente es. Mírate desde la muerte, pues ésta reflejo es. Mira pues con atención y revisa lo vivido, pues solo así tú sabrás, como se muere el revés. Mira pues con atención, desde allí lo que ya fue, sin pensar erróneamente que lo que fue vuelva a ser, porque el giro se repite, pero el instante es otro, nunca es el que fue, aunque si te servirá para rectificar y enfrentar el nuevo reto que esta por llegar. El giro no se repite, pero vuelve a suceder, ya en otras condiciones, ya con otros personajes, ya en ritmo diferente, ya con tono alternativo, pero giro al final es.

Deja ya amigo mío, de mirar desde el nacer, eso solo te ha servido, para ver lo que no es, porque siempre estas mirando aquello que quieres ser y esto no es otra cosa que lo que tú has querido ver. Sin embargo, cuando miras desde el lado revés, veras lo que ha sucedido, veras lo que fue y es. Así puedes conocerte y rectificar también. Por eso es que el medio día o media noche tal vez, te da la oportunidad de voltear y ver de revés. Medio día o media noche no es solsticio, pues el sol no se detiene, solo cambia y se ilumina; lo que oscuro era hasta entonces, lo que estaba en sombra antes, se ilumina y te deja ver.

Todo esto que digo, que parece traba lengua, es extraño y complicado, es complejo y enredado, es asunto delicado, no lo digo por decir, no le hablo a la razón, no le hablo a la academia, no discuto, solo ofrezco, solo quiero compartir. Ahora tu veras que haces; caminar a ciegas, viviendo de la esperanza de ser; o vives la realidad, esa que nunca se ve, esa que se nos oculta, esa que no es evidente, esa que cuando la miras, da miedo y hasta repulsión, porque no es otra cosa, que ver tu propia ignorancia, tu propia perversión. Esa que te molesta por dura y fría, pues solo es; sin aplauso, sin lisonja, sin admiración ninguna, pero que por ser tan cruda, es apoyo fuerte y firme, para continuar creciendo. Verte desnudo es fácil, la cosa no es solo verte, es soportarlo también.

A veces la desnudez, la minusvalía, la miseria y la llamada realidad, asustan tanto al verlas, que hasta nos hacen llorar; no desilusión, ni miedo, sino más bien darnos cuenta, que hemos arado en el mar. Así pues, yo aquí te digo, que si decides mirar, grandes cosas lograrás, pues seguro partirás nuevamente, en tu permanente andar, pero esta vez mas seguro, pues habiendo visto de dónde vienes y donde estas, no queda más remedio ahora, que saber a dónde vas.

Medio día y media noche, dos momentos en el tiempo que me extrañan grandemente. Medio día y media noche; son mitades aparentes, pero cuartos también son, pues orto y ocaso también están. Así el día en cuatro partes divide su tiempo total. Cuatro elementos, cuatro estaciones, cuatro fases en la luna, allí está el giro otra vez. Pasar los días girando, condena perversa y cruel; pero no en cárcel cerrada, pues ventanas y puertas ves. Hombre libre, hombre sabio, aquel que por voluntad, decide actuar y dejar de solo mirar.

Actúa el hombre en el tiempo, cuando lo ve desde fuera, pues en el centro el no gira, pero ve el giro pasar. Así el tiempo es objeto, para ese hombre zagas, que por voluntad decide actuar y gobernar. Puede el hombre predecir y ver lo que sucederá, pero cuidado lector, no es cosa fácil de lograr, el primer paso es, sin duda, poder dejar de girar. Y así yo te pregunto ahora, y ya para terminar ¿Cuándo es posible parar?

José Nicolás Quiles Pérez

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Es de noche, Luna llena de verano ...

2012-07-09T07:53:00.005-04:30

Es de noche, luna llena de verano. El estudio, como siempre con luz tenue, que entre sombras deja ver incontables libros, de todas las épocas, de diversos temas. Hay silencio, el único sonido viene de dentro de mí mismo, tormento permanente que todos tenemos. En la mente, la idea saltando de un lado al otro. Mil preguntas, todas juntas, asaltan mi pensamiento sin dejarme un segundo de paz, porque todos los libros ya han sido leídos y ninguna pregunta ha tenido la respuesta esperada. Es una tragedia permanente, la inquietud de saber, la inquietud de conocer, la inquietud de desvelar el secreto. Sin embargo, no encuentro, en todo lo leído, ni el más mínimo indicio de la tan buscada respuesta. Busco inocente, en la razón, la solución al dilema, sin saber que no es por esta, ni está en ella, la posibilidad siquiera de alcanzar sosiego y paz. La razón es trampa que enamora y justifica todo. Es misterio que distrae y que hace al hombre más inquieto, en cada uno de sus innumerables rincones.

Es de noche, luna llena de verano. El calor mueve la sangre e inquieta más. Perturba y exacerba los sentidos. En la desesperación, clamo y vuelve a mi mente el perverso ¿Por qué?. A todo quiero darle explicación, a todo quiero justificarlo, a todo quiero darle forma y ubicarlo en el tiempo y esto mismo me hunde más en la trampa. Demonio extraño Galileo que me despertó del sueño. No acepto lo que veo, no lo entiendo, me subyuga. Si, claro que me subyuga, ¿A quién no?

Oscuridad, con cada pregunta solo logro oscuridad: sé que hay luz, pero no la veo. El problema es ese; saber que hay luz pero no verla. Hora de Saturno que pone las cosas difíciles, quizá para que las aprecie más, quizá por un capricho, solo para burlarse de mi osadía. Perversa hora de Saturno que me niega lo trivial, que me ínsita a buscar más. ¿Cuánto más debo buscar?

Es de noche, luna llena de verano. Hay silencio, silencio sepulcral en el ambiente, pero dentro es otra cosa; allí sucede una guerra. El silencio es aparente, solo afuera, nunca dentro, porque dentro siempre hay dos; uno blanco y uno negro, uno bueno y uno malo, uno alto y uno bajo, uno triste y otro alegre. Dos que dentro se pelean, dos que dentro se golpean, no con armas ¿Para qué?, su pelea es de argumentos y en el medio ando yo, tratando desesperadamente de calmar la pelea, alegando hacia uno o hacia el otro, busco el medio. Me duelen los riñones de tanto doblar, como esperando equilibrar. Y Saturno siempre atento, pone trabas a mi intento.

Es de noche, luna llena de verano. Miro atento en lo profundo y veo sombras que pululan, esperando no se qué, pero están y no se van, esperando, asechando, están buscando donde actuar, para hacer que sea difícil ver la luz del otro lado. En la mesa, tinta y tintero, puñal de doble filo, pergamino de cordero y otras herramientas. Me acompañan además un viejo libro de conjuros, una lámpara de aceite y el perfume del incienso que se quema lentamente. Huele a rosas, huele bien, el humo asciende y crea formas caprichosas mientras trato de escapar de lo que llaman mundo real.

Es de noche, luna llena de verano. El reloj deja caer la arena inexorable, el silencio es tal que casi escucho la arena caer. Me distrae ver como se forma el remolino que va tragando la arena por el pequeño túnel que da la forma típica al reloj. Infinito, que es alfa y es omega, forma extraña que da vueltas, como el sol y su analema, con solsticios y equinoccios, como el ocho que no es centro, pero es doble, dos de cuatro, dos materias, una arriba y una abajo, sin ser dueñas ni de arriba ni de abajo, pues se mueven lentamente desde arriba y hacia abajo, luego cambio y nuevamente, así es; lo que es arriba es abajo.

Es de noche, luna llena de verano. Luz del sol que ya es mayor, conjurada, rebotada, engendrada de pareja, fecundada, ya dispuesta y por ello manifiesta. No demuestra su potencia, no demuestra su poder, al contrario es bien suave, muy sutil. Luz de luna, que enamora, por la intriga, por oculta, solo sirve a quien conoce, solo sirve a quien la ve. No es extraño que enamore, pues lo oculto siempre es magia y la magia es poder.

Es de noche, luna llena de verano. Hay silencio, hay calor, hay un ritmo disonante y otras veces consonante, que me saca de lo simple y me pone a hablar cosas, que yo mismo no comprendo, pero trato en vano intento, de mirar y mirar más. Esta hora de Saturno que no quiere cooperar. Esta hora de Saturno que mueve y me conmueve, esta hora de Saturno que no quiere terminar. Una hora en una noche, que acontece por la lucha y abre puertas que cerradas no nos sirven para nada. Ver la luz no es cosa fácil. Luz de luna, que en la noche atrae todo, mas parece que te pide en lugar de que te da. Hay calor en la caldera que no fluye libremente, hay calor en la caldera que se sube a la cabeza, hay calor que de repente te desnuda por entero y te empuja a crear.

Hoy es noche de verano, de calor y vientos suaves, en el día de Mercurio y la hora de Saturno, de conjuros y de magia. Tinta en la plumilla que hiere el pergamino. Sombras agitadas, tres por tres son nueve y cinco en el centro, cinco en el pentáculo, cabeza, dos manos y dos pies. Hora extraña de Saturno, que abre puertas, complicada, engañosa, intrincada y enredada; cerradura de los cielos, solo abierta con esfuerzo. Hora extraña de Saturno que en día de luna llena, te propone abrir la puerta, pero hay cierre, no se abre, no se puede fácilmente, hay que hacer y deshacer y forzarla no se puede, pues bisagra ella no tiene. Además hay que decir, que asomarse no es entrar.

Con Mercurio mensajero, mezcla todo el alquimista. Ese día tan curioso, en el medio, que de arriba toma todo y levanta lo de abajo, junta así lo necesario el Mercurio mensajero. Trae magia de Saturno, lleva anhelo de mortal. Es Mercurio mensajero que transmite su saber, pero solo a quien lo gana, solo a quien la sombra compañera ve y la acepta tal como es. En la hora de Saturno, es Mercurio llave fiel, que permite y facilita, pues Mercurio lleva y trae, como el túnel del reloj. Es de uno y es de otro y de todo a la vez. Y Saturno que no suelta, que retiene fuertemente, desespera, inquieta siempre, pero Saturno es así.

Mientras todo esto pasa, tinta corre en pergamino y deja marcas indelebles que conjuran los demonios que pactando aparecen. ¿Dónde están esos demonios?, ¿de dónde vienen?, ¿Dónde habitan?, ¿Para que los quiero yo? Daga fuerte cuídame, necesito de tu fuego, que me cuida y me protege, que pelea y me defiende. Luz de luna, dame fuerza, luz de luna guíame, que Saturno está despierto y facilitador no es. Tinta corre en pergamino, tinta que plasma la idea, tinta que crea el contraste, tinta que matando el tiempo, hace fijo y perdurable lo que escribe el alquimista, lo que buen conjuro es.

Hombre de débil carne, hombre que incrédulo es, hombre que no acepta nunca compañero, pues este no viene de fuera, no habita en lo que se ve. Compañero demonio, que de mi interior vienes, es tan débil mi conciencia que te ubico en mi exterior. Pergamino de cordero, tinta oscura que indeleble dejas plasmado el convenio, que no necesita ser.

Es de noche, luna llena de verano.

José Nicolás Quiles Pérez

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Los años de locura…

2012-07-03T16:59:00.003-04:30

Corrían los años de locura, en que la razón y las ciencias gobernaban en impune tiranía, distrayendo las mentes brillantes de la esencia y el verdadero objetivo de la existencia. Un grupo de hombres de labor y pensamiento fecundo, vivían entonces en la búsqueda permanente de “la justicia”; en titánica lucha por llamarse “de buenas costumbres” y otros seis asuntos de la misma especie. Todos hijos de una madre común y padre fallecido; guardaban con celo su parentesco. Se reunían en aislamiento, donde podían intentar librarse del yugo tiránico que los oprimía.

La demagogia del tirano hacía ciegos a los más y a los menos. La luz era fría y artificial mientras la tiránica ciencia hacia creer a todos que, solo ella dotaba y proveía lo necesario al hombre común. Se llamaba sabio y conocedor a aquel que solo hacia alarde de haber dedicado su vida a la búsqueda de una respuesta, de una solitaria y única respuesta. Era tan ciego, el hombre común, que contentaba su existencia con haber hallado solo una respuesta, dejaba pasar impune la ignorancia, creyendo que conocer una respuesta lo era todo, haciendo así girar su vida en torno a una pregunta, a una única pregunta. En su interior, estaba cargado de ideas vanas. Poseer era la norma, poseer sin medida y sin control todo cuanto podía, pues esto hacia al hombre creer que su existencia no era vana y vacía.

No había conciencia y las guerras eran campantes sosteniendo al tirano por la fuerza y el terror, pues se valía de la norma, para implantar el rigor y lo aparente era más importante que lo real. Las cualificaciones acompañaban al nombre; en política, compañero, camarada o simplemente ciudadano, en el común, al menos don o señor; en la academia, licenciado como queriendo implicar que se tenía licencia para algo, ingeniero por la supuesta capacidad de aplicar el ingenio, como si nadie más lo tuviera; abogado porque abogaba en nombre de otros, como si nadie fuera capaz de abogar por si mismo. Así todo eran títulos y grados, pompa y más pompa que disfraza la ignorancia. Necesario al hombre era el calificativo para ganar confianza, para ganar respeto, como si solo ese ante nombre lo otorgaba; era el reino tiránico de lo que se podía probar, porque lo demás no existía y la prueba no era más que lo que se percibía. Nada existía sin la anuencia de la norma, sin la posibilidad de la prueba, sin la autorización de la tiranía.

La labor y el oficio habían perdido la importancia, se había olvidado que quien pasa de la idea al hecho, emula al Creador. Se despreciaba el trabajo de las manos, poniéndosele en un escalón por debajo del que tenia titulo o grado, pues el oficio y la labor no daba un calificativo que poner antes del nombre. En ese entonces el hombre no se interesaba en probar nada, solo hacía y creaba mediante el trabajo con sus manos. El oficio se ubicaba después del nombre. Cosa curiosa e irreverente, fuera de norma, “lo que va después del nombre reconoce al ser como primero”. No se dice el carpintero Pedro, el constructor Miguel, o el herrero Pablo. Por el contrario, el nombre antes de la cualificación era para el oficio, porque el oficio reconoce que para hacer, antes hay que ser. Aprender haciendo, se creía, había perdido su valor. En cambio, se aplaudía la memoria, porque nadie recordaba nada; se aplaudía la memoria, porque la historia era corta y el pasado transcurrido, no volvía, se decía. En un intento por hacer minusválido al oficio, el hombre lo llamaba habilidad, era una curiosidad, una extraña cosa que sucedía, más por la práctica que por sabiduría. Nadie recordaba lo sagrado del oficio, nadie recordaba que crear cosas era y es la razón y causa del hombre en el mundo.

La búsqueda del ocio era la razón de vida, el tiempo se hacía corto y como el ocio lo estiraba, había que conseguir más tiempo de ocio, tiempo para no hacer nada o en cualquier caso para rendir culto a los placeres. Como el oficio requería esfuerzo y práctica, este era contrario al ocio y por tanto poco interesante para el hombre “ilustrado”. Pero ya la lengua es sabia y daba indicios, pues “ilustrado” también reseña las caricaturas, los dibujos en dos dimensiones, que no son más que bosquejos y aproximaciones de lo que en realidad tiene tres, siendo por ello tangible. Tal era la ceguera del hombre que prefería llamarse “ilustrado”, en lugar de “oficioso”. Quien más titulo, mas ocio, quien mas posee, mas ocio, quien mas pompa, mas ocio. La Pereza y otros seis asuntos gobernaban el oscuro mundo del tirano, por aquellos días. Este mientras; hacia metástasis, se dividía, para ganar adeptos, se especializaba, para dar más títulos. Impune en su acción, el tirano se cernía como sombra que oculta la luz buena, la que viene de arriba. Encendía el tirano, lámparas de luz opaca en la oscuridad, para engañar incautos y continuar su dominación. Se hacía complejo, para que el hombre, en su ceguera, sintiera que había trabajado, había hecho un esfuerzo especial, por ganar la calificación, para ganar el permiso de ser, sin tiempo real para darse cuenta, de que se es antes de poder hacer. Para hacer, poseer, e incluso conocer, el único recaudo es ser.

Aquellos que habían visto la luz real, luchaban en la oscuridad, por lograr ser. Se guardaban del tirano para ser y luego hacer. El gobierno del tirano no los alcanzaba; a cubierto realizaban su trabajo, primero por ser, porque en ellos había indicios de que para hacer hay que ser. Pero como el oficio estaba olvidado, los hombres que visten de negro, por el luto de lo perdido, miraban las herramientas y trataban de entender. Hacían esfuerzos por comprender y por volver al tiempo en que la tiranía aun no alcanzaba el poder.

El poder de la tiranía intentaba conquistarlos, con lisonjas vanas que pretendían comprar sus conciencias. Al oído susurraba cantos órficos y prodigaba caricias, porque las verdaderas tiranías enamoran al comienzo, ganan la confianza y la conciencia de aquel que tiranizan. Intentaba estar con ellos, en sus reuniones, disfrazando su presencia, ocultándose donde podía, para no ser puesta en evidencia.

En la época de la locura, el premio era a la inutilidad y a la inconsciencia, a la ignorancia y a la indiferencia; el castigo se aplicaba sin piedad a quien comprendía que leer la tinta no era bastante. Condenado era quien sabía que había que leer los espacios en blanco también, porque sólo se puede hacer en el espacio en blanco, donde nada hay. Atreverse a pensar fuera de la estructura dictada por la tiránica ciencia, era equivalente a someterse al juicio y escrutinio de los demás, por estar fuera de la supuesta realidad. La ley sobre la justicia, el efecto sobre la causa, el caos sobre el orden, la parcial realidad y la pose sobre la esencia y la cruda imagen. Nada se dejaba a la fortuna, todo era explicado y clasificado, todo puesto en medidas, ángulos y parámetros. La libertad condicionada era la regla. Era la época en la que el hombre común era preso en calabozos, en oscuras mazmorras, con paredes de ignorancia, llenas todas de alegorías al tirano, sin espacios en blanco. Todo en nombre de la ciencia, en nombre de la ilustración.

Mientras todo esto pasaba, el hombre de negro continuaba mirando la herramienta, esperando que esta le contara sus secretos, esperando que ella le contara como había tallado la piedra, como había hendido y moldeado la tierra, para darle forma y uso, como había sido auxilio del hombre para crear cosas bellas, cosas perpetuas o que al menos le sobrevivieran en tiempos distantes. En un tiempo detenido y en espacio limitado, los hijos de la viuda, entablan largas conversaciones con la herramienta, para que esta le brindara sus secretos, pues sin saber por qué, añora los tiempos en que se aprendía haciendo, como si una ancestral voz le dijera - regresa al oficio, usa la herramienta, construye con tus manos lo que tus ideas te brindan - , cuando la tiranía aun no causaba ceguera, cuando el mundo era como se veía y no como se pensaba y menos como se creía que debía ser.

Antes de la tirana ciencia, el universo entero hablaba al hombre, y este sabia guardar silencio para poder escuchar lo que se le susurraba al oído. En el tiempo de libertad, lo que se sabía, se usaba para el bien común, porque el bien común implicaba el bien individual. Los hermanos vivían juntos y ninguno superaba al otro, ninguno por delante del otro, ninguno por encima del otro, ninguno mas calificado que el otro, había orden en el caos y se comprendía la necesidad de todos, la utilidad de todos no se discutía. La ciencia tenía otro nombre, la llamaban magia, porque solo acontecía, nadie preguntaba por qué sucedía, era aceptada tal como venia. Sin embargo, todo cambió cuando el hombre preguntó y encontró una respuesta en la razón. La pregunta se hizo epidemia y en la mente del hombre comenzó a rebotar el fatal pensamiento. El silencio se acabo y todos preguntaron ¿por qué?; la ilustración tomó ventaja y respondió como mejor podía, pero siempre en dos dimensiones, como caricatura, como bosquejo, como dibujo, la respuesta era racional, era por tanto parcial, llena de condiciones que la dirigían y orientaban. La regla comenzó a ser “preguntar y responder”, el silencio había muerto. La magia se tornó en ciencia. Y comenzó el dilema del que piensa sobre el que hace, el que gobierna y dirige sobre el que ejecuta y hace, porque el que hace no pregunta, su objetivo es crear, no preguntar, su razón es la creación, no necesita un porqué, se interesa más en para qué.

Y mientras, a la sombra de la acacia, bajo su regazo protector, hay hombres que no preguntan, hombres de oficio, hombres que solo quieren hacer; son el germen que puede y debe devolver el gobierno al oficio, devolver su nombre a la que ahora es ciencia, para que esta vuelva a ser lo que fue y deje al final de ser simple ilustración, deje de ser el dibujo o caricatura en dos dimensiones y vuelva al dominio de la tercera dimensión, para hacerse tangible. El constructor, que de la ilustración o plano, crea o levanta la obra, pues la obra es lo que es y no pretende parecer nada más. El hombre oficioso no ve la piedra bruta, él en su conciencia, ve la piedra que va a ser, una vez haya recibido el trabajo que este le brinda. El hombre consiente ve la escultura en el material que hoy es piedra bruta, el hombre oficioso ve en la herramienta el auxilio que necesita para lograr que la piedra bruta se transforme en talla acabada y aporte belleza a la obra, en él no hay interés en describir lo que ve frente a su ser, su inquietud e interés es poder hacer lo que será, una vez trabaje con sus manos el material que se le posa enfrente.

En el tiempo de libertad, era el oficio un para qué y no un por qué, era el oficio un una razón de cambio, una esperanza ubicada en lo que va a ser y no en lo que es. Para el oficioso, el material era la base; la herramienta, el vehículo que dirigidos por el hombre brindan la posibilidad de ser. Para el hombre, la posibilidad de hacer, de transformar y por ende de dominar. El oficio era un trabajo para dominar el material, para hacer de este algo útil o al menos bello. En su esencia, el oficio era un intento real de señorear sobre lo que viene de la tierra, era el intento real de hacer que el material hiciera la voluntad del oficioso. En el Oficio, la práctica genera teoría, la práctica va descubriendo las posibilidades, su único límite es el impuesto por la experiencia, por las leyes naturales.

José Nicolás Quiles Pérez

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La Templanza…

2012-06-06T12:10:00.002-04:30

Lo primero que debemos entender es que la templanza, junto a la justicia, la prudencia y la fortaleza, conforman las virtudes morales, que deben su denominación a que ellas son un norte moralmente conveniente al hombre que busca la sabiduría. Por lo anterior, estas virtudes son también llamadas, las virtudes cardinales, ya que marcan un camino arquetípico a seguir.

En particular, la templanza tiene suma importancia, pues es la que mantiene al hombre en equilibrio, en su lucha contra las pasiones y deseos. Es a través de la templanza que el hombre se centra y no se deja arrastrar hacia el abismo de las pasiones. Mediante la templanza el hombre adquiere un tono correcto en su accionar diario y mantiene la vibración concordante con la del universo, armonizando así con este.

“Sophrosyne”, como se lee en griego o en latín “temperantia”, controla el apetito concupiscente y consiste esencialmente en la moderación de los placeres sensitivos en obediencia a los requerimientos de la recta razón; según explica Platón en “La Republica” y Aristóteles en su “Etica a Nicómaco”. Santo Tomas escribe en la “Summa Teológica”: La templanza implica moderación, que consiste principalmente en regular las pasiones que tienden a los bienes sensibles, indirectamente regulando las penas y dolores que derivan de la ausencia de estos placeres. La persona templada, es por tanto, aquella que se esfuerza por resistir a la atracción de las pasiones y los placeres, en particular de los sensuales, cuando devienen excesivos.

El templado del acero, no es más que un procedimiento mediante el cual, se anexan materiales, con características específicas, al hierro que aumentan su dureza y mejoran su flexibilidad; a fin de que el material resultante en la aleación, tenga las características deseables para el uso que posteriormente tendrá. Análogamente, la templanza en el hombre se construye desde la misma perspectiva. Por tanto, la templanza no es sinónimo de reprimirse, sino más bien de la incorporación al ser, de características deseables que lo ayudan en la construcción de su templo moral.

Tiene la templanza, su origen en la palabra “temperantia”, por lo que nada tiene que ver con la palabra templo, sino más bien, con la temperatura, siendo esta de tal suerte que, lo temperado es algo que está en un punto medio entre lo cálido y lo frio, consiguiendo así un punto de equilibro que explota mejor las características de cada uno de los componentes que lo integran, manteniendo la cohesión entre estos y dando como resultado una postura fuerte y segura, siendo por ello que la templanza es deseable en el hombre.

La templanza en el hombre que busca la sabiduría es necesaria, pues limita sus acciones impulsivas y lo pone a actuar siempre, como consecuencia de haber pensado y decidido accionar en consecuencia. Comúnmente, cometemos el error de pensar que un hombre con poco temple es un hombre de poco valor, relacionando así la falta de temple con la cobardía o al menos la falta de valor. Sin embargo, el hombre de acciones intempestivas y no meditadas suficientemente, también es un hombre carente de temple. Así pues, el que no acciona cuando debe o corre y es cobarde, no es el único al que le falta temple; también falta temple a aquel que toma acciones desproporcionadas y es osado sin medir las consecuencias de sus actos, por lo que el temple y la templanza tienen mucho que ver con la mediación de la mente a fin de controlar las pasiones y deseos. El hombre templado es aquel cuya mente es capaz de dominar el musculo y controlar su actuación, para accionar de manera proporcionada y concordante con el deseo y la pasión, sin llegar a ser desmedido, que son los motivadores más comunes.

La relevancia de la templanza deviene de que esta virtud centra y por tanto ubica los pensamientos del virtuoso en la imparcialidad, con lo que el hombre de temple tiende también a ser justo y prudente, pues sus actos son siempre proporcionados y acordes con la circunstancia, y este hecho consecuentemente, se traduce en fortaleza moral, en el hombre que la posee. Así la templanza es una virtud, que al igual que las otras, no actúa por sí sola, sino que muy por el contrario estimula y promueve la práctica de las otras tres virtudes cardinales. No en balde, el hombre común propone instintivamente la calma ante la circunstancia adversa, misma que le da la oportunidad de evaluar para tomar la decisión más conveniente, con lo cual, la calma se constituye en el primer paso para alcanzar la templanza.

De lo dicho anteriormente, surge la cuestión de ¿Qué hay que calmar? y la respuesta aparece con claridad ante nosotros, cuando observamos como las diferentes culturas, por diversos métodos tratan de calmar el espíritu, mediante la meditación, entre otros ejercicios; al igual que la sed de conocimiento, ya que el enemigo primordial de la calma es, justamente la ansiedad y la duda. Quien está ansioso por alcanzar la meta, no puede estar calmado, al igual que quien duda, no tiene posibilidad de estar en calma, pues su mente está en una constante pregunta que no tiene respuesta.

El hombre común que desea alcanzar el estado virtuoso, tiene en la templanza una vía que adicionalmente le ayuda a practicar las otras virtudes cardinales y la manera que encuentra para alcanzar la templanza, no es otra que la práctica de la calma; instruyéndose en profundidad y combatiendo la ansiedad, para que la duda desaparezca de su ser, pudiendo así ubicarse firme y seguro en el equilibrio, centrando su accionar cotidiano.

Una herramienta fundamental para alcanzar la calma y con ella la templanza, es el silencio, de allí que, casi todas las ordenes iniciáticas, lo pidan o lo exijan a sus aprendices, ya que el estado de silencio, evita que la vibración de la voz perturbe o produzca interferencia con el sentido del oído, que es importantísimo cuando se desea recibir la transmisión que mana del que enseña hacia el que aprende. El hombre común, tiene en sus cinco sentidos, las fuentes de donde proviene su contacto con el mundo, y es por ello que apaciguarlos, es equivalente a disponerlos para la percepción. Así, la voz y con ella el habla, pareciera ser que es una expresión de la inquietud interior, pues ella sigue siempre a la idea, que se ha producido en la mente y por tanto el ruido que ella produce no es más que un espejo del ruido interior que el ser produce en sí mismo; apaciguarla equivale a cerrar la puerta de salida y con ello se evita que la expresión de las ideas interiores salga inmadura al mundo.

Con seguridad el lector intuye ya, de manera general, que apaciguar los sentidos promueve la calma y con ello, ejercita la templanza; puesto que, al igual que con el habla, todos los sentidos son manifestación de nuestras pasiones y deseos interiores, por ello la práctica del control de estos, es esencial para que el temple madure en el ser. Por analogía, observemos las aguas de un mar interior, son clamadas y tranquilas, bañarse en ellas es una experiencia relajada y cómoda, mientras que las playas que dan al mar abierto, tienen fuerte oleaje y resacas, que hacen de la experiencia de bañarse en ellas, mas una aventura casi incierta y de algún riesgo, que una experiencia tranquila. Si nuestro ser esta calmado y contenido se relaja, la incertidumbre no lo asalta; mientras que si esta turbulento y demasiado excitado, está lleno de dudas y no encuentra sosiego, sus acciones serán siempre producto de la duda y mas que acciones meditadas y producto de la reflexión, serán más parecidas a una reacción o impulso sin refrenar, del cual medirá sus consecuencias después y no antes.

La representación simbólica de la templanza más común y generalizada es la de una muchacha o un ángel andrógino en el acto de pasar agua de un recipiente a otro, aunque hay también representaciones donde la dama o ángel sostiene un reloj de arena. También pareciera representarse el recipiente que recibe el agua como un recipiente con vino, lo cual es una clara alegoría a la mitigación o la mengua de lo que es demasiado excitante, a fin de representar la necesidad de dominar ciertos instintos que, mediante esta virtud de equilibran.

Tiene particular interés la representación iconográfica que aparece en el tarot de Alessandro Sforza. Una mujer desnuda se sienta sobre el lomo de un ciervo, volviendo su espalda hacia la cabeza del animal. Con la mano derecha vierte el agua de una copa haciendo caer el líquido sobre su sexo, el cual cubre con la mano izquierda. La copa resulta poco evidente, habiendo sido impresa con punzón, junto a otros elementos decorativos. Se trata de la representación de una fabula sobre los dioses antiguos, empleada como enseñanza moral, de acuerdo con la practica típica de ese tiempo.

En la época medieval, la función de los “dioses antiguos” estaba orientada más bien a representar una filosofía moral, como lo señalan los estudios de Jean Seznec en su obra “la supervivencia de los dioses antiguos” y la obra del siglo XI, con el nombre de “Philosophia moralis”, del autor Ildeberto de Lavardin, Obispo de Tours, donde se pueden ver numerosos ejemplos de interpretación alegórica extraídos tanto de los poetas paganos como de la Biblia. Así la mitología tendía a fundirse también con la teología. A partir del siglo XII, las alegorías asumen la función de vehículo universal para todas las manifestaciones religiosas. De esta manera Alejandro de Neckham conecta a los dioses del paganismo con las virtudes que según San Agustín conducen a la revelación cristiana. Se pone en evidencia que el politeísmo pagano esconde en si enseñanzas arcanas inaccesibles al vulgo.

Según la acepción cristiana La Templanza tiene la tarea de domar principalmente la sensualidad, los placeres carnales, y por tanto entre las virtudes vinculadas a ella se encuentra la Castidad. El mito de Diana relaciona a la diosa con la caza, que anualmente renovaba su virginidad bañándose en las fuentes sagradas. La Diosa furiosa transforma a Acteón en ciervo pues este la observa y desea. El ciervo, por su parte es un animal conectado directamente con el mito de Diana, pues ésta, siendo la diosa de la caza, es llamada “elafébolos” o la que lanza flechas a los ciervos; además de que, este animal es considerado, el animal simbólico de la mansedumbre. En el bestiario toscano, “libro della natura degli animali”, un tratado moralizante medieval, se cuenta como el ciervo podía matar las serpientes para luego comerlas, liberándose del veneno ingerido bebiendo agua pura.

En el mito, Diana es una diosa siempre virgen: su ritual constante es el gesto de alcanzar y verter agua, elemento de regeneración y purificación. Diana cumple su ritual de purificación no para amortiguar los eventuales ardores (puesto que la diosa siempre es virgen), sino porque vertiendo agua en su “agua” (su sexo, como contenedor vinculado a los líquidos) pone en contacto las energías de las dos aguas, renovando su pureza virginal. Así Diana asume un valor moral, cuando prevalece sobre Acteón, símbolo de la tentación, y lo vuelve dócil; así el hombre debe domar y someter sus propios instintos, manteniéndose casto y obteniendo el agua redentora de la templanza.

Otra representación de la templanza, la encontraremos como una mujer que sostiene un reloj de arena; donde una parte de la arena se encuentra aún en el bulbo superior del reloj y otra en el bulbo inferior, en clara referencia a que el tiempo, es un factor determinante en el desarrollo de la templanza en el hombre; por tanto, una indicación de que el cambio es constante, en el trabajo de la búsqueda de esta virtud cardinal.

También la encontramos representada como un ángel alado, andrógino en el tarot, que hace el trabajo de pasar agua de un jarro a otro. En esta representación, como en todas las representaciones arquetípicas del tarot, encontramos una imagen cargada de simbolismo, donde es importante, la postura corporal, al igual que el ambiente que rodea la misma, el vestido y los símbolos que adornan la imagen. Toda la carta es un mensaje que, quien la observa debe intentar interpretar.

La Templanza entonces es la adaptación a las circunstancias, es fluir en cierta medida con el universo. Cuando llegamos a esta vida, lo hacemos en bruto. La templanza es el camino de la pureza, el proceso perpetuo de comprender y mejorar, hasta que quedamos pulidos. El agua, es un elemento purificador, el agua es un símbolo cosmogónico de la pureza, la limpieza, usada en rituales de purificación en casi cualquier cultura, y es uno de los más antiguos instrumentos rituales utilizados por el hombre, al margen de ser uno de los elementos principales de la conformación del mundo.

Nicolás Quiles

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V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

Repudio eterno a los tiranos y la tiranía

2012-05-30T12:03:00.001-04:30

Parte del compromiso de todo masón es la lucha frontal contra la tiranía y por ende contra los tiranos. ¿Quiénes son los tiranos? ¿Cuales tiranías? La mente profana dará invariablemente una respuesta directa y abierta, pero casi siempre orientada hacia el exterior, pues por naturaleza el hombre reconoce los tiranos y las tiranías fuera de sí mismo, ya que la anatomía es un diseño orientado a percibir el mundo circundante y no el mundo interior; por lo que no se da cuenta que esos tiranos y tiranías externas, mayormente políticas, aunque las hay de muchas índoles, como veremos a continuación, justamente nos molestan, pues aun sin percibirlas con los sentidos, las reconocemos en nuestro mundo interior, de donde las rechazamos porque habitan en la oscuridad de nuestros más escondidos aspectos internos.

Para comprender lo anterior, con mayor claridad, comencemos por definir lo que es una tiranía y lo que es un tirano. La tiranía (del griego τυραννία) en el sentido que se le dio en la Grecia antigua, era un régimen de poder absoluto, de ordinario unipersonal, que con frecuencia instauraba al tirano, como aquel o aquellos que habían derrocado el gobierno de una ciudad-estado, normalmente gracias al apoyo popular, pero también mediante un golpe de estado militar o una intervención extranjera. Así el tirano ocupa el poder, no por derecho, sino por la fuerza. Para la mentalidad moderna, la tiranía se identifica con un uso abusivo y cruel del poder político, que se ha usurpado. Entre los antiguos griegos, tenía mucho que ver con la demagogia y el populismo. Así el tirano de la Grecia antigua era muy querido y popular; con el tiempo, los autoritaristas apoyados en la nobleza, comenzaron a hacerse con el poder recurrentemente, pues disponían de medios que facilitaban este acceso, lo que progresivamente resulto en el odio del pueblo, que no participaba de este acceso, pues la aristocracia, no lo había tomado en cuenta para alcanzar el poder, siendo esto lo que comenzó a identificarse con el concepto de tiranía moderno, eran tiranos autocráticos y no populares, como en su concepción original.

Así entonces, un tirano es alguien que accede al poder, usando la demagogia y el populismo, para conquistar un grupo determinante de la sociedad a fin de derrocar al régimen legítimamente vigente, mediante el uso del pueblo, del poder económico, aristocrático, cultural, comunicacional o la fuerza militar. Lo cual se corresponde con un vicio en nuestro interior, pues este, conquista la voluntad humana para apoderarse de ella (demagogia y populismo) generando así la dependencia, propia de los vicios, que gobiernan desde lo más profundo del ser, imponiendo su voluntad a la del ser tiranizado.

Reyes y sacerdotes gobernaban la Grecia antigua por derecho ancestral devenido de la tradición y la mitología. Por ello, los tiranos llegan, con frecuencia, al poder a través de revueltas, bien sea populares o de grupos influyentes en la sociedad, por lo que gozan, al menos inicialmente, de la simpatía pública como gobernantes. Decía Aristóteles sobre la tiranía:

«La monarquía o sólo debe tener el nombre sin existir, o necesariamente existe debido a la gran superioridad del que reina; de modo que la tiranía, que es el peor régimen, es el más alejado de una constitución; en segundo lugar está la oligarquía, pues la aristocracia dista mucho de este régimen, y la más moderada es la democracia».

La mayoría de los tiranos, han llegado al poder desde el mismo pueblo que los promueve al gobierno, mediante el uso de la demagogia que enamora, ganando la confianza, tanto del pueblo, como de los notables que permisivamente o apoyándolos de manera activa, le seden el paso hasta el poder.

Análogamente, los vicios se valen del placer y la comodidad, para ganar la voluntad del ser, haciéndose con el poder y por ende el gobierno, inicialmente con la anuencia del ser mismo, confiando en que, ese gobierno de la voluntad ha sido cedido y puede recuperarse en cuanto así se desee, sin notar que la voluntad ha sido doblegada y ya no bastara el deseo para recuperar el dominio propio. Así miente al ser, el tiránico vicio, con el objeto de lograr su cometido y subyuga la voluntad para ejercer su dominio a plenitud.

Erróneamente, el abuso del lenguaje ha hecho que “tirano” sea sinónimo, en el uso contemporáneo, de términos como “déspota”, “sátrapa”, “dictador”. Sin embargo, esto no es exacto y esa inexactitud nos obstaculiza el combate contra el propio tirano, tanto externo como interno, pues nos dispone a dirigir nuestro esfuerzo de combate contra las aspas de molinos quijotescos, que al dejarnos cansados y golpeados por la lucha estéril, generan la frustración que debilita aun más la voluntad y permite al tirano externo hacerse aun más fuerte en el poder.

Por analogía, contra los vicios, sucede igual; pues estos se ocultan tras orígenes aparentes, que nos hacen luchar contra falsas causas, de allí que solo se traducen en frustración ante la derrota reiterada, y por tanto, en debilitamiento de la voluntad, que nuestro vicio tiránico aprovecha para afianzarse en el gobierno del ser.

Siendo, los tiranos poderosos, por su forma de acceder al poder, conquistando la simpatía del pueblo, que los hace llegar al gobierno; estos promueven la ignorancia, ya que el habitar la oscuridad y la incertidumbre, hace al pueblo débil, temeroso, y por tanto fácil de gobernar. Promover el conocimiento no es una de las características de las tiranías, pues la luz del saber es mucho más fuerte que estos y hará que el hombre pueda notar las inconsistencias e incoherencias del demagogo, poniéndolo en evidencia y resaltando su debilidad. Entonces podemos suponer que la tiranía exterior se combate con conocimiento y el desarrollo de la inteligencia, ya que estas debilitan la base demagógica y populista sobre la cual se sostiene. De la misma forma y por similitud, la tiranía interior se combate por el fortalecimiento de la voluntad, porque es sobre la debilidad de esta, que nuestros tiranos interiores se sostienen. Entonces, así como el conocimiento pone en evidencia la demagogia y el populismo, la voluntad fuerte no puede ser doblegada fácilmente por los vicios y placeres que estos producen a los sentidos del ser.

En la modernidad, es una constante la aplicación del término “tiranía”, por parte de los opositores a los distintos sistemas políticos, particularmente a los que durante el siglo XX y lo que va del siglo XXI, debido al miedo natural del pueblo hacia la tiranía. Se han calificado de autoritarios, totalitarios y de tiranos a sus dirigentes. Lo cual como vimos, no es tan exacto ni acertado, pero dado que la ignorancia y desconocimiento, es arma efectiva que promueve los temores y estimulan el rechazo, es de uso común por demagogos y populistas. Nosotros, los hijos del siglo XX no hemos conocido una verdadera tiranía, pues infinidad de estructuras profanas evitan que esta se adueñe del poder absoluto, como era en la antigüedad, donde la única ley vigente era la del tirano y por tanto su simple deseo de hacer, lograba en sus seguidores, que ese deseo, se transformara en realidad. Actualmente, no pasamos de tiranillos que cumplen sus deseos usando inescrupulosas prácticas y rebuscando en los escondrijos de la ley para sumar poder a su ya inflada personalidad. Pero decaer o bajar la guardia no es una posibilidad en esta terrible y entronizada lucha, pues la base de fuerza de nuestros tiranillos es justamente la displicencia y permisividad del pueblo tiranizado. Mas por aprovechamiento de rencores ocultos y absurdas venganzas populares, que sobre la base de seguidores convencidos por la demagogia y el populismo, que sirven de apalancamiento y anclaje, al tirano en sus fines.

La lucha interior que el masón está obligado a presentar, ante sus tiranos interiores y hacia los tiranos externos, entonces se basa en el fortalecimiento del conocimiento y la voluntad, el primero para luchar contra el tirano externo, pues la comprensión del proceso que se vive es arma fundamental para evitar la actitud fanática y la ceguera producida por las pasiones desbordadas del hombre y los encantamientos populistas, que adormecen la voluntad necesaria para la lucha contra los tiranos interiores. Así vemos que, el orden lleva implícito un sutil esfuerzo de voluntad, estudio de la doctrina y la búsqueda de conocimiento. Se establece así una barrera contra los sutiles aromas del perfume de la demagogia y el populismo. De manera que, el repudio eterno a los tiranos y la tiranía, compromete al masón en la búsqueda del conocimiento y el ejercicio de la voluntad, porque estas son las armas que el masón usa en su noble combate, contra los tiranos y la tiranía.

No extraña aquí al masón, lo expuesto, pues las primaras herramientas que recibe el neófito al ingresar a la orden son justamente el martillo y el cincel, representativos de la fuerza y la inteligencia, o la voluntad y el conocimiento, que si observamos en detalle son las únicas herramientas del oficio que actúan directamente sobre el material virginal, vale decir, la piedra bruta. A partir de allí, todas las herramientas que se reciben posteriormente, en el desarrollo de la carrera masónica, son herramientas que ayudan al afinamiento, precisión, lucimiento y acabado de la piedra trabajada ya. Por lo que en particular, estas dos son los pilares fundamentales del oficio. Es quizá esta una clara señal, de la necesidad del hombre, del trabajo sobre lo básico en la orden, y este aspecto básico justamente es el combate contra los vicios y el cultivo de las virtudes.

Hoy día, vicios y tiranías han avanzado en la noble guerra que se presenta frente al masón, en su interior. Vemos como el mundo profano ingresa en nuestras logias de forma constante, oculto tras las labores administrativas con las que, las logias tienen que coexistir. Las tenidas pierden un valioso esfuerzo tras la conquista de respuestas ante los asuntos profanos y el rito queda en segundo plano, siendo justamente este, el error que los tiranos y vicios aprovechan para introducirse en los trabajos y con ello en los masones que acuden a la logia. Por desconocimiento y permisividad, el masón moderno navega en oscuridad e incertidumbre, que es justamente el caldo de cultivo ideal para el desarrollo de tiranos y vicios.

Todo asunto en logia tiene forma y fondo, la una se mantiene por la voluntad, cuando nos obligamos a hacer las cosas con máximo apego al ritual; el otro se mantiene por conocimiento y se fortalece con el estudio permanente. Ambos llevan al masón por un camino único, cuyo destino es la conciencia y con ella el orden, que es justamente el terreno donde tiranos y vicios son débiles, por tanto donde es posible entablar combate con suficiente probabilidad de éxito. Así entre el rigor de la forma y la belleza de la conciencia, el combate frente a vicios y tiranos es posible y de éxito tangible.

La verdadera construcción del templo interior y exterior es posible, solo si apartamos los vicios y en el lugar dejado por el debilitamiento de estos, somos capaces de insertar las virtudes, por ello es importante comprender que los vicios, como las tiranías, son de muy fácil arraigo, pero de difícil expulsión. Por otro lado, la virtud nos es incómoda, porque deviene del sacrificio, siendo la aceptación de este sacrificio, un trabajo de la voluntad. Mientras el vicio nos conquista, pues inicialmente brinda placer y es cómodo, no requiere de esfuerzo alguno para dejarse vencer por él. Mil excusas dispone el hombre en un intento ignorante de la defensa del vicio y mil excusas, pone también, para disculpar su falta de voluntad y fuerza, en la persecución de las virtudes. Por ello el vicio encuentra terreno fértil y abonado, para germinar, en el hombre ignorante y falto de voluntad, mientras que el mismo terreno es áspero y árido a la virtud que no encuentra condiciones para germinar en el hombre que no abona y prepara su terreno para recibirla.

Entonces, fuerza y voluntad son a los masones modernos el equivalente a mallete y cincel, que a su vez son un llamado al trabajo básico, porque nada puede construirse si los elementos de la construcción no están bien acabados. Mal queda un calabozo en el cual, la puerta no puede ser cerrada, o donde los barrotes de sus ventanas no atrapen dentro nada, por ello los elementos todos, deben permitir al constructor garantizar el cierre seguro de todo lo contenido en ellos, pues no es deseable que los vicios escapen y salgan o afloren sin que podamos reprimirlos, por no tener como o donde encerrarlos. Debe entonces el masón orientar todas sus fuerzas en el refinamiento del uso del mallete y el cincel, o lo que es lo mismo, el uso de la fuerza y la voluntad, para que los resultados de su obra sean siempre de la más alta calidad. El uso permanente de mallete y cincel, harán en el masón, a través de la voluntad y el conocimiento, un trabajo de crecimiento que le permitirá pasar de ser un cantero de la piedra bruta a un tallador de la piedra franca o francmasón. Refinamiento este que indefectiblemente, lo llevara al trabajo minucioso y por ende al detalle no visible al ojo profano; harán de nuestro masón teórico un verdadero titán a la caza de tiranos en todos los ámbitos, pues estos no podrán esconderse ni interna, ni exteriormente.

Repudio eterno a los tiranos y la tiranía también implica ciertamente que no es posible encerrar a los vicios y despreocuparse, necesario es que haya guardia permanente, pues todo vicio, tal cual un reo, siente la necesidad y el deseo de escapar de su prisión, por lo que los intentos de fuga son permanentes. Adicionalmente a que no se trata de cerrar y tirar la llave, pues los tiránicos vicios son legión y necesaria es su búsqueda permanente en el ser. El masón, debe estar muy atento y dispuesto a hacer preso a cualquier tirano interior o vicio que aun no haya sido capturado.

La lucha entonces, contra tiranos y tiranías se plantea a diario y de forma permanente, no olvidemos que “el masón que rehúye el combate tiene hurtado el nombre de masón”, por lo que no es permitido a este, evitar un combate que se le plantea permanentemente en el devenir de su existencia.

Termino este artículo con una frase arto conocida, de un masón de nuestra historia americana, que tiene vigencia para todos los que tienen ojos para ver más allá de la tinta y son capaces de leer los espacios en blanco:

Thomas Jefferson - “El árbol de la libertad debe ser regado con la sangre de los patriotas y de los tiranos de cuando en cuando”

Nicolás Quiles

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Ser Juez dentro de la masonería

2012-05-25T13:59:00.004-04:30

Mallete de Juez

Justicia, derecho y ley son las palabras claves al tocar el tema del juez y si en el tema incluimos la masonería, necesario es incluir las palabras orden, equidad y salario. Así pues, la justicia es una virtud que para ser alcanzada, el hombre crea el derecho, estructurado sobre las leyes. En particular, la justicia masónica se alcanza a través del derecho masónico, que está estructurado sobre leyes masónicas, en la búsqueda del restablecimiento del orden perdido y la equidad. Todo entonces nos lleva a concluir que el orden y la equidad son las herramientas que usa el masón para crear sus leyes a fin de construir un sistema de derecho que nos acerque a la justicia. Ser justo entonces, para el masón, parte de la idea de estar ordenado y ser equitativo. El salario es una consecuencia necesaria, pues el orden y la equidad nos dan una visión elevada que nos enseña y por tanto nos alimenta.

En el mundo profano, se entiende por “justo” aquello que esta “a derecho” o que se ajusta a lo que señalan las leyes al respecto. Pero es común escuchar de boca de los abogados que hay siempre una verdad procesal y una verdad verdadera. De lo anterior podemos asegurar que el hombre profano justo es aquel que acerca la verdad procesal a la verdad verdadera y rige sus actos y decisiones basado en la cercanía entre estas dos verdades.

Diosa de la Justicia, observe aquí

el lector como pisa el libro de las leyes

Para el Derecho Romano la frase “… Dura lex, sed lex…” es bien conocida, pues el advenimiento de la ley escrita, limito poderosamente el arbitraje y lo justo quedo confinado al proceso, por lo que la verdad procesal reino sobre la verdad verdadera y el orden y la equidad dependió de la habilidad del abogado en el acercamiento y la irrefutabilidad de la verdad procesal, perdiendo así importancia el acercamiento de la verdad procesal a la verdad verdadera. El Orden fue la ley y por tanto en ella se estableció y acuno el derecho ya que este fijo la justicia a los límites de la ley. Para el derecho romano entonces, el juez se convirtió en un vigilante del proceso, en la pretensión de que un proceso bien llevado garantiza la irrefutabilidad de la verdad procesal y ya no el acercamiento entre la verdad manada del proceso y la verdad producto de los hechos.

Por otra parte, el Derecho anglosajón, tiene su base en la jurisprudencia, la norma está implicada en las sentencias previas y el trabajo se dirige al estudio de casos típicos que determina la norma a aplicar. Se espera entonces, que el juez sea un clarificador de las normas, usando para ello lo establecido previamente por otros casos relacionados del mismo tribunal o por otros tribunales superiores al respecto. En el derecho anglosajón, la experiencia determina la norma, por lo que no es extraño en este tipo de derecho que lo que hoy es norma, mañana sea excepción. La equidad y la justicia son marcadas por la interpretación que el juez de a los hechos presentados en el proceso. Nada es irrefutable, pues todo puede ser revisado, basado en que las condiciones actuales, lo fueron las mismas que antes y por tanto la norma aplicable hoy puede ser diferente a la que se aplico antes o se aplicará mañana.

Ambos sistemas, son acercamientos a la justicia, por diferentes vías. El intento de ser justos hecho por el hombre en el ejercicio del derecho es siempre un acercamiento a la justicia, que puede ser tan próximo a esta, como la habilidad del abogado determine. Ambos sistemas basan su análisis en la prueba, con lo cual ambos sistemas manejan la verdad relativa y no necesariamente el hecho sucedido. Para ambos sistemas, son hechos, aquellos que pueden ser probados.

Juez tipicamente anglosajon en su faena cotidiana

El juez profano entonces, imparte justicia ya sea interpretando las leyes o aplicándolas, basado en los hechos probados, con mayor o menor habilidad de los abogados que litigan. Pero la justica profana, por ser humana, es refutable en varias instancias, llamadas de apelación, donde las partes concurren cuando no están conformes con la sentencia obtenida y pretenden que se cambie su contenido, en el espíritu de que haya mayor acercamiento a lo justo.

Así pues, a lo largo de miles de años el hombre ha creado un sistema de derecho que lo acerca a la justicia de la mejor manera posible, en la que las partes interesadas consideran que se ha restituido el orden y su resultado es justo con equidad.

La masonería está constituida por hombres, que aun cuando tienen altos ideales y su honesta intención es acercarse al hombre ideal, no por ello dejan de ser hombres comunes. Con lo cual, necesitan de un sistema de justicia que les permita también acercarse a lo justo, según sus principios filosóficos, satisfaciendo a todos, garantizando el orden y la equidad. Es entonces que la masonería determina que el juez natural de toda causa en logia es el Venerable Maestro, pues se encuentra en la columna del medio y es la luz del taller, por lo que, su condición misma lo coloca en el equilibrio, la equidad y el orden. Pero esta es solo una primera instancia, todo masón debe tener y de seguro tiene el derecho de apelar de las decisiones que siente que no son justas, no restituyen el orden ni logran la equidad. Esa instancia de apelación es, de hecho, una cámara funcionalmente superior, que llamamos Alta Cámara de Justicia, conformada por jueces, electos o designados para que conozcan de los casos que involucren autoridades superiores en las logias, o en la estructura administrativa superior, así como los casos que sean apelados de las decisiones en las instancias iniciales.

Tribunal de Inquisición

La pregunta aquí es entonces, ¿Cómo debe ser el perfil de un masón designado o electo para la alta función de impartir justicia en cualquiera de los niveles organizacionales de la orden? En mi opinión, debe ser, en primera instancia, un masón dispuesto y motivado para ejercer esta alta función. Más allá de ello, sus antecedentes personales deben ser impecables y su conducta honesta y concorde con la alta función que desempeña.

La justicia masónica es quizá una de las más difíciles y complicadas funciones que los masones deben asumir. Pues es una función que, a los ojos profanos, puede entenderse como una diferenciación entre masones, lo cual contradice uno de los principios esenciales de la organización, que es el principio de igualdad entre todos sus miembros. Sin embargo, haciendo un ejercicio de visión más cercana, el juicio masónico, no debería ser en ningún caso un proceso equivalente o igual al juicio profano.

Mientras que para el juez profano, el ideal de su función es castigar al delito y restituir el orden. Vindicar al masón aun en la peor circunstancia, debe ser una obligación a todos los masones. Mirando desde la óptica de la igualdad, no es posible ver a otro masón en minusvalía frente a los demás. La función del juez profano es diferente a la del juez masónico. El primero, tiene como función primordial y natural es corregir la falta o delito, aplicando las leyes vigentes y apegado al derecho, mediante el castigo del delito o falta, que aun cuando respetan los derechos del procesado, este se encuentra en una condición de minusvalía frente a la majestad del juez. En contraposición, la función del juez masónico debe ser, siguiendo los parámetros señalados por las leyes y aplicando los más puros principios de equidad, educar al masón para que, en aras del bien de la orden, su proceder se mantenga apegado a la ley y al derecho, construyendo así el orden. Dirigiendo así, la aplicación de la justicia masónica a la didáctica y no al castigo. Su prioridad debe ser sacar provecho de la situación, usándola como herramienta de enseñanza, hacia ambas partes en conflicto, que aprendiendo de lo sucedido deberán evitar recaer en los mismos delitos o faltas. El juez masónico debe, como fin más alto, vigilar los derechos de las partes y buscar la equidad, apoyado en la fraternidad. Por naturaleza, la función de un juez masónico es de mediación y conciliación de las partes.

Tribunal Revolucionario - Revolución Francesa

Mientras el juez profano castiga la falta o delito cometidos, apoyado en las leyes que rigen la convivencia sana en el país, en la confianza de que el castigo se transformara en herramienta correctora de la conducta. El juez masónico, tiene por obligación vindicar a otro masón aun en la peor circunstancia y ayudarlo en su reforma aun cuando su conducta sea altamente reprensible, por lo que la corrección de la falta en ningún caso nos refiere al castigo. Su acción correctiva debe ser dirigida a la guía hacia la conducta correcta y hacia la reparación de la falta y por tanto a la irremediable corrección en la conducta. Se puede pensar, desde una óptica profana que esta acción va dirigida a encubrir la falta o delitos cometidos, pero muy por el contrario, el acto de guía es coherente con la alta función del maestro, que no es otra que la enseñanza, que si se ejerce de la manera adecuada, deja en el procesado una marca indeleble en su conciencia y una preocupación permanente por mantener el camino correcto, reconociendo en sí mismo, la minusvalía de la condición humana y por ende el reconocimiento de nuestras propias miserias.

El ejercicio de juzgar en masonería, entonces, se hace sumamente difícil y cuesta arriba, es necesaria una especial virtud en el juez. El Juez masón es comparable con un hermano mayor en la familia, que guía al masón que ha perdido el camino, para que regrese a la senda de la corrección, dejando atrás las actitudes no adecuadas, valiéndose para ello de las leyes masónicas y del buen juicio. Se requiere así un entrenamiento especial para ser juez masónico, que nada tiene que ver con el entrenamiento académico que recibe el juez profano. Requiere el juez masónico un estado de conciencia de la institución, de sus fines y propósitos, así como de las miserias humanas, mucho más profundo que el del masón poco experimentado, pues el adiestramiento al que me refiero, más parece mostrarnos un hombre de avanzada y progresista, no un hombre encasillado entre la tinta y el papel, apegado a lo fríamente expuesto en las leyes.

Tribunal de aguas, quizá los comienzos de la justicia de Paz

La base de justicia masónica está expresada en sus leyes, pero como todo en la masonería, estas están allí para ser usadas y no para limitar al masón en su noble trabajo de recrearse a sí mismo. La ley debe ser una herramienta útil y no un obstáculo, que terminará por ser insalvable a la hora de buscar soluciones que satisfagan a todos. Las leyes, por ser hechas por el hombre, son aproximaciones limitadas, en cualquier caso a la justicia y por ello susceptibles de mejoras, a fin de que el acercamiento a lo justo se haga más estrecho en cada caso. La ley entonces, en la masonería es un esqueleto, sobre el cual el hombre comienza la construcción de la justicia, pero en ningún caso, la única herramienta para lograr tan alto objetivo.

El masón tiene necesariamente que comprender que la justica es una virtud, por demás difícil de alcanzar, si no imposible. Ante esa circunstancia, el hombre crea las leyes y el derecho a fin de que este persiga aquella y trate de poseerla. No es casual que la justicia sea una virtud, por tanto femenina y el derecho masculino. El hombre justo es entonces aquel que ha logrado alcanzar la justicia con sus leyes, resultando así un trabajo alquímico, que mezcla a Venus con Marte a través de Mercurio. El juez masónico debe entonces, ser un masón justo, un alquimista capaz de facilitar el contacto entre la justicia y el derecho, a través de la ley, en primera instancia, usándola como herramienta básica que facilite ese acercamiento.

Frontispicio del edificio sede de la Corte Suprema de Justicia en USA

Lo anterior es la razón por la cual la pirámide de Kelsen del orden jurídico masónico, coloca por encima de la constitución, que en el mundo profano es la base de toda estructura jurídica, a los land Marck como representantes de la tradición y la fuerza de la costumbre, como posibilidad de permitir a la experiencia que influya en el resultado más justo, en reconocimiento claro de que cada caso es distinto y que el hombre no es estático, si no cambiante y necesita adaptarse a las realidades que lo rodean en cada momento y circunstancia. No es sino hasta después de estas opciones, que se señala la constitución y luego de ella todas las demás leyes. Claramente, lo que se pretende es colocar al hombre y su tragedia, por encima de las leyes que son frías y aisladas del entorno. De esto deriva la flexibilidad en la aplicación de la ley, ya que queda siempre abierto un espacio para el dialogo y la concordia, que está por encima de toda ley, dejando al juez la posibilidad de recurrir a estas si la aplicación de la ley no se acomoda a la justicia y la equidad, dejando siempre una posibilidad en procesado de ejercer lo que llamamos, no por casualidad, “el buen juicio” en función del bien general de la orden, de la justicia y la equidad.

Así finalmente, el juez masónico es un virtuoso, pues promueve la virtud entre sus pares y asegura la resolución del conflicto a través del crecimiento de las partes. El juicio masónico, debe promover pues un resultado que promueva la premisa de “ganar, ganar” y no estar allí solo para determinar quién gana y quien pierde, en el ejercicio de la justicia. Es, de hecho, su obligación que su resultado no arroje un ganador o un perdedor, sino tres ganadores, donde el primero gana por el reconocimiento de la falta o delito, el segundo por haber restituido la justicia y la equidad y el tercero, pues se ha restituido la unidad entre todos los masones. Nada se ha perdido, nadie ha sido diferenciado del resto y el orden se ha restituido.

Nicolás Quiles

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Bereshit Bara Elohim et Hashamaim Ve´et Ha´aretz - Primer versículo del Génesis, la Torah y la Tanaj

2012-05-18T12:00:00.000-04:30

.Jrah taw <ymvh ta <yhla arb tyvarb

BERESHIT BARA ELOHIM ET HASHAMAIM VE´ET HA´ARET:

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra”

Lo primero a entender aquí es que la escritura sagrada, cualquiera que esta sea, está plasmada de forma que hay varias lecturas que se pueden hacer. La opción inmediata es ser literales en lo plasmado, lo cual nos traslada imaginariamente a visualizar los hechos como en una película, es decir, visualizamos un ser que, estando en su laboratorio, crea de la nada cielos y tierra. Esta lectura, aunque ingenua no significa que sea falsa, sin embargo, pertenece al mundo de la fe y no quiero en esta oportunidad dedicarme a analizar esta posibilidad. Una siguiente opción, para el lector, es entender que la escritura sagrada se presenta en términos simbólicos, que ponen al hombre a activar ciertos niveles del centro intelectual, que le permiten acceder a estados de comprensión de lo leído, que están o al menos intentan estar, más allá de la razón científica o positivista; en esta segunda opción, no actúa la fe sino mas bien la duda y la intención de conocer, se despierta en nuestra mente, una necesidad de comprender, que solo se sacia cuando se da una estructura a lo leído que creemos es coherente y cierta. La tercera opción es ritual y en absoluto esta posada en la razón, por ello el hombre no necesita comprender, se hace esta lectura, como un canto que le da ritualidad y ritmo, con lo que pierde interés la comprensión profunda del texto y gana más bien importancia la vibración que produce su recitación o canto, el ritmo y la cadencia tienen aquí la mayor pertinencia, por lo que es de suma relevancia la recitación en el lenguaje original en que fueron creadas estas escrituras, convirtiendo así a los textos sagrados en una suerte de máquina de conexión entre diferentes niveles o estados del ser.

En este y otros artículos vamos a tratar de centrarnos en la segunda opción. Analizando en profundidad los versículos del génesis bíblico, contenido en la torah y la Tanaj. Como ya hemos dicho anteriormente, las letras hebreas tienen su origen en el árbol de la vida y su trazado se realiza en el interior de este, construyéndose así las palabras y los conceptos que estas tienen, de manera que podemos decir que, al leer textos en hebreo, estamos leyendo letra a letra contenidos del árbol de la vida, a través del texto hebreo y su trazado, por lo que su cadencia y vibración manan directamente de este árbol, que así se convierten en instrumento de conexión.

Comencemos por el principio, el primer libro de la torah, es el que llamamos los católicos el libro del Génesis, del griego Γένεσις, o "nacimiento, creación, origen", que sin embargo, en la torah y la tanaj tiene por título la palabra Bereshit del hebreo tyvarb, o “en el principio”, que a su vez es la primera palabra con la que comienza el texto hebreo en su primer versículo; BERESHIT BARA ELOHIM ET HASHAMAIM VE´ET HA´ARETZ:, que en hebreo es como sigue,

.Jrah taw <ymvh ta <yhla arb tyvarb

y que es posible traducir de muchas formas, siendo la más común o aceptada, “en el principio creó Elohim (Dios) los cielos y la tierra:”. Puesto que el hebreo es un lenguaje conceptual en el que cada letra, por ser además un símbolo, es todo un concepto, la combinación de estos símbolos se convierte en una verdadera aventura en su lectura. Ya hay de hecho comentarios que dicen que solo en la primera palabra del texto, esta contenido todo el capitulo del texto sagrado. Por ello, en este artículo pretendo compartir algunas posibilidades al respecto, apreciables en el primer versículo del Bereshit, haciendo un ejercicio de análisis y síntesis de lo que posiblemente intentó plasmar el autor en él.

Bereshit es una interesante palabra, ya que es posible hacer traducciones muy interesantes de ella, si somos suficientemente acuciosos. En hebreo la palabra se construye de la combinación de seis letras del alefato, distribuidas así, simple (b), doble (r), madre (a), madre (v), simple (y), doble (t), lo que establece así un ritmo implicado y un orden que se manifiesta en el poder comunicativo de ésta. En cuanto a la numerología, la palabra Bereshit, usando el valor de la letra, sumaria así; b = 2/2, r = 200/20, a = 1/1, v = 300/21, y =10/10, t = 400/22, es decir, 2+200+1+300+10+400 = 913, que a su vez es 9+1+3 = 13, que es 1+3 = 4. También, basados en el número del orden de cada letra, en el alefato, 2+20+1+21+10+22 = 76, que a su vez es 7+6 = 13, que es lo mismo que 1+3 = 4; y 4 es el número que dentro de la tradición representa lo manifestado; los cuatro elementos de la manifestación. Se puede entonces decir que Bereshit es la manifestación.

Descompongamos a Bereshit. La partícula formada por la letra Beh (b), se entiende como en/con, y la palabra reshit tyvar se entiende como comienzo/principio, cuya raíz es rosh var que podemos leer como cabeza/sabiduría. Así Berechit se lee, “en el comienzo”, “con sabiduría” o “en la cabeza” o bien “con la cabeza”. También cabe acotar que el número 6 está presente en la palabra Bereshit lo cual dice que podemos decir “en 6” ya que vyv es 6 en hebreo y está contenido en Bereshit y t su ultima letra, es equivalente a señalar el final así no es descabellado decir “en 6 (días/lapsos/periodos) terminó”. Como vemos solo en la palabra Bereshit hay un alto contenido de significados, pues podemos decir que es correcto traducir, esta palabra como, “en el comienzo”, “en el principio”, “con la cabeza”, “en la cabeza”, “con sabiduría”, “en 6 partes/etapas/periodos terminó”.

La siguiente palabra del versículo es Barah arb, que se entiende como “creó”, pero notará, el lector, que esta construcción está hecha exactamente con las mismas tres letras con que comienza Bereshit, junto a las letras siguientes, shin (v), que es una de las letras madres y que representa al fuego, Yod (y), que es la letra más pequeña de todo el alefato, pero que a su vez es la que representa la potencia de la semilla y Tav (t), la ultima letra del alefato, que representa la verdad y que además es la que representa el camino que conecta a Yesod con Malkut. Puede interpretarse entonces como, “creó con fuego, entendido como pasión, la simiente del reino”.

Sigue a estas dos palabras en el versículo el nombre de Elohim <yhla. Hasta este punto decimos que, “en el comienzo creó Elohim” o bien, “con sabiduría creó Elohim”, o también “con la cabeza creó Elohim”, de la misma forma “Creó con fuego y pasión la simiente del reino Elohim”. Esta última versión de lo contenido en el versículo, aunque parece forzada, tiene una interesante consideración a través de la Kabalah. Elohim, el nombre Divino utilizado, no es sino un aspecto de la deidad manifestada, particularmente referido al entendimiento y la inteligencia divina. En la frase, no está como sujeto, sino como objeto directo, siendo pues el primer resultado de la acción creativa. Por otra parte, ya expuse aquí que la preposición, expresada con la letra beth b, puede traducirse como “con” y no solo como “en”; además Reshit, se interpreta como principio de la sabiduría. El verdadero sujeto de la frase, la divinidad absoluta o el infinito, aparece tan solo implícito; místicamente aludido en el versículo. El resultado sería el siguiente: “Por medio de la Sabiduría, el misterioso incognoscible creó a Elohim”.

La cuarta palabra, Et at, que desde el punto de vista gramatical es puramente indicativa del objeto directo, es interpretada como representando a todo el alefato, pues son la primera y la ultima letra de este; tal cual la expresión griega, “el alfa y el omega”, a lo que siguen inmediatamente las expresiones Et hashamaim, que correspondería, lo más literal posible, al alefato del cielo y seguidamente Ve´et ha´aretz, el alefato de la tierra. Observe el lector curioso que, la expresión griega alfa y omega, intentan expresar un concepto de la totalidad, de todo lo que de ellas se produce, o lo que es lo mismo, que la totalidad de las cosas, pues todas ellas se representan por las letras que configuran el lenguaje. Así podemos decir que las expresiones hebreas anteriores señalan todo lo celeste, el cielo mismo y todo lo terrenal, la tierra misma. Queda pues, según lo expuesto, el versículo interpretado así; “Por medio de la sabiduría, el misterioso incognoscible creó a Elohim, todo el cielo y toda la tierra”, que es equivalente a decir que Dios ha dado el poder (mental) al Elohim de operar en las letras de arriba actuando sobre las letras de abajo.

Hasta este punto, la frase parece entenderse así, “Por medio de la sabiduría, el misterioso incognoscible, creó a Elohim, para que con entendimiento e inteligencia, fueran creados todo lo demás, es decir, lo que está entre cielo y tierra, lo manifestado”, de allí que sin temor a equivocarnos, se puede decir que, en el principio fue creada la inteligencia y esta creó lo manifestado. O lo que es lo mismo que decir, “todo comenzó con la creación de malkuth (el reino)”.

En pocas palabras, en el principio y antes de que hubiera otra cosa, el incognoscible creó la manifestación, pues es sólo a partir de ella que puede comenzar a sucederse el orden y la diferenciación necesaria para definir la materia de la cual está conformado el reino. Esta manifestación es nombrada como Elohim <yhla, que no es más que un aspecto tangible del incognoscible, para que a su vez este, siendo una manifestación pueda intervenir lo manifestado, ya que están en la misma sintonía. Así vemos que el versículo inicial solamente, ya presenta a nuestros ojos, una violentísima expansión. Tal cual la ciencia, casi 6.000 años después, ha determinado como el Big Bang o la gran expansión. Pero al parecer, el hombre, en un extremo ataque de ego y ceguera, ha dicho que descubrió el agua tibia.

Quiero para finalizar el artículo, referido al primer versículo del Bereshit llamar la atención sobre la palabra et at, cuarta palabra del versículo, que como ya mencionamos, puede traducirse como “todo”, ya que en ella se contiene todo el alefato, y este a su vez es la herramienta con la que se construye todo lo manifestado, en concordancia con lo que muy posteriormente será escrito por Juan en su evangelio, al señalarnos que “en el principio era el verbo y el verbo era con Dios y el verbo era Dios” según la biblia. Así vemos como en el versículo se plantea un ordenamiento, más o menos así, primero Elohim, que no olvidemos, es entendido como el entendimiento y la inteligencia, inmediatamente después le sigue el alefato y no es sino hasta entonces que se crean el cielo y la tierra. Así entonces y según esto, la primera manifestación de Elohim o mejor dicho, su primera intervención en la creación fue el lenguaje, incluso antes de que se separaran cielo y tierra. Es así como, el lenguaje está entre el cielo y la tierra y al mismo tiempo esta contenido y llena todo entre ambos, lo sutil y lo denso. Y esto se corresponde con el hecho de que nada existe si no es nombrado, si no es correspondido por una palabra que lo define.

Coherentemente entonces, “En el principio, fue Elohim y de este el verbo, del cual aparece todo lo manifestado, entre cielo y tierra”. Luego no se equivoca Juan al decir que “En el principio era el verbo y el verbo era con Dios y el verbo era Dios”.

Podemos así continuar haciendo interpretaciones de este primer versículo y llenar libros enteros sobre esta pequeñísima frase con la que comienzan, la torah, la tanaj, y la biblia, como representación de la escritura sagrada. Sin embargo, quedo conforme si estas pocas líneas han abierto la inquietud del lector y promovido el interés por, no limitarse a la lectura de la tinta. Si con este pequeño texto, he logrado que la próxima vez que se haga lectura de textos sagrados miremos más lo que se lee en los espacios en blanco y hagamos de nuestras creencias en lo divino un hecho consiente, me daré por satisfecho.

Nicolás Quiles

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El Guarda Templo

2012-05-17T10:58:00.000-04:30

El Guarda Templo, como su nombre lo indica, es un oficial de la logia, cuya misión esencial es “guardar el templo de la indiscreción profana”. Ahora bien, analicemos esta misión en detalle. Las primeras preguntas que saltan a la mente son ¿Qué significa “Guardar el Templo”?; ¿Cuál “templo”? ¿Qué “indiscreción profana”? ¿Por qué hacer todo esto? Más adelante en el devenir del artículo, hablaremos de cada una de estas preguntas.

Haciendo un poco de historia ligera de la masonería, y retrayéndonos muchísimos años atrás, cuando la masonería era operativa, las logias necesitaban mantener sus conocimientos a buen resguardo, pues de seguro, había competencia en el arte de construir tallando la piedra, entre los diferentes maestros. Ya que las habilidades y novedosas técnicas, hacían más solicitados o no a los maestros y en general a los obreros de un taller. Por ello las logias (cuando aun eran simplemente las pequeñas construcciones que se hacían para reunir las herramientas y donde los obreros, comían y practicaban las técnicas nuevas que aprendían de los maestros), dejaron de ser simples cobertizos y se convirtieron en pequeñas construcciones cerradas, donde solo podían entrar los obreros de la obra y allí sentirse confiados de que sus acciones no serian vistas u oídas por otros que no trabajaban en la construcción; evidentemente, era necesario un guardia, que vigilara celosamente que nadie que no debiera estar, ver o escuchar lo que sucedía dentro, pudiera hacerlo. De allí el concepto de guardia, sin duda, en primer lugar, exterior y posteriormente exterior e interior.

Más adelante, cuando ya esto era una costumbre generalizada, el Guarda Templo Exterior, debió manejar perfectamente un lenguaje de códigos, que le permitieran dar alerta temprana y reservada de la cercanía de intrusos, y debía ser un código discreto que permitiera la comunicación aun en presencia misma del que se acercaba a la logia, cuando dentro se estaba dictando alguna instrucción. Ello implica que hoy el Guarda Templo Exterior, es quien reteja, pues el debe certificar que quien está a las puertas, está habilitado para permanecer allí, con lo cual, debe por tanto, conocer todos los posibles códigos a ser usados (signos, palabras y tocamientos en todos los actuales grados).

Usaba entonces el Guarda Templo Exterior, un sistema de toques en la puerta, así como toques con el que se acercaba, un lenguaje o palabra de pase, así como de ser necesario, una discreta señal que permitiera ver a distancia que quien estaba a las puertas podía o no entrar en la logia. He allí, signos palabras y tocamientos actuales y su posible origen lógico.

Históricamente, podemos hablar de que con el advenimiento de una puerta que se cerraba, aparece necesariamente el Guarda Templo Interior, o el llamado retejador que, en efecto y como se narra en muchas anécdotas, estando en la parte interior de la logia, discretamente levantaba una de las tejas del pequeño recinto para ver hacia fuera y comunicarse con el Guarda Templo Exterior, terminando por volver a colocar la teja en su lugar al terminar la estancia en la logia.

Así estas dos figuras y sus claras funciones, tenían importancia extraordinaria en todas las logias, pues ellas garantizaban que no se escaparan de ellas los secretos del oficio que allí se impartían. Con una clara función de dominio sobre un espacio no definido físicamente, pero que era acordado, de alguna manera entre los dos, donde ambos estaban en contacto entre sí, para poder comunicarse, con la discreción necesaria, dando cumplimiento a su función de guardar las actividades que se sucedían en el interior de los recintos, y por tanto, protectores del secreto del oficio.

La modernidad y una comprensión más clara de lo que son las logias modernas, ha hecho que en muchos casos, la figura del Guarda Templo Exterior no sea tan usada en la actualidad, con lo que no quiero decir que no tenga hoy en día razón de ser. Muy por el contrario, en mi criterio personal, debería ser uno más de los cargos en las logias y más aun, me atrevo a adelantar que, es quizá el cargo más importante para quien está haciendo un trabajo real sobre sí mismo.

Hoy en día, cuando la masonería es especulativa, el Guarda Templo adquiere particular relevancia, y una especial fuerza que se le debe reconocer. Pero antes de pasar a explicar esto regresemos a las preguntas iniciales y demos algunas respuestas. Las preguntas iniciales que inquietan a todo el que está haciendo un primer acercamiento a la masonería más profunda y menos apoyada en la forma, a aquel que quiere ir más al fondo del símbolo, tienen una infinidad de respuestas, pero en este artículo, voy a expresar algunas de ellas, conocidas desde la práctica y la observación. En cuanto a ¿Qué significa “guardar el templo”?, tenemos que mirar ¿Qué templo debe guardarse? y ¿De qué y porque debemos guardarlo?, así que es imposible no concatenar todas estas preguntas, ya que una respuesta va inmersa en las otras.

Para comenzar entonces, acordemos que el templo físico, en el cual trabajamos los masones, no es más que una representación o una recreación del verdadero templo, que somos nosotros mismos. La diferencia es, en todo caso, que en el templo físico en el que trabajamos representa el cuerpo físico de un ente colectivo que formamos todos los que estamos en la tenida. Así pues, dicho en pocas palabras, el guarda templo cuida que no entre al templo físico nadie que no pertenezca o este invitado a integrar el ente que se forma en tenida.

La base de la formación del ente al que me refiero, está en la kabalah, que como sabemos es la configuración que se adopta en el templo. Cargos y funciones en logia no son más que representación de las sefirot del árbol de la vida sobre la cual está basado el estudio de la kabalah, y cuya función trascendente es representar un combate, pero no un combate físico, sino un combate que forma parte de una guerra de argumentos que se presenta entre las diferentes actores de la recreación y sus diferentes visiones. Sin embargo, y más allá de esto, la representación del rito es un ejercicio de escape que usando la razón nos distrae y nos permite salir de la misma, a través de los dialogo establecidos.

En todo caso, este ente así formado, siendo un ente ideal debería estar libre de vicios y lleno de virtudes, por lo que la misión del guarda templo es aislar el templo donde nos recreamos, de la entrada de esos vicios, que deben quedar fuera. Así pues, la indiscreción profana, no es más que los vicios extraños a un ente puro y divino, emanado directamente de la luz, como debería ser el que se forma en la tenida. Los tiranos y la tiranía sobre la cual, debe el masón combatir en toda circunstancia, son justamente los vicios y todo lo que ellos traen consigo. Esta allí la importancia y la trascendencia del Guarda Templo en la logia.

Pero es irremediable que la pregunta surja, ¿Cómo puede el Guarda Templo, hacer este trabajo? Es aquí donde adquiere su trascendencia mayor la teoría del espejo; en la que siendo incapaces de mirarnos a nosotros mismos, reconocemos en otros, lo que está dentro de nosotros; por lo que, el Guarda Templo está obligado por su función, a dejar fuera del templo de la recreación sus propios vicios, a fin de que los hermanos al entrar no puedan reconocer en él vicio alguno y por ende no reconozcan en ellos otra cosa que virtudes. Difícil trabajo, si no imposible el del Guarda Templo, ya que como reza el texto bíblico, quien esté libre de pecado, que lance la primera piedra.

La justificación de lo que aquí planteo, esta precisamente en la misma teoría del espejo, pues el espejo directo del Guarda Templo es justamente el Venerable Maestro y no otro, mismo que representa la luz en el taller. Así que nuestro Guarda Templo se encuentra en la oscuridad y es por ello que su espada es una verdadera arma, que le permite entablar combate real contra los vicios que en el puedan habitar, más aún estando solo, abandonado en el malkuth, en el reino propiamente dicho, está en la materia, quizá el campo de batalla más cruento. El Guarda Templo, en nuestra logia es el hombre solo, caído, expulsado del paraíso por sus vicios y que se encuentra ahora luchando solo por volver a este, pero a diferencia de los demás, si se ha hecho conciencia, reconoce que habiendo estado en el paraíso, fue expulsado de este debido a los errores cometidos, debido a los vicios, que inevitablemente habitan en el, justamente por ser el mismo una imagen de la divinidad y no esta en sí misma.

Lo antes expuesto ya deja al lector intuir, si es acucioso, que el cargo de Guarda Templo debe ser ocupado, solo después de haber sido Venerable Maestro; e incluso, me atrevo a decir que, inmediatamente después de cumplido este honroso cargo, para que haya el efecto adecuado en la psiquis del hombre, de haber sido expulsado del paraíso, por sus errores, puesto que habiendo osado ser la luz del taller, después de su ejercicio y su mejor esfuerzo, con intención sana y desinteresada por serlo, se ha dado cuenta de que no ha podido hacerlo, pues todos somos iguales, somos simples hombres. Puede así ser consciente del trabajo que se avecina siendo Guarda Templo, consciente de su minusvalía ante la luz, pero en lucha constante por acercarse a esta. No en balde el principio hermético que señala “conócete a ti mismo”. El Guarda Templo es pues, un hombre que habiendo sido osado, al punto de pretender ser la luz del taller, ahora conociéndose a sí mismo, ha notado que sus vicios no le permiten tal osadía y regresa al reino, vale decir, a la tierra a hacer su trabajo de rectificación, ahora conociéndose un poco más, para intentar hacerse digno de volver a entrar en el paraíso perdido.

Queda aquí la duda de que el hombre adámico original fue expulsado, y el cargo de Guarda Templo, por el contrario, no es producto de una expulsión o castigo. Sin embargo, si se ha hecho el trabajo bien; si realmente hemos tratado de conocernos a nosotros mismos, veremos que esa salida del paraíso de forma voluntaria, es de hecho, un reconocimiento de la propia minusvalía, frente a la osada pretensión de haber querido ser la luz del taller. Recordemos a este punto que el trabajo es de carácter voluntario y simbólico, con lo cual todo lo que hacemos es una simple emulación, que nos permite jugar una carambola a la razón y dejar que fluya lo que está en nosotros, para que pueda ser visto y deje de estar oculto a nuestros ojos.

Un guarda templo, es entonces un oficial que nos resguarda de la indiscreción de los profanos, pero más aun cada uno de los oficiales en logia es un Guarda Templo, pero cada uno de un aspecto diferente, que sumado a los demás configura el ente colectivo que se gesta en la tenida. Así, el maestro de ceremonia, es un guarda templo de la ceremonia, un diacono es un guarda templo de la palabra sagrada que le es confiada, un tesorero, es guarda templo de los activos de la logia, un hospitalario es guarda templo del bienestar de los Q:.H:., un secretario, guarda templo de la historia, un orador, guarda templo de las leyes y la oratoria, y así como ellos, cada uno de los oficiales en logia son guardas de sus respectivos templos, manifestados en el ejercicio de sus funciones.

Nicolás Quiles

M:.M:.P:.M:.

R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)

V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

Las 12 letras simples o elementales:

2012-05-08T10:55:00.000-04:30

En la tradición, el número 12 ha sido siempre un símbolo importante, pues la suma de sus guarismos, es el 3 que representa la divinidad en su expresión total, y configura también la representación de un ciclo solar completo. Siendo 360º de arco, la medida del círculo cerrado, este se divide en 12 partes iguales de 30º cada una, que en el ciclo solar, son representados por aproximación, a través de los 12 meses del año. El número 12 visto así, expresa un retorno al comienzo, que se sucede cada año.

En tradiciones más cercanas a la cultura occidental, 12 son los signos del zodíaco, 12 los apóstoles, entre otras expresiones, 12 fueron los trabajos de Hércules y así podemos encontrar el número 12 señalado en una diversidad de mitos, cuyo significado general es siempre la completitud del ciclo.

Note también el lector que 4 por 3 es 12 y 4 representa los terrenal o manifestado y 3 lo divino y sutil, con lo que 12 viene a ser una suerte de número de la completitud; en él se incluyen, las cuatro estaciones y los tres meses que conforman cada una de ellas.

En el zodíaco, 12 son las constelaciones y se agrupan en triplicidades, pues cada elemento de la naturaleza le son asignados tres signos, llamados, cardinal, fijo y mutante, indicando el mes en el que comienza la estación, el mes en que la estación es invariable y el mes en que la estación comienza a transformarse y hacerse la siguiente.

La tradición hebrea no escapa a lo señalado anteriormente, por supuesto y por ello el Sefer Yetzirah lo expresa a través de las 12 letras elementales, mismas que señalan las doce diagonales del árbol de la vida, cuya particularidad es que son los únicos caminos que conllevan un cambio, pues van de una sefirot en la columna del rigor a otra en la columna de la misericordia, no son letras que expresan oposiciones, como lo hacen las 7 letras dobles, sino mas bien complementaciones. Por lo anterior estas letras en el árbol son la representación todas las direcciones del espacio.

En el cuerpo humano, las letras se ubican en las dos manos, los dos pies, los intestinos, los órganos reproductores, el esófago, el estómago superior e inferior, la vesícula biliar, el hígado y el bazo. Dos de estos miembros influencian sobre la indignación, dos sobre la satisfacción, dos sobre el pensamiento, dos sobre la sensibilidad, dos sobre la acción y dos sobre el movimiento. Estas letras son el fundamento de la visión, la audición, el olfato, el habla, el gusto, el tacto, la acción, el movimiento, la ira, la alegría, el pensamiento y el dormir.

Así lo dicho, He (h), Vav (w), Tzayin (z)), Chet (j), Tet (f), Yod (y), lamed (l), Nun (n), Samekh (s), Ayin (u), Tzaddi (x), Qoph (q), son las letras elementales a las cuales corresponden los meses del año, Nisán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishri, Sheshvan, Kislev, Tevet, Shevat y Adar.

He (h), la primera letra de las letras simples o elementales conecta a Keter (rtk), con Chokmah (hmkj). Es la quinta letra del alefato y le corresponde entonces la carta cinco del Taroth, el papa o Sumo Sacerdote, que representa a su vez la fe y el poder de la palabra, Aries en el Universo, Nisan en el año, el pie derecho en el alma humana y la mano derecha en el cuerpo. Es interesante aquí ver que para caminar o correr, lo más importante es dar el primer paso, Aries nos señala que la letra es una representación de la intención o de la inquietud que genera el aprendizaje, lo cual es concordante con la carta del taroth que la representa, pues el Sumo Sacerdote es una carta que simboliza los trabajos en grupo, los oficios que se realizan en conjunto, basados en normas, ritos, ceremonias o reglas que nos acercan al orden.

Vav (w), la segunda de las letras simples o elementales, conecta a keter (rtk) con Binah(hnyb). Es la sexta letra del alefato hebreo, por lo que corresponde en el taroth a la carta número 6, es decir, los enamorados, que representa a su vez, el amor sutil o carnal y con ello el deseo o la inquietud que produce la incertidumbre ante la separación o la unión futura, es una carta que implica la decisión, producto del pensamiento, por lo que la letra reina sobre el pensamiento, Tauro en el Universo, Iyar en el año y el riñón derecho en el alma humana y la mano izquierda en el cuerpo . Así la letra se manifiesta como la decisión o la manifestación de voluntad que da inicio a la acción. En la palabra hebrea YHVH (hwhy) vav tiene un sentido fecundador, vav es equivalente al agua dulce del rio que riega la tierra y que permite que se active la germinación de la vida en ella, de forma exuberante, tanto la buena como la mala hierba. Vav es un puente de enlace entre dos estados entre sí, lo cual implica un estado previo para que este se relacione con otro, así vav reina sobre los pensamientos, siendo estos su etapa previa y la acción determina la materialización de los esos sentimientos, por ello es equivalente también al principio fecundador masculino.

Tzayin (z)), tercera letra simple o elemental, y séptima del alefato hebreo, se conecta desde Chokmah (hmkj), hasta Geburah (hrwbg), en el taroth corresponde a la carta 7 o el carro, lo cual se corresponde con el hecho de que reina sobre el movimiento, formando a Géminis en el universo, Siban en el año y el pie izquierdo en el alma y el pierna derecha en la anatomía humana. El movimiento puro de Tazyin es representado con una flecha lanzada al aire, que virtualmente es capaz de dar en todos los blancos. En cuanto al carro del taroth, conviene resaltar que es un carro tirado por dos caballos uno blanco y uno negro, y en ella, el conductor del carro no lleva las riendas, así que es llevado por los animales, lo cual se corresponde o es análogo con la flecha que una vez lanzada yo no pertenece al arquero, si no a su blanco, ya no hay forma de que el arquero pueda desviar su camino. Tzayin entonces es la manifestación de la fuerza que viene gestándose desde He (h), que siendo simil a la lluvia era simple inquietud que motiva el pensamiento, vav (w) es el rio que activa la germinación y Tzayin (z)), corresponde con la manifestación externa de esa fuerza que hasta ella había sido interior. Tzayin equivale al neófito o nueva plántula que con fuerza se manifiesta desde la semilla una vez que he sido germinada por el agua caída sobre la tierra, su futuro es incierto, pero ella ataca la vida con fuerza.

Chet (j), cuarta letra simple o elemental, octava del alefato hebreo, se conecta desde Chesed (dsj) hasta Tiphereth (trapt), le corresponde la carta ocho del Taroth (htart) que es la Justicia, por ello, no es casual que se simbolice por una Balanza. Chet tiene por objeto la búsqueda del equilibro perdido por la fuerza iniciadora de Tzayin. Chet reina sobre la vista, en el universo formo a Cancer y Tamuz en el año, la mano derecha en el alma humana y la pierna izquierda en el cuerpo. A representación de Chet en forma de balanza es concordante con la carta 8 del taroth la justicia, cuya característica primordial es la equidad y la aplicación por igual del rigor de la ley. Así como Daleth representa la transición entre el fuego y el aire, Chet representa la transición entre el agua y el aire, se subliman las virtudes del ciclo anterior, el agua y se intuyen las del ciclo que se inicia, el del aire. Chet abre las puertas del arte, entre lo sublime del pasado y la intuición del porvenir. Chet es como la evaporación del agua, por efecto del calor corporal, lo que las emociones hacían

encrespado y tempestuoso, en Tzayin, se evapora por el calor del cuerpo mental.

Tet (f), quinta letra simple o elemental, es la novena letra del alefato y conecta a Chokmah con Tiphereth, le corresponde la carta 9 en el taroth, el Ermitaño, que simbolizado por un anciano, porta una luz y está cubierto por una capa, que representa el asilo del hombre una coraza que lo protege. Reina sobre el oído, Leo en el universo y Av en el año, el riñón izquierdo en el alma y el riñón derecho en el cuerpo humano. Nueve es el último número representado por un único guarismo, por tanto es el final del ciclo que antecede al comienzo del siguiente, por esto la carta 9 del tarot se representa por un anciano que camina tras la luz que se vislumbra después de la experiencia vivida, en función de pasiones y emociones. Pero este ciclo no se repite ya, pues el siguiente número es el 10 un retorno a la unidad pero en un nivel distinto, pasiones y emociones han quedado atrás y comienza a sintonizarse con la luz que viene de arriba. El hombre ha trabajado con el agua y ahora esta queda atrás y comienza el trabajo con el aire, cuyo inicio es justamente plantar en el hombre el germen del pensamiento.

Yod (y), Sexta letra simple o elemental, decimal letra del alefato hebreo que conecta a Netzach (jxn) con Tiphereth, le corresponde la 10 carta en el taroth, la rueda de la fortuna, que simboliza el cierre y comienzo de un nuevo ciclo perpetuo. Reina sobre el trabajo, forma a virgo en el universo, a Elul en el año, la mano izquierda en el alma y el riñón izquierdo en el cuerpo. Yod es el retorno a la unidad, visto así, Yod es un alef interiorizado. Tal como alef es la simiente de todas las cosas, Yod es la fuerza que actúa desde nuestro interior, dándonos la posibilidad de crear todas las cosas. Si teth es el momento en que el mana divino es ingerido, yod representa el momento en que ese mana es asimilado. En cuanto a la rueda de la fortuna, observemos que en ella hay dos seres, uno que asciende y uno que desciende, yod es el momento en que el ser que se encuentra en la cúspide la abandona, pero para dar lugar a que el otro la ocupe, iniciándose un nuevo ciclo, en una rueda que gira perpetuamente. Yod en términos generales es simiente interior, reflejo de una simiente exterior, después de haber sido ingerida por el hombre y asimilada por su organismo. Podemos decir que lo dado desde el exterior ha sido asimilado y ahora es simiente para dar desde si hacia el exterior de nuevo, cerrando así el ciclo que lleva el mundo del exterior a nuestro interior y desde allí de nuevo al exterior manifestándose ahora con la influencia del ser que lo asimilo.

lamed (l), séptima letra simple o elemental, doceava letra del alefato hebreo que conecta a Yesod (dwsy) con Hod (dwh), le corresponde la carta 12 en el taroth, el colgado, que es un hombre colgado de un pie y la cabeza hacia la tierra. Reina sobre la copulación, forma a libra en el universo, a Tishri en el año, la vesícula biliar en el alma y el hígado en el cuerpo. Lamed representa la etapa de transición entre la teoría y la práctica, El hombre se ve impulsado a realizar una obra concreta en la tierra, tal como Dios lo hace en los cielos, porque se ha dado cuenta de que las ideas pueden ser comunicadas a otros, pero es preciso que ponga manos a la obra para materializar las ideas con su propio esfuerzo, de allí que el colgado aparece con la cabeza hacia la tierra.

Nun (n), octava letra simple o elemental, catorceava letra del alefato hebreo que conecta a Netzach con Yesod, le corresponde la carta 14 del taroth, la Templanza. En ella vemos a un ser alado con dos jarros, uno a nivel inferior en su mano derecha, que recoge los fluidos de otro que se derrama a nivel superior, empuñado por la mano izquierda, indicando así que la esencia espiritual pasa enteramente a los objetos materiales, a los que potencia y da realidad fantástica. Reina sobre el olfato, formando a escorpión en el universo, a Cheshvan en el año, el intestino delgado en el alma y el bazo en el cuerpo. Nun representa la mitad del camino, representa el punto máximo en que el hombre puede separarse de lo primordial, ya que a partir de ese punto se produce el retorno a la unidad. Representa el periodo en que las semillas germinan en la tierra, dando lugar a la implantación y el fortalecimiento de lo material, así se crea la individualidad en el hombre, representa el amor por lo que uno mismo ha generado, trabajado e instituido, amor por la propiedad privada, por su propio espacio físico (la persona), por el recinto en el que vive.

Samekh (s), novena letra simple o elemental, quinceava letra del alefato hebreo que conecta a Hod (dwh) con Tiphereth (trapt), le corresponde la carta 15 del taroth, el Diablo. Representa el final del ciclo de los elementos. Es una imagen del hombre encadenado a las realidades materiales y a las fuerzas superiores. Reina sobre los sueños, formo a Sagitario en el universo, a Kislev en el año, el estomago o el abdomen en el alma y la vesícula biliar en el cuerpo. Samekh fecunda la imaginación. Lo analiza toso, duda de todo cuanto había creído hasta entonces, somete todo al ojo escrutador del microscopio. La materia le sirve para desentrañar una verdad que está más allá de sí misma. Samekh es la vía de encuentro entre los conocimientos científicos y los conocimientos espirituales. En Samekh el sabio de laboratorio y el iniciado en los sublimes misterios del cosmos se dan la mano.

Ayin (u), decima letra simple o elemental, dieciseisava letra del alefato hebreo que conecta a Tiphereth (trapt) con Binah (hnyb), le corresponde la carta 16 del taroth, la Torre Fulminada. Representa la transición entre el ciclo de la tierra que ha finalizado con Samekh y ek nuevo gran ciclo que comienza con el fuego. Reina sobre la ira, formo a Capricornio en el universo, a Tevet en el año, el hígado en el alma y el vientre superior en el cuerpo. Representa también una transición, el hombre abandona todo, porque el espíritu no puede heredar la materia. Ayin incorpora al gran ciclo, los valores morales y la quintaesencia de las experiencias vividas. Ayin es el objetivo sublime de la flecha disparada desde Tzayin hacia todos los blancos posibles, el punto donde debe dar en la diana orientando los múltiples deseos, hacia al espiritualidad. En el taroth, la torre fulminada, es representada por una torre golpeada por un rayo y dos personajes que se encontraban en la cima son precipitados al vacio.

Tzaddi (x), onceava letra simple o elemental, dieciochoava letra del alefato hebreo que conecta a Geburah (hrwbg) con Tiphereth (trapt), le corresponde la carta 18 del taroth, la Luna. En ella vemos una imagen de la Luna con dos perros ladrándole, mientras en un estanque el cangrejo lunar anuncia la existencia de una vida subterránea. Tzadii es la puerta por la que lo de dentro se vacía hacia fuera, de forma que Tzadii anuncia la aparición de fenómenos en el terreno físico, por ello esta letra anuncia la facultad de parir. Reina sobre el gusto, formo a acuario en el universo, a Shevat en el año, el esófago en el alma y el abdomen en el cuerpo humano. Es el centro producto de imágenes.

Qoph (q), doceava letra simple o elemental, diecinueveava letra del alefato hebreo que conecta a binah (hnyb) con Chesed (dsj), le corresponde la carta 19 del taroth, el Sol. Centro productor de toda vida, en ella se presenta un sol derramando el rocío-maná sobre la tierra, en la que hay dos niños inocentes. Inocencia que ha sido reconquistada, tras el periodo de cristalizaciones emotivas que termina con Tzadii. Reina sobre la risa, formo a Pisis en el universo, Adar en el año, los órganos reproductores en el alma y el esófago o el bazo en el cuerpo humano. Es un nuevo retorno a la unidad ya que 1+9=10 que como señalamos antes es 1 en un nivel diferente al 1 inicial, es fuerza expansiva controlada, creadora de un nuevo universo; tal como la imagen grafica de la letra Q, Qof representa la expresión grafica del proceso generativo, en esta representación un pequeño falo entra en el circulo del universo, que representa la matriz cósmica. Cpn Qof comienza la palabra Kabalah (lbk) en hebreo que se traduce como tradición. Vemos así que esta tradición no se limita a la transmisión de un conjunto de leyes y normas; como hasta aquí vemos es el proceso de la creación en el más elevado sentido de la palabra.

Con este articulo finalizo la serie que explica las 22 letras que se describen en el Sefer Yetsirah, en el primero describimos las tres letras madres, que a su vez corresponden a los tres caminos horizontales del árbol de la vida, en el siguiente las siete dobles que son las que se ubican en los caminos verticales del árbol y por último las 12 simples que señalan a su vez los 12 caminos diagonales en el árbol.

El Sefer Yetsirah es de hecho un resumen del contenido del libro Bereshit de la torah o libro del génesis como es denominado en la biblia; en el que 32 veces aparece mencionado el nombre de Elohim, en correspondencia con las 10 sefirot del árbol y sus 22 caminos o 22 letras, en clara alusión a que es Elohim, nombre dado a la divinidad el que marca cada uno de los elementos del árbol. 10 veces aparece la expresión “Dijo Dios”, analogía con las 10 sefirot del árbol y en estas 10 oportunidades se expresan 10 órdenes directas, como a continuación enumero:

"Haya Luz"
"Haya un firmamento por en medio de las aguas..."
"Acumúlense las aguas del firmamento en un solo conjunto..."
"Produzca la tierra vegetación..."
"Haya luceros en el firmamento..."
"Bullan las aguas de animales vivientes...."
"Produzca la tierra animales vivientes..."
"Hagamos al hombre..."
"Sed fecundos y multiplicaos..."
"Ved que os he dado toda hierba portadora de semilla..."

Hay 7 veces en la que se dice que “Dios vio”, lo cual corresponde a las 7 letras dobles, que se manifiestan como caminos verticales del árbol, que al tiempo implican la dualidad y que por tanto generan un juicio y con el juicio una toma de decisión, para ejercer la acción. Tres veces se menciona que “Dios hizo”, lo cual alude a la tres letras madres o caminos horizontales, que no son más que los elementos que constituyen la materia y es por ello que Dios, en el uso de su capacidad creadora usa los elementos de la materia posible para “hacer”, Por último, en 12 ocasiones se describen otras acciones divinas, en consonancia con las 12 letras simples, que se representan en el grafico del árbol como los caminos diagonales que interconectan las sefirot de una y otra columna y que describen acciones que son propias a la característica creadora de la vida; pudiéramos decir que el mundo manifestado en el árbol de la vida está constituido por; elementos (3 letras madres), juicios (7 letras dobles) y acciones (12 letras simples), a lo que se suman la acción divina directamente (10 sefirot) que completan los 32 componentes el árbol de la vida.

Nicolás Quiles

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La Humildad

2012-05-05T15:18:00.001-04:30

El termino humildad deriva del latín “humilitas” que se traduce como de la tierra “humus”. En el pasado se pensaba que las emociones, deseos y depresiones eran causados por irregularidades en las masas de agua. De ello se desprende que la tierra, de alguna manera controla estas irregularidades, pues además de limitarlas, ella en sí misma, es estática a diferencia del agua que es dinámica. Así entonces lo que es de la tierra es firme, estable y no apasionado, ni deseoso, ni depresivo y esto es concordante con la idea de que la humildad es una “virtud” que consiste en conocer las propias limitaciones y debilidades y actuar de acuerdo a tal conocimiento, lo cual implica que la humildad tiene la característica que lleva a la gente a realizar una acción sin proclamar sus resultados.

Las religiones suelen asociar la humildad al reconocimiento de la superioridad divina. Todos los seres humanos son iguales ante los ojos de Dios y deben actuar en consecuencia. Para el budismo, la humildad es la conciencia respecto al camino que se debe seguir para liberarse del sufrimiento. Desde la filosofía, Immanuel Kant afirma que la humildad es la virtud central de la vida ya que brinda una perspectiva apropiada de la moral. Para Friedrich Nietzsche, en cambio, la humildad es una falsa virtud que esconde las decepciones que una persona oculta en su interior.

Dice Santa Teresa de Ávila; “la humildad es la verdad”. El humilde ve las cosas como son, porque la soberbia y el orgullo no enturbian su visión. El humilde ve lo bueno como bueno y lo malo como malo y así su visión de la realidad crece. De esto, la humildad se opone a la soberbia y al orgullo.

De manera natural, todos deseamos una palabra de aliento cuando las cosas no han ido bien, comprensión de los demás cuando, a pesar de la buena voluntad, nos hemos vuelto a equivocar; que se fijen en lo positivo más que en los defectos; que haya un buen tono de cordialidad, respeto y buenas maneras, en nuestro entorno; que nadie hable mal a nuestras espaldas y que haya alguien que nos defienda cuando se nos critique y no estemos presentes; que se preocupen por nosotros cuando estamos enfermos; que nos hagan la corrección fraterna de las cosas que hacemos mal, en lugar de comentarlas con otros; así podemos presentar una larga lista, sin embargo, estas también son las cosas que con humildad y espíritu de servicio, hemos de hacer por los demás, no verlo así es riesgoso y nos puede conducir a la soberbia y el orgullo segadores de la verdad que nos circunda.

Por el orgullo buscamos la superioridad ante los demás. La soberbia, por su parte, consiste en el amor desordenado por la excelencia, según Santo Tomas; con lo que la soberbia es la afirmación aberrante del propio Yo. El hombre humilde, cuando localiza algo malo en su vida puede corregirlo, aunque le duela. El soberbio al no aceptar o no ver ese defecto no puede corregirlo y se queda con él. El soberbio, por tanto, no se conoce o se conoce mal. Donde hay un soberbio todo acaba maltratado, pues este exigirá un trato distinto del resto, pues cree merecerlo por encima de los demás.

Sobre la base de lo anterior la expresión de la Grecia antigua, “conócete a ti mismo” cobra especial vigencia e importancia en el devenir de nuestras vidas, pues es un camino seguro hacia la humildad. Los filósofos han determinado grados en la humildad, dado que el proceso de conocerse uno mismo es un asunto que va sucediendo progresivamente y en ese sentido han determinado que: el hombre debe, conocerse, aceptarse, olvidarse de sí mismo y darse a los demás.

Un primer paso hacia la humildad es entonces “conocerse a uno mismo”. Claramente, la humildad se alcanza mediante el combate a la soberbia y el orgullo, ambos tiranos internos que nos dominan, dado que la primera ensombrece la conciencia y embellece los defectos propios, buscando justificaciones en los fallos. El orgullo se niega a aceptar las acciones “malas”, encubriéndolas, justificándolas e incluso culpando a los demás por estas. Se hace necesario entonces, la observación honesta de sí mismo, la visión imparcial de nuestros actos y nuestras costumbres, laboriosidad o pereza, la sensualidad o la sobriedad, la envidia, etc.

Conociéndose a sí mismo, es posible practicar la “aceptación de lo que uno es”, pero la soberbia se revela ante la realidad fea o defectuosa. Si se acepta con humildad un defecto, error o limitación, se sabe contra que se lucha y se posibilita la victoria. Ya no se camina a ciegas, si no que se conoce al enemigo. Importante es a esta altura, comprender que aceptación no es lo mismo que resignación. En el primer caso, se acepta y se reconoce la posibilidad de corrección, en el segundo, se acepta pero se implica la imposibilidad de corrección; sin embargo, hay defectos que podemos superar, pero hay límites naturales que debemos saber aceptar.

En nuestro interior, se encuentran y conviven virtudes y vicios, las primeras dan fuerza a los buenos deseos, los segundos inclinan al mal, con más o menos fuerza según la profundidad de sus raíces en nuestro actuar cotidiano. El trabajo entonces es buscar el defecto mas enraizado en nosotros, para evitar las peores inclinaciones en nosotros. Por otro lado, conocer las cualidades mejores, conviene, no para envanecerse, sino para desarrollar las buenas tendencias y virtudes.

Conviene distinguir el acto voluntario, el error y la limitación. Los actos voluntarios contra la ley divina, natural o humana, cuando se hacen recurrentes, se convierten en vicios y es necesaria una lucha constante por alcanzar su desarraigo, un trabajo de voluntad y propósito de enmienda fuertes. Estos actos cuando son viciosos, tienden a reproducir otros de igual naturaleza, por ello la constancia es muy importante en su corrección. El error, por otra parte, es más fácil de superar por ser involuntario, pero son predilectos de la soberbia y el orgullo, ya que al ocultarlos, permiten la posibilidad de que lleguen a ser recurrentes y se conviertan así en vicios. Su corrección, una vez descubiertos, vuelven las cosas al cauce de la verdad. La limitación, requiere de su reconocimiento y por tanto de su aceptación, que necesariamente implica un acto de humildad. La superación de las limitaciones pasa por la aceptación y en consecuencia la voluntad de tomar acciones que con el tiempo pueden llegar a disminuirlas. Si tu vida no es fiel a tu propia conciencia, acabarás cegándola con teorías justificadoras.

Con la aceptación desaparece la obligación o el deseo de ser agradable a los demás y por tanto la atención va dirigiéndose progresivamente hacia los demás, entrando así en la etapa del “olvido de sí”. El orgullo y la soberbia llevan a que el pensamiento y la imaginación giren en torno al propio Yo. Vivimos pensando en sí mismo, dándole vueltas a nuestros propios problemas. Sin embargo, el “olvido de sí” no es lo mismo que indiferencia ante los problemas, se trata más bien de dejar atras el pensamiento en uno mismo. Con el “Olvido de sí” se consigue paz y alegría, pues las preocupaciones provienen de conceder demasiada importancia a los problemas, reales o imaginarios. Las cosas dejan de preocupar, solo ocupan. Y se mantiene un estado libre del egoísmo, que continuamente esta pendiente de lo que nos gusta o disgusta.

El grado más alto de humildad es el “darse” uno mismo, pues a través del darse se vive la caridad y el amor. Habiendo subido en la escala, el conocimiento propio, la aceptación de la realidad y la superación del yo como eje de todos los pensamientos e imaginaciones, matan el egoísmo y permiten vivir el amor; porque o el amor mata al egoísmo o el egoísmo mata al amor. Una persona humilde al librarse de las alucinaciones de la soberbia ya es capaz de querer a los demás por sí mismos, y no sólo por el provecho que pueda extraer del trato con ellos. La persona generosa experimenta una felicidad interior desconocida para el egoísta y el orgulloso, ya que este no sabe querer y además no sabe dejarse querer. Al crecer la humildad, la mirada es más clara y se advierte más en toda su riqueza la bondad y la belleza divina.

El falto de humildad, quiere ser el centro de atención en las conversaciones, le molesta en extremo que aprecien a otros más que a él, sintiéndose desplazado si no le atienden. La falta de humildad hace hablar mucho por el gusto de oírse y que los demás lo oigan, siempre tiene algo que decir, que corregir. Todo esto es creerse el centro del universo.

La virtud de la humildad no consiste sólo en rechazar los movimientos de la soberbia, del egoísmo y del orgullo. Humilde, en su etimología, significa inclinado hacia la tierra; En la práctica, nos lleva a reconocer nuestra inferioridad, nuestra pequeñez e indigencia. Quien lucha por ser humilde no busca ni elogios ni alabanzas. La humildad se manifiesta en el desprecio sino en el olvido de sí mismo, reconociendo con alegría que no tenemos nada que no hayamos recibido y por tanto dar a los demás, se convierte en un objetivo del humilde, sin que en ello prive su posición económica, social o incluso espiritual. Cuando esto se comprende, entendemos que darse uno mismo, es ni más ni menos que la expresión de la conciencia de que nada nos pertenece si no nuestro propio ser, toda otra posesión, nos es dada y por tanto no es nuestra.

Hasta aquí, pareciera que Humildad es reconocer nuestras debilidades, cualidades y capacidades, aprovechándolas para obrar en bien de los demás, sin decirlo. El valor de la humildad ayuda a las personas a contener la necesidad de decir o hacer gala de sus virtudes a los demás. Una persona que vive la humildad hace el esfuerzo de escuchar y de aceptar a todos. Ser humilde es dejar hacer y dejar ser, si aprendemos a eliminar la arrogancia, reconocemos las capacidades físicas, intelectuales y emocionales de los demás. Por tanto, el signo de la grandeza es la humildad. La humildad permite a la persona ser digna de confianza, flexible y adaptable. En la medida en que somos humildes, adquirimos grandeza en el corazón de los demás.

El éxito en el servicio a los demás proviene de la humildad; cuanto más humildes, mayores logros obtendremos. No puede haber beneficio para el mundo sin la humildad. Una persona humilde puede adaptarse a todos los ambientes, por negativos que éstos sean; nunca dirán “no era mi intención decirlo”, según la actitud, las palabras reflejarán eso, entonces debemos cuidar nuestras palabras para no lastimar sin desearlo. Cuando expresemos una opinión debemos hacerlo con el corazón y mente abierta para aceptar las particularidades, la fortaleza y la sensibilidad de uno mismo y de los demás.

Para ser humildes, necesitamos ser realistas, conocernos a nosotros mismos tal como somos. Únicamente así podremos aprovechar todo lo que poseemos para obrar el bien. Siempre encontramos cosas en nuestra propia persona que no nos gustan, capacidades que no estamos aprovechando o cualidades que no estamos desarrollando. Lo importante es aceptar la situación e intentar luchar por superarse día a día.

Todo lo dicho parece indicarnos que una forma de lograr desarrollar la humildad es como sigue:

Aprender a aceptar las capacidades de los demás.
Reconocer la propia realidad, sin caer en la arrogancia.
Ser sencillos, sinceros y veraces.
Pedir ayuda cuando la necesitamos y reconocemos que no somos autosuficientes.
Escuchar a los demás y dejamos de hablar de nosotros mismos.

Así pues, un decálogo de la humildad puede expresarse así:

Elimina la soberbia, cultiva el espíritu positivo hacia los demás.
No permitir que tus actitudes o palabras ofendan a otros.
Estar en armonía es el mejor regalo; sonríe y mira a todos con cariño.
Cuida tu lenguaje. No hables para criticar, ni siquiera con el fin de agradar.
Haz de la humildad una clave de tu vida y el resultado será una buena autoestima.
Reconoce la realidad y esfuérzate por ser mejor.
Elige a tus amistades por tus afinidades.
Resalta los aspectos positivos en los demás, minimiza sus debilidades.
No te sientas superior a nadie.
Aprecia otras virtudes para fortalecer la humildad: la modestia, la sobriedad, la mesura, etc.

Además;

Agradecer los buenos consejos que hicieron posible las buenas decisiones que hicieron posible los éxitos.
Mostrar gratitud a las personas que nos dedican su tiempo y esfuerzo.
Ser transparente unos con otros, reconociendo y apreciando a quien nos ayuda sin decirlo.
Aprender a sostenerme firma solo.

Desde otros ámbitos y como contraparte de lo expuesto, la humildad no es una virtud reconocida en todos los sistemas filosóficos. Más aún, en no pocas filosofías se le ha cuestionado hasta el punto de considerarla un vicio en la medida en que representaría una debilidad para afirmar el propio ser.

Como en todo, la verdad es muy simple, una única virtud puede llevarnos al vicio, y por ello, todas y cada una de ellas tienen que ir acompañadas de sus hermanas mayores y en muchos casos de las menores. Desde la perspectiva de la evolución espiritual, la humildad es una virtud de realismo, pues consiste en ser conscientes de nuestras limitaciones e insuficiencias y en actuar de acuerdo con tal conciencia. Así, la humildad es la sabiduría de lo que somos, es decir, la sabiduría de aceptar nuestro nivel evolutivo real. Filósofos tan importantes como Sócrates, Platón y Aristóteles elogiaron la humildad como una virtud deseable. Sin embargo, para otros como es el caso de Nietzsche, la humildad no puede significar más que una bajeza, una debilidad de instintos propia de quien actúa inspirado por una moral de esclavos. La verdad de este dilema, sin duda, se encuentra en nuestro interior.

La humildad es requisito indispensable del verdadero aprendiz, del verdadero discípulo, pues mucha de la disciplina de este deberá estar basada en la conciencia de lo limitado de su conocimiento para precisamente, en razón de esa carencia, buscar activamente llenarse de él, ya sea a través de los maestros, del impulso de la meditación, del dialogo con sus semejantes o de la investigación personal.

La mente humilde es receptiva por naturaleza y por lo mismo es la mejor dispuesta a escuchar y a aprender. El caso opuesto, es la mente arrogante que por saber mucho de algún tema se cree capaz de discernir asuntos sobre los cuales no conoce ni los principios más básicos, creyendo estar preparada para emitir juicios validos sobre cosas de las que no tiene ni la más remota idea. En esta carencia de reconocimiento de los límites de su conocimiento, el arrogante construye su ilusión de ser más importante que los demás. El arrogante, así incurre en la crítica destructiva que sólo puede conducir al terrorismo de las hostilidades, pero no ayuda a nadie.

El verdadero hombre en la búsqueda de la humildad, considera siempre que las experiencias de la vida son posibilidades abiertas para aprender cada vez más. En su comprensión considera el camino de la sabiduría es casi infinito, por lo cual no corresponde en ninguna etapa de nuestro desenvolvimiento presumir de sabios o eruditos. La humildad como conciencia de nuestra falibilidad esencial nos hace más fácil la tarea de reconocer nuestros errores, fundamento de nuestros ulteriores perfeccionamientos. Mientras el soberbio pierde su tiempo criticando o intentando impresionar a los demás, el humilde sigue rectilíneo su camino de progresión espiritual, sin temer recurrir a la ayuda o la orientación de quienes están más avanzados en el sendero.

Ser humilde es pues, permitir que cada experiencia te enseñe algo y desde allí, desaparecen miedos y sufrimientos.

La humildad es, sin duda una característica distintiva de a almas inclinadas a todo lo noble, ya que es carente de vanidades y no sobrevalora este mundo pasajero, manteniendo una actitud de vigilia y respeto hacia todos los seres vivos, especialmente hacia los mas virtuosos y sabios.

La humildad es, entonces carencia de fantasía insana, amor por todos y servicio a todos. Toda ostentación y personalismo seria como una insana pantalla que absorbería egoísta e inútilmente toda luz y conocimiento, sumiéndonos así en la más insana ignorancia. Pero todo en exceso, termina en aberración que niega lo mismo que dice afirmar, así el hombre cae en la falsa mascara de belleza y sofisticación de su inmensa vanidad interior. Así el que pudiendo vestir normalmente viste de harapos o el que llena su verbo de palabras rebuscadas que lo elevan por encima de su audiencia o quien rinde culto público a los humildes, solo buscan hacerse notar y con ello el aplauso de los demás, pero son la antítesis de la humildad por este mismo hecho.

Otro peligro de esta fingida actitud humilde, es la exaltación de lo peor de la sociedad. Con el tiempo, la farsa retorcida se torna monstruosa realidad. Por esto, debemos saber distinguir entre la verdadera y la falsa humildad, entre el humilde de corazón y el humilde teatral, que utiliza su parodia en beneficio de lo que cree y, a falta de argumentos, fuerza las puertas de las razones ajenas, con las ganzúas de la sensibilidad y la piedad de los otros. La falsa humildad es la imagen invertida y descolorida de la verdadera, que nos pone de frente el gran espejo de la ilusión de los sentidos.

Nicolás Quiles

M:.M:.P:.M:.

R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)

V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

Anexo I

El secreto de la sabiduría, del poder y del conocimiento es la humildad.

Ernest Hemingway (1896-1961) Escritor estadounidense.

Yo juro que vale más ser de baja condición y codearse alegremente con gentes humildes, que no encontrarse muy encumbrado, con una resplandeciente pesadumbre y llevar una dorada tristeza.

William Shakespeare (1564-1616) Escritor británico.

Alguno se estima atrevido, cuando con otros se compara. Algunos creo que hubo tan discretos que no acertaron a compararse sino a sí mismos.

Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616) Escritor español.

Uno debe ser tan humilde como el polvo para poder descubrir la verdad.

Mahatma Gandhi (1869-1948) Político y pensador indio.

La humildad es una virtud tan práctica, que los hombres se figuran que debe ser un vicio.

Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) Escritor británico.

La humildad de los hipócritas es el más grande y el más altanero de los orgullos.

Martin Lutero (1483-1546) Reformador alemán.

Cuando no hay humildad, las personas se degradan.

Agatha Christie (1891-1976) Novelista inglesa.

La verdadera humildad consiste en estar satisfecho.

Henry F. Amiel (1821-1881) Escritor suizo.

Quiero vivir y morir en el ejército de los humildes, uniendo mis oraciones a las suyas, con la santa libertad del obediente.

Miguel de Unamuno (1864-1936) Filósofo y escritor español.

Apocarse es virtud, poder y humildad; dejarse apocar es vileza y delito.

Francisco de Quevedo (1580-1645) Escritor español.

Estoy convencido que la primera prueba de un gran hombre consiste en la humildad.

John Ruskin

La humildad es nuestro contacto con la realidad.

Doménico Cieri Estrada

La humildad es como un pegamento.

Doménico Cieri Estrada

Cuando somos grandes en humildad, estamos más cerca de lo grande.

Rabindranath Tagore

La humildad es verdad, y la verdad es humildad.

Pío de Pietrelcina

La humildad tiene dos polos: lo verdadero y lo bello.

Victor Hugo

Los más generosos acostumbran a ser los más humildes.

René Descartes

La verdadera humildad consiste en estar satisfecho.

Henry Frédéric Amiel

Humildad, caridad y modestia, no pueden estar separadas la una de la otra.

Don Bosco

No nos creamos necesarios.

Don Bosco

Yo no soy un "vivo", soy apenas un gil avivado.

Arturo Jauretche

Tener gran confianza... Quiere su majestad y es amigo de ánimas animosas, como vayan con humildad y ninguna confianza en sí.

Santa Teresa De Jesús

Es muy probable que nadie aprenda nada en absoluto, a menos que primero aprenda humildad.

Edward George Bulwer Lytton

El pedante interpreta como ignorancia la sencillez y la humildad del docto.

San Josemaría Escrivá De Balaguer

Lo que el mundo necesita son más genios con humildad, ¡hay tan pocos de nosotros!

Oscar Levant

Si quieres ser grande, comienza por ser pequeño; si quieres construir un edificio que llegue hasta el cielo, piensa primero en poner el fundamento de la humildad. Cuanto mayor sea la mole que se trate de levantar y la altura del edificio, tanto más hondo hay que cavar el cimiento. Y mientras el edificio que se construye se eleva hacia lo alto, el que cava el cimiento se abaja hasta lo más profundo. El edificio antes de subir se humilla, y su cúspide se erige después de la humillación.

San Agustín

Apocarse es virtud, poder y humildad; dejarse apocar es vileza y delito.

Francisco De Quevedo

La humildad y la sumisión sólo conducirán al fortalecimiento y la preservación de cautiverio.

Józef Pilsudski

Si asumimos una actitud de humildad, crecerán nuestras cualidades.

Dalai Lama

En el mundo no hay nada más sumiso y débil que el agua. Sin embargo, en atacar lo que es duro y fuerte, nada puede superarla.

Lao Tse

La autosuficiencia es incompatible con el diálogo. Los hombres que carecen de humildad, o aquellos que la pierden, no pueden aproximarse al pueblo.

Paulo Freire

Lo que la humildad no puede exigir de mí es mi sumisión a la arrogancia y a la rudeza de quien me falta el respeto. Lo que la humildad exige de mí, cuando no puedo reaccionar como debería a la afrenta, es enfrentarla con dignidad.

Paulo Freire

No hay, por otro lado, diálogo si no hay humildad. La pronunciación del mundo, con el cual los hombres lo recrean permanentemente, no puede ser un acto arrogante. El diálogo, como encuentro de los hombres para la tarea común de saber y actuar, se rompe si sus polos (o uno de ellos) pierde la humildad.

Paulo Freire

Vivir con humildad, aprendiendo de todos y de todo, pues siempre habrá una mejor forma de hacer las cosas.

Miguel Ángel Cornejo

El orgullo excesivo es un pecado corriente, pero que un hombre puede, con la misma facilidad, frustrar la voluntad de Dios por una excesiva humildad.

Ken Follett

El uno y el todo

2012-04-18T23:56:00.002-04:30

Las Sefira del árbol de la vida son 10 ubicadas en tres columnas y distribuidas en grupos a lo largo de estas, agrupadas en triadas en las columnas laterales, con cuatro en la columna central, así formamos 10 sefira, sin embargo hay una más pero esta no se representa.

De arriba hacia abajo, encontramos grupos de tres sefira ubicadas en las tres columnas del árbol. Solo una sefirot en la parte superior y solo una sefirot en la parte inferior. La sefirot superior representa el cielo y la sefirot inferior representa la tierra, la materia, lo manifestado. Y como es en el mundo, todo está entre cielo y tierra, entre acción y pensamiento, entre derecha e izquierda. En general, todo está incluido entre las sefira del “árbol de la vida”.

Pitágoras y sus seguidores, entendían el mundo en números, lo cual no es diferente de lo planteado en el “árbol de la vida”. Según los pitagóricos el uno era el número de la totalidad y por tanto generador de todos los demás, pues siendo el todo; en él se incluye el mundo y lo divino.

Siendo que del uno, nace el punto; y a su vez, de este parte el universo. Uno es el todo y lo mínimo también. Nada de esto acepta discusión. A partir del uno, el punto, si le anexamos otro punto, tendremos la posibilidad de una recta como una sucesión de puntos coliniales, es decir, sobre la misma dirección y sentido. Con la recta aparece la primera dimensión. Así, la combinación de rectas paralelas, nos ofrece la oportunidad de la obtención del plano y por tanto, de la segunda dimensión. Siendo este plano, así formado, una sucesión de líneas paralelas, o lo que es lo mismo, un conjunto de puntos dispuestos de forma particular. A partir del plano y tomando un punto fuera de este, podemos encontrar una línea que partiendo del punto externo corta al plano en un punto también. Por tanto, haciendo el ejercicio inicial pero ahora sobre la nueva recta obtenida tendremos, una diversidad de planos y si de esos, tomamos los planos paralelos al que se obtuvo inicialmente, tendremos así la tercera dimensión del mundo manifestado. Y todo ha sucedido a partir del uno, del punto, a partir de la unidad, a partir de un origen tan infinitamente pequeño, que ni siquiera tenía una dimensión, cuando se separa de todo el resto. Así la totalidad no es más que una suma de unidades que a su vez configuran todo lo manifestado, entonces el uno y el todo son lo mismo. De lo expuesto, podemos decir que, ese todo de este mundo puede ser la unidad de un mundo superior; con lo cual repitiendo el ejercicio, en el otro mundo, tendremos la totalidad del mundo superior, pero aun así todo partió del punto inicial, de la unidad primigenia, del origen infinitesimal, del uno. Así uno, todo y universo, son en esencia la misma cosa, pues uno no es más que sumas de los otros.

Lo expuesto no es más que el célebre principio de que “lo que es arriba es abajo”. Luego, lo complejo y lo simple son por tanto lo mismo, ya que realmente todo lo es. Ahora bien, esta idea es la que permite la comprensión del todo a través de la comprensión de la unidad, puesto que el todo está integrado por la unidad repetida infinitas veces. Por ello, los pitagóricos tenían por lema “todo es número”, como en efecto sucede.

En los últimos tiempos, la humanidad dejo de estudiar la unidad y se dedico a estudiar el todo, pero comprendió que estudiar el todo es complejo, pues supera nuestro alcance y por ello, pensó en describir el todo a través de estudio de las partes que lo conforman, idea que, a mi entender es equivocada, porque saltan a mi mente preguntas como ¿Cuántas partes tiene el todo?, ¿Es posible que, sin considerar todas y cada una de las partes, podamos describir el todo? La ciencia moderna dice que sí y con el devenir del tiempo comenzó a estudiar partes y clasificarlas. La ciencia quizá comenzó bien, comenzó parte por parte y las detallo, sin embargo, aun después de 1000 años, no tiene, a mi entender, la respuesta a la primera pregunta planteada, pero su excusa es que si aparece una parte nueva del todo, la estudiara cuando la determine, cuando la identifique y la clasifique. Cerca de mil años le han dado, a las ciencias, la habilidad de evadir la respuesta a la pregunta de ¿Cuántas partes tiene el todo? Así pues, las ciencias han determinado lo conocido en segmentos, solo parcialmente, pues siempre aparece un nuevo segmento para completar la descripción de alguna cosa y por tanto, nunca se define o se describe por completo el todo. Al no describir completamente el todo, las ciencias tampoco pueden describir la unidad, pues esta y el todo son la misma cosa, como vimos antes.

La gran diferencia entonces es que, puesto que el hombre es parte del todo, le es imposible la observación de este, desde su seno; se encuentra inmerso en él. Sin embargo, puesto que el punto primordial, el origen es el fundamento del todo, y por tanto fundamento de todo lo contenido en él, es fundamento también del hombre y de todo lo que lo integra. Por ello este es factible de observación por parte del hombre, pues se reconoce a sí mismo como contenedor de esa esencia común. De lo que se concluye entonces que, estudiando el microcosmos, entendemos el macrocosmos, lo cual guarda perfecta coherencia, en tanto que punto, mundo, microcosmos y macrocosmos son a su vez, unidad y todo al mismo tiempo.

El problema se ha resuelto entonces y se trata de encontrar ese punto primordial y definirlo, estudiarlo y comprenderlo, parafraseando a las ciencias. Hasta entonces y en el mismo instante, habremos comprendido el todo necesariamente, pues son la misma cosa.

Llamemos al punto primordial “origen”, y el problema se resume entonces a conocer el origen primordial y a comprenderlo. Habremos entonces, comprendido el todo. En lugar de acercarnos a este desde lo tangible, haciendo el esfuerzo supremo de describir todo lo tangible, para luego darnos cuenta que lo intangible también está incluido en el todo, dada la unidad, pues si así no fuera, estaríamos hablando de dos cosas y no de una; busquemos el origen en sí mismo. Claramente, en ese punto original, está incluido necesariamente lo tangible y lo intangible, ya que la condición de origen obliga a que contenga todas las partes del todo necesariamente.

La pregunta realmente crítica es pues, ¿Dónde está el origen? Un buen acercamiento a este origen se da desde el mundo de las ideas, el mundo teórico y así los cosmólogos definen el origen del universo desde una partícula que contenía todo lo que hoy es manifestado ante nosotros y lanza sus teorías de la gran expansión, los matemáticos definen el origen de todo lo manifestado como el punto, pues como vimos, de el parte toda la construcción de lo tangible. Pero ninguna de las ciencias nos habla de lo intangible, que aun cuando es aceptado que está allí, dado que las ciencias no disponen de un modo de percibirlo, describirlo y clasificarlo, se limitan solo a referirlo como una idea vaga.

Es posible, al hombre, describir lo manifestado a través de las ciencias, porque lo manifestado es, de hecho, materia capaz de impresionarnos, lo manifestado se percibe por los sentidos y por ello es susceptible de ser descrito. Sin embargo, aquello que no nos impresiona sensorialmente, pero nos afecta desde niveles diferentes, las ciencias lo llaman misterios, las religiones milagros, son hechos casuales, fortuitos o más vulgarmente “raros”, pues no pueden ser otra cosa a la vista de los que ven en el punto solo materia. Ver solo materia es sesgado y limitante, pues como dijimos al comienzo, si el punto o el origen es lo mismo que el todo, allí están incluidos lo tangible y lo intangible, pues es la única manera de que ese origen sea finalmente igual al todo.

Llegados a este punto, de seguro tenemos algunas ideas claras; a saber, que el origen y el todo son la misma cosa; que en el origen, así como en el todo, están contenidos lo tangible y lo intangible, pues necesario es que ambos tengan una fuente primordial; y quizá lo más duro de roer, es que si somos parte del todo, también somos parte del origen y este por tanto, está contenido en nosotros mismos. De lo anterior, es necesario concluir que buscar fuera de nosotros mismo ese origen es absurdo, pues solo percibimos de él, en todo caso, la parte tangible de este y como vimos, permanentemente haríamos una descripción de este, deficiente y escasa, limitada por nuestra propia capacidad de percepción.

Llegados aquí también, se debe estar intuyendo ya que, ese origen, es más fácil de determinar si buscamos en nosotros mismos, la parte de ese origen que nos integra con el todo. Queda así en mesa, la proposición de que el origen está en nuestro interior y lo que percibimos de ese origen fuera de nosotros no es más que una imagen de lo que ese origen es en realidad. Ahora de esto, entendemos que Sócrates haya dicho su famosa frase; “Conócete a ti mismo”, y es porque solo percibiendo, el origen que está contenido en nosotros, podemos haciendo una abstracción, visualizar el origen en su totalidad y no parcialmente, como lo percibimos cuando lo buscamos fuera de nosotros.

Ahora aparece en escena una importante apreciación. Todo, antes de ser cosa, fue idea, con lo cual podemos caer en la trampa de que la idea es el origen, sin embargo, y siendo más arriesgado, toda idea, antes de serlo fue intención y la intención no es más que expresión de la inquietud, algo que perturbo nuestra paz y nos hizo cavilar sobre un punto y con la cavilación, ese punto que fue inquietud, pasa a convertirse en idea, y si somos más testarudos y continuamos trabajando, con suerte la idea se hace cosa y se manifiesta. Parece entonces que el, tan buscado, origen está en la intención, está en la inquietud, lo cual se prueba asegurando que no hay cosa que no haya sido pensada antes y no hay pensamiento que no haya sido producto de ideas que a su vez fueron motivadas por inquietudes.

Si entendemos la definición de inquietud, como falta de quietud, sucedió entonces algo en el universo que produjo esa falta de quietud, un universo o un punto estático cambio su estado por alguna razón y se hizo inquieto, esta necesidad de cambio produjo la intensión, entendida esta como el propósito o voluntad de hacer algo y esta voluntad hizo necesaria una idea. Una idea que solventara el estado de cambio, lo que explica en el hombre la necesidad de hacer, la necesidad constante de generar ideas, producto de la búsqueda de la estabilidad perdida, ideas dirigidas a reencontrar al hombre con su estado inicial, con su estado original estático y no cambiante, lo cual es similar, por todo lo expuesto a el comportamiento mismo del universo, cuyo estado de constante cambio, claramente busca un punto de equilibrio perdido en algún momento del devenir de los tiempos.

Lamentablemente a este punto, la razón se queda corta, pues ya Kant en sus obras demuestra que la razón no es vía adecuada para describir a Dios. Este es un concepto que no pertenece a la ciencia natural (entendiendo ciencia natural como las ciencias de la razón). Kant asegura que existe, de hecho, una ciencia que si es capaz de describirlo, pero no por la vía de la razón y no es otra que la ciencia metafísica. Sin embargo, la gran pregunta es ¿Qué motivo la inquietud inicial? ¿Que hizo que ese cambio de lo estático a lo dinámico fuese tan poderoso que ha mantenido al todo en constante intención? ¿Cuánto poder se necesita para que la intención, que no es más que voluntad, constantemente genere las ideas que se materializan en cosas y que su más alto anhelo no es otro que volver al estado estático inicial?

Volvamos por un segundo al pensamiento pitagórico. El uno es el punto, el punto estático, sin dimensión, no puede ocupar un lugar en el espacio y por ser estático y sin movimiento, tampoco es afectado por el tiempo, vale decir, esta fuera del tiempo y del espacio. Sucedida la inquietud que genero la intención y con ella la idea, ese uno o punto paso de estático a dinámico y fue hasta entonces que aparece el antes y el después y con ello dos puntos, uno ubicado en el estado estático y otro en el momento dinámico, el uno y su espejo, lo que es y lo que fue, la dualidad, el dos con él la recta y con la recta la primera dimensión. Dada esencialmente por el estado inicial y el estado actual, que automáticamente inquieta. La proyección de esa recta generada por el punto y su imagen, por el punto y su par, da lugar al tercer punto, que implica el futuro, lo que será una excelente definición del tiempo, pues tenemos, lo que fue, lo que es y lo que será, así entre el uno y el tres se generan espacio y tiempo. Con el cuarto punto podemos implicar el cuatro, o lo que es lo mismo, que el dos (que antes fue un punto estático y uno dinámico), ahora formado por dos puntos dinámicos, generan el plano y con ello la segunda dimensión espacial. Entre 1 y 4 todo se ha consumado, pues el cuatro también es el numero de los cuatro elementos de la materia, luego no extraña que 1+2+3+4=10 o lo que es lo mismo que la vuelta al comienzo, pero en un plano diferente y la conexión entre este nuevo plano y el primigenio genera el espacio de tres dimensiones.

Revisemos el árbol de la vida, que partiendo ahora de Keter, o la sefirot mas alta, en su emanación inicial, contiene y es contenida por Binah y Chokma, vale decir el dos o la dualidad, la una enfrenta a la otra, la una espejo de la otra y junto a Keter la trinidad, propia de la divinidad, separada del resto pero como emanación o consecuencia de estas, las siguientes cuatro sefira, dos por cada columna, emanadas de el extremo de la columna misma, ocupada ya sea por Binah o por Chokma. Son entonces emanadas Geburah y Hod desde Binah y Chesed y Netzach desde Chokmah, configuran el cuatro, los elementos del mundo, que mediante la belleza, que con la fuerza del fundamento se ligan para emanar la intención de la materia, misma que está representada por Malkuth, llamada también el reino, el mundo de la manifestación.

En ambos casos, ha sido la geometría la que intervino para ordenar y crear, lo que en un principio fue inquietud y luego intención, ahora se ordena en forma de idea y esta a su vez ordena la materia para crear la cosa, para hacerse presente en el mundo físico. Lo que comenzó en el mundo metafísico, ahora se plasma en el mundo físico.

Ya sea inquietud en el mundo de la divinidad o inquietud en el mundo manifestado, ambos tienen su dualidad o su inquietud en el mundo físico y por tanto su idea y su manifestación de igual forma en correspondencia con el principio de que lo que es arriba es abajo. Así, unidad, dualidad, ternario y cuaternario, tienen su correspondencia en lo diverso y por tanto en el todo, tal como se mantienen contenidos en la unidad, en el punto estático, porque de el emanan.

Origen y Universo son uno. El árbol de la vida, entre otras cosas, es una explicación de cómo se produce el proceso de creación y es aplicable a todo en el Universo, pues todo ha sido creado en algún momento. El proceso de creación se inicia en un cambio, que se produce con el paso de un estado estático a un estado dinámico, por lo que necesariamente hay que concluir que todo lo creado es dinámico y está en constante cambio. Lo que aún pertenece al mundo no manifestado, no ha sido creado y por tanto es estático, con lo cual está en espera de ser inquietado, para comenzar el proceso dinámico que lo crea. Lo anterior también implica que el proceso de creación es constante y no se ha detenido desde que comenzó, ello explica la continua intervención divina en todas las cosas que integran el todo, pues es desde el origen primigenio, desde donde manan los procesos que inquietan las cosas para que sigan el proceso de cambio. Así, uno, origen, Keter, y divinidad son una misma emanación original y primigenia, del mundo no manifestado y puede decirse que su manifestación no puede tener forma explícita en el mundo manifestado, a menos que sea una representación humana con el objeto de poder ser explicada.

La terrible paradoja es que el universo entero es cíclico, todo se repite una y otra vez, desde el principio de los tiempos y hasta su final, todo lo que existe en el universo esta transitando un ciclo, de alguna forma. Lo cual dice también que si tuvo un inicio, necesariamente tiene un final que completa el ciclo y así todo Keter es un Malkth y viceversa, por tanto, es lógico pensar que lo que es hoy dinámico, mañana volverá a ser estático, al completar su ciclo. Así pues, dado que el todo partió originalmente del uno, del punto primigenio, necesariamente volverá a este en algún momento. Así llama el hombre al ciclo del sol año, al ciclo de la luna mes, al ciclo de del giro terrestre día y al ciclo del hombre vida; por lo cual, el hombre es un visitante del mundo manifestado, su estadía en él es una visita limitada, y tiene fecha de termino. Su periodo dinámico transcurre junto a todo lo demás del mundo manifestado y terminara el día en que regrese a su estado estático, su estado inicial.

Nicolás Quiles

M:.M:.P:.M:.

R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)

V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

Las siete letras dobles de la Kabbalah

2012-04-14T00:55:00.001-04:30

De las 22 letras del fundamento, que configuran el alefato hebreo; señala el Sefer Yetsirah que, siete de ellas son las letras dobles (Bet-Bhet(ב); Gimel-Ghimel(ג); Dalet-Daleth(ד); Kaf-Khaf(כ); Peh-Pheh(פ); Resh-Rhesh(ר); Tav-Thav(ת)). Se rigen a sí mismas con dos modos de lenguaje, siendo así modelos de lo blando y lo duro, lo fuerte y lo débil y en general de la dualidad y la batalla permanente que significa esta dualidad, establecida por la posibilidad de decidir. Reposan y reinan sobre la sabiduría y su contrario, la locura, la riqueza y la miseria, la semilla y la desolación, la vida y la muerte, el dominio y la esclavitud, la paz y la guerra, y la Gracia o belleza y la fealdad. Definen la espacialidad, señalando lo cardinal, arriba y abajo, oeste y este, norte y sur, y el centro como sostén de todas ellas. Siete planetas en el universo (Saturno, Jupiter, Marte y Venus, el Sol y la Luna, Mercurio), siete días en el año, los siete días de la semana (Rishon-Domingo o 1er. Día, Sheni-Lunes o 2do. Día, Shlishi-Martes o 3er. día, Rebii-Miercoles o 4to. Día, Jamishi-Jueves o 5to. Día, Shishi-Viernes o 6to. Día, Shabat-Sabado o 7mo. Día) y siete puertas en el alma (dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca).

La primera letra doble es Bet-Beth(ב), que se ubica entre Chokmah y Chesed, reina sobre la sabiduría y su opuesta la locura, la Luna en el universo, el domingo-Rishon o 1er. día en el año, el ojo derecho en el alma. La segunda letra doble es Gimel-Ghimel(ג), que se ubica entre Binah y Geburah, reina sobre la riqueza y la miseria, Marte en el universo, lunes-Sheni o 2do. día en el año, la oreja derecha en el alma. La tercera letra doble es Dalet-Daleth(ד), que se ubica entre Keter y Tiferet, reina sobre la semilla y la desolación, el Sol en el universo, martes-Shlishi o 3er. día en el año, la fosa nasal derecha en el alma. La cuarta letra doble es Kaf-Khaf(כ), ubicada entre Chesed y Netzach, reina sobre la vida y la muerte, Venus en el universo, miércoles-Rebii o 4to. día en el año, el ojo izquierdo en el alma. La quinta letra doble es Peh-Pheh(פ), que se ubica entre Geburah y Hod, reina sobre el dominio y la esclavitud, Mercurio en el universo, el jueves-Jamishi o 5to. día en el año, la oreja izquierda en el alma. La sexta letra doble es Resh-Rhesh(ר), ubicada entre Tiferet y Yesod, reina sobre la paz y la guerra, Saturno en el universo, el viernes-Shishi o 6to. día en el año, fosa nasal izquierda en el alma. La séptima y última letra doble es Tav-Thav(ת), que además es la última letra del alefato, se ubica entre Yesod y Malkuth, reina sobre la gracia o belleza y la fealdad, Júpiter en el universo, el sábado-Shabat o 7mo. día en el año, la boca en el alma.

Como ya el lector puede comprobar; así como las tres letras madres configuran los tres caminos horizontales en el árbol de la vida, las siete letras dobles, cubren los caminos verticales del árbol, estructuran la septena tan importante en la kabalah contándose en ciclos de 7 mucho de lo manifestado, así 7 son los colores del arcoíris, 7 las notas musicales, 7 los días que prevalece cada fase lunar, además de los descritos anteriormente, sobre los siete planetas y los siete días de la semana. Interesante también es notar que son 7 los periodos del hombre en general, descritos así: de 0 a 7 años, la infancia, de 7 a 14 la niñez, de 14 a 21 la adolescencia, 21 a 28 la juventud, 28 a 35 adultez, 35 a 42 la consolidación, de 42 a 49 la madurez, que a su vez es el 7mo. ciclo de 7 años y así sucesivamente podemos identificar en el hombre, periodos de 7 años, desde su nacimiento hasta su muerte.

Estas letras son llamadas dobles porque reinan sobre dos aspectos duales en el hombre, y su dualidad es opuesta, tal como el blanco y el negro lo son. Son dobles también porque conectan dos sefira en la misma columna del árbol siempre.

Pueden agruparse según la columna del árbol que las determina, asi: Bet-Bhet(ב) y Kaf-Khaf(כ) se ubican en la columna derecha o columna masculina y gobiernan ambos ojos en el alma; Dalet-Daleth(ד), Resh-Rhesh(ר) y Tav-Thav(ת) en la columna central o del equilibrio, gobernando ambas fosas nasales y la boca en el alma; así mismo, Gimel-Ghimel(ג) y Peh-Pheh(פ) en la columna de la izquierda o columna femenina, gobernando ambas orejas en el alma. De esto concluimos que los ojos son propios de la masculinidad y las orejas de la feminidad, lo cual se corresponde con la realidad en el sentido de que, si somos acuciosos, el hombre es atrapado por la vista , mientras que la mujer sucumbe a las palabras por el oído, parece muy interesante aquí observar que la nariz y en todo caso el olfato y en particular los olores nos elevan, de allí el uso de los perfumes y del incienso y la boca y las palabras que por ella salen pueden llegar a ser nuestro castigo.

Con lo dicho, las letras dobles, son una construcción que claramente conecta al ser humano con el mundo manifestado que está aparentemente separado de este. Por ello, de los cinco sentidos humanos, que son nuestra posibilidad de percibir el mundo, cuatro son gobernados por estas. Y además son los cuatro sentidos que estimulan la inferencia en el ser humano y por tanto las ideas que, siendo más acucioso, son las que en última instancia definen la dualidad, pues ellas nos incitan a la decisión y con ello a tomar partido entre el blanco y el negro.

Ahora bien, resulta interesante la exclusión del tacto, ya que es innegable que el tacto es el sentido que más fuertemente nos hace aparentemente consientes de la separación, pues aunque este se activa por la unión, irremediablemente nos hace concluir que lo que tocamos es distinto de nosotros, ya que nos hace creer que lo hemos unido a través del acercamiento y el contacto. Por otro lado, el tacto nos ahorra la necesidad de decidir, pues hace mínima la inferencia. Cuando tocamos, decididamente concluimos que lo que tocamos es y esta.

Observe el lector que por ser las columnas verticales podemos también decir que delimitan el mundo manifestado, pues entre ellas todo y mas allá de ellas nada. Interesante es ver cómo entre ellas se encuentran también las letras madres y por tanto los elementos necesarios para la creación y por ende para la manifestación, conectándose con el reino o Malkut a través deTav-Thav(ת) que a su vez es la ultima letra del alefato, sin temor a equivocarnos, las siente letras dobles, definen los límites del universo manifestado, lo que se puede hacer o crear, lo factible.

En el Sefer Yetsirah, el capitulo relacionado con las letras dobles, termina con un misterioso párrafo que hace una suerte de manifestación numerológica, que por supuesto no entrare a analizar por declararme incapaz para ello, sin embargo, lo transcribo tal como esta para que el lector disponga del a su gusto.

“Dos piedras construyen dos casas. Tres piedras construyen seis casas. Cuatro piedras construyen veinticuatro casas. Cinco piedras construyen seiscientas veinte casas. Siete piedras construyen cinco mil cuarenta casas. A partir de aquí está lo que la boca no puede expresar y lo que el oído no puede oír.”

Dejando de lado un poco el Sefer Yetsirah y revisando un poco el Génesis bíblico, vemos que a partir del versículo 10 del primer capítulo del Génesis, aparece por primera vez la frase “…Y vio Dios que era bueno”, desde allí, hasta la aparición de la intención de hacer al hombre, todas las acciones de Dios, se cierran por esta expresión, lo cual implica la dualidad, pues así como es bueno, puede no serlo y se abre el compas para esta característica propia de las letras dobles, que gobiernan sobre los opuestos. De esta manera, el Génesis describe, después de la separación y ordenamiento de los elementos, la creación de todo lo contenido en el mundo humano, valga decir, el mundo manifestado, de la misma forma que lo plasman las siente letras dobles, al contener entre ellas todo y nada fuera de ellas.

Este grupo de versículos bíblicos describen lo acontecido en los días siguientes hasta el séptimo, en el cual descansa de su obra, pero antes de ello, y para el final del sexto día, específicamente en el versículo 31 del primer capítulo del Génesis dice:

“Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana del día sexto. “

Los primeros tres versículos del capítulo 2 del Génesis señalan que una vez terminada la obra, Dios descansa, no sin antes santificar el día séptimo porque en él, reposó de toda su obra, tal como lo representa el árbol de la vida que todo está apoyado en Malkut y el camino que transcurre entre Yesod y Malkut es justamente Tav-Thav(ת) la última de las siete letras dobles y ultima del alefato, que a su vez, en la simbología del árbol, representa al tallo que soporta todo el árbol sobre si.

También es importante acotar que toda la creación, o mundo manifestado está en la cabeza, pues las letras dobles gobiernan en esta y en concordancia astrológica con el signo de Aries, que es representado con la cabeza del carnero, en vista de que toda creación nace en la cabeza. Es por ello, que las siente letras dobles, que enmarcan todo lo que es posible hacer o es factible, están representadas en la cabeza y sus sentidos relacionados. Pues es a través de estos, que el hombre se contacta y puede corroborar la aparición del mundo. Son sus sentidos, las puertas que lo contactan con la materia de la que el mundo está constituido.

ANEXOS

SEFER YETSIRAH

4-1 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, que se rigen a sí mismas con dos modos de lenguaje: Bet-Bhet; Gimel-Ghimel; Dalet-Daleth; Kaf-Khaf; Peh-Pheh; Resh-Rhesh; Tav-Thav, sirviendo de modelo para lo blando y lo duro, para lo fuerte y para lo débil. 4-2 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, que reposan sobre la Sabiduría, la Riqueza, la Semilla, la Vida, el Dominio, la Paz y la Belleza. 4-3 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, en el habla y en la transposición. El contrario de la Sabiduría, la Locura; el contrario de la Riqueza, la Miseria; el contrario de la Semilla, la Desolación; el contrario de la Vida, la Muerte. El contrario del Dominio, la Esclavitud; el contrario de la Paz, la Guerra; el contrario de la Gracia, la Fealdad. 4-4 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Arriba y abajo; Este y Oeste; Norte y Sur. El Santo Palacio se sitúa en el centro de ellas y las sostiene a todas. 4-5 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Siete y no seis, siete y no ocho. Examínalas, escrútalas. Instaura cada cosa en su esencia y sienta al Creador en su base. 4-6 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav del Fundamento. Él las grabó, las talló, las permutó, las pesó y las Transformó, y con ellas formó siete planetas en el Universo, siete días en el Año y siete puertas en el Alma, masculina y femenina . 4-7 Siete planetas en el Universo: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. Siete días en el año: los siete días de la semana. Siete puertas en el Alma, masculina y femenina: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca. 4-8 Él hizo reinar a la letra Beth sobre la sabiduría; la coronó y la combinó con las demás. Así formó la Luna en el Universo, el Domingo en el Año y el ojo derecho en el Alma, masculina y femenina. 4-9 Él hizo reinar a la letra Gimel sobre la Riqueza; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Marte en el Universo, el Lunes en el año y la oreja derecha en el Alma, masculina y femenina. 4-10 Él hizo reinar a la letra Daleth sobre la Semilla; la coronó y la combinó con las demás. Así formó el Sol en el Universo, el Martes en el año y la fosa nasal derecha en el Alma, masculina y femenina. 4-11 Él hizo reinar a la letra Kaph sobre la Vida; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Venus en el Universo, el Miércoles en el año y el ojo izquierdo en el Alma, masculina y femenina. 4-12 Él hizo reinar a la letra Pe sobre el Dominio; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Mercurio en el universo, el Jueves en el año y la oreja izquierda en el Alma, masculina y femenina. 4-13 Él hizo reinar a la letra Resh sobre la Paz; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Saturno en el universo, el Viernes en el año y la fosa nasal izquierda en el Alma, masculina y femenina. 4-14 Él hizo reinar a la letra Tav sobre la Gracia; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Júpiter en el universo, el Sabbath en el año y la boca en el Alma, masculina y femenina. 4-15 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Con ellas fueron grabados siete universos, siete firmamentos, siete tierras, siete mares, siete ríos, siete desiertos, siete días, siete semanas, siete años, siete ciclos sabáticos, siete jubileos y el Palacio Sagrado, y por ello quiso Dios que el septenário prevaleciera bajo todo los cielos. 4-16 Dos piedras construyen dos casas. Tres piedras construyen seis casas. Cuatro piedras construyen veinticuatro casas. Cinco piedras construyen seiscientas veinte casas. Siete piedras construyen cinco mil cuarenta casas. A partir de aquí está lo que la boca no puede expresar y lo que el oído no puede oír.

GÉNESIS

1 … 10 Y llamó Dios á la seca Tierra, y á la reunión de las aguas llamó Mares: y vió Dios que era bueno. 11 Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé simiente; árbol de fruto que dé fruto según su género, que su simiente esté en él, sobre la tierra: y fue así. 12 Y produjo la tierra hierba verde, hierba que da simiente según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya simiente está en él, según su género: y vió Dios que era bueno. 13 Y fué la tarde y la mañana el día tercero. 14 Y d¼o Dios: Sean lumbreras en la expansión de los cielos para apartar el día y la noche: y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años; 15 Y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra: y fué así. 16 É hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche: hizo también las estrellas. 17 Y púsolas Dios en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra, 18 Y para señorear en el día y en la noche, y para apartar la luz y las tinieblas: y vió Dios que era bueno. 19 Y fué la tarde y la mañana el día cuarto. 20 Y dijo Dios: Produzcan las aguas reptil de ánima viviente, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. 21 Y crió Dios las grandes ballenas, y toda cosa viva que anda arrastrando, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie: y vió Dios que era bueno. 22 Y Dios los bend¼o diciendo: Fructificad y multiplicad, y henchid las aguas en los mares, y las aves se multipliquen en la tierra. 23 Y fué la tarde y la mañana el día quinto. 24 Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie: y fué así. 25 É hizo Dios animales de la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que anda arrastrando sobre la tierra según su especie: 26 y vió Dios que era bueno. Y dijo Dios: Hagamos al hombre á nuestra imagen, conforme á nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra. 27 Y crió Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo crió; varón y hembra los crió. 28 Y los bend¼o Dios; y díjoles Dios: Fructificad y multiplicad, y henchid la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. 29 Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la haz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente, seros ha para comer. 30 Y á toda bestia de la tierra, y á todas las aves de los cielos, y á todo lo que se mueve sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les será para comer: y fué así. 31 Y vió Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fué la tarde y la mañana el día sexto.

2 ...1 Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo su ornamento. 2 Y acabó Dios en el día séptimo su obra que hizo, y reposó el día séptimo de toda su obra que había hecho. 3 Y bendijo Dios al día séptimo, y santificólo, porque en él reposó de toda su obra que había Dios criado y hecho.

Nicolás Quiles

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V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

y ¿De donde venimos los masones?

2012-03-23T14:39:00.001-04:30

Es innegable que la masonería, en su acepción más pura, proviene del momento en que el hombre decidió hacer su primera construcción, con objetivos más allá de la habitabilidad técnica. Los primeros constructores de seguro probaron con infinidad de materiales, bien para lograr utilidad, bien para que la construcción perdurara en el tiempo, o para crear belleza además de funcionalidad. Así el hombre va convirtiendo la habilidad en oficio, creando métodos y técnicas, desarrollando herramientas y expresando su creatividad artista, en pocas palabras, el hombre hace una emulación de lo divino, al crear a partir de la aparente nada (mundo ideico), objetos materiales en el mundo manifestado.

La capacidad de crear a partir de ideas, es un proceso que va trabajando progresivamente en la mente humana y requiere de la adquisición de conocimientos y la práctica del oficio, que con el devenir del tiempo, va permitiendo al hombre, alcanzar logros más complejos; más aún, cuando la creación que se busca es de grandes proporciones, donde se necesita el concurso de varios. El hombre se ve impulsado a hacer valer sus ideas y liderar a otros, en el deseo y la necesidad de lograr sus objetivos. Lo anterior implica, diversas capacidades, pero en principio es necesario el orden y la priorización de tareas. Este orden y priorización de las ideas y tareas, necesariamente lleva al grupo a ordenarse también y a establecer jerarquías y normas, en función del trabajo que cada uno aporta a la concreción de la idea que se pretende materializar. Así inicialmente hay un orden interno, referido a las ideas y un orden externo, dirigido a las acciones e implicado en la asignación de tareas y aprovechamiento de habilidades de cada uno de los miembros del grupo que ejecuta la obra.

El proceso antes descrito, requiere de esfuerzos coordinados que implican, en sí mismos, la aplicación de un orden necesario y de un tiempo que puede ser dividido en tiempo de trabajo interno, referente a la resolución de problemas a través de la generación de ideas y tiempo de trabajo externo, en el que se da la puesta en práctica de las soluciones propuestas, en esas ideas. Así entonces, la masonería, en sus inicios es una habilidad muy particular, que reúne, en ciertos individuos de las comunidades, las capacidades de crear, en su mente, obras de gran envergadura, útiles por demás; para los grupos en general, poniéndolas en el mundo manifestado a través de habilidades propias y el aprovechamiento de las capacidades de otros. En palabras muy generales, el masón operativo inicial, debía ser un hombre capaz de transformar, una idea generada en su mente, en una obra puesta en el mundo manifestado, ejerciendo además el liderazgo sobre otros, necesario para ir tras una idea común, durante periodos de tiempo considerable, poniendo a todos tras un objetivo común, con la conciencia de que, se hace necesaria, la transmisión de esos conocimientos y habilidades a otros, a fin de que se perpetúe el oficio y se alimente del conocimiento común.

Estas habilidades, necesariamente hicieron del masón un hombre particular que seguramente en el ámbito de las civilizaciones antiguas, podía ser considerado un “mago”, pues era capaz de pasar de una idea plasmada en un papel o soporte planimétrico, a una obra tangible. El masón, con toda seguridad, debía conocer temas diversos, pues era necesario que hiciera construcciones perdurables y funcionales, que cumplieran de forma eficiente, las funciones para las que eran creadas; más allá incluso de la propia vida.

Masones como esos, de seguro necesitaban del secreto en el oficio y más allá de eso, el secreto del oficio les garantizaba un status en la comunidad en que habitaban, además de que, con seguridad creaba, a su alrededor, fama y prestigio, entre las comunidades vecinas que veían maravillados, las obras, como se levantaban poco a poco con el paso del tiempo. En ese ámbito, el masón necesitó sin duda transmitir sus conocimientos a otros que los sucedieran en la labor, ya sea porque estos otros, habían sido manifiestamente hábiles en el ejercicio de las labores que le había sido asignados o porque el mismo ejercicio de la ejecución de la obra, les obligaba disponer de obreros calificados y especiales para poder cumplir con los trabajos que les eran asignados.

Hasta este tiempo histórico, los constructores, tenían entonces que ser hábiles en el manejo de la madera, los metales, la piedra y en general los materiales con los que se construía entonces, lo que es lo mismo que decir que el masón manejaba los cuatro elementos y los hacía obedecer su voluntad, además de que debían manejar, las matemáticas, la geometría y otras artes relacionadas con el mundo de las ideas, que iban develando sus secretos a aquellos que eran suficientemente perspicaces y constantes como para formularse las preguntas adecuadas y encontrar las respuestas para los problemas planteados. Adicionalmente tenían también que ser hábiles observadores de la “ciencia natural” que hoy llamamos física y comprender como la naturaleza funcionaba, a fin de que sus obras perduraran en el tiempo, mucho más allá de su propia existencia.

Así vemos que, ya en las primaras construcciones que el hombre lleva a cabo, hay una clara separación entre obreros calificados: obreros que trabajan el material bruto y maestros de obra que dirigen he indican cómo deben hacerse las cosas. De todas, todas, aún hoy, la ciencia se maravilla y se intriga con las pirámides y no extraña que trate de explicarse como los antiguos fueron capaces de llevar a término estas monumentales obras. Innegable es el conocimiento que debieron tener los constructores de las magnificas obras griegas, en cuanto a proporciones, y armonía y así, hasta nuestros días.

Es un factor común a todos los tiempos, una separación claramente establecida entre los gremios que intervienen en la obra, donde se observa un primer grupo de hombres dedicados a la obtención de las piedras adecuadas y necesarias, que podríamos darles el nombre genérico de canteros de la piedra bruta, que en la obra tenían la misión de seleccionar, de todas las piedras, las más adecuadas para el trabajo y darles una forma básica y tamaño adecuado para su posterior uso; un segundo grupo de hombres, que teniendo ya experiencia se dedican a tomar esas piedras estandarizadas en un comienzo y darles formas especificas y mas cuidadas; finalmente un grupo de hombres llamados maestros de obra, que conocen el secreto y tienen los planos de lo que será la obra final, que toman entonces las piezas, que hasta ese momento parecen ser individuales y las unen para dar forma a lo que se construye.

Quizá hasta este entonces, era necesario que el conocimiento se transmitiera de unos a otros, ya que las construcciones tenían una duración que, en algunos casos, sobrepasaba la vida misma del hombre común, por lo cual, se hacía necesaria la transmisión de la habilidades particulares, que de seguro eran consideradas una herencia y que necesariamente pasaban por el ejercicio del oficio, por lo que quien recibía la herencia debía estar, de alguna forma cualificado para recibir los secretos del oficio, necesarios para continuar la labor emprendida por el maestro.

Aparecen así las logias, como cobertizos cercanos a la obra donde los maestros transmitían el conocimiento a los aprendices, durante los descansos. Tiempo en el que también, se transmitían los trucos y habilidades a aquellos que demostraban mayor cualificación y desde donde se gestaba con el ordenamiento la herencia del maestro. Pronto se hace necesario y conveniente para los hombres de entonces que estos lugares fueran de alguna forma cubiertos; por diversas razones, entre las que se implican, el clima y sus inclemencias, y la necesidad de que el secreto quedara a buen resguardo y no cayera en manos de quienes no tenían la cualificación y que por tanto podían manejar esos conocimientos de forma inadecuada.

Así el constructor, que ya es un hombre con habilidades especiales necesita moverse por el territorio, ya que no todos los reinos eran capaces de construir obras de la envergadura que las ideas han ido generando, o en las cantidades que van siendo necesarias para dar trabajo a todos aquellos que eran capaces en un tiempo determinado, con lo que es necesario que unas logias se comuniquen con otras para establecer un sistema de transito y protección de obreros calificados entre los diferentes reinos, desde los que eran requeridos. Se establecen así códigos secretos entre las logias que garantizan tanto el origen del trabajador, como sus capacidades.

Así llegamos a la época romana en la que los “Collegia Artificum” o colegios de artesanos y de entre ellos los colegios de arquitectos o “Colllegia Fabrorum” revisten particular importancia dado el afán de colonización del imperio creciente. Las legiones romanas se hacían acompañar por estos colegios a fin de que, en los territorios conquistados se edificaran caminos, acueductos, puentes, viviendas y en general, todo lo necesario para consolidar la conquista, haciendo la presencia romana permanente en los nuevos territorios. De particular interés es la configuración de estos colegios que generalmente estaban conformados por un “Magister” o maestro y dos “Decuriones” o guardianes, cada uno encargado de una sección que en mucho se asemejan a los vigilantes modernos, además de otros oficiales, tales como el “Escriba” o secretario, un “Thesaurensis” o tesorero y un “Sacerdos” o sacerdote, pues no olvidemos que estos colegios anexan la adoración religiosa al oficio, adicionalmente habían “Seniores” o supervisores o maestros, “Jornaleros” y “Aprendices”.

Una importante característica de la sociedad romana va a permitir que en el secretismo de los colegios se amalgamen con diferentes ritos y creencias en los distintos pueblos que ocupaban. Así los colegios entran en contacto con las creencias judaicas, egipcias, griegas, e incluso las culturas paganas del norte de Europa, pero reviste mayor importancia la doctrina pitagórica, ya que esta tiene en la aritmética, la matemática y la geometría gran compatibilidad con el oficio de los Colegios de arquitectos, que tienen así un lenguaje común y fácil de comprender por estos. Todo lo dicho, hace de los colegios o logias centros de amalgamamiento de oficio y pensamiento, donde gentes que se relacionan por intereses comunes, comparten habilidades ideas y creencias, lo que genera en ellos un reconocimiento de las similitudes por encima de las diferencias, que aunada al secreto compartido, establece una hermandad de fuertes vínculos de protección entre ellos, ya que en este momento, se comparten secretos que no solo son del oficio, sino también de ritos y creencias.

Así se movilizan los colegios por toda Europa por casi mil años y el intercambio cultural que se da en los cobertizos cercanos a las obras, llamados logias, se ve detenido por lo acontecido en los primeros siglos de la cristiandad, ya que Roma adopta esta como religión del estado y la nueva consigna es entonces, “Un solo reino, un solo Rey y una sola religión” que trae como consecuencia directa que la practica ritual que se ejercía desde los colegios quede desarticulada por orden del estado y su esfuerzo se dirija a la adecuación de las construcciones a la práctica de la nueva religión. Sin embargo, y por el secreto y la fraternidad, practicados durante tantos años, se mantiene la transmisión de los conocimientos en los cobertizos teniendo ahora más rigor el secreto, pues mantener practicas rituales paganas es ahora un delito, lo cual cierra aun mas las filas de los miembros que comparten su secreto.

Muy poca o ninguna es la información de que se dispone de los acontecimientos durante la edad media temprana, pues no en balde es llamada la edad media oscura, hasta que aproximadamente comienzos del siglo XI en el que aparecen de nuevo registros de logias en Escocia, donde se agrupan constructores de la piedra. No extraña que sea Escocia donde aparecen nuevamente las logias, por diversas razones, entre las que podemos mencionar la geografía, que además de ser, en Europa una región muy aislada, con lo cual se mantiene a distancia de Roma, también es una región donde la piedra es material común y donde además hay una piedra natural suave que permite la talla con facilidad relativa, llamada piedra franca o piedra blanca, de donde posiblemente deviene el nombre de francmasón posteriormente adoptado. En estas primeras logias escocesas hay maestros, masones de la piedra franca (talladores de piedra) y masones de la piedra bruta. Lo cual claramente concuerda con maestros, compañeros y aprendices modernos.

Al igual que en la expansión de la Roma de los colegios, los masones operativos europeos, se ven beneficiados, con la aparición de el feudalismo y las ciudades estado, pues cada feudo necesita de castillos de piedra, iglesias y edificios gubernamentales que ofrecen trabajo a este tipo particular de constructores, donde el francmasón (masón de la piedra blanca, o tallador), además le es permitido movilizarse por todo el territorio, dada su particular habilidad, lo que los convierte en hombres libres (en el sentido de que pueden moverse por los reinos sin restricciones, que otros gremios si poseen). Continúan los acontecimientos de Europa y clérigos, y ordenes monásticas contratan a masones libres por toda Europa, siendo particularmente intensa la relación con los Templarios y los Hospitalarios, dada las cruzadas que se suceden en tierra santa para esa época. De nuevo y al igual que como se sucedía, en los tiempos de los colegios, los masones de entonces se trasladan con los ejércitos a tierra santa, llevando con ellos los secretos ya adquiridos desde hace muchos siglos atrás y su gran disposición a la captura de nuevos conocimientos, amparados en el secreto que sus logias guardan. Entran así en contacto con la Kabalah y los ritos propios del oriente medio, que engrosan así el fuerte contenido simbólico presente en las logias en nuestros días.

Perdida Tierra Santa en la última cruzada, se retira la presencia europea de las tierras de oriente medio, pero en el retorno, viene también la amalgama de conocimientos adquirido por los masones en esas tierras. La exterminación del temple, por las diferencias con el Rey de Francia y el papa de Abigñon genera en los masones reacciones de solidaridad con los templarios, especialmente en Escocia que para el momento se resiste a obedecer los designios del papado francés, pues Rober Bruce está enfrascado en una guerra con Inglaterra por la independencia de Escocia, lo cual hace que con seguridad, muchos Templarios escojan Escocia como un territorio donde pueden mantenerse fuera del alcance del brazo de la iglesia. Por condiciones que sería muy largo de explicar en este articulo, los masones son, de alguna forma, un escondite excelente para los templarios que se ocultan en estas tierras, lo cual implica que estos también brinden a los masones sus prácticas rituales y que quizá en franca denuncia contra las injusticias hayan hecho que estos, en sus construcciones y tallas de piedra hayan dejado de manera velada a los ojos de los que no conocen los secretos, gran cantidad de mensajes y símbolos para que perduraran en el tiempo.

No olvidemos aquí que Rober Bruce tenía en mente la recuperación de Escocia como parte de un plan de mucho mas alcance, que haría regresar a sus dominios a los ritos celtas, prueba de ello son su coronación y la gran cantidad de tallas que refieren a los dioses paganos celtas en las diferentes edificaciones y templos, lo cual también es un especial caldo de cultivo para la inserción de ritos celta en las practicas de las logias.

Cabe aquí destacar que en el resto de Europa, pero de manera menos evidente, las logias hacen lo propio y protegen a templarios y fugitivos del poder de la corona y el papado. La gran capacidad de tolerancia de las logias y la diversidad de miembros que las componen, así como la fraternidad generada en ellas sobre la base de compartir secretos y ritos, permite que los masones operativos comprendan de alguna manera que la gran obra, va mas allá de las construcciones monumentales y que el verdadero constructor trabaja sobre un templo mucho más importante que el templo de piedra. No extraña que ante ese gran cumulo de conocimientos que se comparten en las logias, se haya comprendido que la construcción más importante va sobre el hombre mismo y es por ello que con la llegada del iluminismo, las logias comienzan a compartir con gentes que aun cuando no eran masones de oficio, lo eran de corazón y por tanto cualificados para participar de los secretos que tan bien se habían guardado en las logias. Es así como las logias comienzan a aceptar gentes que no eran del oficio, pero comprendían que la gran obra no era de piedra y que el templo verdadero era el hombre mismo, permitiendo la entrada de hombres libres y de buenas costumbres, entendiendo lo ultimo como que una “buena costumbre” es en el hombre la búsqueda de la verdad y el trabajo sobre sí mismo. Aparece así la nueva masonería, que progresivamente va siendo más especulativa y menos operativa.

La entrada en vigencia de la masonería especulativa trae consigo una gran cantidad de cambios importantes. Entre ellos, las tertulias en las logias van haciéndose más filosóficas y menos técnicas, aunque nunca dejan el apoyo en los símbolos del oficio como base y conexión con la tradición, pero cada vez la política y la diplomacia se hacen penetran más en los masones y vislumbran la necesidad de que las logias convivan bajo un mismo norte, por lo que al comienzo del siglo XVIII, se crea la figura de Gran Logia, que no es otra cosa que la reunión de varias logias bajo una misma obediencia. No quiero aquí entrar en consideraciones de orden político ni en consideraciones de orden estratégico que pueden haber justificado esta acción. Puede haber sido un movimiento estratégico de los masones de entonces, al incluir entre sus filas a hombres nobles y puede también que para los hombres nobles haya sido una forma de lograr la adhesión a sus planes de los que para entonces ya habían reconocido su hermandad y la necesidad de apoyarse entre sí. Esto no es asunto que me atrevo a juzgar pues solo los que estaba allí saben y entienden las reales circunstancias bajo las que se tomaron estas decisiones, Pero es indiscutible que este acontecimiento cambio radicalmente el mundo.

Aun cuando, no se puede decir que la masonería fue motor de la Revolución Francesa, es innegable que masones fueron los que la motorizaron y le dieron fuerza, al igual que la independencia americana, está llena de la intervención de masones. Más recientemente, el movimiento scout mundial no es un proyecto de la masonería, pero Sir Robert Smith Baden Powell, masón ingles crea un movimiento cargado de simbolismo masónico por donde se mire y cuyo objetivo superior es formar al niño en sus etapas para que sea un hombre libre y de buenas costumbres. La Cruz Roja Internacional, no es un proyecto masónico, pero su creador, un masón, no extraña que haya escogido como símbolo la cruz roja cuyos cuatro brazos son iguales, en una similitud a la cruz templaría y que su objetivo, al igual que la media luna roja (quizá en reminiscencia de las tropas sarracenas de Saladino), no sea más que la ayuda humanitaria al hombre en conflictos y catástrofes, quizá porque el hombre libre y de buenas costumbres, no mira fronteras y entiende que todos somos uno. EL Orden parlamentario y la estructuración de los poderes en las democracias, dejan a todas luces indicios de la intervención de masones; vale decir, el uso del mallete por parte de los jueces, los nombres dados a los recintos parlamentarios, donde vemos como el recinto donde se reúnen es llamado cámara y el salón previo a esta se llama salón de los pasos perdidos, son también indicios claros de la participación de la masonería en el orden mundial. Así podemos continuar dando ejemplos, hasta quedar exhaustos, de cómo los canteros han influenciado, a lo largo de la historia, al mundo en el que habitamos; y sin lugar a dudas lo seguirán haciendo.

Nicolás Quiles

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Ese humo que me hace soñar

2012-02-29T12:49:00.001-04:30

El humo es un subproducto de la combustión, que de muchas maneras y en muchas culturas se ha usado como vehículo para la transmisión de mensajes, entre el mundo manifestado y lo que el hombre considera mundo superior, así como también para la comunicación entre humanos. Es así como vemos en las distintas formas de manifestación de la tradición, que su presencia en los ritos, rituales y ceremonias es casi una constante.

Diferentes culturas, queman ofrendas que producen humo, en diferentes formas y aromas. Veamos primero ¿Qué mueve al pensamiento humano a comprender que el humo puede ser un vehículo de comunicación entre el mundo llamado superior y el mundo manifestado? Para dar respuesta a esta interrogante, dos vertientes principalmente se me vienen a la mente; la primera anatómica, en la que si observamos la distribución de nuestros sentidos en nuestro cuerpo, la percepción del humo se hace a través de nuestro olfato. Si somos minuciosos es el primer sentido físico del hombre que percibe partículas del mundo manifestado. Los sentidos ubicados más arriba en el cuerpo son la vista y el oído, pero ambos perciben formas externas de manifestación del mundo, vale decir, las imágenes y las ondas sonoras; pero el olfato ya implica reacciones químicas donde se intercambian partículas del mundo con químicos de nuestro mundo interior, así podemos decir que el olfato es el sentido que nos permite la percepción mas sutil del mundo manifestado por intercambio y no solo por impresión, como los dos anteriores (vista y oído). Se hace necesario que partículas del mundo manifestado contacten de forma directa con órganos en nuestro interior especializados para ello que luego producen reacciones químicas en nuestro interior, o lo que es lo mismo, producen cambios en nuestra química corporal, por sutiles que estos sean. Así el humo, y las partículas que este transporta son mensajeros entre el mundo exterior y el mundo interior. De otra parte y como segunda vertiente de análisis; físicamente, el humo es producto de quemar materia del mundo manifestado, con lo cual aun siendo humo, lleva consigo partículas de el material quemado y por la diferencia de temperatura entre el material que se quema y el mundo circundante, este irremediablemente asciende, de manera suave y visible al hombre, con lo cual, el hombre siente que, sea lo que sea que este humo transporte asciende hacia mundos que están por encima de nosotros.

Así vemos como en los templos, se queman materiales que producen humo y olores, en las diversas ceremonias, en un intento de hacer que el hombre y los dioses compartan los mismos olores durante la ejecución de ritos. Se queman también materiales, a fin de que lo que es materia densa se transforme y adquiera un estado más sutil que, siendo en esencia lo quemado; lleva consigo su contenido y ascendiendo pueda alcanzar los mundos superiores, para que sea recibido por los dioses en un mundo más sutil que el nuestro, lo cual lleva consigo el dar y además, queda en la percepción del hombre el sentir de que lo que se ha dado desaparece ya para quedar en manos de la deidad a la cual se hace la ofrenda.

Lo anterior es a muy groso modo, una explicación muy general de porque el humo, como producto de la combustión de materia densa, es considerado por la mente humana como una conexión entre lo divino y lo humano, pero hay también una faceta interesante que, se me hace digna de estudio. Esta faceta a la que quiero referirme es que también vemos en infinidad de ceremonias, como el humo como subproducto de la quema de materiales, es de hecho un canal de comunicación entre humanos mismos, en un intento quizá inconsciente de permitir una comunicación entre nuestras esencias más que entre nuestra manifestación física, o vale también decir, que es también una forma más poderosa de comunicación, ya que nuestra materia y nuestra esencia comparten comunicación a un mismo tiempo usando el humo como vehículo de esta.

Citare aquí ejemplos muy comunes y conocidos y tratare de explicar un poco, desde mi apreciación, como sucede esto, o más bien como esto es comprendido por el hombre en su accionar, durante la ceremonia; lo cual no quiere decir que estos sean los únicos ejemplos, ni que sea esta la forma correcta de verlo, pues como sabemos, nadie es dueño de la verdad absoluta. Pretendo con estos ejemplos que a continuación refiero, dar una guía al lector interesado para que busque mas allá y con un pequeño ovillo de hilo de Ariadna, pueda comenzar a transitar el laberinto que lo lleve hacia consideraciones más profundas sobre el tema y quizá descubra cosas que yo no he visto. Así también, citare ejemplos de culturas diversas a fin de que veamos la universalidad de esta circunstancia.

De todos es conocida la quema de incienso en los templos. No faltara aquí la mente racional que diga que el incienso y otros materiales, convenientemente se usaban en la antigüedad en los templos, para reducir los olores personales, durante épocas en que el baño no era una costumbre común y que por tanto reunir a un número significativo de personas en un recinto cerrado, podía convertirse en una experiencia nada agradable al olfato, lo cual convengo y acepto, pero miremos un poco mas allá de la visión racional pura y aun cuando esta sea una circunstancia cierta, tampoco es menos cierto que en esos momentos de permanencia en el templo, al compartir un olor común a todos los presentes se emula la unidad primordial, se emula la insinuación sutil de que todos, estando en un mismo recinto, compartimos partículas de humo comunes, nos hacemos uno con el otro y es así un intento de unificar, lo que a nuestra vista está separado. Quiero aquí referir a la frase del génesis, en el capítulo 1, versículo 2, que en parte dice: …y el Espíritu de Dios se movía sobre la haz de las aguas…; así, en la ceremonia del templo, el humo es equivalente al Espíritu de Dios y los participantes son equivalentes a la haz de las aguas, en esa pequeña recreación de la creación que se emula durante la ceremonia religiosa y que sin importar la forma se sucede en todo templo que haga una recreación seria del rito, ya sea de una u otra religión, que este anclada en la tradición.

En un ámbito más profano (entendiendo Profano como “fuera del templo” y no en el sentido equivocado que le damos normalmente en el hablar cotidiano). Muchas culturas tienen en el fumar juntos un alto significado simbólico; de todos es conocido el “fumar la pipa de la paz”. La Nación Lacota, ha popularizado este hecho en infinidad de películas del viejo oeste americano, en las que vemos como de una misma pipa fuma un grupo de indígenas y que siempre, es común observar que esto se hace en negociaciones, equivalente a la firma física que nosotros hacemos en occidente sobre los documentos, para ellos, compartir el humo de la misma pipa, es equivalente a estar conectados espiritualmente. Sin embargo, esta fumada no es larga ni es necesariamente de hierbas agradables, lo cual deja más en evidencia que aquí lo más significativo es el humo y su tránsito por el interior de nuestro cuerpo. Ha sido y es así en la cultura Lacota, en América, desde tiempo inmemorable, pero también lo es en el mundo tribal árabe, del otro lado del planeta, en el que las tribus utilizan un artefacto llamado “Argileh”, que siendo mucho más elaborado que la pipa de la paz, resulta ser todo un acto de alquimia el fumar de este. El “Argileh” es una columna, que en su base tiene un recipiente que contiene agua y en su extremo superior un recipiente donde se deposita tabaco empapado en aceites aromáticos, de una gran gama de aromas. Sobre el recipiente superior se colocan brasas que se separan del contacto directo con el tabaco aromatizado por una membrana agujereada, de forma que el tabaco se quema sin estar en contacto directo con el carbón encendido, si no por el efecto directo del calor, que se produce en la combustión del carbón. A cierta altura de la base con agua se coloca una manguera con boquilla que es por donde se aspiran las bocanadas de humo, al aspirar la diferencia de presión que se genera entre el extremo donde está el carbón y el extremo con agua, hacen que el humo descienda primero y pase por el agua para enfriarse, para luego ir a través de la manguera a los pulmones del fumador, que luego al exhalar, deja que el humo salga al ambiente y comparte el aroma de este, con los otros fumadores. Así pues, el Argileh sigue una ceremonia parecida a la de la pipa de la paz americana, donde cada fumador toma por turno la boquilla y aspira humo del artefacto. Pudiéramos decir, que con el Argileh compartimos el aliento, que no es otra cosa que una emulación inconsciente, pero con seguridad nada casual, nuevamente de el acto que se registra en la creación cuando en el Capitulo 2, versículo 7 del Génesis se señala que …y alentó en su nariz soplo de vida; y fue el hombre en alma viviente…

Ya en Oriente y para la meditación, se usa el incienso, con diferentes aromas, de manera que se ambiente el recinto donde se medita, tanto exteriormente, como interiormente, entendiendo el “recinto interior de meditación” el propio ser, al aspirar los aromas producidos de la quema del incienso. De nuevo vemos que es usado al hacer una visita al templo sagrado y durante la meditación, pues en ella se está haciendo una visita al interior de uno mismo, a un mundo no tangible, nuevamente, el humo producido de la quema de materiales, es ahora un vehículo que nos abre la puerta al mundo interior y nos ayuda a transportarnos a este. Tiene en este caso importancia y relevancia la observación y análisis del proceso olfativo, que accionando sobre el órgano especializado para ello produce una serie de procesos ulteriores en el organismo que generan cambios, producto de la liberación de químicos especiales que estimulan glándulas particulares que nos transportan al mundo de las ideas. Aquí reviste especial relevancia, la activación de las glándulas pineal y pituitaria, ubicadas en nuestra cabeza, signada cabalísticamente por la letra shin que representa el fuego, y las tres primeras sefira, que son la Corona, la justicia, y la misericordia, que forman un triangulo cuya base es el fuego. No en balde, nuestra cabeza es la caldera de las ideas, análogamente y en oposición a nuestro sexo que es la caldera de nuestras pasiones.

Así vemos como el humo es protagonistas indiscutibles en el devenir humano y como también es un hilo conductor, o vehículo que nos traslada o traslada nuestras ofrendas, desde el mundo manifestado al mundo superior o al mundo interior, por lo que tiene suma importancia en todo lo que a rito, ritual, ceremonia y pompa se entiende. Visión del fuego, presencia de humo y sonidos fuertes, son comunes en todas las culturas a la idea de alejar los peligros. Todos estos percibidos, por nuestra cabeza, a través de vista, oído y olfato. No es casual que el hombre en oscuridad se sienta inseguro, y que piense que los sonidos fuertes y el humo y la bruma le hagan pensar que en este hay cosas que vienen de mundos distintos al mundo manifestado, cosas que no puede ver.

Ya en la modernidad y quizá, perdida muchas de las verdaderas razones de la presencia del humo en la vida del hombre, podemos ver trazas de los antiguos ritos, rituales y ceremonias, cuando diversas culturas, tienen en el fumar un ritual, ya sea con objetivo sagrado o no, pero siempre es un ritual. Pregunte el lector a un fumador, que siente al fumar y este no sabrá explicar exactamente las razones por las que lo hace, pero si es un factor común, los horarios de fumada y las condiciones, que muy frecuentemente son en grupos o en tertulias, acompañado o no de comida y bebida. Ahora que la ciencia médica ha determinado lo dañino que puede ser fumar, o en general la aspiración del humo, o más correctamente, de ciertos humos; en contraposición han aparecido la aromaterapia y otras disciplinas en clara señal de resistencia a abandonar la tradición, que como se ha demostrado a lo largo de la historia, se transforma y se oculta tras las actividades del hombre, quedando solo accesible para aquellos que tienen los sentidos interiores dispuestos para leerla entre líneas.

Nicolás Quiles

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La Cuaresma - Tiempo de Abstinencia y Ayuno, Preparándonos Para la Gran Fiesta

2012-02-23T10:26:00.001-04:30

En esta oportunidad he querido redactar este artículo a fin de que el lector comprenda, un poco más, cual es el significado y la importancia de la cuaresma en el año y porque es importante el ayuno y la abstinencia durante este período del año.

La cuaresma comienza al término de los carnavales, más específicamente, a partir del miércoles de ceniza. Siendo el carnaval una fiesta pagana, resulta interesante observar que la fecha que corresponde a este se calcula en base a una fuerte relación con el tiempo de la semana mayor, por lo que para estimarlo, se toma en consideración la fecha de la semana mayor, que corresponde a la primera luna llena después del equinoccio de primavera. ¿Cuál es el significado y la importancia de esta luna? Si entendemos lo que sucede en el universo el día del equinoccio, vemos que en este momento, la duración del día y la noche son iguales en tiempo, es decir, ese particular día, las horas de luz y de oscuridad son iguales; pero desde el solsticio de invierno, las horas de luz han venido aumentando poco a poco, de forma que en el solsticio de invierno, podemos decir que nace la luz del sol, ya que es el día con la noche más larga y a partir de allí, progresivamente las horas de luz han venido creciendo, hasta que en el equinoccio de primavera, las horas de luz igualan las horas de oscuridad. Por ello, si hemos sido acuciosos, la primera luna llena después del equinoccio, no es más que el primer momento en que la luna refleja hacia nosotros, durante la oscuridad de la noche, la luz del sol que ahora domina, pues a partir del equinoccio de primavera, las horas de luz solar son más que las de oscuridad. Este particular momento se corresponde con el domingo de resurrección, para los católicos, excelente nombre por cierto, ya que en ese día, se reciben los rayos del sol ya más poderoso que la noche, por durar más las horas de luz, y además, estos rayos siguen aun llegándonos en la noche, pues la luna llena los refleja a plenitud sobre la tierra, cumpliéndose así también, un principio de fecundación entre lo masculino y lo femenino. Pensemos pues que ese día, los rayos del sol rebotados sobre la superficie de la luna nos rebota una luz “fecundada” y entregada a la tierra a fin de que esta, haga su trabajo germinal.

Entre el momento del miércoles de ceniza, último día del carnaval y el domingo llamado de resurrección, hay exactamente 47 días, que corresponden a los 40 días de la cuaresma y los siete días de la semana mayor, que comienzan con el domingo de ramos y terminan con el domingo de resurrección, en el calendario de fiestas católico.

Hasta este punto, el lector debe ya tener clara la idea de cuál es el tiempo de cuaresma, es decir, el tiempo de los 40 días, que van desde el final del carnaval hasta el comienzo de la semana mayor y luego los 7 días de la semana siguiente que culminan con la primara luna llena después del equinoccio de primavera. De seguro ya el lector intuye rápidamente que estos 47 días, para aquellos que guardan conciencia de que hay que hacer un trabajo profundo sobre nosotros mismos, son días de conversión y de preparación, para una celebración que quizá sea la más importante del año, pues puede entenderse como el triunfo de la luz sobre la oscuridad y por tanto el triunfo de la acción sobre la pasividad, el tiempo de la floración y fructificación, manifiesta incluso en la naturaleza, que a partir de ese momento se muestra en esplendor. Brindándonos ya, lo que será posteriormente la cosecha del año cuando ya el sol y su luz haya dado su esfuerzo y esté dispuesto para el hombre. Toda la potencia que la naturaleza ha venido reteniendo durante el tiempo del gobierno de la oscuridad ahora se expresa y se hace manifiesta, por lo que es un tiempo de gran fuerza y por ello los 40 días previos a ese momento, son días de preparación, de conversión y de disposición a recibir esta fuerza que viene indetenible, avanzando.

Si ya estamos convencidos y hemos comprendido los acontecimientos, ahora es importante comprender ¿Cómo prepararnos para un evento tan importante?. Cuatro es el número de la naturaleza, y es además el número que expresa el universo y su manifestación, con el cuatro se forma el cuadrado y la cruz. En el cuadrado están representados los cuatro elementos de la naturaleza y en la cruz está representada la unión de cielo, el eje vertical y tierra, el eje horizontal. Esotéricamente, cuarenta es un número importante, si entendemos que el 10 es el número que representa la completitud y por ende el retorno a la unidad, por lo que 40 es cuatro veces 10 que podemos entender como la completitud en los cuatro elementos y entre lo de arriba y lo de abajo, vale decir, entre el cielo y la tierra; por ello no extraña que para las escrituras sagradas del judeo-crsitianismo, hayan sido 40 los días del diluvio, 40 los años de peregrinación del pueblo judío en el desierto, 40 los días de Moisés y de Elías en la montaña, 40 los días que paso Jesús en el desierto antes de comenzar su vida pública y así como estos ejemplos, otros más representados en múltiplos de este número. Así los cuarenta días, son en sí mismos, un ciclo perfectamente comprensible para un trabajo de conversión o de cambio y de preparación o limpieza, en espera del acontecimiento que sigue durante los 7 días previos a la lunación mayor.

Un principio importante de las escuelas iniciáticas, es que lo que es afuera es adentro o lo que es arriba es abajo, en todo caso, prepararnos implica prepararnos por fuera y por dentro, lo cual nos dice que el cuerpo debe estar preparado interiormente para el acontecimiento exterior que se sucederá pronto. Venimos del carnaval o fiesta de la carne, dedicadas a Baco, que han llenado nuestro cuerpo de todo lo que implica el contacto con la materia o contacto con los cinco sentidos externos, el carnaval a explotado el uso de los cinco sentidos del hombre y nos ha llevado a excesos que se reflejan en nuestro interior, por lo que se hace necesario apaciguar esa fuerte activación de los sentidos y en correspondencia con el principio de la dualidad, prepararnos para que, habiendo apaciguado los sentidos externos, se activen nuestros sentidos internos, para que estén dispuestos a percibir las sutilezas de los acontecimientos del futuro inmediato.

La supresión de todo lo activado durante el carnaval, parece ser lo indicado ante la circunstancia que planteo aquí. Por ello, en el tiempo de cuaresma, es adecuada una dieta donde suprimimos, todos los condimentos que hacen a los alimentos deseables, más allá de su función fundamental que es mantener el cuerpo vivo. Así entonces las comidas condimentadas, con sabores fuertes que impregnan y activan el gusto y el olfato deberían ser suprimidas. La carne, por ser justamente la que activa la celebración previa del carnaval, debe suprimirse de igual forma, lo que nos deja una alimentación austera y dedicada exclusivamente al fortalecimiento del cuerpo sin apego a los sentidos. Considerando la duración de esto, vale decir los 47 días de la cuaresma, el cuerpo habrá sufrido un cambio metabólico importante que al mismo tiempo implica una suerte de sed y hambre por percibir, todo aquello que le ha sido suprimido. Música, colores, sexo también son estímulos que se suprimen en este tiempo, cubriendo así la gama de los cinco sentidos, dejando al hombre dispuesto y ansioso de percibir y por tanto de entrar en contacto con los acontecimientos externos que se sucederán prontamente. Siete viernes hay en la cuaresma, como 7 son los días de la semana, 7 las notas musicales, 7 los colores y 7 los planetas antiguos, entre otras cosas así como 7 son los días entre el domingo de ramos y el domingo de resurrección, con lo cual es lógico pensar en una actividad especial para esos viernes, que se manifiesta en el ayuno, la supresión de todo alimento entre la salida del sol y su ocultamiento, puede comprenderse como un duelo humano por la supresión de los sentidos y también como el descanso que tomo Dios durante la creación, por lo que esotéricamente, es correcto pensar que ese ayudo de 24 horas se corresponde con un descanso que da el hombre al organismo en su trabajo interior, que también es pertinente y puede relacionarse con el sabath de los judíos y con muchos otros ayunos que siguen las distintas religiones.

A esta altura, ya tenemos una dieta, más o menos consistente con, el trabajo de conversión y preparación pertinentes a la cuaresma, lo cual prepara nuestro organismo para el tiempo venidero. Esta preparación corporal no está reñida con una preparación mental adecuada, por ello algunas religiones hablan de tiempo penitencial. La lectura de textos sagrados, las actitudes de perdón y reconciliación fraternal; arrojar de nuestros corazones, el odio, el rencor, la envidia y los celos que se oponen al amor fraternal debido, son apropiados con el fin de que nuestra conciencia se haga más participe de la unidad y nos dispone a la percepción de las sutilezas que están próximas a suceder en el tiempo de la semana mayor.

Un organismo limpio de impurezas, tanto en términos orgánicos como mentales, nos dispone para que aquello que esta mas allá de nuestra comprensión a través de la razón, pueda discurrir a través de nuestro ser y de ello podamos capturar para nuestro beneficio las emanaciones sutiles que devienen de una luz madura y productiva que va a manar a partir del momento de la lunación mayor.

Aun cuando la cuaresma suele entenderse como un tiempo “fuerte”, no debe entenderse como un tiempo de castigo, si no un tiempo de limpieza del cuerpo y preparación o despertar de los sentidos internos, es un tiempo de cambio que deja atrás al “hombre oscuro” y da paso al “hombre iluminado”, simbólicamente hablando es la aceptación de una nueva condición que está por venir y que dispone al hombre para un período nuevo que anuncia su llegada el día de la lunación mayor, el día en que la luz del sol mayor nos bañará en sus dos fases, en concordancia con la dualidad, durante el día, nos será dada directa y durante la noche reflejada por la luna y a partir de ese día, la luz gobierna sobre la oscuridad, lo que simboliza que la acción gobierna sobre la pasividad. Entender el ayuno y la abstinencia como penitencia o castigo simplemente es un error y puede llevarnos a una condición de minusvalía, no acorde con lo que se espera que acontezca a partir del domingo de resurrección. Muy por el contrario, la limpieza interior que produce la abstinencia simboliza o es equivalente al baño y acicalamiento que el hombre efectúa antes de salir de casa e ir a una fiesta. De hecho, la cuaresma es la preparación para la gran fiesta, la fiesta de la luz que domina a las tinieblas, la fiesta que significa que ha comenzado el tiempo de accionar, aun cuando se sucede año tras año. Es equivalente a la planificación que hace un talador de piedra, cuando ha escogido la piedra adecuada que va a tallar, la ha dejado limpia y lista para recibir el embate del mallete y el cincel y ya tiene clara la imagen que quiere lograr, hasta entonces se prepara para dar el primer malletazo sobre la superficie virgen y espera lograr la figura deseada al final de la jornada.

Se avecinan 47 días de una suerte de purificación interior y puesta en disposición para percibir lo que nos es dado, lo que nos es transmitido a través del accionar del universo. Desde esa perspectiva, la cuaresma es un trabajo de armonización con el universo, un trabajo que nos pone a tono con lo que nos rodea y nos sincroniza con los acontecimientos que, de manera natural, se suceden aún a pesar de nosotros mismos. Este intento del hombre por armonizarse con el resto del universo, poco a poco va creando una conciencia interna que desde el organismo, inicialmente va haciéndose con el resto del ser y va mermando las oposiciones a la armonía que de forma constante el hombre, en su falta de conciencia mantiene con su entorno. Un hombre armónico y preparado con el acontecimiento externo que el universo le brinda, es el hombre deseado, es el hombre iluminado que tanto perseguimos. Un hombre armónico y en conciencia del suceso que lo rodea, es un hombre permeable a las fuerzas naturales y por tanto un hombre conocedor de su interior sabrá siempre ponerse a tono con el devenir del exterior. Será así un hombre unificado con el entorno.

Algunos detalles importantes hay en el simbolismo de la cuaresma. Comencemos por ver que significa el miércoles de ceniza; una frase constante es la que señala la tradición cristiana cuando el sacerdote al colocarnos la marca de ceniza en la frente nos señala “polvo eres y en polvo te convertirás”; si somos observadores, esto aconteciendo el día miércoles, día de Mercurio, que es el mensajero y además el alquimista, es un mensaje directo que nos recuerda nuestro origen y nuestro destino, es decir, nos marca el ciclo, nos señala donde comenzar y donde terminar. Al colocar la ceniza en nuestra frente se nos indica que meditemos sobre esto en los días de cuaresma, que hagamos conciencia de nuestro origen y nuestro destino, que contactemos esa tierra de la que hemos partido y la hagamos con nosotros, sin rechazarla al momento de nuestro final, así también marca el comienzo de nuestro año con el dominio de la luz sobre la oscuridad. Cabe destacar que las cenizas particulares con las que se nos marca ese día son producto de la quema de las palmas y los olivos que el año anterior fueron usados el domingo de ramos. La ceniza entonces implica la muerte de lo anterior y al mismo tiempo el nacimiento de lo nuevo, pero ese algo ha muerto por el fuego que es el elemento original que proviene de la luz; así se expresa que lo que ha muerto por el fuego hoy, por la luz renacerá, el siguiente domingo de resurrección. Entiéndase así la ceniza como la expresión de la quema del pasado, pero llevando en la conciencia lo acontecido, de lo que deviene la marca en la frente.

Una vez hechos los 40 días de ayuno y abstinencia, le suceden los días de la semana mayor, que se corresponde con el último cuarto creciente lunar, que sería equivalente a que la luz del sol avanza en la superficie de la luna y supera ya más de la mitad de la cara iluminada, con lo cual ya el sol comienza a dominar con su luz la mayor parte de la cara que nos ofrece la luna, culminando el domingo de resurrección con la cara iluminada bañada completamente por los rayos del sol mayor. En la tradición cristiana, observamos esta semana en detalle, comenzando por la entrada del mesías en Jerusalén, siendo recibido con las palmas y ramas de olivo, el domingo de ramos y terminando con la resurrección de este el domingo final, el domingo de resurrección.

Puestas así las cosas, en el tapete, el tiempo de la cuaresma es un tiempo de limpieza preparatoria, de disposición para la percepción de un evento, que aun cuando se sucede año con año, reviste una importante trascendencia pues se puede decir que es el comienzo del ciclo natural. La sola conciencia del hecho universal que acontece ya es un paso hacia adelante y si a eso se le une una preparación consiente ya estaremos haciendo buena parte del trabajo. Cuanto más armónicos seamos con el universo que nos rodea y mas consientes de la idea de nuestra humanidad y de nuestra minusvalía ante la reunificación, estaremos siendo más dispuestos a que ello suceda y por tanto más abiertos a la percepción.

Nicolás Quiles

M:.M:.P:.M:.

R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)

V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)