नैतिक शिक्षा

खरगोश का विवेक और शेर की बुध्दि में खेल

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 12 Aug 2026 13:20:11 +0530

The story of the rabbit and the lion. - किसी घने जंगल में एक भयानक शेर रहता था। वह रोज़ शिकार पर निकलता और कई जानवरों को मार डालता। धीरे‑धीरे जंगल के सभी जीव डरने लगे कि अगर ऐसा चलता रहा तो एक दिन जंगल खाली हो जाएगा।

सारे जानवर इकट्ठा हुए और उपाय सोचने लगे। अंत में उन्होंने तय किया कि शेर से बात करनी चाहिए।

शेर (गरजते हुए): "क्या बात है? तुम सब यहाँ क्यों आए हो?"

जानवरों का नेता: "महाराज, आप राजा हैं और हम आपकी प्रजा। आप रोज़ बहुत जानवर मारते हैं, जिन्हें आप खा भी नहीं पाते। अगर ऐसा ही चलता रहा तो जंगल में कोई नहीं बचेगा। प्रजा के बिना राजा कैसे रहेगा? हमारी विनती है कि आप अपने घर पर रहें, और हम रोज़ आपके भोजन के लिए एक जानवर भेज देंगे।"

शेर: "ठीक है, मैं मान लेता हूँ। लेकिन याद रखना, अगर किसी दिन भोजन न मिला तो मैं जितने चाहूँगा उतने जानवर मार डालूँगा।"

उस दिन से रोज़ एक जानवर शेर के पास भेजा जाने लगा। कुछ दिनों बाद बारी आई खरगोश की। छोटा सा खरगोश था, लेकिन बहुत चतुर। उसने सोचा – "बेकार मरना मूर्खता है, कोई तरकीब निकालनी होगी।"

शेर (गुस्से में): "इतनी देर क्यों? और तुम इतने छोटे हो! किसने तुम्हें भेजा है?"

खरगोश (आदर से झुककर): "महाराज, असल में हमें छह खरगोश भेजा गया था। लेकिन रास्ते में एक और शेर मिला जिसने पाँच को खा लिया।"

शेर (दहाड़ते हुए): "क्या कहा? दूसरा शेर? कहाँ है वो?"

खरगोश: "महाराज, वह बहुत बड़ा शेर है। उसने कहा कि असली राजा वही है। उसने मुझे आपको बुलाने भेजा है।"

यह सुनकर शेर आगबबूला हो गया और खरगोश से रास्ता दिखाने को कहा। खरगोश उसे कुएँ के पास ले गया।

खरगोश: "महाराज, वह शेर यहीं रहता है। लगता है आपको देखकर अंदर चला गया। जरा कुएँ में झाँकिए।"

शेर (कुएँ में झाँकते हुए): "आह! यही है वो!"

शेर ने अपनी ही परछाईं देखी और समझा कि दूसरा शेर है। गुस्से में दहाड़ा और कुएँ में कूद पड़ा। दीवार से टकराया, पानी में गिरा और डूबकर मर गया।

इस तरह नन्हे खरगोश की चतुराई से जंगल शेर के आतंक से मुक्त हो गया। सभी जानवर खुशी से झूम उठे और खरगोश की जय‑जयकार करने लगे।

सीख - विधर्मियों अर्थात आताताइयों से बचने के लिए बुद्धि की जगह विवेक का इस्तेमाल करना चाहिए।

हंस और बेल की कहानी, दूरदर्शी ताऊ हंस की सीख - Akalmand Hans

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 9 Aug 2026 22:42:43 +0530

एक विशाल पेड़ था, जिसकी शाखाओं पर दर्जनों हंस रहते थे। उनमें सबसे बुद्धिमान और अनुभवी हंस था – जिसे सब आदर से ‘ताऊ’ कहते थे।

एक दिन ताऊ ने देखा कि पेड़ के तने पर एक नन्ही-सी बेल लिपट रही है। उसने तुरंत बाकी हंसों को बुलाकर चेतावनी दी – “इस बेल को अभी नष्ट कर दो। यह छोटी दिख रही है, लेकिन एक दिन यही हमारी मौत का कारण बनेगी।”

युवा हंस हँस पड़े – “ताऊ, इतनी सी बेल हमें कैसे नुकसान पहुँचा सकती है?”

ताऊ ने गंभीर स्वर में समझाया – “आज यह छोटी है, पर धीरे-धीरे यह पूरे तने को लपेट लेगी। बेल मोटी होकर पेड़ पर सीढ़ी बना देगी। तब कोई भी शिकारी आसानी से ऊपर चढ़कर हमें पकड़ लेगा।”

लेकिन बाकी हंसों ने उसकी बात को मज़ाक समझा। किसी ने कहा – “ताऊ, तू छोटी-सी बेल को खींचकर बड़ा बना रहा है।”

दूसरा बड़बड़ाया – “यह तो अपनी अक्ल का रौब झाड़ रहा है।”

समय बीतता गया। बेल सचमुच ऊपर तक फैल गई और मोटी होकर पेड़ पर सीढ़ी बन गई। अब ताऊ की चेतावनी सबको याद आई, पर बहुत देर हो चुकी थी।

एक दिन जब सारे हंस दाना चुगने बाहर गए, तभी एक बहेलिया आया। उसने बेल की सीढ़ी से ऊपर चढ़कर पेड़ पर जाल बिछा दिया। शाम को लौटे हंस उसमें फँस गए। वे फड़फड़ाने लगे, पर निकल न सके। तभी उन्हें ताऊ की दूरदर्शिता का महत्व समझ आया।

लज्जित होकर सबने ताऊ से विनती की – “ताऊ, हमें बचा लो। अब हम तेरी कोई बात नहीं टालेंगे।”

ताऊ ने शांत स्वर में कहा – “सुबह जब बहेलिया आएगा, तब सब मरे होने का नाटक करना। वह तुम्हें जाल से निकालकर नीचे रखेगा। वहाँ भी मृत बने रहना। जैसे ही वह अंतिम हंस को नीचे रखेगा, मैं सीटी बजाऊँगा। उस संकेत पर सब उड़ जाना।”

अगली सुबह बहेलिया आया। हंसों ने वैसा ही किया जैसा ताऊ ने कहा था। बहेलिया उन्हें मृत समझकर एक-एक कर जमीन पर पटकता गया। और जैसे ही अंतिम हंस नीचे रखा गया, ताऊ ने सीटी बजाई। सभी हंस एक साथ उड़ गए। बहेलिया स्तब्ध रह गया।

धर्म के लिए छलनीति का प्रयोग कैसे करें? deception for the sake of Dharma

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 8 Aug 2026 16:54:25 +0530

बहुत समय पहले एक जंगल में एक बड़ा बरगद का पेड़ था। वही कौओं की राजधानी थी। हजारों कौए उस पर रहते थे और उनके राजा का नाम था मेघवर्ण।

बरगद के पास एक पहाड़ी थी, जिसमें कई गुफाएँ थीं। उन गुफाओं में उल्लू रहते थे। उनका राजा था अरिमर्दन। वह बहुत ताक़तवर था और कौओं से नफ़रत करता था। बिना कौआ मारे वह खाना भी नहीं खाता था।

कौओं की हालत खराब होने लगी। तब राजा मेघवर्ण ने सभा बुलाई। उसने कहा – “उल्लू रात में हमला करते हैं और हम देख नहीं पाते। दिन में वे गुफाओं में छिपे रहते हैं। हमें कोई उपाय करना होगा।”

कुछ कौओं ने कहा –

“समझौता कर लो।”
“युद्ध करो।”
“यहाँ से भाग चलो।”

लेकिन सबसे बुद्धिमान कौआ स्थिरजीवी बोला – “जब दुश्मन ताक़तवर हो, तो छलनीति से काम लेना चाहिए।”

उसने योजना बनाई। सभा में नाटक हुआ – राजा ने स्थिरजीवी को गद्दार बताकर मार-पीट कर पेड़ से गिरा दिया।

आसपास छिपे उल्लू जासूसों ने यह देखा और अपने राजा को बताया कि कौओं में झगड़ा हो गया है।

उल्लूओं ने हमला किया, लेकिन बरगद खाली मिला। असल में मेघवर्ण अपने सारे कौओं को लेकर ऋष्यमूक पर्वत चला गया था।

गिरा हुआ स्थिरजीवी उल्लुओं के पास गया और बोला – “मैं अपने राजा से अपमानित होकर निकाला गया हूँ। मुझे शरण दीजिए।”

कुछ उल्लू सलाहकारों ने कहा – “इसे मार दो।” लेकिन अरिमर्दन ने उसे अपने साथ रख लिया। स्थिरजीवी ने बाहर पत्थर पर रहने की अनुमति माँगी और वहीं डेरा डाल लिया।

धीरे-धीरे उसने गुफा के पास लकड़ियाँ जमा करनी शुरू कर दीं। एक दिन जब सारे उल्लू सो रहे थे, स्थिरजीवी उड़कर कौओं के पास गया और बोला – “जलती लकड़ियाँ चोंच में पकड़कर मेरे पीछे आओ।”

कौओं ने आग लेकर उल्लुओं की गुफा में लकड़ियों के ढेर को जला दिया। सारे उल्लू जलकर या दम घुटकर मर गए।

राजा मेघवर्ण ने स्थिरजीवी को “कौआ रत्न” की उपाधि दी।

सीख - धर्म या स्वयं की रक्षा के लिए किया गया छल अधर्म नहीं बल्कि धर्म है।

एक और एक ग्यारह | पंचतंत्र की नैतिक कहानी Unity and Teamwork

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 8 Aug 2026 00:21:52 +0530

एक बार की बात है… बनगिरी के घने जंगल में एक मदमस्त हाथी रहता था। ताक़त के नशे में चूर, वह किसी को कुछ नहीं समझता था। पेड़ तोड़ता, शाखाएँ मरोड़ता और सबको डराता फिरता।

उसी जंगल में एक पेड़ पर चिड़िया और चिड़ा का छोटा-सा घर था। चिड़िया अंडों पर बैठी अपने बच्चों के सपने देख रही थी। तभी वह हाथी गरजता हुआ आया और पेड़ को तोड़ डाला। घोंसला गिर गया, अंडे टूट गए… चिड़िया का संसार उजड़ गया।

बेचारी चिड़िया रो रही थी। तभी उसकी दोस्त कठफोड़वा आई। उसने कहा –

“रोने से कुछ नहीं होगा। हमें उस हाथी को सबक सिखाना होगा। याद रखो, एक और एक मिलकर ग्यारह बनते हैं!”

फिर दोनों भंवरे के पास गईं। भंवरे ने कहा –

“मेरे पास एक मेंढक मित्र है, चलो उससे मदद लेते हैं।”

मेंढक ने सबकी बात सुनी और थोड़ी देर सोचकर बोला –

“मेरे पास एक योजना है… इसमें सबका योगदान होगा!”

योजना शुरू हुई।

पहले भंवरा हाथी के कानों के पास मधुर गुनगुनाने लगा। हाथी मस्ती में झूमने लगा और आँखें बंद कर लीं।

तभी कठफोड़वा ने अपनी नुकीली चोंच से हाथी की आँखें बींध दीं। हाथी अंधा हो गया और इधर-उधर भागने लगा।

अब हाथी को प्यास लगी। मेंढक और उसके साथी एक बड़े गड्ढे के पास ज़ोर-ज़ोर से टर्राने लगे। प्यासा हाथी आवाज़ सुनकर उसी दिशा में दौड़ा… और धड़ाम! गड्ढे में गिर पड़ा। वहीं उसका अंत हो गया।

चिड़िया ने राहत की साँस ली और बोली –

“धन्यवाद मित्रों! तुम सबने मिलकर मेरा संसार बचा लिया।”

मेंढक मुस्कुराया – “जातिवाद के चक्कर में बटना नहीं चाहिए, एक रहो और संगठित रहो। ”

जातियों में बटने से टूट और एकता में शक्ति है

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 8 Aug 2026 00:14:57 +0530

एक बार की बात है। कबूतरों का एक झुंड आसमान में उड़ रहा था। वे भूख से परेशान थे और दाना ढूँढ रहे थे। बहुत देर तक उड़ने के बाद एक युवा कबूतर ने नीचे देखा और बोला –

“चाचा! नीचे खेत में बहुत सारा दाना बिखरा पड़ा है। चलो सब मिलकर खा लेते हैं।”

कबूतरों का सरदार खुश होकर बोला – “ठीक है, सब नीचे उतर जाओ।”

सारे कबूतर दाना चुगने लगे। लेकिन यह दाना असल में एक बहेलिए ने फँसाने के लिए बिखेरा था। ऊपर पेड़ पर उसका जाल तना था। जैसे ही कबूतर दाना खाने लगे, जाल उन पर गिर गया और सब फँस गए।

कबूतर घबराने लगे। कोई रोने लगा, कोई डर गया। सरदार ने कहा – “डरने से कुछ नहीं होगा। जाल मजबूत है, लेकिन हमारी एकता उससे भी बड़ी है। अगर हम सब मिलकर कोशिश करें तो बच सकते हैं।”

फिर उसने आदेश दिया – “सब अपनी चोंच से जाल पकड़ो। जब मैं ‘फुर्र’ कहूँ, तो एक साथ जोर लगाकर उड़ना।”

इतने में बहेलिया डंडा लेकर दौड़ता हुआ आ गया। सरदार ने ज़ोर से कहा – “फुर्रर्रर्र!”

सारे कबूतरों ने मिलकर जोर लगाया और जाल सहित उड़ गए। बहेलिया हैरान रह गया।

कबूतरों का सरदार उन्हें पास की पहाड़ी पर ले गया। वहाँ उसका दोस्त चूहा रहता था। सरदार ने चूहे को पुकारा और सारी बात बताई।

चूहे ने तुरंत अपने दाँतों से जाल काट दिया।

कबूतर आज़ाद हो गए और खुशी से आसमान में उड़ने लगे।

इस कहानी से हमें यही शिक्षा मिलती है कि एकता में बहुत ताक़त होती है। अगर सब मिलकर काम करें तो बड़ी से बड़ी मुश्किल को हराया जा सकता है। इसलिए कभी भी जातियों में नहीं बटना चाहिए क्युकी जातियों में बटने से टूट और एकता में शक्ति है

बंदर का कलेजा - पंचतंत्र की कहानी

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 5 Aug 2026 16:01:13 +0530

एक हरी-भरी नदी किनारे एक विशाल पेड़ खड़ा था। उस पर मीठे-रसदार फल लटकते रहते। उसी पेड़ पर एक बंदर रहता था — बड़ा मस्तमौला। दिन भर डालियों पर झूलता, कूदता-फांदता और फल खाकर आनंद लेता।

लेकिन उसके जीवन में एक कमी थी — उसका कोई अपना नहीं था। न मां-बाप की याद, न भाई-बहन, और न ही आसपास कोई दूसरा बंदर जिससे वह दोस्ती कर सके।

एक दिन वह नदी का नज़ारा देख रहा था कि अचानक पानी से एक बड़ा जीव उसकी ओर आता दिखा। बंदर ने हैरानी से पूछा — “अरे भाई, तुम कौन हो?”

जीव ने उत्तर दिया — “मैं मगरमच्छ हूं। नदी में इस साल मछलियाँ कम हो गई हैं, इसलिए खाने की तलाश में यहाँ आ गया।”

बंदर का दिल बड़ा अच्छा था। उसने सोचा — इतने फल हैं, क्यों न इस बेचारे को भी खिलाए। उसने एक फल तोड़कर मगर की ओर फेंका। मगर ने चट कर लिया और और फल की उम्मीद में देखने लगा। बंदर मुस्कराया और कई फल फेंक दिए। मगर ने पेट भरकर डकार ली और धन्यवाद कहकर चला गया।

धीरे-धीरे दोनों में दोस्ती हो गई। रोज़ मगर आता, बंदर फल खिलाता और दोनों बातें करते। बंदर का अकेलापन मिट गया।

एक दिन बंदर को पता चला कि मगर की पत्नी भी है। उसने उलाहना दिया — “मगर भाई, भाभीजी के लिए भी फल ले जाया करो।”

मगर ने फल घर ले जाकर पत्नी को दिए। मगरनी को फल बहुत पसंद आए, लेकिन उसे यह अच्छा नहीं लगा कि उसका पति दिनभर बंदर के साथ रहता है। धीरे-धीरे उसके मन में लालच और ईर्ष्या पैदा हुई। उसने सोचा — “जो बंदर इतने मीठे फल खाता है, उसका कलेजा कितना स्वादिष्ट होगा!”

उसने बीमारी का बहाना बनाया और मगर से कहा — “वैद्यजी ने कहा है कि मेरी बीमारी सिर्फ बंदर का कलेजा खाने से ठीक होगी।”

मगर दुविधा में पड़ गया। दोस्ती और परिवार के बीच फँस गया। आखिर पत्नी के दबाव में उसने बंदर को बुलाया और कहा — “भाभीजी नाराज़ हैं कि देवरजी कभी मिलने नहीं आए। आज तुम्हें साथ चलना होगा।”

बंदर ने कहा — “मगर मैं तैरना नहीं जानता।” मगर बोला — “चिंता मत करो, मेरी पीठ पर बैठ जाओ।”

बंदर बैठ गया। लेकिन नदी के बीच पहुँचते ही मगर ने गोता लगाना शुरू किया। बंदर घबरा गया — “ये क्या कर रहे हो? मैं डूब जाऊँगा!”

मगर ने सच्चाई बता दी कि उसकी पत्नी को बंदर का कलेजा चाहिए। बंदर चौंक गया, लेकिन तुरंत बुद्धि लगाई। उसने कहा — “अरे, तुमने पहले क्यों नहीं बताया? मेरा कलेजा तो पेड़ पर ही रखा है। जल्दी वापस चलो, वरना भाभीजी मर जाएँगी।”

मगरमच्छ उसकी बात मानकर वापस लौट आया। जैसे ही पेड़ के पास पहुँचे, बंदर फुर्ती से डाल पर चढ़ गया और हँसते हुए बोला — “मूर्ख! कोई अपना कलेजा बाहर रखता है क्या? जा, अपनी दुष्ट पत्नी के पास और अपने कर्मों पर रो।”

मगरमच्छ पछताता रह गया और बंदर सुरक्षित पेड़ पर झूलता रहा।

सीख

धोखा देने वाला अंत में खुद धोखा खा जाता है।
बुद्धिमानी और चतुराई संकट से बचा सकती है।

विचित्र पक्षी भारुंड की कहानी - आपस के बैर से नाश

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 2 Aug 2026 21:07:15 +0530

प्राचीन समय में एक विचित्र पक्षी रहता था। उसका धड़ एक ही था, लेकिन सिर दो थे नाम था उसका भारुंड। एक शरीर होने के बावजूद उसके सिरों में एकता नहीं थी और न ही था तालमेल।

वे एक दूसरे से बैर रखते थे। हर जीव सोचने का काम दिमाग से करता है और दिमाग होता है सिर में दो सिर होने के कारण भारुंड के दिमाग भी दो थे। जिनमें से एक पूरब जाने की सोचने तो दूसरी पश्चिम

फल यह होता था कि टांगें एक कदम पूरब की ओर चलती तो अगला कदम पश्चिम की ओर और भारुंड स्वयं को वहीं खडा पाता ता। भारुंड का जीवन बस दो सिरों के बीच रसासी बनकर रह गया था।

एक दिन भारुंड भोजन की तलाश में नदी तट पर धूम रहा था कि एक सिर को नीचे गिरा एक फल नजर आया। उसने चोंच मारकर उसे चखकर देखा तो जीभ चटकाने लगा

“वाह! ऐसा स्वादिष्ट फल तो मैंने आज तक कभी नहीं खाया। भगवान ने दुनिया में क्या-क्या चीजें बनाई हैं।”

“अच्छा! जरा मैं भी चखकर देखूं।”

कहकर दूसरे ने अपनी चोंच उस फल की ओर बढ़ाई ही थी कि पहले सिर ने झटककर दूसरे सिर को दूर फेंका और बोला

“अपनी गंदी चोंच इस फल से दूर ही रख। यह फल मैंने पाया है और इसे मैं ही खाऊंगा।”

“अरे! हम दोनों एक ही शरीर के भाग हैं। खाने-पीने की चीजें तो हमें बांटकर खानी चाहिए?”

दूसरे सिर ने दलील दी। - “ठीक है! हम एक शरीर के भाग हैं। पेट हमार एक ही हैं। मैं इस फल को खाऊंगा तो वह पेट में ही तो होगा और पेट तेरा भी हैं।”

दूसरा सिर बोला “खाने का मतलब केवल पेट भरना ही नहीं होता भाई। जीभ का स्वाद भी तो कोई चीज हैं। तबीयत को संतुष्टि तो जीभ से ही मिलती हैं। खाने का असली मजा तो मुंह में ही हैं।”

पहला सिर तुनकर चिढ़ाने वाले स्वर में बोला “ मैंने तेरी जीभ और खाने के मजे का ठकाका थोड़े ही ले रखा है। फल खाने के बाद पेट से डकार आएगी। वह डकार तेरे मुंह से भी निकलेगी। उसी से गुजराता चला लेना।

अब ज्यादा बकवास न कर और मुझे शांति से फल खाने दे।” ऐसा कहकर पहला सिर चटकारे ले-लेकर फल खाने लगा।

इस घटना के बाद दूसरे सिर ने बदला लेने की जगह ली और मौके की तलाश में रहने लगा।

कुछ दिन बाद फिर भारुंड भोजन की तलाश में घूम रहा था कि दूसरे सिर की नजर एक फल पर पड़ी। उसे जिस चीज की तलाश थी, उसे वह मिल गई थी।

दूसरा सिर उस फल पर चोंच मार ही जा रहा था कि कि पहले सिर ने चीखकर चेतावनी दी “अरे, अरे! इस फल को मत खाना। क्या तुझे पता नहीं कि यह विषैला फल हैं? इसे खाने पर मॄत्यु भी हो सकती है।”

दूसरा सिर हंसा “हे हे हे! तू रहने दे, और अपना काम देख। तुझे क्या लेना है कि मैं क्या खा रहा हूँ? भूल गया उस दिन की बात?”

पहले सिर ने फैलाने की कोशिश की “तूने यह फल खा लिया तो हम दोनों मर जाएंगे।”

दूसरा सिर तो बदला लेने पर उतारु था। बोला “मैंने तेरे मरने-जीने का ठेका थोड़े ही ले रखा है? मैं जो खाना चाहता हूँ, वह खाऊंगा चाहे उसका नतीजा कुछ भी हो। अब मुझे शांति से फल खाने दे।”

दूसरे सिर ने सारा विषैला फल खा लिया और भारुंड तडप-तडपकर मर गया।

शिक्षा -- आपस की फूट से स्वयं का ही सर्वनाश होता है।

नैतिक शिक्षा का महत्व क्या है? Naitik Shiksha ka Mahatva

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 11:00:00 +0530

नैतिक शिक्षा का महत्त्व इसलिए है क्युकी भविष्य में आने पीढ़ी को नैतिक शिक्षा से परिचित करवाना अति आवश्यक है। क्युकी बचपन से जिन बच्चो को नैतिक शिक्षा मिली है या मिलती है वो समाज में हमेशा एक अलग छवि वाले होते है। यही कारण है कि हर बच्चे को अपनी किसी न किसी क्लास में नैतिक शिक्षा का महत्व लिखना होता है। ये प्रश्न ज्यादातर परीक्षाओं में आवश्यक रूप से पूछा जाता है। नैतिक शिक्षा का महत्व निबंध लिखते समय आप ये नीचे दिए जानकारी को समझ सकते है। तो समझते है की नैतिक शिक्षा Naitik shiksha ka mahatva है?

शारीरिक स्वास्थ्य का प्रशिक्षण
मानसिक स्वास्थ्य का प्रशिक्षण
उपयुक्त सामाजिक आचरण
नागरिक अधिकार एवं कर्त्तव्य

नैतिक शिक्षा का अर्थ किसी धर्म या सविंधान की शिक्षा नहीं होता बल्कि एक मानव के क्या क्या गुण होने चाहिये, उनको सीखना और सीखाना है।

अनुशासन -

नैतिक शिक्षा के द्वारा बच्चे या व्यक्ति को समय या किसी कर्तव्य के प्रति अनुशासित रहना सिखाता है। यहाँ अनुशासन का अर्थ अपने कर्तव्य को समय पर करना है।

आत्मरक्षा -

नैतिक शिक्षा का महत्व इसलिए भी वढ जाता है क्युकी इससे बच्चे को सबसे पहले अपनी आत्मरक्षा सिखाई जा सके। आत्मरक्षा अर्थात अपनी खुद की रक्षा करना है। जब तक आप अपनी आत्मरक्षा नहीं कर सकते, तो आप अपने परिवार को नहीं बचा सकते, न समाज को और न देश को।

आत्मरक्षा को अपमान नहीं बल्कि वीरगति समझें। और साहस का सदुपयोग करे।जब देश में महामारी हो, विदेशी आक्रमण हो, या राष्ट्रविरोधी गतिविधि हो।

असहिष्णुता -

असहिष्णुता अर्थात असहनशीलता। इसका अर्थ यह है की आप सामने वाले के विचार को सुनना भी न पसंद करे। अर्थात सहनशीलता या सहिष्णुता का गुण भी सिखाया है

धार्मिक ज्ञान -

अपने धर्म के वारे में अच्छे से पता होना आवश्यक है क्युकी विदेशी लोग हमेशा ऐसे लोगो को अपना शिकार बना कर उन्हें माध्यम बनाते है ताकि देश को लूट सके। इसकी शुरुआत धर्मपरिवर्तन से होती है, ताकि परिवर्तित लोग उनका साथ दे सके, अपने देश का नहीं।

प्रेम -

मनुष्य अपने आस-पास सबसे प्रेम करे, यह नैतिक ज्ञान से ही संबंधित है। प्रेम के द्वारा तो ईश्वर को भी वश किया जा सकता है। नैतिक शिक्षा से समाज में हिंसा में कमी देखने को मिलती है, जिससे एक शांत और मिलनशील समाज का गठन होता है।

सदभावना -

नैतिकता से ही व्यक्ति के अंदर सदभावना के भाव पैदा होते है जैसे की उदारता, संस्कार अर्थात अपने शास्त्रों का ज्ञान, विनम्रता और शांत व्यवहार।

कर्तव्य का ज्ञान -

मनुष्य को अपने कर्तव्यों का ज्ञान होना अति आवश्यक है। धर्म अगर किताब है तो कर्तव्य उस किताब के पन्ने हैं। हर मनुष्य का अपना कर्तव्य अलग कर्तव्य होता है उसे अपने कर्तव्य का ज्ञान होना आज अपने युवाओ की सबसे बड़ी जरुरत है।

सत्यभाषण -

हमेशा सत्य बोलना चाहिए। अगर आज आप पर कोई भरोसा नहीं करता तो आप सत्य भाषण से दूर हैं।

एकता -

जब देश में महामारी हो, विदेशी आक्रमण हो, या राष्ट्रविरोधी गतिविधि हो। तब देश की किसी भी सरकार का विरोध नहीं करना चाहिए। बल्कि सरकार का साथ देकर एक होना चाहिए।

Blog - लोकतंत्र में "बग" या "वायरस" जैसी स्थिति क्यों बन सकती है?

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 1 May 2026 19:46:24 +0530

Blog - आज के ब्लॉग में हम जानेंगे कि कैसे आपका एक वोट आपके लोकतंत्र में बग या वायरस ला सकता है। कैसे हम और आप उसी डाल को काट डालते है, जिस पर हम बैठे होते है, सिर्फ इसलिए क्युकी हमारे-आपके विचार नहीं मिलते है, और ये विचारो की लड़ाई डाल को काट कर अपनी सुख सुविधा ख़त्म करके ख़त्म होती है।

Why can a situation resembling a "bug" or a "virus" arise in a democracy?

संस्थागत कमजोरी -

विदेशी ताक़तों से चलने वाली पार्टियां जो कि एक दूसरे के फायदे लिए ही चलती है, ये जनता के फायदे केवल वोट को प्राप्त करने के लिए करती है जिसे ये विचारधारा की लड़ाई कहते है। जबकि किसी भी विचारधारा से जनता का कभी कोई भला नहीं होता है। विचारधारा हर कदम पर बदल सकती है। अगर यही पार्टियां अपने फायदे के लिए सविंधान में बदलाव कर दे तो वे लोकतंत्र का उपयोग आटोमेटिक मशीन की तरह कर सकते है, जिसमे बुध्दि हो सकती है, लेकिन विवेक नहीं। और अगर उसी बुध्दि का प्रयोग देश की संसद, न्यायपालिका, चुनाव आयोग जैसी संस्थाएँ करने लगे तो वही लोकतंत्र जनता के लिए अभिशाप भी बन सकता है।

इसलिए जब भी संविधान में बदलाव हो वह विचारो के आधार पर नहीं, बल्कि मूलभूत सुविधाओं और सुरक्षा के आधार पर ही होना चाहिए, और समय समय पर आवश्यकतानुसार बदलाव भी होना चाहिए ।

बहुमत का दमन -

बहुमत से लोकतंत्र का जन्म होता है, इसलिए विदेशी शक्तियां अगर किसी देश की सरकार उनके पालतू पार्टियों के खिलाफ है तो वे उसी बहुमत के खिलाफ षणयंत्र रचकर जनता में भ्रम फैलाकर जनता की राय बदलते है, जिसमे पहले रेडियो का इस्तेमाल होता था, आज सोशल मीडिया का इस्तेमाल होता है। फिर अगर कोई ऐसी व्यवस्था ऐसा कर दे कि बहुमत कभी सत्ता में न आए, तो यह लोकतंत्र नहीं, बल्कि छद्म लोकतंत्र (pseudo-democracy) बन जाता है।

इसके लिए विदेशी लोगों को एक जगह पर बसाया जाता है, ताकि छद्म बहुमत बनाया जा सके। फिर बचे हुए लोगो को विचारो की लड़ाई में भाग लेने के लिए बोला जाता है। इस प्रकार से छद्म बहुतमत तैयार करके लोकतंत्र के अंदर Bug या वायरस का प्रवेश करवाया जाता है।

और अगर बहुमत विदेशी देशो की पालतू पार्टियों के सहयोग से हासिल किया है तो वे उस देश की खनिज सम्पदा का दोहन करते है। इसका अंदाज़ा किसी देश के आयात और निर्यात के आँकड़ों से पता लगाया जा सकता है।

न्याय का संकट -

जब कानून और न्याय नागरिको के मूलभूत अधिकारों की रक्षा न करके विचारों की रक्षा करने लगे तब लोकतंत्र "वायरस" से संक्रमित हो सकता है। क्योंकि विचार सबके अलग-अलग हो सकते हैं, जिनके रक्षा करना कदापि उचित नहीं कहा जा सकता।

असली लोकतंत्र की सुरक्षा -

संविधान और संस्थाएँ लोकतंत्र की रीढ़ हैं। इन्हें स्वतंत्र और मज़बूत रखना ज़रूरी है। और यह तभी संभव है जब जनता का चुनाव अपनी विचारो की लड़ाई से ज्यादा मुलभुत सुविधाएं, सुरक्षा और सुख सुविधा हो। यही नागरिकों की जागरूकता लोकतंत्र का एंटीवायरस है।

तो अगर कोई अपनी या समाज कि सुख सुविधाओं के लिए नहीं बल्कि विचारों की रक्षा के लिए सवाल पूछती है, विरोध करती है और विकल्प तलाशती है, तो वो कही सुनसान स्थान में बस जाये, जहाँ सुख सुविधाएं बेशक नहीं होगी लेकिन विचारो की रक्षा अवश्य होगी।

इसलिए अगली बार वोट देने से पहले सिर्फ अपना, और देश की सुख सुविधाओं और सुरक्षा के बारे में सोचकर ही वोट दे, वोट देते समय धर्म, विचार, जाति को प्रधानता देना मतलब आप कठपुतली हो सकते है।

राष्ट्रवाद क्या है? Definition of Nationalism

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 22 May 2023 13:07:00 +0530

राष्ट्रवाद एक विचार या भाव है जो राष्ट्र (एक देश) को महत्व देती है। राष्ट्र का अर्थ होता है कि उस भूभाग पर रहने वाले सभी व्यक्तियों की स्वाधीनता, सुरक्षा, संप्रभुता, और उत्कृष्टता को प्राथमिकता देना होता है।

राष्ट्रवाद के अनुसार, राष्ट्र के लोगों के बीच अच्छे संबंध, आपसी समझ, सुरक्षा, आत्मरक्षा, सहायता, अधिकारों की समानता और साझा मूल्यों का प्रसार होना चाहिए। राष्ट्रवाद का मूल मंत्र "एकता और स्वाभिमान" है, जिसका अर्थ होता है कि एक राष्ट्र में लोगों को एकजुट होना चाहिए और उन्हें अपने राष्ट्र के प्रति गर्व महसूस करना चाहिए।

राष्ट्रवाद के प्रमुख लक्ष्य में शामिल होते हैं -

राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता
अर्थव्यवस्था का विकास
सामाजिक और सांस्कृतिक समृद्धि
सभी नागरिकों के अधिकारों की समानता

राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता -

यह किसी राष्ट्र की योजनाओं और क्रियाओं का प्रत्येक नागरिक और सरकार द्वारा किया गया ऐसे कर्म होते है जो स्वयं के साथ साथ उस राष्ट्र के हित में भी होते है। और कभी कभी राष्ट्र को अपनी जरूरतों को स्वयं पूर्ण करने की क्षमता प्रदान करने का प्रयास करती है। यह राष्ट्र अपने उद्योगों, कृषि, और अन्य क्षेत्रों में स्वावलम्बी बनने के लिए नीतियों और योजनाओं का अनुसरण करता है, और वह राष्ट्र अपनी नौसेना, वायुसेना, और सेना में स्वदेशी उत्पादों का उपयोग करता है और विभिन्न क्षेत्रों में निवेश करके अपनी रक्षा और सुरक्षा क्षमता को बढ़ाता है।

उदाहरण -

वह राष्ट्र बुरे समय (जैसे कोरोनाकाल, युद्धकाल ) में भी अपने देश के नागरिको की रक्षा, माता की तरह कर सकता है। इसलिए आत्मनिर्भर भारत को प्रत्येक नागरिक भारत माता के नाम से प्रेम से सम्बोधित करता है।

अर्थव्यवस्था का विकास -

जब किसी राष्ट्र की आर्थिक स्थिति को मजबूत बनाने के लिए की गयी कार्रवाईयों और नीतियों का वह समूह जो केवल देश और उसके नागरिको के भविष्य के हितों को ध्यान में रखते हुए बनाये गए है, और भविष्य जिसका सकारात्मक प्रभाव उस राष्ट्र की अर्थव्यवस्था पर पड़ता भी है, अर्थात अर्थव्यवस्था का विकास होता है।

उदाहरण -

वह राष्ट्र जो अपनी अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देने के लिए विभिन्न क्षेत्रों में निवेश करता है और अपने क्षेत्रीय उत्पाद अर्थात लोकल प्रोडक्ट को बनाने के लिए नई नीतियों को अपनाता है। और वह राष्ट्र जो अपने निर्यात और आवासीय निवेश के माध्यम से अपनी अर्थव्यवस्था को मजबूत बनाने के लिए विभिन्न उद्योगों को बढ़ावा देता है। जैसे कि Local for Vocal, Make in India, GST जैसे अन्य सुधार

सामाजिक और सांस्कृतिक समृद्धि -

ऐसा राष्ट्र की सामाजिक संरचना और सांस्कृतिक विकास को बढ़ावा देने के लिए क्रियाएं ऐसे कार्य करता है या नीतियाँ बनाता है जिसमे शिक्षा, स्वास्थ्य, कला, साहित्य, और अन्य क्षेत्रों में विकास के लिए योजनाएं शामिल होती हैं। वह अपने सामाजिक न्याय, समानता, और देश की अपनी सांस्कृतिक समृद्धि को बनाये रखने के प्रति प्रतिबद्ध होता है। यह राष्ट्र जो शिक्षा, स्वास्थ्य सेवाएं, कला, और सांस्कृतिक कार्यक्रमों को प्रोत्साहित करके अपने नागरिकों के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को प्रोत्साहित करता है।

उदाहरण -

जैसे - श्रीराम मंदिर, महाकाल मंदिर, काशी विश्वनाथ कॉरिडोर आदि के विकास से वहां आध्यात्मिक और भौतिक रूप से विकास करना।

अधिकारों की समानता:

यह राष्ट्र के सभी नागरिकों को समान अधिकार और विचारात्मक मूल्यों के साथ सम्बोधित करने की प्रक्रिया है। अर्थात राष्ट्र जो नागरिकों को विभिन्न विधियों के माध्यम से समान अधिकार और न्याय प्रदान करने के लिए संविधान और कानूनों का पालन करता है। यह राष्ट्र जो सभी नागरिकों को समानता, न्याय, और अधिकारों की सुरक्षा के लिए संविधान में उल्लेखित अधिकारों का पूरा करने के लिए सकारात्मक कदम उठाता है

उदाहरण -

जैसे कि चुनौतीपूर्ण क्षेत्रों में समानता के लिए नीतियां बनाना और लागू करना। पुराने कानूनों को समय के अनुसार बदलाव करना।

राष्ट्रवादिता का जन्म -

राष्ट्र की संस्कृति की इकाई कुल की अर्थात परिवार की संस्कृति होती है, इसलिए देखा जाता रहा है कि जो परिवार अपनी संस्कृति को महत्त्व नहीं देते है उनकी संतति राष्ट्र को भी उतना महत्त्व नहीं दे पाती है अंततः वह संतति आगे चलकर नकारात्मक विचार को ही अपनी विचारधारा का नाम देते है, मानो वह नकारात्मक विचारधारा उनकी संस्कृति से बड़ी हो। उनकी नकारात्मक विचारधारा का जन्म राष्ट्र से ज्यादा स्वार्थ को मानने के कारण होती है। उस स्वार्थ की उत्पत्ति का कारण अल्पज्ञान और लालच होता है।

भगवान् की स्वयं की वाणी श्रीमदभगवद गीता में भी प्रमुख रूप से राष्ट्र धर्म की ही शिक्षा दी गई है । अर्थात भगवान ने स्वयं बताया है कि व्यक्ति का राष्ट्र के प्रति क्या धर्म होना चाहिए? कौन से गुण होने चाहिए जिससे वह राष्ट्र का निर्माण, निर्वाह और सुरक्षा कर सके ।

राष्ट्रधर्म के लिए आवश्यक है कि व्यक्ति में राष्ट्रवादिता , पराक्रमशीलता, पारदर्शिता , दूरदर्शिता , मानवता , अध्यात्म , निस्वार्थ प्रेम, आत्मरक्षा और विनयशीलता जैसे गुण हों । श्रीगीता में इन्हीं तत्वों को विकसित करने का ज्ञान दिया गया है । इसलिए व्यक्ति के हृदय में भी धर्म और तत्वज्ञान की मांग तभी होगी जब उसमें राष्ट्र के प्रति प्रेम होगा और अपने वह उसके प्रति कर्तव्य का अनुभव करेगा । इस प्रकार श्रीमदभगवद गीता के प्रथम अध्याय से ही राष्ट्र के प्रति समपर्ण दर्शाया गया है । इसलिए श्रीमद भगवद गीता, अन्य भावों के साथ साथ राष्ट्रवाद के भाव की भी जननी है।

इसी प्रकार से आपको अन्य नैतिक शिक्षा के प्रश्न की लिस्ट - Naitik Shiksha Ke Prashn List यहाँ से मिल जाएगी।

नोट: लेखक के अंदर राष्ट्रवाद के भाव की उत्पत्ति श्रीमद भगवद गीता के द्वारा ही हुयी है। यह स्वयं का व्यक्तिगत विचार है। क्युकी अपने देश से ज्यादा किसी अन्य देश के विदेशी लेखकों को अपनी संस्कृति से ज्यादा महत्त्व देना शुध्द राष्ट्रवाद नहीं कहा जा सकता है।

सबसे पहले रामायण किसने लिखी, सुनी और किसने सुनाई??

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 15 Dec 2023 11:44:00 +0530

ये प्रश्न जितना कठिन है उतना ही इसका सरल उत्तर है. यहाँ में आपको विस्तार नहीं बल्कि जो प्रश्न है उसका सटीक और कम से कम शब्दो में उत्तर देना चाहूंगा. आपको लगता होगा की रामायण एक ही है ???
जबकि मेरे हिसाब से बहुत सारी रामायण है जिनको भिन्न भिन्न महापुरुषों द्वारा अनुवाद या लिखा गया है. जैसे एक रामायण महर्षि वाल्मीकि ने लिखी है, दूसरी रामायण स्वामी तुलसीदास ने लिखी है, संस्कृत में भी कालिदास ने रघुवंश की रचना की, उसी प्रकार जैन, बोद्ध, सिख और नेपाली में रामायण के अलग अलग रचनाये मिलती है

रामायण के प्रकार -

अध्यात्म रामायण -

आध्यात्मिक रामायण को ब्रह्माण्ड पुराण से निकाला गया है, ब्रह्माण्ड पुराण को श्री वेदव्यास द्वारा अवतरित किया गया है। अतः आध्यात्मिक रामायण के लेखक व्यास जी हुए। अध्यातम रामायण कहानी को श्री राम को श्री नारायण के अवतार रूप श्रीराम के दिव्यता के दृष्टिकोण से बताती है। यह वाल्मीकि के समानांतर सात कांडों में संगठित है।

वाल्मीकि रामायण -

वाल्मीकि रामायण श्री राजा राम के चरित्र के साथ साथ उस समय का घटनाक्रम को काव्य के रूप में गाया गया है। श्रीराम का चरित्र और विवेक के साथ साथ रामराज्य के बारे में श्लोक के रूप में काव्य में गाया गया है।

वशिष्ठ रामायण -

यह आमतौर पर योग वशिष्ठ के रूप में जाना जाता है) यह मुख्य रूप से वशिष्ठ और राम के बीच एक संवाद है जिसमें वशिष्ठ अद्वैत वेदांत के कई सिद्धांत सिद्धांतों को आगे बढ़ाते हैं। इसमें कई उपाख्यान और दृष्टांत कहानियां शामिल हैं . गुरु वशिष्ठ जी ब्रह्म ऋषि है जो श्री राम से बातचीत करने पर इतने आश्चर्य चकित हुए कि कुछ मिनट तक शांत बैठे रह गए कि चौदह वर्ष के बालक में इतना विवेक कैसे हो सकता है।

दशग्रीव राक्षस चरित्रम वधम -

दशग्रीव राक्षस चरित्रम वधम (लगभग 6 वीं शताब्दी सीई) कोलकाता की इस पांडुलिपि में पांच कांड हैं: बालकंद और उत्तराखंड गायब हैं।

आनंद रामायण -

आनंद रामायण का स्रोत भी भगवान् वाल्मीकि द्वारा माना जाता है हालांकि यह श्रीराम के जीवन के नंददायक क्षणों के बारे में वर्णन है। इसमें रावण द्वारा सीता का अपहरण और राम द्वारा रामेश्वरम में शिव लिंगम की स्थापना शामिल है। जिसमे हनुमान जी की पूंछ भी टूट जाती है।

अगस्त्य रामायण -

अगस्त्य रामायण का उद्गम श्री अगस्त्य मुनि के द्वारा माना जाता है।

अद्भूत रामायण -

अद्भूत रामायण का उद्गम भी वाल्मीकि रामायण या भगवान् वाल्मीकि द्वारा जाना जाता है। इसमें माता सीता का विस्तार से वर्णन है। कि कैसे माता सीता ने काली मां का रूप धारण करके दशानन रावण के भाई सहस्त्रानन रावण का वध किया था।

रामायण की कहानी को अन्य संस्कृत ग्रंथों में भी वर्णित किया गया है, जिनमें शामिल हैं: महाभारत (वन पर्व के रामोख्यान पर्व में); विष्णु पुराण के साथ-साथ अग्नि पुराण में भी मिलती है।

रामायण सबसे पहले किसने लिखी ?

ये बात भारत के 99% लोग जानते है की रामायण महर्षि वाल्मीकि ने सबसे पहले लिखी. आइये जानते है की कौन है महर्षि वाल्मीकि??

महर्षि वाल्मीकि को प्राचीन वैदिक काल के महान ऋषियों कि श्रेणी में प्रमुख स्थान प्राप्त है। वह संस्कृत भाषा के आदि कवि और सत्य सनातन धर्म ((आज कल ये हिन्दू में सिमट गया है ) के आदि काव्य 'रामायण' के रचयिता के रूप में प्रसिद्ध हैं। महर्षि कश्यप और अदिति के नवम पुत्र वरुण (आदित्य) से इनका जन्म हुआ। इनकी माता चर्षणी और भाई भृगु थे। वरुण का एक नाम प्रचेत भी है, इसलिए इन्हें प्राचेतस् नाम से उल्लेखित किया जाता है। उपनिषद के विवरण के अनुसार यह भी अपने भाई भृगु की भांति परम ज्ञानी थे।

महर्षि वाल्मीकी का जीवन चरित्र : -

एक पौराणिक कथा के अनुसार महर्षि बनने से पूर्व वाल्मीकि रत्नाकर के नाम से जाने जाते थे तथा परिवार के पालन हेतु कार्य किया करते थे।

एक बार उन्हें निर्जन वन में नारद मुनि मिले, तो रत्नाकर ने उन्हें रोकने का प्रयास किया। चूँकि ये पहले जन्म में व्याध थे, तो पिछले जन्मो के कर्मो से प्रेरित होकर वे इस जन्म में भी उसी कार्य में लग गए थे, लेकिन पिछले जन्मो के अच्छे कर्मो से ही उन्हें नारद जी का दर्शन हुआ था।

तब नारद जी ने रत्नाकर से पूछा कि- तुम यह कार्य किसलिए करते हो?

इस पर रत्नाकर ने जवाब दिया कि अपने परिवार को पालने के लिए।

इस पर नारद ने प्रश्न किया कि तुम जो भी अपराध करते हो और जिस परिवार के पालन के लिए तुम इतने अपराध करते हो, क्या वह तुम्हारे पापों का भागीदार बनने को तैयार होंगे?

इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए रत्नाकर, नारद को पेड़ से बांधकर अपने घर गए।

वहां जाकर उन्होंने बारी बारी से पत्नी, माता पिता आदि से पूछा की क्या तुम मेरे द्वारा किए गए किसी भी पाप में भागीदार बनोगे ?

वह यह जानकर स्तब्ध रह गए कि परिवार का कोई भी व्यक्ति उनके पाप का भागीदार बनने को तैयार नहीं है।

लौटकर उन्होंने नारद के चरण पकड़ लिए।

तब नारद मुनि ने कहा कि- हे रत्नाकर, यदि तुम्हारे परिवार वाले इस कार्य में तुम्हारे भागीदार नहीं बनना चाहते, तो फिर क्यों उनके लिए यह ऐसे कार्य करते हो?

इस तरह नारद जी ने इन्हें सत्य के ज्ञान से परिचित करवाया और उन्हें राम-नाम के जप का उपदेश भी दिया था, परंतु वह 'राम' नाम का उच्चारण नहीं कर पाते थे। तब नारद जी ने विचार करके उनसे मरा-मरा जपने के लिए कहा और मरा रटते-रटते यही 'राम' हो गया और निरंतर जप करते-करते, ध्यान में बैठे हुए वरुण-पुत्र के शरीर को दीमकों ने अपना घर बनाकर ढंक लिया था। साधना पूरी करके जब यह दीमकों के घर (जिसे वाल्मीकि कहते हैं) से बाहर निकले तो लोग इन्हें वाल्मीकि कहने लगे। और वह ऋषि वाल्मीकि बन गए।

भगवान राम ने भी उन्हें भगवान वाल्मीकि कहा जब वे मिले।

महर्षि भगवान वाल्मीकि ने रामायण महाकाव्य का पहला श्लोक कैसे लिखा??

एक बार भगवान महर्षि वाल्मीकि नदी के किनारे क्रौंच पक्षी के जोड़े को निहार रहे थे, वह जोड़ा प्रेमालाप में लीन था। तभी एक व्याध ने क्रौंच पक्षी के एक जोड़े में से एक को मार दिया। नर पक्षी की मृत्यु से व्यथित मादा पक्षी विलाप करने लगी।

उसके इस विलाप को सुन कर वाल्मीकि के मुख से खुद ही

मां निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।
यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्।।

नामक श्लोक फूट पड़ा और यही महाकाव्य रामायण का आधार बना।

भगवान महर्षि वाल्मीकि द्वारा रचित पावन ग्रंथ रामायण में प्रेम, त्याग, तप व यश की भावनाओं को महत्व दिया गया है। वाल्मीकि जी ने रामायण की रचना करके कलयुग में हर किसी को सद्‍मार्ग पर चलने की राह दिखाई।

सर्वप्रथम रामायण किसने सुनी और रामायण को किसने सुनाया ?

क्या नारद ऋषि ने सबसे पहले रामायण वाल्मीकि को सुनाई??

जैसा की आप जानते है इस दुनिया सारा ज्ञान शिव जी के मुख से सुनाया गया है, जो की उन्होंने माता सती और पार्वती को सुनाया है,

तो सबसे पहले -

शिव महापुराण के अनुसार ऋषि भारद्वाज के आश्रम में सती के साथ शिव जी ने स्वयं अपने मुख से ऋषि भारद्वाज से श्री राम का वर्णन किया।
वहां से लौटते समय जब सती ने देखा की श्रीराम सीता को खोजते खोजते रो रहे है तो उन्हें संदेह हुआ कि क्या ये वही परब्रह्म श्री राम है जिनकी कथा शिव जी स्वयं सुनते और सुनाते है ?
बाद में श्री रामायण का वर्णन शिव जी ने माता पार्वती से किया है
और उसे श्री काकभुशुण्डि (काकभुशंडी) (कौआ) द्वारा सुना गया था
फिर काकभुशंडी जी को जब इस कहानी पर शंका हुयी तो उन्होंने स्वयं श्रीराम के मुख जाकर अलग अलग ब्रह्मांड में अलग अलग श्री राम के चरित्रों को देखा, जहाँ श्री राम तो वही थे लेकिन सभी मनुष्यों/चरित्रों के नाम समान और रूप अलग अलग थे।
फिर एक बार गरुड़ जो को श्रीराम पर संदेह होने पर काकभुशुण्डि जी ने यह कथा पक्षियों के गरुड़ को सुनाई थी।
गरुड़पुराण के अनुसार यह कथा उन्होंने सनत्कुमार को सुनाई थी। अग्नि पुराण के अनुसार कालाग्नि शिव जी ने सनत्कुमार को ज्ञान दिया
नारद पुराण के अनुसार सनत्कुमार ने नारद जी को यह कथा सुनाई थी।
और श्रीनारद जी ने रामायण कथा को बहुत ही संक्षिप्त रूप से वाल्मीकि को सुनाई थी जिसे सुनकर उनका ह्रदय परिवर्तन हुआ था.
ब्रह्मा जी ने उन्हें आदेश और दिव्य दृष्टि दी, जिससे स्वयं अपनी ज्ञान दृष्टि और दिव्य दृष्टि से देखा और समझा। फिरउन्होंने रामायण काव्य के छंदों के रूप में रचना की।

रामायण कथा को काव्य में महर्षि वाल्मीकि ने लिखा. कहते है जब सीता जी अपने पुत्रो (लव-कुश) के साथ उनके आश्रम में रहती थी तो उन्हें (वाल्मीकि) पहले से ही होने वाली घटनाओ के बारे में पता था. नारद मुनि से उल्टा नाम मरा अर्थात राम नाम की ज्ञान प्राप्ति के बाद वो तपस्यारत हो गए, कि उनके ऊपर दीमक से वाल्मी बन गयी। जिसके कारण उनका नाम वाल्मीकि पड़ा। वाल्मीकि की अपने ही रामायण अर्थात संस्कृत रामायण में उन्होंने एक घटना का वर्णन करते हुए लिखा कि -
एक बार महर्षि तमसा नदी के तट के किनारे स्नान के लिए गए हुए थे उन्होंने देखा कि एक बहेलिये ने कामरत क्रौंच (सारस) पक्षी के जोड़े में से नर पक्षी का वध कर दिया और मादा पक्षी विलाप करने लगी| उसके इस विलाप को सुन कर वाल्मीकि भगवान्की करुणा जाग उठी और द्रवित अवस्था में उनके मुख से स्वतः ही यह श्लोक फूट पड़ाः

मां निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।

यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्।।'

(अरे बहेलिये, तूने काममोहित मैथुनरत क्रौंच पक्षी को मारा है। जा तुझे कभी भी प्रतिष्ठा की प्राप्ति नहीं हो पायेगी|)

फिर उन्होंने अपने मन के श्राप पर विचार किया। और सोचा मेने इस श्लोक को कितने लयबद्द होकर बोला है। और फिर श्री हरि के सबसे प्रिय भक्त श्री नारद जी आ जाते है और उन्हें श्रीराम की कथा सुनाते है।

इस दौरान वो श्री राम से भी मिलते है। श्री राम के पुत्रो लव और कुश का पालन भी श्री वाल्मीकि जी के आश्रम मैं ही हुआ था।

वाल्मीकि जी ने दोनों पुत्रो को अपनी संस्कृत रामायण को लयबद्द तरीके में सुनाया। जिसे बाद में दोनों पुत्रो ने गाकर अपने पिता श्री राम को सुनाया था।

उससे पहले जब श्री हनुमान जी लंका में अशोक वाटिका में वृक्ष के ऊपर बैठे थे और नीचे माता सीता थी तो उनको अपना परिचय देने के लिए उन्होंने पूरी राम कहानी एक भजन के रूप में सुनाई, लेकिन वो रामायण श्री राम जन्म से लेकर वही तक थी जहाँ तक उन्होंने खुद लंका में प्रवेश किया था और फिर वृक्ष के ऊपर बैठे थे। जिसे सुनकर माता सीता को विश्वास हुआ।
फिर श्री राम के पुत्रो श्री लव श्री कुश ने इसी रामायण को अपने पिता श्री राम को सुनाया था।

कृपया ध्यान दे -

गोस्वामी तुलसीदास महाराज ने रामायण को संस्कृत से अवधि भाषा में लिखा था

‘हरि अनंत हरि कथा अनंता, कहहिं सुनहिं बहुबिधि सब संता.’ तुलसी बाबा तो पहले ही कह गए हैं. हरि अनंत हैं. उनकी कथाएं भी अनंत हैं. इन कथाओं को संत लोग बहुत-बहुत तरह से कहते-सुनते हैं.

सनातन धर्म ही सत्य है और सत्य ही सनातन है। जिसका एक उदाहरण इस प्रकार है। -

विष्णु पुराण में सभी नौ ग्रहो, सूर्य , चंद्र आदि का वर्णन मिलता है, उनकी दूरी भी योजन में बताई गयी है। और उनका आकर भी बताया गया है, जिसमे बृहस्पति गृह जो की देवताओं के गुरु को सबसे बड़ा बताया गया है। नौ ग्रह, जिन्हे नवग्रह भी कहा जाता है।
सबसे बड़ा ग्रह वृहस्पति ही क्यों है? ऐसा क्यों नहीं हुआ की कोई दूसरा गृह बड़ा होता?
उस समय न रॉकेट था न सॅटॅलाइट तो ये सत्य कहाँ से हमारे ऋषियों को प्राप्त हुआ?
इत्यादि

इसे आप विष्णुपुराण के द्वारा जरूर जाने। जिसमे समस्त सृष्टि का वर्णन मिलता है।

Also Read - सनातन धर्म की ये महत्त्वपूर्ण जानकारी अपने बच्चो को जरूर बताये

नोट: यह जानकारी पब्लिक डोमेन में उपलब्ध जानकारी के अनुसार है। सही जानकारी के लिए श्री रामायण का हिंदी अनुवाद अवश्य पढ़े।

प्रेम से बोलिये श्री वाल्मीकि भगवान् की जय, श्री राम की जय, श्री राम के दुलारे उनके प्यारे भक्त श्री हनुमान जी की जय। माता सीता की जय, लक्ष्मण महाराज की जय, भक्तों के राजा भरत की जय, शत्रु दमन श्री शत्रुघ्न महाराज की जय।

सम्पूर्ण रामायण की जय।

संकल्प और विकल्प का अर्थ क्या है? - Resolution and Options

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 19 Feb 2021 23:23:00 +0530

अगर आप अपने जीवन में सुखी जीवन व्यतीत करना चाहते है तो आपको संकल्प और विकल्प का अर्थ जरूर पता होना चाहिए। लेकिन यहाँ हम संकल्प और विकल्प का अर्थ सिर्फ आपके मन के लिए करेंगे।

कई लोग जीवन में सफल होते है और कई लोग जीवन में असफल। इसके लिए सबसे पहले अपनी प्रकृति समझनी होगी अर्थात आपको ये पता होना चाहिए की आप कोई भी कार्य करने से पहले संकल्प लेते है या उस कार्य से बचने के लिए विकल्प ढूढ़ते है?

तो आपको बता दे इसमें सबसे बड़ा दोष या गुण उस व्यक्ति के मन का होता है। आपको ये देखना है की आपका मन किसी कार्य को करने के लिए संकल्प लेने के लिए दृढ रहता है या उससे डर कर विकल्प ढूढ़ने के लिए प्रेरित करता है। अर्थात आप मन को कंट्रोल करते है या मन आपको कण्ट्रोल करता है. ये देखना है।

क्या करे फिर ?

आप ये जान ले की दुनियां में तीन तरह के व्यक्ति होते है।

पहला व्यक्ति - जो जानता नहीं, कि सही क्या है।
दूसरा व्यक्ति - जो जानता है कि सही क्या है, लेकिन फिर भी गलत करता है।
तीसरा व्यक्ति - जो जानता है कि सही क्या है और सही ही करता है।

पहले प्रकार का व्यक्ति -

तो अगर आप पहले तरह के व्यक्तित्व वाले है अर्थात आपको पता ही नहीं, की सही क्या है, तो अपने गुरुजनो और परिवार में राय ले, फिर एक औसत निष्कर्ष निकाल कर संकल्प या विकल्प चुने।

दूसरे प्रकार का व्यक्ति -

अगर आप दूसरे तरह के व्यक्ति है तो आप समझ लीजिये की आप किसी भी कार्य को जिम्मेदारी से नहीं करते है, काम से बचने के विकल्प खोजते है। अर्थात इनके ऊपर इनके मन का कण्ट्रोल रहता है। ऐसे लोग अपने किसी भी कार्य या लक्ष्य में बहुत कम सफल होते है। इनके जीवन को सिर्फ योग ही बचा सकता है, जो मन को एकाग्र करता है।

तीसरे प्रकार का व्यक्ति -

अगर आप तीसरे तरह के व्यक्ति है जो जानता है कि सही क्या है और सही ही करता है। अर्थात ये कार्य को शुरू करने से पहले संकल्प लेते है और उसे लक्ष्य की प्राप्ति तक पूरा करने में लगे रहते है। ऐसे व्यक्ति 99 प्रतिशत तक सफल होते है। क्युकी ये मन की नहीं सुनते सिर्फ विश्वास होता है इसलिए फिर मनुष्य चाहे तो कुछ भी कर सकता है।

संकल्प का अर्थ -

यहाँ संकल्प का अर्थ किसी भी कार्य को पूरा करने की शपथ लेना।

विकल्प का अर्थ -

और विकल्प का अर्थ किसी कार्य से मुँह चुरा कर अन्य आरामदायक विकल्प ढूढ़ना।

फिर आप जैसे ही संकल्प लेकर किसी कार्य की शुरुआत करते है वो कार्य आपके संकल्प लेने के साथ ही 50 प्रतिशत पूरा हो जाता है।

आपको ये जानकारी कैसी लगी? कृपया कमेंट के माध्यम से जरूर बताये।

नैतिक शिक्षा वह साधन है जिसके द्वारा लोग दूसरों में नैतिक मूल्यों या आदर्शो का संचार करते हैं। यह कार्य घर, विद्यालय, मन्दिर, जेल, मंच या किसी सामाजिक स्थान (जैसे पंचायत भवन) में किया जा सकता है|.

नैतिक शिक्षा किसे कहते हैं? - Naitik Shiksha

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 16:14:00 +0530

नैतिक शिक्षा को समझने के लिए सबसे पहले आपको नैतिक शब्द का अर्थ पता होना चाहिए। नैतिक या नैतिकता का अर्थ वह अच्छा व्यवहार या कर्तव्य जिसकी हम हमेशा दुसरो से अपेक्षा करते है। अगर हम यह चाहते है की हमारे साथ सब लोग अच्छे से अच्छा व्यवहार करे उसके लिए सबसे पहले आपको बदलना होना। जब आप दुसरो के साथ अच्छा व्यवहार करना शुरू करते है कुछ समय बाद आपके साथ भी अच्छा व्यवहार होने लगता है। इस तरह के अच्छे व्यवहार या कर्म का समाज में आदान प्रदान नैतिकता कहलाता है।

नैतिक शिक्षा का अर्थ है उन सिद्धांतों और मूल्यों की शिक्षा जो हमें सही और गलत के बीच अंतर करने में मदद करते हैं। यह शिक्षा हमें समाज में एक अच्छा नागरिक बनने, दूसरों के प्रति सम्मान और सहानुभूति दिखाने, और नैतिक निर्णय लेने की क्षमता विकसित करने में सहायता करती है।

नैतिकता के मुख्य मूल तत्व है -

बुद्धिमत्ता
ईमानदारी
सत्य को अपनाना
संवेदनशीलता
निस्वार्थ क्षमा
निष्काम कर्म
निस्वार्थ दान
निस्वार्थ सहायता आदि है।

नैतिकता को समझने के लिए हमारे पूर्वजो और ऋषियों द्वारा नीतिशास्त्र का निर्माण और उसपर जोर दिया जाता रहा है।

अगर हम अपने बच्चो को अच्छा इंसान बनाना चाहते है। तो इसके लिए उन्हें नैतिक कर्तव्य का ज्ञान होना अति आवश्यक है। ऐसा संभव नहीं है की आप बच्चो को दुसरो के लिए बुरा बनाये और वो आपके लिए अच्छे रहे। इसलिए नैतिकता इस मानव जीवन का अभिन्न अंग है। अगर किसी व्यक्ति में नैतिकता न हो वो व्यक्ति निश्चित ही चोर, दम्भी, अहंकारी, बलात्कारी, कपटी इंसान बनेगा। जिसे हम अनैतिक व्यक्ति कहते है। ऐसे लोगो का पतन निश्चित होता है। इन लोगो को समाज की तो छोडो परिवार के लोग भी साथ नहीं देते।

नैतिक शिक्षा की शुरुआत -

नैतिक शिक्षा की आवयश्कता मनुष्य के लिए जीवन भर रहता है लेकिन इसको सीखाने का एक समय होता है। वो समय होता है बालावस्था। क्युकी बाल अवस्था नैतिक शिक्षा का ज्ञान देने पर, आगे के कुछ वर्षो में उन नैतिक मूल्यों का इस्तेमाल करके उनकी मानव जीवन में आदत डालनी होती है।

Also Read - नैतिक एवं मूल्य शिक्षा पर निबंध

नैतिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए सबसे उत्तम साधन -

नैतिक शिक्षा के लिए सबसे उत्तम साधन Yoga Vasistha (योगवासिष्ठ), विवेक चूडामणि (आदि शंकराचार्य) और कर्मयोग (स्वामी विवेकानंद) इत्यादि है।

इस वेबसाइट पर आपको नैतिक शिक्षाप्रद कहानियाँ या नैतिक शिक्षा स्टोरी भी जल्दी मिलेगी।

अहंकार किसे कहते है? Ego

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 2 Mar 2025 17:48:00 +0530

अहंकार एक ऐसी मानसिक स्थिति है जिसमें व्यक्ति अपने आप को दूसरों से श्रेष्ठ मानता है और अपनी उपलब्धियों और गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करता है। ऐसा व्यक्ति दूसरों की आलोचना या विरोध को सहन नहीं कर सकता। अहंकारी व्यक्ति अक्सर दूसरों की भावनाओं और जरूरतों को नजरअंदाज करता है और अपने स्वयं के हितों और इच्छाओं को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करता है।

अहंकार सबसे बड़ा नकारात्मक गुण है, जिसमे व्यक्ति ऐसे अपना सिर हिलाता रहता है, अर्थात नहीं नहीं करता रहता है जैसे बुढ़ापे में लोगो को सिर हिलाने की बिमारी लग जाती है, जिसमे डमरू की तरह सिर हिलता रहता है। गांव में लोग इसे डमरुआ बीमारी कहते है।

अहंकार की जड़ क्या है?

अहंकार का बीज ऐसे पैदा होता है, जो दिन रात बढ़ता रहता है, और व्यक्ति वास्तविकता से बहुत दूर हो जाता है।

काम (इच्छाओ) से क्रोध, क्रोध से लोभ, लोभ से मोह, मोह से मद, मद से मदस्तर और फिर इसके आगे अहंकार आता है। जिसमे व्यक्ति आँखे होते हुए देखता नहीं, कान होते हुए भी किसी की सुनता नहीं, बुध्दि होने पर सोचता नहीं।

अहंकार किसे कहते है?

बुढ़ापे में बिमारी की तरह हर किसी की बात पर नहीं नहीं करता रहता है, यह अहंकार है।

जो लोग कहते है कि तुमने मेरा अहंकार (Ego) हर्ट कर दिया उनका क्या?

अगर आपके बीच में कोई ऐसा जो कहता है तुमने मेरा ईगो हर्ट कर दिया, तो उससे जितनी जल्दी हो सके दूरी बना ले। क्युकी उसका ईगो आगे भी हर्ट होता रहेगा, और वो आपका नुक्सान करने से पहले बिल्कुल नहीं सोचेगा।

स्वयं का क्या अर्थ है ? Meaning of Self?

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 8 Feb 2025 23:45:00 +0530

नैतिक शिक्षा के अंतर्गत आज हम आपको स्वयं का अर्थ बता रहे है, जो लोग हमेशा अपने आप से प्रश्न करते रहते है कि मैं कौन हूँ? या स्वयं का क्या अर्थ है, आज उसके बारे में आपको बता रहा हूँ।

यहाँ आप जानेगे कि स्वयं शब्द का सही अर्थ क्या होता है? और इस बात ज्ञान हर समय चित्त में होना ही स्वयं को जानना है।

स्वयं का अर्थ -

स्वयं = स्व + अयंम

स्व = अपना

अयं = यह

स्वयं = स्व + अयंम

स्वयं = यह अपना अर्थात मैं

स्वयं के अर्थ को प्रमाणित करता है, उपनिषद का यह महावाक्य जो इस प्रकार है। -

तत् त्वम् असि अर्थात तत् (वह/उस), त्वम् (तुम/आप), असि (हो/हैं)

हिंदी में: "तुम वही हो" या "आप वही हैं"

इस वाक्य का अर्थ है कि आप या तुम वही हो जो मैं सोचता हूँ या जो मैं देखता हूँ। यह एक प्रसिद्ध उपनिषदिक वाक्य है जो आत्मा और परमात्मा की एकता को दर्शाता है, और स्वयं की खोज करता है ।

यह सामवेद का एक महावाक्य है. यह मंत्र छांदोग्य उपनिषद के छठे अध्याय में मिलता है।

अतः अब आपको स्वयं का ज्ञान हो गया है, लेकिन शाब्दिक अर्थ का ज्ञान होना और चेतना का उस स्तर तक पहुंचने में अंतर है, जिसके लिए आपको अध्ययन, चिंतन और मनन करने की आवश्यकता होगी।

क्या स्थान के आधार पर नैतिक शिक्षा की परिभाषा भिन्न हो सकती है?

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 7 Feb 2025 23:27:00 +0530

हम जानते है कि नैतिक शिक्षा एक प्रकार की नीतिगत शिक्षा है जिसका उद्देश्य व्यक्ति को नैतिक मूल्यों, सिद्धांतों और नियमों के बारे में जानकारी प्रदान करना और उन्हें व्यावहारिक जीवन में लागू करने के लिए प्रेरित करना है। नैतिक शिक्षा का सबसे बड़ा स्रोत योग वशिष्ठ, श्रीमदभगवद गीता और अन्य शास्त्र है।

नैतिक शिक्षा के मुख्य उद्देश्य हैं -

व्यक्ति को नैतिक मूल्यों और सिद्धांतों के बारे में जानकारी प्रदान करना, अर्थात ज्ञान प्राप्त करना।
व्यक्ति को नैतिक निर्णय लेने की क्षमता विकसित करना, अर्थात ज्ञान के आधार पर सत्य को अपने विवेक से चुनने की क्षमता विकसित करना।
व्यक्ति को समाज में एक जिम्मेदार और नैतिक नागरिक बनने के लिए प्रेरित करना।
व्यक्ति को अपने जीवन में और समाज में नैतिक मूल्यों को लागू करने के लिए प्रेरित करना।

इसलिए नैतिक शिक्षा की परिभाषा स्थान के अनुसार भिन्न भिन्न हो सकती है, इसलिए विदेशी शक्तियां सदैव अपनी नैतिक शिक्षा अन्य देशो पर चुपके-चुपके प्रसारित करते रहते है। इसका कारण यह है कि जब उनकी नैतिक शिक्षा से प्रभावित समाज उनके द्वारा किये गए आक्रमणों का भी आवश्यकता पड़े तो अपना वास्तविक कर्तव्य भुलकर उनका समर्थन करता है, जिससे भूमि के टुकड़े अर्थात बटवारा जैसी स्थिति उत्पन्न होती है।

उदाहरण के लिए -

भारत में होने वाले पाकिस्तानी आक्रमणों, चीन के द्वारा आक्रमणों का भी कुछ लोग उनका कई-कई राजनीतिक बहाने बनाकर समर्थन करते है, या उनका बचाव करते है ।

लेकिन अगर वे भारत की नैतिक शिक्षा से अवगत होते या उसका ज्ञान होता तो वे स्वयं का बलिदान देना, उनका साथ देने से अधिक उचित समझते।

राजा विक्रमादित्य की कहानी - पढ़ो कम, समझो ज्यादा

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 16 Oct 2024 19:17:00 +0530

राजा विक्रमादित्य की कहानी - Read less, understand more - पढ़ो कम, समझो ज्यादा (चार मूर्खो की कथा) - वैताल ने राजा विक्रमादित्य से पुनः कहा - राजन्‌! रमणीय जयपुर में वर्धमान नाम का एक राजा था। उसके गाँव में वेद वेदांग-पारंगत विष्णुस्वामी नाम का एक ब्राह्मण निवास करता था। वह राधा-कृष्ण का भक्त था। उसके चार पुत्र थे, जो विभिन्न व्यसनों में लगे रहते थे। वे जैसा निन्दित कर्म करते थे, वैसा ही उनका नाम भी निन्दित ही हो गया।

पहला पुत्र ध्युतकर्मा था, दूसरा व्यभिचारी, तीसरा विषयी और चौथा नास्तिक था।

संयोग से दुर्भाग्यवश वे सभी निर्धन हो गये। एक बार वे सभी अपने पिता विष्णुशर्मा के पास गये। उन लोगों ने विनय-पूर्वक उन्हें नमस्कार किया और कहा - 'पिताजी! हम लोगों की लक्ष्मी कैसे नष्ट हो गयी?

पिता ने कहा - 'ध्युतकर्मण ! द्यूत ध्युतकर्म धन को नष्ट कर देता है। यह पाप का मूल है। ध्युतकर्म से व्यभिचार, चौर्य और निर्दयता आदि उत्पन्न होते हैं। यह महान्‌ दुष्परिणामकारी है। द्यूतकर्म करने के कारण तुम्हारे द्रव्य का नाश हुआ।'

यह सुनकर उसने कहा - पितृचरण ! आप मुझे कृपया धन-प्राप्ति का सही मार्ग बतायें।

पिता ने कहा - 'तीर्थ और ब्रत के प्रभाव से तुम्हारे पाप नष्ट हो जायँगे। तुम अपने माता -पिता की बातों पर ध्यान दो, उनका कहना मानो।

तदनंतर पिता ने द्वितीय पुत्र से कहा - पुत्र! तुम व्यभिचारी हो। वेश्या का संग बड़ा अशुभ है। तुम इस अशुभ कर्म को त्यागकर ब्रह्मचर्य पूर्वक ब्रह्म परायण हो। ब्रह्मचर्य व्रत धारण करो।

तृतीय पुत्र विषयी से कहा - मांस और मदिरा सदा पाप की वृद्धि के कारण हैं, इनके द्वारा तुम चौर्य-कर्म (अर्थात चोरी, पैसे के लिए छल कपट) करोगे और नरकगामी होगे, इसलिये तुम ऐश्वर्यसम्पन्न जगत्पति, सर्वोत्तम भगवान‌ विष्णु के निमित्त द्रव्यों को समर्पित कर मौन होकर भोजन करो।

और फिर अपने नास्तिक पुत्र से कहा - तुम देव निन्दा आदि नास्तिक भाव को छोड़कर शुद्ध आस्तिक मार्ग का अवलम्बन करो, आत्मा शुद्ध- बुद्ध एवं नित्य है और महादेवी चण्डिका महाशक्ति हैं। सभी प्राणियों के हृदय और गुहा में स्थित देवतागण परमात्मा के अंग हैं। उनका ज्ञान प्राप्तकर पाप की शान्ति के लिये उनकी पूजा करो।

यह सुनकर वे चारों पुत्र अपने पिता के द्वारा निर्दिष्ट साधनों में प्रवृत्त हो गये और सुन्दर ज्ञान की प्राप्ति के लिये सर्वेश्वर शिव की आराधना भी करने लगे। भगवान्‌ शंकर ने वर्ष भर में उन्हें संजीवनी विद्या प्रदान कर दी। वे संजीवनी विद्या प्राप्त कर एक वन में आये और वहाँ बिखरी व्याघ्र की अस्थियों पर विद्या की परीक्षा करने लगे।

प्रथम पुत्र ने मरे हुए व्याघ्र की अस्थियों को एकत्र करके उस पर मन्त्रपूत जल छिड़का। उस मन्त्र के प्रभाव से वे अस्थियाँ पंजर रूप हो गयीं।

दूसरे व्यभिचारी पुत्र ने उस पर मन्त्रपूत जल छिड़का, जिसके प्रभाव से वह पंजर मांस और रुधिर से सम्पन्न हो गया।

विषयी पुत्र ने उसके ऊपर अभिमन्त्रित जल छिड़का। फलस्वरूप त्वचा और प्राण उसमें आ गये। सोये हुए व्याघ्र को जीवित करने के लिये नास्तिक पुत्र ने जल छिड़का।

मन्त्र के प्रभाव से जीवित होने पर उस व्याघ्र ने उन सभी का भक्षण कर लिया।

अब बैताल ने राजा विक्रमादित्य से पूछा - राजन्‌! अब आप बतायें कि उन चारों में सबसे बड़ा मूर्ख कौन था?

सम्राट विक्रमादित्य बोले - जिसने मेरे हुए व्याघ्र को जिलाया, वही सबसे बड़ा मूर्ख है।

इस उत्तर से वैताल अत्यन्त प्रसन्न हो गया।

वैताल ने पुनः राजा से कहा - राजा विक्रमादित्य ! भगवान‌ शंकर की आज्ञा से ही मैं तुम्हारे पास आया था। अनेक प्रकार के प्रश्नोत्तर के द्वारा मैंने तुम्हारी परीक्षा ली और तुमने सबका बुद्धिमत्तापूर्ण उत्तर दिया। इससे मैं बहुत प्रसन्न हूँ, तुम्हारी भुजाओं में मेरा निवास रहेगा, जिससे तुम पृथ्वी के समस्त शत्रुओं को जीत लोगे। दस्युओं (डाकुओं) के द्वारा सभी पुरियाँ, विविध क्षेत्र, नगर आदि नष्ट कर दिये गये हैं। इसलिये शास्त्र में बताये गये परिमाण के आधार पर पुन: उनकी रचना करवाओ और न्यायपूर्वक पृथ्वी का शासन करो। तुम्हारे राज्य में पुनः धर्म की स्थापना होगी।

इतना कहकर वह वैताल, देवी की आराधना का निर्देश देकर वहीं अन्तर्हित हो गया। राजा विक्रमादित्य ने मुनियों की आज्ञा से अश्वमेध-यज्ञ किया और वह चक्रवर्ती राजा हुआ। धर्म पूर्वक राज्य करते हुए अन्त में राजा विक्रमादित्य ने स्वर्गलोक प्राप्त किया।

राजा विक्रमादित्य के स्वर्गगमन को जानकर शौनकादि महर्षियों ने लोमहर्षण सूतजी महाराज से पुनः इतिहास एवं पुराण की पुण्यमयी कथाओं का श्रवण किया और फिर आनन्दित होते हुए वे सभी अपने-अपने स्थानों की ओर चले गये।

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पौराणिक कथाएं - स्रोत - श्री भविष्यपुराण संक्षिप्त, पेज नंबर 318, श्री गीताप्रेस गोरखपुर

विवेक क्या होता है? - Discretion

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 13 Dec 2022 23:35:00 +0530

गुरु वशिष्ठ ने जब श्रीराम से मिले और वार्तालाप की तो उन्हें पता चला राम के अंदर विलक्षण विवेक (Discretion) है उनमे विवेक अन्य किसी मनुष्य की तुलना में बहुत ज्यादा और समय से पहले है। राम के विवेक को देखकर ही उन्होंने राम को उपदेश दिया जिसे योग वशिष्ठ कहते है। योग वशिष्ठ को वही समझ सकता है जिसके अंदर विवेक है, पर यह भी सत्य है की योग वशिष्ठ के बार बार अध्ययन से पत्त्थर ह्रदय मनुष्य में भी विवेक पैदा हो सकता है। अगर विश्वाश नहीं है तो एक बार पढ़ कर और उसे समझकर प्रयत्न कर ले।

Image Courtesy - फोटो के लिए आभार - श्री गीताप्रेस गोरखपुर

मनुष्य को विवेक की प्राप्ति कब होती है?

मनुष्य में विवेक कभी कभी पैदा होने के साथ ही उनको प्रभु दे देते है, आपने देखा होगा कि -

कुछ बच्चे उम्र में छोटे है लेकिन काफी समझदार होते है। लेकिन उस उम्र में सभी समझदार हो ये जरुरी नहीं। अर्थात विवेक अगर होता भी है तो कम / ज्यादा मात्रा में।
कुछ बच्चो को विवेक की प्राप्ति स्कूल के दौरान प्राप्त होता है तो किसी को कॉलेज के समय। कुछ लोगो में विवेक विवाह से पहले आता है तो कुछ को बाद में।
कुछ लोगो में विवेक बच्चे होने पर आता है तो कुछ लोगो को बच्चो की शादी होने पर।
कुछ लोगो को विवेक तब आता है जब बच्चों पर निर्भर होकर जीते है तो कुछ लोगो को मरने तक विवेक की प्राप्ति नहीं होती।

बिनु सत्संग विवेक न होई।रामकृपा बिनु सुलभ न सोई।।

विवेक (Conscience) क्या होता है?

आप सोच रहे होंगे की आखिर विवेक क्या होता है? विवेक का अर्थ है निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को समझने की बुद्धि । सद् और असद् के पहचान की क्षमता ही विवेक है।

Viveka means the intelligence to understand truth and untruth selflessly. Conscience is the ability to identify good and bad.

विवेक का महत्त्व -

जिस व्यक्ति में विवेक होता है वह धार्मिक अर्थात धर्म पर चलने वाला होता है, जिसका एक उदाहरण महाभारत में महाराज युद्धिष्ठिर से लिया जा सकता है, जो धर्म के अवतार थे।

विवेक किसे प्राप्त होता है?

विवेक की प्राप्ति का होना किसी चमत्कार से कम नहीं है। सर्वश्रेष्ठ विवेक की प्राप्ति सिर्फ भगवान् पर विश्वास करके ही प्राप्त हो सकता है। अगर आपका बच्चा अपनी उम्र से ज्यादा समझदार है तो समझो उस पर ईश्वर की विशेष कृपा है। ऐसा व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के लिए मार्गदर्शक भी बनता है।

बिनु सत्संग विवेक न होई।रामकृपा बिनु सुलभ न सोई।।

विवेक न होने की पहचान -

अपने मष्तिष्क अर्थात बुद्धि से उचित निर्णय न ले पाना
अगर कोई निर्णय ले भी लिया है तो उस पर पूर्ण विश्वास न होना।
हमेशा मज़ाकिया अंदाज़ या मज़ाकिया चरित्र के रूप में जीना
या हमेशा चिढ़े हुए चरित्र के रूप में जीना
जीवन का अर्थ न पता होना या अपने लक्ष्य से भ्रमित होना

विवेक होने की पहचान -

चित्त का एक दम शांत पानी की तरह शांत रहना।
अच्छे से अच्छे और बुरे से बुरे समय में भी शांत रहना।
निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को ध्यान में रखकर ही निर्णय लेना।
विवेकशील व्यक्ति संसार में उसी प्रकार गृहस्थ आश्रम में रहता है जैसे कीचड में कमल। इन्हे अपने जीवन का लक्ष्य पता रहता है।
संसार में रहकर भी योगी जैसा सुखी जीवन जीता है। पूर्ण मानव धर्म का पालन करते हुए जीवन व्यतीत करता है। फिर चाहे वो गरीब हो या अमीर।

शब्दों का अर्थ -

विवेक का अर्थ = निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को अपनी बुद्धि से समझना।

निस्वार्थ का अर्थ = बिना किसी स्वयं के स्वार्थ अर्थात फायदे के।

सत्य का अर्थ = सच (धर्म )

असत्य का अर्थात झूठ (अधर्म )

विवेकशील = जो विवेक को धारण करता हो।

उदाहरण के लिए - अगर आप हमेशा या ज्यादातर सच बोलते है तो आप धर्म के पथ पर है। अगर आप जीवन में झूठ का सहारा लेते है तो आप अधर्म के रास्ते पर है।

इसलिए भगवान् श्री राम को पुरुषोत्तम कहा जाता है। यहाँ पुरुषोत्तम का अर्थ जो पुरुषों में उत्तम है।

हिंदी कहानी - विवेक का चश्मा

मनुष्य कितने प्रकार के होते है? Type of Humans

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 15:27:00 +0530

इस प्रकृति में सभी को तीन गुणों के आधार पर बांटा गया है, जिसमे मनुष्य की प्रकृति भी शामिल है। यहाँ से हमें पता चलता है कि मनुष्य कितने प्रकार के होते है।

मनुष्य के तीन गुण हैं, सात्विक, राजस और तामस।

सात्विक गुणों के मनुष्य -

अहिंसा, सत्य, चोरी न करना, संयम, लोभ न करना, क्रोध न करना, गुरु की सेवा, मन और शरीर की पवित्रता, संतोष, सही आचरण, आत्म-प्रशंसा से दूर रहना, आडंबर से दूर रहना, ईश्वर के अस्तित्व में दृढ़ विश्वास और दूसरों को किसी भी प्रकार की हानि न पहुँचाना - ये सभी मुख्यतः सात्त्विक गुण कहलाते हैं।

राजसिक गुणों के मनुष्य -

मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं वक्ता हूँ और मैं अहंकारी हूँ - ऐसे गुणों को ब्रह्मज्ञानी लोग राजस गुण कहते हैं।

तामसिक गुणों के मनुष्य -

निद्रा, आलस्य, मोह, इच्छा, मैथुन और चोरी को वेदों के व्याख्याता मनुष्य का तामस गुण कहते हैं।

गुणों के आधार पर मनुष्य की गति -

सत्वगुण वाले ऊपर जाते हैं (अर्थात उच्चतर लोकों में)
रजसगुण वाले बीच में रहते हैं (अर्थात पृथ्वी लोक में)
तामसगुण वाले नीचे जाते हैं (अर्थात नरक आदि में)

गुणों की पहचान -

पूर्ण (या दिव्य) ज्ञान सात्त्विक गुण है
धर्म का ज्ञान राजस गुण है,
और मानसिक अंधकार (अज्ञानता) तामस है।

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

अंतःकरण क्या होता है? Conscience

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 15:08:00 +0530

अंतःकरण का तात्पर्य उस मानसिक शक्ति से है जिससे व्यक्ति उचित और अनुचित का निर्णय करता है। यह व्यक्ति की आत्मा का वह क्रियात्मक सिद्धांत है जिसकी सहायता से व्यक्ति द्वंद्वों की उपस्थिति में किसी निर्णय पर पहुँचता है

अंतःकरण (या आंतरिक अंग) चार प्रकार का होता है -

मन
बुद्धि
अहंकार
और चित्त।

उनके कार्य क्रमशः संकल्प-विकल्प, (या इच्छा-विचार और संदेह), दृढ़ संकल्प, अहंकार और स्मृति हैं।

अंतःकरण का स्थान -

मन का स्थान कंठ का अंत है,
बुद्धि का चेहरा,
अहंकार का हृदय
और चित्त (चेतना) का नाभि।

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

अंतःकरण का अन्य विषयो से सम्बन्ध -

अंतःकरण के बारे में और जानने के लिए कुछ विषयो को समझ सकते है।

अंतःकरण और नैतिकता -

कैसे अंतःकरण हमें नैतिक निर्णय लेने में मदद करता है।

अंतःकरण और धर्म -

विभिन्न धर्मों में अंतःकरण की भूमिका और महत्व।

अंतःकरण और मनोविज्ञान -

मनोविज्ञान में अंतःकरण का अध्ययन और इसके विभिन्न पहलू।

अंतःकरण का विकास -

कैसे व्यक्ति का अंतःकरण समय के साथ विकसित होता है और इसके विकास में कौन-कौन से कारक महत्वपूर्ण होते हैं।

कर्मेन्द्रियाँ क्या होती है, और कितनी होती है? Karmendriyas

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 14:39:00 +0530

कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) पाँच होती हैं। कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) हमारे शरीर के वे अंग हैं कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) हमारे शरीर के महत्वपूर्ण अंग हैं जो हमें विभिन्न कार्य करने में सक्षम बनाते हैं। यहाँ कुछ और जानकारी दी गई है -

1. हाथ (हस्त) -

हाथों का उपयोग न केवल दैनिक कार्यों के लिए होता है, बल्कि यह हमारी रचनात्मकता और अभिव्यक्ति का भी माध्यम है। हम हाथों से लिखते हैं, चित्र बनाते हैं, संगीत वाद्य बजाते हैं, और बहुत कुछ करते हैं।

2. पैर (पाद) -

पैर हमें न केवल चलने और दौड़ने में मदद करते हैं, बल्कि यह हमारे शरीर का संतुलन बनाए रखने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। योग में, पैरों की स्थिति और मुद्रा का विशेष महत्व है।

3. मुँह (वाक्) -

मुँह का उपयोग हम संवाद करने के लिए करते हैं। यह हमारी भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने का प्रमुख साधन है। इसके अलावा, मुँह का उपयोग खाने और पीने के लिए भी होता है।

4. गुदा (पायू) -

गुदा का मुख्य कार्य शरीर से अपशिष्ट पदार्थों को बाहर निकालना है। यह हमारे पाचन तंत्र का अंतिम हिस्सा है और शरीर की सफाई में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

5. जननेंद्रिय (उपस्थ) -

जननेंद्रिय का उपयोग प्रजनन और यौन क्रियाओं के लिए होता है। यह हमारे शरीर की जनन क्षमता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

इन कर्मेन्द्रियों का संतुलित और स्वस्थ रहना हमारे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए अत्यंत आवश्यक है। योग और आयुर्वेद में इन अंगों की देखभाल और संतुलन बनाए रखने के लिए विभिन्न अभ्यास और उपचार बताए गए हैं।

मानव शरीर क्या है? Human body?

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 13:35:00 +0530

शरीर पृथ्वी तथा अन्य महाभूतों (जैसे जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) का मिश्रण है। जिसमे -

ज्ञानेन्द्रियाँ (पाँच), कर्मेन्द्रियाँ (पाँच), प्राण (पाँच), मन और बुद्धि - इन सभी सत्रह को सूक्ष्म या लिंग शरीर कहा जाता है।

शरीर के कुल तत्त्व -

मन, बुद्धि, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी - ये आठ शरीर की प्रकृतियाँ हैं।

और इन आठ प्रकृतियों के पंद्रह रूप है जो है - कान, त्वचा, आँख, जीभ, नाक, मलोत्सर्जन, स्राव के अंग, हाथ, पैर, वाणी, शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गंध ।

इसलिए तत्त्व तेईस हैं। अर्थात इन 23 तत्वों को बाद जो कुछ बचता है, वो चौबीसवाँ अव्यक्त (अविभेदित पदार्थ) तत्व और है जो इन सबमे प्रधान है।

शरीर की ज्ञानेन्द्रियाँ और उनके गुण क्या हैं? Qualities & Properties of Sense Organs

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 13:14:00 +0530

मानव शरीर में पाँच प्रमुख ज्ञानेन्द्रियाँ होती हैं, जो हमें बाहरी दुनिया से जानकारी प्राप्त करने में मदद करती हैं। ये ज्ञानेन्द्रियाँ और उनके गुण निम्नलिखित हैं:

पाँच प्रमुख ज्ञानेन्द्रियाँ -

कान आकाश है, शब्द अनुभूति का विषय है।
त्वचा वायु है, स्पर्श अनुभूति का विषय है।
आँख अग्नि है, रूप अनुभूति का विषय है।
जीभ जल है, रस अनुभूति का विषय है।
और नाक पृथ्वी है; गंध अनुभूति का विषय है।

ज्ञानेन्द्रियों के गुण -

शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध पृथ्वी के गुण हैं:

शब्द, स्पर्श, रूप और स्वाद जल के गुण हैं:

शब्द, स्पर्श और रूप अग्नि के गुण हैं: शब्द और स्पर्श वायु के गुण हैं:

केवल ध्वनि ही आकाश का गुण है।

Sense organs of the body and their properties -

There are five main sense organs in the human body, which help us to get information from the outside world. These sense organs and their qualities are as follows:

Qualities of sense organs -

Ear is sky, sound is the object of perception.
Skin is air, touch is the object of perception.
Eye is fire, form is the object of perception.
Tongue is water, taste is the object of perception.
And nose is earth; Smell is the subject of perception.

properties of sense organs -

Sound, touch, form, taste and smell are the qualities of earth:
Sound, touch, form and taste are the qualities of water:
Sound, touch and form are the qualities of fire:
Sound and touch are the qualities of air:
Only sound is the quality of ether.

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

हमारा शरीर कैसे बना हुआ है? Body Elements

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 12:53:00 +0530

शरीर किन तत्वों से बना है?

शरीर पृथ्वी तथा अन्य महाभूतों (जैसे जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) का मिश्रण है। जो शरीर में कठोर है, वह पृथ्वी है
जो शरीर में तरल है, वह जल है।
जो शरीर में गर्म है, वह अग्नि है।
जो शरीर में घूमता है, वह वायु है।
जो शरीर में छिद्रित है, वह आकाश है।

सार -

हड्डी, त्वचा, नाड़ियाँ, नसें, बाल और मांस पृथ्वी के सार हैं।
मूत्र, कफ, रक्त, शुक्र और पसीना जल के सार हैं।
भूख, प्यास, आलस्य, मोह और मैथुन की इच्छा अग्नि के सार हैं।
चलना, खुजलाना, स्थूल नेत्रों को खोलना और बंद करना आदि वायु के सार हैं।
इच्छा, क्रोध, लोभ, मोह और भय आकाश के सार हैं।

साहस या निडरता क्या है? - Courage or Fearlessness

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 22:30:00 +0530

साहस (sahas kya hota hai) का अगर हम साधारण अर्थ समझे तो इसे हिम्मत कहा जाता है। और किसी भी व्यक्ति में हिम्मत आती है निर्भयता या निडरता (nidarata kya hai) से। व्यक्ति अगर अपने जीवन और मरण के बीच में अगर अंतर मिटा दे तो यह निडरता की सबसे उच्चतम सीमा है।

भय और साहस तो विपरीत स्थितियां है। जिसके पास भय होगा वो व्यक्ति साहस से कोसो से दूर होता है और जिस व्यक्ति के पास साहस होता है भय उससे कोसो दूर रहता है। ये बात पत्थर की लकीर है जिसे हर व्यक्ति, बालक या बच्चे को नैतिक शिक्षा के रूप में समझाना अति आवश्यक है। आजकल की तकनीकी पढाई के साथ साथ हमें पारम्परिक विचारो को नैतिक शिक्षा के साथ लेकर चलना चाहिए।

नैतिक शिक्षा के द्वारा हम आने वाली पीढ़ी को हमारे ऋषियों, मुनियो द्वारा अर्जित ज्ञान को समझाने मात्र की कोशिश है। जिसके द्वारा व्यक्तित्व निर्माण होता है। स्वामी विवेकानंद ने भी कहा है की "किसी व्यक्ति की दुर्बलता ही उसके मृत्यु का लक्षण है".

दुर्बल या कमजोर व्यक्ति से न कोई दोस्ती करता है, न रिश्तेदार होते है और उसके अपने भी उसे तथावत स्थिति में छोड़ देते है। ऐसा व्यक्ति पग पग पर अपमानित हो सकता है। इसलिए व्यक्ति को साहस हर कदम पर साथ रखना चाहिए। मतलव हर स्थिति के लिए हर पल तैयार।

भय मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु है। जैसे कुछ लोग पांव भीगने के डर से समुन्द्र में कदम नहीं रखते है। ऐसे लोगो को ही समुन्दर में डूबने का खतरा ज्यादा होता है। जबकि निडर व्यक्ति सबसे पहले तैरना सीखेगा और तैरना सीखने के बाद खुले समुन्दर में बेहिचक छलांग लगा कर मोती चुनकर लाता है। भय करने वाले लोग पहले आपको डराते है, और आपके सफल होने पर तालियाँ बजाकर मन ही मन ऊपर वाले को कोष कर रह जाते है।

साहसी होने के फायदे -

साहसी व्यक्ति हमेशा कर्मशील रहता है। उस व्यक्ति के अंदर हमेशा स्वतंत्र चिंतन और मनन की प्रवृति बनी रहती है। आपको जानकार आश्चर्य होगा है की कभी कभी ऐसे व्यक्ति सपनो में ऐसे रसो का स्वाद चखते है जो साधारण डरे हुए व्यक्ति कभी सोच ही नहीं सकता, उससे सुख पाने की बात तो बहुत दूर की बात है।

तो वही साहसी व्यक्ति समुन्दर की विशाल लहरों को चीरकर तैरने का दम रखता है।

निडर या साहसी व्यक्ति को पता होता है की कोई भी कार्य बिना योजना के होता नहीं है। समुन्दर विशाल है अगर ये सोचकर कोई तैरना ही छोड़ दे तो मूर्खता ही होगी। निडर व्यक्ति अपने जनम और मरण के सत्य से अवगत होता है। उसके अंदर आत्म विश्वास होता है और उसे पता होता है की ये कार्य वो उतनी ही आसानी से कार्य सकता है जैसे की दैनिक कार्य होते है। उसे पता होता है की हार उसी की होती है जिसे अपनी योजना पर पूर्ण विश्वास नहीं होता अर्थात उस स्थिति में भी डर का ही अहम् रोल निर्धारित है।

साहस का अगर उच्चतम उदाहरण दिया जाए तो वो शिवाजी महाराज के जीवन से लिया जा सकता है जो औरंगजेव की कैद से बच निकले। तो वही वीर सावरकर ने समुंदर में छलांग लगा दी थी। भगत सिंह ने बिना डरे असेम्बली पर बम्ब फेका और ट्रैन लूट ली थी। महाराणा प्रताप संधि करने के बजाय युद्द के मैदान में उतर गए। साहस की अनेको ऐसी वीर गाथाये हमारे इतिहास में भरी पड़ी है। जिन्हे नैतिकशिक्षा के माध्यम से समाज के सभी वर्गों तक पहुँचाया जा सकता है। इससे व्यक्तित्व निर्माण तो होगा ही साथ साथ अपना इतिहास का मूल्य भी याद रहेगा।

बच्चो में साहस भरने की शुरुआत नैतिक शिक्षा से अच्छा कुछ हो नहीं सकता है। आप बच्चो को नैतिक शिक्षा के द्वारा साहस का मानवीय जीवन में महत्त्व समझा सकते है। क्युकी भय से व्याप्त जानवर सिर्फ जंगल बर्वाद करता है और खुद जल्दी ही मृत्यु को प्राप्त होता है। इसे समझाना ही साहस है।

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