p. Paisio Olaru di Romania (1897-1990)

Un vegliardo che era solito vagare in inverno, a piedi scalzi nella neve e con la testa scoperta, mi chiese una volta: “Padre Paisio, cos’è l’orgoglio, e come sopraggiunge?” “Fratel Giorgio, l’orgoglio è quando ti consideri più importante di altri, migliore di altri…” “Povero me, Padre Paisius, ho mai qualcosa di buono?” Rimase otto anni con me… padre Gennadius Avatamanitei. E ci vedeva poco, come me.

Guarda, questo è l’orgoglio: quando consideri di sapere più di altri, che puoi fare qualcosa meglio di altri. Questo è l’orgoglio. Ed è molto pericoloso, perché Dio non ama quest’orgoglio. Se stimi di sapere di più, che sei più capace, che può fare di più, fai attenzione a non diventare come quell’uomo che rifletteva su tutte le cose che sapeva realizzare, sulle cose che poteva mettere a posto e sul suo digiuno, mentre il suo vicino di stanza piangeva battendosi il petto perché non aveva fatto niente di buono. Quel vicino ha ottenuto più di quello che ha creduto di essere qualcosa. Questa è la storia del Pubblicano e del Fariseo (cfr. Lc 18,10-14).

Poiché il nostro Salvatore dice: “Quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare” (Lc 17,10).

[...]

Quando ero giovane, l’abate mi mise alla prova. Cantavo nel coro e avevo cantato a modo mio “Gesù, Figlio di Dio, abbi misericordia di me” e mi sembrava che cantassi così bene. Ero diventato orgoglioso nel cuore. Una volta l’abate entrò e, uditomi, mi diede un colpo nel fianco e mi disse: “Vai via! Fuori di qui, asino che non sei altro! Cos’è questo ragliare?”. Pensavo che stessi cantando benissimo, e invece guarda cosa mi è capitato. Ancora oggi penso: O orgoglio insidioso, come ti intrufoli dappertutto!

[...]

L’umiltà ti sembra difficile, mio caro. Ma prova ad alzare una roccia e solo allora dici: “Non ci riesco”. L’umiltà del cuore sgorga dall’amore di Dio.

Paisio (Olaru) di Romania (1897-1990†)
tradotto da The Orthodox Word, n.272/2010, pp. 126-127

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Recentemente Natidallospirito ha inaugurato una serie di testi esegetici dei salmi che mirano a leggere questi ultimi in chiave cristica. I testi sono tratti dal libro di Patrick Henry Readon, parroco della chiesa antiochena ortodossa di Tutti i Santi di Chicago, dal titolo “Christ in the Psalms”. Con questi testi si vuole mostrare concretamente come tutta la Scrittura testimoni di Cristo (cfr. Gv 5:39) il quale, durante tutta la sua esistenza terrena, aprendo gli occhi degli apostoli, spiegò loro le cose che lo riguardavano “nella legge di Mosé, nei profeti e nei salmi” (Lc 24:44). Cristo è il perno attorno a cui ruotano e la fondamentale chiave di lettura dei salmi, i quali hanno profetizzato chiaramente e spesso con dettagli di una precisione inimmaginabile su nascita, predicazione, morte, risurrezione e seconda venuta di Cristo e anche della sua nascita eterna dal Padre prima dei tempi. Continuiamo con un salmo mistico-nuziale, il salmo 44. Buona lettura.

——————–

1 Al maestro del coro. Su “I gigli”. Dei figli di Core. Maskil. Canto d’amore.

2 Liete parole mi sgorgano dal cuore:
io proclamo al re il mio poema,
la mia lingua è come stilo di scriba veloce.

3 Tu sei il più bello tra i figli dell’uomo,
sulle tue labbra è diffusa la grazia,
perciò Dio ti ha benedetto per sempre.

4 O prode, cingiti al fianco la spada,
tua gloria e tuo vanto,
5 e avanza trionfante.

Cavalca per la causa della verità,
della mitezza e della giustizia.
La tua destra ti mostri prodigi.

6 Le tue frecce sono acute -
sotto di te cadono i popoli -,
colpiscono al cuore i nemici del re.

7 Il tuo trono, o Dio, dura per sempre;
scettro di rettitudine è il tuo scettro regale.

8 Ami la giustizia e la malvagità detesti:
Dio, il tuo Dio, ti ha consacrato
con olio di letizia, a preferenza dei tuoi compagni.

9 Di mirra, àloe e cassia
profumano tutte le tue vesti;
da palazzi d’avorio ti rallegri
il suono di strumenti a corda.

10 Figlie di re fra le tue predilette;
alla tua destra sta la regina, in ori di Ofir.

11 Ascolta, figlia, guarda, porgi l’orecchio:
dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre;

12 il re è invaghito della tua bellezza.
È lui il tuo signore: rendigli omaggio.

13 Gli abitanti di Tiro portano doni,
i più ricchi del popolo cercano il tuo favore.

14 Entra la figlia del re: è tutta splendore,
tessuto d’oro è il suo vestito.

15 È condotta al re in broccati preziosi;
dietro a lei le vergini, sue compagne,
a te sono presentate;

16 condotte in gioia ed esultanza,
sono presentate nel palazzo del re.

17 Ai tuoi padri succederanno i tuoi figli;
li farai prìncipi di tutta la terra.

18 Il tuo nome voglio far ricordare per tutte le generazioni;
così i popoli ti loderanno in eterno, per sempre.

«Il regno dei cieli», ci viene detto da una fonte più che attendibile «è simile a un re, il quale preparò le nozze di suo figlio» (Mt 22,3). La consumazione di questo matrimonio è l’obiettivo ultimo del nostro destino e la totalità della storia costituisce il corteggiamento che prepara e anticipa la non ancora svelata ora del suo compimento. Dunque, la fine dei tempi è annunciata dal solenne proclama: «Ecco, arriva lo sposo, uscitegli incontro!» (Mt 25,6).

Questa interpretazione della storia come di una preparazione alla cerimonia del matrimonio regale è così pervasiva e ovvia nelle Sacre Scritture che noi cristiani, prendendola un po’ per scontata, rischiamo di passarci sopra o di darle poca considerazione. Invero, in questo mondo moderno materialistico c’è il palese pericolo che anche noi possiamo dimenticare che la vita presente non è che la preparazione a un’altra, che i suoi tanti e molteplici sforzi sono solo un fondo, una provvigione per il futuro eterno, che le sue varie benedizioni altro non sono che echi di una gioia più grande.

Il mondo moderno materialistico sembra non conoscere nulla di tutto questo, credendo che non esista alcun futuro al di fuori dei suoi bisogni immediatamente percepibili. Le sue grossolane ma indubbiamente modeste aspirazioni sono ben riassunte dal toro di Samuel Johnson: «Qui c’è la mucca, e lì c’è l’erba: cosa posso volere ancora?» Dietro queste gratificazioni, il portavoce del mondo puramente materialistico non nutre altra speranza.

Per sventare questa smemorataggine del nostro futuro, dunque, la Sacra Scrittura di Dio ci ricorda ripetutamente che il giorno delle nozze del Figlio del Re si avvicina: «Rallegriamoci, giubiliamo e diamo a Lui la gloria, perché sono giunte le nozze dell’Agnello e la sua sposa si è preparata. “Beati coloro che sono invitati alla cena delle nozze dell’Agnello!”» (Apoc 19,7-9).

Inoltre, siamo avvertiti del grave pericolo corso da coloro che rifiutano l’invito al matrimonio (Mt 22,3-10; Lc 14,17-24), così come l’esclusione che attende quelle anime imprevidenti che pensano presuntuosamente di entrare senza preparazione (Mt 22,11-14; 25,7-12).

Il Salmo 44 (45 nel testo masoretico) è il salmo che anticipa e predice in maniera descrittiva quel futuro matrimonio regale. I suoi versi descrivono la “sposa adorna per suo marito” (Apoc 21,2): «Entra la figlia del re: è tutta splendore, tessuto d’oro è il suo vestito. È condotta al re in broccati preziosi; dietro a lei le vergini, sue compagne, a te sono presentate; condotte in gioia ed esultanza, sono presentate nel palazzo del re» (vv.14-16).

C’è, però, una descrizione più ampia del Figlio del Re, quell’Agnello di Dio che toglie i peccati dal mondo: «Tu sei il più bello tra i figli dell’uomo, sulle tue labbra è diffusa la grazia, perciò Dio ti ha benedetto per sempre. O prode, cingiti al fianco la spada, tua gloria e tuo vanto, e avanza trionfante. Cavalca per la causa della verità, della mitezza e della giustizia» (vv. 3-5). Questo cavalcare del Figlio vittorioso è descritto similmente nel libro finale della Bibbia: «Poi vidi il cielo aperto, ed ecco un cavallo bianco, e colui che lo cavalcava si chiama il Fedele e il Verace; ed Egli giudica e guerreggia con giustizia. I suoi occhi erano come fiamma di fuoco e sul suo capo vi erano molti diademi [corone] … E sulla sua veste e sulla coscia portava scritto un nome: IL RE DEI RE e IL SIGNORE DEI SIGNORI» (Apoc 19,11-12;16).

Non abbiamo bisogno di domandarci quale sia l’identità di questo Sposo né di essere in dubbio della Sua divina dignità, poiché il Nuovo Testamento cita il nostro salmo quando parla dell’unzione del Figlio da parte di Suo Padre: «Del Figlio invece dice: “O Dio, il tuo trono è per i secoli dei secoli, lo scettro del tuo regno è scettro di giustizia. Hai amato la giustizia e odiato l’iniquità; perciò Dio, il tuo Dio, ti ha unto con olio di letizia al di sopra dei tuoi compagni”» (Ebrei 1,8-9) (qui vv. 7-8). Tale “unto” (perché tale è il significato di Messia [ebraico], o Cristo [greco]) è Gesù, del quale gli apostolo hanno predicato: «Dio [ha] unto di Spirito Santo e di potenza Gesù di Nazaret» (Atti 10,38).

Dal momento che «la forma di questo mondo passa» (1Cor 7,31), allora, è necessario un certo distacco per prepararci alla festa nuziale del Figlio del Re. Così, ancora una volta, il nostro salmo ci ammonisce: «Ascolta, figlia, guarda, porgi l’orecchio: dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre; il re è invaghito della tua bellezza. È lui il tuo signore: rendigli omaggio» (vv. 11-12).

Patrick Henry Reardon*
tradotto da: PHR, Christ in the Psalms, Conciliar press, pp.87-88

*Patrick Henry Reardon è sacerdote della chiesa antiochena ortodossa di Tutti i Santi di Chicago, Illinois. E’ inoltre editore di “Touchstone: a journal of mere Christianity”. Cura anche una rubrica fissa per la rivista AGAIN. Di lui Natidallospirito ha già tradotto e pubblicato “Susanna, eroina virtuosa e prototipo di Cristo e della Chiesa“

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Testo inglese e relativa traduzione in italiano

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PAVLE,
per grazia di Dio Arcivescovo ortodosso di Pec, Metropolita di Belgrado-Karlovci e Patriarca serbo, con tutti i Prelati della Chiesa serba ortodossa a tutto il clero, ai monaci, e a tutti i figli e le figlie della nostra Santa Chiesa: grazia, misericordia e pace da Dio Padre, e dal nostro Signore Gesù Cristo, e dallo Spirito Santo, con il gioioso saluto pasquale:
CRISTO E’ RISORTO!

Nel salutarvi, nostri cari figli spirituali, con questo santo saluto pasquale, preghiamo che vuoi riceviate la gioiosissima potenza del Teantropo Risorto, il nostro Signore Gesù Cristo, attraverso cui Egli ci ha illuminati risorgendo dai morti e conquistando, una volta e per tutte, ogni morte e ogni dolore. Quel potere della Risurrezione di Cristo continua a vivere e a donar vita nel Corpo di Cristo, la Chiesa, dove la fragranza dello Spirito Santo proclama continuamente la vita del Risorto.

La fede nella Risurrezione di Cristo è sempre stata la pietra angolare della Chiesa. Senza questa fede la Chiesa perderebbe completamente il suo senso e la sua forza. «Se Cristo non è risuscitato», dice il Santo Apostolo Paolo, «è vana anche la vostra fede» (cfr. 1Cor 15,14). Senza la Risurrezione tutta la nostra predicazione è vana, come la nostra conoscenza, la nostra gioia, la nostra bellezza e il nostro amore; vana è la nostra nascita, la nostra vita e la nostra morte; vano è tutto ciò che è nostro, o di qualcun altro, o di qualunque persona; vano è il nostro desiderare, e ogni pensiero, e ogni nome – tutto, dunque, è vano! Se non c’è Risurrezione, allora l’uomo è la creatura più lamentevole “in tutti i mondi”, uno schiavo di “natura”, un oggetto con cui la natura gioca ingannandolo con una breve esistenza, mostrandogli alla fine di essere proprio un bel niente. Se Cristo non è risorto e non ha conquistato la morte, allora non c’è vita – a restare è solo assurdità e una fame insoddisfatta di vita e amore.

Il Patriarca Pavle di Serbia, noto per non amare le auto di rappresentanza preferendo a esse i mezzi pubblici o lunghe camminate a piedi

La pregustazione della vita eterna nel Regno di Cristo Risorto, conferma la nostra convinzione che, al di sopra di tutte le nostre cadute, fallimenti e successi incompleti, sopra tutti i trionfi temporanei della morte sulla vita che accompagnano l’esistenza terrena dell’uomo – al di sopra di tutto ciò c’è l’eterna vittoria della Vita sulla morte, del Bene sul male, della Gioia sul dolore. La fede nella Risurrezione, e l’esperienza della bellezza e della gioia della vita che accompagna questa fede, è il gioiello più prezioso dello spirito umano, il tesoro inestimabile depositato negli antri nascosti della vita umana. Esso brilla di potenza divina, dando all’uomo la forza di amare costantemente da capo e di creare per l’eternità. Privare l’uomo di questo tesoro significherebbe abbandonarlo all’insensatezza e alle tenebre del niente. Lasciare una persona senza la fede nella Risurrezione equivale a ucciderla, perché significa renderla insensata, disumanizzandola.

Ciò deve essere capito, in particolare, da coloro a cui è stato affidato l’onorevole e responsabile dovere di governare il popolo. Essi hanno bisogno di capire che il benessere di una società necessita più della soddisfazione dei bisogni materiali dei suoi membri e il godimento di una relativa pace sociale. L’uomo ha bisogno di qualcosa che colmi la sua vita di senso e lo motivi a realizzare cose di valore durevole, sia spirituale che culturale. La fede nella Risurrezione, più di qualunque altra cosa, illumina la vita umana con il senso – non come una specie di “oppio del popolo”, dato per sedare le persone e anestetizzarle al dolore della vita mortale, ma piuttosto come l’esperienza vivente dell’amore, nella quale sappiamo che coloro che amiamo in Cristo vivranno per sempre.

Ecco perché la fede non significa essere esclusivamente occupati con il “mondo che verrà” ed essere indifferenti alla vita terrena. Al contrario, poiché amiamo il nostro prossimo che è qui affianco a noi e grazie al quale gustiamo la vita; poiché amiamo tutto della natura; poiché sappiamo per fede che l’amore non è qualcosa che può essere ridotto a un’esperienza psicologica e, quindi, relativa, ma essendo piuttosto un qualcosa di ontologico e duraturo, noi, di fatti, entriamo più in contatto con gli altri e con il mondo che ci circonda.

La vera fede, dunque, rafforza sempre i nostri legami con gli altri e contribuisce a una migliore relazione tra i membri di una comunità. Abbiamo bisogno, oggi, di un forte senso di comunità e di relazioni interpersonali più forti in tutte le aree, specialmente nell’ambito della famiglia, che sta vivendo una seria crisi nel nostro tempo. A causa della frenesia della vita dettata da una società consumistica, le persone hanno sempre meno tempo le une per le altre. I coniugi si separano e i figli sono lasciati a loro stessi. La Risurrezione di Cristo, mostrando che la persona umana sopravvive al tempo e alla morte, ci insegna a fare più attenzione alle persone e a preoccuparci meno del denaro. Ci insegna che ogni momento speso con una persona amata è infinitamente prezioso e irripetibile, ed echeggia nell’eternità. Quest’età nella quale viviamo, in cui un numero enorme di matrimoni finisce in divorzio, e in cui tantissimi giovani si perdono, chiede a gran voce il tipo di comprensione e di apprezzamento del matrimonio offerti dalla fede cristiana alla luce della Risurrezione.

Inoltre, è chiaro che in questi nostri tempi, in questi tempi di progresso in così tante aree della vita, questo bisogno esiste così come è esistito in ogni altra epoca. E’ chiaro anche che la fede non è incompatibile con questo progresso. Inoltre, se ponderiamo i misteri della vita e della morte, il fatto che la vita è breve, e che l’uomo non ha alcuna consolazione nel sapere che gli altri continueranno a vivere anche dopo che egli sarà scomparso, vediamo che la fede nella Risurrezione non è contraria al progresso umano, ma che il vero progresso è impossibile senza fede. Chiunque pensi più profondamente a questo realizzerà che l’unico vero progresso è quel progresso che porta al Regno dei Cieli e al Cristo Risorto. Ogni altra cosa è semplicemente un piccolo giro sotto la mola del “mulino della morte”. Ogni altra cosa affatica lo spirito umano quali terribili peregrinazioni nelle vie del nonsenso.

La Risurrezione di Cristo è “l’unica cosa nuova sotto il sole” perché ha rotto la monotonia del ciclo infinito di nascita e morte. Ecco perché tutto nella Chiesa respira la giovinezza della vita di Cristo. Cosparsa della Sua Grazia, la Chiesa è state sempre mantenuta fresca e nuova dallo Spirito Santo attraverso ogni epoca e svolta della storia. I regni e le civilizzazioni cambiano, ma la Chiesa, malgrado le variazioni esterne, rimane nella sua essenza, nella suo relazione con il Capo, il Cristo Risorto, sempre la stessa, sempre fedele a se stessa. E, santificando e rinnovando tutto in ogni epoca, è sempre contemporanea e sempre giovane. La giovinezza della Chiesa, la “Sposa di Cristo”, si trova nel fatto che è l’eterna Fonte dello Spirito, l’eterno zampillare di nuova Vita.

Il giovane vigore della Cristianità è espresso nel fatto che i discepoli e gli apostoli di Cristo sono quasi tutti giovani. Non è per caso ma per Divina Provvidenza che Cristo, il Dio-uomo, sopporta la Sua Passione salvifica precisamente in età giovanile, al fine di mostrare che la fede cristiana è una fede di giovani.

Ecco perché la Chiesa ha riversato sempre sui suoi membri, non importa quale fosse la loro età o il loro stadio della vita, il potere eternamente giovane della Risurrezione di Cristo. Ecco perché nessuno dovrebbe essere sorpreso che la Chiesa ha un numero sempre maggiore di giovani. Il rinnovamento della vita ecclesiale nel nostro tempo deriva proprio dai giovani. Essi entrano nella Chiesa o a partire da situazioni familiari tradizionalmente ortodosse dove la Fede è ridotta principalmente all’osservazione di costumi ereditati, spesso senza alcuna comprensione, oppure da cosiddetti “ambienti moderni” la maggior parte delle volte composti da famiglie atee. In entrambi i casi, i giovani respingono i falsi valori offerti loro dalle famiglie e aspirano a vivere la Verità, mostrando un’incorruttibilità del senso e del sentimento che contraddistingue la vera vita da un’esistenza vuota e dall’ipocrisia. In entrambi i casi i giovani si ribellano per una buona ragione: da un lato contro la vuota realizzazione di costumi rituali senza comprendere il significato profondo della Fede; da un altro, contro l’illusione che il progresso sia possibile per chi rifiuta Dio e accetta la morte e il niente come suo ultimo destino. Questa ribellione creativa dei giovani nella Chiesa è simile alla rivolta di Cristo, il Dio-uomo, contro la tirannia della morte sulla creazione di Dio. La rivoluzione salvifica i Cristo e la Sua vittoria per mezzo della morte sulla Croce e la Risurrezione ha distrutto la morte e scardinato le porte degli inferi.

Ciononostante, non possiamo non sentirci sfidati dal sapere che ci sono molti giovani che stanno percorrendo un cammino differente, il cammino del non-ritorno, in cui nessuno trova la meta che cerca. Molti che non sono immersi nella dolcezza della Risurrezione trovano la vita estremamente tragica e amara. Il bruciante desiderio di vita, lasciato inappagato dalla famiglia e dalla società, ha spesso portato i giovani a rifuggire il mondo reale verso un mondo di illusione. Quel mondo illusorio può essere prodotto dall’uso di droghe, o dall’appartenere a varie sette, in cui si trova una discutibile e ingannevole consolazione nel sentimento di appartenenza che in apparenza esiste tra i membri di queste organizzazioni. Siamo tutti  da biasimare per non aver presentato ai nostri giovani, e a tutti i nostri prossimi, ciò che appartiene a essi in quanto esseri razionali. Dobbiamo rimproverarci per non aver mostrato loro abbastanza dei modelli forti e per aver frantumato le loro vite con la nostra ottusa insensibilità e abituale egoismo. Questi ragazzi che soffrono sono il rimprovero che ricapitola le illusioni della nostra società.

La mano tesa di Cristo nella Risurrezione

Speriamo che coloro che stanno annegando in un mare di follia saranno in grado di aggrapparsi alla mano tesa del Teantropo Cristo, la Cui Risurrezione è il solo antidoto al loro dolore mortale. Poiché, infatti, solo il Cristo risorto tende continuamente la mano e attende che le persone si rendano conto che Egli è l’unica meta e obiettivo di tutte le loro aspirazioni, anche per coloro che sembrano allontanarsi da Lui. Soltanto il Cristo Risorto possiamo offrire ai nostri giovani, poiché Egli è l’unico valore degno dei nostri giovani.

Solamente la Risurrezione di Cristo rende capaci, ognuno di noi, ora e per sempre, di rallegrarci in Lui con gioia imperitura. Soltanto la Risurrezione è gioia non seguita da dolore. Rallegriamoci, dunque, perché oggi è il tempo nel quale è buono rallegrarsi! Rallegriamoci della gioia di Cristo, la gioia degli apostoli e di tutti i santi, e di tutti i giusti di Dio! Rallegriamoci, perché ogni morte è sconfitta! Rallegriamoci, perché ogni peccato è perdonato! Rallegriamoci, perché il perdono è disponibile per tutti nella Risurrezione – eccezion fatta per coloro che non si rallegrano affatto e che non perdonano.

Oggi, cari figli spirituali, rallegrandoci con coi, salutiamo ancora tutti voi che vi siete radunati per la Liturgia della Chiesa attorno alla Santa Eucarestia, il Corpo e il Sangue del Cristo Risorto, nei templi di Dio, sia in patria che in tutto il mondo, con il santo saluto pasquale. Salutiamo tutti i nostri fratelli e le nazioni ortodosse sorelle e l’intero ecumene cristiano; salutiamo anche i non-cristiani; e il cielo e la terra, e ogni creatura, vivente o meno, vi salutiamo e vi baciamo. Perché la gioia della Risurrezione ci è data di modo che possa essere riversata da noi su ogni creatura, finanche sulla minima creatura di Dio, così che possiamo benedire tutti e proclamare a tutti la buona novella:

CRISTO E’ RISORTO!

omelia pasquale del 2002

patriarca Pavle di Serbia (1914-2009†)
tradotto da The Orthodox Word, n.269/2009, pp.279-286

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Un giorno gli chiesero: “Satana non ti ha mai tentato. facendoti dubitare di Dio e pensare che sia un Signore crudele?” “Oh sì – rispose – ci prova. Mentre sto disteso qui vedo i miei vecchi amici di scuola andare in auto e Satana dice ‘Se Dio è così buono, perché ti ha tenuto qui tutto questi anni? Avresti potuto essere ricco e comprarti una limousine’. Quando vedo qualcuno, che conoscevo quando ero piccolo, passare vicino casa in perfetta salute, Satana mi sussurra ‘Se Dio ti amasse, non avrebbe potuto impedire che ti rompessi il collo?’ ” “E cosa fai quando Satana ti tenta?” “Oh, lo porto sul Calvario e gli mostro Cristo, e gli indico quelle ferite nelle Sue mani, nei Suoi piedi e nel costato, e gli dico: ‘Forse che Egli non mi ama?’ ” »

Anthony M. Coniaris, Orthodoxy: A Creed for Today
tradotto dal blog: Christ is in our midst

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Oggi questa vergine ha ricevuto onore. Oggi questa vergine ha ricevuto gloria. Il suo abito è intessuto d’oro e adorno di molti colori.

Davide pizzicò la prima corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Alla tua destra alla tua destra è la regina o Re” (Salmo 45,9)

Poi pizzicò la seconda corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Ascolta, fanciulla, guarda e porgi l’orecchio; dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre” (Salmo 45,10)

Poi pizzicò la terza corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Tutta splendore è la figlia del re di dentro; la sua veste è tutta trapunta d’oro” (Salmo 45,13)

Poi pizzicò la quarta corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Ella sarà condotta al re, seguita dalle vergini sue compagne” (Salmo 45,14)

Poi pizzicò la quinta corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Grande è il Signore e degno di somma lode nella città del nostro Dio, sul suo monte santo” (Salmo 48,1)

Poi pizzicò la sesta corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Le ali della colomba coperte d’argento e come le sue piume d’oro risplendente” (Salmo 68,13)

Poi pizzicò la settima corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Un monte di Dio è il monte di Bashan, un monte dalle molte cime è il monte di Bashan” (Salmo 68,15)

Poi pizzicò la ottava corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Il suo fondamento è sui monti santi. Il Signore ama le porte di Sion” (Salmo 87,1-2)

Poi pizzicò la nona corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Cose gloriose son dette di te, o città di Dio” (Salmo 87,3)

Poi pizzicò la decima corda della sua arpa a gran voce dicendo: “Poiché il Signore ha scelto Sion, egli l’ha desiderata per sua dimora” (Salmo 132,13)

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Chi sono io, il più debole sulla terra, per parlare del tuo onore, o Maria, figlia di Gioacchino?

Il Verbo, il Creatore, venne e da te si incarnò. Tu gli desti i natali e rimanesti vergine, o Maria, figlia di Gioacchino.

Barachia ti chiamò il vero Oriente da cui Cristo ha brillato su di noi, o Maria, figlia di Gioacchino.

Il bastone [di Aronne] fiorì senza seme e senza innaffiamento e divenne simbolo della Vergine, o Maria, figlia di Gioacchino.

Tu fosti esaltata più di tutto il genere umano e delle schiere celesti, o Maria, figlia di Gioacchino.

Poiché il Signore che è senza inizio ti prescelse perché tu diventassi il Suo trono, o meravigliosa Sposa, o Maria, figlia di Gioacchino.

Davide disse che il Signore Dio scelse Sion per venire ad abitare. Sion è la vergine, o Maria, figlia di Gioacchino.

Daniele ti chiamò la montagna accorta. Tu sei una montagna inamovibile, o Maria, figlia di Gioacchino.

Il primitivo stato di Adamo e il luogo in cui abitava, Cristo li ha ristabiliti per te, o Maria, figlia di Gioacchino.

Quale credente saggio e prudente non ha parlato della tua beatitudine, o Maria, o figlia di Gioacchino?

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Sette volte al giorno
loderò il Tuo Santo Nome
con tutto il mio cuore
o Dio di tutti.

Ho ricordato il Tuo Nome,
e ne sono stato consolato,
o Dio dei secoli,
Dio degli dei.

Gesù Cristo, nostro vero Dio,
che è venuto
per la nostra salvezza
e si è incarnato.

Si è incarnato
dallo Spirito Santo
e da Maria,
la Sposa purissima.

E ha trasformato la nostra pena
e le nostre tribolazioni
in gioia del cuore
ed esaltazione.

Veneriamolo,
e cantiamo a Sua madre,
la Vergine Maria
la bella colomba.

Proclamiamo tutti,
con voce gioiosa, dicendo
Ave Maria,
Madre dell’Emmanuele.

Ave Maria,
salvezza di nostro padre Adamo.
Ave Maria,
madre del Rifugio.

Ave Maria,
gioia di Eva.
Ave Maria,
gioia di tutte le generazioni.

Ave Maria,
gioia del giusto Abele.
Ave Maria,
vera Vergine.

Ave Maria,
salvezza di Noè.
Ave Maria,
pura e senza macchia.

Ave Maria,
grazia di Abramo.
Ave Maria,
corona imperitura.

Ave Maria,
salvezza del santo Isacco.
Ave Maria,
Madre del Santissimo.

Ave Maria,
gioia di Giacobbe.
Ave Maria,
miriadi di miriadi.

Ave Maria,
vanto di Giuda.
Ave Maria,
Madre del Signore.

Ave Maria,
predicazione di Mosè.
Ave Maria,
Madre del Signore.

Ave Maria,
onore di Samuele.
Ave Maria,
vanto di Israele.

Ave Maria,
fermezza di Giobbe il Giusto.
Ave Maria,
pietra preziosa.

Ave Maria,
Madre dell’Amato.
Ave Maria,
Figlia del Re Davide.

Ave Maria,
amica di Salomone.
Ave Maria,
esaltazione dei giusti.

Ave Maria,
salvezza di Isaia.
Ave Maria,
guarigione di Geremia.

Ave Maria,
sapere di Ezechiele.
Ave Maria,
grazia di Daniele.

Ave Maria,
potenza di Elia.
Ave Maria,
grazia di Eliseo.

Ave Maria,
Madre di Dio.
Ave Maria,
Madre di Gesù Cristo.

Ave Maria,
bella colomba.
Ave Maria,
Madre del Figlio di Dio.

Ave Maria,
di cui tutti i profeti hanno testimoniato
dicendo:
Ecco, Dio Verbo si è incarnato da te,
in indescrivibile unità.

Veramente sei esaltata
più del bastone di Aronne,
o piena di Grazia.
Cos’altro rappresenta il bastone,
se non Maria,
perché esso è il simbolo
della sua verginità.

Ella concepì e partorì
senza uomo
il Figlio dell’Altissimo,
il Verbo stesso.

Per le sue preghiere
e intercessioni, o Signore
aprici le porte della Chiesa.

Ti supplico,
o Madre di Dio,
apri ai fedeli
le porte della Chiesa.

Chiediamole
di intercedere per noi
presso il suo Amato
affinché ci perdoni.

Vergine Maria,
tu sei stata chiamata
il santo fiore dell’incenso

che è sbocciato
e fiorito
dalla radice dei patriarchi
e dei profeti

come il bastone
del sacerdote Aronne
che è sbocciato
e ha portato frutto.

Ché tu desti i natali
al Verbo senza seme di uomo
e la tua verginità
rimase incorrotta.

Perciò ti glorifichiamo
come Madre di Dio,
chiedi a tuo Figlio
di perdonarci.

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Con questa traduzione Natidallospirito inaugura una serie di testi esegetici dei salmi che mirano a leggere questi ultimi in chiave cristica. I testi sono tratti dal libro di Patrick Henry Readon, parroco della chiesa antiochena ortodossa di Tutti i Santi di Chicago, dal titolo “Christ in the Psalms”.
Con questi testi si vuole mostrare concretamente come tutta la Scrittura testimoni di Cristo (cfr. Gv 5:39) il quale, durante tutta la sua esistenza terrena, aprendo gli occhi degli apostoli, spiegò loro le cose che lo riguardavano “nella legge di Mosé, nei profeti e nei salmi” (Lc 24:44). Cristo è il perno attorno a cui ruotano e la fondamentale chiave di lettura dei salmi, i quali hanno profetizzato chiaramente e spesso con dettagli di una precisione inimmaginabile su nascita, predicazione, morte, risurrezione e seconda venuta di Cristo e anche della sua nascita eterna dal Padre prima dei tempi. Iniziamo con un salmo pasquale, il salmo 117. Buona lettura.

——————–

1 Rendete grazie al Signore perché è buono,
perché la sua misericordia è per sempre.
2 Dica Israele:
“La sua misericordia è per sempre”.
3 Dica la casa di Aronne:
“La sua misericordia è per sempre”.
4 Dicano quelli che temono il Signore:
“La sua misericordia è per sempre”.
5 Nel pericolo ho gridato al Signore:
mi ha risposto, il Signore, e mi ha tratto in salvo.
6 Il Signore è per me, non avrò timore:
che cosa potrà farmi un uomo?
7 Il Signore è per me, è il mio aiuto,
e io guarderò dall’alto i miei nemici.
8 È meglio rifugiarsi nel Signore
che confidare nell’uomo.
9 È meglio rifugiarsi nel Signore
che confidare nei potenti.
10 Tutte le nazioni mi hanno circondato,
ma nel nome del Signore le ho distrutte.
11 Mi hanno circondato, mi hanno accerchiato,
ma nel nome del Signore le ho distrutte.
12 Mi hanno circondato come api,
come fuoco che divampa tra i rovi,
ma nel nome del Signore le ho distrutte.
13 Mi avevano spinto con forza per farmi cadere,
ma il Signore è stato il mio aiuto.
14 Mia forza e mio canto è il Signore,
egli è stato la mia salvezza.
15 Grida di giubilo e di vittoria
nelle tende dei giusti:
la destra del Signore ha fatto prodezze,
16 la destra del Signore si è innalzata,
la destra del Signore ha fatto prodezze.
17 Non morirò, ma resterò in vita
e annuncerò le opere del Signore.
18 Il Signore mi ha castigato duramente,
ma non mi ha consegnato alla morte.
19 Apritemi le porte della giustizia:
vi entrerò per ringraziare il Signore.
20 È questa la porta del Signore:
per essa entrano i giusti.
21 Ti rendo grazie, perché mi hai risposto,
perché sei stato la mia salvezza.
22 La pietra scartata dai costruttori
è divenuta la pietra d’angolo.
23 Questo è stato fatto dal Signore:
una meraviglia ai nostri occhi.
24 Questo è il giorno che ha fatto il Signore:
rallegriamoci in esso ed esultiamo!
25 Ti preghiamo, Signore: dona la salvezza!
Ti preghiamo, Signore: dona la vittoria!
26 Benedetto colui che viene nel nome del Signore.
Vi benediciamo dalla casa del Signore.
27 Dio è il Signore, egli ha fatto risplendere su di noi la sua luce.
Formate il corteo con rami frondosi
fino agli angoli dell’altare.
28 Sei tu il mio Dio e ti rendo grazie,
sei il mio Dio e ti esalto.
29 Rendete grazie al Signore, perché è buono,
perché la sua misericordia è per sempre.

Oltre a essere l’ultimo salmo della sedicesimo Kathisma [divisione dei salmi secondo il rito bizantino, N.d.T.], il salmo 117 (118 nel testo masoretico) è stato prescelto, in Occidente e in Oriente, come il salmo maggiore per il mattutino domenicale. Questo è il salmo che parla del «giorno che il Signore ha fatto» incoraggiandoci a «rallegrarci in esso e a esultare» e la domenica è per eccellenza questo giorno in cui cantiamo: «Dio è il Signore, Egli ha fatto risplendere su di noi la sua luce». Nell’antica tradizione liturgica della Chiesa, il salmo 117 è il salmo che stabilisce il tono per l’ufficio mattutino della domenica.

Ogni domenica mattina è ricolma della sorpresa pasquale: «Ma alcune donne, delle nostre, ci hanno sconvolti; si sono recate al mattino alla tomba e, non avendo trovato il suo corpo, sono venute a dirci di aver avuto anche una visione di angeli, i quali affermano che egli è vivo» (Lc 24:22,23). E la nostra risposta al messaggio delle donne mirofore ["portatrici di mirra", e con esso ci si riferisce alle donne delle quali i Vangeli testimoniano la presenza sul Golgota e alle quali viene rivolto il primo annuncio della risurrezione, N.d.T.] qual è? «Rendete grazie al Signore, perché è buono! Dica Israele: “La sua misericordia è per sempre”.
Dica la casa di Aronne: “La sua misericordia è per sempre”. Dicano quelli che temono il Signore: “La sua misericordia è per sempre”».

La domenica mattina è l’ora della vittoria, durante la quale noi della Chiesa d’Oriente normalmente leggiamo uno dei racconti evangelici della Risurrezione. Tale è il contesto usuale e proprio di questo salmo. Ancora sofferente nella carne per le ferite della Passione, il risorto Gesù va incontro alla Sua Chiesa nell’entusiasmo della Sua vittoria sul peccato, Satana e la morte: «Nel pericolo ho gridato al Signore: mi ha risposto, il Signore, e mi ha tratto in salvo. Tutte le nazioni mi hanno circondato, ma nel nome del Signore le ho distrutte. Mi hanno circondato, mi hanno accerchiato, ma nel nome del Signore le ho distrutte. Mi hanno circondato come api, come fuoco che divampa tra i rovi, ma nel nome del Signore le ho distrutte. Mi avevano spinto con forza per farmi cadere, ma il Signore è stato il mio aiuto. Mia forza e mio canto è il Signore, egli è stato la mia salvezza.»

Ogni domenica mattina è la celebrazione giubilante della Chiesa della Risurrezione di Cristo. Unendoci alle donne mirofore che hanno scoperto la Sua tomba svuotata, innalziamo la nostra voce per salutare la nuova alba con grida di esaltazione: «Grida di giubilo e di vittoria nelle tende dei giusti: la destra del Signore ha fatto prodezze, la destra del Signore si è innalzata, la destra del Signore ha fatto prodezze». Il messaggio della domenica è che le forze della morte non hanno prevalso: «Non morirò, ma resterò in vita e annuncerò le opere del Signore. Il Signore mi ha castigato duramente, ma non mi ha consegnato alla morte».

Noi cristiani abbiamo il pieno diritto di trovare nel salmo 117 la nostra gioia pasquale. Persino i figli di Israele sono ricorsi a una riga di questo salmo per salutare il Signore nella Sua entrata trionfale a Gerusalemme: «Benedetto colui che viene nel nome del Signore». Questo versetto, inoltre, lo cantiamo nel momento centrale di ogni celebrazione della Divina Liturgia come per salutare l’arrivo del Signore sull’altare eucaristico: «Benedetto colui che viene nel nome del Signore».

Da dove abbiamo tratto l’idea che il salmo 117 è un salmo cristico? Da un’ottima fonte, vale a dire da Cristo stesso. Nostro Signore citò un versetto di questo salmo ai Suoi nemici a mo’ di esegesi della Sua parabola sui vignaioli omicidi: «Non avete forse letto questa Scrittura: “La pietra che i costruttori hanno scartata è diventata testata d’angolo; dal Signore è stato fatto questo ed è mirabile agli occhi nostri”»? (Mc 12:10,11). Avvalendosi di un gioco di parole, Gesù identifica qui Se stesso sia come Figlio (ben) che come pietra (eben) della Sua storia sul dramma della Sua morte e della vendetta divina. La parabola del Signore sui vignaioli omicidi è dunque la chiave interpretativa di questo salmo.

E’ nella Risurrezione che percepiamo che «la pietra che i costruttori hanno scartata è diventata testata d’angolo». I dettagliati racconti della Passione del Signore sono descrizioni di come i costruttori l’abbiano rifiutato, mentre le storie del Vangelo del Gesù risorto raccontano ciò che il Signore ha fatto (v.23) che è «una meraviglia ai nostri occhi».

Il Salmo 117 è il cantico della tomba vuota. E’ al Gesù risorto che cantiamo, insieme alle donne mirofore: «Sei tu il mio Dio e ti rendo grazie, sei il mio Dio e ti esalto». E’ al Gesù risorto che diciamo con Maria Maddalena: «Rabbuni!» E’ con il Gesù risorto che diciamo le parole dell’Apostolo Tommaso: «Mio Signore e mio Dio!». Invero, nella Risurrezione vediamo chiaramente che «Dio è il Signore, Egli ha fatto risplendere su di noi la sua luce».

Patrick Henry Reardon*
tradotto da: PHR, Christ in the Psalms, Conciliar press, pp.235-236

*Patrick Henry Reardon è sacerdote della chiesa antiochena ortodossa di Tutti i Santi di Chicago, Illinois. E’ inoltre editore di “Touchstone: a journal of mere Christianity”. Cura anche una rubrica fissa per la rivista AGAIN. Di lui Natidallospirito ha già tradotto e pubblicato “Susanna, eroina virtuosa e prototipo di Cristo e della Chiesa“

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5. Accostatevi al Signore e prendete la luce!
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E’ dunque essenziale andare verso Dio di modo che Egli ci trasformi e ci cambi. Ecco perché, per cominciare, dovremmo domandare di convertirci. “Conversione” in latino significa un invertirsi, un cambiamento nella direzione delle cose. La parola greca, metanoia, indica un “cambiamento (meta-) della mente (nous)”.

Convertirsi significa che invece di menare le nostre vite guardando in tutte le direzioni, iniziamo a guardare in una sola direzione. E’ un cambiare direzione rispetto a moltissime cose che stimiamo soltanto perché le troviamo piacevoli o utili per noi.

La prima cosa che compie in noi la conversione è modificare la nostra tavola di valori: quando Dio è posto al centro di tutto, ogni cosa acquisisce una nuova posizione e una nuova profondità. Tutto ciò che è di Dio, tutto ciò che appartiene a Lui, è positivo e vero. Ogni cosa che è al fuori di Lui non ha né valore né senso.

Ma non basta un cambiamento di mente per parlare di conversione. Possiamo benissimo cambiare le nostre menti e non andare avanti; ciò che deve seguire è un atto di volontà e finché la nostra volontà non si mette in moto ed è diretta verso Dio, non ci sarà vera conversione; al massimo si tratterà solo di un incipiente, assopito e inattivo cambiamento dentro di noi.

Metropolita Anthony (Bloom) di Sourozh
tradotto dall’inglese da: Hugh Wybrew (ed.), Creative prayer,
Darton, Longman and Todd, p. 32

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La vecchia chiesa del monastero di San Giovanni Battista nell'Essex

Presto andrò in pellegrinaggio al monastero di San Giovanni Battista nell’Essex. Se qualcuno ha bisogno di preghiere, può inviare alla pagina contattaci il nome della persona per la quale si vuole che si preghi specificando (i) se è vivente o defunta, (ii) il caso molto brevemente.

Farò in modo che il nome della persona venga ricordato durante le preghiere al monastero dal sacerdote e dalla mia piccolezza.

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Il mondo è come una piramide capovolta...

Se osserviamo l’esistenza del mondo nella sua dimensione psicofisica da una parte, e la vita empirica dell’umanità nella sua dimensione spirituale dall’altra, constatiamo sia nell’una che nell’altra una struttura piramidale, cioè la presenza della disuguaglianza e a qualcuno verrà quindi da pensare che la disuguaglianza è qualcosa di ontologicamente necessario alla natura umana; e così, sia per passione che per impassibile convinzione filosofica, si soffocano le esigenze della propria coscienza. Ma altri, basandosi proprio su queste pressante esigenze del più profondo della nostra coscienza, cercano instancabilmente di realizzare quest’eguaglianza nell’esistenza dell’umanità.

Ma è possibile l’eguaglianza dove si trova la libertà quale principio fondamentale dell’esistenza? La risposta data dalla millenaria esperienza storica dell’umanità sarebbe negativa.

Cosa possiamo dunque fare per modificare quest’ordine di cose, inaccettabile al nostro spirito? Non possiamo infatti rinunciare alla nostra più profonda aspirazione spirituale: vedere tutti gli uomini uguale in pienezza e ad immagine della Santa Trinità dove non c’è né grande né piccolo.

Rivolgiamoci a Cristo e vediamo come ha risolto questo problema.

Il Signore non nega il fatto della disuguaglianza, della gerarchia, della divisione in piani superiori ed inferiori, maggiori e minori, ma capovolge questa piramide dell’essere, collocando la cima in basso; in tal modo si giunge all’ultima perfezione.

La cima incontestabile di questa piramide è il Figlio dell’uomo, l’Unico, il Vero, l’Eterno Signore; ed egli stesso dice che “non è venuto per essere servito ma per servire e dare la sua vita per la redenzione di molti”. Per quanto riguarda gli angeli sappiamo che sono esseri superiori a noi, sia per la loro conoscenza che per il loro modo di vita, se li paragoniamo alla nostra esistenza terrena; ma l’Apostolo parla di loro come di «spiriti incaricati di un ministero, inviati per servire coloro che devono ereditare la salvezza» (Ebr 1,14). Il Signore comanda ai suoi discepoli di seguire l’esempio che gli è stato dato con la lavanda dei piedi (Gv 13,15). Egli dice loro: «Voi sapete che coloro che sono ritenuti capi delle nazioni le dominano, e i loro grandi esercitano su di esse il potere. Fra voi però non sia così: ma chi vuol essere grande tra voi si farà vostro servitore, e chi vuol essere il primo tra voi sarà il servo di tutti» (Mc 10,42-44).

Con queste parole definisce lo scopo e la ragione dell’esistenza della gerarchia ecclesiastica, cioè far raggiungere, a chi si trova al grado inferiore della perfezione spirituale, il livello cui si trova colui che è gerarchicamente più in alto, poiché secondo la parola dell’Apostolo: «E’ lui che ha stabilito alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e maestri, per rendere idonei i fratelli a compiere il ministero al fine di edificare il corpo di Cristo, finché arriviamo tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, allo stato di uomo perfetto, nella misura che conviene alla piena maturità di Cristo» (Ef 4,11-4).

Cristo, il Creatore – in questo senso, causa – dell’universo creato, appare come «responsabile» della sua esistenza e, di conseguenza, prende su di sé il fardello, il peccato del mondo intero. Egli è la cima della piramide capovolta, la punta su cui si appoggia tutto il peso dell’intera piramide dell’essere.

Coloro che seguono il Cristo diventano, in modo inspiegabile, simili a lui e prendono su di sé il fardello o le infermità degli altri: «Noi che siamo forti abbiamo il dovere di sopportare l’infermità dei deboli» (Rom 15,1). Parliamo di questo per indicare gli aspetti caratteristici dell’itinerario cristiano e ciò che abbiamo potuto osservare nella vita interiore dello Staretz [Silvano del Monte Athos]. Ma percepiamo tuttavia l’insufficienza di ogni parola ed immagine che possa esprimere questa vita.

Il cristiano si volge verso il basso, nella profondità della piramide capovolta, dove si sopporta una terribile «pressura» e dove si trova Colui che ha preso su di sé il peccato del mondo: il Cristo.

Quando il cuore umano viene toccato da una grande grazia divina, agisce in lui la forza dell’amore di Cristo, e, trascinata da quest’amore, l’anima discende realmente nelle profondità della piramide capovolta, alla sequela di Cristo, e diventa simile a Lui. L’uomo prende su di sé, proporzionatamente alle sue forze, il fardello dei propri fratelli. L’intensità delle sofferenze vissute colma il cuore d’una grande compassione per tutti coloro che soffrono; l’amore che compatisce è pronto a sacrificarsi, a sacrificare tutta la sua vita per il bene del prossimo e contemporaneamente quest’amore trascina l’uomo totale in modo irresistibile verso Dio: la mente, il cuore e lo stesso corpo, tutto l’essere umano è attratto verso Dio con una fervente preghiera, con le lacrime versate per gli uomini, sia per questa o quella persona in particolare, conosciuta o sconosciuta, sia per tutta l’umanità fin «dalla notte dei tempi»; ma altre volte, dopo le lunghe sofferenze dell’amore crocifisso, l’anima si abbandona totalmente in Dio e dimentica il mondo intero.

«Quando l’anima è in Dio, il mondo è completamente dimenticato e l’anima contempla Dio». Ma dopo aver offerto questo sacrificio, cioè dopo la rinuncia interiore a tutto, nasce nell’uomo la quiete e sopraggiunge una profonda ed intima pace, la pace di Cristo,  «la pace che oltrepassa ogni intelligenza» (Fil 4,7).

Alla base della piramide capovolta, il cui insondabile fondo non è altro che la cima, si trova il Cristo crocifisso per amore del mondo; e là vi troviamo una particolare vita, una particolare luce, un particolare profumo. In questo luogo l’atleta di Cristo viene attirato dall’amore. L’amore di Cristo martirizza il suo eletto, lo schiaccia e rende la sua vita insopportabilmente difficile finché non giunge al suo ultimo desiderio, ma particolari sono anche le strade da lui scelte per giungere a questo ultimo fine.

«Pregare per gli uomini significa versare il proprio sangue» [diceva Silvano l'Athonita]. E noi, abbiamo visto e testimoniamo che quando il beato Staretz Silvano pregava per gli uomini, per il mondo, per tutta l’umanità, per l’Adamo totale, aveva sacrificato con questa preghiera la propria vita.

Tale preghiera è il pentimento offerto per i peccati degli uomini: e in quanto pentimento consiste nel prendere su di sé il fardello dei loro peccati, e, in quanto preghiera per il mondo intero arriva in una certa misura a portare il peso del mondo. Ma perché l’uomo trovi in se stesso l’audacia d’intraprendere una simile preghiera, occorre che giunga a un reale pentimento; poiché se egli continua a vivere nel peccato e nelle passioni anziché prendere su di sé il fardello dei fratelli, farà portare loro il proprio fardello. Per partecipare alla passione di Cristo per il mondo, per poter «partecipare alle sue sofferenze» (Fil 3,10; 1Pt 4,13), bisogna aver «rotto definitivamente con il peccato» (1Pt 4,1).

archimandrita Sofronio Sacharov

tratto da Archimandrita Sofronio, Silvano del Monte Athos,
Gribaudi, pp.225-228

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archimandrita Sofronio Sacharov

Ogni pensiero umano, ogni parola umana è un’energia, una forza. Se questo si può dire del pensiero e della parola umana, tanto più lo si potrà applicare alla parola di Dio, alla parola di Cristo.

Quando udiamo le parole evangeliche di Cristo così ricche di pace e di dolcezza: «Beato chi ha il cuore puro perché vedrà Dio»; o: «Ecco il mio comandamento: amatevi gli uni gli altri»; oppure: «Ricevete il mio insegnamento poiché io sono mite ed umile di cuore», non dobbiamo dimenticare che questa dolce parole di Cristo è la forza incrollabile ed infinita che chiama dalle tenebre del non-essere alla luce della vita tutto ciò che esiste: gli innumerevoli mondi, e tutta l’incalcolabile varietà delle creature ragionevoli e irragionevoli.

Umilmente rivestita dai caratteri della parola umana creata, che può anche venir fissata tramite la scrittura, la parola di Cristo è nella sua essenza l’energia di Dio Onnipotente e Creatore di tutte le cose. Di essa si può dire ciò che la Scrittura dice dello stesso Dio, cioè che è «un fuoco divoratore» al quale i figli della terra devono avvicinarsi con timore e venerazione (Ebr 12,29).

«La tua parola è infuocata» dice il Salmista (Sal 118, 140 dei LXX). La parola di Cristo è la parola più misteriosa: è inaccessibile anche alle intelligenze più aperte, ma allo stesso tempo è così semplice e così chiara da essere alla portata dei bambini.

Pur essendoci così vicina, così comprensibile, così naturale e così profondamente legata al nostro cuore umano, la parola di Cristo senza dubbio supera infinitamente le forze della natura creata: essa è divina, incomprensibile, soprannaturale e, come dice l’apostolo Paolo, «non è modellata sull’uomo» (Gal 1, 1-12)

La parola di Cristo rivolta all’uomo libero, è dolce, senza violenza, e allo stesso tempo – come parola di autorità assoluta, come parola dell’unico Padrone di tutto ciò che esiste – è infinitamente potente. Infatti Cristo ci dice: «Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno».

La parola di Cristo accolta dall’uomo con fede profonda lo conduce alla vita eterna per una strada lungo la quale incontrerà molte cose insolite e sconosciute a coloro che non seguono il Cristo. Su questa strada sublime si rivela all’uomo tutto ciò che può provare e conoscere nella sua esistenza. La luce della parola di Cristo sonda gli intimi meandri dell’abisso tenebroso, rivelando così la vera natura di una moltitudine di fantasmi della verità che, all’interno delle loro tenebre, attirano l’uomo. La parola di Cristo è un fuoco che mette a dura prova tutto ciò che è nell’uomo e, in modo più generale, nell’esistenza cosmica; poiché, come ci testimonio l’Apostolo: «Nessuna creatura può nascondersi davanti a lui» (Ebr 4,13).

La parola di Cristo è spirito e vita eterna, pienezza dell’amore e gioia celeste. La parola di Cristo è la luce divina increata. Essa non si rivolge alla superficiale ragione discorsiva, ma all’intimità del cuore umano, e colui che apre il suo cuore fin nella sua intimità ultima, per accogliere degnamente questa luce divina, può unirsi ad essa diventando simile a Dio.

La parola di Cristo, realizzata nella vita, deifica l’uomo. «Dio nessuno l’ha mai visto; proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato» (Gv 1,18). L’evento del Dio-Verbo (Logos) nella carne e la sua parola sono i fondamenti della vita cristiana. Questa vita non la si può spiegare a coloro che non l’hanno conosciuta con l’esperienza; e sarebbe anche vano cercare di descrivere a parole il luogo spirituale in cui si trova lo spirito umano. Dinanzi a lui si aprono sia le «tenebre esteriori» che la luce eterna della Divinità ed egli si trova tra queste due. Cosciente quindi del suo stato critico, egli prega con tutto il cuore e soffre. Prega con intensità e con una totale concentrazione di tutto l’essere.

archimandrita Sofronio Sacharov

tratto da Archimandrita Sofronio, Silvano del Monte Athos,
Gribaudi, p.208-209

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archimandrita Sofronio Sacharov e San Silvano l'Athonita

Per dodici anni lo Staretz [Silvano del monte Athos] ha implorato ardentemente il Signore affinché il mondo conoscesse Dio. Egli infatti pensava che se gli uomini – e la sua preghiera accoglieva tutti i popoli – avessero conosciuto l’amore e l’umiltà di Dio, imitando Paolo, avrebbero abbandonato quale spazzatura (Fil 3,7) e giochi da bambini le loro infatuazioni e le loro quotidiane preoccupazioni, e con tutte le loro forze, giorno e notte, avrebbero aspirato a quest’umiltà e  a quest’amore. Se ciò accadesse, diceva lo staretz, il destino di ogni uomo cambierebbe e il mondo intero sarebbe trasfigurato. Tale è la potenza dell’umiltà di Cristo.

Sofronio Zacharov
tratto da:  Archimandrita Sofronio,
Silvano del Monte Athos, Gribaudi, p.203

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"Susanna e gli anziani" di Théodore Chassériau (1819-1856)

Una delle vittime della decisione di Lutero di limitare i libri dell’Antico Testamento a quelli contenuti nel canone rabbinico, fu certamente la drammatica e avvincente storia di Susanna, che forma il capitolo iniziale della versione greca del Libro di Daniele (o capitolo 13 nella versione tradizionale latina dell’Occidente cristiano).

Per i protestanti, la storia di Susanna, insieme a tutti gli altri brani dell’Antico Testamento non contenuti nel canone ebraico/aramaico, fu messa in quelli che divennero noti come “testi apocrifi”, facendo sì che molti cristiani, in epoche successive, l’avrebbero presa meno sul serio e l’avrebbero letta, probabilmente, meno spesso. Nel nostro paese [gli Usa], infatti, dove la maggior parte delle Bibbie protestanti sono  state tradizionalmente pubblicate senza gli apocrifi, si può affermare che un buon numero di ardenti lettori della Bibbia al momento non hanno pressoché alcuna familiarità con la memorabile storia di Susanna.

Un vero peccato, certamente. Non è esagerato dire che tutte le generazioni di cristiani prima di Lutero e la maggior parte dei cristiani, anche dopo di lui, erano a conoscenza del racconto biblico della bella e saggia Susanna – la storia dei due anziani lussuriosi che tentarono di sedurre con le minacce questa virtuosa donna, la loro ingiuriosa testimonianza contro di lei quando lei li rifiutò, la condanna a morte per il suo presunto adulterio, e il drammatico emergere del giovane Daniele che rivendicò la sua innocenza e confuse i suoi accusatori.

La narrazione di Susanna vale la lettura sia per scopi letterari che spirituali, e i vari filoni dell’esegesi cristiana del racconto di Susanna sono particolarmente ricchi di temi dottrinali e insegnamenti morali. Inoltre, la tradizione teologica cristiana ha fatto particolare affidamento su questa storia a proposito di una caratteristica specifica dell’onniscienza divina: la prescienza di Dio riguardo a eventi futuri.

Cristiani ed Ebrei

Questa storia di Susanna fu particolarmente cara alle prime generazioni di fedeli cristiani. All’inizio del II secolo troviamo già sulle pareti delle catacombe romane la prima di sei icone murali tratte dalla storia Susanna e ci sono sette esempi esistenti di scene tratte dal capitolo di Susanna in bassorilievo sui sarcofagi cristiani dei primi secoli in Italia e in Gallia. Inoltre, in tutta la storia cristiana non è conservato un solo manoscritto cristiano del libro di Daniele privo della storia di Susanna. Nel III secolo, Origene di Alessandria scrisse che il racconto di Susanna era «presente in ogni chiesa di Cristo nella copia greca che è in uso presso i Greci».

Nel momento in cui Origene scrisse questo, tuttavia, sembra che non molti ebrei leggero Susanna, almeno non come Sacra Scrittura. Anche se il racconto aveva chiaramente fatto parte della prima forma semitica del libro (probabilmente scritta in aramaico più che in ebraico, come per la maggior parte del libro di Daniele) che è stato tradotto dai Settanta, esso non è contenuto in nessuna delle sette copie semitiche di Daniele scoperte tra i rotoli del Mar Morto. Inoltre, non si trova né negli scritti di Giuseppe Flavio del I secolo, né nella traduzione del II secolo delle Scritture ebraiche da parte dell’ebreo Aquila. Abbiamo l’ulteriore testimonianza di Girolamo, che parlava di un critico ebreo che considerava la storia di Susanna un frutto della narrativa greca.

Quanto al perché il racconto di Susanna non fosse più presente nel canone rabbinico delle Sacre Scritture, Ippolito a Roma e Origene in Egitto esprimevano una comune visione cristiana del III secolo, avanzando una spiegazione piuttosto semplice. La ragione per cui la storia di Susanna non era stata inclusa nel canone, dicevano, era che il canone più recente era stato stabilito dagli anziani ebrei, che non avrebbero visto di buon occhio un racconto che dipingeva come cattivi due di loro!

Per quanto riguarda la lettura cristiana della versione greca di Daniele, incluso il racconto di Susanna, va ricordata una caratteristica ulteriore e piuttosto curiosa della storia del testo. Dopo che Origene, nel suo famoso Hexapla, mise la traduzione piuttosto recente di Daniele fatta da Teodozio (fine II secolo) in parallelo con quella dei Settanta, i lettori cristiani iniziarono a confrontare le due traduzioni e preferirono quella di Teodozio. Così, nonostante l’autorità tradizionale e venerabile di cui la Septuaginta goda nella Chiesa, la traduzione di Teodozio venne a prevalere tra i copisti cristiani quando trascrissero il Libro di Daniele.

La versione di Teodozio fu poi adottata come versione di Daniele nel lezionario liturgico bizantino e la traduzione latina (Vulgata) del Daniele di Teodozio fu incorporata nel lezionario romano. Fu talmente grande il dominio di Teodozio che l’antica traduzione che i Settanta fecero di Daniele quasi scomparve e non se ne conosceva alcuna copia fino alla scoperta del Chrisianus Codex nel 1772. Allo stesso modo, fu la traduzione teodoziana di Daniele a essere tradotta in quasi tutte le altre versioni cristiane antiche (siriaco peshitta, copto boharico e sahidico, etipe, armeno, arabo e slavone). Stessa cosa accadde con quasi tutte le traduzioni moderne. Inoltre, se i due racconti sono messi a paragone, quello di Teodozio è estremamente più colorito e dettagliato. Quindi, non c’è da meravigliarsi che i copisti cristiani preferissero la resa teodoziana di Susanna.

L’eroina

Susanna, il cui nome è stato tradizionalmente tradotto come “giglio”, è sempre stata tenuta in massima considerazione da parte dei cristiani. Girolamo la chiamò la donna “nobile nella fede”, e fu descritta da Cromazio di Aquileia come “quella donna nobilissima.” Ad ornarle i capo – disse Ippolito – erano “fede, castità e santità.” Fedele ai voti del suo matrimonio, fu ripetutamente presa da Ambrogio e da altri come genuino modello della castità matrimoniale.

Infatti, Zeno di Verona affermò che Susanna considerava la castità più preziosa della sua stessa vita. Temeva la vergogna più della morte; invero, la sola morte che temeva era la morte dell’anima a causa del peccato, scrisse Girolamo. Teodoreto di Ciro la esaltò per aver scelto saggiamente e coraggiosamente con coscienza. «Nel senso evangelico», scrisse Ippolito «Susanna disprezzò coloro che potevano uccidere il corpo, in modo che potesse salvare la sua anima dalla morte». Così, Stefano di Grandmont osservò che Dio, salvando Susanna dal peccato, le mostrò una grazia ancora maggiore rispetto al salvarla dalla morte.

I cristiani sono stati particolarmente colpiti dal fatto che Susanna, quando fu falsamente accusata, non avesse detto una sola parola per difendersi. Inoltre, nella versione di Teodozio, che varia in questo senso dai Settanta, ella non alzò nemmeno la voce in preghiera fino a dopo la sua condanna. Piuttosto, ella pregò in silenzio durante il processo. Mentre veniva accusata, dice il testo, semplicemente “alzò gli occhi pieni di lacrime al cielo, perché il suo cuore aveva fiducia nel Signore.” «Con le lacrime», scrisse Ippolito, «attirò il Verbo dal cielo, Che, Egli medesimo, con lacrime fu in grado di risuscitare dai morti Lazzaro». Come osservò Origene, questo gesto devoto di Susanna è impreziosito da una grande ironia letteraria, perché va messo in contrasto con la descrizione dei suoi due accusatori lussuriosi: “Così essi pervertirono le loro menti e, voltando via gli occhi lontano dal cielo, non diedero giusti giudizi”.

Così Susanna, secondo quando disse Ambrogio, non cercò di giustificarsi, ma chiese in preghiera la giustizia di Dio. I Padri della Chiesa non hanno mai cessato di lodare la preghiera silenziosa di Susanna. Il Signore ascoltò la sua supplica, scrisse Ippolito, perché «Dio ascolta coloro che lo invocano con un cuore puro».

Secondo Ambrogio, «Rimanendo in silenzio ella vinse» E ancora: «Susanna, piegando le ginocchia per pregare, trionfò sugli adulteri», «mantenendo il silenzio fra gli uomini, parlava a Dio». E Agostino: «Mantenne il silenzio ma gridava di dolore nel cuore»; «la bocca chiusa, le labbra impassibili, Susanna gridò con questa voce».

E Girolamo: «Grande fu questa voce, non un movimento di aria, né un grido di fauci, ma fu la grandezza della sua modestia, attraverso la quale gridò al Signore». E ancora: «L’affetto del cuore, e la confessione pura della mente, e il bene della sua coscienza resero più chiara la sua voce, era così grande il suo grido rivolto a Dio che non esso non fu inteso dagli uomini». Analoghe osservazioni furono avanzate da Massimo il Confessore e da altri.

Potremmo riassumere il trattamento tradizionale di questo aspetto della storia citando Leandro di Siviglia, che parla della “virtuosissima Susanna”, che non rispose con parole di giustizia a coloro che la accusavano di adulterio, sebbene ella serbasse quella giustizia nel cuore; né respinse gli adulteri attraverso una qualsiasi sua rivendicazione, ma con coscienza pura ella si abbandonò a Dio soltanto, con gemiti e lamenti, perché Egli è Colui che vede nei nostri cuori. E così lei che non voleva essere difesa dalle sue stesse parole fu difesa dal giudizio divino, perché Dio le fu testimone della coscienza innocente che lei portava e mentre stava per essere condotta al castigo, Egli rivelò la sua innocenza.

Non è privo di interesse il fatto che la tentazione di Susanna abbia luogo in un giardino (paradeiso). Infatti, a differenza della traduzione dei Settanta, la versione di Teodozio pose anche tutto il processo nello stesso posto, cioè nel “luogo del delitto”. Essendo il luogo della tentazione di Susanna, della falsa accusa e della vendetta finale, questo “paradiso danielico”, scrisse Ippolito, deve essere in contrasto con il giardino di Genesi 3, dove Eva fu tentata, giustamente accusata e, infine, bandita: «Come in passato il diavolo si celò dietro al serpente nel giardino, così ora era nascosto nei due anziani, che egli suscitò con la sua lussuria, di modo che potesse ancora una volta, sedurre Eva».

Il Libro di Daniele abbonda, naturalmente, di casi di accuse mosse contro i servi di Dio, seguite dalla loro liberazione divina, e in questo senso il racconto di Susanna si inserisce certamente in questo modello. Girolamo attirò l’attenzione soprattutto alla somiglianza con i tre giovani condannati alla fornace ardente. Nella catacomba di Santa Priscilla a Roma, Susanna appare vicino ad un affresco di Daniele nella fossa dei leoni.

Di tutti i personaggi nella Sacra Scrittura, però, era inevitabile che Susanna sarebbe stata più paragonato a Giuseppe, nell’episodio della moglie di Potifar. In effetti, la somiglianza tra le due situazioni è notevole: Giuseppe e Susanna resistono entrambi agli attacchi contro la loro castità, entrambi sono accusati ingiustamente da coloro che li desiderarono, entrambi restarono in silenzio nel momento delle accuse, entrambi furono condannati in un paese straniero, e infine entrambi furono vendicati da un intervento provvidenziale. Non c’è da stupirsi che i lettori cristiani (Origene, Atanasio, Didimo, Ambrogio, ed altri) più volte li misero a confronto, sia rispetto alla loro castità gravemente tentata, sia al loro essere accusati e condannati falsamente dai loro tentatori, sia al loro paziente silenzio quando al momento dell’accusa.

Tipo di Gesù e della Chiesa

Ma se Susanna deve essere paragonata a Giuseppe, ingiustamente accusato, quanto più dovrà essere accostata a Gesù nel contesto della sua passione? Sia Gesù che Susanna sono stati traditi in un giardino, osserva Massimo di Torino, una circostanza che indurrà un ulteriore confronto tra i due anziani lussuriosi e Giuda Iscariota. Susanna, provata e ingiustamente accusata, diventa dunque un “tipo” del Signore nella sua passione salvifica. Girolamo e Eric di Auxerre osservarono che Susanna e Gesù sono simili nel loro essere malignamente accusati da falsi testimoni. Altri scrittori osservarono che entrambi rimasero similmente in silenzio quando incriminati. Girolamo, per esempio, quando lesse del clamoroso clamore sollevato per l’esecuzione di Susanna, pensò immediatamente ak grido “Crocifiggilo!” pronunciato contro il Signore, il Venerdì Santo.

Il confronto di questi due processi penali orditi ai danni di Gesù e di Susanna portano inevitabilmente ad un contrasto tra le sentenze radicalmente diverse di Daniele e Ponzio Pilato. Esiste una notevole somiglianza tra la storia di Susanna e Matteo e cioè che sia Daniele che Ponzio Pilato credettero che il rispettivo processo finisse in un aborto della giustizia, ed entrambi affermarono di essere “innocenti del sangue” che stava per essere sparso. Eppure, come sono diversi i due casi! Susanna è stata salvata dalla folla grazie al coraggio di Daniele, mentre Gesù è stato consegnato alla folla dalla codardia di Pilato.

Anche prima di essere paragonata a Gesù, tuttavia, Susanna era percepita come un simbolo della Chiesa. In effetti, questa linea di interpretazione si trova già nel nostro primo commento completo sul libro di Daniele, quello di Ippolito di Roma risalente agli inizi del III secolo: «Ci è possibile capire il vero significato di tutto ciò che successe a Susanna, perché tutte queste cose possono essere trovate realizzate nell’attuale condizione della Chiesa».

Per Ippolito tutta la storia di Susanna è particolarmente ricca di un profondo simbolismo mistico che ha a che fare con l’unione del Signore con la Sua Chiesa: «Susanna prefigurava la Chiesa, e il marito Gioacchino, Cristo; e il giardino, l’assemblea dei santi, che sono piantati nella Chiesa come alberi carichi di frutti».

Allo stesso modo, Ippolito trova riferimenti ai sacramenti della Chiesa nei dettagli di questo racconto. Per Ippolito, il bagno di Susanna nel giardino richiama chiaramente il battesimo, in cui la Chiesa «si lavò per poter essere presentata come una sposa pura a Dio». Per quanto riguarda le due ancelle di Susanna, queste rappresentano la fede e l’amore; Ippolito spiega: «Infatti è grazie alla fede in Cristo e all’amore per Dio che la Chiesa confessa e riceve il lavacro». Poi dice ancora che la storia di Susanna esorta i cristiani a seguire «la verità e a mirare all’esattezza delle fede». E gli unguenti che Susanna chiede alle sue ancelle? Ovviamente questi sono «i comandamenti del santo Verbo». L’olio, naturalmente, si riferisce al sacramento della cresima:

E cos’era l’olio se non la potenza dello Spirito Santo, con cui i credenti sono unti dopo il lavacro. Per il nostro bene tutte queste cose sono state rappresentate in senso figurato nella benedetta Susanna, di modo che noi che crediamo in Dio non trovassimo strane le cose che si fanno nella Chiesa, ma credessimo che esse fossero state prefigurate dai patriarchi del passato.

Sempre proseguendo in questo simbolismo, Ippolito ricorda che l’intera storia si svolge a Babilonia, simbolo di esilio nel mondo, in cui la Chiesa è perseguitata da due gruppi di nemici simboleggiati dai due anziani malvagi. Questi nemici della Chiesa sono gli ebrei e i pagani. «Schiavi del principe di questo mondo», questi due cercano sempre di portare afflizioni alla Chiesa, «anche se in disaccordo gli uni con gli altri». Ahimè, Ippolito va avanti, la Chiesa è altrettanto perseguitata da coloro che sono cristiani dii nome soltanto.

A seguito di tale ultimo rilievo, ma con un interesse meno allegorico e più strettamente morale, altri cristiani hanno trovato lezioni un po’ diverse da trarre dall’esempio negativo di questi due anziani corrotti, o “presbiteri”. Così, nei primi riferimenti cristiani alla storia di Susanna, Ireneo di Lione li rese tipi dei pastori cattivi ed egocentrici. Infatti, i riferimenti a questi due anziani più di una volta ha portato Gregorio il Teologo a fare osservazioni critiche sul presbiteri malvagi nella Chiesa. Didimo di Alessandria li definì “pseudo-presbiteri”.

I cristiani presero inoltre atto dell’avventata azione della folla, criticata da Daniele per essere così pronta a condannare una donna innocente. Ciò è stato sempre presente nella Chiesa, in particolare nei suoi procedimenti canonici, come fosse un avvertimento contro le sentenze affrettate, una lezione che sembra aver lasciato un segno particolare tra i cristiani di Siria ed Egitto.

Daniele, l’eroe giovane

Nel processo della casta Susanna, l’eroe del momento fu, naturalmente, Daniele. Il dramma della comparsa improvvisa di questo giovane è messa in ombra nella tradizione occidentale o latina, in cui la storia Susanna forma il capitolo 13 del libro di Daniele, una posizione che sembra un po’ un’appendice al libro. Molto più efficace come dramma è, certamente, la disposizione strutturale nel testo tradizionale greco, in cui la storia di Susanna si trova proprio all’inizio. Così, nella sequenza nota ai cristiani ortodossi, il primo momento in cui conosciamo il personaggio di Daniele nella Bibbia, è quando, con la sua voce ancora acerba, grida improvvisamente: “Io sono innocente del sangue di questa donna!” Vale a dire che il lettore sente Daniele, e piuttosto ad alta voce, prima di visualizzarlo. La prima forma di Daniele, per così dire, è quella di una sorprendente voce profetica di appello contro l’ingiustizia. Così, un uomo giovanissimo come lui viene accostato a figure come quelle di Elia, Amos, Isaia e Geremia.

Ambrogio ha paragonato la saggezza di Daniele in questa scena a quella del Gesù dodicenne tra i dottori del Tempio, come descritto in Luca 2. Cirillo di Gerusalemme ritenne evidente la precocità spirituale di Daniele nel processo di Susanna e Ambrogio lo paragonò ai profeti Samuele e Geremia, i quali furono entrambi chiamati in età precoce.

La prescienza di Dio

Si dà il caso che il contributo più importante di Susanna alla storia della teologia si trova in quella linea della sua preghiera dove  dice a Dio: “O Dio eterno, Tu che leggi i segreti e che conosci ogni cosa prima che essa avvenga”. Questa è l’espressione più chiara nell’Antico Testamento della conoscenza di Dio di eventi futuri, eventi che non si sono ancora verificati e che sono, di fatto, condizionati dal libero arbitrio degli uomini che agiscono nella storia. E’ il mistero della prescienza di Dio di cose che non esistono ancora. Susanna invoca Dio con un aggettivo essenzialmente legato alla sua capacità di conoscere il futuro: Dio è “eterno”. Egli ha, infatti, un’unica esistenza, sia prima che dopo il tempo; è uno “di eternità in eternità” (testo in lingua greca del Salmo 89:2). Come Dio abbraccia tutti i tempi nella sua eternità, così la sua conoscenza delle cose non è subordinata a futuri eventi storici, tale da rendere dubbia questa conoscenza. Egli abbraccia la storia, la sua maestosa libertà non è in alcun modo attenuata dalla libertà degli esseri umani che fanno scelte all’interno dello scorrere della Storia. Egli è il canale eterno, il letto stesso in cui questo stesso fluire si realizza.

E’ a questo eterno Dio, allora, che la casta Susanna rimette il suo destino, perché nella sua eternità Egli conosce tutte le cose, anche “prima del loro accadere.” Questa espressione della fedele Susanna – anche “prima del loro accadere” – apparirà più volte nella letteratura cristiana. Ogni volta che la Chiesa cercò di dare espressione alla propria fede nella prescienza di Dio rispetto alla storia, fece sempre fatto ricorso alla preghiera di Susanna. Questa riga della preghiera fu citata anche dai Padri della Chiesa che non fecero alcun altro riferimento alla storia Susanna. Partendo dalla Liturgia di san Giacomo, troviamo citazioni di questa parte e chiari riferimenti ad essa nelle tradizioni patristiche egiziana, siriana, palestinese, cappadoce, bizantina, africana, italiana o gallica.

Al termine di questa breve panoramica di ciò che la storia di Susanna ha significato per i lettori cristiani dei primissimi tempi, ci si sente forse giustificati a porsi domande sul risultato che ebbe la rimozione dalla Bibbia, da parte di Lutero, di questa storia, a dispetto del fatto che fosse contenuta in tutti i manoscritti del libro di Daniele, senza eccezione alcuna, in tutta la storia cristiana. Me lo chiedo anch’io, ma non mi aspetto una risposta. Sappiamo ciò che è stato perduto con l’eccentrica decisione di Lutero. È meno chiaro che cosa, da questa stessa decisione, si sia guadagnato.

Patrick Henry Reardon *

*Patrick Henry Reardon è pastore della chiesa antiochena ortodossa di Tutti i Santi di Chicago, Illinois. E’ inoltre editore di “Touchstone: a journal of mere Christianity”. Cura anche una rubrica fissa per la rivista AGAIN. Una versione più ampia e documentata di questo articolo è apparsa in nella rivista “Touchstone”.

tradotto da: Orthodox Study Bible

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