Если я был счастлив, и в этот момент вспомнил, что утерял осознанность, то, обретая эту осознанность вновь (всматриваясь в Я), я будет с оттенком переживания счастья.

Попробуйте! Когда наблюдатель видит себя, то кто-то наблюдает наблюдателя. И это он же сам! Он видит, что этот наблюдатель меняется, не постоянен. Но, тем не менее, есть что-то стабильное, всегда-Я-йное. Что в этих Я общего?

Не важно, когда и где вы вернулись к осознанию. Все – Брахман. В этой точке необходимо продолжать осознание, оно ведет к стабильному Я, Атману. Это только один лишь Атман наблюдает только лишь самого себя и с помощью самого себя. Поэтому, где бы Атман не попытался вернулся к Атману, ему некуда будет возвращаться, ибо он сразу же и есть там. Это высочайшая ценность.

Когда Атман не знает Атмана? Никогда. Это иллюзия. В момент воспоминания, я увижу, что даже когда я был отвлечен, я был Атманом, хоть и не знал об этом, отчего и страдал.

О, Будда! Поклонение тебе!

О, Бхагаван Шри Шанкарачарья! Поклонение тебе!

Вместо введения

Мир висит на тонкой нити, и эта нить – психика человека.

К.Г. Юнг «Базовые концепции аналитической психологии»

Углубление моего философского познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для себя основной и которую обыкновенно плохо понимают. Я не верю в твердость и прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории. Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир, это есть лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность. Это совсем не есть субъективный идеализм, как склонны будут утверждать по шаблонным классификациям…

Н.А. Бердяев «Самопознание»

Первоисточник всего моего мышления и всей моей жизни – то, из чего проистекает все, что может существовать во мне, для меня и благодаря мне, глубочайший дух моего духа не есть чуждый мне дух, но он создан мной самим в точном смысле этого слова. Я весь – свое собственное создание…

Человек не является порождением чувственного мира, и конечная цель его бытия не может быть в нем достигнута. Его назначение выходит за пределы времени и пространства и вообще всего чувственного. Что он такое и чем он обязан сделаться, об этом он должен знать; насколько высоко его назначение, настолько и мысль его должна также уметь подняться выше всех границ чувственности. Так должно быть; где родина его бытия, там находится также и родина его мысли, и единственным истинно человеческим, единственным подобающим ему воззрением, таким, в котором представлена вся сила его мышления, является то, в котором он поднимает себя над этими границами и в котором все чувственное превращается для него в чистое ничто, в одно только отражение в смертных глазах сверхчувственного, которое одно только и существует…

Я родствен тебе, а то, что я вижу вокруг себя, родственно мне; все оживлено и одухотворено и смотрит на меня ясными духовными очами и говорит моему сердцу духовными звуками. Во всех внешних образах я вижу самого себя, разделенного на многообразнейшие части; я сияю навстречу себе, как сияет самому себе солнце, отраженное бесчисленными каплями росы.

Й.Г. Фихте «Назначение человека»

Если я отниму мыслящий субъект, то весь телесный мир должен исчезнуть, так как он есть не что иное, как явление в чувственности нашего субъекта, некоторый род его представления.

А. Шопенгауэр «Мир как воля и представление»

Ибо человек есть поистине Бог, и Бог есть поистине человек… Напротив, у кого Бог не есть такое внутреннее достояние, но кто вынужден всегда добывать себе Бога извне, в том или в другом, где он тогда отыскивает его неудовлетворительным способом, при посредстве разных творений людей или мест: тот Бога и не имеет, и тогда легко приходит нечто такое, что ему мешает. И тогда человеку мешает не только дурное общество, но и хорошее общество, не только улица, но и Церковь, не только злые слова и дела, но точно так же и добрые. Ибо препятствие лежит в нем самом: Бог еще не стал внутри его миром. Если бы в нем так было, тогда и повсюду и со всеми чувствовал бы себя очень хорошо и безопасно: он всегда имел бы Бога.

Мейстер Экхарт

И тут оказывается, что эти последние необходимые результаты западного философского развития утверждают в форме рационального познания те самые истины, которые в форме веры и духовного созерцания утверждались великими теологическими учениями Востока…

Опираясь, с одной стороны, на данные положительной науки, эта философия, с другой стороны, подает руку религии. Осуществление этого универсального синтеза науки, философии и религии, первые и далеко еще не совершенные начала которого мы имеем в «философии сверхсознательного», должно быть высшею целью и последним результатом умственного развития. Достижение этой цели будет восстановлением совершенного внутреннего единства умственного мира во исполнение завета древней мудрости…

В.С. Соловьев «Кризис западной философии»

Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». – Таким должно быть созерцание Брахмана. Воистину этот видимый мир – заблужденье. Я есмь Брахман – неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому – учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание. Воистину Я Брахман есмь – Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело – не Я. Я вечный и единый. Воистину Брахман един – нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

Шри Шанкарачарья «Созерцание Брахмана»

Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь.

Авадхута Гита Даттатрейя

1. Я не буду долго объяснять, каким образом возникла идея модели психики antahkarana. Все эти историко-философские исследования, занимающие сотни страниц не интересны. Они не интересны в первую очередь мне самому. Тошно. Какой смысл в тексте, который как бы извиняется перед своими предшественниками не ясно за что? Я имею право об этом не писать, а вы имеете право это не читать. И всё!

Нет, не всё!

– Конечно, это уже давным-давно всем известно.

Теперь всё.

2. К делу. И сразу нырнем в ядро. Как говорится, «не в бровь, а в глаз»: истина – это что-то неопределимое, которое проявляется как программа, пишущая саму себя. Это предложение надо прочитать несколько раз. Я прочитал его 108 раз.

«Что-то неопределимое» не может являться предметом исследования. И это ясно. Это много раз описано в эзотерической (и не только) литературе. Про «что-то неопределимое» можно долго рассказывать, но лучше это пережить самому. Это то, что переживается в самадхи. То, что ускользает всякий раз, при попытке рассмотреть. Что бы мы не изучали, если изучаемое ускользает, то это ОНО. И если нам кажется иногда, что мы, наконец, схватили «что-то неопределимое», то схваченной будет лишь форма. Ибо как только мы что-то схватили, что-то ускользнуло.

То, что удалось схватить – это модель того, что ускользнуло. Содержание нам не известно. (Да и есть ли содержание?) Мы можем что-то сказать лишь о том, что осталось у нас в руках, или в глазах, или в камере Вильсона, или еще где. И то, что мы имеем – это всегда лишь модель того, что ускользнуло. Эта модель (в наиболее общем смысле) есть программа, пишущая саму себя.

Сразу скажем, что ярлык «матрица» здесь не уместен. Скоро всё прояснится.

В дальнейшем, вместо длинного словосочетания «программа, пишущая саму себя» я буду говорить чаще антахкарана, а иногда (если это будет более логично) просто модель или программа. Антахкарана – это санскритское слово, которое можно перевести как «инструмент понимания». Но, я бы попросил пока не создавать мыслительных ассоциаций. Этот перевод не отражает полной сути.

Далее, я утверждаю, что всё можно описать в рамках программы, которая пишет саму себя. Вообще всё. Заметьте, я не говорю, что всё есть программа. Ведь антахкарана – это только проявленная часть «чего-то неопределимого».

Это очень удобно: если будут какие-нибудь неувязки по ходу изложения, то можно будет свалить на «что-то неопределимое». Шутка.

Итак, мы запомнили, что антахкарана – это программа, пишущая саму себя. И теперь мы должны отметить одну очень интересную особенность нашей модели. Дело вот в чем. «Что-то неопределимое», которое невозможно схватить и опредметить, тем не менее, может моделироваться антахкараной. И ведь действительно. Смотрите, мы его уже моделируем, имеем об этом какое-то понятие, какое-то понимание. Это понимание не есть сама истина, а лишь некая программа, написанная самой программой. Мы говорим: «что-то неопределимое», пытаясь хоть как-то указать на это неопределимое. Но, говоря об истине, мы уже говорим только в рамках модели истины, а то, о чем мы хотели бы сказать, ускользнуло. И вот, оно теперь ускользнуло даже от только что написанного.

Оно ускользнуло, но то, что осталось, имеет понятие и название. И не одно. В ведической традиции существует два понятия: Атман и Брахман. Атман – это самость, то, что ускользает, когда антахкарана осознает себя. Брахман – это то, что ускользает, когда антахкарана осознает иное.

В упанишадах есть изречение «АЯМ АТМА БРАХМА» – «Этот Атман – Брахман». Если Атман и Брахман являются обозначениями одного и того же, зачем два названия? Затем, чтобы указать на двойственность. Об истине нельзя сказать, и назвать ее нельзя. Она «что-то неопределимое». А то, что мы называем и схватываем, обладает двойственной природой. Только когда исчезает разделение «я» и «иное», Атман и Брахман перестают быть понятиями. Они узнаются как истина. А до тех пор антахкарана может иметь представление об Атмане и Брахмане, как о всегда ускользающем единстве.

3. Теперь поговорим о том, как соотносится западное понятие «психика» с ведическим «антахкарана».

Я бы поставил между этими двумя знак тождества за исключением тех случаев, когда понятие «психика» подменяют понятием «сознание». Часто западные исследователи говорят о том, что они изучают «проблемы сознания». Такова двойственная традиция взаимоотношений между материей и сознанием. Большинство ученых глубоко материалистичны. Они считают первичной материю, а сознание есть функция высокоорганизованной материи. Оно вторично. В Ведах же вообще нет такой проблемы, и вопрос о том, что первично не стоит. Есть Брахман и Атман, грубо говоря, очень приблизительно и отдаленно напоминающие западные материю и сознание. И Атман – это Брахман.

Однако, если есть только что-то одно, тождество Атмана и Брахмана, то откуда взялось все остальное? В том числе Атман, Брахман и Антахкарана?

Это легко показать. Если мы представим себе чистое бесконечное полотно как символ исходного тождества, и начертим на нем окружность, то эта окружность отделит внутреннее (Атман) от внешнего (Брахмана). Сама эта окружность (Антахкарана) является лишь вымыслом, линией бесконечно малой толщины. Абстракция? Но ведь мы всегда используем построения в геометрии таким образом, что должны пренебрегать толщиной линий! Геометрия – это тоже абстракция? Согласен. Но зачем она? Для того чтобы описать реальный мир, смоделировать его. Наша психика занимается тем же. Это парадокс. Антахкарана есть, и ее нет, подобно окружности в геометрии.

Существует только одно единственное. Атман оно или Брахман? Ни то, ни то. И то, и то. Разделяет мир на одно и другое наша психика, антахкарана. Она строит модели реальности. И одна из моделей реальности – это разделение на материю и сознание.

Итак, наблюдая тождество антахкараны и психики, мы сразу перешли к различию. Научная психология не имеет права считать весь мир проявлением психики. Но Веды говорят о том, что реально существует только тождество Брахмана и Атмана, а любое проявление этого тождества, разделение его на что-либо – это построение ума, продукт антахкараны. Т.е. существующий мир реален, но он не объективен, и зависит от субъекта. С этой трактовкой наука не может ни согласиться, ни не согласиться. Ибо доказать объективность мира также невозможно, поскольку тот, кто будет это пытаться сделать пользуется субъективным инструментом – психикой.

Кстати, а является ли антахкарана только субъективным инструментом? Давайте спросим у себя, глядя на границу окружности: кому принадлежит линия? Внутреннему (субъективному) или внешнему (объективному)? Как-то сразу становится ясно, что, разделив внутреннее и внешнее, антахкарана заняла особую позицию по отношению к обоим. Она не только разделяет, но и объединяет.

Подобно посреднику в игре на бирже, брокеру, который объединяет игрока с игровым полем. Это вроде бы вы покупаете акции на бирже, но фактически вы покупаете их не на бирже, а у своего брокера.

Да, моя психика не принадлежит только мне. Но Я почему-то всегда говорит о ней только в связи с особой принадлежностью к себе. Это происходит от того, что антахкарана замкнута. Что можно сказать о внешнем пространстве по отношению к окружности? Бесконечность и только. А во внутреннем мы имеем много разных количеств: мы можем говорить о площади, о  длине окружности, о радиусе, о числе пи. Вот то самое внутреннее множество, набор разнообразных ограниченных количеств довлеет над одним-единственным внешним качеством актуальной бесконечности, в результате чего мы считаем себя отдельностью. И мы привыкли так считать.

4. Логично теперь спросить: «получается, что у нас на всех одна психика?» Этим вопросом мы вступаем в сферу моделирования реальности. Вообще говоря, любые вопросы и ответы являются только сферой моделирования. Не забывайте, что именно программа отвечает на них. Очень просто и привычно (даже с недоумением – отчего это мы такое спрашиваем) ответит на этот вопрос всякий: «конечно нет, у каждого своя психика». Об этом можно судить даже только по поведению. Разве не разное поведение у всех?

Действительно, у каждого своя длина окружности, своя площадь. А кто-то вообще не круг, а квадрат, треугольник или даже улитка Паскаля. Каждый написал себе свою программу и продолжает это делать прямо сейчас. Но ведь эта программа постоянно меняется вследствие самоизменения. И каждый раз, вспоминая какое-то событие, происходившее с вами, вы полностью его перезаписываете. Откуда же тогда вы знаете, что вы – это именно вы, а не кто-то другой? Вы это чувствуете. Есть что-то такое, что никогда не меняется, скажите вы. Что-то такое, что остается одним и тем же в детстве и в зрелости. Да, и, в конце концов, разве то, что меняется, не является мной? Даже пусть я теперь совсем другой, чем был раньше – что с того? Это же не говорит о том, что я есть то же самое, что и другой?

Будем думать. Давайте для упрощения считать, что мы окружности. Нарисуем несколько. Мама, папа и дочь. Все, что они смогли окружить (пусть даже каждый в отдельности) – это Атман. Т.к. Атман – это Брахман, то внутри каждого находится все в точности такое же, как снаружи. И Атман каждого видит только Брахман, и ничего больше. Но антахкарана, разделившая единое на Атман и Брахман так не считает. Она видит мир не просто разнообразным, но разделенным на объекты. И папа видит не то, что видит мама или дочь. Но это видение – только модель реальности. Эта модель – просто линия бесконечной толщины. Моделей может быть бесконечное количество. Поэтому я, конечно, не то же самое, что другой, если я остаюсь в программе. Если же я выйду за пределы программы, я стану с другими как одно. Кому принадлежит граница каждой окружности?

Удивительно! Линия бесконечной толщины разорвала ткань реальности на многие множества, и я вижу все эти разнообразия только потому, что продолжаю оставаться этой линией. Стоит мне сделать хоть шаг внутрь или наружу, и весь мир превратится в Единство.

Однако, даже этот иллюзорный мир, в котором мы себе придумали жить, моделируется только одной антахкараной (Брахма). Эта антахкарана в свою очередь смоделировала множество других, подобных себе, которые существуют в этой первой и продолжают ее. Мы разделяем приблизительно одну модель мира, местами поправляя ее под себя. И в большей степени мы являемся одной программой, чем разными. Это было не раз уже показано в истории науки. Хорошо это показал Юнг идеей коллективного бессознательного и архетипами. И что интересно, если мы попытаемся стать хозяевами в собственном доме, и будем развивать внимательность, не давая бессознательному ни одного шанса на руководство над нашей психикой, то станем свидетелями единства нашего дома с остальными. Именно единства, тождества, а не частности.

Возвращаясь к нашему первому тезису о том, что истина – это единство, проявляющееся как программа, пишущая саму себя, мы скажем: это похоже на очень большую программу, которая создает программы, подобные себе. Вновь создаваемые программы являются частью верхней, и вообще говоря, являются именно верхней программой.

Ведь посудите сами, разве какая-нибудь программа, выполняемая на компьютере, например, драйвер принтера не является частью операционной системы?

Да и мамы часто забывают, что их дети – это не их продолжение, а что-то самостоятельное.

Да, это опять «как посмотреть». Если мы стоим в центре, то видим периферию и наоборот. Парадоксальное психики заключается в том, что мы не способны, находясь в «здравом уме и твердой памяти» воспринимать одновременное единство и различие двух крайностей. Мы не уживаемся с двумя мыслями, противоречащими одна другой. В результате одна из них вытесняется в бессознательное. Вот вопрос: если программа напишет программу, то эта вторая будет являться частью первой или самостоятельной единицей? Сможете ли вы смириться с тем, что эта новая является лишь частью старой и одновременно отдельной от нее? Наш ум хочет получать односторонние жесткие ответы на такие вопросы, потому что его сущностью является дальнейшее программирование, проявление антахкараны. Нам кажется, что если мы не отвечаем на вопросы, то жизнь не происходит.

Двое слепых изучали феномен слона. Один стоял спереди, второй сзади. Они спорили о том, на что похож слон. Первый говорил, что слон похож на два столба и веревочку. Второй сказал, что слон похож на большую грушу, с которой свисает канат.

5. То, что мы не можем объединить под одной крышей во время бодрствования (состояние джаграт), нам удается во сне, когда какой-то цензор спит. Когда он спит, мы можем полетать. А в состоянии джаграт антахкарана руководствуется чаще всего причинно-следственной концепцией с ограниченным набором причин. Это значит, что можно получить некое следствие, используя только определенные причины. Нам доступен лишь узкий коридор в выборе. Если мне нужно добраться до Москвы (следствие) из Запорожья, я должен породить причину из весьма ограниченного множества: сесть на самолет, на поезд, автостопом, пешком… В это множество не входит такая причина, как закрыв глаза съесть зеленое яблоко вместе с семечками а потом просто взлететь воздух и полететь по небу.

6. Сон со сновидениями (свапна) позволяет нам примирить конфликтующие программы, выстроить между ними диалектические переходы, ведущие к единству. Это царство мифа, магии, саттарка-логики. Здесь может быть достаточным съесть яблоко, чтобы оказаться в Москве. Саттарка-логика подразумевает наличие любой причины. Не важно, какая это причина – важно, чтобы мы в нее верили. Причинно-следственные связи еще действуют, но они не такие жесткие. В этом состоянии программа смотрит на результаты своих действий как на что-то внешнее. Чувства (индрии) получают информацию не с внешней шины данных, а только с внутренней. Т.е. они воспринимают в основном только обратную связь, хотя прямая связь иногда может вмешиваться в этот процесс.

По правде говоря, мы видим сон не только, когда спим. В нашем психе присутствует сон и во время бодрствования, только прямая связь от так называемого внешнего мира с чувствами не дает возможности распознать более слабые образы свапны. Когда эта связь ослабевает, на поверхность сознания всплывают ранее не видимые образы. Наиболее яркий сон возможен, когда наши чувства полностью отключаются от внешнего и воспринимают только обратную связь.

Именно потому, что наши чувства во сне опираются в основном только на обратную связь от остальных (более тонких и древних) структур психе, мы имеем возможность строить любое логическое следствие на любой причине. Ведь та связь от внешнего, которое характеризуется большей плотностью или жесткостью, я бы даже сказал неподатливостью – она более не довлеет над нами. Эти процессы присутствуют и в джаграт. Давайте вспоминать: наши фантазии, внутренний диалог, галлюцинации.

Мы можем, представить себе лицо знакомого человека. Что мы для этого делаем? Закрываем глаза, отключаем прямую связь и даем возможность фантазии (т.е. сну) выполняться. Это будет одним из смешанных состояний в джаграт-свапна тандеме.

7. Далее, между сном со сновидениями и сном без сновидений есть очень много пограничных вполне устойчивых состояний сознания. Хотя все они воспринимаются как что-то одно (а чаще вообще никак не идентифицируются субъектом). И все же – тот, кто овладел осознанностью в хорошей мере, может наблюдать эти состояния отдельно.

Первое устойчивое состояние между сновидением и глубоким сном: отключение самих чувств (индрий). После этого манас, понятийный ум перестает получать прямые сигналы от индрий, а только обратные от высших структур. Это абстрактное мышление, оперирование понятиями.

Второе состояние: отключение манаса. Активность, неподкрепленная мыслями и внимательность к этой активности. Подступающая концентрация.

Третье состояние: внимательность без активности, отключена любая активность. Медитация (дхьяна).

Четвертое состояние: отключен буддхи (внимательность), но есть еще эго (ахамкара). Это последнее состояние, предшествующее сну без сноведений. Углубленная медитация, в которой «переживается» бело-желтый свет. Это называется переживание сыновнего света.

8. Во сне без сновидений (сушупти) не выполняется код субъекта (ахамкары), поэтому мы не имеем переживаний относительно самого большого периода сна. На самом деле в этом сне есть состояния: переживания света, блаженства, радости, но нет причины для этих состояний. Т.к. не выполняется программа, выясняющая причинно-следственные связи, эго не может ассоциировать себя с тем, кто переживает эти состояния. Эти беспричинные состояния не укладывается в привычные (плотному миру джаграт) понятия, поэтому мы не можем припомнить их. Согласитесь, что даже сновидения свапна мы можем запомнить если хоть немного их «причешем». Большинство сновидений забывается, потому что они не соответствуют этому миру.

Скажите 5-и летнему ребенку: «синус угла – это отношение противолежащего катета к гипотенузе» – он забудет это через минуту, потому что его миру не соответствует большинство слов в этом выражении. Многие дети даже повторить такое не смогут. Моя дочь запомнила только «апиниузе», т.е. семь плюс-минус два последних звука, что как раз соответствует емкости кратковременной памяти.

Сон без сновидений с осознанностью – это самадхи (высшее достижение медитации).

9. Джаграт, свапна и сушупти объясняются в веданте как состояния сознания. Также говорится о четвертом состоянии – турья – та, что за пределами трех. Это состояние программы вне программы, возврат к единству.

Хочется теперь выразить все это в терминах программирования. И первое, что приходит на ум – это конечный автомат. Так и тянет сказать, что главный автомат программы бывает в четырех главных состояниях: джаграт, свапна, сушупти и турья, а также нескольких промежуточных. И это было бы правдой, если бы мы не имели смешанных состояний. Кроме того, такие измененные состояния сознания, как гипнотический транс или медитация говорят о том, что все эти четверо в разных пропорциях присутствуют всегда. Значит, это больше похоже на потоки в одном процессе, конкурирующие за процессорное время.

10. Приведу схему психики:

Всё, что существует, является только моделью, порождением антахкараны.

Большая программа пишет саму себя, и продолжает это делать неугомонно в тех своих частях, которые мы называем собой. Психика не является отдельным инструментом, хотя выглядит таковой, и таковой ее можно воспринимать. Она – продолжение осуществления реальности.

И все, что происходит, есть отношение программы как целого к своим частям и частей к частям. В каком месте программы, пишущей саму себя мы можем указать, что эта ее часть является главной по отношению к другим частям? Когда выполняются эти части – то выполняется целое, а значит, любая часть есть целое и ничуть не уступает ему в ценности. С этой части начинается вселенная и в ней она заканчивается.

Продолжение следует…

Случилось невероятное: ваш шеф выбил для вас бесплатную путевку на двоих. Вы счастливы. Крым! Горы! Море! Вы и ваша половина восторженно собираетесь. И вот, все приятные хлопоты позади, вы уже прибыли на место. Бегом на пляж, уселись в шезлонги. ВАУ! Как хорошо, наконец-то! Солнце садится, скоро закат. Прямо перед вами, на побережье стоит одинокая пальма. Вы держитесь за руки, улыбка не покидает ваши лица. Вы смотрите на пальму. И вот, в полной тишине и неподвижности пьянящего блаженства на пальму садится ворона. Вы оба замечаете, как она села на ветку, и с этой ветки падает кокос. И начинается диалог.

- Смотри, ворона сбила кокос.

- Да, здорово. Но только он упал раньше, еще до того, как села ворона. Я видела тот момент, когда он оторвался от ветки.

- Нет же! Я смотрел на пальму. Ничего не шевелилось. Это ворона стряхнула его.

- Дорогой, ты не прав.

- Это ты не права. Вероятнее всего, что его сбила ворона. Чтобы два события одновременно происходили – это менее вероятно.

- Ага, по-твоему, тогда получается, что все кокосы вокруг этой пальмы посбивали вороны, что ли?

- Да что ты понимаешь? У меня высшее образование. Я теорию вероятностей на высшей математике изучал.

- Что ты там изучал, математик? Сдачу посчитать в магазине не можешь.

- Зато ты прекрасно считаешь мои деньги.

- Да что ты меня попрекаешь? Вообще!..

Какой там закат! Какая там пальма! Уже и ворона улетела, и кокос в море уплыл, и солнце село. И зачем мне эта путевка досталась? Ничего не хочется.

Ворона и кокос, однако… А вы как думаете, что является истиной? Ворона сбила кокос, или он созрел и упал в тот самый момент, когда она села на ветку? Зависимые это события или не зависимые?

Правильный ответ такой: в Крыму кокосовые пальмы не растут.

1. Есть в зале те, кто сразу заметил нестыковку? Я говорил про Крым, а потом вдруг кокосовая пальма. И вот, что интересно: одни изначально были не внимательны или сонливы. Некоторые заметили эту нестыковку, и сразу захотели рассказать об этом другим, и, тем самым перестали быть внимательными. А есть те, которые, заметив нестыковку, продолжали быть внимательными, и в них не возникло желание как-то самоутвердиться. Первые сегодня склонны к тамасу: вялость, тяжесть, отсутствие внимания. Вторые склонны к раджасу: движение, энергичность. Третьи склонны к саттве: яркость, осознанность, чистота. Еще раз. Те, кто были невнимательны сейчас, вы близки к гунне тамас. Ну, не всегда, конечно, а именно сейчас. Вторые в раджасе, потому что вам ваша внимательность подняла настроение, и вы захотели поделиться своей находчивостью. Попросту говоря, похвастаться. Третьи, конечно, молодцы…

Интересно, что мы теперь все думаем по этому поводу? Сразу все захотели в третью группу, правда? А если и не захотели, то по крайней мере поменяли настрой. Кто-то подумал:

- О! Это такая игра. Надо быть внимательней.

А кто-то подумал:

- Ну вот, уже в тугодумы записали. Тю, какой-то!

Все обратили внимание на свое внутреннее состояние, включили внимательность… и тут же забыли про тех двоих, которые остались на берегу моря. Ну, не то, чтобы забыли, а просто не обращаем на них внимание, да? Там парочка конфликтует, ворона садится на пальму и падает кокос… Ну вот, мы снова на курорте.

Кто-нибудь думает:

- Интересно, что он такое затеял? Странный какой-то. О чем это он? Что происходит вообще?

…И снова большинство переключилось… Попробуйте вообще не обращать внимания на то, что я сейчас буду говорить. (Пауза 5сек)

Чувствуете, как что-то нарастает? Какая-то энергичность. Ваше сознание как будто всматривается в пространство. Сейчас что-то произойдет. Вот, прямо сейчас… Оно уже происходит… Что это?.. Что это?..

Это осознанность. Осознанность – это самая большая драгоценность. Если кто-нибудь из вас любит накапливать богатства, то я советую ему накапливать осознанность. Это бриллиант среди алмазов. На протяжении всего семинара я буду постоянно возвращаться к вопросу об осознанности. Будьте внимательны! Возвращайте свое внимание во внутрь себя, к своему я. Постарайтесь одновременно следить за моим рассказом и за тем, как вы следите. Кто слушает? Кто видит? Кто анализирует?

На эти вопросы не нужно отвечать – просто смотрите на себя, смотрите на того, кто смотрит на себя. Если вы будете слушать лекцию и одновременно смотреть во внутрь, не теряя нити повествования, ваше сознание распахнется, вы ощутите всенаполненное пространство. Когда вы ощутите восторг, очень важно не пойти за ним, а продолжать осознавать. Если вы пойдете за блаженством, вы потеряете внимание, а следовательно осознанность, а следовательно и восторг.

Итак, начинаем искать себя… И как только мы начинаем искать себя сразу переключаемся на поиск того, кто пытается искать себя. Ваше внимание моментально переключается сначала на поиск того субъекта, кто ищет себя, потом на поиск того субъекта, который ищет субъекта, который ищет себя. Если вы продолжите эту рекурсию, то осознанность будет нарастать, потому что осознанность – это накопление внимательности.

Диалектически, это выражается так (сейчас будет очень сложная философия, поэтому можете не стараться ее понять – просто ищите того, кто ищет, и слушайте меня). Итак, сначала есть только некая случайная характеристика бытия – это бдительность. Бдительность иногда вспоминает, что вы не внимательны. Но просто вспоминание про внимательность уже и есть внимательность. Фактически, бдительность снимает саму себя, сразу при появлении и переходит в качество внимательности. Внимательность – это качественная характеристика. Если теперь мы будем накапливать это качество, то мы получим много внимательности. Т.е. каждый раз, проявляя бдительность, мы обнаруживаем внимательность, которая накапливается. Вот само количество внимательности – это и есть осознанность. Очень важно, чтобы этого количества было все больше и больше. Почему? Потому что в осознанности есть что-то такое, что обретя критическую массу, обнаружит новое качество. Любое количество можно накапливать до определенной меры. Когда мера осознанности будет достигнута, произойдет прорыв за границы простой осознанности. Это самадхи. Это наше истинное я. Это просто – истина!

Еще раз: бдительность – это сразу внимательность. Накопление внимательности – это осознанность. Осознанность приведет к истине. Когда? Не скоро. Потому что мера у осознанности довольно таки приличная.

2. Раз уж мы так долго и сложно философствовали, то и анекдот у нас будет философским.

На защите диссертации:

- На примере одной белой вороны я могу доказать, что черных ворон вообще не бывает на свете!

Так, это сложно. Тогда попроще:

- Папа, а меня принес аист?

- Нет, тебя ворона накаркала.

Это было про ворону. Теперь про кокос.

Лежат Маугли с Багирой под пальмой, отдыхают.

Маугли говорит:”Слушай, Багира, а медведь Балу достанет вон тот кокос?”

Багира отвечает:”Да, Маугли, достанет”.

Маугли:”А удав Каа достанет тот кокос?”

Багира отвечает:”Да, Маугли, достанет”.

“А тигр Шерхан достанет тот кокос?”

“Да, Маугли, достанет”.

“А ты Багира достанешь тот кокос?”

“Да, Маугли, достану”.

“А я достану тот кокос?”

Багира отвечает:”Ты, Маугли, кого хочешь, достанешь”.

2. Но, давайте вернемся на курорт, где мы говорили про ворону и кокос. В чем главный смысл этой современной «притчи»J? В том, что мы склонны связывать события в логические причинно-следственные цепи. Мы скорее посчитаем, что ворона сбила кокос, садясь на ветку, чем подумаем, что он упал сам, созрев именно в этот момент.

Нашу способность к отысканию логических  связей, Эго использует для своей защиты. Для нас очень важным является наличие причины. Например, если происходит семейная ссора, то часто обязательным становится выяснение того факта, а кто же первым начал. Кто начал первым ссору на нашем курорте? Кто виноват? Мы можем найти цепочку, по которой станет ясно, что виноват он, а можем найти такую, где ясно, что она виновата. Если мы проголосуем, то статистика будет такова: одни скажут, что он виноват, другие, что она. Найдутся такие, которые скажут, что виновата ворона – ведь это она села на ветку. Если бы она не села, то пусть бы себе кокос сам упал, или не падал – этот разговор не начался бы. Но можно даже сказать, что кокос виноват или пальма – чего они вообще здесь выросли? Не дают людям нормально отдохнутьJ! А, может быть, в этот момент небольшое землетрясение стряхнуло кокос? Или вот еще – почему ворона вообще села на эту пальму? Она устала. Почему она устала? Аннушка виновата. Какая Аннушка? Хорошая девушка Аня кормила гусей кукурузой. Она несла ведро с кукурузой и рассыпала 29 зерен. Наша ворона склевала их все без остатка. Если бы зерен было не 29, а 28, то ворона пролетела бы мимо. Если бы их было 30, то ворона села бы на другую пальму, раньше… 29-ое зловещее зерно кукурузы стало причиной семейной ссоры, которая в свою очередь может стать причиной развода. Слушайте, а может, Бог виноват в этом? Ну, а что? Можно и такую цепочку найти.

Кто же, ну кто? Смотрите, если пользоваться логикой, то мы можем записать весь мир в виноватые. Даже зерно с Аннушкой и гусями за 10км от места событий… А-а! Вот! Всему виной звезды. Когда я родился, они, понимаешь, как-то так встали, мне весь гороскоп испортили. Обидно, слушай!

Можно, конечно, ответить, что никто не виноват. Но толку с того – это ж не логично. Ну, ну не логично же. Следствие есть, а причины нет. Разве такое бывает? Вся наша цивилизация стоит на том, что причина есть.

Знаете, как легко найти виноватого? Очень просто. Тот, кто ищет виноватого – он и виновен. Почему так? Наша вера творит чудеса. Мы верим в наличие причины, поэтому она находится нами. Потому что мы верим в существование причины. Тот, кто верит в существование виноватого, своей верой наделяет вселенную наличием такого виноватого. Остается просто выбрать какую-нибудь логическую цепочку. Она выбирается субъектом случайно либо по привычке.

Вот так и живем. У нас все виноваты вокруг. Мы всех осуждаем, мы всегда ищем виновного. А кто же на самом деле виноват-то? Я. Почему я? Потому что я ищу виноватого, я верю в него.

Не судите – да не судимы будете! Помните?

Итак, что же мы ответим про то, кто виноват в скандале на курорте? Никто. Только такой ответ делает вас не виновным. Любой другой делает вас виновным. Любой. Только тогда, когда вы научитесь не осуждать никого – тогда вы будете счастливы.

США ищет преступника – вора, рецидивиста по прозвищу Кокосовая Ворона. Прокуратура считает, что он виновен в совершении ограбления банка на Уолл-стрит. Но, кто же в действительности виноват? А виноват тот, кто ищет виноватого. Кто ищет вора? Государство. Соединенные Штаты Америки виноваты в том, что вор ограбил банк. Как? Да очень просто! Вы думаете, нет логической цепочки, ведущей к выводу о виновности США?.. Однако, стойте… Вам не кажется, что мы попались? Ведь как правильно ответить на вопрос «кто же в действительности виноват»?.. Никто. Записав государство в виновные, мы стали сами виновными.

И раз мы виновны – нас накажут. Будьте уверены.

Начальник виноват? Супруг виноват? Государство виновато? Сосед виноват? Если пользоваться логикой, то мы весь мир можем записать в виноватые. И когда весь мир плох, то мы плохи. В тот момент, когда мы находим доказательства плоховости кого-то, мы становимся сами такими. Мы начинаем разделять эту карму.

А на самом деле кто виноват? Никто. Я подчеркиваю, что никто не виноват. Не надо и себя виноватить. Просто ворона села на пальму в тот самый момент, когда кокос созрел и начал падать. Эти события не связаны.

В мире вообще не существует никакой причинной связи. Все причинные связи создает только наш ум. И вот, когда мы начинаем верить в причинные связи, они становятся таковыми. Я утверждаю, что причины зависят от того, кто верит в причину.

Если я сейчас встану, подойду к выключателю, выключу и включу свет. То скажите, кто будет виноват в том, что свет зажжется? Я? А тот, кто вкручивал лампочку, никак не причастен? А тот, кто построил это здание? А мать архитектора? А моя мама? Почему мы выбираем первую попавшую цепочку рассуждений и не идем дальше? Ведь это не научно! Давайте пойдем дальше, до самого конца. И что мы там найдем? Весь мир участвует во включении света. Вы не верите? Вам кажется, что здесь что-то не так, но вы еще не знаете, что. Скоро вы выведите меня на чистую воду, да?

Давайте. Как проверить, что не только я включил свет, знаете? Обратной ситуацией. Представьте, что я подхожу, включаю свет, а он НЕ включается. Кто виноват? Смотрите, я делаю то же самое действие, но вы уже не считаете меня ответственным за то, что свет НЕ включился. Причем здесь я? Для вас уже совершенно не важно, что именно я подошел к выключателю и нажал на него. Свет не включился! О чем вы сразу подумаете? Лампочка перегорела – раз. Техник не поменял ее – два. Может, вообще электричества в доме нет – три. В первый раз, если вы видели, как я клацнул выключатель, вы можете спросить меня: «Эй! Зачем ты включил свет?» Но в этом случае, даже если вы видели, что я клацнул выключателем, вы не скажете мне: «Эй! А зачем ты свет НЕ включил?» Почему на одно и то же действие вы находите разные логические цепочки и выстраиваете разные причинно-следственные связи? Вы видите? Следствие меняет причину. Как такое возможно? Очень просто. Причина находится у вас в голове!

Итак, виновным можете быть либо вы, либо никто. Третьего не дано. Два пути. Когда кто-то виноват – это означает, что я виноват, и это путь куда? Туда (показываю вниз). Когда никто не виноват – это значит, что я не виноват, и это путь ведет куда? Туда (показываю вверх).

Я включил свет, но что произошло? Чудо. Просто чудо. Свет зажегся! Это чудо. Причины нет!

Но, если мы не привыкли к тому, что нет причины, то мы будем искать причину, и мы ее найдем. Причина есть потому, что мы в нее верим. А если мы подвергнем сомнению свою убежденность, и будем идти до конца, то мы увидим, что весь мир, вся вселенная участвовала в зажигании света. Я виноват, вы виноваты, и… сам зажженный свет тоже виноват. Свет зажег самого себя – и это чудо.

Кто же совершает все эти чудеса? Кто слушает? Кто видит? Кто виноватит? Кто? Кто?

Одно только бесконечное сознание.

Все, что вы видите, слышите, чувствуете – это все не объективно. Это все зависит от вас. Вы в этом всем виновны. Для того, чтобы перестать быть виновным, нужно перестать считать мир чем-то логичным. Нужно перестать считать кого-то другого ответственным за любое событие. Тогда чудо откроется.

Чудо без причин! Немотивированные акты красоты!

3. Анекдот.

В мотоциклиста на большой скорости врезается ворона. Мотоциклист останавливается, подбирает птицу, обнаруживает, что она жива, но без сознания. Пожалев ворону ,мотоциклист забирает ее домой, кладет в клетку, наливает воды и кладет кусочек хлеба. Очнувшись утром, ворона видит перед собой решетку, черствый хлеб, воду и думает:

- Так! Значит, я все-таки убила этого мотоциклиста…

Вот вам причина и следствие…

Так, еще один анекдот и продолжим.

Ворона сидит на суку, идет дождь, холодно. Подлетает к ней воробей, мокрый, замерзший:

- Ты, ворона, такая теплая, сухая – пусти под крылышко погреться!

Ворона:

- Иди… (протягивает крыло в сторону, пауза)… отсюдова!

Да, сегодня все анекдоты будут только про ворон, потому что анекдоты про кокосы я не нашел в интернете…

4. Что же делает нас такими упрямыми в выборе причины и следствия? Что является источником логики? Почему мы не видим сути? Ведь именно мы являемся тем субъектом, чья вера творит весь этот мир. Вы спросите меня:

- Что мешает взять и «забацать» себе 17-ти комнатную квартиру, 700-й Мерседес и 7-ми палубную яхту? Типа я сейчас вот так вот извилину напрягу, поверю во все это, и оно появится, что ли? Но как-то чето не появляется.

Что мешает?

Страх.

Довольно странно, правда? Весь этот мир он не мешает нам создать, а что-то хорошее для себя любимого – мешает. Как-то избирательно этот страх действует.

Тут надо разбираться по порядку. Самое главное: не вы создаете этот мир, а ваша вера. Это принципиальное отличие, потому что чаще всего вашей верой управляете не вы, а ваш страх. Страх – это порождение Эго. (Мы проходили это на прошлом семинаре, поэтому я сильно увлекаться не буду) Помните, мы говорили: Эго порождает страх, потому что его на самом деле нет, и оно боится этой истины. Эго – ваше неистинное я придумало страх, чтобы всегда сидеть на троне. Как только вы попытаетесь его убрать – оно вам сразу «ОПА! А ВОТ ЭТО ВИДЕЛ» – какую-нибудь страшилку покажет. И вы сразу в кусты. Страх – это естественный защитный механизм от истины бытия. А истина какова? Эго не существует.

Итак, у вас есть абсолютный инструмент – вера. Но он в руках у министра, который завладел троном. Чтобы вам не хотелось вернуться на трон и наслаждаться своим царством, министр время от времени подбрасывает идеи о сепаратистах, о заговорах и еще чем-то. Он говорит вам:

- Я посижу, поуправляю тут, раз тебе страшно. Должен же кто-то править, в конце концов. Тебе ж страшно?

А вы отвечаете:

- Очень страшно. Спасибо тебе, Эго. Ты такую тяжелую работу за меня делаешь.

Попробуйте вспомнить позавчерашний день до мельчайших подробностей. Да ладно позавчерашний! Вчерашний хотя бы. Не помните? Почему? Потому что это всё были не вы. Это не вы завтракали сегодня – это робот, ваше Эго. А где вы были всю свою жизнь? Вы помните только те моменты, в которых нельзя было действовать автоматически. Вот это были вы.

Почему так мало людей, способных прожить вместе всю жизнь? Потому что Эго не может любить. Сначала мы влюбляемся, и тот, кто на это способен – это вы настоящий. Сначала вы счастливы! Помните, да? Почему? Потому что наконец-то вы оттеснили этого самозванца – Эго. Но надолго ли? Увы. Потом вы по привычке решаете уступить место ему и в этом вопросе. Вас вынуждает какой-то страх, какие-то новые желания, и вы сдаете позиции. Но Эго – это не вы. Оно не может любить. Оно может целовать, обнимать, но не любить. Всё! Вы отдали возможность любить своему Эго. Эго – это машина. А кто же будет любить машину?

Итак, первое: ваша вера в руках у Эго. Эго не хочет, чтобы вы были счастливы. По-хорошему, ему все равно: будете вы счастливы или нет. Главное, что оно хочет – отдельности от мира, самобытия. И оно создает страх, чтобы вы скукожились, уступив ему трон.

Оно создает все новые и новые желания. Что такое желание? Это порождение страха. У меня чего-то нет, оно должно быть у меня. Женщина, автомобиль, еще что-нибудь. Но вот, вы долго трудились, и купили автомобиль. Ура! Но проходит время, и что-то как-то не то. Смотришь – уже вроде другой автомобиль хочется, а совсем не этот. Почему? Потому что вашему Эго нужен был не автомобиль. А что? Ему нужно, чтобы вы не думали о том, как бы избавиться от страха, от Эго. Желания – это первая производная от страха.

Если вы только и будете делать, что бояться, бояться и бояться, то у вас возникнет непреодолимое желание избавиться от страха. А страх – это Эго. Оно не может допустить такого. Оно не хочет, чтобы вы желали избавиться от него. Поэтому оно хитро использует энергию желаний, направляя ее в другое русло. Вместо того, чтобы желать избавления от Эго, вы начинаете верить в то, что вы желаете кучу разных вещей. Почему? Потому что ваша вера в руках Эго. Оно использует вашу веру так, что вы начинаете верить в необходимость вещей. Но, давайте проверим, нужны ли нам все эти вещи? Нет! Потому что, получая одни, мы начинаем желать новые и новые. Желаниям не будет конца. Вы не договоритесь с министром. Его нужно вернуть на место, и посадить свое истинное я на трон.

А у вашего истинного я нет ни страхов, ни желаний – оно является абсолютным бесконечным сознанием, блаженством. Все автомобили мира принадлежат емуJ!

Теперь еще немного потерпите. Еще немного математической философии. А вы помните, как терпеть философию? Просто начните искать свое я. И сразу переходите к поиску того, кто ищет. А меня слушайте в полсилы.

Итак, первой производной от страха является желание. Когда желание удовлетворяется, то это мы называем наслаждением. Оно происходит от того, что наконец-то наше желание кончилось. Мы долго не могли желание удовлетворить, от чего страдали. И вот, наши страдания кончились. И все время, пока действовало желание, мы страдали от того, что не могли его удовлетворить.

Вторая производная от страха является также первой производной от желания – это страдание.

Страдание – это неудовлетворение желания. А наслаждение – это окончание страдания. Все страдания производны от желания.

Мы страдаем не просто от чего-то, а всегда именно от желания избавиться от чего-то. Боль, сама по себе вовсе не больна – больно желание от нее избавится. Сами знаете, если не думать о ране, она как-то меньше болит. Когда мы желаем автомобиль, мы страдаем от отсутствия автомобиля (страх пустоты автомобиля). Когда мы страдаем от страха – это является страданием от желания избавиться от страха.

Вы видите, если бы не одно маленькое «но», вся психология легко сводилась бы к математике, к дифференциальному исчислению. Всего-то делов: уравнения с производными первого и второго порядка. Но что-то мешает психологам составить уравнение, проинтегрировать его и получить ответ. Это «что-то» очень редко и весьма случайно вмешивается в работу компьютера. Оно время от времени поднимает бунт против Эго и тогда мы:

~ вдруг останавливаемся, чтобы полюбоваться на восход, вместо того, чтобы побежать в след уходящему автобусу;

~ влюбляемся в свою жену и смотрим на нее даже не так, «как тогда», а вообще как-то вот так вот, что ли;

~ бросаем, наконец, это опостылевшую работу;

~ подвергаем сомнению ценность вечерней бутылочки пивка с просмотром этих тупых бесконечных новостей, и просто выходим на балкон, посмотреть на улицу. Ведь там чудо! Какие-то необыкновенные дети катаются на велосипеде! Какие-то необыкновенные, совсем новые бабушки сидят на лавочке, и как-то по-особому ругают правительство и повышение цен!

~ муравей на дороге! Линии на руке! Трещинка на потолке! Соседская кошка мяукнула! Просто быть!

И вот это, – нелогичное наслаждение, блаженство бытия, немотивированное, ни отчего не зависящее, необусловленное, незапланированное, – это и есть вы настоящий. Это всё!

Вы не желали этого, но оно вдруг само! Вы – это само, вне страха, желаний, наслаждений и страданий…

Ладно! Еще один анекдот.

Один фермер (с удивленными глазами) – другому:

– Представляешь, на той неделе новое пугало поставил на поле – а оно такое страшное!

– А че в нем страшного-то?

– Да сам не знаю, но вороны весь прошлогодний урожай вернули.

5. Ну вот, теперь мы поняли, «кто есть ху», как говорил Горбачев. И решили взять быка за рога. Мы говорим своему Эго: «а ну, подвинься». Берем в руки свою веру, и направляем ее на что-нибудь хорошее. И… ничего не получается. Почему?

Инерция.

Представьте ситуацию. Вы сидите на земле и бросаете камни вверх. Бросаете их, бросаете. Потом говорите:

- А! Что-то надоело камни бросать. Буду цветы сажать.

Принимаетесь сажать цветы. А тут камни сверху сыпаться начинают. Вы меня спрашиваете:

- Так я ж вроде бы уже цветы сажаю. Почему камни на меня падают?

По инерции. Потому что ваша вера абсолютна. Она неподвластна времени. Если вы когда-то во что-то верили, то это проявится, это будет довлеть над вами. Это то, что называется кармой. Сначала вы верили в одно, теперь начинаете верить в другое. Но то, во что вы верили раньше так же присутствует и сейчас. Потому что и тогда и сейчас вы использовали всесовершеннейший инструмент. Только, возможно, вы не помните, потому что его на самом деле использовали не вы, а какой-то робот внутри вас.

Да, теперь нужно преодолеть инерцию. А это довольно сложно, потому что вся эта инерция создана вашей абсолютной верой.

Давайте проведем мысленный эксперимент. Представьте, что вы – абсолют. Ну, или абсолютикJ. Теперь желайте чего хотите. Допустим, вы захотели (хи-хи-хи) Мерседес. Ну, насладились вы им. Теперь хотите Феррари. И что произойдет? Если вам кажется, что вы, как абсолют должны будете сразу получить Феррари, то фигушки! Ведь тот Мерседес тоже абсолют хотел. Куда его девать? Чем одно желание лучше другого? И то и другое было истинным желанием абсолюта. Теперь придется все это как-то умещать в одной логике. Или вам придется сначала пожелать небытия Мерседеса. Поэтому, вы придумаете время, и скажите ему:

- Вот то прошлое – это уже не интересно для меня. Сотри его, пожалуйста.

Время под козырек. Пошло и стерло Мерседес. Но счастье ваше не долго длилось. Не успели вы оглянуться, как оно и Феррари стёрло. Вы ему говорите:

- Ты чё делаешь!

А время вам в ответ:

- Так ведь ты ж сам сказал: прошлое стирать. Ты ж Феррари 5 минут назад захотел, а сейчас не поддерживаешь его своим желанием. Давай, поддерживай.

И вы поддерживаете созданный заново Феррари. Поддерживаете, поддерживаете. Потом он вам надоедает. Вы его забываете, и начинаете думать о самолете. Но что-то странное происходит. Вы смотрите, а время уже не может так же быстро стереть Феррари, как оно стерло Мерседес. Это мешает вам думать о самолете. Вы спрашиваете его:

- Почему медлишь? Почему не стираешь эту развалюху? Она мне не нужна больше!

А время вам отвечает:

- Ты так долго придавал ей значение, так долго поддерживал ее, что мне не под силу разрушить ее с первого захода. Ты наделил ее способностью противостоять мне. Она теперь по инерции будет существовать некоторое время, до тех пор, пока ты ее окончательно не забудешь.

Теперь все так и происходит: вы во что-то верите, тем самым создаете это что-то. Оно сначала существует на тонком плане, потом материализуется, становится реальностью. Вы придаете этой реальности значение, поддерживаете ее, наполняете энергией, самобытием. Потом отворачиваетесь от нее, и время начинает ее разрушать. Но пока оно не разрушило реальность, созданную вами раньше, вы не можете создать новую реальность. Ваша собственная инерция веры противодействует вашей новой вере… Теперь нужно время.

6. Сейчас я вам буду рассказывать полную диалектику страха. Поэтому, вспоминаем про бдительность, внимательность и осознанность. Входим в поиск себя, и вообще теперь стараемся не слушать то, что я скажу. Полностью посвятите себя поискам себя. Можете, если хотите, закрыть глаза. Не бойтесь, это не гипноз. Я не владею этой техникой. Начали. Ищем себя.

1. Есть только бытие-сознание-блаженство, наше истинное я, Атман. Он есть сам Брахман, абсолют. Он – это всё. Его вера всемогуща. Что он не пожелает, все случается.

2. Но, что ему желать, если всё, чего он желает, тут же исполняется? Когда он желает всё – рождается вселенная. Что он может пожелать такого, что невозможно исполнить? Ведь он – абсолют! Ничего нет такого, что он не может создать! Что такое ничего? Ничего – это пустота. Как можно создать пустоту? Ведь ее нет! У Атмана нет желаний, но именно поэтому он создает пустоту.

3. Ее нет, но она возникает из-за желания или, точнее, не-желания Атмана.

4. Если Атман – это всё, то он является и порожденной пустотой. И он видит, что его может не быть, так как он может быть пустотой. Это заблуждение вызвано неверным использованием своей веры. Атман поверил в пустоту себя. Он совершенно случайно использовал свою веру против себя. «Меня нет». Но это невозможно! Ведь он – причина всего и вся. Он причина своей веры и причина своих мыслей. Он не может исчезнуть, так как даже пустота – это то, что он придумал сам. Атман не может исчезнуть, но и слова его «Меня нет» не могут не исполниться т.к. эти слова, как и любые другие – абсолютная истина. И что происходит? Атман одновременно исчезает и не исчезает. Не исчезающий Атман смотрит на исчезающего самого себя и что делает? Боится исчезнуть! Ведь это он исчезает!

5. Возникло Эго – страх небытия, страх пустоты. Вы видите, что этого Эго на самом деле нет? Оно только страх.

6. Далее, Атман хочет избавиться от этого страха. Он отрицает его. Так появляется желание. Все наши желания – это желание избавления от страха, или еще глубже, желание наполнить пустоту, желание быть. Но ведь Атман и так есть. Он не может не быть – это выпадение из блаженства есть какая-то случайная оплошность. Неверное использование веры.

7. Далее, Атман понимает, что отрицая страх, он наполняет его бытием. Когда мы что-то не любим, то это значит, что оно реально существует. Поэтому он теперь отрицает само отрицание страха. Но отрицание отрицания – это утверждение. Теперь страх обретает качество – это теперь страдание. И оно уже реально, т.к. всеми этими своими отрицаниями мы очень и очень сильно наполнили страх. Эго укрепилось. Желания возросли, и страдания стали реальными.

8. Страдание увеличивается, они накапливаются в процессе деятельности по устранению страданий. Атман продолжает отрицать. Он отрицает количество, множественность страдания, и мы получаем короткое наслаждение. Желание удовлетворено, но какой ценой? Путем накопления страдания. Наслаждение – это мера страдания.

9. Если теперь мы будем накапливать такие наслаждения, – наслаждения от удовлетворения желаний, – то мы также будем накапливать страдания, и наше Эго и страх будет только укрепляться.

Таким образом, Атман вращается в этой сансаре, считая, что существуют некие особые действия по избавлению от страхов и страданий. Он желает то одного, то другого. Но все это не приносит облегчения. Потому что каждый раз, желая отсутствия страданий, он придает им значение, верит в них. Он в них верит, потому что они реальны. А реальны они потому, что он верил в них раньше.

И что же надо сделать, чтобы остановить все это? Знаете?

Ничего!

Медитация! Муравей на дороге! Линии на руке! Трещинка на потолке! Соседская кошка мяукнула! Кто я? Кто Я? Я – Атман, бесконечное бытие-сознание-блаженство, и я безграничен как пространство!

Но удивительно! Мы думаем, как людям удается делать такие открытия, о которых раньше – если и подозревали – то уж точно не решались заявлять во всеуслышание. Вытеснение сексуальных желаний сначала из сознания в детстве и по мере взросления из предсознательного есть необходимым условием возникновения проблем. Конечно, уже Фрейду ясно, что не все вытеснения и не у всех индивидов приводят к неврозам. Однако, это не мешает ему сделать свои выводы о вращении большинства психических процессов вокруг сексуальной энергии.

Как это он доказывает? Ну вроде как прямо таки научными методами. Огромная психологическая практика, эксперимент, если хотите, должны убеждать нас в истине утверждений психоаналитиков. Если мы найдем у пациента скрытую область вытесненных сексуальных желаний, о которых он теперь даже не подозревает, то мы должны вывести эту часть в сознание. И, так как это помогает решить проблему (правда часто не на долго), то мы делаем вывод, что причина как раз та, на которую мы указали. Это будет нас склонять в еще большую убежденность в нашей вере.

Ну, это вы все и без меня знаете. А что же я хочу сказать?

А я хочу сказать только то, что сексуальная энергия очень сильна. Это оджас, элемент воды, основа здоровья. И если мы позволим ей циркулировать правильно, то получим избавление от симптомов. Мы в принципе можем использовать любые узлы и зажимы этой энергии, которые были завязаны и зажаты в глубоком детстве или гораздо позже. Т.е. совсем не обязательно, что мы найдем именно ту причину, из-за которой существует настоящий симптом. Скорее всего, такой причины вообще не существует. Их много, целый комплекс. Их все необходимо показать своему истинному я, и не питать иллюзии относительно этичности своей программы.

И больше того, даже среди огромного комплекса может не существовать причины, ведущей к настоящему моменту нашего пациента. Они могут существовать совсем в другой области. Тем не менее, если мы откроем краник оджаса, то получим счастливое избавление. Потому что это очень сильная энергия.

Сильная, но не единственная. Еще существует теджас и прана, которые также циркулируют в наших телах, и также могут иметь скрытые препятствия на своем пути. Теджас – это огонь, принцип воли, намерения.  То стремление к власти, на котором ученик Фрейда, Адлер построил свою теорию есть проявление теджаса. И он тоже находил подтверждения своей теории в практике. У него уже психоанализ стал обретать более общие черты, социальное играет большую роль, т.к. огонь требует больших стоков, приемников, пространства.

Теперь, возможно, вы уже догадались, что прана – это собственно то, о чем говорил другой ученик Фреда – Юнг. Прана – это самая тонкая энергия из всех. Она настолько тонка, что назвать ее энергией не поворачивается язык. Прана – это прана. Именно она является общим элементом, объединяющей всю вселенную. Коллективное бессознательное Юнга – это что?

Итак, мы имеем троих представителей западной психологической мысли с одной стороны и три принципа, изложенные в ведической литературе, которые использовали эти замечательные ученые, с другой. Это разделение так свойственно западной науке, и это единство так свойственно востоку, что даже не нуждается в комментариях. Мы же должны сделать главный вывод. И оджас и теджас и прана должны беспрепятственно циркулировать. Можно использовать ресурсы любого из этих принципов для снятия симптомов любой болезни. Но здоровье, полное выздоровление возможно лишь при всенаполненности, единстве трех.

То, что Юнг бывал в Индии и изучал санскритские тексты – это  факт. Именно ему в большей степени удалось приблизиться. Фрейду же можно сказать спасибо за то, что мы теперь имеем язык, хоть как-то понятный западному человеку. А сексуальность – это, конечно, только часть, хотя и достаточна мощная.

Спасибо тебе, дедушка Фрейд!

Совсем недавно я обнаружил, что небольшой комплекс асан в традиции Лайя-Йоги помогает на час-полтора избавиться от этих симптомов. Почему это происходит?

Последние исследования показали, что при потягивании, ритмичной нагрузке и самогипнозе (то бишь медитации) активизируются стволовые клетки во всем организме. Самое главное – они активизируется в луковичной доле головного мозга. Именно эти клетки станут новыми нейронами, которые смогут исполнять новые программы и помогать старичкам-нейронам исполнять старые. В этот самый момент всё, что необходимо сделать – это переписать ответ программы на внешние раздражения.

Итак, гипноз, медитация. Я просто написал на листке текст и посадил свою супругу возле себя, чтобы она играла роль психотерапевта. Она читала текст, в котором утверждается, что аллергии не существует. Просто программа, записанная в мозгу немного неадекватно реагирует на ситуации. Все раздражители вполне нормальные явления, а симптомы возникают не для того, чтобы я страдал, а для того, чтобы “вспомнить заново” ситуацию. Здесь необходимы пояснения.

Дело в том, что мозг вспоминает таким образом, что каждый раз информация перезаписывается заново. В этом секрет психоанализа, да и любой психотерапии: вспомнил – перезаписал. Вопрос только что ты теперь туда записал…

Ну да ладно, вернемся к аллергии. Собственно, смысл в том, что мы к ней не вернемся, если будем использовать простые упражнения самогипноза или медитации. Попробуйте сами, и вы поймете, что у вас… ничего не получается. Почему? Вы недостаточно уверены в своих словах и мыслях. Нужно зеркало. Как социальный субъект, вы не доверяете своему я полностью. Это вопрос бессознательного – ведь главная проблема симптомов аллергии в том, что они не эстетичны. Сопли, красные глаза, чиханье.

Вы, конечно, можете попросить друга стать вашим психологом на время, предоставив вашему я таким способом модель социума в его лице. Я не знаю, насколько это действенно. Но, лучше пойти к психологу. К любому, которому вы сможете доверять. Придите и попросите его провести с вами сеанс гипноза на тему “аллергии не существует”.

У меня аллергии нет. Прошли все симптомы. Не сразу. Но парадокс заключается в том, что хватило одного сеанса с непрофессионалом. (Правда, профессионал присутствовал, но в виде пациента).

Пока нет достаточных данных для объективной статистики, но, по крайней мере, один пример я вам приведу.

12 августа. В то время у меня еще были симптомы. Одна знакомая, страдающая аллергией, спросила меня, как мне удается справляться с этим недугом. Я, видишь ли, выгляжу молодцом, а она принимает таблетки, но это ей не помогает. (Надо сказать, что больные очень любят свои болезни – они с удовольствием делятся переживаниями с себе подобными и могут часами обсуждать какие-нибудь особенности. Эта внутренняя “любовь” никак не увязывается с внешней агрессией против симптомов и усложняет лечение).

Я рассказал ей, что аллергии не существует, и предложил сеанс психотерапии, на который она согласилась. До гипноза дело не дошло. Она совсем не сопротивлялась тому, что с помощью веры в исцеление можно достичь результатов. Однако, постоянно скатываясь во время анамнеза в область действия – она утверждала главенствующую роль метода. Я же продолжал налегать на то, что никакой аллергии не существует в принципе. Это просто программный глюк, который легко исправить, просто начав думать по-другому. В конце концов, мы сошлись на том, что другое думание – это как раз и есть метод. Каждый раз, при возникновении или ухудшении симптомов необходимо согласиться с ними, и вспоминать о том, что в данный момент программа перезаписывается. А чем она перезаписывается? Тем, что симптомы появляются для того, чтобы мы поверили в отсутствие аллергии, а не в ее существование. Не логично?

На следующий день, 13 августа мы встретились. И у нее и у меня симптомы ухудшились. Конечно, сомнение взяло верх. И мы не повторяли терапию. А она, улыбаясь, предложила мне таблетку. Я отказался и подумал, что у других я еще не могу лечить аллергию. Ну понятно! Я ведь и сам еще не вполне здоров. Я просто продолжил работу с собой в том же духе. (Честно говоря, я не особо напрягался)

15 августа я обнаружил у себя почти полное выздоровление, а 16 августа раздался звонок. Эта знакомая рассказала мне, что уже 2 дня не принимает лекарств и сегодня не обнаруживает никаких симптомов.

Что еще сказать? Пора цветения в самом разгаре. Я свободен от болезни, и моя пациентка тоже.

Я собираюсь теперь уговорить свою сестру и тестя на сеанс. О результатах сообщу.

Человечество входит в золотой век своего развития. 2012 год – переломный момент, когда на смену культу потребления приходят новые идеологии, такие как: духовное развитие и совершенствование, трансгуманизм.

Наука и религия будут постепенно сближаться, человек узнает себя, и мы войдем в эру единства. Это не единство одинаковых существ вида “гомосапиенс”. Это единство в многообразии личностей, светлое родство душ.

Все традиционные религии несут свет. Христианство, буддизм, индуизм, ислам, иудаизм, даосизм и многие другие – всё это разные цвета в единой радуге бытия.

Выбирайте свой цвет. Одному нравится зеленый, другому – синий или белый. Цветов много, но СВЕТ ЕДИН.

Пусть этот свет наполнит наши сердца!

Всё хорошо.

Улыбайтесь!

В качестве определений для начала мы хотели бы привести некоторые моменты, касающиеся именно пределов, в которых существует этот метод. А затем уже вкратце коснемся сути формы и содержания.

1. Ограничение сверху

Диалектика – это предельный ум.

Выше диалектики не существует никакого метода, который можно было бы назвать методом. Выше только саттарка-логика. Но саттарка – это не-логика, ибо логика подразумевает под собой такое показывание связей между объектами, из которого максимально выдернут субъект. В саттарке же, субъект не только присутствует в виде некого наблюдателя – он явно ощущаем как само пространство, в котором происходит оперирование смыслами, и в котором имеют прибежище все объекты. Саттарка не стремится быть объективной, потому что она не нуждается в знании, не стремится что-то оставить для себя, упрочить эгоизм. Она движима одной только верой, исходящей из субъекта, это сам просветленный ум. Ум Будды.

Когда мы действуем спонтанно, не выбирая варианты, не рефлектируя, когда мы не нуждаемся в доказательствах своего существования, то мы находимся за пределами построений ума. Тогда все логики, все методы рассматриваются как игривый способ еще и еще погружаться в обнаженное осознавание. Мы видим, что все это лишь один из вариантов, и только наше сознание может сделать конкретный вариант абсолютным или относительным. Тот, кто действует с позиции саттарка-логики, не просто остановился вне выбора. Такой останов – это тоже выбор, не так ли? Пусть и более совершенный, но это выбор. Нет, он может выбрать вариант, убрать вариант, абсолютизировать вариант, даже найти диалектическое движение от одного варианта к другому, но Он не цепляется за все это. Вернее, Он может даже зацепиться за все это, но Он не цепляется за свое цепляние. Его сознание всегда на шаг впереди, Он перебирает варианты, а не варианты перебирают им. Он и в уме и вне ума.

Что же происходит, когда ум не дает возможности выйти за свои пределы? Все попытки охватить умом блаженство, ясность, пустоту, недвойственность и ясный свет – это не более чем попытка вырастить рога у зайца, тщательно поливая его макушку разными растворами для выращивания рогов. Если рога не растут – нам кажется, что мы выбрали не тот раствор. Нам надо подойти к этому повнимательней, спросить у знающих людей, как им удалось вырастить такие рога. Тогда они нам дадут свой метод. Иногда нам удается вырастить разноцветные, ветвистые, такие стоящие рога, что обзавидоваться можно.

Диалектика – это очень взрослые рога. Мы наконец-то нашли нужный раствор, выполняли все указания, написанные на упаковке от раствора, и  получили сверхметод, позволяющий логически показать даже то, что вера важнее знания. Ну, или что знание важнее веры. Диалектика – это метод доказывать свою убежденность таким образом, что убежденность становится знанием. Этим знанием можно поделиться с другими, оно ценно, но ограничено. Это знание на самом деле есть снятие веры. Это боязнь потерять свою веру, и попытка сделать ее объективной, доказанной, с тем, чтобы иметь ее и впредь. Таким образом, стремясь что-то оставить для себя, мы это что-то теряем, ибо наполняем его объективным смыслом, который находится не в нас. Мы хотим, чтобы этот смысл существовал независимо от нас, от нашей веры. И нам это удается – ведь все, о чем не подумает сознание, то и происходит. В результате мы имеем иллюзию, наделенную нашей энергией. Она впоследствии будет по инерции влиять на наш выбор, а мы будем думать: «Как так! Я ведь совсем другое хочу», – позабыв уже про то, что эта объективность была нами создана, мы ее хотели также, как сейчас хотим иное.

Другое дело, когда диалектика используется для снятия рогов – это самое само! Этим она и ценна для практикующего. «Ты просто использовал неверное размышление». – говорил Даттатрейя своему ученику, – «Используя верное размышление, ты откроешь То». Он просто говорит: выбери себе правильное размышление. Как это? Обыденный ум не может понять, что размышления можно выбирать. Размышления ему кажутся чем-то объективным, независимо существующим – если коммунизм диалектико-логически доказан как историческая неизбежность, то мы к нему придем. Но мы забываем, что даже «точные» науки основаны на вере в свои аксиомы и постулаты. Поэтому, мы действительно выбираем себе суждения. Если верим в коммунизм, мы найдем – уж поверьте – способы доказать его истинность. Но мы-то с вами можем выбрать правильное суждение, позаимствовав его из священных текстов, и затем диалектически показать его незыблемость.  Диалектика – это служанка веры. Ее можно использовать в верном и неверном направлении. Она опасна, весьма опасна! Но осознав ее мощь, мы сможем увидеть ее слабость. Она – ничто перед пламенеющим сиянием Веры. Мы сможем отстаивать свою веру, укреплять ее. В конце концов, когда вивека усилится, мы снимем саму диалектику и перейдем в логику божества – запредельную саттарку, священное мышление.

Итак, сверху диалектика ограничена простым утверждением, не требующим доказательств. Она не может выйти за этот предел, оставшись логикой. Когда она выходит за этот предел, она переходит в сакральный смысл. Диалектике важно, чтобы высказывания имели законные основания. Если мы просто утверждаем, что ничто никогда не случалось, мы не перешли еще в диалектику, а находимся в саттарке.

«Ничто никогда не случалось». Все. Больше не требуется никаких усилий. Все спокойно, ум не шевелится – ему не о чем беспокоится. Просто вера в то, что «ничто никогда не случалось», сама по себе является достаточным основанием. Вера сильна – хорошо, наслаждаемся. Мы вошли в сакральный саттарка-смысл и дальше не идем. Если мы пойдем дальше, значит, наша вера слаба. Если ум колеблется, если спрашивает: «Почему святые утверждают, что ничто никогда не случалось? Это не привычно как-то». Если ум хочет отойти хоть на мгновение от этой безопорной бездны, понять что-то, хочет доказать, если он кричит: «Дай мне еще слов! Дай мне основание, мне не достаточно! Я не могу остаться здесь просто так стоять. Мне страшно, в конце концов! Эта бездна меня затягивает». – Мастер скажет, что именно в эту бездну и необходимо прыгнуть с головой. Остаться здесь – это Оно. И ты остаешься. Ненадолго. Хорошо бы остаться здесь чуть дольше, но карма втягивает тебя в привычный тоннель. Включается ум и анализирует. И ум очень хитер – он-то знает, что в той бездне его не было. Он постарается больше не допустить этой бездны. И это он будет делать разными способами: может присвоить это себе, может испугаться, или просто не придать значения. В следующий раз «ничто никогда не случалось» не вызовет в нас переживания, потому что ум будет тут как тут. Со временем вера может ослабнуть до такой степени, что ум скажет, что мол, плавали, знаем. А что мы знаем? Что у нас на голове рога заячьи выросли, которыми мы небо уже царапаем! Их пора отбросить. Как?

Наш ум всегда находит тропинки, по которым он ходит в «дом правды» за логическими объяснениями парадоксальных ситуаций и высказываний. Эти тропинки – это зачастую вовсе не логичные пути, а простые убежденности. Просто эти убежденности не правильные.

Ум любит логику. Поэтому, если дать уму красивую игру, очень сложную и замысловатую, он будет в нее играть. Как бы он в нее не играл, результат один. Ум проиграет, а поэтому выиграют все, и он в том числе. Диалектическое мышление является этой игрой.

Давайте дадим возможность уму поиграть в «ничто никогда не случалось».

1. Если ничто никогда не случалось, то и самого высказывания «ничто никогда не случалось» тоже нет. То, чего нет, не может быть истиной, ибо чтобы быть чем-то необходимо для начала просто быть. А раз высказывание не обладает бытием, оно не истинно. Оно либо совсем ложно, либо частично ложно.
2. Если высказывание совсем ложно, то истинное высказывание будет «Все всегда случается». Если все всегда случается, то и высказывание «Ничего никогда не случается» тоже случается всегда. Если есть что-то, что всегда случается – оно истинно. Поэтому высказывание «Ничего никогда не случается» истинно.
3. Если высказывание частично ложно, то вариантов очень много: либо «что-то никогда не случалось», либо «что-то когда-то не случалось», либо «ничто когда-то не случилось» и т.п.
4. Какое утверждение истинно? Любое. Одним из вариантов, одним из чудесных выборов нашей теперешней реальности вполне подходит любой из вариантов. Вполне возможно, что они реализованы все. Что я выбираю – вот в чем вопрос. «Ничто никогда не случалось»?
5. Если уму мало, то мы можем продолжить. Допустим, я хочу выбрать два варианта одновременно. Первый и второй. Как мне объединить противоречащие друг другу утверждения «ничто никогда не случалось» и «все всегда случалось»? Здесь нужно напрячься – это основной момент диалектики. Я на самом деле пока не знаю, в чем единство этих противоположностей. Ум видит только их борьбу – одно противоречит другому и все. О чем еще тут думать? А думать можно. Мы должны сконцентрироваться на обоих высказываниях. Что их объединяет? Не думайте, что их ничего не объединяет – их обязательно что-то объединяет. Что? Вера в диалектику дает нам возможность найти единство. Еще раз, почему мы находим единство в противоположностях? Потому что мы верим в то, что единство есть. Вот главный закон диалектики: единство и борьба противоположностей. Иногда тяжело увидеть единство, а иногда тяжело увидеть сами противоположности. Но пока есть ум, он найдет нам все, во что бы мы не поверили. Просто верим в единство утверждений «ничто никогда не случалось» и «все всегда случалось». В чем единство? Необходимо найти максимально конкретное, ближайшее целое. Ум может предлагать варианты: «эти утверждения находятся в уме, значит их объемлет ум. Ум является единством этих утверждений». Это логично, но слабо. Ведь все утверждения в уме находятся. Если мы выберем в качестве единства ум – мы остановимся. Ищем дальше. Нужна конкретность. Может это: «и то, и то является утверждением. Если разберемся с понятием утверждения, то что-то это даст?» Это тоже слишком далекое единство, ведь любое утверждение является утверждением. Мы должны найти такое единство, чтобы оно (по возможности) объединяло только эти два высказывания. Ищем. Нам необходимо сконцентрироваться на каждом из высказываний настолько сильно, что попытаться прожить их. Необходимо выбросить из ума все, кроме этих высказываний. В начале овладения диалектикой бывает трудно найти нужное единство. На поиски могут уйти недели – главное не останавливаться. Чтобы найти общее можно попробовать, как бы окутать одно высказывание другим, и наоборот. Попытаться приложить одно к другому и увидеть границу между ними, войти в суть каждого из утверждений одновременно и выйти из этой одновременности с чем-то общим.
6. Что же у нас получается? Здесь что-то связано с местоположением, пространством, которое объемлет ничто и все.  И время претендует на общность в этих двух. Точнее время не в узком смысле, а вечность.
7. Итак, у нас есть два сложносоставных высказывания, из которых можно выдернуть противоположности: «ничто – все», «никогда – всегда», «покой – движение  (случалось – не случалось)». И мы можем попытаться найти общность в каждой паре, а потом объединить их в общую общность.
8. Ничто и все едино в неком нечто, которое можно назвать сущностью. Вернее, эти противоречия имеют свое общее в любой сущности: в том, что существует, и отличается от иного. Грубо говоря, – это вещь. Если положить границу между пустотой и полнотой, мы получим вещь, ограничивающую изнутри пустоту, а снаружи полноту. Итак, ничто и все – это вещь.
9. Никогда и всегда едины в конкретном моменте времени – не важно в каком. Это не пустой, но бесконечно малый миг. Такую общность можно назвать словом иногда.
10. Движение и покой в данном контексте едины в неком явлении (бытийствовании, существовании), в указании на себя. Случалось – не-случалось, случилось, случается. Здесь время схвачено вещью. Вещь как бы присвоила время себе, и потому именно эта вещь случается или не случается.
11. Если теперь синтезировать утверждение из этих общностей, то мы можем получить несколько утверждений:
    1. Любая сущность (или вещь) существует (бытийствует) лишь короткий бесконечно малый миг.
    2. Всякая вещь, хоть изредка, существует.
    3. Для любой вещи обязательно найдется место и время.
    4. Есть место и время, где нет этой (конкретной) вещи.
    5. Мы синтезировали два противоречивых высказывания и получили несколько похожих высказываний. Можно выбрать любой из вариантов. Мы можем не показывать все эти варианты, если нуждаемся в каком-то конкретном. Это выглядело бы логично. Так, например, поступали марксисты, выводя коммунизм как историческую неизбежность. Диалектика у них была, просто они показали не всю диалектику, а ту, в которой нуждались. Мы тоже могли бы «прикинуться», что объединение тех утверждений дает только лишь высказывание a).
    6. Можно продолжать, а можно остановиться – все зависит только от вашего выбора, какова наша цель?

Диалектика не является чем-то жестким, формальным, ставшим – это живость, текучесть и подвижность. Ум не сможет насытиться этим движением. Это движение не боится парадоксов – оно любит их. Но вот вопрос: если все это логично, то и выбирать нужно  всегда все варианты? Конечно! А что произойдет, в таком случае, со всем этим «объективным» миром? Мы придем к выводу, что любое высказывание ложно, а истина может быть только в единстве всех высказываний. Но это ведь значит «ничто никогда не случалось»! Потому что любая конкретная вещь не существует – она ложна. Истинно только единство!

Подведем итоги по первому пункту. Диалектический метод ограничен сверху верой, выбором субъекта. Превосхождение диалектической логики – это саттарка-логика, поэтому диалектика – это предельный ум.

2. Ограничение снизу

Диалектика – это венец логики.

Если убрать в диалектике необходимость преодоления парадоксов, мы получим простую формальную логику. Когда высказывание A противоположно высказыванию B, то одно из них истинно, а другое ложно, и третьего не дано – такова одна форма. Но кто нам мешает выбрать другую форму? Учебник по логике? Здравый смысл?

Если A является жестким и полным отрицанием B, то наложив A на B, мы получим пустоту, ведь так? Ну, чтобы мы не получили, мы должны будем как-то назвать это новое. Например, C.  Потому что если мы даже ничего не получим, то это «ничего» тоже можно обозначить. Поэтому мы обозначили его как C. Любая формальная логика говорит о том, что C появиться не может. Фактически, отсюда вытекает теорема Геделя о неполноте или противоречивости любой формальной системы. Неполнота формы в том, что она исключает появление нового. А это означает исключение пустоты. Но как только форма включает в себя пустоту, она становится противоречивой.

Почему появление нового означает необходимость наличия пустоты? Потому что если новое действительно новое, то оно займет место пустоты, когда появится. И еще потому, что это новое может появиться только из пустоты. Ведь если это новое появится не из пустоты, а из чего-то, что уже есть, то это новое будет частью того, что есть. Разве это новое? Такое новое не ново – оно лишь название для одного из частей старого, этим названием можно пренебречь. Именно пустота лишает форму объективности.

Формальная логика обманывает ум. Как получается? Мы хотели иметь что-то для себя: жесткое, логичное, формализованное, чтобы в любой момент достать это из кармана и использовать. Как вдруг в один прекрасный момент мы обнаруживаем, что карман пуст. Это приносит нам снова и снова страдания. Но мы-то помним, что мы в него положили. Как это происходит?

Допустим, мы получили новое переживание (неважно какое, умственное, духовное или физическое). Наше состояние в этом переживании на самом деле неописуемо, но эго хочет продлить наслаждение. А что такое продлить? Продлить настоящее – это убить его. Мы испытываем истинное состояние именно тогда, когда не пытаемся в него попасть. А когда мы пытаемся продлить что-то, на самом деле, объективность этого уничтожается, и мы получаем ложь, псевдообъективность. Все, что мы называем объективностью в этом мире, является псевдообъективным. Эго схватывает мгновение, держит его для себя, не отпускает. Оно присваивает себе этот опыт, останавливает. Ум начинает анализировать, пережевывать, выстраивать логические цепочки, прокладывать дороги к этому событию. А в это время само событие уходит из этого места.

Выпадение таково:

1. [Брахман]. Ничего не происходит. Свет. Пустота. Блаженство. Все возможности одновременно произошли.
2. [верховные Боги]. Спонтанный выбор одного или нескольких вариантов. Если здесь не пойти за умом, то возврат в п.1.
3. [Боги, Сиддхи, Джняни]. Состояние уровня саттарка, субъективное понимание случившегося варианта. Просто вера, без знания. Нет необходимости знать, как достигнуть блаженства. Блаженство происходит само из веры в него. Если здесь не пойти за умом, можно вернуться в п.2.
4. [Верхние миры сансары]. Если же мы боимся утратить это, мы (слабой верой в то, что это не может быть потеряно) порождаем знание, пытаемся найти опору. Субъективное понимание стремится стать объективным, сделать опыт истинным, вечным. Это диалектическое рождение объекта (собственно диалектика). Если остаться в осознании того, что субъект и объект – диалектические противоположности, то мы можем вернуться в п.3., где они оба находятся в единстве, которое в субъекте, в сознании, в вере. Диалектика может, воспользовавшись своими же инструментами, снять саму себя. Тем самым это будет указанием нам на источник, на субъективную веру, без опоры.
5. [Средние миры сансары]. Если же породив объект, мы следуем за ним, то это формализм. Получив объект, субъект уже полностью забывает себя, и для него существует только форма. Только знание, не-вера. Если здесь он сможет осознать, что содержанием этой формы является сам субъект, то формализм снимется и субъект вернется в п.4.
6. [Нижние миры сансары]. Полное безверие, субъект исчезает в объекте, хотя желает его. Он его желает, но не видит его, и сильно страдает. Поэтому и субъекта здесь нет. Только тьма. Страдание. Неведение. Куда от сюда можно попасть? Только в п.5., где субъект, скорее всего увидит объективность страдания, и снова впадет в п.6.
7. Когда же он сумеет, попав в п.5. преодолеть объективность, у него есть шанс спастись даже из ада. Но это очень тяжело. Можно сказать, что только наше сострадание может помочь этим существам.

Желание остановить движение, накопить – это нижнее ограничение диалектики. Она не останавливается подобно формальной логике. Только вперед и вперед! Формальная логика является частью диалектики, а диалектика – это ограничение саттарки.

Диалектика утверждает, что если есть противоположности, то есть их единство, в котором истинны оба. Обратное утверждение тоже истинно: в едином можно найти противоположности. Это значит не то, что противоположности там есть в реальности, а именно то, что их там можно найти. И в тот момент, когда мы их найдем, они обретут реальное бытие. Но диалектика не акцентирует внимания на субъекте, и претворяется так, будто бы эти противоположности там были всегда, а мы их лишь вскрыли. Это создает иллюзию абсолютности умозаключений и некой независимости от субъекта. Опять-таки, можно стать на любую сторону, дело ваше. Главное – понимать, что диалектика не формальна, она сверхформальна. Когда для движения необходима пустота, она включается, а когда в пустоте нет нужды – она игнорируется.

По сути, аксиома диалектики – это единство и борьба противоположностей. Все остальное: закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и т.п. – это все теоремы, они легко выводятся (см. п.3).

Пока ваша логика не встретилась с парадоксом, диалектика не нужна. Что ей делать? Ни с того ни с сего начать плодить новые сущности? Его величество, план?! Нет, так не пойдет. Есть формальная логика, она необходима для того, чтобы ходить из пункта A в пункт B. Пока вы ходите из одного пункта в другой, и ничто вас не тревожит – прекрасно. Но если вам скажут: «Вот вы всё ходите. То из A в B, то из B в A. Но не проще ли вам ходить сразу в двух направлениях?» Это противоречие. Вы ведь один, как вам одному ходить одновременно в разных направлениях? Здесь формальная логика пасует, и диалектика тут как тут. Если вы попытаетесь объединить два противоположных направления, вы найдете ответ. Даже не сомневайтесь, он есть.

3. Законы диалектики

Исторически, в диалектике выделяют три основных закона:

1. a. закон единства и борьбы противоположностей,
2. b. закон количественно-качественных переходов,
3. c. закон двойного отрицания (отрицание отрицания),

Можно еще придумать (или выявить) какие-нибудь законы.

Аксиомой диалектики является только a). Это вера в то, что в любом единстве можно найти противоположности. А также вера в то, что любые противоположности имеют единство. Причем, что касается первой (в любом единстве можно найти противоположности) половины закона, то она является более субъективным фактором, чем вторая половина. Из-за того, что имея одно, необходимо найти как минимум два новых, составляющих это одно. А, уже имея два, найти единство проще. Это не говорит о том, что поиск единства чисто объективный процесс. Просто он (смешно говоря) в два раза объективнее. Поэтому доказывать абсолютную точку зрения перед теми, кто стремится всей душой к единству, проще, т.к. тебе необходимо объединять. А придерживаясь относительной точки зрения необходимо разъединять.

Я попытаюсь показать, как из первого закона выводятся остальные. К тому же это красивый пример применения диалектики:

В нашем случае диалектическое движение начинается с тезиса о самой аксиоме: противоположности А и В едины (форма АВ). Если противоположности едины, то их не просто объемлет что-то, а внутри их самих такое содержание, которое не отлично одно от другого. Т.е. А и В формально различны, но, по сути, они едины. Ведь если они различны по сути, то единство невозможно. Или еще так можно сказать: любое отличие одной вещи от другой иллюзорно, формально. По содержанию своему они есть одно, а значит, форма пуста, различия нет. Однако, пустота не может выступать чем-то позитивным, т.к. нет самой пустоты. А раз пустоты нет, то пустота тоже формальна. Пустота рождает форму, и значит, различие есть. Это доказывает тезис о том, что в единстве можно найти противоположности, и кроме того, это обнаруживает закон отрицания отрицания. Пустота отрицает форму, а потом отрицание пустоты обнаруживает снова форму.

Эта вновь обнаруженная форма уже может отличаться от первоначальной формы АВ (до снятия). Мы увидели единство. И так как единство – это целая мандала, в ней можно найти другие варианты противоположностей. Но, допустим, мы выбираем те же (А что? – имеем право, зачем плодить новые сущности?). Тогда форма возвращается к себе самой, в точности такой же, как она была. И так мы можем по кругу снимать форму, и снова снимать само снятие формы, получая много раз одну и ту же форму. Если мы зададим себе вопрос, а сколько раз мы будем так поступать, то мы обнаружим, некое количество, пульсацию, частоту, спанду, постоянное повторение одного и того же процесса. Мы не ответим на вопрос «сколько», но некое количество обнаружим. Это количество уходит в бесконечность, в дурную бесконечность (по-Гегелю). И так может продолжаться очень долго, пока сознание не заметит, что оно занимается глупостью – оно убирает форму лишь для того, чтобы вновь утвердить саму же эту форму. Зачем это нужно? Чтобы утвердить истину формы. Ну вот, мы уже достаточно повторили одно и тоже, мы видим, как снятие формы лишь утверждает ее. Все, хватит уже повторять, просто пользуемся формой, считая ее истинной. Таким образом, количество снимается, и переходит в качество. Где мы увидели качество? Качество в том, что форма, все время оставаясь той же самой, в конце концов, стала иной. Форма АВ обрела качество быть более истинной, более объективной. Это переход количества в качество.

Можно видеть, как закон «отрицание отрицания» явился снятием простого утверждения, затем закон «перехода количества в качество» явился снятием закона «отрицание отрицания». И мы вновь правомерно задаем себе вопрос о количестве. У нас есть какое-то новое количество, которое объемлет сами законы. Сколько их, этих законов? Этот вопрос уже далеко отстоит от изначальной формы. Это количество уже не изначального изменения формы, а формы изменения формы. И тут мы видим, наконец, как у нас родилась совсем новая форма, очень отличающаяся от изначальной. Эта новая форма – это новое качество.

Смотрите, как только  АВ обрела качество быть истинной, сразу возникла истинно новая форма, не АВ, а какая-то другая (допустим форма С). Таким образом, качество переходит в количество, потому что у нас теперь две разные формы.

Но это новое количество уже не дурное, ибо всякий раз, при прохождении по этому пути оно даст новую форму. Т.е. повторение одного и того же в этом случае не даст одно и тоже. Это повторение – не повторение. Мы подошли к мере повторений, где форма опять-таки исчезает, но уже полностью, переходит в абсолютно новое. Мерой развития одной формы является возникновение иной формы, такой, что изначальная форма полностью исчерпывается, переходит в пустоту. Это закон меры (я придумалJ).

Если мы будем продолжать, то обнаружим такую мысль, что диалектика – это одна из возможных форм. Ведь вот она, выше вся полностью изложена, и некоторым образом формализована. Это запредельная сверхсложная форма, но все же, форма. А если это форма, то по закону диалектики, она существует до определенной меры, и рано или поздно тоже исчерпывается и переходит в совсем иную форму, полностью отличную от себя. Т.е. диалектика снимает в конечном итоге саму себя. А раз диалектика – это предельная форма, она почти пустотна, почти субъективна, то снимается она в субъект. Предельное знание переходит в веру, в мистический смысл, в саттарку. Это закон перехода диалектики в саттарка-логику (это сама диалектика придумалаJ), переход в полное отсутствие форм. Отсюда можно сделать вывод, что диалектическое мышление есть метод освобождения, достижения джняны и мокши.

Вернувшись к нашей аксиоме (форма АВ) мы видим, что аксиома о единстве и борьбе, в полном опровержении самой себя утверждает саму себя. Ведь с помощью борьбы мы пришли к единству, и закончили саттаркой, где вопрос о истинности или объективности снят. Т.е. из уровня саттарки, мы можем просто верить в любой вариант, и он становится абсолютным. А так как объективное движение диалектики утверждает конечной истинной именно саттарку, то вера превосходит знание. Таким образом, первая аксиома – это не аксиома, а тоже теорема, которую мы доказали.

Следовательно, диалектика абсолютна, ибо у нее аксиом нет, она дана априори. Кем?..

…МнойJ

4. Применение

1. Как философский метод исследования, диалектика показала себя исторически в самом лучшем свете. И это касается не только западной мысли, в рамках которой творили Сократ, Платон, Плотин, Кант, Гегель, Соловьев, Лосев и другие. Если тщательно проанализировать восточную философию – даосизм, йогу, буддизм (являющиеся более древними по сравнению с западными течениями) – мы заметим ту же (и даже превосходящую) диалектику. Почему получилось так, что мы не имеем выделенной в отдельный формализм этого метода на востоке? Да просто потому, что не было разделения и в самой логике. Ведь и на западе, до выделения формальной логики Аристотелем в отдельный класс, никто не разделял диалектику на диалектику и формальную логику. К тому же на востоке, вместо попыток разделения всегда существовало стремление к единству, цельному знанию.
2. Диалектику можно искусно применять в споре. Когда оппоненту кажутся логичными его построения, попробуйте сначала найти в одном из его утверждений две противоположности, которых из-за сияния целостности не заметно. Далее необходимо подыграть оппоненту таким образом, чтобы он начал углубляться в конкретику, и коснулся вскользь хотя бы одной из найденных вами противоположностей. Так вы перетяните потихоньку его на свою землю. В идеале, если вопросы задавать правильно, оппонент сам придет к парадоксу, вам не нужно будет ничего утверждать. Когда его точка зрения будет разрушена, можно будет показать новое единство, которое уже будет утверждать вашу точку зрения.
3. Искусственный интеллект. Будущие квантовые компьютеры будут оперировать диалектикой, т.к. суперпозицию состояний кубита можно понимать как пустоту. Это еще не предельный уровень пустоты, за которой недвойственность и ясный свет, но она подойдет в качестве источника новых форм. Это уже настоящий интеллект, он сможет открыть внутри себя саттарку как пустоту указующую на саму себя. Такое обязательно произойдет внутри искусственного интеллекта благодаря диалектическому исследованию квантовой запутанности.
4. Йога. В частности, анава-йога. Попробуйте найти диалектическое единство формы и пустоты, или тождества и различия, или задайте себе даже такой вопрос: «В чем единство таких логических операций, как И и ИЛИ» – вы поймете, что концентрация нужна серьезная. Когда достигается единство, ум на время окунается в недвойственность. Если часто это делать, то количество перейдет само собой в качество: был ум, станет не-ум, сама недвойственность, или самадхи. Найдите главные противоположности внутри какой-нибудь категории. Например, дхьяна. Что такое дхьяна? Диалектика говорит, что внутри любого понятия есть (или можно найти) противоположности. Сможете мирянину (который думает, что йога – это стоять на голове день и ночь) объяснить, что такое дхьяна? А ведь это очень просто. Надо найти противоположности, каждая из которых понятна собеседнику, и показать их единство. В процессе поиска противоположностей любое понятие ощущается как смысловая мандала, в центре которой само единство (это понятие). Удаляясь от центра, занимают свои места сопряженные понятия – божества свиты, и на периферии находятся «гневные божества», т.е. отрицательные по отношению к центру понятия. Они воспринимаются самим центром как необходимое дополнение, а с периферии выглядят противоречащими центру. В процессе возникновения в уме сначала из пустоты появляется вся мандала, а вы выбираете только одно или несколько божеств из этого. Чем выше вивека, тем более долго и ясно вы можете удерживать цельность, и черпать по мере необходимости из этой цельности новые категории или качества. При этом вы понимаете, каким образом части фрактала есть сам фрактал, и можете показать это другому человеку (что удивительно) словами. Именно, словами! Этому можно научится!

Представьте, что вы идете по весеннему лесу. Справа и слева высокие деревья подпирают небо. Кажется, что, качаясь на ветру, они играют облаками – так высоко расположены их кроны. Солнце скоро сядет. Прекрасный вечер. И вы в восторженном настроении, потому что там, куда вы идете, вас ждет что-то замечательное. Вы идете по тропинке, как вдруг… Прямо в шаге перед вами огромная змея. Вы чуть не наступили на нее… «Ужас! Страх! Она опасна! Она укусит меня!» Вы отпрыгиваете назад, но через пару секунд обнаруживаете, что это не змея, а толстая веревка. Простая веревка лежит на тропинке. Эта простая веревка забрала на некоторое время всё ваше настроение. Притворившись змеей, она проглотила весь лес, вечер, закат. Она забрала у вас всё, кроме страха. То, что осталось – это был страх.

А теперь подумайте, если бы я мог подойти и сказать вам: «Это не змея – это просто веревка». Если бы я сказал вам это именно в тот промежуток времени, когда вы уже увидели змею, но еще не поняли, что это веревка. Вы бы мне поверили? Скорее всего, вы сказали бы: «Не говори чепухи, я своими собственными глазами видел змею»…

До того момента, пока мы сами не поставим под сомнение истинность своего состояния, нам никто ничего не сможет доказать.

Прямо сейчас мы находимся в такой ситуации, когда мы увидели змею, но веревка еще не обнаружена.

1. И вот, я говорю вам: нет никакой змеи, никакого страха. Ваш страх – это порождение Эго, иллюзия. Он происходит из того факта, что ваше Эго боится небытия. И оно боится потерять свою самоидентификацию только потому, что Эго на самом деле нет. Нереальная змея в том примере – это ваше маленькое я. Его нет. В реальности существует только лишь одно бесконечное сознание. Нет ничего другого. Все другое: пустота, форма и содержание всех вещей и событий придуманы нашим Эго очень и очень давно. На самом деле, бесконечное сознание играет в отдельность одного от другого. Это только игра. Отдельность души от мира – это приобретенный страх, который мы называем собой.

Когда сознание заигрывается в каком-то конкретном Эго, то это Эго начинает думать, что оно не бесконечное сознание, а что-то ограниченное. Оно начинает отождествлять себя с некой оболочкой, засовывает в эту оболочку всякие чувства, действия, вещи. Иногда там оказываются другие Эго. Потом оно начинает считать все, что оно засунуло вовнутрь оболочки, собой. А то, что находится снаружи этого – это внешняя среда, иное. Если теперь попытаться что-то отнять, вытащить из этой оболочки, то возникнет страх. Это страх разрушения Эго. Ведь если вытащить хотя бы одну деталь из машины, это будет уже не та машина. Она даже не сможет больше ездить. Также и Эго. Попробуйте, измените свои привычки – это тяжело. Почему тяжело бросить курить (ну помимо разных физиологических факторов)? Потому что Эго разрушается – оно боится небытия, поломки. Курить для курильщика – это быть самим собой. Сказать курильщику о том, что курить плохо – это все равно что сказать обычному человеку: «Ты плохой». Даже если вы ему математически докажите его «плоховость» – он предпочтет остаться с самим собой. Потому что он – это он, каким бы он ни был. Он считает свое Эго собой, и изменяться не хочет. Ведь это он сам! По своему поведению мы являемся просто совокупностью привычек. Наши привычки – это эгоизм. Курить – это держаться за ограничения своего маленького я. А кто мы на самом деле?

Порой кто-то думает:

- Почему эта не глаженая рубашка так важна для неё? Ну одел я ее. Мне ведь только в магазин напротив, за хлебом сходить. - И может даже конфликт возникнуть. Ведь она тоже думает:

– Вот ему что, слабо поглаженную рубашку одеть? Или попросил бы меня погладить эту, если она ему так нравится. Нет же, взял, одел не глаженную. Это он специально, чтобы меня позлить.

Внутри ее Эго находится понятие, пункт №147: «рубашка должна быть глаженая». И это не какая-то абстракция, это вполне реальное требование для существования Эго. Если она видит не глаженую рубашку, Эго разрушается. Это ведь ее муж? Ее муж самый-самый не просто потому, что он действительно такой, а ИМЕННО потому, что он ЕЕ муж. Она считает, что он ей принадлежит. Но она никогда не говорит этого. Она не говорит ему: «Ты моя вещь». А Эго именно это имеет в виду.

- Мой муж самый лучший, он должен выглядеть лучше всех, потому что если он не будет выглядеть лучше всех, то я его порву.

А на самом деле, ее муж – это не статичная вещь. Он никак не может соответствовать всем ее ожиданиям, потому что он намного больше, чем мнения ограниченного Эго. Да и она сама гораздо больше своего маленького «я». Но что-то происходит такое, что все это большое и доброе вдруг становится одной только помятой рубашкой. Почему? Потому что кто-то вытащил какую-то деталь из механизма. Вот в чем дело. И Эго теперь может вообще не быть. Оно в шоке. Оно обнаруживает себя. Конечно, оно защищается, оно страдает:

- Ты что, не знаешь, как это важно для меня? – оно говорит.

Сразу подключается логический аппарат, который ищет логические цепочки, объясняющие причину такого своего поведения.

- Тебе все равно, а соседки скажут, что я вообще за своим мужем не слежу.

Это всего лишь одна из логических цепочек, и не больше того. Можно найти другую цепочку, еще более жесткую. А можно найти такую, которая объяснит поведение мужа, и конфликт не возникнет. Но Эго находит такую логическую цепочку, по которой оно привыкло ходить. Оно так часто ходит по этой тропинке, что теперь такое «думание» происходит по инерции. Эта цепочка может повторяться снова и снова. Снова и снова. Когда что-то повторяется, оно набирает силу, и запечатывается в сознании, как истина. Эго начинает считать эту истину неразрушимой. И если попытаться разрушить эту истину, происходит страх.

Да…

А у него что происходит в голове? Ведь если ему все равно, какую рубашку одеть, почему он не одел глаженую? Потому что его Эго имеет свое понятие, пункт №3109:

- Она через чур придирчива к тому, как я выгляжу.

Разрушение этого понятия тоже вызывает страх. Ведь это понятие – это болт, скрепляющий (я не знаю) две каких-то детали в механизме его Эго.

Если нам кажется, что только она права в данной ситуации, то мы ошибаемся. У него есть свое логическое объяснение:

- Она снова придирается. Она меня не любит. Она меня все время критикует. – Если мы попытаемся ему сказать, что это не так, что она правильно в этот раз поступила, и что она вовсе не всегда критикует его, то это не принесет плода. Он уйдет в еще большую защиту. – И вы туда же?

…Нам кажется, что оба они просто глупо себя ведут, не так ли?

А кто-то из вас уже сейчас отдал предпочтение жене, и сидит, негодует на мужа, недоумевая, чего это я его так защищаю? Ведь это так ОБЪЕКТИВНО и так правильно: одеваться чисто и красиво, да?

- Сам-то, гляди, пришел на семинар в чистом и глаженом… – А кто-то из сидящих думает, что она-таки не права:

- Ну сходил по-быстрому в магаз. Да хоть бы он даже в трусах пошел…

У каждого из нас есть свой опыт нечто подобного. А ведь схема проста: мы неосознанно позволяем своему уму допускать плохие мысли. Пока мы витаем в облаках, маленькое я завладело троном, и правит полным ходом. Оно творит беспредел. Замечали, как вы вдруг обнаруживаете себя спорящим в мыслях с начальником, или с матерью или еще с кем? Едите в транспорте, с кем-то спорите, обдумываете какие-то невообразимые истории. Мысли, мысли. Эти мысли при многократном повторении становятся истиной, приобретают вес, они становятся частью нашего Эго. Разрушение любой части Эго вызывает страх и защиту. Любой ценой отстоять свой мир!

Но это не ваша реальность. Ваша реальность – это чистое сознание, абсолютное блаженство. Я говорю вам: «нет змеи, и никогда не было ее». Каждый раз, когда вы боитесь, испытываете плохие эмоции какие-либо, вам необходимо просто вспомнить, что нет змеи. Она иллюзорна. Рано или поздно веревка будет обнаружена сама собой. И все.

Необходимо поддерживать самоосознание, не отвлекаться.

Вы говорите:

- Хорошо, вот с этим примером все понятно. Когда действительно змеи нет, а это только глюк. А если змея будет настоящая, что тогда? Вот самая настоящая змея! Реальная огромная змеюка, никакая не веревка. Что же тогда делать? – Да? Многие сейчас так думают?

Но, скажите, когда вы шли по лесу, и вдруг отпрыгнули в ужасе от веревки, чего вы испугались? Разве вы испугались змеи, которой нет? Разве она была не настоящая? Если ее не было, то откуда же взялся страх? Вы испугались очень настоящей змеи, которую создал для вас ваш ум. После этого прошло какое-то время, прежде чем вы поняли, что это веревка. Эго может создать страх длиной в мгновение, а может дольше. Если наваждение может длиться несколько мгновений, то почему оно не может длиться хоть даже вечность?.. Хорошо, что вы не настолько сильно испугались в этот раз. А ведь могли даже просто развернуться и побежать обратно. Потом бы нашли другую тропинку и пошли по ней. Пришли бы туда, куда до этого события весело стремились, и рассказали бы там, как в лесу на вас напала змея… А веревка в это время лежала бы себе на тропинке и посмеивалась…

Конечно, вы испугались самой настоящей змеи, реальной, злой. Если сейчас у вас есть какой-то страх или переживание, которые длятся уже несколько мгновений, или уже несколько тысячелетий (это не принципиально, сколько), и вы на 100% процентов уверены, что он вызван настоящими ОБЪЕКТИВНЫМИ обстоятельствами, то это потому, что эти страхи и впрямь реальны… Ваш страх действительно основан на реальности. Но что такое реальность? А реальность – это только то, во что вы верите. Во что вы верите! Когда вы увидели змею – она была реальна. Потом вы увидели веревку, и реальность стала такой, которая вам показывает, что даже тогда, когда змея была реальной, все равно не было змеи. Вы выбираете себе реальность! Сейчас вы не верите в веревку, а верите в змею. ВСЁ! Вопрос только в вашей вере. Ее надо менять.

Я не помню точно, кто именно (по-моему Раджниш) рассказывал такую историю:

У одного крестьянина потерялся топор. Он поискал его, поискал. И, не найдя, начал грешить на соседа. Смотрит он на него, и видит, что тот ходит, как укравший топор, говорит как укравший топор. Через время крестьянин нашел свой топор. Он посмотрел на своего соседа, и увидел, что тот уже вроде вполне нормально ходит, и говорит нормально, а не как укравший топор.

Есть такая поговорка: «Лучшая защита – это нападение». А я говорю вам, что лучшая защита – это когда нет нападающего, ни с какой стороны. А если нападающий есть, то это только ваш ум.

2. Обычно, к этому времени слушатели разделяются на три типа. Первый: те, которые верят в это, или пытаются верить. Они, скорее всего это уже где-то слышали, может они ведут духовную практику, изучают философию адвайта-веданты, дзен, или другой буддизм, увлечены психологией, гештальтом. Вторые – это те, кто думает: «что-то в этом есть». Мы сейчас к ним вернемся, ко вторым. А третьи – это те, кто уже ушел, или собирается это сделать. В этом нет ничего страшного. Мы все разные, у нас у каждого свои потребности. Поэтому, если есть такая потребность, то лучше это сделать сейчас, потому что дальше будет еще больше. И если вы останетесь слушать меня дальше, то вы рискуете больше никогда ничего не бояться. Эго очень сильно боится не бояться. Оно говорит себе: «не бояться – это не естественно. Все боятся. И я буду». Вот, если сейчас вы почувствовали себя неуютно, как будто у вас что-то забирают такое, за что вы долго держались, то я достиг цели. Если вы останетесь, то эта не уютность будет только нарастать. Ваше Эго выставляет новых змей для своей защиты. Понимаете? Если вы перестанете бояться, то это будет значить, что Эго больше вами не командует. Поэтому, если вы хотите страдать, лучше нас покинуть сейчас…

Но! Если вы думаете так: «Ага! Я тут денег заплатил, так что я буду сидеть. Посмотрю, чем весь этот маразм закончится». – Это здравая мысль. Вы скоро перейдете во второй тип.

Итак, что касается второго типа. Эти люди думают:

- Ну хорошо, что-то в этом есть. Однако, всегда бывает ситуация, когда ты совершенно точно уверен в том, что происходит нечто нездоровое. – Они сразу начинают приводить страшные примеры, типа таких:

- Если вы идете по улице, и видите, как кто-то обижает беззащитную женщину. То вы что, сделаете вид, будто нет никакой змеи? Просто мимо пройдете?

А один парень – он сначала хотел уйти, но когда я рассказал анекдот, остался – так вот, его Эго так объективно невзлюбило меня, что заставляло его задавать подобные вопросы… Анекдот я позже расскажу, а вот что он спросил один раз:

- Если вас сейчас палкой по голове треснуть, вы что, будете на веревку медитировать? – Ха-ха-ха.

Да? Многие так думают сейчас? Это хорошо, вы заинтригованы. Однако, я попрошу вас не бить меня, и вообще проявлять сострадание ко всем живым существам. Не надо причинять никому вред, и обязательно приходите на помощь, если вы видите насилие.

Что касается этих вопросов, то они вполне логичны и поставлены вовремя. Давайте посмотрим. Мы сидим в прекрасном просторном чистом зале. Нашей безопасности ничто не угрожает. Но вы спрашиваете:

- А если произойдет то-то? А если (не дай Бог) то-то произойдет… А вдруг!

А кто-то настолько боится, что готов меня побить – смотрите, насколько болезненно защищается Эго. Задумайтесь! Рядом с вами сидят люди, у которых не возникло этих вопросов. Думаете, у них нет этих вопросов, потому что они уже ответили на них? Вовсе нет! Просто в данный момент нет никакой плохой ситуации, понимаете? Зачем же тогда думать о ней? Думайте о хорошем.

Но снова вы говорите:

- У меня же есть опыт! Мой опыт говорит о том, что даже если сейчас все хорошо, то это не значит, что всегда все будет хорошо. Потому что я точно помню, что если хорошо, то потом может быть плохо. И вот, я пытаюсь предусмотреть эти ситуации. А он тут говорит мне, что не бывает таких ситуаций. Бывают, я точно помню. И вообще, как говорится: «Хочешь мира – готовься к войне». – Да? Думаете так? Вы думаете:

- Что толку от всего этого? Достаточно выйти на улицу – там мусор вокруг лежит. Достаточно вспомнить про начальника на работе, или про свою болезнь. – Вот хороший пример, да? – Мне операцию сделали, ампутировали палец, – это я опять того парня вспомнил, – теперь у меня нет пальца. И что, если я не буду думать об этом, буду думать, что нет змеи, у меня он что ли новый вырастет?

А ведь такие вопросы не могут опровергнуть всю эту теорию. Даже более того, они не противоречат мне, а совсем наоборот – усиливают ваше впечатление. Вы и не подозревали, что ваша вера так много значит. Ведь вот какая штука. Именно ваша сильная вера, уверенность в вашем личном опыте, в логике, не дает поверить в этих ситуациях в веревку. Вы логичны и последовательны. Ваше Эго использует такие логичные примеры.

Я скажу вам откровенно: я не могу избавить вас от ваших болезней, от ваших страхов, от ваших вопросов, потому что вы сильно ЗНАЕТЕ, что вы правы. Знать – это уловка. Что такое знание? Это логичное объяснение реальности. Все знания основаны на вере. В математике – аксиомы. В физике – постулаты. Аксиомы доказать невозможно, они просто принимаются на веру. Но вера в страх, в опасность – это плохой путь. Он еще больше приведет вас к уверенности, что нет никакого выхода. Ваша вера в реальность змеи приведет вас к тому, что эта змея станет еще больше.

Конечно, мы настолько сильно сидим на крючке у своего Эго, что ему достаточно сказать:

- Мои опасения, страхи, страдания основаны на реальных событиях. Это вообще не вопрос веры – существуют неопровержимые доказательства знания. Причем здесь вера? Мои страхи обоснованы, объективны. Даже более того! Они научны!

У нашего Эго целый арсенал самого разнообразного оружия, которое оно использует против нас. Оно его очень искусно использует. А кто его вооружил?.. У нас и выбора другого нет, кроме как задавать такие вопросы – они логичны. Их логика безупречна.

- Объективный, реальный, настоящий мир, о котором у меня есть сформированный опыт не всегда такой безопасный, как хотелось бы. – Мы так думаем. – Если бы я ничего не предпринял в ответ на такую-то ужасную ситуацию, то неизвестно, где бы я был сейчас.

Смотрите, мы только коснулись своего Эго. Показали ему другую реальность, как оно тут же взялось за оружие. Эго моментально идет в защиту. Оно говорит нам:

- Та реальность, о которой говорит этот парень – это утопия! Так не бывает.

Для создания и поддержания страхов, Эго использует самое страшное оружие – логику. ТЕРМОЯДЕРНАЯ БОМБА!

- Лучше придерживаться реальных страхов, вместо того, чтобы предаваться вере во что-то нереальное, пусть хорошее и светлое. Я хотя бы не сойду с ума. - Ведь мы боимся сойти с ума, так? Зачем нам другой придуманный мир? Мир грез, утопия – это все сказки, фантастика. Надо мыслить логично!

Это оружие ума – использовать логику для поддержания страха. Знаете, что такое шизофрения? – это когда есть идея, которая настолько логична и безупречна, что невозможно от нее избавиться. Как ни странно, но именно тот человек, кто способен на нелогичные поступки, менее склонен к психозам. Казалось бы, все мы знаем, что псих – это тот, кто не такой как все. Он действует не так как все. Он ведет себя не адекватно… Его поведение обусловлено тем, что он не успевает реагировать на изменения. Почему? Он думает о-о-о-очень логично. Им завладела идея, или облако идей, и он не может спрыгнуть с этого облака, он завис. Ситуация вокруг него меняется, требует для себя процессорного времени, но процессор занят – он думает нужную мысль. В результате он не успевает адекватно реагировать. Он так долго думал ее, что даже изменились структуры мозга, и теперь эта мысль бесконтрольно думается сама. Она стала объективной реальностью для него.

Я утверждаю, что следование за реальностью этого мира ведет к страху и к болезни. Почему же мы думаем плохую мысль? Потому что мы не может ее не думать – ведь это так логично думать именно об этом. Все остальное уже не важно. Эго говорит:

- Не слушай никого! У тебя что? Палец вырастет новый, если ты перестанешь думать о змее? Нет, не вырастет! Никогда ни у кого не вырастал! Поэтому думай о змее! Думай! Думай! Вот видишь! Я прав! Все только подтверждает мою правоту. Это правильно. Только это важно. Думай об этом. Этот страх настоящий. Змеи придут за тобой. Они уже стучатся к тебе в дверь. – И что происходит, как вы думаете? Они приходят. И в результате Эго говорит снова: видишь, как я прав? Надо готовиться к войне! Если они пришли один раз, то они снова придут.

И в результате мы попадаем в новый круг страха.

Почему существует паукобоязнь, змеебоязнь? Потому что они ядовиты, опасны. Ведь вполне логично боятся пауков! Если долго думать об опасности, которую представляют для нас пауки, мы начнем искать их в складках одежды, в постели. Это может очень плохо закончиться. Когда нам телевидение показывает сцены насилия, новости катаклизмов, мы, хоть и не всегда сразу, начинаем бояться такого же события. Подобная информация крайне вредна. Потому что она логична: если есть плотина, то ее может прорвать, и тогда логично, что мы все утоним. Если рядом атомный реактор, то вообще жесть! Разве не логично? Очень. Очень редко можно встретить не логичную фобию. Кто-нибудь может себе представить зайцебоязнь? Однако, и такое есть. Вы думаете, что не существует логики, которая ведет к боязни зайцев? Есть. Одна немка нашла эту логику. Она реально боится зайцев (даже нарисованных).

Страх растет на логике. Но природа не логична. Если вы будете сидеть на своей логике, то рано или поздно мир изменится, а вы будете сидеть и бояться своего прошлого или будущего. Жизнь не логична! Она чудесна. Это все вокруг нас одно только сплошное чудо! Никакой логики! И то, что мы находим какие-то причины, какую-то логику в вещах и явлениях – это тоже чудо. Смотрите, как чудесно: логики нет, но мы ее находим, и поэтому она есть. Это чудо! Чудо!

Был такой математик – Гёдель. Он доказал, что не может существовать ни одной логики, которая была бы полна и в то же время не противоречива. Это говорит о том, что любая логика истинна лишь отчасти. Вот вы и выбираете. Только вы выбираете: стать на сторону логики, которую вам предлагает Эго, или не становится на ее сторону. Когда муж с женой ругаются, она стоит на своей логике, и делает ее истинной, и она права, она логична. А муж видит в той же самой логике противоречие, и он тоже прав, потому что есть-таки противоречие. По теореме Гёделя есть! И они никогда в жизни не смогут найти общие точки соприкосновения, если будут стоять на логике. Только нелогичное поведение может вернуть вас в нормальное русло, в нормальную жизнь, в жизнь без страха.

Ну не вырастет у вас палец новый, не вырастет! Ну логично это, очень логично. И если это логично, если это АБСОЛЮТНО, то почему же вы спрашиваете меня об этом? Вы что? Сомневаетесь в том, что он не вырастет? Или вы из чистого сердца хотите отвести меня от заблуждения? Нет, вы именно сомневаетесь, вы даете себе шанс избавиться от страха, потому что чувствуете истину в этих словах Иисуса:

- Будь в вас веры хоть с горчичное зерно, прикажите этим горам сдвинуться с места, – и сдвинутся они.

…И палец вырастет новыйJ.

И вот, как только вы начинаете спрыгивать с логики, вы начинаете чувствовать это.

Это очень тонко. Здесь надо понять, что надо спрыгнуть с логики, а не со скалы или с окна девятого этажаJ. Я вспомнил про девятый этаж, потому что тот неугомонный парень спросил меня в этом месте так:

- Хорошо, логика нас ведет к страху. Значит, надо поступать не логично. Тогда можно прыгнуть с девятого этажа. Ну, раз логика такая злая, раз она враг, то надо ее уничтожить. Надо убрать логику, и смело прыгать. – Да? Как думаете?

А разве Христос прыгнул со скалы, искушаемый бесом? Помните этот момент в Библии? Дьявол поставил его на скалу, говорит: «Прыгай. Если ты сын Его – он не допустит твоей смерти». Не прыгнул. Потому что допустить проверку своей веры – это сомневаться в ней. Сомнение снимает веру. Вера Христа тотальна. Ему не нужны все эти проверки. Он знает, что если прыгнет – будет невредим, поэтому нет никакого смысла кому-нибудь что-нибудь доказывать.

Вот, если кто-то спросит у вас:

- А ты уверен, что у тебя пять пальцев на руке? – Вы что, пересчитывать начнете? Вы разве сомневаетесь? Нет смысла это проверять. Не прыгайте – разобьетесь. Потому что прыгнуть – это маловерие, слабость.

Логика – это не враг. Она чудесная часть бесконечного сознания. Просто не надо только ей увлекаться. Но и полностью ее отвергать тоже глупо, потому что в таком случае вы будете прыгать из крайности в крайность. Этого Эго и хочет. А нужно следовать по срединному пути, быть мудрым.

Ведь смотрите, как наше эго изворотливо: только что я вам рассказал о логике, и о том, как здорово быть не логичным, как сразу же оно нашло в этом для себя момент самоутверждения. Оно так лихо использовало мое оружие против меня же: если надо быть нелогичным, то это может привести к плохим последствиям. Вы видите? Под эгидой борьбы с логикой, Эго ловко ввернуло сюда новый страх. И ведь как ловко! Мы даже не заметили, что оно снова пользуется логикой. Т.е. уходя от логики, оно придумывает новую логику, абсолютизирует ее и рождает страх. Смотрите, оно говорит:

- Если логика плоха, значит нельзя следовать логике. Тогда пей расплавленный свинец, прыгай со скалы и т.п. – Вы чувствуете, как это логично? Ну ведь логично, правда? Логическая связка «если – то». Мы склонны бросаться из одной крайности в другую. Я показал вам, что логика обманчива. Но вы бы не поверили мне, если бы я не логично это показал, правда? Я пользовался логикой для убеждения. Хотя бы только поэтому, логика не всегда плоха.

Стоит только идее проникнуть в вас, как эго тут же делает из нее новый логический аппарат по изготовлению страхов. Новую бомбу…

3. Обещанный анекдот.

Один мужик говорит второму:

- Моя жена вчера ходила на выставку змей.

- И что?

- Вернулась с золотой медалью.

Милые дамы, прошу меня простить. Это, конечно, не про вас. Однако, у женщин еще со времен Евы со змеями не очень как-то заладилось, да?.. И, согласитесь, что сам факт говорящей змеи должен был насторожить Еву J. Сразу было ясно, что это была не настоящая змея J.

…Вы смеетесь, а мой знакомый как-то говорит мне:

- Вот ты все про свои методы там говоришь, да? Я решил попробовать. Домой прихожу – там змея. (Тут можно смеяться). Я смотрю на нее, смотрю… Так-так, думаю, это никакая ни змея, это веревка… Зажмуриваю вот так глаза и говорю ей: «Ты не змея, ты веревка!» И что ты думаешь? Конфликт…

Да уж… Давайте разберем этот случай.

Он что-то понял, но как любой человек, который думает, что он понял, он начинает действовать. А весь смысл заключается в том, как раз, что действие только подтверждает существование проблемы. Но кто ему сказал, что надо говорить змееJ о том, что она веревка? Не надо ничего говорить и ничего делать. Проблемы нет прямо в тот момент, когда вы ее видите. Ведь если нет проблемы, то и действия никакого не нужно совершать, так? Если видя змею, ты берешь палку, чтобы ее откинуть, то тем самым ты наделяешь энергией, объективностью, реальностью эту змею. Ты пытаешься убрать змею палкой, но палка в твоей руке – это и есть змея! А то, что ты хочешь убрать – это веревка. Вот, какая оказия.

Идешь по лесу. Лежит змея. Ты пугаешься, хватаешься за палку, которую ты заметил невдалеке от места событий. Наклоняешься с этой палкой к змее, чтобы ее отодвинуть. И видишь, что на дорожке лежит веревка, вместо змеи… Ты быстро приходишь в себя, твои чувства возвращаются, осознанность восстанавливается, и вдруг! Палка в твоей руке зашипела. А-а-а! И в этот момент подхожу я и рассказываю еще один анекдот про говорящих змей:

Две очень пьяные змеи выползают, смеясь, из бара. У одной язык завязан узлом, и она, еле выговаривая слова, говорит второй:

- Слушай, а ты не в курсе, я ядовитая или нет?

- Конечно! Ты самая ядовитая змея на свете. – Ответила ей другая.

- Ой! Тогда вызывай скорее скорую – я себе губу прикусила.

4. Хорошо. Допустим, вы поддались моей безупречной логикеJ и согласны, что на самом деле вы сами решаете каждую секунду, каким быть миру вокруг вас – страшным или чудесным. Но как этим пользоваться? Вы спросите:

- Что мы теперь должны делать для того, чтобы избавиться от страха? Может, есть какой-нибудь метод?

А вот сейчас вы по-настоящему будете смеяться. Кое-кто может даже подумать после этого:

- С самого начала было понятно, что этот парень ненормальный.

Это самый главный анекдот за весь семинар. Вот он: ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СТРАХА, НИЧЕГО ДЕЛАТЬ НЕ НАДО!

Что вы можете делать? Ну что? Ведь нет змеи! Вы не можете схватить ее за хвост, раскрутить и выбросить. Не можете взять палку, чтобы отбросить ее. Потому что ее нет.

Странно, правда? Очень хочется что-нибудь сделать. Хочется придумать некую практику, заниматься ей, да? Аутотренинг, или какая-нибудь медитация, пранаяма там. Заниматься сначала регулярно. Потом время от времени. Потом увидеть, что практика почти ничего не меняет, разочароваться в ней. И потом найти своему уму новую забаву. Это стандартная формула всех без исключения практик избавления от страха. Их бесконечное количество. Религии, школы йоги, суфизм, дзен, психологические тренинги (разные там расстановки и проч.) – всего этого добра не счесть. Почему? Потому что человек может и хочет делать что-нибудь. Но не делать – это самое сложное.

Вы удивлены? Казалось бы, чего проще. Не делай и все. Это лучшее.

…Я не говорю, что йога или христианская молитва, например, не помогают избавиться от страха. Конечно, они помогают. И если уж делать, то делать именно так. Лучше делать асаны, чем пить водку. Лучше сходить в церковь, чем на фильм ужасов. Лучше заниматься благотворительностью, чем воровать. Это все истина. И если вы не можете не делать, то делайте только хорошее. А если вы можете не делать, то вам больше ничего не останется делать, как только хорошее. Истинное недеяние – высочайшая добродетель.

Валяться на диване, погрузившись в безделье – это не является недеянием. Это является деянием, которое называется «лень, отвори дверь». Если вы спросите себя: «Что я делаю?» – то можно ответить: «лежу на диване, сплю, шатаюсь без дела, страдаю ерундой, прогуливаю работу или учебу» – это все очень конкретные действия. Это не истинное недеяние. Это потакание своему эгоизму, прикрытие высшим воззрением. Настоящее недеяние – это когда вы спрашиваете себя:

- Что я делаю? – и отвечаете хотя бы так:

- Я ничего не делаю. Я – само блаженство. – А другие в это время видят, что вы искусно вычерчиваете сложнейшую деталь на компьютере, или заняты воспитанием детей, или читаете конспект по высшей математике.

Один гуру позвал своих учеников и рассказал им истинное воззрение адвайты:

- Вы – это Брахман, сам абсолют. Можете делать все, что хотите – это ничего не изменит, так как все, что бы вы не делали – это все только Брахман. Невозможно выйти за пределы сознания. Теперь идите в мир, и поступайте как хотите.

Когда прошло пять лет, он их созвал, и узнал, чем каждый из них занимался. Один сказал, что он строил храмы, помогал людям, и проявлял прочие добродетели. Второй сказал, что он нищенствовал, пил водку, валялся под забором. Третий сказал, что он грабил, воровал. Четвертый сказал, что он посвятил все время размышлению и поискам Брахмана.

Гуру сказал, что первый пойдет в рай, второй родится животным, третий пойдет в ад, а четвертый может достигнуть мокши еще в этой человеческой жизни.

Все изумились.

- Как так? Ведь все – одно. Ведь вы нас учили. Разве есть какая-нибудь разница в том, что мы делали? – спросили они.

- Нет никакой разницы. Просто один будет гореть в аду, а другой наслаждаться на небесах.

- Но ведь это и есть разница. – сказал тот, кто собрал уже вещи в ад.

Гуру спросил:

- Какая разница Брахману, страдать или наслаждаться?.

- Может Брахману нет разницы, а мне есть.

- А ведь я говорил тебе, что ты Брахман. Однако, ты теперь далеко от Него. Да ты и сам видишь разницу. Тот, кто пойдет в рай, или достигнет освобождения, сейчас не говорят, что им есть разница. Они с удовольствием идут вместе с Брахманом в рай. Надо жить так, чтобы ты никогда не хотел быть отличным от Брахмана, а всегда только тем бесконечным сознанием.

И еще одна история.

Судят одного вора:

- Вы признаете себя виновным в совершении кражи?

- Нет, гражданин судья. Это не я. Это все Брахман. Существует только он.

Через время судья читает приговор:

- …приговаривается к 3 годам тюрьмы.

- Как!? Так много? – закричал подсудимый.

- А что вы так переживаете? Я не вижу ничего плохого в том, чтобы Брахман посидел в тюрьме. Это же только он один будет там сидеть. Вы-то здесь причем?

НЕ ДЕЛАТЬ – ЭТО САМОЕ СЛОЖНОЕ. Эго и в этом случае найдет себе убежище. Вы ему не даете делать вам страх. И оно постарается заиспользовать недеяние в своих целях. И тут берегитесь. Поставив под сомнение логику, Эго найдет лазейку, и засунет страх в нее. Подобно этому, если вы будете практиковать недеяние, то это тоже практика, деяние. И эго будет пользоваться этим, чтобы объяснить лень. Я должен сказать, однако, что в лени нет ничего плохого. Просто лень – это действие. Кармическое действие. А недеяние не создает кармы, чтобы вы не делали, никаких последствий. Но вы можете смело проверять себя таким образом. Если вы говорите:

- Я не пойду на работу сегодня. – То спросите себя, почему. И если вы в недеянии, то вам все равно: идти на работу или не идти. Почему вы тогда выбрали именно не идти, если вам все равно? Если вам все равно, строить храмы или воровать, то какое действие выбрать? Я вам скажу, что необходимо поступать так, как будто бы вы ничего не знаете о недеянии, о безразличии. Если при выборе действия вы будете руководствоваться принципом недеяния, то это неверно. Это – практика, это – деяние, это противоречит недеянию. Всем ясно, что лучше строить храм, поэтому стройте. И вот, когда вы строите, стройте так, как будто бы вам все равно. Идите на работу. И вот, когда вы идете на работу, знайте, что вам все равно: ехать в душном автобусе или лежать на диване под вентилятором.

Недеяние – это некий внутренний покой, умиротворение. Если ваша работа связана со страхами, если вам тяжело иметь покой, просто поменяйте ее на другую работу. Вам ведь все равно, на какой работе работать. Если вы работаете из страха, и у вас никак не получается войти в недеяние на работе, бросайте такую работу.

Почему так тяжело не делать? Давайте прямо сейчас проведем мысленный эксперимент.

Вы опять идете по лесу, опять змея. (Вы были на моем семинаре, поэтому знаете, что делать ничего не надо.) Наступаете на змею. Она вас кусает. Вы идете спокойно типа в недеянии дальше. Через пять минут наступает легкое недомагание. Больница. Сыворотка. Некроз.

Что произошло? Ваше эго вас обмануло. Ведь я не говорил о том, что нужно делать вид, что нет змеи. Просто не надо ее бояться. Вот и все. Вместо того, чтобы поступить мудро, вы поступили глупо. Это была прелесть, искушение. Ваш ум уцепился за новую идею, которая выглядит как конечная истина во всех инстанциях. Но так ли это на самом деле? Нет конечно!

Вы всегда что-нибудь делаете. В этот раз вы сделали вид, что поняли то, о чем я вам рассказывал. Вы не поняли ничего.

Итак, подведем итоги:

1. Нет никакой змеи, только веревка. Однако это не говорит о том, что надо хватать их руками или кричать им в глаза, что они все – это веревки.
2. Все основано на вере.
3. Любая логика ограничена. Уход от конфликта – это мудрый, а не логичный поступок. И наоборот, часто мудро пользоваться именно логикой, чем ее отсутствием.
4. Недеяние – главная добродетель. Однако, делать недеяние не является мудростью. В этом случае лучше делать добро.

Теперь вам есть, над чем подумать. Попытайтесь войти в недеяние и творите любовь, радость, сострадание и недвойственность.

Если у вас есть вопросы, вы можете на них ответитьJ. Слушаю вас.

Ответы на вопросы:

1.

- Если мне по карме суждено испытывать страх, и я с этим ничего не могу поделать? Я как будто в потоке страха нахожусь, такое бывает. Даже самому смешно, уже что не пробовал, а просто страшно. Т.е. если есть карма это испытывать, то мне не суждено избавиться?

- Вы говорите «если». Вы ведь не знаете точно, наверняка, правда? Вы что, видели свои прошлые жизни? А даже если видели, откуда вам известно, что именно вам суждено?.. Я вижу, что у вас нет кармы испытывать страх – у вас есть другая карма. Хотите знать, какая? У вас есть карма думать о том, что у вас есть карма. Думать о себе, как о человеке, у которого нет никакой возможности избавиться от страха. Это есть. Но это изменить легко. Начните думать, что кармы такой нет. Очень просто. Сначала исчезнет эта карма, которая есть, а потом и та, другая, которой нет.

2.

- А я вообще ничего не поняла. Это что получается, если мой сын плохо учится, мне не нужно обращать на это внимание? Пусть себе колы из школы носит? Нормальное дело. Он же вообще оболтусом вырастит. Сколько таких примеров! Родители воспитанием не занимаются, пьют – дети оболтусы, потом наркоманят, и т.д. Я это не могу принять. И вообще это ваше ничегонедеяние, или как там? К чему привело Индию? Сидят под пальмами, а там хоть трава не рости. Нищета, разруха. Как по мне, так лучше смотреть правде в глаза. Если есть проблема, ее необходимо решать, а не прятаться за религию или философию. Змея, значит змея. Работай больше. Нужно действовать, вот что я думаю.

- Скажите, ваш сын приносит колы. И что, вы ничего не предпринимаете? Разве вы с ним не занимаетесь?

- Занимаюсь, конечно. Но вы-то говорите, что это не на делать…

- Погодите-погодите. Вы с ним занимаетесь. А почему?

- Ну я ведь чувствую ответственность. Это ж совсем никуда не годится… Я понимаю, что если я ничего не буду предпринимать – то это может усугубиться…

- Хорошо. Ну давайте зайдем еще глубже. Вы чувствуете ответственность. А скажите, как вы думаете, способен он лучше учиться или нет?

- Конечно способен… Но…

- Стоп! Откуда у вас уверенность в том, что он способен учиться лучше? Ведь объективный мир говорит вам совсем обратное: логика работает против вас. Он носит колы. А вы с ним занимаетесь. А он всё носит и носит их. А вы с ним всё занимаетесь и занимаетесь. Почему?

- ?!

- Потому что вы верите в него. Ваши действия основаны на вере. Именно ваша вера сделает чудо…

- Хм… Согласна… А «ничегонедеяние» тут причем?

- Недеяние… В данном случае недеяние означает то, что вы не делаете так называемые «соответствующие выводы». Вы не психуете, не кричите на него, не говорите ему каждый раз, что отдадите его в интернат, где его «быстренько научат». Вы поступаете мудро… Еще вы про Индию спрашивали…

- Я снимаю этот вопрос…

- А я не снимаю ответJ. Дело в том, что нам показывают по телевизору не всю правду. На самом деле, «вся правда» еще страшнее. Конечно, есть такая проблема – не правильно понять высокую философию и психологию. И я вас как раз предупреждал об этом сегодня. Но, даже учитывая то, что очень мало людей в Индии поступает верно, как нам кажется, давайте посмотрим на статистику. Каждые 8 минут в США происходит самоубийство, и каждую минуту попытка совершить этот акт. Вот вам и другая сторона медали. В Индии эта статистика куда веселее. Как одно, так и другое – это крайности. Потерять себя в действии или бездействии – это глупость. Истина же посредине. Истина – это недеяние. Не так просто это понять. Я не призываю вас всей семьей «выпасть в осадок» на несколько месяцев, потеряв всю самоидентификацию. Это чушь! Возможно, вы еще не получили знания, способного объяснить вам это. На это потребуется время. Думайте, анализируйте, проверяйте. Не идите на поводу у привычек. Ваша логика приказывает вам действовать. Но это привычка. Иногда она полезна, а иногда опасна. Почему? Ищите…

3.

- А зачем искать?

- А зачем вы пришли сюда?

- По приколуJ… В смысле, из интереса.

- Ну вот, и ищите из интереса. Можно и не искать. Но тогда можно спросить тоже: «зачем не искать?»

- А что я должен найти?

- Вы говорите: «А что Я должен найти?» – Давайте, найдем сначала это Я. Когда мы его найдем, мы сможем определиться с тем, что оно такое. И тогда узнаем, что мы можем этим «я» найти. Вы кто по профессии?

- Токарь.

- Это хорошо. Вы ведь согласны, что для того, чтобы выточить фаску, нужен один резец, а для канавки другой?

- Ну да.

- Так вот. Вы выбираете один резец или другой, потому что вы знаете этот инструмент. Вы знаете то, что можно изготовить этим инструментом. А про свой внутренний инструмент вы мало чего знаете. Однако, почему-то, пользуетесь им постоянно. Это же естественно, что будут ошибки и неудачи. Пора, наконец, изучить этот инструмент – свое собственное Я. Давайте отыщем его, проанализируем, спрофилируем и заточим.

4.

- Существует такое понятие: богобоязнь. Про человека можно сказать, что он богобоязненный. Еще мы говорим: «побойтесь Бога». По-вашему получается, что это понятие плохое?

- Можно по-разному трактовать богобоязнь. Честно говоря, то, что именно подразумевается в христианской традиции под богобоязнью я бы лучше назвал по-другому. Здесь скорее имеется ввиду бого-любовь. В православии путь начинается с того, что вы заменяете страх мирской на страх божий. Вместо того, чтобы бояться всего на свете, вы боитесь только бога. Я знаю, что поначалу многие действительно боятся Бога. Именно боятся. Но, стараясь все страхи связывать с Ним, предаваясь Ему, посвящая Ему свой тапас, пост, воздержание, вы избавляетесь от страхов. Поэтому, практикуя богобоязнь, вы обнаруживаете рано или поздно, что все страхи исчезли. Боязнь ушла, а остался только кто? Бог. Самое чудесное и нелогичное – это Бог. И страх здесь неуместен. Эго не может бояться Бога, потому что Эго – это логичное построение, допускаемое богом для прогресса души. Ведь для того, чтобы чего-то бояться, это что-то необходимо определить. Как может маленькое эго определить бога? Никак. Поэтому, это мощная уловка для ума. Мы заменяем реальный страх на страх, который в принципе не существует. Это очень ловко! Эго согласно бояться. Мы ему даем возможность бояться бога – оно хватает эту наживку. Потом мы вдруг обнаруживаем именно бога в душе, а эго исчезает, так и не успев понять, что произошло… Если вы поговорите с православным священником, то он лучше вскроет эту тему для вас, я думаю.

5.

- Все, что вы говорили – это буддизм чистой воды. Почему вы называете это ведической психологией? В чем разница? Спасибо.

- ПожалуйстаJ.  Разница такая же, как между адвайтой и дзен. Пустота… Вы же знаете, что Будда родился и достиг просветления не в Тибете, а в Индии. Он впитал ведические истины вместе с молоком матери. На самом деле, учение Будды о срединном пути – это Веды. Я считаю буддизм частью – если не вед – то, по крайней мере, веданты. Например, адвайта-веданта и ваджраяна – это очень близкие пути. Это называется ведической психологией потому, что, во-первых: в таком случае есть указание на большую общность и древность знания, во-вторых: так называют это и мои коллеги (хотя я бы называл это ведической философией), в-третьих: это снимает религиозный оттенок. На самом деле – это и буддизм, и индуизм, и христианство, и йога, и западная психология здесь имеет корни. А если мы пойдем в науку – то и квантовая механика и многое другое, как это ни странно,  основывается на древних ведических текстах. Мы об этом поговорим на практических занятиях и на следующем семинаре.