Los jardines no se hacen diciendo: «¡qué bonito!» y sentándose a la sombra (Rudyard Kipling).

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Hoy, uno se explota a sí mismo figurándose que se está realizando (Byung-Chul Han)

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No es ninguna orden, es una verdad como un templo.

No, no te puedes bañar dos veces en el mismo río. La corriente no se detiene, y su movimiento hace que el agua que contemplabas ayer, hoy ya esté lejos, río abajo. El río de hoy parece el mismo pero no es igual. Es cambiante y ha cambiado.

El río, la vida, discurre por el mismo cauce, pero esconde pequeños secretos en su caudal. Aprovechar el río de hoy es dar un paso para enfrentar la aventura de vivir en su verdadero sentido, priorizando lo profundo sobre lo superficial. Y nuestra vida, siempre la misma y siempre distinta, nos ofrece cada día la posibilidad de aprender algo sobre nosotros mismos y, como consecuencia, sobre cómo funciona el existir.

Cuántas veces, ante cosas que consideramos importantes, decimos: «le prestaré atención mañana», «cuando tenga más tiempo», «cuando me libere de estas ocupaciones que me atrapan ahora». Pero ¿alguien tiene la absoluta certeza de que estará aquí mañana?

Como filósofos, sabemos que las oportunidades importantes no se refieren a hacernos más ricos, conseguir mejor figura o aumentar nuestras comodidades. En realidad, posiblemente sea lo contrario y consista en restar color a los aspectos prescindibles y priorizar la vida de verdad, la que nos hace preguntarnos por qué estoy vivo precisamente ahora y precisamente aquí, por qué nací como soy y no de otra manera, por qué me tocaron estas circunstancias y no otras, qué sentido tendría que me pueda hacer preguntas si no pudiera encontrar respuestas… y tantas otras cuestiones.

Decía H. P. Blavatsky que ningún ser humano muere demente o inconsciente. En el último suspiro tiene un momento de absoluta lucidez, ve lo que le sucedió en vida, las decisiones que tomó por acción u omisión y sus consecuencias. Y en los momentos de lucidez no hay espacio para los autoengaños.

El río pasa, sí, pero permanezcamos atentos y activos. Atentos para ver qué aprendemos en cada tramo. Activos para intervenir en los acontecimientos de verdadero significado, y hacerlo siempre en la dirección que nos lleve hacia el bien, la verdad, la justicia o la belleza. Son decisiones únicas para momentos únicos. Y son exclusivamente y por completo de cada uno.

A veces, el río transcurre plácido; otras veces se agita salpicando, invadiendo las riberas, embravecido por las tormentas del exterior. Pero el río es río, y terminará en el mar, sean cuales sean las aventuras que haya atravesado en su trayecto.

Observar el metafórico río de Heráclito nos permite intuir que hay algo que permanece y algo que se va. Todo se mueve, pero el río nunca retrocede, no podemos regresar a un tramo por el que ya pasamos. Las circunstancias nunca son idénticas, las posibilidades no se repiten exactamente igual, nosotros no somos los mismos ante una situación dada, porque nos vamos modificando con la experiencia pasada de errores y aciertos («pero yo ya no soy yo, ni mi casa es ya mi casa», decía García Lorca).

Lo importante y lo accesorio. Lo profundo y lo superficial. Un río lleno de enseñanzas. Sería hora de ponernos en serio a descifrar la vida, ¿no? Más que nada, por llevarnos algo interesante cuando nos vayamos. Tal vez nos haga falta.

Qué lince era Heráclito: pues no, no te puedes bañar dos veces en las mismas aguas.

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Cuando las cosas anheladas ya no se desean, llegan. Cuando las cosas temidas ya no se temen, se alejan (LAO TSE).

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La valentía física es un instinto animal; la valentía moral es mucho mayor y un coraje más verdadero (Wendell Phillips).

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No hay crítica más constructiva que ponerse a trabajar en aquello que creemos bueno y posible. El ejemplo sigue siendo la mejor de las enseñanzas, la mejor demostración y el más acabado argumento (Delia Steinberg Guzmán, El héroe cotidiano).

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Terminaba el aseo diario cuando me apercibí de una extraña vibración en el lavabo. Me detuve, lo toqué y comprendí que la vibración procedía de otro lugar, Y busqué y busqué hasta darme cuenta de que era el vaso de los cepillos de dientes el que vibraba. Pero no, ¡no era el vaso! Lo que se movía era mi cepillo de dientes eléctrico, que seguía funcionando dentro del vaso.

Después de reírme un poco de mí misma y de mi búsqueda del origen de la vibración, otra búsqueda se abrió paso en mi mente con las mismas palabras: el origen de la vibración, recordando así algunas doctrinas orientales muy antiguas que expresan sus teorías sobre el comienzo de la creación en un punto, un punto que cuando comienza a vibrar es el origen de todo lo creado.

Y volví a mi cepillo: el lavabo vibró porque la vibración del cepillo se transmitió al vaso y de este al lavabo…, pero había sido activado previamente —por mí—, es decir, que antes de la vibración alguien lo puso en marcha. Es más, antes de esto alguien lo había ideado, lo había creado, dado una función y una forma determinada.

Es decir, que un humilde cepillo de dientes tiene detrás toda una cadena de acción, de voluntad y de finalidad.

¿Qué decir entonces del universo? La lógica me invita a pensar que, evidentemente, detrás de tan maravillosa obra hay una causa y una voluntad, y que causa y voluntad encierran una finalidad.

Sigo mirando el cepillo, pero mi mirada interior está viendo estrellas y mundos, un hermoso orden, el inmenso palpitar de un corazón infinito, y mi reflexión y búsqueda vuelven al momento inicial, a la activación del punto original, a la primitiva idea de la que procede esta inmensa cadena que nos une a todos, «Creador» y creados, astros y seres, en esta obra maravillosa y enigmática que prosigue su marcha.

Y aquí, en una minúscula parte de toda esa inmensa creación, me encuentro yo mirando, agradecida, a mi cepillo de dientes por su lección; comprendiendo que lo pequeño está inserto en lo grande y es su reflejo, y que solo debemos mirar detrás de lo evidente, buscar los porqués, escudriñar los secretos, seguir —en fin— la vibración hasta dar con su origen.

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Si busca persuadir a alguien de que hace mal, actúe bien. Que no le importe si no le convence. Los hombres creen en lo que ven. Consigamos que vean (Henry David Thoreau).

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La tarde otoñal cae, se insinúa el invierno. Tú y yo compartimos un café calentito mientras charlamos. Nos conocemos hace mucho, así que dejamos que las palabras vuelen y que sus alas nos trasladan a lugares imaginarios, a situaciones imposibles, a recuerdos queridos. Y de este modo alcanzamos territorios donde todo es posible, en los que residen ideas maravillosas.

—¿Qué te parece si hacemos un ejercicio de imaginación y traemos a nuestras charlas a alguien de nuestros sueños, alguien interesante? —digo interrumpiendo el repentino silencio.

—¿Interesante?, ¿cómo de interesante? ¿Acaso yo no te parezco bastante interesante? —dices sonriendo.

—Claro que eres interesante, pero no sé, sería fantástico ampliar estos diálogos nuestros con personas especiales. Tal vez con uno de los grandes benefactores de la humanidad, o debatir con quien siempre te pareció incomprensible, reflexionar con un gran filósofo, o por qué no, tratar de entender a alguien despreciable, al más despreciable de los hombres.

—No sé por qué deberíamos hablar con alguien despreciable —replicas.

—Tal vez para saber qué lo movió a la desgracia, qué dolor, qué envidia, qué rencor o qué ceguera moral lo llevó a ser malo. Muchas veces me pregunto por qué la oscuridad se apodera de la gente…

—Y alguien incomprensible sería interesante por… ¡porque no lo puedes entender! —te ríes mientras gesticulas poniendo caritas de loca— No, espera, que pillo tu idea, proponer un debate abstruso y tratar de entenderlo o quizá llevar a tal pensador a hacerse entender.

—Claro —asiento y continúo—, porque detrás de todas las ideas, de todos los laberintos hay un porqué, hay un motivo, puede que un olvido o un error. Estoy segura de que hay mucho que aprender.

—Desde luego, entiendo el porqué de entrevistar a alguien muy interesante. Claro que tendríamos que decidir a quién consideramos interesante. Hay grandes almas, grandes seres a los que toda la humanidad venera —dices mientras frunces el ceño pensativa—, y otros de los que ignoramos tanto que el mismo enigma los hace interesantes.

Me quedo en silencio esperando que continúes.

—De todos modos, no sé qué podría yo decirles o preguntarles —aseveras como acabando la conversación.

Pero yo, que interiormente estoy disfrutando viéndote pensar, con la mirada lejana tratando de imaginar a tus entrevistados, no puedo evitar decirte:

—¿Qué le dirías, por ejemplo, si imaginamos tener ante nosotros a Sócrates? Vamos, inténtalo, comienza.

Me miras y una luz divertida baña tus ojos, respiras profundo y te lanzas.

—Estimado señor Sócrates, ¿cómo fue su primer encuentro con Platón? —me miras y preguntas rectificando—: Tal vez sería mejor usar su nombre verdadero, ¿no?

Y sin esperar mi respuesta continúas:

—¿Cómo fue su primer encuentro con Aristocles?

Nos miramos las dos, sonrientes, imaginando qué contestaría Sócrates. Y comenzamos a proponer:

—Diría: «he visto un cisne».

—A lo mejor se reiría socarronamente de nosotros.

—Puede que nos invitara a formar parte de uno de aquellos mágicos diálogos en busca de la verdad.

—Sería maravilloso, ¡imagina!, formar parte de un diálogo platónico, tratar de exprimir nuestro intelecto y nuestra alma en busca de la verdad, ser discípulos buscando la sabiduría. Y tal vez encontrarnos a Platón observando serenamente el discurrir de las palabras, mientras su maestro —o él mismo— van encauzando a los participantes hacia la sabiduría.

—Estoy segura de que sería así, y me imagino que cada vez que Platón hablase veríamos a Sócrates sonriendo bonachonamente a su mejor discípulo.

—¿Qué más podríamos preguntar? ¿Cómo ser filósofos hoy? ¿O si su época era muy diferente a la nuestra? ¿Por qué le dijo a Critón «le debemos un gallo a Asclepios, así que págaselo y no lo descuides»? ¿Cómo terminaba realmente el diálogo Critias, el de la Atlántida? Tal vez simplemente le pediría que hablase sobre el origen de las palabras…

Sonríes, creo que has logrado, al menos en tu mente, participar de la entrevista. Yo también sonrío, ha sido maravilloso.

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«Esta es una invitación a lo heroico: ser diferente, ser mejor, ser claro, honesto y razonable en nombre de una filosofía natural, cuando todos insisten en destruirse en aras de la cursilería y de la ignorancia» (Delia Steinberg, El héroe cotidiano).

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