Все сюда из Одноклассники.ru,vk.ru -мы против взлом сайта одноклассники.ru

Гейдар Джемаль Армянское Нагорье

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Mon, 29 Jul 2019 17:46:00 +0000

Гейдар Джемаль Армянское Нагорье

АРМЯНСКОЕ НАГОРЬЕ (КАРТЫ)

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Mon, 29 Jul 2019 17:45:00 +0000

Древний Мир - World Maps

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Sat, 05 Jan 2019 14:47:00 +0000

1. Древний Мир , 2107 год д.н.э.

2. Древний Мир , 1300 год д.н.э.

3. Древний Мир , 1000 год д.н.э.

4. Древний Мир , 625 год д.н.э.

5. Древний Мир , 600 год д.н.э.

Հայաստանի Քարտեզ Карта Армени Armenia map

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Fri, 14 Dec 2018 09:42:00 +0000

Հայաստանի Քարտեզ Карта Армени Armenia map

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Fri, 14 Dec 2018 09:31:00 +0000

Հայաստանի Քարտեզ Карта Армени Armenia map

Հայաստանի Քարտեզ Карта Армени Armenia map.gif

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 22 Mar 2018 14:53:00 +0000

Хач Xach Khach

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Fri, 24 Feb 2017 16:47:00 +0000

Хач Xach Khach

ТАЛЫШСТАН, ЛЕЗГИСТАН И АВАРСТАН: РЕАЛЬНОСТЬ, А НЕ МИФ!

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 23 Feb 2017 14:36:00 +0000

ТАЛЫШСТАН, ЛЕЗГИСТАН И АВАРСТАН: РЕАЛЬНОСТЬ, А НЕ МИФ!

С огромным интересом прочитал статью моего идейного единомышленника ЛЕЗГИВИ. Сразу же у меня появилось желание поблагодарить его и, заодно, высказать свои соображения о перспективах реализации идеи независимого Талышстана. Тем более что в последние дни в наших талышеязычных интернет ресурсах развернуты бурные дискуссии вокруг написанных нами серии статей на данную тему. Но прежде чем приступать к изложению своего “Манифеста независимого Талышстана”, хочется попутно написать несколько слов о предисловиях появления данных заметок нашего брата. Я более чем уверен, что рождение данной статьи является одним из прямых результатов недавно прошедшей конференции по Разделенным народам в московском Президент-отеле. И это особенно вдохновляет меня.

Как известно, в СМИ были различные мнения относительно проведения этой конференции. Но, лично мне больше всего запомнилось интервью одной из “лезгинских единиц” (выражение Лезгиви; насколько мне известно, у наших лезгинских братьев есть еще одно, более “поэтическое” слово для обозначения таких людей, но, увы, из-за некоторых соображений я тут не смогу употребить его…) Сафаралиева Гаджимета Керимовича – руководителя Комитета Государственной Думы РФ по делам национальностей, в моем понимании скорее всего “лезгина, но не из лезгинского народа”, где он, во-первых, к моему удивлению, пишет о каких то, никогда в природе не существовавших “вековых связях Азербайджанской Республики и Российской Федерации” (как известно, ни сама Российская Федерация, ни, тем более, Азербайджанская республика не имеют даже “вековых историй”, чтобы иметь “вековых связей”!). Во-вторых, и это самое главное, в своем интервью он, якобы ссылаясь на слова академика Абдусалама Гусейнова, участника данной конференции, высказывает “свое сожаление уровнем проведения этого мероприятия”, и причину этого видит якобы “в слабости ее организаторов”.

В этом смысле, полностью поддерживаю мысль автора Заметок о том, что “В кабинетах Кремля бытует мнение, что лезгины не хотят, или не готовы, получить свою автономию, и это убеждение формируется с подачи властей Баку”. При этом, по-моему, следовало бы добавить, что такая “подача” осуществляется, зачастую с помощью тех же “лезгинских единиц” (или же талышских!), о которых Лезгиви с болью в сердце пишет чуть ниже! Автор пишет о “покорности и поклонах властям” некоторых карьеристов, но, на мой взгляд, вся трагичность ситуации заключается не в их покорности и поклоне перед собственной – российской властью, а еще больше – в их раболепии перед алиевским режимом…

В отличие от того же Гаджимета Керимовича, я (так и многие другие участники конференции) уверен, что конференция прошла на самом высоком уровне. Она дала новый импульс не только лезгинскому и аварскому народным движениям, но и стала новым стимулом для наших талышей! Доказательством тому является, во-первых, появление этих Заметок и других материалов идеологов Свободного Лезгистана, и, во-вторых, бурное развитие лезгинского, аварского и талышского движений после конференции, что отмечается многими экспертами и специалистами как в России, так и за ее пределами.

Отсюда и первый важный вывод: каждый лезгин, талыш или аварец, независимо от своего социального положения и должности, в первую очередь, должен любить свой народ, т.е., говоря словами известного героя фильма “Крестный отец”, “не должен идти против семьи”. Я хочу также особо отметить для некоторых наших талышей: не обязательно, чтобы все лезгины, талыши или аварцы, особенно проживающие на территории Азербайджанской республики, во всеуслышание заявляли о многовековой мечте наших народов восстановить свои независимые государства. Они должны жить этой идеей и быть готовы (готовиться!) к ее реализации! Вот тогда с полным основанием можно будет говорить о том, что “Создание лезгинского (талышского, аварского. – Ф.Ф.А.) государства или республики не может быть мифом, когда за ним стоит миллионный народ и его стремления”!

Что касается официального провозглашения данной идеи, каждый более-менее сознательный представитель наших народов должен четко понимать и быть уверен, сегодня, и это уже ясно не только нам, само время работает на наши народы. То есть, те бурные события, которые уже привели к состоянию турбулентности соседние с нами регионы, стремительно приближаются к Южному Кавказу. В этом плане, тот час, когда у нас будет реальная возможность и… необходимость официально провозгласить свои требования, не кажется таким уж далеким!

Учитывая тот факт, что попытки талышей по восстановлению своей государственности в течение последних 100 лет, на мой взгляд, достаточно известны нашим читателям, я не буду особо распространяться на эту тему. При этом, не могу согласиться с мнением Лезгиви о том, что якобы “мы (имеется в виду лезгины, но этого нередко говорят в адрес нашего народа тоже. – Ф.Ф.А.), по своей малоорганизованности и по другим объективным и субъективным причинам, не смогли стать мощным народным движением, способным достигнуть поставленной цели” (при этом, я вовсе не отрицаю важность повышения уровня организованности наших народов!).

Учитывая опыт Талышско-Муганской Республики (1993 год), будучи одним из активных участников и руководителей данной республики, я сказал бы так: -Даже если мы смогли бы “стать мощным народным движением”, как этого желает автор Заметок, все равно, наши прежние попытки были обречены на однозначное поражение. Что касается самой Талышско-Муганской республики, то должен отметить, что тогда геополитическая ситуация в нашем регионе никак не способствовала победному завершению борьбы нашего народа, так как интересы крупных региональных игроков, в первую очередь России и Ирана, были направлены против нас.

Кстати, у некоторой части общества, в основном, с подачи бакинских властей, утвердилось мнение о том, что якобы “тогда население Талышстана не поддержало ТМР”. Это – грубая и бессовестная ложь! Что бы ни говорилось все эти годы, я считаю, что главной заслугой руководства ТМР в то время стало именно то, что оно не позволило внешним крупным геополитическим игрокам раз и навсегда покончить со всем талышским народом ради осуществления своего геополитического проекта под названием “Г.Алиев – президент”! Гнев и разочарование руководителей вышеназванных государств, связанные с предательством Г. Алиева относительно их стран сразу после его прихода к власти, являются еще одним доказательством нашей правоты!

Таким образом, тогда нам удалось спасти свой народ от неминуемой гибели, дабы сохранить его для дальнейшей борьбы, которая сегодня с каждым днем приобретает большие обороты в ожидании благоприятной международной и региональной обстановки, и очередного исторического шанса для провозглашения своей независимости. Как сказал бы в таких случаях известный исторический персонаж, мы сознательно отступили “на один шаг”, чтобы в нужный момент смогли сделать “два шага вперед”! В этой связи немаловажным является и то, что сегодня Россией и Ираном уже управляют совсем другие силы, которые, будем надеяться, намного лучше понимают как международную ситуацию, так и интересы своих собственных государств…

Абсолютно согласен с автором в том, что “Неучам следует знать, что Лезгинский вопрос (также и талышский и аварский вопросы. – Ф.Ф.А.) по своему геополитическому значению не может быть сравним с азербайджанскими нефтяными запасами”. Сразу же отмечу, что при этом не согласен со следующей мыслью автора. Дорогой мой, к нашему сожалению, не только “нефть – величина кончаемая”. Лезгины, талыши и другие этносы такие же величины “кончаемые”. Это находит свое подтверждение в твоих же словах о стремлении властей АР растворить лезгин (и талышей) среди чуждого и враждебного им этнического и культурного массива! И когда большинство хотя бы нашей интеллигенции поймет эту истину, тогда наши народные движения станут поистине непобедимыми, и мы с полным основанием сможем говорить о готовности наших народов “приветствовать” свою независимость!

Конечно, формированию такого мышления среди талышей и лезгин будут активно препятствовать, а дальше, — с приближением того часа “Х” — еще сильнее будут препятствовать те люди, впереди которых “идут предатели”, как ты об этом пишешь. Об этом свидетельствуют еще и те обсуждения, которые, как я уже сказал выше, развернулись на интернет ресурсах вокруг идеи независимого Талышстана. Кукловоды этих предателей со злости моментально сворачивают любые обсуждения на данную тему в социальных сетях. Они хорошо понимают, что их агенты влияния с интеллектом первобытных homo-sapiens (подумайте только, какой высокообразованный и идейный талыш согласится предать свой собственный народ и работать на этих варваров?!), своими нелепыми доводами и соображениями не только не способны препятствовать продвижению среди талышей идеи независимого государства, но приводят к еще большей популяризации самой этой идеи! (Радует то, что все же им не по зубам убрать самих этих материалов, которые заставляют тысячи талышей совсем по-другому взглянуть на положение вещей относительно нынешней ситуации и будущего нашего народа). Именно таких предателей, безусловно, в будущем ждет не “доска почета”, как об этом пишет наш брат, где смогут висеть только их карикатуры, но настоящий “столб позора”, к которому они будут прибиты живьем, что позволит народу день и ночь плевать в их мерзкие физиономии!

В продолжение этой же мысли добавлю, что я согласен с автором в том, что, в свете бурно развивающихся талышского, лезгинского и аварского движений, стоит задуматься о себе не только предателям своих народов, “идеологам азербайджанства”, но и “сомневающимся” до сих пор в своем выборе простым представителям наших народов…

Учитывая ограниченные рамки данной статьи, я воздержусь от изложения соображений по поводу остальных мыслей автора. Исходя из особой важности детального анализа всех этих вопросов (роль Г. Алиева в Карабахской войне, “разграничение азербайджанских и анатолийских тюрок”, которых я, в отличие от Лезгиви, считаю прямыми потомками одних и тех же кочевых тюрко-монгольских племен, перебравшихся сперва на просторы Анатолии и Румелии, покончив там, при активной помощи католической Европы, с православной Византией, а впоследствии распространившихся на территории Ирана и пр.) по каждому из них стоит написать отдельные статьи. Сейчас же хочу довольствоваться всего несколькими словами о роли армян в возвращении Г. Алиева в Баку (подробно о нем позже…).

Я полностью согласен с нашим другим братом – Л. Мелик-Шахназаряном, написавшим в своих Комментариях к данным Заметкам Лезгиви: “Как же мы могли не содействовать такому человеку в его планах? И стоит ли удивляться тому, что возвращение Алиева к власти в Баку происходило по договоренности с руководством армянских государств?”. Потому что полностью уверен: такие действия армян и их руководства называются классикой в политике! Не вдаваясь в подробности данной операции, скажу одно: Этим армяне, во-первых, обеспечили свою победу на карабахском фронте, во-вторых, в очередной раз выставили азери-тюрков посмешищем, навязав им Г. Алиева в одеянии “мессии” и “великого ондара – основателя очередного незаконнорожденного азербайджанского государства”!

В конце хочу завершить свои размышления словами Лезгиви о том, что: “Судьба Лезгистана (в том числе Талышстана и Аварстана! – Ф.Ф.А) зависит от решительности наших действий. Законы, которые против воли народа — субъективны, слабы и изменчивы. Народ, сплоченный землей, историей, языком, бытом и общей идеей, не может быть побежден. Его желания и стремления рождены для осуществления”. Добавлю от себя: Это на самом деле так, но независимо от того, за нас или против “международная норма о праве народа на самоопределения”, так как, по правильному замечанию многих известных аналитиков, после известных событий на просторах Большого Ближнего Востока международное право в его прежнем понимании уже перестало существовать! Остается верить только в одно: Новая геополитическая ситуация в мире и нашем регионе, и воля наших народов на свободу и независимость! Мы уверены в своей победе и победим!

Фахраддин Абосзода

Баку отказался продавать Минску нефть по низкой цене

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 23 Feb 2017 14:27:00 +0000

Баку отказался продавать Минску нефть по низкой цене

Белорусы оценили азербайджанскую нефть достаточно низко, поэтому мы вынуждены были отказать им в дальнейшем сотрудничестве. Об этом заявил азербайджанским СМИ глава Центра нефтяных исследований Ильхам Шабан.
По его словам, в 2016 году Азербайджан успел отправить в Беларусь лишь одну партию нефти в объеме более 500 тысяч тонн.
«Поставка была осуществлена по российскому маршруту. Но уже в начале текущего года поставки азербайджанского «черного золота» остановились. Как сообщают белорусские СМИ, правительство их страны планировало покупать азербайджанскую нефть всего за 30 долларов за баррель. То есть по той же цене, как Беларусь импортирует российскую нефть. Азербайджан же реализуют нефть по коммерческой цене, точнее рыночной стоимости,» — отметил эксперт.
«Нашу страну не заинтересовали ценовые условия Беларуси, поэтому Азербайджан вынужден был отказать. Стоит отметить, что бартерные условия также не интересуют нашу страну, так как Азербайджан нацелен на привлечение валюты в Государственный нефтяной фонд. Сегодня этот вопрос носит стратегический характер для страны,» — сказал он.
«Нефтяные проекты не могут быть социальной или межправительственной программой. То есть, о каких-либо уступках не может идти и речи, даже если между импортером и экспортером сложились теплые и дружественные отношения. Мы можем не сделать скидку, но можем гарантировать поставку высококачественного топлива, отвечающего европейским стандартам», — сказал Шабан.
При этом глава Центра нефтяных исследований отметил, что Беларусь должна учитывать все нюансы, связанные с транзитом.
«Чем дальше находится экспортер, тем дороже обойдется им нефть. Поэтому можно сказать, что партнерство с Ираном не будет носить долгосрочный характер. Скорее всего, иранцы осуществят две-три поставки в Беларусь, и на этом закончится их сотрудничество. Возможно, правительство Беларуси сможет договориться с Россией об увеличении объема поставок. Также вполне вероятно возобновление поставок азербайджанской нефти по более выгодной для нас цене в Беларусь», — заявил Шабан. http://voskanapat.info/?p=19879&l=ru

Шахин Мирзоев Автохтонные народы против кланового режима Баку

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Wed, 22 Feb 2017 15:00:00 +0000

Ереван (Столица - древнее, чем Рим)

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Wed, 22 Feb 2017 15:00:00 +0000

Հայաստանի III Հանրապետություն և Արցախ (ԼՂՀ) III республика Армения и Арцах(НКР) III Republic of Armenia and Artsakh (NKR).gif

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Tue, 21 Feb 2017 14:26:00 +0000

Հայաստանի III Հանրապետություն և Արցախ (ԼՂՀ) III республика Армения и Арцах(НКР) III Republic of Armenia and Artsakh (NKR).gif

Հայաստանի Բարեկամները Друзья Армении Friends of Armenia

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Tue, 21 Feb 2017 12:31:00 +0000

Հայաստանի Բարեկամները Друзья Армении Friends of Armenia

Армянские корни Грузин-Armenian roots of Georgians-სომხური ფესვები ქართველების

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Sun, 19 Feb 2017 11:48:00 +0000

Армянские корни грузин-Armenian roots of Georgians-სომხური ფესვები ქართველების

The Georgian Chronicles

Kartlis Tskhovreba/Летопись Картли

“В этот же период в страну Иверия пришли группы беженцев, состоящие из греков, сирийцев и хазар, которые подвергались притеснениям со стороны своих врагов. [Иверия] приняла их [10] в помощь себе против иранцев. Кроме того, в то же время пришли евреи, бежавшие от Навуходоносора, захватившего Иерусалим. Они просили место для поклонения у правителя Мцхеты, и он дал им [район] на реке Араг под названием Занав, который теперь называется Ксерк. До этого момента языком Иверии был армянский. Но с того времени, под влиянием народов, осевших среди них, [иверы] начали меняться, началось смешение языков и народов, что привело в итоге к тому, что в настоящее время называем грузинским языком и народом. Впоследствии они избрали религию и образ жизни более нескромный и неприличный, чем для всех людей близлежащих регионов.

Georgian Chronicles CHAPTER 2

In the same period there came to the country of Iberia some fugitives from the Greeks, Syrians, and Khazars who were harassed by their enemies. [The Iberians] accepted them to aid themselves against the Iranians. Also at that time came Jews who had escaped from Nebuchadnezzar (Nabugodonosor), who had captured Jerusalem. And they requested a place for worship from the tanuter of Mts’xet’a; and he gave them [an area by] a stream on the Arag river called Zanaw, now called Xerk. Up to this point the language of Iberia was Armenian. But then [the Iberians] started to be changed by the peoples dwelling among them, and there occurred a mixing up of everything, leading to that which is presently called Georgian. Subsequently they elected a religion and a conduct more immodest and indecent than all people’s.

At that time six languages were spoken in Iberia: Armenian, Khazar, Syriac, Hebrew, Greek, and the result of their commingling, Georgian [g18].

В то время в Иверии говорили на шести языках – армянском, хазарском, сирийском, иврите, греческом и, явившимся результатом их смешения, грузинском. [g18]

The Georgian Chronicles

Kartlis Tskhovreba/Летопись Картли

Գինի-Гини ღვინო-гвини

գիժ(giz)-чокнутый გიჟუნა(gizuna)

Vard -роза ვარდი (варди)

Tas -чаша, кубок თასი (таси)

es ajs da ეს эс

Qaxaq,tush-Город Qalaqi

կարգին(Kargin)-хороший კარგი (Kargi)

փոքր(Poqr,poqr)-небольшой, маленький პატარა(Patara)

Из летописи «Обращение Грузии» узнаем что Фарнаваз «воздвиг большого идола на выступе [горы?], и дал ему имя Армаз, и обвел стеной со стороны реки, и называется [это место] Армаз.

Армази (груз. არმაზი) или Армазцихе (груз. არმაზციხე) — место в Грузии, в 2 км к северо-западу от Мцхеты и в 22 км к северу от Тбилиси. Является частью исторической Большой Мцхеты. На этом месте находился древний город Армази, столица Иберского царства. Армази особенно процветал в первые века нашей эры и был разрушен арабским вторжением 730 года

Древние греки армянское имя Моск произносили на свой лад - Мосх, Мосох, грузины -Мосх(Мосох) произносили Месх(Мосех) от слова мосех произошло грузинское слово сомех (армянин).

На юге Грузии находится провинция Месх (Месхети)и одноимоное историческая столица Гуризии.

По Грузинской Версии первое царстео Грузизи это Якобо Колхида (Эгриси-от Заподно Армянского слово Эргир что азнаяает страна),Первий царь Колхиди это Айя/Эа(Հայա,Հայկ) по Армянкий Кохкис ,интересно атеметит что по этой версии тоже они берут начало с Армянского народа,потому как Колхида это часть Айаци а после была в состав Араратаскоего царство(фалшивая название Урарту),Очень внимателно читайте имя первого царья Кохкиса-Колхиды.,Первий царь Колхиди это Айя/Эа(Հայա,Հայկ) → Колхида (известна в мифах с нач. 1-го тыс. до н. э.).Сталица Царство в разное времена насило разние имена Айа,Котайк(Кутаиси).

Первий царь Колхиди это Айя/Эа(Հայա,Հայկ) → Колхида

(известна в мифах с нач. 1-го тыс. до н. э.)

Багрянородный. Об управлении империей ---К ГЛАВЕ 45

В конце IX в. Гурген Багратуни женился на абхазской царевне и стал царем Абхазии. Его сын Геворг — Георгий I Багратуни, унаследовав абхазский трон, стал также царем Вирка в 1001 г. после того, как армянский князь Давид Кура-палат завещал ему, будучи бездетным, свои владения в северной Армении.

Историки ведут основание Грузинского царства именно с 1001 г., когда в Вирке и Абхазии стал царствовать армянин Геворг — Георгий I Багратуни-Багратион, сын армянина — царя Абхазии Гургена Багратуни.

По армянской царской традиции, он взял в жены армянку; официальным языком царства был армянский. Армянские Багратуни Вирка ничем не отличались от других царств Армении; наследники получали армянские имена, такие, как Георг — Георгий, Баграт, Давид, Тамар

ЦАРИЦА ТАМАРА

Что касается армянского происхождения имени Тамар, то здесь присутствует суффикс «ар», который присущ армянским женским именам (Пайцар, Гоар, Назар и пр.), и корень «там», что означает «томная». Остров Ахтамар в озере Ван топонимически зафиксировал это армянское имя («Ах+тамар»).

Если Гурген Багратуни был армянином, Георгий I Багратуни — его сын — армянин, их потомки Георгий II, Давид Строитель, Георгий III — армяне и по отцу, и по матери, то и дочь Георгия III Багратуни тоже армянка. Она и есть царица Тамар (Тамара). Багратиони - цари Тао-Кларджети

Արցախ ԼՂՀ Арцах НКР Artsakh NKR

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Sat, 18 Feb 2017 11:23:00 +0000

Արցախ ԼՂՀ Арцах НКР Artsakh NKR

Հայք Hayk Айк

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Fri, 17 Feb 2017 12:07:00 +0000

Династия Айказуни

Айказуни (Айказян, Айкиды) - первая династия патриархов, вождей и царей Армении (2492.).
Айк Наапет - 11 августа 2492 г. до н.э. (по традиционному армянскому летоисчислению) . (по "Хронологической Таблице" Микаела Чамчяна) патриарх армян Айк разбил в сражении Дюцазнамарт юго-восточнее озера Ван (среднее течение реки Айоц-дзор) войска ассирийского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству. Айк построил крепость Айкаберд (южнее города Ван) и Айкашен в гаваре Арк наанга Тауруберан. От Айка Наапета происходит династия первых патриархов и царей древней Армении, а также многие древнеармянские аристократические роды.
Арменак Айказуни (2026 г. до н.э.) - После смерти Айка ему наследовал его сын Арменак Айказуни. Он прослыл в народе собирателем земель армянских. Благодаря его политике границы армянонаселенных земель значительно расширились.
Арам Объединитель Айказуни (1824 г. до н.э.) - собрал в единое государственное образование армянские племена от Каспия на востоке до реки Галис на западе, от Армянской Месопотамии на юге до Кавказского хребта на севере. Некоторые древние историки связывают название страны Армения с именем Арама.

Цари Династии Айказуни

Айк 2107—2027 до н. э. Հայկ
Арменак 2027—1981 до н. э. Արմենակ
Армаис 1981—1941 до н. э. Արմայիս
Амасия 1941—1909 до н. э. Ամասիա
Гег’ам 1909—1859 до н. э. Գեղամ
Арма 1859—1826 до н. э. Հարմա
Арам 1828—1770 до н. э. Արամ
Ара I Прекрасный 1770—1744 до н. э. Արա I Գեղեցիկ
Ара ІІ 1744—1726 до н. э. Արա Արայան
Анушаван 1726—1663 до н. э. Անուշավան
Парет 1663—1613 до н. э. Պարետ
Арбак 1613—1569 до н. э. Արբակ
Заван 1613—1532 до н. э. Զավան
Парнак І 1532—1478 до н. э. Փառնակ I
Сур 1478—1433 до н. э. Սուր
Аванак 1433—1402 до н. э. Հավանակ
Ваштак 1402—1380 до н. э. Վաշտակ
Айкак I 1380—1362 до н. э. Հայկակ I
Ампак I 1362—1348 до н. э. Ամպակ I
Арнак 1348—1331 до н. э. Առնակ
Шаварш I 1331—1325 до н. э. Շավարշ I
Норайр I 1325—1301 до н. э. Նորայր I
Встам 1301—1287 до н. э. Վստամ
Кар 1287—1283 до н. э. Կար
Горак 1283—1263 до н. э. Գոռակ
Рант I 1263—1240 до н. э. Հրանտ I
Ындзак 1240—1225 до н. э. Ընձակ
Гэг’ак 1225—1195 до н. э. Գեղակ
Зармайр 1192—1180 до н. э. Զարմայր
Шаварш II 1178—1135 до н. э. Շավարշ II
Перч I 1135—1100 до н. э. Պերճ I
Арбун 1100—1073 до н. э. Արբուն
Перч II 1073—1033 до н. э. Պերճ II
Базук 1033—983 до н. э. Բազուկ
Ой 983—939 до н. э. Հոյ
Усак 938—908 до н. э. Հուսակ
Ампак II 908—881 до н. э. Ամպակ II
Кайпак 881—856 до н. э. Կայպակ

Ջավախք Забаха Zabaxa

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Wed, 15 Feb 2017 13:01:00 +0000

Map-of-historical-Armenia

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Wed, 15 Feb 2017 12:45:00 +0000

Map-of-historical-Armenia

ДРЕВНЕАРМЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Mon, 25 Jul 2016 11:06:00 +0000

ДРЕВНЕАРМЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

В языческие времена Армяне, называли дни недели по именам солнца, луны и известных тогда пяти планет.
1. Арегаки – Воскресенье
2. Лусни – Понедельник
3. Грати – Вторник
4. Пайлацуи – Среда
5. Луснтаги – Четверг
6. Арусьяки – Пятница
7. Ереваки – Суббота

Что касается месяцев, у армян их было 13. 12 месяцев по 30 дней в каждом и 13-й месяц, в котором могло быть 5 или 6 дней в зависимости от того високосный год или нет.

1. Навасард – 30 дней
2. Гор – 30 дней
3. Сам – 30 дней
4. Тре – 30 дней
5. Кагоц – 30 дней
6. Аряц – 30 дней
7. Мегеки – 30 дней
8. Ареги – 30 дней
9. Агеки – 30 дней
10. Марери – 30 дней
11. Маргац – 30 дней
12. Гротиц – 30 дней
13. Авельяц – 5(6) дней

Примечательно, что в древнеармянском календаре, не только месяцы, но и дни месяца имели свои названия. Каждый день назывался по имени одного из богов армянского пантеона.

1. Арег
2. Гранд
3. Арам
4. Маргар
5. Агранк
6. Мадег
7. Астгик
8. Мигр
9. Дзопабер
10. Мурц
11. Ерезкан
12. Ани
13. Пархар
14. Ванат
15. Арамазд
16. Мани
17. Асак
18. Масис
19. Анаит
20. Арагац
21. Гргор
22. Кордуик
23. Цмак
24. Луснак
25. Црон
26. Нпат
27. Ваагн
28. Сеин
29. Вараг
30. Гишеравар

24 часа суток также имели свои собственные названия

Ночные часы:

1. Хавараканн
2. Агджамугджн
3. Мтацьялн
4. Шагувотн
5. Камавотн
6. Баваканн
7. Гавтапьялн
8. Гизкан
9. Лусачемн
10. Аравотн
11. Лусапайлн
12. Пайлацумн

Дневные часы:

13. Айгн
14. Цайгн
15. Зоряцьялн
16. Чарагайтьялн
17. Шаравигьялн
18. Еркратесн
19. Шантакалн
20. Гракатн
21. Гуртапьялн
22. Тагантьялн
23. Араварн
24. Арпогн

АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Mon, 25 Jul 2016 10:40:00 +0000

АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

АМАНОР И ВАНАТУР

АМАНОР И ВАНАТУР, в армянской мифологии божества нового года, связанные с культом плодородия. Аманор (А.; «новый год») приносит первые плоды нового года (начинавшегося по древнеармянскому календарю в августе), Ванатур (В.; «приютодатель») даёт приют многочисленным участникам новогодних праздников (устраивавшихся в Багаване, близ современного города Диядин на территории Турции). Пережитки культа А. и В. сохранились до 20 в., они прослеживаются в хвалебных песнях о «Нубаре» («новый плод»). Согласно мнению некоторых исследователей (Н. Эмин), В. - лишь эпитет А., а не собственное имя отдельного божества.
С. Б. Арутюнян

АЖДАХАК

АЖДАХАК, в армянской мифологии вишап (дракон). Соответствует иранскому Ажи-Дахака. В эпосе «Випасанк» А. - царь маров (мидян), выступает противником армянского царя Тиграна. Опасаясь Тиграна, покорившего многие народы, А. замышляет убить его. Добившись руки Тигрануи - сестры Тиграна, А. рассчитывает использовать её для его умерщвления. Однако Тигрануи тайно даёт знать брату о готовящемся против него заговоре. Тигран, узнав о коварстве А., идёт на него войной, высвобождает сестру, убивает А. в бою, берёт в плен первую жену А. Ануйш и множество маров, которых переселяет в Армению, к востоку от Масиса (согласно народной этимологии, мар - «змея, вишап», поэтому Ануйш называли «мать вишапов»). Сказание, отражающее исторические события (завоевание Тиграном II столицы Великой Мидии Экбатаны; брак царя Малой Мидии, союзника армян, с дочерью Тиграна), включает и чисто мифологический материал, действующие лица выступают в нём и как люди, и как вишапы. Мифологическим персонажем является сам А. В древнем «грозовом» мифе вишап грозы похищает сестру или жену бога грозы и держит её у себя; эти роли в эпосе играют А., Тигран и Тигрануи.

алы

алы, а л к, в армянской мифологии злые духи, вредящие роженицам и новорождённым. Согласно народной традиции, А. имеют антропозооморфный облик; они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами, бывают мужского и женского пола; живут в горах, песчаниках, часто - в углах домов или хлевах, а их царь - в глубоком ущелье. А. душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю. В христианизированном мифе бог создал А. в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил А., которая была огненной, и тогда бог создал Еву; с этих пор А. враждебны к женщинам и их потомству.

АНУШАВАН СОСАНВЕР

АНУШАВАН СОСАНВЕР [от Иран. Ануширван и армянского сосанвер (соси - «платан» и нвер - «дар, посвящение»)], в армянской мифологии внук Ара Гехецика, умный, одарённый юноша; воплощение платана или священной рощи платанов близ Армавира (столица и религиозный центр древнеармянского Араратского царства). К А. С. как к духу священного платана обращались за предсказанием будущего (в роще гадали по шелесту листьев деревьев). Этимология имени свидетельствует, по-видимому, о том, что А. С. ассоциировался с вечной цикличностью возрождения растительности.

АПОП

    АПОП ( ':pp), в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Заклинания против А. постоянно встречаются в текстах солярных мифов, в которых он обычно выступает как собирательный образ всех врагов солнца. А. обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, А., желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с А. (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-А. В поздний период А. сближали с Сетом

АРАМАЗД

АРАМАЗД, в армянской мифологии верховное божество, создатель неба и земли, бог плодородия, отец богов Анахит, Михра, Нанэ и др. Восходит к иранскому Ахурамазде. Его эпитет - «ари» («мужественный»). Культ А. пришёл в Армению из Ирана, возможно, в 6-5 вв. до н. э., при Ахеменидах, слившись с культом местных божеств. В эллинистическую эпоху А. отождествлялся с Зевсом. Главное святилище А. находилось в культовом центре древней Армении (являвшемся местом погребения царей династии Аршакидов) Ани (современный Камах на территории Турции). Храм А. в Ани был разрушен в кон. 3 в. н. э. при распространении христианства.

АРАГАЦ

АРАГАЦ, в армянской мифологии гора (Арагац), сестра Масис (Арарат). Согласно мифу, любящие друг друга А. и Масис однажды поссорились. Тщетно пыталась их помирить гора Марута Cap; разгневанная, она прокляла обоих - они оказались навсегда разлучёнными.
По мифу, сложившемуся после распространения христианства, на вершине А. молился Григор Просветитель (проповедник христианства, первый католикос Армении, кон. 3 - нач. 4 вв.), ночами ему светила свешивавшаяся с неба (без верёвки) лампада.

АРА ГЕХЕЦИК

АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
Лит.; Матикян А., Ара Гехецик, Вена, 1930 (на арм. яз.); Капанцян Г., Культ Ара Прекрасного, Ер., 1944 (на арм. яз.).
С. Б. Арутюнян

АРАЛЕЗЫ

АРАЛЕЗЫ, арлезы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, А. воскресили Ара Гехецика.

АРАМ

АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
С . Б. Арутюнян

АРТАВАЗД

Артавазд (возможно, от авест. ашавазда, «бессмертный»), мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса. А., не найдя места для своего дворца в основанном его отцом городе Арташат, отнял у вишапов их владения к северу от реки Ерасх (Аракс). Восставших против него вишапов, включая их предводителя и отца Аргавана, он истребил. Когда умер Атрашес, А. позавидовал посмертной славе отца, за что был им проклят. Однажды во время охоты он был пойман каджами, закован в цепи в одной из пещер Масиса. Две собаки непрерывно грызут его цепи, а А. силится выйти из пещеры и положить конец миру. Но от звука ударов кузнечных молотов оковы снова укрепляются (поэтому, чтобы укрепить цепи А., по воскресеньям кузнецы трижды ударяют молотом по наковальне). Встречаются иные мифы об А., по одному из них А. выкрали младенцем вишапиды (женщины из рода Аждахака) и на его место положили дэва (злого духа), согласно другому, - при самом рождении А. вишапиды околдовали его, отсюда - его злой нрав. В другом варианте мифа главный персонаж - сумасшедший сын армянского царя А., Шидар, который, вопреки воле отца, после его смерти объявил себя царём. Именно он оказывается закованным , в цепи (повторение сюжета, ранее связанного с А.). В некоторых версиях Шидар - прозвище А. Имеется архаический вариант мифа, в котором некий герой А. заточён злыми духами, но когда-нибудь он высвободится и овладеет миром. В этом мифе, по-видимому, выражалась надежда армян на освобождение их страны от иноземноно ига. Миф о закованном цепями А. первоначально, вероятно, был вариантом распространённого у многих народов мифа о прикованных к горе героях. В дальнейшем образ А. претерпел изменения под влиянием иранского мифа о борьбе злого Заххака с Феридуном; отсюда в различных вариантах сказаний «Випасанка» выступает двойственный характер А.: он - то герой, то дэв. Образу А. посвящено стихотворное произведение И. Иоаннисяна «Царь Артавазд».
С. Б. Арутюнян.

АРЭВ

АРЭВ, Арэгак («солнце», в переносном значении - «жизнь»), в армянской мифологии персонификация солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Согласно мифам, дворец А. находится на востоке, на краю света. Вечером, воспламенённый и усталый, А. возвращается к матери (заход солнца по-армянски - «майрамут», «вход к матери»). А. купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие. По другому мифу, А. купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают А. в огненную одежду. Когда А. умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на востоке поднимаются 12 телохранителей А. и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царём А. Тогда А., голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, А. сопровождает огромная птица, её крылья раскрыты, чтобы от лучей А. не загорелась земля. Арэв мчится по небосводу, сидя на льве. Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ А. с древних времён был распространён среди армян. В 5 в. до н. э. в жертву богу солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Ещё в 12 в. в Армении существовали сектанты - солнцепоклонники (арэвордик), преследуемые армянской христианской церковью. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (т. е. А.). Следы культа А. сохранились в народных молитвах и клятвах до 20 в.
Во многих мифах А. и Лусин. (луна) выступают как брат и сестра. Чаще всего в них А. - сестра, а Лусин - брат. В одном варианте оба они - дети бога. По велению отца они должны днём и ночью поочерёдно сторожить мир. По жребию А. должна была действовать ночью. Из-за этого между А. и Лусином возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а А. - днём. Отец даёт А., стесняющейся людей, массу игл, чтобы она колола глаза тому, кто будет на неё смотреть. По другим мифам, в спор между братом Лусином и сестрой А. вмешивается их мать, державшая в руках в этот момент тесто. Она даёт пощёчину Лусину и выгоняет его ночью из дома (до сих пор видны следы теста на лице Лусина). Согласно другой версии, А. - брат, а Лусин - сестра. Сначала они вместе ходили по небосклону. Но красавицу Лусин сглазили, и она заболела оспой. Лусин попросила А. колоть глаза тем, кто смотрит на неё, а сама от стыда стала ходить по ночам.
С. Б. Арутюнян

АРЭВАМАНУК

АРЭВАМАНУК («солнечный юноша»), в армянской мифологии охотник, наказанный солнцем. Разгневанный неудачной трёхдневной охотой, А. решил убить солнце, чтобы оно упало с неба и весь мир покрылся тьмой. Когда А. натянул тетиву своего лука, чтобы выстрелить в восходящее солнце, оно дало А. пощёчину, огненной рукой схватило его за волосы и бросило в пустыню. А. был мёртв днём и оживал только ночью. Мать А. отправилась к матери солнца с мольбой спасти её сына, и та разрешила ей набрать воды из водоёма, где купалось солнце после своего дневного путешествия, и этой водой обрызгать А. для его полного оживления. По другому мифу, А. попросил солнце задержать свой заход, чтобы его мать закончила вязать для него носки. Солнце исполнило желание юноши. Но, когда мать солнца узнала причину его опоздания, она прокляла А.: он стал умирать днём и оживать ночью, а его мать не может закончить вязку носков.

АЧУЧ-ПАЧУЧ

АЧУЧ-ПАЧУЧ, Ачоч-Мачоч, в армянской мифологии карлики, проживающие на краю света; последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди постепенно уменьшаются, достигая в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко

БАРШАМИН

БАРШАМИН, Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).

БАХТ

БАХТ («судьба»), в армянской мифологии персонификация судьбы. Б. в облике седобородого старца, сидящего на небе или на высокой горе, определяет судьбу каждого человека. Его предначертания фиксируются Грохом в особых книгах или на лбах людей. В народных поверьях Б. именуют также духа счастья, посылаемого богом или судьбой отдельной семье, отдельному человеку (этого духа называют иногда Долватом, «благосостояние»). Он может иметь облик юноши или старца. У кого живёт Б., тому сопутствует удача, а кого он покидает, того преследует невезение. Б. часто появляется в белой одежде в домах, в хлевах или на пастбищах, где сторожит скот. Он уходит из дома, в котором его оскорбили. Чтобы вернуть обратно или пригласить Б., в конце года или в начале нового года совершают особые церемонии: девушки садятся на кочерги и скачут на них, старухи выходят из дома с посохами, стучат по земле и особыми заклинаниями просят Б. вернуться в их дом. Иногда Б. отождествляется с духами предков.
Лит.: Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899.

ВАХАГН

ВАХАГН, Ваагн, в армянской мифологии бог грозы и молнии. Согласно мифу, его рождали в муках небо и земля, а также пурпуровое море; к рождению был причастен и красный тростник (которым разрешилось море), извергавший дым и пламя; из пламени появился В. - юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам. Родившись, В. вступает в борьбу с вишапами (отсюда его эпитет «Вишапаках» - «вишапоборец») и побеждает их. Миф о В. сложился, вероятно, в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе индоиранских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. В истоке этимологии имени В. - эпитет Индры «Вритрахан» («убийца Вритры»). Борьба В. с вишапами - «грозовая борьба» бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишапа-демона).
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
С. Б. Арутюнян

ВИШАПЫ

ВИШАПЫ, в армянской мифологии драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака.
Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озёрах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озёра, производят грохот, сметают всё на своём пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озёр подымаются на небо, а небесные В. спускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространённый мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., которые во время грозы вместе со злыми духами пытаются проглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крик, а молния - стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
В эпосе В. - чудовища, завладевшие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, убивающие В. В эпосе «Випасанк» выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - «матери вишапов» (этих потомков иногда называют «вишапидами», по-армянски - «вишапазунк»). Предводитель и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневанный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их, включая Аргавана, Артавазд.
С. Б. Арутюнян

ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК

ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК, в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства, 4 в.) с архангелом Гавриилом, перенявший функции духа смерти Гроха и бога грозы и молнии Вахагна. В народной традиции и верованиях встречаются и поныне три наименования духа смерти (Г. X., Грох, Хогеар). Г. X. - пламенный, грозный и бесстрашный, вооружён огненным мечом (зарница - блеск его меча). Живёт на небесах под началом у бога; одна его нога - на небесах, другая - на земле. Как ангелу смерти люди оказывают сопротивление Г. X. В одном мифе герой Аслан Ага вступает в борьбу с Г. X., чтобы добиться для людей бессмертия, но терпит поражение. Как бог грозы и молнии Г. X., один или вместе с другими ангелами, борется против вишапов. Г. X. выступает также посредником между богом и людьми. В эпосе «Сасна Црер» Г. X. спускается с неба и разнимает борющихся между собой отца и сына (Давида и Мгера).

ГИШЕРАМАЙРЕР

ГИШЕРАМАЙРЕР («матери ночи»), в армянской мифологии персонификации ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие солнце. Вечером Г. поднимаются из-под гор вверх на землю, чтобы поймать солнце, но оно уже заходит. Тогда они все начинают дуть, и мир покрывается тьмой. Г. группами ищут солнце в лесу, в горах, деревнях. Не найдя его, через разрушенные мельницы и высохшие родники они спускаются под землю и продолжают поиски там. Едва они спускаются вниз, как на востоке поднимается солнце. Если бы Г. удалось увидеть солнце, погибли бы все люди, а земля покрылась бы змеями (тьмой).

ГРОХ

ГРОХ («записывающий», «пишущий»), в армянской мифологии дух смерти, персонификация ангела смерти Хогеара. Г. на лбу человека записывает его судьбу, а в своей книге - его грехи и благие поступки, которые станут известными на божьем суде. Г. иногда отождествляется с цаверами (духи болезни).

ДЕМЕТР И ГИСАНЭ

ДЕМЕТР И ГИСАНЭ, в армянской мифологии божества. Согласно мифу, князья Д. и Г., братья, родом из Индии, навлёкшие гнев своего правителя, бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (территория на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи богов Д. и Г., а служение им поручают своему роду. Так как Гисанэ был длинноволосым, то и служители его культа отпускали длинные волосы; приняв христианство, в память своей древней веры они стали оставлять на голове детей косу. Имя Деметр, по-видимому, восходит к имени богини Деметры (называвшейся иногда армянами Сандарамет); вероятно, в районе, где стояли идолы Д. и Г., у древних армян почиталось божество Сандарамет-Деметр, а т. к. слово «сандарамет» означает по-армянски также «земля, недра земли, ад» (джохк), эта местность считалась воротами ада. Имя Гисанэ («длинноволосый») сначало было, скорее всего, эпитетом Деметра, позднее было переосмыслено как самостоятельный персонаж - брат Деметра.

ДЭВЫ

ДЭВЫ, дайва (авест.), дивы (фарси), в иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам - ахурам. Представления о Д. восходят к эпохе индо-иранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева - божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций - см. Индоевропейская мифология), а асуры - демоны. Д., против которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, иранского царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). «Видевдат» (среднеиран. «Кодекс против Д.») - свод законов и религиозных предписаний против Д. Они - порождение «злой мысли, лжи» (Друга, «Ясна» 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество, образы Д. слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в «Яштах» Ардвисура Анахита дарует победу и власть над Д. Йиме, Кай Кавусу и др. Главный дэвоборец - Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: «многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами кверху... Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым». Но Рустам одолел Д. «Шахнаме» изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д., но Хушанг (авест. Хошйанга), сын Сиямака, вместе с дедом убивает чёрного Д. и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против Мазендерана - царства Д., и, ослеплённый их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аршанг-Д. (шах тщетно пытается спастись от героя, превратившись в камень), а затем убивает белого Д., освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени Д.
Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков Д. - великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих мастерских или тем, что «Д. бушует». Д. ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед («белая богиня»), покровительница прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку и воздерживаясь от работы.
Лит.: Семенов А. А., Этнографические очерки Зарафшанских гор, Каратегина и Дар-ваза, [М.], 1903; Абаев В. И., Антидэвовская надпись Ксеркса, в кн.: Иранские языки, [т. I], М. - Л., 1945.
И. С. Брагинский.
В армянской мифологии и эпосе Д. (от Иран. дэв) - злые духи, главным образом великаны, антропоморфного, иногда и зооморфного облика, часто с двумя, тремя, семью головами. Д. обладают огромной силой. Живут в горах, в пещерах, в глубоких и тёмных ущельях, в пустынях. Действуют обычно группами - три, семь, сорок братьев. Владеют большими сокровищами. Похищают красавиц, царевен, соблазняют их. Герои, воюющие против Д., всегда их побеждают. Иногда Д. вступают в дружбу с героями, помогают им в их подвигах. Матери Д. - тоже великанши, имеют огромные груди, переброшенные через плечи; более дружелюбны по отношению к людям, чем их сыновья.
C . Б. А.
В грузинской мифологии и фольклоре дэви (от Иран. дэв) - злые духи. Д. зооморфны, рогаты и волосаты, многоглавы (от трёх до ста голов). С увеличением числа голов возрастает их сила, на месте срубленной головы вырастает новая. Д. обитают в подземельях, но могут жить и на земле, владея дворцами и богатствами. Обычно вместе живут семь - девять братьев Д. Занимаются Д. скотоводством и охотой, похищают и держат в неволе красавиц. У горцев Грузии Д. выступают как синонимы угнетателей и поработителей, против них борются местные божества. Женские персонификации Д. - великанши - менее злы, они дают приют и огонь пришельцам и охраняют их от своих сыновей-людоедов.
М. Ч.
В мифологии дагестанских народов Д. (от иран. дэв, у цахуров именуется Абрак) - антропоморфные одноглазые чудовища огромных размеров. Обычно обитают по нескольку братьев с матерью в пещере, в неприступной крепости; живут охотой. Разрушают человеческое жильё, убивают людей.
Согласно одному варианту мифа, один из Д. занимался овцеводством; людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал. Но нашёлся герой, благодаря смекалке спасшийся от него. Попав в пещеру Д., он выжег у спящего чудовища глаз. Проснувшись утром, Д. стал ощупью просчитывать своих овец, но человека, уцепившегося снизу за овечью шерсть, не обнаружил, и герой вместе с овцами выбрался из пещеры.
Х. Х.
В мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов (тур. dev; узб., гагауз. дев; туркм. дов; кирг. доо; казах. дэу; каракалп. д?у; карачаев., балкар. деу; у казанских татар дию, у западносибирских татар тив, у башкир дейе?) Д. - злые духи. В мифологиях тюркоязычных народов образ Д. индоевропейского происхождения. Д. представлялись обладающими огромной силой великанами, иногда с несколькими головами, мужского или женского пола. Иногда Д. имеют облик циклопа (у народов Средней Азии и Казахстана, а также у турок). У турок и гагаузов Д.-великанши имеют, как и албасты, длинные груди, которые они забрасывают за плечи. По представлению башкир, казанских и западносибирских татар, Д. имеют своё подземное царство. В мифах народов Средней Азии сохранились представления о былой благодетельной роли Д., в частности в мифах узбеков Хорезмского оазиса Д. выступают как строители многих крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов и киргизов они фигурируют в числе духов - помощников шаманов. (Обычно, однако, считалось, что Д. причиняют человеку болезнь, а шаман должен изгнать её или умилостивить Д.)
Как мифологический персонаж Д. наиболее распространены среди узбеков, а у других народов они чаще выступают как сказочные образы (хотя и сохраняют мифологические черты). У тюркоязычных народов Поволжья Д. часто сближаются и объединяются в единый образ с пари (духи дию пэрие).
Лит.: Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, гл. 1.
В. Б.

ЕРВАНД И ЕРВАЗ

ЕРВАНД И ЕРВАЗ, Еруанд и Еруаз, в армянской мифологии братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью. Е. и Е. наделены функциями культурных героев. Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд - то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.

ЖУК У ЖАМАНАК

ЖУК У ЖАМАНАК ("время"), в армянской мифологии персонификация времени. Ж. у Ж. - седоволосый старик, сидит на вершине высокой горы (на небе). Как распорядитель времени держит в руках два клубка - белый и чёрный. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его по другой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит донизу,- светлеет и восходит солнце. Когда Ж. у Ж. сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз,- темнеет и заходит солнце.

КАДЖИ

КАДЖИ, Каджк (кадж, «храбрец»), в армянской мифологии духи бури и ветра. Выступают то уродливыми (иногда их отождествляют со злыми духами - с вишапами и др.), то светлыми, красивыми и добрыми. Согласно более поздним мифам (после распространения христианства), К. имеют человеческое происхождение: во время потопа в ковчеге у Ноя рождаются сын и дочь. Когда после потопа бог спрашивает Ноя, имеются ли у него дети, он отвечает отрицательно, и тогда дети становятся невидимыми; К. и пари - их потомки.
К. живут на высоких горах, в скалах, пещерах, в глубоких оврагах, имеют там дворцы. Эхо в оврагах и на горах - это голос К. Они с пари по ночам бродят группами, обычно со свадебным шествием, с музыкой, песней, танцами. К. женского пола рядятся в женские одежды, которые крадут, а к утру возвращают обратно (чтобы К. не украли одежду, в неё втыкают иглы). Иногда К. появляются среди людей в образе их знакомых, совращают их, уводят к колодцу, на скалы, к пропастям, и люди погибают. На свои свадьбы К. приглашают музыкантов, цирюльников, во время родов - повивальных бабок и щедро вознаграждают их труд. Считается, что К. похищают детей, особенно из колыбели, подменяя их своими - больными и уродливыми. К. иногда мучат лошадей в хлевах, взбираются на них и скачут до утра. Существует поверье: если лошадей помазать смолой, то можно поймать К.; если воткнуть в К. иглу, они перестают быть невидимыми. Получившие удар от К. сходят с ума (их называют каджкакох, каджкакал, «захваченный каджем»).
Лит.: Abeghian М., Der armeniuche Volksglaube, Lpz., 1899.
С. Б. Арутюнян

КАРАПЕТ

КАРАПЕТ («предшественник», «предвестник»), в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с Иоанном Крестителем. Большинство сюжетов и мотивов, с ним связанных, имеют дохристианское происхождение; сам персонаж перенял функции древних богов. К. в мифах, сказаниях, верованиях и песнях выступает подобно Михру победителем всех дэвов; он заключает их в темницу, но один из них - Хромой дэв - просит К. избавить его от тюрьмы, обещая служить в монастыре, посвящённом К., до судного дня - выметать из него золу. В средневековом эпосе («Таронская война») и мифологизированных «сказаниях К. подобен богу-громовержцу; это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя. Он - хранитель армян. При наступлении врага К. помогает армянским героям, которые благодаря ему побеждают и истребляют вражеские войска. Его назвали Мшо Султан (Султан Муша-Тарона - места его монастыря) или Султан Святой К. К. (подобно архаическому богу Тиру) - покровитель искусств, одаривающий людей способностями к музыке, поэзии, приносящий удачу в спортивных состязаниях (Сурб Карапеты твац, «одарённый святым К.»). К нему обращали свои молитвы народные певцы-музыканты (ашуги), канатные плясуны (пахлеваны), акробаты и борцы.

ЛУСИН

ЛУСИН («луна»), в армянской мифологии антропоморфная персонификация луны. Согласно мифу, однажды юноша Л. попросил у матери, державшей в руках тесто, булочку. Рассерженная мать дала пощёчину Л., от которой он взлетел на небо. До сих пор на его лице видны следы теста. По народным поверьям, фазы луны связаны с циклами жизни царя Л.: новолуние - с его юностью, полнолуние - со зрелостью; когда луна убывает и появляется полумесяц, наступает старость Л., который затем уходит в рай (умирает). Из рая он возвращается возрождённым (мифологема умирающего и воскресающего бога). Во многих мифах Л. и Арэв (персонификация солнца) выступают как брат и сестра.
Культ луны у армян был широко распространён. Новолунию приписывалось магическое действие как благотворное (способность исцелить от ряда болезней и др.), так и вредное (дурное влияние на новорождённых); к нему приурочивались культовые церемонии и моления. Солнцу и луне были посвящены многие храмы, главный из которых находился в Армавире (столица и религиозный центр древнеармянского государства).

МАРДАГАЙЛ

МАРДАГАЙЛ («человек-волк»), в армянской мифологии человек-оборотень (обычно женщина-оборотень), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что бог, желая наказать какую-нибудь женщину, заставляет её отведать предназначенную М. пищу (которая сыплется с неба, подобно граду). После этого с неба на неё падает волчья шкура и женщина становится М., бродит ночью вместе с волками, пожирает трупы, похищает детей и раздирает их. Днём М. снимает с себя шкуру, прячет её подальше и принимает женский облик. По прошествии семи лет волчья шкура возвращается в небо, и М. снова становится обычной женщиной. С М. связывалось происхождение Млечного пути: когда М. пыталась сожрать пришедшего к ней гостя, он ударил её кинжалом в грудь;
молоко из груди разбрызгалось по небу.

МАСИС

МАСИС, в армянской мифологии гора (Арарат). По одному из мифов, М. поссорилась со своей сестрой Арагац, из-за чего была с ней разлучена. В древнейших мифах М. - жилище змей и вишапов. В эпосе «Випасанк» у подножия М. живут потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды). По некоторым вариантам, в одной из пещер М. каджи заковали в цепи Артаваэда. На вершине М. находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг М., являются к своему царю. В армянском переводе Библии в мифе о всемирном потопе ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе М.
С вершины М. Ксиеутр спустился на землю.

МИХР

МИХР, Мгер (от пехл. Mihr, Митра), в армянской мифологии бог небесного света и солнца, сын Арамазда.
В древней Армении М. были посвящены храм в Багааридже (на территории современной Турции), жертвенник Мхери дур («дверь Мхера», от пехл. Der-i Mihr) в горах близ города Ван, а также, по-видимому, и храм в Гарни (1 в. н. э.). Следы почитания М. обнаруживаются: в древнеармянском календаре в названиях восьмого дня каждого месяца - михр, седьмого месяца (февраль) - мехекан; в армянской ономастике (включая топонимику) - более 150 наименований производны от имени М. Влияние культа М. после распространения христианства проявилось в армянских духовных песнях (шараканы), сложившихся в 5-8 вв. В них Христос отождествляется с божеством света, его называют «свет», «творец света», «излияние света», «солнце правды», «мысленный свет», «солнечный свет», «источник света».
В трансформированном виде образ М. перешёл в эпос «Сасна црер», где вместо единого М. выступают Мгер Старший (дед) и Мгер Младший (внук). Мгер Старший, сын Санасара и Дехцун, дочери царя каджей,- исполин, наделённый богатырской силой. Подобно Митре, Мгер совершает ряд подвигов. Он вступает в бой с чудовищным львом, преградившим дорогу, по которой в Сасун доставляли хлеб; руками он раздирает льва на части (отсюда его прозвище «львораздиратель»), после этого жители Сасуна получили хлеб в изобилии. Мгер одолевает дэвов; убив чёрного быка (символ тьмы и преисподней) и лишив тем самым главного Белого дэва магической силы, Мгер сражает его в битве.
Мгер Младший, сын Давида и Хандут-хатун, проводит жизнь в странствиях, в постоянной борьбе с несправедливостью, со злыми силами. Он побеждает дэва Купа, старуху-людоедку, иноземные полчища, угрожавшие Са-суну; спасает город Джезиру от наводнения, сбросив утёс в протекавшую через него реку и тем самым разделив её на два рукава. Встретив возвращающегося в Сасун Давида, Мгер, не ведая, что это его отец, вступает с ним в единоборство и валит его наземь (вариант: отца и сына разнимает Габриел Хрештак). Опозоренный Давид проклинает сына: он обрекает его на бессмертие и бездетность.
Мгер оказался не в силах истребить несправедливость в мире; его больше не держит земля: Мгер и его конь (Куркик Джалали) вязнут в земле. Мгер идёт за решением своей судьбы к могилам родителей. Он слышит их голоса, предлагающие ему удалиться в скалу и ждать изменения мира. Согласно варианту, путь к скале Мгеру указывает вещий ворон (аграв), поэтому скала получила название Аграва-кар («воронова скала»). От удара меча Мгера скала разверзлась и приняла его вместе с конём. Один раз или дважды в год (вариант: в каждую субботу) Мгер выходит из скалы и пробует, не окрепла ли земля. Убедившись, что по-прежнему она не выдерживает его тяжести, Мгер возвращается в скалу. Одному пастуху, увидевшему Мгера в приоткрывшейся скале, он сказал, что совсем оставит скалу, когда разрушится старый и будет создан справедливый мир, когда пшеничное зерно будет крупнее ореха, а ячменное - больше ягоды шиповника. Согласно отдельным версиям сказаний, в скале, в которой пребывает Мгер, горит вечная свеча (или лампада), вращается чархи-фалак («колесо судьбы»); когда колесо остановится, Мгер выйдет из скалы и разрушит несправедливый мир. Существует вариант мифа, по которому Мгер Младший оказывается по воле верховного божества прикованным к скале и ворон клюёт его почки. Этот мотив возник, по-видимому, под влиянием представлений о богоборцах, об Артавазде, прикованном цепями в пещере, с которым древнеармянская мифология связывала спасение мира. Образ Мгера нашёл отражение в эпической поэме А. Исаакяна «Мгер из Сасуна» (1919).
Лит.: Абегян М.. История древне-армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975; Ор6еди И. А., Армянский героический эпос, Ер., 1956.
С. Б. Арутюнян.

НАНЭ

НАНЭ, Нанэа, в армянской мифологии богиня, дочь верховного божества Арамазда. Имя Н. восходит к имени аккадской богини Нанайи. Предполагают, что в Армении почитание Н. было перенято от сирийцев. Культ Н. переплетался, по-видимому, с культом богини-матери Анахит, Н. чтилась также как Великая мать (в народной армянской речи имя Н. приобрело нарицательное значение - бабушка, мать). Скорее всего, Н. были присущи функции богини войны: в эллинистическую эпоху она отождествлялась с греческой Афиной.

НЕМРУТ

НЕМРУТ, в армянской мифологии иноземный царь, вторгшийся в Армению. Чтобы возвеличить себя, Н. воздвиг на вершине горы великолепный дворец необычайной высоты. Решив убить бога, чтобы занять его место, Н. поднялся на крышу дворца и прицелился из лука в небо. Бог подставил большую рыбу под стрелу, пущенную Н. Увидев кровь, Н. и его приближённые возликовали, уверенные, что бог убит. Бог разгневался - ударила молния, и Н. вместе с дворцом провалился в разверзшуюся пропасть, из которой образовалось озеро. Гора стала называться Немрут (современный вулкан Немрут расположен у западного берега озера Ван, в его кратере находится озеро). По другому варианту, Н. создал гору из земли, чтобы, поднявшись на неё, вступить с богом в борьбу, но бог низвергнул его в недра земли.
Отождествление в древнеармянской литературе Бэла, соперника Хайка, с библейским Нимвродом привело к возникновению мифа, где вместо Н. выступает Бэл. Деспот Бэл с многочисленными войсками вторгся в Армению, но был разбит. Труп Бэла, убитого армянским царём, подняли на вершину горы и сожгли. По воле бога оставшийся от него пепел превратился в воду, а воины Бэла и караваны его верблюдов от страха окаменели.
С. В. А.

САНАСАР И БАГДАСАР

САНАСАР И БАГДАСАР, Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик), в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Цовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды; от полной пригоршни родился Санасар (С.), во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) - Багдасар (Б.) (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен). С. и Б. уже в пять-шесть лет отличались богатырской силой. Багдадский халиф (вариант: ассирийский царь Сене-керим), супруг Цовинар, хотел убить С. и Б. как незаконнорожденных (вариант: принести их в жертву своим идолам). Братья покинули дом халифа и отправились в армянские земли. Когда они пришли к морю, давшему им жизнь, С. бросился в море. Воды расступились перед ним, и он посуху спустился на дно морское. В подводном царстве он добыл чудесного коня Куркик Джалали, меч-молнию, чудесные доспехи. Искупавшись там в водоёме и испив ключевой воды, С. стал таким исполином, что Б. не узнал брата, когда тот вышел на сушу. Мифологичность образа С. сказывается в его тесных связях с живительной плодотворной стихией - водой. Он рождён от воды; чудесные доспехи, коня он получил от воды; испив воды, стал исполином.
После долгих странствий С. и Б. у истока чудесного ручья в высоких горах выстроили из огромных каменных глыб крепость и город Сасун (согласно народному толкованию слова, «ярость»), который заселили 40 семьями (построив для них 40 домов). Так они положили начало государству Сасун. С. женился на красавице Дех-цун,. дочери царя Пхынце Кахак («медный город»), из-за которой ему пришлось воевать с вишапами, и пехлеванами (богатырями). С. - родоначальник нескольких поколений сасунских героев, у него и Дехцун родилось три сына, среди них Мгер Старший (см. Михр).
Лит.: Давид Сасунский, М.-Л., 1939; Орбели И., Армянский героический эпос, Ер., 1956 (на арм. яз.).
С. Б. Арутюнян.

САРКИС

САРКИС, в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с одноимённым христианским святым. Большинство связанных с ним сюжетов и мотивов имеют дохристианское происхождение. С. перенял функции древнего божества ветра и бури; он также - повелитель зооморфных духов тумана, хозяин волков (когда возникает угроза нападения волков, люди обращаются с молитвами к С.).
По мифологическим представлениям, С. - красавец, вооружённый всадник, выступающий на быстроходном белом коне; поднимает ветер, бурю, метель. Душит тех, кто его не почитает, помогает взывающим к нему о помощи. С. питается мукой. По поверьям, в последнюю ночь посвящённого ему поста (в феврале) С. со своей возлюбленной посещает дома всех армян; для него выставляют на крышах или за дверями муку из жареной пшеницы (похинд) или кашу, приготовленную из этой муки. Считается доброй приметой обнаружить на муке или каше след копыта коня С. В эту же ночь С. навевает девушкам и юношам сны, в которых показывает им их суженых. С. всегда содействует влюбленным, которые обращаются к нему за помощью (поэтому С. часто называют «осуществляющим заветную мечту»).

СПАНДАРАМЕТ

СПАНДАРАМЕТ, Сандарамет (восходит к богине Спента Армайти, Арматай), в армянской мифологии дух подземного мира и сам подземный мир. Возможно, С. был наделён и функциями божества плодородия и растительности. У историка 9 в. Товмы Арцруни, передающего народные сказания, земля - постоялый двор бога С.

ТИР

ТИР, в армянской мифологии бог письменности, наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы. Автор 5 в. Агатангехос называет Т. учителем жреческой мудрости. Т. внушал сны людям и тем открывал им их будущее. В храме Т. (между городами Вагаршапатом и Арташатом) жрецы толковали эти сны, там же обучали наукам и искусствам. По-видимому, Т. считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху Т. отождествлялся с Аполлоном. Арташес I (2 в. до н. э.), основав город Арташат, ставший столицей Великой Армении, перенёс сюда из культового центра Багаран статую Т. (Аполлона).
Следы культа Т. обнаруживаются в именах Тиридат («дар Т.»), Тиран [«рождённый (происходящий) от Т.»], Тирайр («человек Т.») и др. Вероятно, к имени Т. восходит название четвёртого месяца древнеармянского календаря - трэ.

ТОРК АНГЕХ

ТОРК АНГЕХ, Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех, в армянской мифологии бог, правнук Хайка. Культ Т. А. сложился, вероятно, в результате слияния представлений о богах Ангехе и Тарку. Древне-армянскому богу Ангеху поклонялись в землях бассейна озера Ван. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено упоминаемое имя шумеро-аккадского бога Нергал. Ангех (арм., «гриф»), видимо, связывался с тотемическими представлениями армян. Район распространения культа этого божества называли Ангех-тун («дом Ангеха»). Вероятно, на той же территории почитался Тарку, или Тургу (скорее всего, митаннийско-хеттского происхождения), бог плодородия и растительности. В дальнейшем появилась новая форма имени - Турк, или Торк (согласно народной этимологии, турк, «дар»). Вследствие общности района поклонения обоим богам Турк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок; утвердилось его наименование Турк Ангехеа («дар Ангеха»). Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от тгех, «некрасивый»), и Т. А. стали связывать не с Ангехом, а с великаном Хайком.
Согласно мифам, Т. А. - исполин безобразной наружности: с грубыми чертами лица, со сплюснутым носом, ввалившимися глазами, диким взглядом, неуклюжий. Т. А. - каменотёс-ваятель; руками откалывает гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же гравирует рисунок (изображения орлов и др.). Разъярившись, он отламывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов.
Образ Т. А. нашёл отражение в поэме Г. Агаяна «Торк-Ангех» (1888).
Лит.: Абегян М., История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975, с. 23-25;
его же, Армянские народные мифы в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, 1899, с. 259-83 (на арм. яз.); Adontz N., Tarlcou chez les anciens Armeniens, «Revue der etudes armeniennes», 1927, t. 7, fasc. 1, p. 185-94.
С. Б. Арутюнян

ХАЗАРАН БЛБУЛ

ХАЗАРАН БЛБУЛ (иран. «поющий соловей»), в армянской мифологии чудесная птица. От её пения расцветают засохшие сады, горы и долины покрываются растительностью. X. б. посвящены одноимённые поэмы О. Туманяна (нач. 20 в.) и картина А. Коджояна (1925).

ХАЙК

ХАЙК, Гайк (по народной этимологии, «исполин»), в армянской мифологии герой, первопредок - эпоним армян. Согласно древним представлениям, X. - астральный герой (в переводе Библии на армянский язык созвездие Орион названо Хайком), лучник-охотник божественного происхождения, великан, красавец. X. слыл также распорядителем времени: месяцы древнеармянского календаря считались сыновьями и дочерьми X. (о чём упоминает космограф 7 в. Анания Ширакаци). В эпосе, переданном Мовсесом Хоренаци (5 в.) и епископом Себеосом (7 в.), X. выступает героем, родоначальником армян. Когда после вавилонского столпотворения деспот Бэл (восходит к семитскому богу Белу), воцарившийся в Вавилоне, вознамерился подчинить себе всех людей на земле и стал требовать, чтобы его почитали как бога, X. воспротивился этому. После рождения у X. в Вавилоне сына Арменака он со своим потомством (включавшим около 300 мужчин) отправляется из Вавилона на север и поселяется на землях к юго-востоку от озера Ван. Построив у подножия одной горы дом, он оставляет его Кадмосу, сыну Арменака, а сам отправляется дальше на север. На горной равнине Харк («отцы») X. основывает селение Хайкашен («построенная Хайком»). Бэл требует от Хайка признать его власть и вернуться в Вавилон. Непреклонность X. вызывает гнев Бэла, и он со своими войсками является к дому Кадмоса. X., извещённый внуком, выступает против полчищ Бэла. Туго натянув свой огромный («широкий, как озеро») лук, X. пронзает стрелой Бэла и обращает его войска в бегство. На месте сражения X. создаёт поселение Хайк, давшее название всей стране.
Образ X. нашёл отражение в искусстве и литературе. На высотах Норк-ского массива в Ереване поставлена бронзовая статуя X. (скульптор К. Нуриджанян). X. посвящена поэма А. Багратуни «Хайк-богатырь».
Лит.: Абегян М., История древне-армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975. с. 18-22; Эмин Н. О.. Исследования и статьи по армянской мифологии, археологии, истории и истории литературы (за 1858-1884 гг.), М., 1896, с. 298-304.
С. В. Арутюнян

ЦОВИНАР

ЦОВИНАР, Цовян («морская»), в армянской мифологии дух грозы, персонификация молнии или зарницы. Согласно мифам, Ц. - гневная огненная женщина, во время грозы скачущая на огненном коне в облаках; она посылает людям живительный дождь или вредоносный град.

ЧАРКИ

ЧАРКИ («злые»), в армянской мифологии общее наименование злых духов. Согласно поверьям, существовало большое число разновидностей Ч.: швот (дух зимы), айсы (духи сильного ветра) и шидарк, сводящие человека с ума ударом, и др. Термин «чарк» употребляется и как определение одной из категорий злых духов: антропозооморфных существ с вывороченными (пятками вперёд) ступнями, напоминающими козлиные. Часто Ч. отождествляют с каджами.

ШАМИРАМ

ШАМИРАМ, в армянской мифологии богиня любви и сладострастия (перенявшая функции Астхик и Анахит), царица Ассирии. Её имя, вероятно, восходит к имени реально существовавшей в 9 в. до н. э. царицы Ассирии Шаммурамат - невестки царя Салманасара III, воевавшего с царями Урарту. Согласно эпосу, переданному М. Хоренаци, сладострастная Ш. возжелала иметь своим мужем Ара Гехецика, властелина Армении. Когда все её ухищрения добиться его любви оказались тщетными, оскорблённая, она идёт на Армению войной. После гибели на поле брани Ара Гехецика Ш. продолжает вести распутный образ жизни. Сыновей, выразивших недовольство её поведением, она приказывает умертвить, оставив в живых лишь младшего сына Ниния. В покорённой Армении Ш. строит на берегу озера Ван великолепную летнюю резиденцию (город Ван), названную Шамирамакертом (с её именем эпос связывает и многие другие сооружения, приписывает ей также стелы с урартскими надписями). Когда Ш. отправлялась в Армению, управление страной она передавала остававшемуся в Ниневии родоначальнику мидян магу Зрадашту. Во время одной из отлучек Ш. он решает захватить царскую власть. Начавшая против него войну Ш. терпит поражение. Спасения она ищет в Армении, но там её убивает сын Ниний. Согласно варианту, Ш., убегающая от Зрадашта в Армению, изнемогая от жажды, останавливается по пути в поисках, где бы напиться. Её настигают воины Зрадашта близ моря (озеро Ван), тогда она забрасывает в море своё ожерелье-талисман, а сама превращается в камень (существовала песнь, связанная с этим мифом, - «Ожерелье Ш. в море»).
С. Б. Арутюнян

АСТХИК («звёздочка»), в армянской мифологии богиня плотской любви и воды, возлюбленная Вахагна. Её главный храм в Аштишате (к северу от современного города Муш в Турции) назывался «спальня Вахагна». Возможно, первоначально А. и Анахит - два имени одной и той же богини плодородия, любви и воды.
   Имя А. восходит к символу богини - планете Венера. В дальнейшем Анахит и А. стали самостоятельными божествами. Согласно мифам, А., необычайная красавица, каждую ночь купалась в Евфрате там, где он течёт по узкому каменистому ущелью (местность Гургура, «грохот»). Чтобы любоваться обнажённой богиней, юноши зажигали огни на горе Дагонац (Таронская гора, в пределах современной Турции). Защищая себя от чужих взоров, А. покрывала туманом всю Таронскую долину. Согласно другим мифам (возникшим, вероятно, после распространения христианства), А.- дочь Ксисутра (Ноя), рождённая после всемирного потопа. После смерти Ксисутра вспыхнула война за власть над вселенной между его сыновьями Зрваном, Титаном и Япетосом. А. уговаривает их прекратить раздоры. Титан и Япетос признают власть Зрвана, но ставят условием истребление всех его детей мужского пола, чтобы потомки Зрвана не властвовали над ними. После умерщвления двух сыновей Зрвана А. вместе с его жёнами спасает остальных, отправляя их на запад, на. гору Дьюцнкец.
   В эпоху эллинизма А. отождествлялась с Афродитой. Храмы и места почитания А. находились в Аштишате, в области Андзевацик на горе Палаты (к юго-востоку от озера Ван), в Артамете на берегу озера Ван и др. По армянскому календарю в середине лета (в конце старого года и в начале нового) устраивался праздник вардавар (вероятно, от «вард», «роза» или «вода»), А. приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой.
C. Б. Арутюнян.

Созидательная мощь Aрмян

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 12 May 2016 08:31:00 +0000

Ilham Aliyev

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 28 Apr 2016 10:36:00 +0000

Ilham Aliyev

Этнополитическая карта Евразии 1 г

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 28 Apr 2016 10:01:00 +0000

Этнополитическая карта Евразии 1 г

Этнополитическая карта Евразии 100 г

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 28 Apr 2016 09:39:00 +0000

Этнополитическая карта Евразии 100 г

Этнополитическая карта Евразии 200 г

noreply@blogger.com (www.arbugo.am) — Thu, 28 Apr 2016 09:20:00 +0000

Этнополитическая карта Евразии 200 г