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Por lo que refiere al confucionismo

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Wed, 5 Jan 2022 10:34:00 -0500

Por lo que refiere al confucionismo, Wen ti hizo uso de éste para justificar su acceso al poder. Según Wright, lo utilizó, primero, estableciendo una serie de rituales y pronunciamientos para establecer importantes vínculos simbólicos con el último gran imperio unificador, el Han - estos rituales tenían por objeto las clases educadas, las familias aristocráticas- y, segundo, en la forma de una serie de actos cuyo objeto era restablecer una serie de principios políticos y modos de comportamiento útiles para asegurar la unificación política y la integración social.

Pese al poco aprecio que él mismo sentía hacia el confucionismo, nada más hacerse con el poder envió delegaciones a los más remotos lugares del reino para convocar a los maestros confucionistas y los clásicos volvieron a oírse en el imperio como no había sucedido desde la época Han. Aunque, como hemos mencionado antes, los confucionistas de esta época usaban el lenguaje del gobierno de la benevolencia y de los santos reyes como adorno, pero su perspectiva política era muy semejante a la de los legistas, de modo que sirvieron muy bien de cuerpo burócrata a Wen ti para producir las reformas necesarias para unificar institucionalmente el imperio. Wright dice que es difícil destacar de entre los muchos rituales que organizó para justificar su poder los más importantes y menciona simplemente la ceremonia de la entrega de los ocho sellos imperiales, la de los nueve regalos simbólicos, etc. como signos del emperador. Dio títulos póstumos imperiales a su padre y a su madre y estableció ancestros imperiales, regresó a su pueblo natal y adoró los sepulcros de sus ancestros entre otras actividades. Eligió el color rojo, el color del fuego, como color de su dinastía y adoró al Emperador del Fuego. Estas y cientos de otras actividades se realizaban observando los rituales codificados, por lo que previamente se había establecido el Consejo de los Ritos, como asesores de la corte sobre como debía proceder en el marco de la estructura santificada del ritual canónigo. Ordenó construir también una Ming Tang, o “casa cósmica”, según las “Ordenanzas de los Meses” del Libro de los Ritos, que ya se intentó en la época Qin pero que es una institución propiamente Han. Esta casa era un modelo del universo y representa el poder carismático del emperador para con las cinco fuerzas, su papel en ordenar la secuencia de las estaciones y la beneficencia del modo de funcionar ordenado de la naturaleza. En esta casa el emperador pasa su tiempo en un estado de ritual permanente. Pero Wen ti, cuando vio que los especialistas no se ponían de acuerdo sobre su configuración, desistió de construirla. Wen ti, tan preocupado como estaba por consolidar su poder, no estaba por la labor de desequilibrar las fuerzas cósmicas adoptando un diseño cuya eficacia y autoridad canónica estuviese en duda. Wen ti, igualmente se mostró muy prudente a la hora de hacer los sacrificios anuales rituales del emperador en la montaña sagrada, Tai Shan; después de muchas dudas y un primer sacrificio al pie de la montaña el primer año, se vio ya suficientemente legitimado para hacer el sacrificio completo en la cima de la montaña al año siguiente. Wen ti también estableció incentivos a los valores sociales del confucionismo, a las conductas ejemplares; como las de los hijos filiales, los nietos obedientes, viudos y viudas que no se volvían a casar quedaban exentos de impuestos. Se establecieron escuelas de estudios confucionistas y se dieron recompensas a los que sobresalieron en ellas. Wen ti utilizó la doctrina confucionista para justificar su conquista del sur; tras ejercitar las políticas antedichas en el norte, que le sirvieron para pacificar esa área según el modelo confuciano, publicó 300.000 panfletos a ser distribuidos en el sur justificando su determinación de acometer la conquista –tras ocho años de preparación- enumerando veinte crímenes del principal líder sureño y su deber, encomendado por el Cielo, de castigarlo. Este texto no contiene referencia alguna al budismo o taoísmo, es la clásica llamada con el argumento moral confuciano.

Sin duda, para un cambio dinástico, las doctrinas más adecuadas disponibles eran las confucianas. Pero una vez lograda la reunificación, punto en el que el confucionismo encuentra su máxima prominencia, Wen ti lo abandonará relativamente, pues para la pacificación del conquistado sur y para hacer frente a la diversidad cultural hizo más uso de otras tradiciones, especialmente del budismo.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

EL BUDISMO

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Fri, 24 Dec 2021 15:10:00 -0500

4. EL BUDISMO

El budismo llegó a China por primera vez durante la dinastía Han oriental, pero experimentó su expansión durante los anárquicos tiempos que siguieron a la caída de esa dinastía, de modo que se edificaron por doquier monasterios y muchos príncipes, en el norte y en el sur, se hicieron adeptos al budismo. Según los textos oficiales actuales de la historia china, el budismo introdujo en China una idea totalmente ajena al espíritu chino hasta tal fecha; la idea de la inmortalidad del alma.

4.1 La dinastía Sui

4.1.1 Wen Ti

Pese a que la dinastía Sui unificó el país durante menos de cuarenta años después de conquistar el poder en el año 581, su influencia es enorme. Se supone que instituyó las bases en el modo de gobierno para las brillantes dinastías que le sucedieron; la Tang y la Song. La dinastía Sui fue capaz de institucionalizar los cambios que la sociedad había experimentado durante los 300 años de división que siguieron a la dinastía Han. El ideal del “chun tzu”, el caballero, el hombre principesco confuciano había perdido durante estos años de anarquía el poder evocador que pudo tener durante la dinastía Han e incluso durante los Tres Reinos. La sociedad china acoge ahora elementos ideológicos bien potentes que desafían el monopolio del confucionismo, el taoísmo y el budismo.

Sui Wen ti reinó en China entre los años 581 y 604 dejando un legado de instituciones políticas y económicas, un nuevo código legal y nuevas procedimientos gubernamentales, así como un nuevo concepto de imperio que de nuevo reunificó y homogeneizó China. Hay que entender, según el ensayo de Arthur F. Wright15, que el origen de una tan profunda refundación del imperio se encuentra en el origen mismo del nuevo emperador y de la nueva dinastía, proveniente del norte, zona que había sido invadida por los bárbaros, y, por tanto, el sur difícilmente aceptaría su legitimidad para reinar sobre todo el imperio. Su padre era chino, pero funcionario en la corte del pueblo bárbaro Xianbei. Estos pueblos bárbaros tenían costumbres que no podían considerarse chinas; como el predominio de lo militar sobre lo civil, la falta de letrados en la corte y, en su puesto, representantes hereditarios de los clanes, etc.

Este sentimiento de falta de legitimidad ante los chinos del sur hará que Sui Wen ti, cuando conquiste toda China tenga una gran meticulosidad a la hora de atender a todos los sectores. Yang Jian, éste era su nombre antes de ser emperador, había sido educado en el budismo, en una época en la que, al tiempo, el taoísmo había tenido tanta fuerza que en ocasiones forzó a algunos gobernantes a prohibirlo. Mientras, en esa época de división, como ha estudiado Balazs, el confucionismo había acercado otras vez aún más sus posiciones hacia los legistas, estipulando unas leyes duras y centralistas. Entre estos nuevos confucianos se encontraría el Ministro de Wen ti, Kao Chiung.

En el estudio de Wright se manifiesta como Wen ti, necesitado de todo el apoyo para consolidar su dominio, logró configurar una política de apaciguamiento entre las tres corrientes ideológicas principales; el taoísmo, el budismo y el confucionismo y supo encontrar en la acción y en las formas de propaganda el medio adecuado para satisfacer las demandas de todas las corrientes al tiempo que las ganaba en apoyo de su gobierno.

A los taoístas les permitió la ordenación de gran cantidad de adeptos y apoyó las comunidades taoístas y sus actividades, promovió el culto a Laozi a cambio de tenerlos bajo control y que dieran fe de que su dinastía gozaba del favor del cielo como lo probaban indudablemente los signos astrológicos. Con respecto al budismo, pese a que el mismo era un devoto budista, siguió igualmente una política calculada para consolidar su poder a través de esa religión. El budismo, pese a contar con numerosos adeptos, había sido en ocasiones cruelmente perseguido. Wen ti permitió la religión budista pero, desde principio a fin, con un firme control estatal. El símbolo de la centralización religiosa fue el enorme templo budista de Ta sing.-shan su, que ocupaba buena parte del corazón de Chang an.

Del mismo modo que en la calle principal norte-sur estaba el principal templo taoísta Hsuan-tu kuan. Wen ti prohibió el sectarismo dentro del budismo, pues buscaba utilizarlo como fuerza unificadora. En sus edictos hace uso de eslóganes religiosos que, además, hacen referencia a la unidad del imperio. Wen ti también se asignó a si mismo nombres budistas que le conferían poder para convocar la guerra y le ensalzaban por velar por la doctrina. Igualmente, por conveniencia política, fomentó el budismo en el sur tras llevar a cabo la conquista como un elemento unificador estableciendo el budismo como elemento de homogeneidad de la sociedad en detrimento del confucionismo, una doctrina que no iba con sus intereses concretos. Promulgó decretos prohibiendo el trabajo a todos los funcionarios, excepto militares, de siete días para ciertas festividades. Estableció multitud de ceremonias de corte budista, los monjes fueron enviados a predicar la fe al pueblo, se expusieron reliquias de santos, etc. Se creó toda una galaxia de símbolos a su alrededor del rey sabio Asoka, como si Wen ti siguiese su modelo de reinado. El uso del budismo como medio ideológico para unificar razas y culturas tuvo un efecto sorprendente; en el mismo Japón advirtieron esta capacidad del budismo y la impresionante prosperidad que propició en China en el año 600; los embajadores de Corea pidieron reliquias budistas para su reino también.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

Los Han occidentales y los Han orientales

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Tue, 19 Oct 2021 13:26:00 -0500

Los Han occidentales y los Han orientales

La misma caída de la dinastía Qin no había sido causada por el levantamiento de alguno de los reinos previamente sometidos, sino por un levantamiento campesino, uno de cuyos líderes, Liu Bang, de una familia de campesinos, cuyo padre pasó a ser policía, fue proclamado el primer emperador de la dinastía Han con el nombre de Han Gao Yu.

La dinastía Han se mantiene asombrosamente durante 400 años sin provocar su propia caída en ese tiempo y poniendo en entredicho la ley a la que se somete cada dinastía. Pero no es una excepción. La dinastía Han se divide dos periodos; la occidental, llamada así porque su capital estaba en Chang an o Xian, y la oriental, porque su capital pasó a Loyang, más al Este del país. El fin de los Han occidentales es un caso característico del modelo de levantamiento campesino según los parámetros anteriormente descritos. Pero en este caso, en el año 8 d.

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11 Balazs, Chinese Civilization and Burocracy, en el capítulo Polítical Philosophy and Social Crisis at the end of the Han Dinasty, Yale University Press, 1964, pag 203

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C. Wang Mang, sobrino de la emperatriz, Han Yuan Di12, depuso al infante emperador, del que Han Yuan Di era regente, y se proclamó emperador, llamando a su dinastía Xin (nueva). Wang Mang declaró todo el territorio propiedad del estado y se dispuso a mitigar la enorme disparidad entre ricos y pobres. Su reforma fue primero obstaculizada por los nobles y en tres años sería anulada; efectuó varios cambios en el sistema monetario que llevaron a la gente aún más a la bancarrota, y en el año 11 d. C el Río Amarillo cambió su curso –una buena señal para los que leen el cielo (volvería a cambiarlo en el año 1852) causando una tremenda sequía así como horribles plagas que provocaron el levantamiento de los campesinos hasta que Liu Xuan, un miembro de la dinastía Han, consiguió hacerse con el control de las tropas campesinas y tomó Chang an en el año 23 d. C. y Wang Mang fue asesinado. Liu procedió luego con la represión de los campesinos y la eliminación de sus generales, pero la guerra se prolongaba intermitentemente. Por fin, otro miembro de la dinastía Han, Liu Xiu, al que históricamente se le conocerá como el emperador Guang Wu, acabó con ellos y situó la nueva capital en Loyang comenzando la dinastía Han oriental.

Según el estudio bien fundamentado de Jean Levi13, si la dinastía Qin se había impuesto con la ideología totalitaria y despótica de los realistas, algo que él trata en el capítulo El Discurso de la Manipulación, los Han habrían asumido el mismo estilo de gobierno que los Qin pero habrían escondido sus intenciones en una terminología confuciana, hermética, ritualista, con el fin de “tener al pueblo sometido, pero tranquilo”, como dice Montesquieu del confucionismo, actitud que Levi trata en su capítulo La Manipulación del Discurso. Levi, entretanto, nos presenta el confucionismo como un sistema fundamentalmente no dialéctico, en el que la palabra no puede comunicar –aquí se vuelve a incidir en la semejanza entre el confucionismo y el taoísmo así como la doctrina budista Zen, en chino llamada Chan, por la que las palabras pueden sugerir, al modo poético, pero no comunicar, ni enseñar, ni tampoco sirve la escritura, por lo que el aprendizaje es una actitud ritual, costumbrista, repetitiva14. Sobre esa base ritual se construye un instrumento de manipulación del pueblo, que ya no es el “embrutecimiento”, al estilo del legista Shang Yang o “la omnisciencia” del rey espía, propuesta por Han Fei. Esta es posiblemente la experiencia que llevó a la frustración de los letrados mencionada más arriba.

Con el asentamiento de la dinastía Han oriental, el invariable curso económico llevó a los levantamientos campesinos otra vez. El más importante de ellos, que a la postre sería el causante de la caída de la dinastía, fue el de los “Turbantes Amarillos”. Su líder fue Zhang Jiao, quien durante una época de epidemia pudo dar tratamiento y enseñanzas taoístas entre la población, su doctrina era llamada el Camino de la Gran Paz. Preparó el levantamiento durante 10 años y estableció

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12 Es también una constante en las dinastías chinas que el poder de la corte esté dividido y en lucha entre los letrados-funcionarios, los eunucos y los “clanes externos”, estos eran familiares de la esposa o de las favoritas del emperador. Wang Mang pertenecía a uno de esos clanes externos.

13 Jean Levi. Los funcionarios divinos. Política, despotismo y mística en la China antigua.

14 Vease también el libro de Chantal Maillard La sabiduría como estética. China. Confucionismo, taoísmo y budismo. Editorial Akal, Madrid, 1995

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el año 184 como el de la gran marcha campesina hacia Loyang, pero la denuncia de un traidor entre los sublevados dio al traste con el plan y se produjeron levantamientos dispersos que fueron en buena parte sofocados por el imperio con la ayuda de los terratenientes. Sin embargo, la lucha continuó durante 20 años, lo que provocaría luchas intestinas y la desmembración final del imperio en tres reinos, Wei en el Norte, Wu en el Sudeste y Shu en el Sudoeste. Tras un periodo de incesantes guerras, Wei se hizo brevemente con el control de toda China con el nombre de dinastía Jin. Con el fin de la dinastía Jin en el año 316, el país se dividió en muchos reinos, si bien se denomina a la época que va de la caída de los

Han hasta la dinastía Sui de las seis dinastías, en referencia a las seis casas que reclamaban los derechos a gobernar todo el imperio. Al tiempo, China quedó claramente dividida entre norte y sur. El norte –que refiere al norte del Yangtze o Rio Azul, principalmente controlado por invasores bárbaros, mientras el sur quedó como vaso de las esencias de la cultura china.

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Fri, 16 Jul 2021 16:56:00 -0500

. EL ORDEN Y EL DESORDEN.

Caída de los Han

3.1 Explicación teórica sobre la caída de las dinastías chinas

La historia de China queda resumida en la primera frase de la famosa y admirable novela Los Tres Reinos - uno de los cuatro clásicos chinos; “El imperio, largo tiempo unido, debe dividirse y el imperio, largo tiempo dividido, debe unirse”. Esta es una constante predecible de la historia china reconocida por los intelectuales chinos de todas las épocas desde el Primer Emperador, pues obedece, hipotéticamente, a leyes económicas invariables. Cuando el imperio está dividido todos los recursos se dedican a la guerra de conquista y unificación hasta que ésta se consigue. Una vez asentada la nueva dinastía irremediablemente se produce el fenómeno de la concentración de la tierra y los campesinos que la van perdiendo - en ocasiones la tienen que vender simplemente por motivos fortuitos como una mala cosecha, una inundación para sobrevivir y generalmente porque no pueden pagar los impuestos, se transforman en proletarios del mundo rural hasta que no pueden soportarlo más y se levantan en rebelión. Esta es la explicación de Balazs – seguramente el más importante sinólogo occidental- que concuerda con la interpretación anticapitalista de los letrados-funcionarios que describe.

Tan pronto como en la dinastía Han, tres letrados, estudiados por Balazs, se repiten en la descripción del proceso de decadencia de las dinastías en los términos siguientes: Con la estabilidad en el imperio tras la unificación, comienza la producción de bienes innecesarios, como adornos, bellos trajes, caro mobiliario, casas lujosas, etc. al tiempo que adquiere preponderancia la clase de los comerciantes, artesanos, hoteleros, mercaderes, aquellos que ya prohibían los realistas o legistas. Esta producción de bienes innecesarios que cuestan fortunas

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10 Wolfram Eberhard. The political function of astronomy and astronomers in Han China, capítulo perteneciente a Chinese Thought and Institutions, editado por J. K. Fairbank.

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hacen que la gente no tenga interés por la agricultura, que solo sirve para vivir malamente pues los precios, los impuestos y la corrupción aumentan. Mientras unos se enriquecen más y más, otros, los campesinos, pierden poder adquisitivo hasta que no pueden ni adquirir alimento y, consecuentemente se produce el levantamiento campesino armado, así se expresa Wang Fu (90 a 165 a. C.), un letrado de la época Han, quien concluye; “la pobreza surge de la riqueza, la debilidad del poder, el orden engendra desorden y la seguridad, inseguridad”11.

Como Wang Fu opina un legista contemporáneo suyo, Tsui Shih, que cree que tal situación se debe, sobre todo, a la inercia de la paz. Estos filósofos ya observan algo crónico en la historia china; que la corrupción es inevitable ya que los salarios de los funcionarios no les llegan para vivir. Chung-chang Tung, un taoísta un poco posterior a los dos citados, enumera esos mismos males que acaban con todas las dinastías y propone acabar con los terratenientes poniendo límite a la propiedad privada.

Una y otra vez en la historia china, cuando el terreno de cultivo se reduce por inundaciones, sequía, sobrepoblación, o se ajusta el tornillo fiscal, o los usureros comienzan a embargar tierras, un líder se levanta y reúne bandas de campesinos en revuelta que arrasan el país cargando contra cualquier autoridad. La devastación y despoblación producida por la tremenda guerra civil hace que las fuerzas del orden declaren la remisión de tasas y la redistribución de la tierra que restaura el equilibrio hasta la nueva revuelta. Todas estas rebeliones llevaban el signo taoísta, la única alternativa al confucianismo. Pero, tanto los reformadores confucionistas como los taoístas, ponían sus ojos en el pasado, incapaces de diseñar una alternativa de futuro a la realidad. El pasado era inevitablemente el de los Reyes Santos para los confucionistas o el de la igualdad total y la falta de estado de una edad imaginaria para los taoístas.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

La historia de china, como cronología de una de las civilizaciones más antiguas

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Tue, 13 Apr 2021 11:48:00 -0500

Historia

La historia de china, como cronología de una de las civilizaciones más antiguas del mundo con continuidad hasta la actualidad, tiene sus orígenes en la cuenca del Río Amarillo, donde surgieron las primeras dinastías Xia y Shang . La existencia de documentos escritos hace cerca de 3500 años han permitido el desarrollo en China de una tradición historiográfica muy precisa, que ofrece una narración continua desde las primeras dinastías hasta la edad contemporánea. La cultura china, según el mito, se inaugura con los tres emperadores originarios: Fuxi, Shennong y finalmente el Emperador Amarillo Huang, este último considerado como el verdadero creador de la cultura. Sin embargo, no existen registros históricos que demuestren la existencia real de estas personalidades, las que de acuerdo con la transmisión oral de generación en generación, habrían vivido hace unos 5000 a 6000 años.

La historia de China muestra más signos de independencia que cualquier cultura asiática, el pueblo chino no ha sufrido los efectos de grandes invasiones y gran parte de su cultura, como el sistema de escritura y numerosas facetas de su arte, apenas han variado en más de 3000 años.

Las leyendas hablan de un creador, P'an Ku, al que sucedieron una serie de soberanos celestiales, terrestres y humanos.

La enorme extensión del territorio ocupado por el estado actual de la República Popular China hace que, inevitablemente, la historia de todo este territorio abarque, en sentido amplio, a un gran número de pueblos y civilizaciones.

La narración tradicional china de la historia se basa en el llamado ciclo dinástico, mediante el cual los acontecimientos históricos se explican como el resultado de sucesivas dinastías de reyes y emperadores que pasan por etapas alternas de auge y declive.

Religión

Es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y está profundamente influida por el budismo, el confucianismo y el taoísmo.

Como en casi todos los pueblos primitivos, la primera religión de la China fue la naturalista o sea, la adoración hacia lo desconocido y la fuerza que sobre el hombre pueden tener los fenómenos naturales, pero los chinos relacionaban la conducta del individuo con los fenómenos del universo.

Escritura

La caligrafía china es una rara y exótica flor en la historia de la civilización y una joya sin igual en la cultura oriental. En su aspecto gráfico, se la puede comparar con la pintura por su capacidad para despertar emociones mediante la rica variedad de sus formas y rasgos.

Su sistema de escritura, de origen logográfico, similar en este sentido a los sistemas maya y egipcio. La escritura china consta de miles de símbolos, llamados caracteres, en chino hànzì (漢字 / 汉字), que se han utilizado durante al menos tres mil años como forma escrita de la lengua china. El sistema de escritura chino fue adoptado también por otras lenguas asiáticas, en particular el japonés, el coreano y el vietnamita.

Arquitectura

La arquitectura china se caracteriza por el uso de una estructura de vigas y pilares de madera y un muro de adobe que rodea tres de los costados del edificio. La puerta y las ventanas principales se sitúan en el frente. Los chinos llevan usando la madera como uno de sus principales materiales de construcción desde hace miles de años. La madera representa la vida y ésta es la principal idea que la cultura china, en sus múltiples manifestaciones, trata de comunicar. Esta característica ha llegado hasta nuestros días.

En las viviendas tradicionales, por ejemplo, las habitaciones se asignan según la posición de cada persona en la jerarquía familiar. La cabeza de familia ocupa el cuarto principal, los miembros de mayor edad de la familia de éste viven en la parte de atrás y los más jóvenes, en las alas izquierda y derecha; los más mayores en la izquierda y los más jóvenes en la derecha.

Dragón chino

El dragón chino es una criatura mitológica y legendaria de China y de otras culturas orientales que dispone de partes de nueve animales: ojos de langosta, cuernos de ciervo, morro de buey, nariz de perro, bigotes de bagre, melena de león, cola de serpiente, escamas de pez y garras de águila. El dragón es también la personificación del concepto del yang (masculino) y está relacionado con el tiempo como propiciador de la lluvia y el agua en general. Su equivalente femenino es el fénix chino. El dragón inspira mucho respeto en la cultura china. Es un tabú desfigurar una representación de un dragón. Es símbolo de poder, dignidad y buena suerte.

La danza del dragón era ya un acto popular en época de la dinastía Sung (960-1279 a. C.) y sigue siéndolo en nuestros días. La máscara y el cuerpo del dragón que se emplean en la danza pueden ser de color dorado, verde, jaspeado o rojo fuego. La danza se puede interpretar tanto de día como de noche.

Fuente: Cultura china

En Colombia el conocimiento de esta cultura

es muy poco así que se pretende generar

un acercamiento a esta.

Angie Paola Roa Huertas,

Jessica Lorena Roa Huertas,

Julián Yesid Ruiz Rojas

11/05/2011

El confucianismo, doctrina oficial del imperio

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Sat, 10 Apr 2021 09:52:00 -0500

El confucianismo, doctrina oficial del imperio

Como hemos dicho más arriba, el confucianismo no se instaló de pronto en la dinastía Han sino tras setenta años de lenta resurrección tras el exterminio que de la escuela hizo el Primer Emperador. Los confucionistas había sido asesinados o exiliados y sus libros quemados por la dinastía Qin. No es extraño que intentasen coaligarse y afianzarse con los Han. La cuestión es como pasaron a institucionalizarse como la burocracia e incorporarse a las tarea del gobierno del imperio, de un imperio bimilenario cuya mayor caracterización es la de precisamente ser un imperio burócrata.

Con la estabilización del imperio Han los grandes propietarios iban extendiendo sus propiedades hasta el punto de que comenzó a temerse por la disgregación del imperio en feudos si estos seguían acumulando poder, por lo que, en un intento de reforzar el poder central, el primer ministro Dong Zhongshu (179 – 104 a. C.) recurrió al reforzamiento de la tradición confuciana. Dong argumentaba que no se podría lograr un pensamiento unificado con la proliferación de muchas escuelas, de modo que propuso que se estudiasen tan solo los textos confucianos y la enseñanza del resto de las escuelas se prohibiese. A sugerencia de Dong, el emperador más destacado de la dinastía Han, Han Wu Di, estableció instituciones de alto aprendizaje en Chang an (Xi an), la capital, y en varias prefecturas en las que nombró como doctores a los expertos confucianos. En los años siguientes, muchos seguidores de las ideas confucianas fueron nombrados altos oficiales de la corte Han y el confucianismo asumió gradualmente la posición dominante.

Según el estudio del sinólogo Helmut Wilhelm, en su trabajo sobre el estilo literario fu que floreció a principios de la dinastía Han9, la obtención del rango de funcionarios supuso para los letrados un arma de doble filo. Por una parte

aseguraban su estatus, pero, por otro, perdían su independencia. Wilhelm hace un estudio de cuatro poemas del estilo fu, que denomina “la frustración del letrado”.

Uno de esos poemas es de Hsun Ching. Éste primero despliega sus buenas calificaciones para ser funcionario y, sin embargo, concluye en que, como en los tiempos pasados - los de Confucio y Mencio- , no es ésta la época correcta para él. Acusa a la gente de su tiempo de vivir en la ceguera y la estupidez y concluye diciendo “¿cómo puedo ‘casarme’ con ellos?”. Otro poema, de Chia I, muestra desesperación porque no hay síntomas de la gracia celestial en el porvenir. Según Wilhelm, aunque el texto de Hsun Ching parece personal, se refiere en realidad a la relación entre el emperador y los letrados y, en ella, el emperador es el culpable.

Wilhelm menciona, además, los textos fu de la “frustración del letrado” más paradigmáticos - que el no traduce por ser bien conocidos, dice. El primero pertenece al prominente confucionista de la época, Tung Chung-shu, quient tuvo mucho que ver con la institucionalización de la clase de los letrados, y otro, del gran historiador Sima Qian. Tung fue fundador de la Escuela del Nuevo Texto, que tenía pretensiones de independencia respecto al poder, en contraste con la Escuela del Viejo Texto, totalmente sumisa al emperador. Según la visión - de frustración- de Tung, éste lleva a su extremo el dilema de la contraposición entre la independencia y el poder, señalando que es una cuestión insoluble. Primero plantea dos soluciones racionales y luego las lleva a ambas a un callejón sin salida. Tung, sin embargo, apunta luego a la idea de la oportunidad, de modo que, coherente con su práctica política en la Escuela del Nuevo Texto que busca la independencia personal, local y regional del letrado, ve que el tiempo puede abrir puertas a la oportunidad, en el sentido inverso a los tiempos impropicios que él vive. En el caso de Sima Qian, a quien se le ha caracterizado en ocasiones de taoísta, pero que, según Wilhelm es más fiel confucionista que el mismo Tung, no hay solución entre la ambición del letrado y su realización. El resultado más lógico sería, según Sima Qian, el suicidio, caso que él trata bien ampliamente en su poscrito a las biografías de Qu Yuan - uno de los más famosos poetas chinos, que se suicidó cuando el Primer Emperador anexionó su estado- y Chia I, e igualmente lo trata largamente en su carta a Jen An. El porqué él mismo no elige ese camino lo explica en esta última carta aduciendo dos razones; el terror que le produce que la acción misma le quite la conciencia de su dignidad y que quiere permanecer fiel a su vocación. Esta es ya una actitud por la que Confucio era famoso; de él fue dicho: “Hay alguien que quiere realizar una tarea incluso aunque sabe que no podrá ser realizada”. Esa actitud de Confucio es la que crea el funcionariado en China, según concluye Wilhelm.

Uno de los asuntos que más preocupaban a Dong Zhongshu era la relación entre el emperador y el cielo. A la vieja idea de que el emperador recibe el mandato del cielo añadió la de que al hacerlo le adjunta una moralidad inherente; el deber de trabajar para realizar la voluntad del cielo y, si lo hace bien, el cielo enviará buen tiempo para recompensarlo y si no, eclipses, tormentas y meteoros o fenómenos extraordinarios para advertirle. Este pensamiento está bastante arraigado en la mentalidad china hasta el día de hoy. En ese sentido, es significativo que siempre se destaca que Mao murió tras un terrible terremoto.

Al respecto de las señales del cielo, en la dinastía Han es interesante el estudio de Wolfram Eberhard10. En este estudio se pone de manifiesto la utilidad política que se hace de cualquier acontecimiento natural extraordinario o semiextraordinario para criticar el comportamiento del emperador, de su esposa, de sus ministros, como augurio para sus planes o como anticipo de futuras desgracias. Tal anarquía de interpretaciones de los acontecimientos meteorológicos lleva al autor a la conclusión que los estudios y las observaciones del cielo tenían un uso político y no científico - por el contrario, el aspecto político perjudicó notablemente el avance científico y la utilidad de su conocimiento para la agricultura- y servían para controlar y modificar la acción del emperador, al modo, dice el autor, que en la Europa medieval se limitaba el despotismo feudal apelando a la Biblia.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA - Hsun

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 4 Mar 2021 14:09:00 -0500

LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

Hsun

El último representante del confucianismo antes de la reunificación, el maestro Hsun, mantuvo una doctrina confucionista más contemporizadora y sus discípulos, como Han Fei o Li Su, abandonaron el confucianismo y se hicieron legistas. El maestro Hsun, cincuenta años más joven que Mencio, ocupó altos cargos de gobierno. Pertenecía a una de las familias más importantes del principado Qin. Es el primero en construir un sistema coherente y completo de la doctrina de Confucio. Es precursor de la escuela legista o realista; propone que hay que recompensar lo bueno y castigar lo malo. El hombre es malo por naturaleza, lo que hay en él de bueno es artificial. Todos quieren ganar y entre todos hay rivalidad y desde el nacimiento vivimos en la envidia, el odio, la violencia y la injusticia. Lo artificial, la civilización, es lo que ha hecho al hombre el más alto entre las criaturas ya que vive en la justicia objetiva de los ritos. La primera expresión de la vida en sociedad es el reparto de bienes y honores y para ser equitativos en ese reparto este debe ser hecho de acuerdo con los ritos. La formación de la sociedad es la que da potencia a los hombres y les distingue de los animales. La disputa causará el desorden, el desorden la desunión y la desunión la debilidad. Los ritos son los que unifican y organizan, representan una norma social objetiva, exterior al individuo. Así sucede lo mismo con las designaciones. Para Hsun, éstas son producto de la convención arbitraria, pero

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8 Durante la vida de Mencio, el pequeño estado de Sung se dispuso a gobernar benevolentemente según la doctrina del maestro, pero el resultado fue muy insatisfactorio pues otros estados lo difamaron y atacaron. Mencio no se dio por vencido y argumentó que si Sung no había ganado el respeto y la admiración de los demás se debía a que no había puesto bien el práctica el gobierno de la benevolencia. Este es uno de los sucesos que, junto a la actitud de avestruz que tomaron los confucianistas, preparó el camino para el florecimiento de los realistas o legistas como ya mencionamos antes. eso no les quita valor puesto que, pese a su origen, sirven para la unión de la sociedad y la capacitan para entenderse.

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Un buen gobierno, en suma, es conseguir la formación de un sistema de ritos de acuerdo con la equidad y un sistema de designaciones correctas. Hay que castigar severamente a los que se salgan de esas normas. Los ritos y el lenguaje son obra de los reyes santos de la antigüedad, los fundadores de la civilización y de la sociedad. Una gran diferencia de Hsun con Confucio es que no propone la imitación de los antiguos, pues a esos no se les puede conocer bien, sino de los más recientes.

El fin del hombre es, ya que malo por naturaleza, adquirir la mayor capacidad de virtudes artificiales posibles por vía de la reflexión. Hay que comenzar con la ayuda de un maestro, pero luego solo los hombres de bien pueden obtener beneficio de la enseñanza pues el reconocimiento de la verdad, por último, está en el corazón.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

Seguidores

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 18 Feb 2021 15:28:00 -0500

Seguidores

Como hemos mencionado antes, se estima que Confucio tuvo unos 3000 discípulos pero solo 62 eran los elegidos y, de ellos, su preferido murió antes que él. Tras la muerte de Confucio la primera generación de discípulos se quedaron a vivir junto a su tumba. Estos discípulos son los que aparecen en la vida de Confucio hablando con él en el Lun Yu –Los Analectos- y los que redactan este primer escrito sobre su doctrina. Se puede mencionar que Confucio es un buen empirista pues aconseja a cada uno tras analizar sus cualidades personales.

Mencio

El primer gran discípulo de Confucio fue Mencio o Meng zi –el maestro Meng- que nació en el año 372 a. C. Se puede decir que debido a su originalidad no es un discípulo de Confucio estrictamente. Señala que la doctrina de Confucio es el justo medio entre el ‘egoísmo’ de Yang Zhou, quien dice que el hombre debe intentar perfeccionarse a si mismo y no someterse a la voluntad de otro, lo que, según Mencio, acabaría con la figura del mismo emperador y la política del ‘amor universal’ de Mo Ti quien, para Mencio, destruiría la figura del padre si a todos se les ama por igual. Por ello, comienza a decir Mencio conviene propagar la doctrina de Confucio.

Para Mencio el hombre es originalmente bueno y tiene en su corazón el sentido de la virtud pero la necesidad material es lo que causa la entrada del mal. El príncipe, que lo tiene todo, debe, pues, conservarse bueno y debe proveer de todo al pueblo para que este sea también bueno. Así, las medidas políticas que propone Mencio al soberano son de carácter económico; una política benevolente de tierras, impuestos, comercio, etc. hasta propone la educación pública. Cuando el pueblo está descontento el rey pierde el mandato del cielo y no es un crimen matarlo - algo que solo puede hacer la élite y no el pueblo. Por el contrario, Mencio establece que si un rey se rigiese por la benevolencia (ren) todos acudirían a él como súbditos y unificaría otra vez el imperio, mientras que en nuestra época todos los príncipes son propensos a las carnicerías de hombres, dice textualmente.

Mencio reforzó la doctrina de Confucio sobre los tres años de luto a la muerte del padre, doctrina que ya había sido muy criticada desde todos los frentes y que pasaría a ser oficial con el imperio Han. Mencio se muestra muy orgulloso como letrado hasta llegar a decir que el cielo no quiere la paz en la tierra en este momento. “Si el cielo quisiera llevar paz y orden al mundo ¿quién lo haría mejor que yo mismo?”. Igualmente asienta firmemente la idea de su derecho –y, por extensión, el de los escolares- a ser alimentados y cuidados regaladamente sin hacer nada a cambio; Mencio ni siquiera trabajó como funcionario. Ante los reyes se muestra orgulloso y cuando le llaman, si no lo hacen con la debida reverencia y respeto a su persona los desdeña, al tiempo que argumenta esa prerrogativa de los letrados. Mencio, sin embargo, fue canonizado como clásico en la literatura oficial china muy tarde; en el siglo VII, por ejemplo, su nombre no figura entre los clásicos y su libro, Mencio, fue clasificado como un mero libro de filosofía, ni siquiera adscrito al confucianismo hasta el siglo XII.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

Al igual que Platon

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Fri, 16 Oct 2020 10:35:00 -0500

Al igual que Platon que pone el Bien como la idea más alta, Confucio, como moralista que es también, desarrolla la idea del jen o ren, traducida de muchas maneras, por ejemplo como humanidad, compasión, virtud perfecta, benevolencia, altruismo, etc, idea guía en fin de toda acción moral. Confucio, como el idioma chino en general, no es amigo de definiciones por lo que la expresión de esa virtud la encontramos en casos. Así dice que “lo principal es vigilarse y corregirse, seguir los ritos; he ahí el ren”. En otra ocasión dice: “Al salir, conducirse como si se recibiera a un huésped de categoría; respecto al pueblo, comportarse como si se celebrasen solemnes sacrificios; lo que no se desea para si mismo no hacérselo a los otros”, otra expresión del ren es: “ser capaz de hacer cinco cosas en el mundo, a saber: respeto a sí mismo, la magnanimidad, la lealtad y la fidelidad, la diligencia y la beneficencia. Entonces se puede uno dirigir a los demás”. No llega Confucio al ideal de la caridad cristiana. Se le pregunta. “Devolver el bien por el mal, ¿qué piensas de eso?” Respuesta: “Y ¿qué devolverías entonces por el bien?. Es preciso responder al mal con la rectitud y al bien por bien”.

Junto al ren, o benevolencia, encontramos el yi, o la equidad, deber, justicia. Aquí entran en juego los ritos: “Se debe cuidar el exterior tanto como el interior. Una piel de tigre o leopardo no se distingue de una piel de perro u oveja una vez que se les rae el pelo”. El ritual, li, es “la conducta estándar que el hombre ha fijado como representativa de la corrección”. Así, dice Fung, si el contenido de la corrección es el beneficio de los otros, el contenido del li también lo es; “el ritual es humillarse uno mismo para dar respeto a los otros; poniendo a los demás primero y a uno mismo segundo”, dice el Libro de los Ritos. Para Confucio, la virtud no se puede transmitir con las palabras, la expresión de la virtud es el rito y el rito tras ser practicado puede ser comprendido. El lenguaje no tiene por objeto comunicar un saber sino establecer lazos con el orden cósmico.7

Sobre la sabiduría, chih, Fung dice que es el entendimiento de los tres anteriores, necesario para que estos sean válidos. Así, la gente baja puede ser obligada a obedecer, pero eso no hace sus acciones sabias, pues tales acciones son efímeras, casuales.

Confucio interpreta que el mundo sufre un proceso degenerativo por lo que de lo que se trata es principalmente de restaurar el orden perdido en esa edad de oro que Confucio atribuye a los Reyes Santos y a las dinastías Xia, Shang y la primera etapa de la Zhou. Esa edad dorada se opone al desorden y a la anarquía del momento de desintegración y guerra de todos contra todos que vive la época de Confucio. Su solución política es restaurar y definir las cosas por lo que son y lo que les corresponde como tales; así el padre, por el hecho de serlo, tiene una serie de responsabilidades y atribuciones, el hijo, las suyas, así el rey debe ejercer de rey y los súbditos de súbditos, etc.

Confucio declara que él no es un pensador original; su tarea es, más bien, la de transmitir la doctrina de los reyes santos de la antigüedad que es la verdadera porque es conforme a la ley natural. Para los chinos no hay un proceso de creación del mundo sino una conexión entre el macrocosmos y el microcosmos, el universo y el hombre. Si hay desorden en uno, hay desorden en otro. El emperador, el gobernante, es el demiurgo que pone en contacto esos dos mundos. Para ser digno del mandato celeste el emperador ha de tener la virtud que se encuentra en el fundador de la dinastía hasta que sus descendientes degeneran. Para merecer el mandato del cielo se debe imitar a los héroes fundadores y su tarea principal es hacer las designaciones de las cosas correctamente y la prueba de la corrección de su gobierno es el bienestar del pueblo.

La enseñanza de Confucio ha sido calificada de utopía conservadora. Su doctrina está dirigida al rey y a sus consejeros, los caballeros y gentilhombres. Salvo la adjudicación de los nombres y así de los cargos, Confucio prescribe para el monarca la actitud del no-obrar. El emperador es como una estrella polar fija en el firmamento que rige sobre las demás en tanto que estas se reconocen en su relación con ella.. Así dice Confucio: “Si se es recto, no hay necesidad de dar ordenes para ser escuchado. Si no se es recto, es inútil dar ordenes, porque estas no serán seguidas”. Otra cita al respecto es: “No hacer nada y hacer reinar el orden; he aquí lo que hacía Shun - uno de los emperadores de las dinastías legendarias. Y, ¿cómo lo hacía?. Se mantiene en su reverencia y rectifica su rostro vuelto hacia el Sur; eso es todo”. Los reyes santos de la antigüedad no solo aseguran el orden social sino el universal, se encargan de realizar los sacrificios antes de las cosechas y las estaciones, etc.

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7 Vease el capítulo El Silencio del Rito de Levi en su libro Los Funcionarios Divinos. Para Levi, el taoísmo, o al menos, Chuangzi, es un continuador de Confucio

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La virtud del soberano afecta de manera circular: Nace de la persona del soberano, se difunde entre el pueblo, se concentra en ciertos consejeros que proceden del pueblo y regresa al soberano por medio de estos consejeros. La doctrina de Confucio se dirige a una élite, pero no a una casta; cada uno podrá ser funcionario por el estudio.

El ideal humano del Confucianismo es el hombre de bien. Algo que se logra con la adquisición de una cultura, a la vez moral e intelectual. La cultura intelectual la alcanza con ayuda de un maestro; es una combinación de estudio y reflexión, pero, sobre todo, como dice Levi, es un intercambio de etiqueta, un ritual. El estudio debe concentrarse en los clásicos, otras obras heterodoxas son perniciosas. Sin el perfeccionamiento moral, la ciencia es completamente vana.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA

Historia y pensamiento en China

MANUEL HERRANZ

SITUACIONES GENERALES ACTUALES CHINA Y SU INGRESO A LA OMC

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Tue, 1 Sep 2020 15:07:00 -0500

SITUACIONES GENERALES ACTUALES
CHINA Y SU INGRESO A LA OMC
Las políticas de reformas económicas implementadas por China desde 1978 y su ingreso en la
Organización Mundial del Comercio, la han convertido en un motor de las economías asiáticas
La presencia de China en el mercado y las finanzas internacionales es evidente. Por ejemplo este
país ha sobrepasado ya en la captación de inversiones extranjeras a América Latina17, se encuentra
consumiendo muchas de las materias primas de la región, lo que ha implicado un alza en el precio de
las mismas que ha emergido en 2003 y que se sostiene para mediados de 2005.
China se muestra como grande potencias económicas. Si continúa con su crecimiento económico, tal
y como lo han hecho en los pasados 12 años, China llegaría a sobrepasar el tamaño de la economía
de Estados Unidos entre 2028 y 203518.
El 11 de diciembre del 2001 la República China, ingresó en la Organización Mundial del Comercio (es el miembro número 14319), Las negociaciones para su entrada fueron las más difíciles que ha
enfrentado cualquier país y duraron más de una década.
Esto despertó expectativas favorables para el gigante asiático que es en la actualidad; por ser el
cuarto exportador mundial y el tercero como importador mundial, la República de China tardó poco
más de catorce años en incorporarse a la ahora concebida OMC, su ingreso se debió en parte a las
políticas comerciales implementadas en la búsqueda de un modelo de mercado distinto al promocionado por EUA y la hoy UE, además de las condiciones políticas.
Con su ingreso a la OMC, la República China está subyugada a los reglamentos y normativas de la
organización, y enfrenta los nuevos desafíos que emergen de las oportunidades comerciales y la
distribución mundial de sus productos.
El documento legal consta de 900 páginas entre los compromisos asumidos por China, se encuentra
como el principal el de otorgar un trato no discriminatorio a los miembros de la OMC, toda persona
jurídica que inviertan en China deben recibir un trato no menos favorable a las empresas China20.
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15 Sin incluir a Hong Kong ni a Macao. Dato obtenido de le embajada china.
16 El dato es evidentemente mostrado en dólares, debido a la discusión que existe sobre el calor actual del renminbi.
17 Banco Mundial. Un informe sobre el desarrollo mundial 2005: Un mejor Clima para la inversión en Beneficios de todos
2005. Septiembre, 2004.
18 Chriszt, M. y Whisler E. Surgimiento Económico China. EconSouth - Vol. 7, No. 2 Julio, 2005
19 Dato obtenido de la siguiente página: http://www.wto.org/english/thewto_e/whatis_e/tif_e/org6_e.htm
20 Recordemos que esto obedece al término “Trato Nacional” en donde no se hará distinción en cuanto a personas,
mercancías o capital extranjero con respecto al Nacional
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La incorporación de China a la Organización Mundial del Comercio requirió que la antigua
Dependencia del Comercio e Industria, así como sus departamentos fueran reorganizados en función de crear nuevos organismos adscritos a esa Dependencia que hiciera posible la operatividad.
Principal objetivo: Promover un sistema de comercio multilateral libre, abierto y estable; salvaguardar sus derechos y cumplir las obligaciones contraídas en virtud de acuerdos y arreglos comerciales relacionados con el comercio de ámbito multilateral, regional y bilateral; además de garantizar, mantener y mejorar el acceso para sus exportaciones a mercados extranjeros.
Aspectos importantes21:
La obligación de implementar efectivamente el Acuerdo, lo que se ha complementado con revisiones integrales de sus leyes internas y la adaptación de su legislación
Control de precios, pues la obligación radica en la no-utilización del control para permitir la protección de las industrias domesticas, incluso a sus proveedores de servicios.
Extinción de las prácticas duales de precios
Eliminación de las diferencias de precios de los productos producidos para vender en el país y los producidos para exportar.
Permisión a todas las empresas para importar y exportar los bienes además de comercializarlo en todo el territorio aduanero.
Limitación de los subsidios a la producción agropecuaria
Protección a los derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el comercio
Eliminación gradual de las barreras comerciales
Apertura de acceso al mercado de bienes extranjeros
En la actualidad China se encuentra en proceso de nuevas reformas económicas, recientemente
implementó una reevaluación de su moneda con relación al dólar22, que alcanzó un 2.1%, el yuan estaba controlado en 8.3 por dólar y por una decisión política fue ubicado en 8.11, en líneas generales en China el yuan mantiene un superávit oficial23.
Con su ingreso a la OMC24 los productos elaborados en China han logrado acceder a los mercados
internacionales e incrementar las tasas de crecimientos y los índices de exportaciones e importaciones, para la región asiática, al formularse la interrogante, ¿Es o puede ser el comercio un
promotor de desarrollo? Todo parece indicar que no es el comercio el que genera desarrollo sino al
contrario: en la medida en que los países prosperen es que podrán participar en el comercio mundial

de mejor manera y beneficiarse más ampliamente del acceso a los mercados25.

Fuente: Universidad Tecnológica de México
Desarrollo Económico
Trabajo individual
LAURA LUNA MARTINEZ
www.econlink.com.ar

ECONOMÍA CHINA: PASADO, PRESENTE Y FUTURO - CONCLUSIÓN

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Mon, 17 Aug 2020 11:55:00 -0500

ECONOMÍA CHINA: PASADO, PRESENTE Y FUTURO

CONCLUSIÓN
Desde hace tiempo sospecho que el PIB no es la mejor medida del bienestar económico. En esta
ponencia hemos abordado algunas medidas que deberían maximizar el crecimiento y minimizar la
inflación. Durante toda la ponencia, hemos hablado básicamente del equilibrio macroeconómico
más elemental. De las grandes cifras. Por supuesto que el equilibrio macroeconómico elemental
(elevado PIB + bajo IPC + pleno empleo) proporciona mejoras del bienestar. Al menos, sí podemos
afirmar con absoluta certeza que el desequilibrio macroeconómico trae consigo crisis, pobreza, malestar e inestabilidad social. Pero existen otros intangibles, tan importantes como las grandes cifras macroeconómicas, que deben ser tenidos en consideración. A saber:
1) Redistribuir equitativa y eficiente de la renta.
2) Respetar sin ambages los Derechos Humanos. Esto incluye que los chinos puedan decidir libre y democráticamente sobre su futuro.
3) Garantizar la seguridad jurídica, mediante una justicia soberana e independiente.
4) Garantizar la estabilidad social.
De ahí que me haya limitado a realizar un diagnóstico básico: China necesita una nueva reforma
estructural de oferta y demanda para no perder el equilibrio macroeconómico. Actuar sobre los
intangibles recién enumerados ayudará a conseguirlo. O, al menos, debería permitir alcanzar un
equilibrio económico de mayor calidad en todos los niveles sociales.
No he podido profundizar demasiado en temas del día. Hay muchos debates abiertos sobre la situación de las finanzas públicas chinas. Se dice también que aquí hay una burbuja inmobiliaria
muy peligrosa. Bueno, leyendo entrelíneas toda la ponencia, observaréis que ambos problemas (por
citar solo los ejemplos más mediáticos) tienen una raíz estructural. Una raíz estructural, insisto, que
requiere reformas en absoluto dolorosas (más al contrario, beneficiosas: un aumento del consumo
en China).
Y el efecto global de dicha acción o inacción futuras tampoco debe ser infraestimado, porque vivimos en una economía altamente globalizada. Lo que ocurra en China, de aquí a los próximos veinte años, afectará notablemente al mundo. Es por ello que la presente crisis mundial, a diferencia del crash de 1929, está gestionándose con una cooperación internacional sin precedentes históricos.
Las grandes crisis económicas del capitalismo moderno nos han conducido a dos guerras mundiales.
Con armas atómicas, y una relativa cultura de la paz acumulada durante el último medio siglo, no
parece conveniente hacer un casus belli del ciclo económico.
China debe cambiar, y también el mundo. Ambos ya están cambiando tras la crisis económica del
año 2008. El camino no será fácil, porque entraña numerosos riesgos. Pero la oportunidad es única:
alcanzar niveles de prosperidad global nunca vistos hasta ahora. Desde un punto de vista occidental,
puede parecer que caminamos hacia el precipicio, al ser nosotros quienes nos estamos empobreciendo. Pero el ajuste no es otro que redistribuir una riqueza, por definición limitada, entre
otros países del mundo. China y los demás emergentes están reclamando su trozo del pastel.
Producirán el 50% del PIB global hacia 2030. Y, por lo visto en este documento, no tienen previsto
hacerlo fabricando baratijas como hasta ahora. El ejemplo a seguir, en este sentido, es Japón.
El centro del poder económico hace tiempo que se está deslocalizando al Pacífico, si bien yo
esperaría la constitución de un nuevo sistema político-económico multipolar. La sustitución del G8
por el G20 ya deja bien clara esta tendencia. Y China, como primera potencia del mundo emergente,
es pieza clave en este cambio de modelo económico global.

Fuente: ECONOMÍA CHINA: PASADO, PRESENTE Y FUTURO
Ponencia a cargo de ALBERTO JAVIER LEBRÓN VEIGA, corresponsal de Business
Televisión en China y Asia-Pacífico.

EL DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA, EL CONFUCIONISMO

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Wed, 12 Aug 2020 17:00:00 -0500

EL DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA, EL CONFUCIONISMO
Habiendo sido el confucionismo la primera filosofía política china, el confucianismo se establece como doctrina oficial del imperio en la dinastía Han para ocupar esa posición de preeminencia durante dos milenios.
2.1 El confucionismo
Confucio, como queda dicho más arriba, nace en el año 551, en el principado de Lu, en la provincia actual de Shandong, al este de China. Se sabe que perdió su padre a los tres años y su madre pasó apuros económicos. A los 19 años se casó y tuvo un hijo y una hija. Desempeñó alguna función pública, como encargado de los graneros, y a los 22 años fundó una escuela donde se enseñaban los textos clásicos. Confucio se interesaba especialmente por la música y los antiguos ritos. Dado su interés por el estudio de los ritos, se sabe que hizo un viaje a Loyang, la capital donde todavía residía el emperador de la dinastía Zhou en su oficio meramente ceremonial y religioso. Según cuenta la leyenda allí se entrevistó con Laozi, el fundador del taoísmo, que trabajaba como archivador. A su
vuelta el número de sus alumnos aumentó hasta 3000, si bien solo 62 son sus discípulos cercanos. Poco después el príncipe de Lu fue obligado a huir y Confucio como buen legitimista que era lo siguió en el exilio.
Confucio ganó con ello respeto y tras la pacificación de Lu fue nombrado gobernador de un distrito. Allí estableció muchas normas, regulando casi todo tipo de actividades. Su método tuvo éxito y el duque de Lu lo nombró intendente de Obras Públicas y más tarde Ministro de Justicia. En la primavera del año 499 tuvo ocasión de demostrar su capacidad diplomática al quedar encargado de organizar una conferencia de paz, lo que hizo con gran éxito, previniendo las estratagemas y malicia de la otra parte. Debemos advertir que hay estudiosos que han puesto en duda que Confucio desempeñase realmente estos cargos. A partir de la conferencia de paz aumentó la influencia de Confucio que éste aprovechó para convencer al soberano de que adoptase una posición neutral. Más tarde, sin embargo, descontento con la conducta de su señor decidió exiliarse de Lu. Partió con sus discípulos a la edad de 57 años y anduvo errante durante 13 por todos los estados de su tiempo. Se puede suponer que con ánimo de encontrar alguien que estuviera dispuesto a poner en práctica sus ideas políticas, pero no tuvo éxito. Regresó a Lu a los sesenta y nueve años. Allí, efectivamente, le pedían consejo con frecuencia pero no le asignaron ningún cargo; sus teorías sobre un modo de gobernar ético no eran bien recibidas por los príncipes. Por fin, se dedicó a poner orden a los clásicos en su escuela; editó el Chu Ching, o Libro de los Documentos, el Che Ching, o Libro de las Odas y escribió el Chun Jiu, o la Primavera y el Otoño, la historia de Lu. También trabajaría en el I Ching, o Libro de las Mutaciones. A los 73 años, en el año 479 murió. Sus discípulos le guardaron luto
durante tres años, como se debe hacer en caso de la muerte del padre según el confucionismo, y un centenar de ellos se quedó a vivir cerca de su tumba. En el año 194, d. C. el fundador de la dinastía Han, que imperó durante 400 años, acudió a inclinarse ante su tumba. Durante los 2000 años siguientes todas las dinastías seguirían su ejemplo.
Obras del Confucianismo
Confucio no dejó nada escrito sobre su propia doctrina, pero el libro principal que a él refiere, es el llamado Lun Yu, que se traduce como Conversaciones, Analectos, o Dichos de Confucio. Otros grandes tratados del Confucianismo son el Mengzi, o lo que dijo Mencio, uno de sus más grandes discípulos, el Ta Xue, que literalmente significa La Gran Enseñanza y el Zhong Yong, o el Justo Medio.
Doctrina
(Citas del Lun Yu)
El confucionismo refiere y se dirige a una clase social en particular, la Ju, una profesión dedicada a ofrecer consejos de experto en rituales y a dar clase sobre ellos. Esta misma clase conocía también las formas de la música tradicional como había sido transmitida a través de manuales. Confucio sobrepasa las funciones de su clase al crear una filosofía Ju. Tanto Confucio, como Mencio muchos años después, exponían los rituales y la música “de los antiguos”, pero al transmitirla crean una filosofía que puede ser definida como filosofía moral, pues su objeto refiere al ren (jen) (humanidad – corazón humano) y al yi (corrección). Ambos términos, según Fung Yu-lang6, tienen significados diferentes si se utilizan separadamente, pero conjuntamente significan “el principio de moralidad”. Según Fung, las principales enseñanzas de esta escuela filosófica Ju refieren al ren, humanidad, al yi, corrección, al li, la disposición a observar los ritos, y al chih, la sabiduría. A estas cuatro enseñanzas se añadirá una de última hora; “la de ser dignos de confianza” según Fung. Mencio fue quien sistematizó las cuatro enseñanzas, pero había sido Confucio quien las bosquejó. Según Fung, estas
enseñanzas implican un “deber ser incondicional”, genuinamente moral y que basa su enfoque en la distinción entre lo moral y lo utilitario.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ

República Popular de CHINA: Un dragón que despierta

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 16 Jul 2020 13:42:00 -0500

República Popular de CHINA: Un dragón que despierta
Un buen número de industrias fueron calificadas como "centros experimentales", y se dejó en libertad a empresarios y directores para establecer una estricta disciplina, modernizar los métodos de
producción y despedir a los trabajadores ineficientes y dar bonos a quienes sobresalieran en el
trabajo.
En 1984, se establecieron Zonas Económicas Especiales (ZEE7) en 14 ciudades costeras, que debían promover áreas de desarrollo industrial y podían otorgar exención de impuestos para los inversionistas extranjeros8
Después se establecieron 3 triángulos cuyo objetivo era acelerar el crecimiento económico.
El modelo establecido por Deng Xiaoping estaba ya consolidado cuando pasó las riendas en 1990, a su sucesor, Jiang Zemin10. Los herederos compartían su proyecto.
Zemin modificó la estructura y los principios del Partido Comunista e incorporó nuevas regiones al
desarrollo que se había concentrado en el sureste.
Desde el inicio de los años noventa, la demanda interna de China, junto con sus importaciones, ha
crecido con mucha firmeza y el país ha desempeñado una función fundamental de difusión y sostenimiento del impulso de crecimiento en todo el mundo en desarrollo, un proceso al que no se
deben poner trabas.
Sin embargo, a partir de 1992, Deng Xiaoping dio el respaldo definitivo a las reformas económicas,
con su famosa inspección del sur, el viaje en el que visitó las zonas de mayor crecimiento
económico.
Tras la confirmación de que la política económica mantenía la orientación reformista y de apertura de
los mercados chinos al exterior, la economía alcanzó tasas de crecimiento económico sin
precedentes. En ese año el crecimiento del PIB alcanzó el 14,2% manteniéndose en torno al 10%
durante los años siguientes, hasta la actualidad..
Las facilidades del gobierno para la inversión extranjera han llevado a la creación de ZEE, convirtiendo a China en la mayor potencia manufacturera del mundo, sobre todo en el sector de la
producción de electrodomésticos y textiles debido al bajo coste de la mano de obra.
De hecho, se calcula que aproximadamente un 25% de todos los bienes manufacturados del mundo se produce en China.
Desde 2004 la Unión Europea (UE) es el principal socio comercial de China, quien a su vez es segundo socio comercial de la organización europea.
El proceso de apertura iniciado en la costa ha permitido a las regiones costeras un despegue económico vertiginoso con tasas medias de crecimiento superiores al 10%. Las regiones interiores,
no obstante, han experimentado un despegue económico más moderado, con tasas de crecimiento
en torno al 7%. Este despegue a dos marchas ha abierto una brecha entre la costa y el interior.
En enero de 2006, el Departamento Nacional de Estadística revisó al alza el valor total del PIB del
país, que habría sido subestimado en estadísticas anteriores. Debido a esa revisión estadística, la
República Popular China15 adelantó a Italia en la clasificación de países por volumen de su PIB y, una vez contabilizado el propio crecimiento del año 2005 de un 10,1%, la economía china rebasó a las de Francia y el Reino Unido convirtiéndose en la cuarta del mundo con un producto interior bruto total de 2.228.862.000.000 dólares estadounidenses16. En el segundo cuatrimestre de 2006 se anunció una tasa de crecimiento interanual del 11.3%, que sería la más alta desde 1994. Por lo tanto la conclusión es que la economía China no solamente es fuerte, sino que seguirá fortaleciéndose.

fuente: Universidad Tecnológica de México
Desarrollo Económico
Trabajo individual
LAURA LUNA MARTINEZ

La reunificación de China

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 2 Jul 2020 13:26:00 -0500

La reunificación de China
De las filosofías políticas descritas más arriba ninguna de ellas, por mucho que se predicasen y se proclamasen, tuvo la oportunidad de ponerse en práctica antes de la reunificación con excepción de la doctrina realista o legista. La doctrina legista tenía más posibilidades que las restantes de ser puesta en práctica en tanto que su objetivo explícitoes lograr que una sociedad domine sobre las otras, justamente lo que deseaban sin pausa los reinos combatientes de la época, especialmente el estado semi-bárbaro Qin situado en la parte más noroccidental de la China de la época.
La escuela realista se interesa por los nombres pero, especialmente, en relación a la formulación de la ley. Para ellos, la moral del hombre no es innata sino dada por el entorno. No se trata ya de definir lo que es bueno sino de que el monarca lo decida y tras tomar esa decisión las leyes son provisiones sobre los castigos que sobrevendrán a los que contradigan o no actúen conforme a las disposiciones del emperador. El emperador no se fía de nadie, incluidos sus funcionarios y no los quiere elocuentes, letrados o agradables, sino que deben actuar mecánicamente a sus órdenes, al tiempo que son espiados intensivamente. Tampoco estos deben conocer las intenciones o deseos del emperador que es inescrutable para ellos. Las dos únicas actividades que quiere el emperador es el abastecimiento de alimentos por la agricultura y la preparación para la guerra.
Una de las grandes preocupaciones de los legistas era como convencer al pueblo de que se lanzara a la muerte en la guerra sin reparo y la solución hallada fueron horribles torturas y tormentos al cobarde. En la guerra, proclaman los legistas, hay que obtener ventaja de ser capaces de hacer barbaridades de las que el enemigo no sería capaz - por ejemplo los confucionistas. Proponen igualmente que el estado no ayude al que tenga malas cosechas o mala suerte, pues sería un acto injusto quitar a unos para dar a otros.
Para los legistas no estar en guerra es una desgracia. Toda clase social que no sea la de los agricultores y la de los guerreros sobra. De modo que se decide el fin de la aristocracia eliminando los derechos hereditarios - pese a que se mantiene la monarquía hereditaria. Otras clases a eliminar son los artesanos, los ermitaños, los hosteleros, los comerciantes, los moralistas, los filántropos, los letrados y los adivinos –los realistas desprecian cualquier tipo de recurso sobrenatural. A los artesanos y ermitaños hay que eliminarlos porque no trabajan por el fin del estado, a los hoteleros para que no se pueda viajar, a la clase comerciante5 por ser considerada absolutamente inmoral, en el sentido de que busca su propio beneficio sin mayor consideración por el estado. Otra clase a eliminar es la de los letrados y confucionistas que con los mohistas proclamaban una moral independiente de la pura decisión del monarca.
La compasión del monarca hacia sus súbditos es lo que estos quieren de él, pero si el monarca es implacable en la construcción de su estado eso es precisamente lo que les conviene pese a que pueda haber críticos estúpidos que no lo comprendan. A diferencia de los confucionistas y mohistas que pretenden que se coloquen en los puestos de responsabilidad a hombres de bien, caballeros, etc. los legistas solo quieren hombres de probada capacidad y eficiencia. Propugnan leyes que sean entendidas por todo el mundo y no el lenguaje erudito, elitista y hermético de los letrados confucionistas. En toda la historia china, salvo en el periodo del dominio mongol, y debido a que los mongoles no entendían el lenguaje de los letrados, los decretos eran formulados en lenguaje literario y era la tarea de los funcionarios explicarlos en la lengua vernácula.
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5 Según la leyenda, el primer emperador fue paradójicamente el hijo de un rico comerciante que
apostó, como inversión, por un pretendiente al trono Qin que inicialmente fue exiliado, confiando en
que ya le llegaría mejor hora y, efectivamente, así fue, éste llegó a ocupar el trono Qin. Durante su
estancia con el comerciante el heredero le pidió a una concubina suya como esposa, y ésta, que
era amante del comerciante dio a luz un hijo de éste que a la postre sería el Primer Emperador de
China, Shi Huang ti
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En el año 247 a. C. el reino Qin tomo a su servicio un hombre del reino Chu llamado Li Su, quien, como Han Fei –el más famoso de los legistas, había sido discípulo del filósofo confuciano Hsun Tzu y como Han Fei, Li Su, pronto se pasó a la escuela de los legistas. A partir del año 235 a. C. en adelante su influencia era la más relevante en el reino Qin. Su política tenía por objeto la conquista total de China, insistía en que tal aventura era practicable. “La nuestra es una oportunidad que no se presenta en mil años” vaticinaba.
En el 230 Qin se anexionó Han, en el 228 Chao, en el 225 Wei, en el 223 Chu, en el 222
Yen y finalmente en el 221 Chi, el último estado que conservó independencia frente a Qin.
China quedaba unida bajo el poder del rey de Qin, que se convirtió en Shi Huang ti, el Primer Emperador.
En el 213 a. C. Li Su introdujo una medida que, en correspondencia con el predominio de su propia doctrina política, prohibía al público poseer cualquier tipo de literatura salvo manuales técnicos. En el 212 cientos de letrados fueron ejecutados o exiliados bajo la acusación de que criticaban al régimen. En el 210 el Primer Emperador murió durante un viaje y en el 206 la primera dinastía china colapsaba tras haber regido China durante 15 años.
Sobre como en estos años las ideas legistas fueron puestas en práctica es difícil tener noticia ya que estos siempre se dirigían al emperador y nunca al gran público. Su única expresión pública tomaba la forma de la propaganda, pero nunca presentaron entonces su doctrina desnuda. Por las inscripciones que se conocen allí donde el emperador viajaba, la propaganda oficial presentaba al emperador no como “el que ha aprovechado una oportunidad que no se presenta en mil años” sino como el que había acabado con la tiranía de los otros reyes que maltrataban a su pueblo. Los realistas se mofaban de los ritos; una inscripción del 219 se enorgullece de que en este feliz régimen todo el mundo se conforma con los ritos, en otras inscripciones se dice que las mujeres son ahora más castas, los esposos menos adúlteros y se advierte, en fin, “una mayor limpieza en las costumbres”. De modo que la apariencia del régimen recuerda más al confucionismo que al realismo y no es sorprendente descubrir que alguna de las inscripciones se habían realizado tras consultar a los maestros confucionistas de Lu, patria de Confucio. Pero las inscripciones enfatizan sobre todo las medidas administrativas de los conquistadores Qin; la codificación de la ley, la unificación de la escritura y los pesos y medidas, la abolición de los dominios feudales y la división del imperio en distritos administrativos. El tono de la propaganda Qin establece el modelo de propaganda imperial a lo largo de los 2000 años siguientes; serán prácticamente los mismos términos que empleen los conquistadores manchúes. La caída de la dinastía Qin no fue una reacción de los “rectos” contra el “poder desnudo”, de la moralidad frente al estado universal que impone su ley a sangre y fuego.
Hasta mediados del siglo II a. C. predominaría ideológicamente en China una mezcla de misticismo taoísta y amoralismo realista y solo setenta años después de la caída Qin el confucianismo comenzará a ser alentado desde el estado como doctrina.

Fuente. LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ

El taoísmo

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 25 Jun 2020 15:55:00 -0500

El taoísmo
El taoísmo no es una doctrina política, sino que, más bien al contrario, es considerado frecuentemente como una propuesta anarquista. Pero, dado que, a diferencia de los mohistas que solo se mantienen durante este periodo, el taoismo mantendrá una fuerte presencia en la historia china hasta el siglo XX, generalmente como alternativa al confucianismo. Ahora es conveniente exponer brevemente los puntos de su doctrina.
Se estima que el fundador del taoísmo fue Laozi - el viejo o venerable maestro- que vivió en la misma época que Confucio. Las leyendas dicen que ambos tuvieron un encuentro cuando Confucio visitó la biblioteca de Loyang donde Laozi trabajaba como bibliotecario.
Desde el primer momento ambos maestros, como luego harían sus escuelas, se despreciaron olímpicamente. Otro gran maestro del taoísmo fue Chuang zi, contemporáneo y rival de Mencio, discípulo de Confucio.
Según el filósofo chino de las primeras décadas del siglo XX, Fung Yu-Lam, el taoísmo es un paso más en el proceso iniciado por la escuela de los “lógicos”. Los lógicos se dedicaban al análisis de los nombres concluyendo que estos esencialmente eran vacíos
4 Obsérvese que la ley en la concepción china es un instrumento del emperador y no una salvaguarda de los derechos de los ciudadanos frente a los abusos de otro más fuerte o malvado.
Tal es la despreocupación de la ley con respecto a los ciudadanos que en esta época ni siquiera se encarga de mediar en los casos de asesinatos entre individuales. De tal modo que, según Confucio, queda en manos de los parientes llevar a cabo la venganza. Esta situación nos lleva a la existencia de una serie de caballeros andantes de la época que “free lance” se dedicaban a vengar gratis a quien no era capaz de ejecutar tal venganza como las viudas e hijos pequeños, eran los llamados “Hsieh”, protectores, o caballeros errantes. Los mohistas eran el origen de estos en la forma de un cuerpo organizado que una vez desbandado dieron lugar a estos caballeros, cuya tradición continuaría en Japón con los samuráis. (según otras opiniones, el taoísmo es una consecuencia lógica del mismo confucianismo, en cuanto a que éste también considera las palabras incapaces de comunicar lo real). El taoísmo representa un paso más en esta dirección tomada por los lógicos al volcar su atención en lo innombrable, el Tao -que algunos comparan con el Logos-. Así, el Tao es el “bloque sin marcar”, el principio de todo, al que cuando se le marca aparecen los nombres, con el problema de que de ese modo se le niega a él mismo, al Tao. El movimiento hacia el Tao es la reversión completa; cada cosa deriva de su contrario –la calamidad de la felicidad, la felicidad de la calamidad, el bien del mal, el mal del bien, etc.
Así el hoyo se llenará primero de agua, el arruinado se enriquecerá, etc.
Para los taoístas las discusiones entre los confucionistas y mohistas de su época eran diferentes maneras de contemplar el todo, no eran ni verdaderas ni falsas, ni hay posibilidad de hallar una conclusión sintética de sus propuestas y los taoístas mismos se sentían incapaces de ofrecer una teoría sobre la política. Si hay, sin embargo, un punto de vista superior; “ver las cosas a la luz del cielo”, el punto de vista del Tao. La actitud que propone el Tao Te Ching –el Camino del Tao- es el wu-wei, la no acción, que incluye el no deseo, el no conocimiento –a través del olvido, el no sentimiento, todo ello para situarse en ese punto de vista del Tao. Lo que los taoístas pretenden es “independizarse del
mundo” para vivir el “gozo de la libertad”.
Los taoístas no propagan ningún tipo de actividad pacifista ni benevolente en el ejercicio de la política, simplemente la rechazan como fútil. Si se pudiese hablar de una sociedad taoísta nos encontraríamos en una sociedad rural, sin libros, ni inventos, ni máquinas, una sociedad en la que el hombre estaría en plena sintonía con la naturaleza. En tal sociedad habría que acabar tanto con los técnicos como con los sabios que predican la benevolencia y el bien. Los santos reyes son los que dicen “no mates, no robes” pero fueron ellos los que sacando a los hombres de su estado de naturaleza les pusieron en tal condición de brutalidad y de ignominia. Su benevolencia y su bondad eran las rejas y los candados que les arrebataban su libertad. Las doctrinas taoístas se asemejan a las de los modernos anarquistas, si bien estos no apelan a entidades metafísicas como los taoístas,
estimando que éstas son precisamente instrumentos de control de las clases dominantes, pero coinciden en decir que la ley produce criminales.
¿De que modo, por último, se enfrenta el taoísta al mundo real?, él que se esconde “en los bosques y las montañas”?. No lo hace para ocultar su cuerpo, sino sus poderes, el saber como seguir a los otros sin perder su Yo. Así los taoístas siempre se recomiendan unos a otros que actúen de modo que la conducta exterior sea acomodaticia, al tiempo que interiormente se debe estar en paz, pero con la precaución de que la acomodación exterior no afecte esa paz pues llevaría al fin. Pero, más significativo, de la misma manera, la paz interior no debe afectar la superficie acomodaticia pues esto traería consigo el mal de la fama y de la curiosidad de los otros. Los taoístas ven a los hombres del mundo como tigres a los que hay que conocer bien para no equivocarse en su conducta hacia ellos. Por otra parte, el Tao proporciona poderes internos tan altos que el exterior no debe ni conocerlos.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ

Los dirigentes chinos apostaron

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Tue, 9 Jun 2020 14:00:00 -0500

Los dirigentes chinos apostaron en un primer momento por el modelo soviético de desarrollo,
apoyado en un pacto de cooperación económica con la Unión Soviética, que se reflejaría en el Primer
Plan Quinquenal que se desarrolló entre los años 1953 y 1957.
Tras el Primer Plan Quinquenal, el líder chino Mao Zedong decidió alejarse del modelo soviético Las
medidas económicas fueron conocidas como el Gran Salto Adelante, que fue en realidad un brinco
abismal hacia la pobreza y la hambruna, durante la cual fallecieron 20 millones de personas, y la
Revolución Cultural destruyó la quinta parte de su patrimonio cultural.
Después de dicho fracaso en 1958 los dirigentes comunistas chinos empezaron a dar marcha atrás,
paralizando y revirtiendo las políticas adoptadas en este periodo.
Al mismo tiempo que las políticas económicas del Gran Salto eran abandonadas, las relaciones entre
China y su aliado soviético derivaron en un conflicto abierto, que dejó al régimen chino aun más
aislado en la esfera internaciona.
Las políticas económicas pasarían a un segundo plano debido al intenso conflicto ideológico en el
seno del Partido, que se manifestaría en la Gran Revolución Cultural Proletaria, periodo durante el
cual muchos líderes del Partido fueron apartados del poder.
El nuevo líder que tomó las riendas del poder a la muerte de Mao en 1976, fue un comunista de la
vieja guardia llamado Deng Xiaoping, enfrentó una tarea titánica y sin precedentes dada la
devastación del país, su inmenso territorio y su numerosa población.
Pero Deng tenía un modelo económico inmejorable y cercano por seguir para emprender el desarrollo
de China: Taiwán.
El PNB de la isla había crecido entre 1960 y 1965 a una tasa promedio altísima: 9.5%. China no
había logrado superar el 4.7%. Y entre 1965 y 1972, mientras el PNB chino se había elevado apenas
un punto porcentual, Taiwán creció a la tasa de 10.1%.
Deng adoptó la receta taiwanesa como base para la ofensiva económica que bautizó como las cuatro
modernizaciones y cuyo objetivo era el "desarrollo económico por cualquier medio".
Aunque el Estado conservaba su función planificadora, se comenzó a fomentar la creación de
empresas privadas, a la vez que se alentaba la entrada de capital extranjero, necesario para financiar
el desarrollo de infraestructuras y de una base industrial que en ese momento, finales de los años 70,
era aún muy pobre.
A principios de los setenta, el gobierno local había firmado "contratos" con familias campesinas,
dejándolas en libertad para plantar lo que desearan a cambio de una cuota para el Estado y
permitiéndoles vender el excedente en el mercado. La producción agrícola de la provincia se
incrementó 24% en un periodo de tiempo de 3 años. (entre 1976 y 1979).
En unos cuantos años, surgió una clase de pequeños empresarios que multiplicaron la producción del
campo y establecieron industrias procesadoras de alimentos.
Las reformas económicas contribuyeron a un crecimiento económico muy intenso a lo largo de los
años 80.
Para mediados de dicha década, el liderazgo chino y los ministerios del gobierno tenían ya una red de
institutos dedicados a la investigación, y equipos de asesores nacionales y extranjeros para promover
y encuadrar legal y diplomáticamente la modernización del país.
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1 “Conflicto China y la URSS” Sudíaz Martínez Rafael, Pág.32, Colombia, 2001
2 “El secreto del dragón”, Isabel Turrent, Letras Libres, Pág. 5
3 Es importante mencionar los pasos planteados: 1) Apertura a la inversión extranjera en todos los sectores, 2) Liberalizar la
producción agrícola, 3) Agresiva política de exportaciones y 4) Zonas para desarrollar una base industrial amplia. Paper
Foro MX “Las 4 modernizaciones” Alfredo de Jesús González, México, 2005
4 “La política de la reforma agraria” Alonso Rodríguez Koch, Pág. 45, México 2000
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Fuente: Universidad Tecnológica de México
Desarrollo Económico
Trabajo individual
LAURA LUNA MARTINEZ

LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA - Historia y pensamiento en China

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Mon, 1 Jun 2020 10:45:00 -0500

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LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China

Radicalmente opuesta a la doctrina confucionista aparece la escuela realista, legista o legalista. Esta, pese a los tintes implacables de su doctrina, tiene bastante que ver con el mohismo, la doctrina de la política del amor universal. Coincide con su idea de que es el emperador el único que puede, desde su cargo, poner fin a la anarquía de la diversidad de opiniones, pero a diferencia de Mo Ti lleva este principio hasta sus últimas consecuencias afirmando que, de este modo, lo que quiere el emperador es lo correcto y
2 Todos los estudiosos contemporáneos de las disputas de Mo Ti y los confucionistas advierten con
fruicción como la disputa entre ellos pasa al terreno de la fundamentación o principio moral de la acción, al estilo de la filosofía europea moderna de base kantiana. Mo Ti sostiene que el principio
del amor universal es el beneficio o el provecho, es, pues, utilitarista, mientras que los confucianos
descubren y esgrimen la idea del deber incondicionado al estilo kantiano, ya que, según ellos ¿qué
interés reportaría el respetar, obeceder y cuidar del padre hasta la muerte y después de ella?. Los
mohistas replican que en la política del amor universal, de la misma manera que tratas tan bien al padre de otro como a tu propio (anatema para los confucionistas) así el otro tratará bien al tuyo y
todos contentos.
3 Los mohistas eran un grupo paramilitar numeroso, disciplinado y bien organizado que prestaban sus servicios gratuitamente a los reinos que eran atacados injustamente. Buscaban servir, como los confucianos, a un emperador, pero si este representaba el concepto de justicia que ellos tenían.
Es bastante interesante destacar a este respecto que el mohismo es una doctrina que desaparece por completo con la reunificación de China. La mayor parte de las referencias que tenemos sobre la doctrina mohista se la debemos a las diatribas con ella que aparecen en los escritos confucianos, sobre todo los de Mencio. Los estudios que se han hecho sobre esa escuela mencionan su desaparición ante la ira devastadora del Primer Emperador pero no profundizan sobre porque Qin Shihuang acaba con ella. Es un lugar común, sin embargo, presentar el mohismo como una doctrina inferior al confucionismo basándose en las comparación con la filosofía occidental al modo que lo hemos hecho en el pie de página anterior. Así lo hace el más famoso filósofo chino moderno, Fung Yu-lang, experto en ambas filosofías, quien en su estudio de la filosofía china explicada a los chinos decreta la superioridad del confucionismo como la gran escuela oriental del deber (al estilo alemán, lease Kant, Fitche, Hegel) frente a la idea anglosajona de beneficio, provecho e interés que representaría Mo Ti. Lo que no se advierte, en fin, en esas disputas puramente teoricas es que el mohismo, una vez que se reunifica china, por una parte pierde su razón de ser como organización paramilitar, pues ya no hay reinos a los que defender de la injusticia, pero más allá de eso, lógicamente, porque tanto la primera dinastía como las siguientes declararon enemiga una doctrina tan insolente capaz de tener un concepto de justicia y más que eso, una fuerza militar independiente de la del emperador o del estado.
Lo que no quiere es lo incorrecto. De este modo, el ejercicio del gobierno es la producción de leyes (terriblemente duras, por cierto, para los legistas) que, ante todo, tienen que dejar bien claro cual es la voluntad del monarca. Los legistas coinciden también con el mohismo en la organización del pueblo en grupos ‘mutuamente responsables’ obligados a informar unos sobre otros hasta el punto que si un miembro del grupo fracasa a la hora de denunciar las faltas de otro será penalizado como el mismo infractor. En el caso de los mohistas el sentido del grupo mutuamente responsable estaba no tanto en la prevención criminal como en la ponderación de las virtudes y servicios de cada uno a la comunidad
para crear cierto entusiasmo popular en ese sentido. Los legistas y los mohistas coinciden también en su oposición al confucionismo y su énfasis en los rituales, así como contra los prolongados periodos de luto a la muerte del padre o de otros parientes. Los mohistas argumentaban que tales actividades eran caras e improductivas y los legistas despreciaban esas actividades por no contribuir al poder militar del estado, que era realmente su objetivo fundamental.
Los legistas también tienen sus puntos de coincidencia con los taoístas en tanto que rechazan como modelo a los “Reyes Santos”. Ambos coinciden en la conveniencia de mantener al pueblo insensible e inculto, con total falta de curiosidad respecto a lo que pueda suceder más allá de sus aldeas. Incluso la doctrina del wu-wei - la no-acción- del Tao es apreciada por los legistas que estiman que una vez que las leyes estén claras, siendo tan implacables, nadie se atreverá a violarlas y el emperador podrá dedicarse a sus propios placeres.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ

Historia china - En otro orden de cosas

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Tue, 26 May 2020 11:45:00 -0500

Historia china

En otro orden de cosas, durante los meses de julio, agosto y septiembre de 1998 se produjeron inundaciones en China que provocaron más de 3.000 muertos y cuantiosos daños en las infraestructuras del país asiático.
Jiang Zemin reforzó la alianza china con Rusia cuando el 25 de agosto de 1999 firmó con el presidente de ese país, Borís Yeltsin, una declaración de confianza respecto de los miles de kilómetros fronterizos entre sus respectivos países, así como entre China y otros tres estados pertenecientes a la desaparecida URSS: Tayikistán, Kazajstán y Kirguizistán. Ambos presidentes ampliaron su estrategia internacional común al rechazar la política exterior de Estados Unidos y de la
Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN).
En noviembre de 1999, China se integró a la carrera espacial (tras Rusia y Estados Unidos), 42 años después del inicio de ésta: el primer vuelo orbital terrestre chino duró 21 horas y consistió en 14 vueltas a la Tierra, tras las cuales se pudo recuperar la nave no tripulada. Portugal devolvió su colonia de Macao (que ocupaba desde mediados del siglo XVI) a China en la medianoche del 19 de diciembre de ese año. Se ponía así fin a la presencia europea en territorio chino.
A menos de un mes de las elecciones presidenciales en Taiwan, el gobierno de la República Popular China emitió el 21 de febrero de 2000 una seria advertencia a las autoridades taiwanesas, que incluía el posible “uso de la fuerza” en caso de que éstas retrasaran indefinidamente las negociaciones para la reunificación con China. El resultado de los comicios taiwaneses, favorables al candidato defensor de la independencia clara y definitiva de la isla, no supuso sin embargo el inicio de una actividad bélica como se había anunciado.
Acontecimientos recientes
El 10 de noviembre de 2001 fue aprobado el ingreso de China en la OMC, hecho que fue considerado un hito histórico, no sólo para el propio país, sino para el conjunto de los intercambios comerciales mundiales. Justo un año después se celebró el XVI Congreso del PCCh, en cuyo transcurso Jiang Zemin fue sustituido como secretario general del partido por Hu Jintao. El relevo de la tercera
generación de políticos comunistas culminó en marzo de 2003, en el marco de la X Asamblea Nacional Popular. Durante ésta, Hu Jintao sucedió también a Jiang Zemin en la presidencia del país, Wen Jiabao a Zhu Rongji en el cargo de primer ministro, y Wu Bangguo a Li Peng al frente del propio Parlamento.
La nueva cúpula dirigente no tardó en tener que afrontar un grave problema: el derivado del brote de una enfermedad, el síndrome respiratorio agudo severo (SRAS, también conocido como neumonía asiática o atípica), cuyo primer caso reconocido se registró en febrero de 2003. En el orden internacional, Hu Jintao se convirtió en junio de ese año en el primer máximo mandatario chino que
asistía a una reunión del Grupo de los Ocho. Durante ese mismo mes, Wen Jiabao y el primer ministro indio, Atal Bihari Vajpayee, firmaron una declaración conjunta en la que sobresalía el reconocimiento del gobierno indio de la plena soberanía china sobre la Región Autónoma del Tíbet. Asimismo, en este nuevo marco, China e India establecieron diversos acuerdos para potenciar la
cooperación política y económica entre ambos estados.
En octubre de 2003, en el transcurso de una reunión del Comité Central del PCCh, Hu Jintao dejó ver su intención de promover cierta democratización interna del partido; ya con anterioridad, el nuevo máximo mandatario había realizado declaraciones que dejaban abierta la posibilidad a una reforma
aperturista del sistema político chino. Durante ese mismo mes, China efectuó su primer vuelo espacial tripulado, hecho que se convirtió en un símbolo del progreso tecnológico del país. Asimismo, en marzo de 2004, la Asamblea Nacional Popular aprobó sendas enmiendas constitucionales presentadas por el nuevo gobierno para garantizar la propiedad privada y el respeto a los derechos humanos.

Fuente: Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004
Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos. Versión adaptada por
Eugenio Anguiano (agosto de 2008).

La filosofía política antes de la reunificación

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Fri, 22 May 2020 09:59:00 -0500

La filosofía política antes de la reunificación
Periodo histórico
Se fija el comienzo de la historia china en el año 2087 a. C., en el que las tribus chinas fueron sometidas al mandato de la dinastía Xia. Xia la que mantuvo su dominio hasta el 1766 a. C., año en el que fue sustituida por la dinastía Shang que, a su vez, retuvo el poder hasta el año 1121 a. C. El mandato unificado en China continuó entonces con la dinastía Zhou, sucesora de la Shang, sin embargo, pese a que nominalmente la dinastía Zhou se mantiene hasta el año 222 a. C., se fija el año 722 como la fecha de su pérdida de poder real para quedar éste en manos de los señores feudales. El territorio del emperador se vio reducido a la capital, Loyang, y su papel restringido a las actividades
puramente ceremoniales.
Desde el 722 a. C. China quedó dividida de hecho en siete u ocho reinos que mantuvieron una situación de guerra constante durante los periodos llamados Primavera y Otoño, nombre que se debe a las crónicas que de esa época hace Confucio bajo ese título de la historia de su propio estado, el de Lu, y el llamado de los Reinos Combatientes. Estas dos épocas son la edad dorada para el pensamiento filosófico-político, ya que, pese a la división del territorio chino en diversos estados, se conserva la lengua y cultura común originada durante el dominio de las Tres Dinastías. Los pensadores políticos (y también militares) iban de estado en estado ofreciendo sus teorías, experiencias y habilidades al servicio de los monarcas, salvo los taoístas que predicaban una vida retirada del mundanal ruido, hasta que el en 222 a. C. el estado Qin conquista el resto de los estados,
reunifica China y acaba con la libertad de pensamiento y expresión.
Escuelas políticas
Durante estos siglos calamitosos de guerra constante aparece un buen número de pensadores especialmente preocupados por la anárquica situación política que vive China, como Confucio (551 – 479 a. C), Mo ti (siglos V y IV a. C.), Laozi (siglo IV a. C.), Chuangzi (399 – 295 a. C.), Mencio (371 – 289 a. C) Han Fei ( - 233 a. C.), entre otros.
En este periodo las escuelas discuten entre sí con gran vivacidad, al tiempo que se remiten a problemas y objetos comunes. Aunque quizás se podría decir que el gran objeto de toda la filosofía política de esta época y de toda la filosofía clásica china en general es el emperador, el Hijo del Cielo, o más bien su comportamiento; él es la causa de la suerte del imperio, o del mundo, que era lo mismo para los chinos; si actúa adecuadamente todo irá bien, si no, el imperio al completo sufrirá las consecuencias.
Tanto las doctrinas confucionista como la mohista (de Mo Ti) fundamentan sus argumentaciones en los emperadores santos de las dinastías legendarias que habían mantenido unido y en orden el mundo, mientras que la escuela realista o legista de Shang Yang y luego Han Fei, afirma partir del mundo tal cual es, sin considerar una pasado ideal al cual remitirse.
Todas las filosofías políticas de la época coinciden en señalar que en el principio todo era desorden porque los hombres tenían opiniones diferentes sobre las cosas y “eran como fieras” (Mo Ti). Sin embargo, fue el emperador el que impuso su voz y su opinión sobre el resto y así estableció el orden. Para la filosofía política clásica china no hay lugar para el dialogo - la dialéctica, aparte, si acaso, en la interpretación de cada escuela de la virtud de los reyes santos. Así lo hace explícito el confucionismo, para el que cada uno debe acatar y someterse a su posición inamovible y eterna en el cosmos, cuya manifestación expresa se manifiesta en el rito. Tampoco es importante el diálogo para el taoísmo que indica una y otra vez que el Tao no se puede expresar con palabras y, por tanto, estima, como los confucianos, por encima de todo, el silencio.
Tanto el sistema confuciano como el mohista pretenden hacer frente a la época de desorden en la que viven creando un sistema político basado en la moral. A la base de la idea moral confuciana, tanto en el mismo Confucio como en Mencio, está la idea de la compasión. Así, el príncipe debe ser, ante todo, humano, y sentir así como propias las penas y las alegrías de sus súbditos de modo que se establezca una suerte de relación empática entre el imperador y éstos.
Para Mencio, además, el hombre es de natural bueno, es decir, que nace con la virtud innata de la compasión. Y no solo la compasión, también son innatas para el confucionismo las relaciones de las que nos servimos para establecer el orden, sostenidas en su significado contenido en el nombre, así las relaciones entre padres e hijos, entre marido y esposa, etc. que son el modelo y molde de la sociedad. Esta moral o compasión innata le vale a Mencio para decir que si un príncipe fuera capaz de ejecutar los principios del cielo correctamente, la compasión, no necesitaría lanzarse a conquistar
los demás estados para unificar el mundo, pues todos acudirían a él para hacerse sus súbditos.
Mo Ti está en desacuerdo con el sistema confuciano en este punto crucial de su sistema de relaciones extraída o derivada del sistema de relaciones del parentesco en tanto que estima que el amor - la doctrina de Mo Ti es el amor universal, es contradictorio con la jerarquía (aunque, por otro lado, sostenga la jerarquía y su cúspide, el emperador), pues, argumenta; si la benevolencia confuciana se dirige primero a los más cercanos y, por último, a los más lejanos, no resuelve sino que acrecienta la causa de la guerra ya que
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Este modelo de relaciones se aplica perfectamente en las relaciones en el sistema del estado.
Otro tipo de relaciones que no está basada en relaciones de sangre también está sujeto a él. Así, por ejemplo, a la niñera se le da el nombre de ayi (hermana menor de la esposa) o a otro tipo de personas con las que se tiene un trato frecuente o familiar se le adjudicará un apelativo familiar como hermano mayor o menor del padre o de la madre, etc. ubicación que servirá a las partes para saber a que atenerse cuando interactúen. También en las relaciones menos familiares como es el caso de relaciones de trabajo, las partes se adjudicarán los epíteto de relación más comunes, uno será xiao, pequeño, joven y otro será lao, mayor, venerable, lo que indica que al mayor se le debe respeto el xiao que está al servicio del lao. Los chinos tienen así grandes dificultades para relacionarse con los extranjeros. Ser extranjero es una nueva categoría surgida a finales del siglo
XIX. Para los chinos no hay españoles, franceses, americanos, solo hay wai (extranjero) incluso los chinos que viven en España no se refieren a nosotros como españoles sino como wai. Existe, o existía al menos, la costumbre en China de poner a los productos importados el prefijo wai, ya fueran cerillas o maquinaria se les adjudicaba ese prefijo al igual que a los extranjeros.
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persiste en lo que sucede de facto que respetamos al vecino y está mal considerado socialmente que le robemos o matemos mientras que está bien considerado hacérselo al lejano (al loro con los chinos), por lo que la solución está en el amor universal que trata a todos por igual, algo que, según Mo Ti, es lo que nos enseña el Cielo que da luz y agua a todos sin distinción.
Para el confucionismo, el emperador es el motor inmóvil que no actúa, pero, sin embargo, todo lo demás se mueve en virtud de él, como una suerte de emanación espiritual suya. El emperador no toma decisiones realmente sino que apacigua en tanto que se somete y su forma de sumisión se manifiesta en el ritual; aquí hará lo que le digan sus ministros.
Realmente el único celo del emperador es elegir a sus ministros, un apartado más en su tarea de poner orden en el cosmos poniendo nombre a todas las cosas. Para Confucio el orden del cosmos del que gozaron las dinastías legendarias se ha perdido precisamente porque ya no se realizan los ritos correctamente, o según su sentido verdadero. El es, por cierto, un especialista en los textos antiguos, un letrado, y se arroga la potestad de interpretarlos adecuadamente. Confucio triunfará y su estirpe compondrá el profuso funcionariado chino.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ

HISTORIA CHINA - En enero de 1987

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Wed, 13 May 2020 12:21:00 -0500

HISTORIA CHINA

En enero de 1987, Zhao Ziyang fue nombrado secretario general del Partido Comunista y Hu Yaobang fue obligado a dimitir, en tanto que Li Peng fue nombrado primer ministro. Los cambios en la jefatura llegaron tras una ola de manifestaciones estudiantiles que reclamaban una mayor democratización y libertad de expresión. La muerte de Hu en abril de 1989 inició una nueva ola de
manifestaciones a favor de la democracia, que aumentaron en mayo cuando el dirigente soviético Mijail Gorbachov visitó Pekín para poner fin a las desavenencias entre la URSS y China, que ya duraban treinta años. Los manifestantes ocuparon la plaza de Tiananmen en Pekín hasta la mañana del 4 de junio, en que las tropas armadas tomaron al asalto el centro de la ciudad, matando al menos a cuatrocientos civiles (véase Sucesos de Tiananmen). Gran parte de la comunidad internacional criticó la forma violenta en que se resolvió el conflicto y la posterior vulneración de los derechos humanos que tuvo lugar contra aquéllos que participaron en la protesta. En el posterior periodo de represión política, Zhao Ziyang fue despojado de sus cargos en el partido y Jiang Zemin se convirtió en secretario general. La VIII reunión de la Asamblea Nacional Popular eligió en marzo de 1993 a Jiang como presidente de China y reeligió a Li Peng como jefe de gobierno.
Jiang Zemin tuvo que enfrentarse, como máximo dirigente del país, a graves problemas: pérdida de influencia del Partido Comunista, incremento de la inflación y del déficit comercial, aumento de las diferencias económicas entre las distintas regiones (lo que lleva aparejado diferencias sociales), corrupción generalizada entre los empleados públicos y empeoramiento de las relaciones con algunos países occidentales, debido fundamentalmente al quebrantamiento de los derechos humanos. En este sentido, la entrega o devolución (según el punto de vista) de Hong Kong a China es un posible elemento de tensión entre las potencias occidentales y el ‘gigante asiático’.
Jiang desarrolló grandes esfuerzos para resolver estos asuntos, realizando una gestión en la que la eficacia fue el principio básico de actuación. En abril de 1995 consiguió que el Comité Central destituyera por el cargo de corrupción al poderoso alcalde de Pekín, Chen Xitong. La inflación se redujo del 22% en 1994 a menos del 15% en 1995, gracias a la aplicación de medidas tales como el
control de precios y el incremento de la producción agrícola. Jiang fortaleció su base de apoyo nombrando aliados en Shanghai, si bien el respaldo hacia su figura dentro del estamento militar fue considerado menos firme.
Aunque Jiang ha seguido la línea ideológica marcada por Deng (que podría resumirse en el principio de ‘apertura económica sin cambio político’), ha procurado, no obstante, dejar su impronta en la acción de gobierno y reafirmarse como líder por derecho propio. Así, en el campo económico, favoreció la liberalización en la línea establecida por Deng, pero a un ritmo más moderado, prestando mayor atención a las consecuencias negativas que el desarrollo económico puede tener entre la población.
Con la muerte de Deng Xiaoping el 19 de febrero de 1997, Jiang Zemin, en su condición de presidente de la República y jefe de las Fuerzas Armadas, se convirtió en la figura indiscutible de la escena política china.
En septiembre de 1997 se celebró el XV Congreso del Partido Comunista Chino, en el que se apoyó el mantenimiento de la línea política, conocida como 'marxismo neoliberal' (caracterizado por dar prioridad a los méritos y la competencia como factores clave del desarrollo económico), se reforzaba la figura de Jiang Zemin al frente del país, seguido del primer ministro, Li Peng, y del nuevo 'número tres', Zhu Rongji, y se reducía el número de efectivos del Ejército, al que se conminaba a doblegarse a las directrices del PCCh.
A comienzos del mes de noviembre de ese año tuvo lugar en Pekín una cumbre chino-rusa (la quinta en seis años) de tres días de duración, en la que se acordó establecer la demarcación fronteriza definitiva entre ambos países, así como acuerdos comerciales de gran envergadura.
De acuerdo con lo establecido en el XV Congreso del PCCh, en marzo de 1998 la Asamblea Nacional Popular aprobó el inicio de una drástica reducción del aparato estatal, en la que se preveía el despido de la mitad de los funcionarios y una fuerte contención del gasto público; asimismo, la Asamblea ratificó a Jiang Zemin como presidente de la República para un nuevo mandato de cinco años, sustituyó a Li Peng (que pasó a desempeñar la presidencia de dicha cámara
legislativa) en el cargo de primer ministro y nombró como sustituto a Zhu Rongji.
Las enmiendas a la Constitución de 1982, mediante las que se reafirmaban los principios de reforma y apertura económica —considerando la propiedad privada como base del desarrollo ulterior del país en tanto que “un importante componente de la economía de mercado socialista”—, fueron aprobadas el 15 de marzo de 1999 por la Asamblea Nacional Popular, pese a la férrea oposición de los diputados ortodoxos, contrarios a la liberalización.

Fuente: Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004
Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos. Versión adaptada por
Eugenio Anguiano (agosto de 2008).

Relaciones internacionales

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Sat, 28 Mar 2020 15:17:00 -0500

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Relaciones internacionales
Mientras se realizaban estos reajustes internos, las relaciones con Vietnam empezaron a ser tensas. Para disgusto de China, la influencia soviética en Vietnam iba en aumento y la minoría china se veía obligada a cerrar sus negocios privados en el sur recién conquistado. El resultado fue un éxodo de chinos que se establecieron en el sur de China, colapsando la situación interna de esas regiones; hacia julio de 1978 China cerró sus fronteras. Cuando más adelante Vietnam invadió Camboya y en enero 1979 derrocó al gobierno de ese país, que estaba respaldado por los chinos, China tomó represalias y un mes después envió tropas a Vietnam.
Por miedo a quedar rodeados por los soviéticos y los vietnamitas, China aumentó sus contactos exteriores. En enero de 1979 se establecieron relaciones diplomáticas con Estados Unidos y en julio se realizó un acuerdo comercial.
También se estrecharon los lazos con Japón y Europa occidental.
La peculiar ‘vía china al capitalismo’
Deng Xiaoping fue la figura dominante en China a lo largo de la década de 1980 y los primeros años de la de 1990, manteniendo su influencia de forma oculta incluso cuando cedía sus títulos públicos. Favoreció una política que permitía el desarrollo comercial e industrial, atrayendo inversiones extranjeras. Deng y la envejecida cúpula dirigente de China tenían una posición mucho menos
dogmática sobre la política económica que sobre los temas políticos.
En 1980, Hua Guofeng renunció a ser primer ministro y le sucedió Zhao Ziyang, un seguidor de Deng. A comienzos de 1981, fueron declarados culpables los miembros de la Banda de los Cuatro e ingresaron en prisión. En junio, otro de los aliados de Deng, Hu Yaobang, sustituyó a Hua como dirigente del partido. En 1982 se adoptaron una nueva Constitución y una nueva reorganización del
Partido Comunista Chino. La primera restableció el cargo, en gran manera representativo, de presidente de la República (anteriormente presidente de Estado), que en 1968 había sido abolido por Mao.
La política desarrollada por Deng generó un rápido desarrollo económico, pero también desencadenó una crisis social considerable (las grandes urbes crecieron a un ritmo mayor que el resto del país, lo que originó graves desequilibrios entre el campo y la ciudad, así como dentro de las ciudades) y aspiraciones políticas entre los grupos sociales más beneficiados por la apertura de consecuencias
imprevisibles, pues enseguida se puso de manifiesto que los máximos dirigentes del país no tenían la menor intención de comprometer el poder absoluto del Partido Comunista.

Fuente: Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004
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Eugenio Anguiano (agosto de 2008).

Los sucesores de Mao

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 25 Jul 2019 15:15:00 -0500

Los sucesores de Mao
Tanto el primer ministro Zhou como el presidente Mao murieron en 1976, dejando un vacío de poder. La muerte de Zhou precipitó la lucha por el mismo entre los dirigentes radicales y los moderados. Los radicales obtuvieron su primera victoria al impedir que Deng Xioaoping fuera elegido primer ministro y al lograr que fuera expulsado de sus cargos en el gobierno y en el partido. Como solución de compromiso, Hua Guofeng, un administrador sin lazos cercanos con ninguna de las facciones enfrentadas, se convirtió en primer ministro. Bajo su gobierno se impusieron las políticas moderadas. Para consolidar su posición hizo arrestar y acusó de varios crímenes a la Banda de los Cuatro —nombre dado por los moderados a la viuda de Mao Jiang Qing y otros tres dirigentes radicales—.
En ese tiempo fue nombrado sucesor de Mao como presidente del Partido Comunista Chino.
Hua se centró en desarrollar una política de estabilización, en ayudas para superar los efectos de los terremotos que habían devastado Tangshan y otras regiones del norte en julio de 1976 y en favorecer el desarrollo económico. Para llevar a cabo su programa nombró a dirigentes moderados para ocupar altos cargos. En 1977 se reinstauró a Deng como primer sustituto del primer ministro y también en los otros cargos de los que había sido expulsado, mientras seguidores de la Banda de los Cuatro fueron depurados. El XXI Congreso del Partido Comunista Chino, celebrado en agosto de 1977, estuvo dominado por el presidente Huan, el vicepresidente Deng y Ye Jianying. Nuevamente la dirección fue ocupada por los militares y oficiales veteranos del partido.
El énfasis puesto en la moderación política y en la modernización económica del gobierno se reflejó en el V Congreso Nacional Popular, que se reunió en febrero y marzo de 1978. Hua fue reelegido como primer ministro, con Deng como sustituto del primer ministro. Ye fue nombrado presidente del Comité Permanente del Congreso Nacional, un cargo que, según la nueva Constitución, equivalía a la jefatura del Estado.

Fuente: Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004
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Eugenio Anguiano (agosto de 2008).

La civilización China

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 18 Jul 2019 12:09:00 -0500

La civilización China
China no se desarrolló tan tempranamente como las grandes culturas del medio oriente y a diferencia de la India, no recibió la influencia de Occidente, ya que quedaba aislada geográficamente por los desiertos de Asia Central.
En la cumbre del poder estaba el emperador. La administración del estado estaba en manos de una gran cantidad de funcionarios que dependían directamente de los mandarines. Éstos pertenecían a la clase superior china y sobre ellos descansaba la autoridad del emperador.
La sociedad china era fundamentalmente agraria y ello contribuyó a la permanencia de los valores culturales, al inmovilismo y tradicionalismo milenario que han caracterizado a la civilización china.
Han existido una gran cantidad de dinastías entre las cuales pueden mencionarse:
Hia (hacia 1800-1500)
Chang (1500-1100).
Chu apareció en 1122 a. de C.
Chin (sucedió a la dinastía Chu en el año 265 a. de C.
Han (202-220 a. de C.)
Sin embargo, probablemente una de las dinastías más importantes, digna de ser mencionada es la dinastía TANG.
Auge de China y la dinastía TANG
El auge de China se inició con la gran dinastía Tang (618-907), con la que gozó del periodo más dilatado de prosperidad de la historia mundial. De hecho, la época de la dinastía imperial Tang está considerada por muchos historiadores como la era más gloriosa de la vasta historia de China.
En ésta época se desarrolló en China un estado feudal.
Al final de ésta etapa, el territorio Chino se hallaba dividido en estados feudales independientes y las ciudades adquirían un papel cada vez más importante como centros administrativos.
Ésta dinastía alcanzó el rango de superpotencia en su época gracias a la combinación de varios factores tales como una base metropolitana dinámica, un gobierno centralizado eficaz y fiable, un sólido crecimiento económico, la tolerancia religiosa y el protagonismo tecnológico.
El gobierno imperial se hallaba estructurado de forma que permitiera una administración eficaz de sus inmensos territorios y al frente del mismo se encontraban funcionarios capacitados. La China Tang fue la civilización más urbanizada de su época, con multitud de ciudades mayores.
La economía mundial, la riqueza y el poder de la China Tang alcanzaron tales proporciones que estimularon el comercio en gran parte de Eurasia. Durante el gobierno de la dinastía Tang, China estuvo abierta al mundo.
La economía productiva de China constituía una base apreciable de ingresos, por lo tanto fue un centro de crecimiento económico.
China tras la guerra civil.
Tras el final de la Guerra Civil China, el Gobierno de la nueva República Popular, bajo la dirección del Partido Comunista de China, comenzó a aplicar una serie de reformas económicas de carácter socialista, tales como la nacionalización de las empresas privadas y la colectivización de la agricultura.

Fuente: www.econlink.com.ar

Los últimos años de Mao

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Thu, 20 Jun 2019 10:09:00 -0500

Los últimos años de Mao
Mao emergió victorioso de la Revolución Cultural y su presencia en la vida diaria china fue absoluta. El IX Congreso del Partido Comunista Chino, celebrado en abril de 1969, intentó restablecer su organización central. Mao fue reelegido presidente señalándose que su pensamiento inspiraría al partido y a toda la nación; el ministro de defensa Lin Biao, fue nombrado su sucesor eventual, una
elección personal de Mao. Sin embargo, las figuras más destacadas no fueron los maoístas sino los moderados: altos oficiales militares seguidores de Lin Biao y personalidades caracterizadas por su pragmatismo como el primer ministro, Zhou Enlai.
En 1971 la desaparición de Lin Biao (que oficialmente falleció en un accidente de aviación) y a quien se acusó posteriormente de planear el asesinato de Mao, supuso la hegemonía en el partido de Zhou. El X Congreso del Partido, que tuvo lugar en agosto de 1973, eliminó la supuesta herencia de Lin como sucesor de Mao y se reafirmaron las posiciones de Mao y Zhou. El compromiso de Mao para
la movilización de las masas y su arraigada desconfianza en la burocracia fueron expresadas en 1973 y 1974 en una nueva campaña de reforma ideológica que atacaba tanto al confucianismo como a Lin Biao. El pensamiento radical de Mao se reflejó en una nueva Constitución que, muy simplificada, fue adoptada por el IV Congreso Nacional Popular en enero de 1975; pero el moderado Deng Xiaoping, una víctima rehabilitada de la Revolución Cultural, fue nombrado primer viceprimerministro y vicepresidente del Partido.
Durante este periodo las relaciones exteriores de China mejoraron en gran manera, en especial con Estados Unidos, que en 1971 retiró su veto a la incorporación de la República Popular China en las Naciones Unidas, tras lo cual fue admitida en sustitución de la República de China (posteriormente conocida como Taiwan), no reconocida por la República Popular China. En 1972 el presidente estadounidense Richard M. Nixon realizó una visita oficial a China, durante la cual se planteó la necesidad de establecer contactos diplomáticos entre ambos países como paso previo para una eventual retirada de las tropas de Estados Unidos de Taiwan. Con este fin, se crearon oficinas de enlace en Pekín y Washington en 1973; anteriormente, en 1972 se establecieron relaciones diplomáticas con Japón.

Fuente: Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004
Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos. Versión adaptada por
Eugenio Anguiano (agosto de 2008).

La filosofía política antes de la reunificación

noreply@blogger.com (jose arcesio gutierrez arias) — Fri, 14 Jun 2019 09:47:00 -0500

INTRODUCCIÓN
1.1 La filosofía política antes de la reunificación
1.1.1 Periodo histórico
Se fija el comienzo de la historia china en el año 2087 a. C., en el que las tribus chinas fueron sometidas al mandato de la dinastía Xia. Xia la que mantuvo su dominio hasta el 1766 a. C., año en el que fue sustituida por la dinastía Shang que, a su vez, retuvo el poder hasta el año 1121 a. C. El mandato unificado en China continuó entonces con la dinastía Zhou, sucesora de la Shang, sin embargo, pese a que nominalmente la dinastía Zhou se mantiene hasta el año 222 a. C., se fija el año 722 como la fecha de su pérdida de poder real para quedar éste en manos de los señores feudales. El territorio del emperador se vio reducido a la capital, Loyang, y su papel restringido a las actividades
puramente ceremoniales.
Desde el 722 a. C. China quedó dividida de hecho en siete u ocho reinos que mantuvieron una situación de guerra constante durante los periodos llamados Primavera y Otoño, nombre que se debe a las crónicas que de esa época hace Confucio bajo ese título de la historia de su propio estado, el de Lu, y el llamado de los Reinos Combatientes. Estas dos épocas son la edad dorada para el pensamiento filosófico-político, ya que, pese a la división del territorio chino en diversos estados, se conserva la lengua y cultura común originada durante el dominio de las Tres Dinastías. Los pensadores políticos (y también militares) iban de estado en estado ofreciendo sus teorías, experiencias y habilidades al servicio de los monarcas, salvo los taoístas que predicaban una vida retirada del mundanal ruido, hasta que el en 222 a. C. el estado Qin conquista el resto de los estados,
reunifica China y acaba con la libertad de pensamiento y expresión.
1.1.2 Escuelas políticas
Durante estos siglos calamitosos de guerra constante aparece un buen número de pensadores especialmente preocupados por la anárquica situación política que vive China, como Confucio (551 – 479 a. C), Mo ti (siglos V y IV a. C.), Laozi (siglo IV a. C.), Chuangzi (399 – 295 a. C.), Mencio (371 – 289 a. C) Han Fei ( - 233 a. C.), entre otros.
En este periodo las escuelas discuten entre sí con gran vivacidad, al tiempo que se remiten a problemas y objetos comunes. Aunque quizás se podría decir que el gran objeto de toda la filosofía política de esta época y de toda la filosofía clásica china en general es el emperador, el Hijo del Cielo, o más bien su comportamiento; él es la causa de la suerte del imperio, o del mundo, que era lo mismo para los chinos; si actúa adecuadamente todo irá bien, si no, el imperio al completo sufrirá las consecuencias.
Tanto las doctrinas confucionista como la mohista (de Mo Ti) fundamentan sus argumentaciones en los emperadores santos de las dinastías legendarias que habían mantenido unido y en orden el mundo, mientras que la escuela realista o legista de Shang Yang y luego Han Fei, afirma partir del mundo tal cual es, sin considerar una pasado ideal al cual remitirse.
Todas las filosofías políticas de la época coinciden en señalar que en el principio todo era desorden porque los hombres tenían opiniones diferentes sobre las cosas y “eran como fieras” (Mo Ti). Sin embargo, fue el emperador el que impuso su voz y su opinión sobre el resto y así estableció el orden. Para la filosofía política clásica china no hay lugar para el dialogo - la dialéctica, aparte, si acaso, en la interpretación de cada escuela de la virtud de los reyes santos. Así lo hace explícito el confucionismo, para el que cada uno debe acatar y someterse a su posición inamovible y eterna en el cosmos, cuya manifestación expresa se manifiesta en el rito. Tampoco es importante el diálogo para el taoísmo que indica una y otra vez que el Tao no se puede expresar con palabras y, por tanto, estima, como los confucianos, por encima de todo, el silencio.
Tanto el sistema confuciano como el mohista pretenden hacer frente a la época de desorden en la que viven creando un sistema político basado en la moral. A la base de la idea moral confuciana, tanto en el mismo Confucio como en Mencio, está la idea de la compasión. Así, el príncipe debe ser, ante todo, humano, y sentir así como propias las penas y las alegrías de sus súbditos de modo que se establezca una suerte de relación empática entre el imperador y éstos.
Para Mencio, además, el hombre es de natural bueno, es decir, que nace con la virtud innata de la compasión. Y no solo la compasión, también son innatas para el confucionismo las relaciones de las que nos servimos para establecer el orden, sostenidas en su significado contenido en el nombre, así las relaciones entre padres e hijos, entre marido y esposa, etc. que son el modelo y molde de la sociedad1. Esta moral o compasión innata le vale a Mencio para decir que si un príncipe fuera capaz de ejecutar los principios del cielo correctamente, la compasión, no necesitaría lanzarse a conquistar
los demás estados para unificar el mundo, pues todos acudirían a él para hacerse sus súbditos.

Fuente: LA FILOSOFÍA POLÍTICA CHINA CLÁSICA
Historia y pensamiento en China
MANUEL HERRANZ