पद्मज्ञान

मणिपुरी नृत्य - Manipuri Dance.

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Sat, 13 Mar 2021 18:12:00 +0530

मणिपुरी नृत्य :

मणिपुरी नृत्य असम में मणिपुर राज्य का है। इस नृत्य का अधिक महत्व है। चेहरे पर शांति भी है। नृत्य में, विशेष रूप से आत्मा और परमात्मा के बीच संबंध और आत्मा की भावना को देखा जाता है। यही है, इसे भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक दुनिया का प्रवेश द्वार माना जाता है।

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रासलीला मणिपुरी नृत्य का मुख्य अंग है। यह नृत्य महिलाओं द्वारा किया जाता है और यह शुद्ध लस्य नृत्य है। यह एक नाजुक गति के साथ एक सुरुचिपूर्ण और रोमांटिक नृत्य है।

इस नृत्य को जगोइ के रूप में भी जाना जाता है,यह एक गोलाकार नृत्य है।

मणिपुरी नृत्य की उत्पत्ति के बारे में एक पौराणिक कथा भी है।

एक समय कृष्ण गोपियों के साथ एक बड़ी गुफा में रास खेल रहे थे। शिवजी को गुफा के द्वार पर एक चौकीदार के रूप में रखा गया था ताकि किसी को परेशान न किया जाए। उस दौरान, जब माता पार्वती वहां चढ़ रही थीं, तब उन्होंने रासलीला देखी और शिवाजी से उनके साथ ऐसा नृत्य करने का अनुरोध किया। | शिवाजी ने अपना त्रिशूल फेंक दिया और 'रासलीला' नृत्य करने के लिए एक सुंदर जगह बनाई और इस खूबसूरत और मनोरम घाटी को मणिपुर कहा जाता है।

मान्यता प्राप्त है कि जहां शिव-पार्वती ने रासलीलाण नृत्य किया था। सदियों बाद, शिवाजी राज कुमार खंभा और एक बार और पार्वती को 'थैबी' के रूप में नृत्य किया। इस नृत्य को लाइहरोबा के नाम से जाना जाने लगा।

जिसका अर्थ है 'देवता का आनन्द'। लाइहरोबा कोमल, मीठा और शांत होता है। यह एक समूह नृत्य के रूप में किया जाता है। जिसमें मुख्य रूप से पृथ्वी की उपज और शक्ति के लिए मंगल की भावना प्रकट होती है। शिव संप्रदाय के लोग प्राचीन काल से इस नृत्य को करते आ रहे हैं।

मणिपुरी एक महत्वपूर्ण नृत्य हैं। नृत्य कई प्रकार के रास हैं। जैसे कि महारास, कुंजरस, वसंतरास, नित्यारस, उतखलरास, शखालरास। जिसमें कुछ रास केवल पुरुषों द्वारा किए जाते हैं। कुछ महिलाएं करती हैं। जबकि कुछ साथ में डांस करते हैं। धार्मिक त्योहारों के अवसर पर सभी एक साथ मिल कर नृत्य करते हैं। मणिपुरी नृत्य जीवन का अभिन्न अंग है। सभी उर्मियो , भाव को नृत्य के माध्यम से व्यक्त करते हैं। उन्हें धार्मिक त्योहारों, शादियों, प्रसव और अन्य अवसरों पर नाचते हुए देखा जाता है। उनका जीवन नर्तनमय है इसलिए एक व्यक्ति जो नृत्य नहीं जानता, उसकी कोई प्रशंसा नहीं है। मणिपुरी नृत्य में वेशभूषा आकर्षक होती है। इस नृत्य में बैठने के लिए तुरंत उठना पड़ता है। और चूंकि भँवर ऊँचा है, वेशभूषा के आधे सफेद भँवर में नर्तकी भँवर में उड़ती है। पोशाक में दो छोटे और बड़े छेनी होते हैं, जिसमें छेनी के निचले भाग में मोटी और कड़ी कैनवास सीवी होती है। इसे आगे कड़ी जालीदार सफेद चनिया और किनारों पर छोटे आरसीओ जैसे पारदर्शी जालीदार कपड़े से सजाया गया है। नर्तक एक गहरे रेशम ब्लाउज पहनता है। जिसकी गर्दन और बांह पर बॉर्डर है। कृष्ण की भूमिका निभा रहा कलाकार एक मोर पंख का मुकुट और एक धोती पहनता है। आभूषण में मुख्य रूप से कंगन, कंगन और विभिन्न हार शामिल हैं। मेकअप में मुख्य रूप से काजल, बिंदी, गुलाब और लिपस्टिक का इस्तेमाल होता है। इस नृत्य में बाघ के रूप में पैंग, पैना और बांसुरी का उपयोग किया जाता है। जिसमें एक गायक है। और इसमें गाए जाने वाले छंद मुख्य रूप से जयदेव , विद्यापति, चंडीदास और गोविंददास के है। और यह आमतौर पर संस्कृत, मैथिली और ब्रिज भाषाओं में है। मणिपुरी नृत्य पहले लोक नृत्यों के रूप में था। कविश्री रवींद्रनाथ टैगोर ने इसकी तकनीक में कुछ उपयुक्त बदलावों के साथ इसे शास्त्रीय नृत्य के रूप में प्रदर्शित किया।

इस नृत्य के दो महान गुरुजी आतोम्बासिंग और अमुबिसिंग हैं। और गुजराती कलाकारों में जिन्होंने इस नृत्य को बढ़ावा देकर प्रसिद्ध किया, वे हैं नयना, दर्शना, रंजना, सुवर्णा, झवेरी, चार बहनें और सविता मेहता। झवेरी बहेनो के महान प्रयासों के कारण, इस नृत्य को देश और विदेश में उच्च स्थान मिला है। इसके अलावा, बिपिनसिंह, सूर्यमुखी और रीटा चटर्जी इस नृत्य की मुख्य कलाकार हैं।

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Kathakali Nritya in hindi 2021- कथकली नृत्य

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Sun, 7 Mar 2021 13:01:00 +0530

कथकली नृत्य - Kathakali Nritya.

कथकली नृत्य केरल, दक्षिण भारत का है। कथकली का मतलब कहानी और उसका नाटक है।

यह नृत्य लगभग 200 साल पुराना है। प्राचीन नृत्य चकियार, कुथ, कुडियट्टम, शास्त्रीकाली, कृष्णट्टम और रामट्टम, कथकली नृत्य इन सभी तत्वों के साथ उभरा है।

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कथकली नृत्य रामायण और महाभारत की कहानी पर आधारित है। रात के नौ बजे के बाद गाँव के चौके या खुले मैदान में नृत्य शुरू होता है। यह पूरी रात चलता है। कार्यक्रम अक्सर नौ से दस दिनों तक रहता है। नृत्य बड़े तेल के लैंप की रोशनी में किया जाता है। नृत्य में महिला पात्र भी युवा लड़के हैं करते है।

अब मृणालिनी बहन जैसे कलाकार महिला किरदार निभाते हैं।

मेकअप कथकली का एक प्रमुख हिस्सा है। प्रत्येक पात्र के अनुसार, मेकअप, रंग, दाढ़ी के प्रकार आदि को लागू करने का तरीका तय किया जाता है।

मेकअप दो प्रकार का होता है।

देवी पात्रों के लिए मेकअप को पच्च कहा जाता है।

आसुरी चरित्र के लिए श्रृंगार को कथ्थी कहा जाता है।

महिला चरित्र के श्रृंगार को मीनककु कहा जाता है।

एक चरित्र के मेकअप से लगभग चार घंटे अधिक लगते हैं। और नाटक में ऐसे कई पात्र हैं। मेकअप करने वाली डांसर जमीन पर सो जाती है। और मेकअप करने के चार घंटे बाद, वह अपने चरित्र के अनुसार अपने व्यक्तित्व के साथ खड़ी हो जाती है।

मेकअप उपकरण चूने, चावल का आटा, कालिख, खोपरा, नारियल के छिलके और विभिन्न मलहमों का उपयोग करते हैं और दाढ़ी को चिपकाने के लिए स्टार्च का उपयोग करते हैं। श्रृंगार स्पष्ट रूप से सात्विक और तामसिक पात्रों की पहचान करता है।

कथकली नृत्य में, वेशभूषा बहुत विस्तृत और तेजतर्रार होती है। साथ ही मुकुट सोने और रत्नों से जड़े हैं। कथकली नृत्य एक विशेष प्रकार के ड्रम के साथ किया जाता है। यह सुनकर आसपास के क्षेत्र के लोगों की भीड़ नृत्य देखने आती है। जब प्रत्येक पात्र नृत्य में प्रवेश करता है, तो उसके ऊपर एक कपड़ा रखा जाता है। जिसे तिरेशीला कहा जाता है जिसे समुद्र का प्रतीक माना जाता है। कपड़ों के किनारे से वर्ण अक्सर दिखाते हैं। चरित्र जटिल नृत्य तकनीकों, हाथ के इशारों और चेहरे के भावों के साथ कहानी को सच करते हैं। केवल राक्षसों को नृत्य करते समय चिल्लाने की अनुमति है, जबकि गायक गीतों के माध्यम से कहानी पेश करते हैं।

कथकली नृत्य को 10 से 12 साल के कठोर प्रशिक्षण के बाद मंच पर आने की अनुमति है। प्रशिक्षुओं के शरीर की मांसपेशियों को कोमल और लचीला बनाने के लिए प्रतिदिन तेल मालिश की जाती है।

श्री नारायणमेनन ने इस नृत्य के पुनरुद्धार का काम किया है।

उन्होंने "केरल कला मंडलम" नामक एक संगठन की स्थापना की, जहाँ देश-विदेश के लोग नृत्य सीखने आते हैं।

कथकली के प्रचार और प्रसार में

शांताराव ,

रुक्मणी देवी,

उदयशंकर,

रामगोपाल,

कुंजकुरुप,

गोपीनाथ और

मृणालिनी साराभाई का योगदान अमूल्य है।

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Kathak Nritya - कथक नृत्य.

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Tue, 2 Mar 2021 22:50:00 +0530

कथक नृत्य - संगीत, घराना, वेशभूषा, आभूषण, मेकअप.

कथक नृत्य की उत्पत्ति उत्तर भारत के व्रजभूमि में हुई थी। कहानीकारों ने मंदिरों में कहानी कहने की भावना में थोड़ा नृत्य किया और इस तरह, कथक नृत्य का जन्म हुआ।

ये नृत्य एक सीमित स्थान पर किया जाता है, इसलिए पैरों की लयबद्ध कार्य के साथ-साथ परिपत्र गति अधिक ध्यान देने योग्य होती है।

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रामायण में, वाल्मीकि एक वर्ग का उल्लेख करते हैं जो एक गाँव से दूसरे गाँव तक यात्रा करता है और लोगों को कहानियाँ सुनाता है। कहानी कहने की कला से, दो नृत्य शैलियों का जन्म हुआ, उत्तर भारत की कथक। ओर आंध्रप्रदेश की भगवादमेला नाटकं।

धीरे-धीरे रासलीला के रूप में वैष्णव मंदिरों में कथक नृत्य होने लगा। वैष्णव कृष्ण को नटवर के रूप में पहचानते हैं। इसलिए कथक को अक्सर 'नटवारी' नृत्य के रूप में भी जाना जाता है।

बाद में ये कलाकार राजस्थान की ओर चले गए और वहां कई नए तत्वों को नृत्य में पेश किया गया। उत्तर भारत में मुस्लिम आक्रमणों के बाद, मुगल शासन के दौरान, कथक नृत्य, जो मंदिरों में भगवान की भक्ति के रूप में किया जाता था, राजाओं द्वारा राजाओं का मनोरंजन किया जाने लगा। इस प्रकार, कथक नृत्य दिल का मनोरंजन करता है वाद्ययंत्रकार नृत्य से निराश हो गए और इसके लिए सम्मान खो दिया।

सदियों बाद, कलाकारों के प्रयासों के लिए, नृत्य मंजिल को पुनर्जीवित किया गया था और आज यह सम्मान के स्थान पर है।

कथक नृत्य की दो शैलियाँ हैं।

क्रम.	घराना
1.	जयपुर घराना
2.	लखनऊ घराना

📌लखनऊ घराना :

लखनऊ घराना की शुरुआत कलकादिन और बिंदादीन नाम के दो भाइयों ने की थी। दो नर्तक वाजिद अली शाह शौकीन थे जिन्होंने लखनऊ के नवाब वाजिद अली शाह के दरबार में शरण ली थी। उसके बाद उनके तीन बेटों शंभू महाराज, अच्चन महाराज और लछु महाराज ने कथक नृत्य पेश किया।

शंभू महाराज के पुत्र बिरजू महाराज भी कथक नृत्य के एक महान नर्तक हैं।

📌जयपुर घराना :

जयपुर में भानुजी नाम का एक शिव भक्त था, जिसे सपने में तांडव नृत्य के दर्शन होते थे। यही वह प्रकार है जो उन्होंने अपने बेटों को सिखाया है और इस प्रकार, इस कला को पीढ़ी से पीढ़ी तक संरक्षित किया गया है। जो जयपुर घराने के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

जयपुर घराना पैर के 'ताल' पर अधिक जोर देता है।

लखनऊ घर के 'भाव प्रदर्शन' को अधिक महत्व देता है, लेकिन अब कथक को गीत और भाव प्रदर्शन दोनों के साथ पेश किया गया है।

कथक नृत्य की शब्दावली है। सलामी, टोडा, तताकार, पलटा, तिहाई, चक्रधर, टोडा, परण, गत, ठुमरी आदि नृत्य खंड में आते हैं। जब ठुमरी भाव और अतीत भाव नृत्य में आते हैं। कथक में लय और ताल बहुत महत्वपूर्ण है, इसलिए कथक का अर्थ है "पैरों से तबला बजाना"।

कथक में नृत और नृत्य दोनों के कार्य शामिल हैं।

📌 वेशभूषा :

कथक नृत्य में दो अलग-अलग वेशभूषा हैं। मुगल पोशाक में, नर्तकी एक लंबी आस्तीन वाली फ़्रॉक, नीचे पजामा और फ्रॉक के ऊपर एक कोट या जैकेट पहनती है। इस में साथ साथ खूबसूरती से कढ़ाई की गई है। सिर पर टोपी पहनी जाती है।

कभी-कभी एक स्कार्फ को टोपी के साथ सीवन किया जाता है। तो कभी-कभी यह कमर पर बंधा होता है।

एक और पोशाक राजस्थानी पोशाक है। नर्तक एक चनिया, एक ब्लाउज और एक दुपट्टा पहनता है। इन सभी में एक ज़री काम होता है। और बीच में सुंदर नक्काशी की गई है।

📌आभूषण :

आभूषण में एक लंबा मोती का हार और एक छोटा हार शामिल है। इयररिंग्स, हेडबैंड, ब्रेसलेट या ब्रेसलेट पहनें। कमर में कमरबंद और पैरों में दुपट्टा पहनें।

📌मेकअप :

मेकअप में डांसर फाउंडेशन और पाउडर का इस्तेमाल करती है। होठों पर लिपस्टिक, गालों पर मरहम। आंखों पर काजल लगाती है। हाथ और पैर मुड़े हुए हैं। यदि मुगल पोशाक है, तो सिर पर कोई बिंदी नहीं है और यदि राजस्थानी पोशाक है, तो सिर पर एक बिंदी है।

📌संगीत :

कथक नृत्य शास्त्रीय हिंदुस्तानी संगीत का उपयोग करता है। तबला, हारमोनियम और सारंगी जैसे उपकरणों का उपयोग किया जाता है।

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Bharatanatyam Nritya - भरतनाट्यम नृत्य.

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 25 Feb 2021 14:54:00 +0530

भरतनाट्यम नृत्य :- उत्पत्ति, इतिहास, तकनीक, संगीत, वेशभूषा.

भरतनाट्यम की उत्पत्ति के बारे में अलग-अलग बातें हैं लेकिन एक स्वीकृत बात के अनुसार यह नृत्य शैली भरतऋषि के नाट्यशास्त्र पर आधारित है इसलिए इसे भरतनाट्यम कहा जाता है,

जबकि अन्य शब्दों में,

भा-भाव

रा-राग और
ता-ताल को निर्देश करता है।

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यह नृत्य शैली तमिलनाडु में प्रचलित है। पुराने दिनों में, इस नृत्य रूप को दासी अट्टम भी कहा जाता था।

दासी के तीन प्रकार थे।

क्रम.	दासी के प्रकार
1.	अलंकार दासी
2.	देव दासी
3.	राज दासी

(1) अलंकार दासी :- अलंकार दासी सामाजिक अवसरों, शादियों, पुत्र जन्मों पर नृत्य किया करते थे।

(2) देव दासी :- देवदासी पुराने दिनों में मंदिर में भगवान की भक्ति दिखाने के लिए ओर सुबह शाम आरती करने के वक़्त ओर भगवान की ओर अपनी भक्ति दिखाने के लिए ये नृत्य किया जाता था।

(3) राज दासी :- राजदासी बैठक में या शाही दरबार में मेहमानों के सामने नृत्य करते थे।

नृत्य को दक्षिण भारत के कुछ मंदिरों की मूर्तियों में भी दर्शाया गया है। उदाहरण चिदंबरम में नटराज मंदिर और कुंभकोणम में सारंगमाता मंदिर हैं।

वर्तमान प्रकार के भरतनाट्यम को इन चार भाइयों चिनया, पोन्नया, शिवानंद और वडिवेल्लू ने प्रसिद्ध किया है।नौवीं से तेरहवीं शताब्दी के दौरान भरतनाट्यम का बहुत विकास हुआ। चोल वंश के राजा बहुत धार्मिक थे और उनका मानना था कि संगीत और नृत्य के माध्यम से भगवान की भक्ति प्राप्त की जा सकती है। उन्होंने इस नृत्य रूप को दर्शाते हुए कई मंदिरों का निर्माण किया। लेकिन कार्यक्रम में नृत्य में और बुरे तत्वों को भी पेश किया गया, देवदासियों राजाओं और अमीर लोगों के उपपत्नीके रूप में रहना शुरू किया और इस तरह नृत्य को समाज में नीच माना जानेआ लगा.

लेकिन फिर कई शिक्षित और विद्वान लोगों के प्रयासों के कारण, भरतनाट्यम को फिर से गर्व का स्थान मिला। जिसमें ई-कृष्णा अय्यर, श्रीमती रुक्मणी देवी अंडेल और बाला सरस्वती मुख्य हैं और इस तरह, कला में नृत्य में रुचि रखने वाले वर्ग को फिर से आकर्षित किया।

भरतनाट्यम के कार्यक्रम को 'मार्गम' कहा जाता है। मार्गम में निम्नलिखित कार्य शामिल हैं।

अलारीपु, जतिस्वरम, शब्दम, वर्णम, पदम, तिल्लाना, श्लोकम और अंत में मंगलम से पूर्णाहुति होती है.

भरतनाट्यम नृत्य प्रशिक्षुओं को कम से कम 7 से 8 साल के व्यवस्थित, अनुशासित प्रशिक्षण से गुजरना पड़ता है। नृत्य के अलावा, कर्नाटक संगीत, तमिल भाषा और नटुंगम आदि का ज्ञान प्राप्त करना होगा।

और इतने सालों की कड़ी ट्रेनिंग के बाद, डांसर को 'अरंगेत्रं' करना पड़ता है। अरंगेत्रं का अर्थ है रंगमंच पर चढ़ना और इस सफलता के बाद नर्तक एक और कार्यक्रम कर सकता है।

भरतनाट्यम नृत्य शैली निम्नलिखित परिवारों में प्रचलित है। कई कलाकारों ने अनुसंधान कार्य के माध्यम से इस नृत्य रूप में बदलाव किया है और यह अब लोकप्रिय है। तांजौर घराना,पदनल्लूर घराना, मैसूर घराना,मेलट्टुर घराना , चिदंबरम घराना, कांचीपुरम घराना,भरतनाट्यम में तमिल, तेलुगु, कन्नड़ आदि में गीतों की भाषा और अब गुजराती, बंगाली, मराठी और हिंदी का भी उपयोग किया जा रहा है।

भरतनाट्यम मे आमतौर पर कर्नाटकी संगीत पद्धत्ति का उपयोग किया जाता है और वीणा, मृदंगम, नागर-वरम और बांसुरी का उपयोग वाद्ययंत्रों में किया जाता है।

भरतनाट्यम नृत्य में, भारी जरी किनारों वाली कांजीवरम साड़ियों का उपयोग पोशाक में किया जाता है। भरतनाट्यम में साड़ी को तीन तरह से पहना जाता है।

(1.) साड़ी को खूबसूरती से इस्त्री किया जाता है और घुटने के नीचे पाँच उंगलियों के साथ पजामा पहना जाता है।

(2.) साड़ी को पीताम्बर की तरह सिल दिया जाता है और दो या तीन पंखे वाली जरी बॉर्डर वाली कलात्मक प्लेसमेंट के साथ पहना जाता है।

(3.) दक्षिणी साड़ी पहनी हुई होती है तो उनको सिलाई कर के रुकमणीदेवी ने सबसे पहले सिलाई किया हुआ ड्रेस दाखिल किया था

भरतनाट्यम नृत्य में प्रयुक्त आभूषण अलग हैं और उनका एक विशेष नाम है।

1. राककुडी - सिर पर चोटला की शुरुआत में, बालों के तीन छोटे-छोटे ताले बनाये जाते हैं और ऊपरी हिस्से पर पहने जाते हैं और राकुड़ी के चारों ओर फूलों और मालाओं से सजाया जाता है।

2. कुंजलम - चोटी के ठीक पीछे फूल आता है जिसे कुंजलंम कहा जाता है। सिर पर फूलों की माला की जगह पहना जाता है।

3. नागोत्तु - माथे की चोटी के फूल की सेर की जगह पर पहनी जाती है।

4. मांगामाले - सिर में मध्य सेठी पर एक सैर या दमानी के तीन सैर पहने जाते हैं। जिसे मांगामाले कहा जाता है।

5. सूर्यचन्द्र पिडे - सेठी दाईं ओर सूर्य के नीचे दो उंगलियां और बाईं ओर चंद्रमा पहनती हैं।

6. झुमकी माटल - वह कानों में लटकने वाले झुमके पहनती है, इसे झुमकी कहा जाता है। इन इयररिंग्स के साथ सैर पहनें। जो कान के ऊपर सिर के बालों के साथ खो जाता है। इसे सेर मैटल के नाम से जाना जाता है।

7. मुकक्कूति - बुलाक - गुलाब : नाक के दोनों तरफ पहना जाता है। यदि इसमें एक डली या चुटकी होती है, तो इसे गुलाब कहा जाता है और यदि यह एक गोल रिंग में होता है, तो इसे मुक्ति कहा जाता है। नाक के बीच पहने जाने वाले नथुने को बुल्लाक कहा जाता है। पहले के समय में नाक छिदवाना पड़ता था। लेकिन अब इस गहने को नाक छिदवाए बिना भी पहना जा सकता है।

8. चंद्रहार - गले में पहनी जाने वाली लंबी लटकती हुई माला को चंद्रहार के नाम से जाना जाता है।

9. वेंकी - हाथ पे बाजूबंद को वेंकी के नाम से जाना जाता है।

10. उड़ियाणं - कमर पर बंधी बेल्ट को उड़ियाणं के नाम से जाना जाता है।

11. घुंघरू - घुंघरू पैरों पर पहने जाते हैं।

12. मोदिराम - उंगली पर अंगूठी पहनना मोदिराम कहलाता है।

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Shastriya nritya - Classical Dance.

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Tue, 23 Feb 2021 14:16:00 +0530

शास्त्रीय नृत्य

भारत में नृत्य कला की जड़ें प्राचीन काल से है । भारत मे नृत्य को विभिन्‍न क्षेत्रों के अनुसार अलग अलग रूप - शैलिओ मे संबोधित किया गया है । भारत के शास्त्रीय नृत्य को मुख्य 8 शैलिओ मे संबोधित किया गया है । जिनमें से प्रत्‍येक नृत्य का संबंध देश के विभिन्‍न क्षेत्रों से है । भरत मुनि द्वारा लिखी गई पुस्तक नाट्यशास्त्र मे शास्त्रीय नृत्य ओर शास्त्रीय नृत्य की शैलिओ का वर्णन किया है । देश के विभिन्न राज्यों मे नृत्य का अलग ही महत्व देखने को मिलता है । तो आज भारत के मुख्य 8 शास्त्रीय नृत्यशैली के बारे में हम आपको माहितगार करेगे ।

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भारत के मुख्य 8 शास्त्रीय नृत्यशैली :

क्रम.	( शास्त्रीय नृत्य )	( राज्य )
1.	भरतनाट्यम	तमिलनाडु
2.	कथक नृत्य	उत्तर प्रदेश
3.	मणिपुरी	मणिपुर
4.	कथकली	केरल
5.	ओडिसी	उड़ीसा
6.	कुचिपुड़ी	आंध्र प्रदेश
7.	मोहिनीअट्टम	केरल
8.	कुटियाट्टम	केरल

1. भरतनाट्यम :

यह नृत्य रूप दक्षिण भारत के तमिलनाडु क्षेत्र से है। भरतनाट्यम में नृत्य के महत्वपूर्ण भागों में भाव, राग और ताल शामिल हैं। भरत नाट्य में, भरत का अर्थ है भरतमुनि, "नाट्यशास्त्र" शब्द के लेखक।....आगे पढ़े

2. कथक नृत्य :

कथक नृत्य शैली व्रजभूमि, उत्तर भारत में शुरू हुई, जहां कलाकार उत्साहित थे और पौराणिक कहानियों को बताते हुए नृत्य किया। इस प्रकार कथक नृत्य का उदय हुआ। इस नृत्य के मुख्य रूप से दो परिवार हैं। लखनऊ घराना और जयपुर घराना....आगे पढ़े

3. मणिपुरी :

यह नृत्य असम के मणिपुरी राज्य का है। यह नृत्य महिलाओं द्वारा किया जाता है। और वह पूरी तरह से कोरियोग्राफ है। मणिपुरी नृत्य से पहले, इसे 'जगोई' के नाम से जाना जाता था, जिसका अर्थ है कि नृत्य एक गोलाकार रूप में किया जाता है।....आगे पढ़े

4. कथकली :

इस प्रकार का नृत्य केरल, दक्षिण भारत से होता है। कथकली का अर्थ है कहानी और उसका नाटक। नृत्य में रामायण और महाभारत की कहानी पर नृत्य शामिल हैं।....आगे पढ़े

5. ओडिसी :

यह नृत्य उड़ीसा के सदियों पुराने साम्राज्य का नृत्य है। जगन्नाथ मंदिर को नृत्य की उत्पत्ति और विकास का मुख्य स्थान माना जाता है। इस नृत्य में हिंदुस्तानी संगीत है। और केलू चरण सबसे अच्छे गुरु के रूप में महापात्र हैं।

6. कुचिपुड़ी :

नृत्य की उत्पत्ति दक्षिण भारत के आंध्र प्रदेश के कुचिपुड़ी नामक गाँव से हुई थी, इसलिए इसका नाम "कुचिपुड़ी" पड़ा। यह नृत्य भरतनाट्यम शैली का नाटक है। और यह मुख्य रूप से एक सामूहिक नृत्य नाटक के रूप में चित्रित किया गया है।

7. मोहिनीअट्टम :

यह केरल, दक्षिण भारत का एक नृत्य है। मोहिनीअट्टम केरल की महिलाओं द्वारा किया जाने वाला अर्ध शास्‍त्रीय नृत्‍य है उस नृत्य में अधिक लालित्य और कोमलता है। इसमें भरतनाट्यम और कथकली की लिखावट है।

8. कुटियाट्टम :

कटियाट्टम केरल के शास्त्रीय नृत्य मंच का एक अद्वितीय रूप है जो अत्यंत हि मनमोहक ओर प्यारा नृत्य है। कटियाट्टम 2000 वर्ष पूर्व के समय से किया जाता था । यह भारत का सबसे पुराना रंग मंच है। कुटियाट्टम संस्कृत के नाटकों का अभिनय है । 10वीं शताब्दी में राजा कुल शेखर वर्मन ने कुटियाट्टम में सुधार किया और रूप संस्कृत में प्रदर्शन की परम्परा को जारी रखा ।

अतः शास्त्रीय नृत्य ( Classical Dance ) के बारेमे टुकवार माहिती हमने आपको दी है अभी हमारे आने वाले अगले लेख में आपको हम विस्तार पूर्वक बताएगे. तो हमारे लेटेस्ट आर्टिकल की लेटेस्ट अपडेट पाना चाहते हो तो कृपया हमारे ब्लॉग को अभी सबस्क्राइब करे ताकि आने वाले हर आर्टिकल का नोटिफिकेशन आपको अपनी E-mail Id पर मिल शके. तो जल्दीसे नीचे दी गए SUBSCRIPTION बटन पे जाये -अपना ईमेल पता डाले- ओर बटन को प्रेस करे।

Navaras - natyashastra - नवरस के 9 प्रकार

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 18 Feb 2021 17:48:00 +0530

नवरस के 9 प्रकार की जानकारी.

दर्शकों और कलाकार के बीच का सेतु 'हित' है जो कलाकार कहना चाहता है। भाव को 'रुचि' तभी कहा जाता है जब दर्शक इसे महसूस करता है। तो चलिए आज हम उन नवरस के 9 प्रकार की जानकारी प्राप्त करते है जो दर्शकों और कलाकार के बीच सेतु 'हित' का कार्य करता है ।

उदाहरण : किसी फिल्म मे या खेलमें जब हम नायिका को रोते हुए देखते हैं तो हमारी आंखों में आंसू आ जाते हैं। यह समझने के लिए कि हम करुणा में डूबे हुए हैं, कलाकार की कला का स्वाद वही है जो दर्शकों को पसंद आता है।

Navaras

नाट्यशास्त्र के अनुसार केवल 8 रस थे जिसमे शांत रस को भी लिया गया ।

नवरस कुछ इस प्रकार है.

क्रम.	( नव रस )	( स्थायी भाव )
1.	श्रृंगार रस	रति
2.	वीर रस	उत्साह
3.	करुण रस	शोक
4.	अदभुत रस	विस्मय
5.	हास्य रस	हास
6.	बिभत्स्य रस	जुगुप्सा
7.	रौद्र रस	क्रोध
8.	भयानक रस	भय
9.	शांत रस	निर्वेद

हर एक रस को अपना खुद का एक स्थायीभाव होता है , ये स्थायीभाव को उत्पन्न करने में 3 मददकार प्रकार है.

क्रम.	स्थायीभाव के प्रकार
1.	विभाव
2.	अनुभाव
3.	संचारी भाव

(1) विभाव : भावनाओं के उद्भव का कारण विभाव है जो इसकी निर्भरता है, जैसे कि …

उदाहरण : नायक ओर नायिका के बीच प्रेम का उत्पन्न होने का कारण उसके गुण, चेष्टा ओर आसपास का वातावरण

(2) अनुभाव : कोई भी शारीरिक क्रिया के अनुसार लागनीओका प्रतिबिंब.

उदाहरण : नायिका या नायक द्वारा नायक को फूल देना, नायिका के बालों में लगाना.

(3) संचारी या व्यभिचारी भाव : यह भाव वह भाव है जो स्थायिभाव की ओर ले जाती है। ऐसे भाव हैं जो इसे एक निश्चित रूप देने में मदद करते हैं। चंचल होने के नाते यह धीरे-धीरे एक संचार मूल्य के रूप में एक निश्चित भाव की स्थिति में आता है और अंततः मूल रस उत्पन्न होता है।

जैसे दु: ख, नींद, निराशा, संदेह, ईर्ष्या, जिज्ञासा, ज्ञात हैं। वेसे 2 प्रकार हैं जो स्थिरता का समर्थन करते हैं।

(A) आलंबन : नायक या नायिका एक व्यक्ति है, यानी जिसके आधार पर एक निश्चित भाव उत्पन्न होता है।

(B) उद्विपन : कोई भी साधन जिसके द्वारा रस उत्पन्न होता है। अर्थात यह भाव जगाने का साधन है।

नवरस के 9 प्रकार की विस्तृत जानकारी.

1. श्रृंगार रस :

स्थायी भाव: रति
दो प्रकार हैं: (1) संगम (2) विप्रलभ

(1) संगम श्रृंगार :
विभाव : मौसम, फूल, आभूषण, एक प्यार के साथ संगम,
दर्शन, खेल, आदि….
अनुभाव :आंख को पकड़ने व्यंग्य, ठीक इशारों, आदि चुम्बन, गले, आदि के माध्यम से संगम के भाव जताते है
जैसे वसंत सेना -चारुदत्त

(2) विप्रालाभ श्रृंगार :
विभाव (आलंबन) : मौसम, फूल, गहने, एक प्रियजन के साथ
अनुभाव: ग्लानि, शंका, ईर्ष्या, श्रम, चिंता, जिज्ञासा, निंदा, स्वप्न, रोग, पागलपन आदि की भावनाएँ।
उदाहरण : वसंत सेना

2. वीर रस :

स्थायी भाव: - उत्साह
विभाव : नय, विनय, प्राकृत, शक्ति, प्रताप, प्रभाव,जिसके पर विजय प्राप्त हुआ ।

अनुभाव: स्थिरता, शौर्य, धैर्य, परित्याग, गर्व, गति। उग्रता, रोमांच आदि चार मुख्य प्रकार के भगवान राम वीर युधिवीर, दानवीर, दयावीर, धर्मवीर हैं। इन चारों के अतिरिक्त, सत्यवीर, पंडितवीर आदि कई प्रकार के हैं, अर्थात रुद्रों का निरंतर मूल्य क्रोध है, जबकि रुद्रों की निरंतर भाव उत्साह है।

3. करुण रस :

स्थायी भाव : शोक, शाप, कलह, विनाश, वैभव का नाश, वैराग्य, बंधन, दुःख, पुत्र - धन - वस्तु का नाश और साथ ही बुरी वस्तु का अधिग्रहण। ।
अनुभव : भाग्य की निंदा, जमीन पर दस्तक, घुटन, ढीले अंग, मनोभ्रंश।
संचारी : निरवेद, ग्लानी, चिंता, संक्रमण, श्रम, विषाद, स्तंभ, आँसू, स्वरभेद..

4. अदभुत रस :

स्थायी भाव: विस्मय:
विभाव : दिव्य दृष्टि, मनोरथसिद्धि, सुंदरवन, इंद्रजालआदि देखना।
अनुभाव: आश्रू, श्वेद नयन -विस्तार
संचारी : अश्रु, स्तम्भ, स्वेद, गदगद, संभ्रम

5. हास्य रस :

स्थायी : हँसी (हसना)
विभाव : विकृत आकार के नट, दुस्साहस, कटाक्ष, दृष्टि आदि।
अनुभाव : आलसी, नींद, स्वप्नदोष, ईर्ष्या आदि।

हँसी के कुल 6 प्रकार हैं।

(i) मुस्कुराहट: होंठों का चौड़ा होना, आँखों का संकुचित होना आदि। भगवान राम की मुस्कान (देवी की मुस्कान)
(ii) सहज: (इर्षतविकासींनयनम मुस्कान) इस तरह से हंसें कि कुछ दांत दिखाई दें लेकिन कोई आवाज नहीं। जैसे लक्ष्मण, बलराम, मुग्धा की मुस्कान
(iii) विहसित: (मधुर स्वर विहसित) एक मधुर स्वर में हंसना
उदाहरण : सखी के वृन्द में शकुंतला
(iv) उपहसित: (शोषन शिर: कम्पतो अवहसित) सिर का कंपन। एक सामान्य मजाक पर हँसना
(v) हँसी: (स्वस्थश्रम) हँसी आँसुओं के साथ। जैसे एक शराबी की हंसी
(vi) अतिशीट: (विस्त्पाकुम भवत्यतिशीतम्) अत्थास्य उदा। रावण, कंस आदि ....

ये छह प्रकार की हँसी भी इस प्रकार विभाजित हैं।

(A) सीनियर (सर्वश्रेष्ठ चरित्र के लिए): सस्मित और हसित
(B) मिडिल (मिडिल कैरेक्टर के लिए): विहसित और उपासित
(C) अधम (कनिष्ठ चरित्र के लिए): उपासित और अतिश्य

6. बिभत्स्य रस :

स्थायी भाव: जुगुप्सा
विभाव : वास, मल, दुर्गंध वाला मांस, रक्त आदि।
उद्विपन : कीड़े पड़ने
ये रस कभी भी प्रधान रस के खातिर नही आ सकता
अनुभाव : थूकना , मुख मोड़ना , आखो मिचना , नाक घुमाना आदि
व्यभिचारी: मोह, आवेग, रोग उदा। नृसिंह

7. रौद्र रस :

स्थायी भाव :क्रोध
आलम्बन : विभाव - शत्रु
उद्विपन विभाव : वर्तन - चेष्टा
अनुभाव :ओष्ठ पिसना , आंखे बड़ी करना , गर्व दिखाना , भृकुटि वक्र करना
उदाहरण : जैसे दुशासन ने द्रौपदी का अपमान किया - युद्ध जारी है - द्रोणाचार्य की हत्या के बाद अश्वत्थामा को गुस्सा आ गया। रुद्रों का कारण बृहस्पति को मारने का पापपूर्ण कृत्य था।

8. भयानक रस :

स्थायी भाव: भय
आलंबन : सांप, बाघ, भयानक आदमी, उजाड़ जगह जहां से वह चीज दिखाई देती है जिससे डर लगता है।
उद्विपन: सांप के खुर, टाइगर की दहाड़, कुर् आदमी की मजबूत भावना
अनुभाव : कंप , रोमांच, स्वेद.

9.शांत रस :

स्थायी भाव : निर्वेद
विभाव : संतुष्टि, मोक्षगति
अनुभाव : स्थितप्रज्ञ , स्थिरता , समाधि , ध्यान मुनिजन
संचारी : स्तंभ
उदाहरण : मुनिजन

अतः नाट्यशास्त्र में कुल मिला के 9 रस का वर्णन किया गया है।

1.श्रृंगार रस
श्रृंगार क्षिति नन्दिनी विहरने
(माता सीता विचरण के अवसर पर)

2.वीर रस
विरं धनुरभरजने
(शिवजी का धनुष तोड़ने के अवसर पर)

3.करुण रस
कारुण्य हनुमंत
(हनुमान को देख कर)

4.अदभुत रस
अदभुतरसं सिधौगिरी स्थापने
(समुद्र पर पत्थर का सेतु खड़ा करने के अवसर पर)

5.हास्य रस
हास्यम सूर्पनखा मुखे
(रावण की बहन सूर्पनखा के नाक काटने के अवसर पर)

6.बिभत्स्य रस
बिभात्स्य अन्या मुखे
(परस्त्री के साथ दुराचरण करते व्यक्ति को देखते हुए)

7.रौद्र रस
रौद्र रावण मर्दन
(रावण वध के अवसर पर)

8.भयानक रस
भय मुखे
(पाप दृष्टिमान होते हुए)

9.शांत रस
मुनि जने शांत वपु पानून
(श्री राम का उसके परम साधु भक्त को देख के)

तो दोस्तों , नाट्यशास्त्र में - नवरस - का वर्णन इस - 9 प्रकार किया गया है।

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महाभारत के 18 पर्व में नृत्य का स्थान

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Tue, 16 Feb 2021 13:13:00 +0530

महाभारत महामुनि व्यास द्वारा लिखित एक महाग्रंथ है, जिसमें, खेले गए खेल और धर्म और अधर्म के संघर्ष और उन लोगों की जीत है जो धर्म के पक्ष में हैं। अर्थात, महाभारत ग्रन्थ का ऐतिहासिक मूल्य, जबकि रामायण ग्रन्थ का सामाजिक मूल्य कहा जा सकता है, ऐसा माना जाता है कि महाभारत की कहानी श्लोकाकार व्यासजी द्वारा बोली गई थी और गणपतिजी इसे लिख रहे थे ।

महाभारत को 18 पर्व यानि 18 अध्यायों में लिखा गया है।

क्रम.	पर्व के नाम
1.	आदिपर्व
2.	बैठक पर्व
3.	वन महोत्सव
4.	विराटपर्व
5.	उद्योगपर्व
6.	भीष्मपर्व
7.	द्रोणपर्व
8.	कर्णपर्व
9.	शल्यपर्व
10.	सौपतिकपर्व
11.	स्त्रीपर्व
12.	शांति पर्व
13.	अनुशासन पर्व
14.	अश्वमेधपर्व
15.	आश्रम निवासी पर्व
16.	मौसल पर्व
17.	महाप्रस्थानकपर्व
18.	स्वर्गारोहण पर्व

मूल कहानी कौरवों और पांडवों के बीच एक शक्ति संघर्ष की है, जिन्हें हस्तिनापुर की गद्दी मिली थी। उनके महान-परदादा का विवरण आदिपर्व में दिखाया गया है। इस पौराणिक पाठ में हमें व्यक्तिगत और सामूहिक नृत्य का प्रमाण मिलता है।

इंद्र के दरबार में, यह दिखाया गया है कि अप्सराएँ, गंधर्व, किन्नर और इंद्र स्वयं नृत्य जानते थे और संगीत भी उनके मनोरंजन का साधन था। विश्वामित्र ऋषि के तपोबल को तोड़ने के लिए भगवान विष्णु ने मेनका नामक एक अप्सरा को बहुत कामुक नृत्य करने का आदेश दिया और यह दिखाया गया कि इस नृत्य से विश्वामित्र को तपभंग मिला था। पांडव के पुत्र अर्जुन, जिन्होंने ताल्तमनम नामक एक नर्तक द्वारा नर्मसुर नामक राक्षस को मारने के लिए नृत्य किया, उन्हें इंद्र के दरबार में उर्वशी, मेनका आदि से संगीत और नृत्य का ज्ञान प्राप्त हुआ। इसके अलावा, इंद्र महाराजा ने अर्जुन को चित्रसेन नामक एक अप्सरा से नृत्य-संगीत सीखने का सुझाव दिया। अपने निर्वासन के दौरान, अर्जुन ने विराट राजा की बेटी उत्तरा को 'ब्बृहनल्ला' की आड़ में नृत्य करने के लिए प्रशिक्षित किया और इसके लिए उन्हें एक नृत्य परीक्षण करना पड़ा। ऊपर से लगता है कि अर्जुन एक अच्छे डांसर थे। भगवान कृष्ण नटवर के रूप में प्रसिद्ध हैं। उन्होंने अक्सर जमुना के किनारे चांदनी रात में गोपियों और राधा के साथ रासलीला नृत्य किया ।

इसके अलावा, विभिन्न प्रकार के रसों, दंडरसक, तालरसक और हल्लीरसक पर भी जानकारी उपलब्ध है। बाणासुर की पुत्री उषा जो कृष्ण की पौत्री थी। वह नृत्यकला में पारंगत थीं और उन्होंने द्वारका में रहने वाली महिलाओं को लास्य नृत्य प्रकार सिखाया और फिर यह नृत्य पूरे देश में फैल गया। उषा ने मां पार्वती से यह नृत्य रूप सीखा। यह लास्य नृत्य अब गुजरात के गरबा के रूप में लोकप्रिय है। भगवान कृष्ण रास के अलावा कालिया मर्दन में भी नृत्य किया है। भगवान कृष्ण को बंसीधर के नाम से भी जाना जाता है। उनके बांसुरी बजाने के कारण गोपियाँ भाग जाती थीं और गाय भी आकर चुपचाप उनके बगल में बैठ जाती थीं। इस प्रकार नृत्य-संगीत मानव जीवन के साथ विशिष्ट रूप से जुड़ा हुआ है।

जिसके प्रमाण रामायण और महाभारत नामक महान ग्रंथों में मिलते हैं।

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रामायण के मुख्य 7 अध्याय ओर नृत्य का अलौकिक महत्व.

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Sat, 13 Feb 2021 18:16:00 +0530

रामायण :

ऋषि वाल्मीकि द्वारा लिखित रामायण एक बहुत लोकप्रिय और सम्मानित महाकाव्य है। जिसमें पूरी तरह से भारतीयता और भारत की संस्कृति दिखाई देती है। श्री राम के जीवन को कवर करते हुए, यह पुस्तक उस समय की सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक विचारधारा पर प्रकाश डालती है। इस शास्त्र के माध्यम से कवि ने समाज का परिचय दिया है। जिसमें रामायण के पात्र एक आदर्श जीवन, एक आदर्श पति, एक आदर्श सेवक की तरह उदाहरण प्रस्तुत कर सकते हैं, और इसीलिए न केवल भारत में बल्कि अन्य देशों में भी आज रामायण के कथानक पर नृत्य और नाटक किए जाते हैं। जिसमें बुराई पर अच्छाई की विजय दिखाई जाती है, जो सच्चाई है। वह अमर है।

रामायण के मुख्य 7 अध्याय :

ऋषि वाल्मीकि द्वारा लिखित रामायण पुस्तक को श्री राम के जीवन को कवर करते हुए मुख्य 7 अध्यायों में बांटा गया है। यह पुस्तक उस समय की सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक विचारधारा पर प्रकाश डालता है। तो चलिए आज हम उन मुख्य 7 अध्यायों ( आलौकिक कांड ) के बारेमे विस्तृत जानकारी प्राप्त करते है ।

क्रम.	मुख्य 7 अध्यायों
1.	बालकांड
2.	अयोध्या कांड
3.	अरण्यकांड
4.	किष्किंधाकांड
5.	सुंदरकांड
6.	युद्धकांड
7.	उत्तर कांड

रामायण के मुख्य 7 अध्याय मे नृत्य का अलौकिक महत्व :

श्री राम को भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। संपूर्ण रामायण को अनुष्टुप छंदों में पद्य रूप में लिखा गया है। रामायण में हमें कई अवसरों पर नृत्य के उदाहरण मिलते हैं जिसे हमें नृत्य के बारे में प्रत्यक्ष तो कभी परोक्ष तरिकेसे जानकारी प्राप्त होती है। तो चलिए हम उन मुख्य 7 अध्यायों मे नृत्य का अलौकिक महत्व क्या है उसके बारेमे विस्तृत जानकारी प्राप्त करते है ।

बालकांड :

जब श्री राम का जन्म हुआ था, तब राजनेताओं ने, नगर वासीओ ने ओर देव-गणों ने खुशी से नृत्य किया था। इसका उल्लेख ऋषि वाल्मीकि द्वारा लिखित रामायण महाकाव्य मे है। श्री राम के जन्म के समय प्रजा जनों ने प्रभु श्री राम का स्वागत करनेके लिए जोर शोर से नृत्य किया था ओर देव गणों ने भी प्रभु श्री राम के धरती पे अवतरित होने की खुशी मे नृत्य किया था। समस्त देवी देवताओ ने प्रभु श्री राम के अवतरित होने पे उस पर फूलों की वर्षा की थी ओर श्री राम का स्वागत किया था।

अयोध्या कांड :

जब राम का राज्याभिषेक तैयार हो रहा था, तब अयोध्या के नगरवासियों ने उनकी खुशी में नृत्य किया। रामायण में सूर्यवंश, वानरवंश और रक्षावंश के लोगों के उदाहरण हैं जो नृत्य और गायन में बहुत रुचि रखते थे।व्यायामशाला का भी उल्लेख किया गया है। नट, नर्तक, वेश्या आदि नृत्य करने के लिए जाने जाते हैं। सामाजिक समारोहों में इन सभी नृत्यों की तुलना में। यह उल्लेख किया गया है कि भरत ने अप्सराओं को सपने में नाचते देखा था। साथ ही, भरत अपने चाचा के घर से अयोध्या लौटता है। तब वे संगीत नहीं सुनने के लिए आश्चर्यचकित हैं। यह दिखाया गया है कि राजा दशरथ की मृत्यु के बाद रानियों ने "शोक और नृत्य किया"।

अरण्यकांड :

यहाँ प्रकृति को भी नृत्य करते दिखाया गया है, श्री राम पंचवटी पर आने वाले वृक्षों, पक्षियों और जानवरों को भी खुशी से झूमते और नाचते दिखाया गया है। रावण की बहन शूर्पणखा ने एक सुंदर, स्त्री के रूप में लक्ष्मण को आकर्षित करने के लिए नृत्य किया। जिसमें वह फेल हो गई थी।

किष्किंधाकांड :

सुग्रीव के राज्याभिषेक के बाद, उन्हें शाही दरबार में नृत्य संगीत में तल्लीन दिखाया गया है। इस अवसर पर लक्ष्मण सीताजी को खोजने में मदद करने के लिए सुग्रीव को बुलाने जाते हैं। फिर वह दूरी में संगीत और वादन वाद्य सुनता है। और सुग्रीव को नर्तकियों से घिरा हुआ और संगीत में खोया हुआ दिखाया गया है।

युद्धकांड :

जब हनुमानजी अपनी माता सीताजी की खोज में लंका आए, तो हनुमानजी ने रनिवास में नृत्य का अध्ययन करते हुए एक दहाड़ सुनी। रावण स्वयं संगीत और नृत्य में कुशल था। मंदोदरी भी नृत्य की कला जानती थी। रावण ने सीताजी को अपनी पत्नी बनाने के लिए नृत्य और संगीत का इस्तेमाल किया और राक्षसों ने सीताजी को डराने के लिए बहुत नृत्य किया। इस प्रकार यह अध्याय ऊपर बताया गया है।

उत्तरकांड :

राम, लक्ष्मण, जानकी रावण के वध के बाद, अयोध्या लौटकर आये तब नगरवासियों ने उनके स्वागत में "उल्लास" नृत्य किया । समस्त देवी देवताओ ने प्रभु श्री राम के अयोध्या लोटने की खुशी मे फूलों की वर्षा के साथ स्वागत नृत्य किया ।

इस प्रकार प्राचीन शास्त्र रामायण में कई स्थानों पर नृत्य का उल्लेख है । जिसके प्रमाण रामायण नामक महान ग्रंथों में मिलते हैं। इसलिए यह कहा जाता है कि उस समय भी नृत्य बहुत लोकप्रिय होगा ।

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थर्टी फर्स्ट क्यों मनाते हैं? - 31 December kyo manate hai ?

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Fri, 5 Feb 2021 14:48:00 +0530

31 दिसंबर क्यों मनाते हैं।

दोस्तो आज हम 31_December_2020 के बारे में बात करने वाले है । आप सभी जानते ही हो कि थर्टी फर्स्ट दिसंबर का दिवस सब लोग एक त्योहार की तरह सेलिब्रेट करते है । आपने भी कई बार इसी डे को सेलिब्रेट किया होगा । सभी लोग अपने प्लानिंग के तहत इस डे को मनाते है । कई लोग अकेले ही इस डे को मनाते है, तो कई कपल साथ में मिलकर इस डे को मनाते हैं, कई लोग अपने दोस्तों यारो के साथ में इस डे को सेलिब्रेट करते हैं तो कई लोग अपने फैमली के साथ मिलकर इस डे को मनाते है । दुनियाभर मे सभी जगह आज के दिन इसी डे को सेलीब्रेट किया जाता हैं। अलग अलग देशों में अलग अलग तरीकों से इस डे को सेलीब्रेट किया जाता है।

तो चलिए आज हम जानते है कि थर्टी फर्स्ट आखिर है क्या ? हम उसे क्यों मनाते हैं? ओर इसि दिन ऐसा क्या क्या हुआ था कि थर्टी फर्स्ट डिसेंबर को इतिहास के पन्ने मे जोड़ा गया है । दोस्तों आप सभी का हमारे इस ब्लॉग में तहे दिल से खूब खुब स्वागत है , आप हमारे इस ब्लॉग वेबसाइट पे पहेली बार आये हो तो इस ब्लॉग को फॉलो करे , कॉमेंट लिखें ओर अपने दोस्तों के साथ इस लिंक को शेयर करना ना भूले ताकि आपके दोस्तों को भी थर्टी फर्स्ट दिसंबर की हिस्ट्री के बारे में पता चले ।

थर्टी फर्स्ट क्या है।

दोस्तो आज हम जानेंगे की थर्टी फर्स्ट क्या है । 31_December गेग्रोरी कैलेंडर में वर्ष का 365 वा दिन है जो पूरे साल का अंतिम दिवस होता है ओर लीप वर्षो में बात करे तो ये 366 वां दिन है ओर ये भी पूरे साल का अंतिम दिवस माना जाता है । दुनिया भर मे यह दिवस को थर्टी फर्स्ट के नाम से मनाया जाता है । अलग अलग देशों में अलग अलग तरीकों से आज के दिन को सेलिब्रेट किया जाता है , सभी लोग ये दिन को सेलिब्रेट करने के लिए बड़ेही आतुर होते है । कई लोगो ने डे को सेलिब्रेट करने के लिए आगे से ही प्लैनिग तैयार कर के रखा होता हैं ।

कई सारे लोगो ने अपने दोस्तो के साथ पार्टी करेने का प्लानिग आगे सेही तैयार करके रखा होता है , तो कई सारे लोगो ने अपने पूरे फैमली के साथ डे सेलीब्रेट करने का प्लानिंग तैयार करके रखा होता है । सब लोग खुशी से झूमकर इस दिन को सेलिब्रेट करते है । आजके दिन सभी लोगो के चहेरे पे एक अलग सिही मुस्कान देखने को मिलती हैं । सब लोग प्यार ओर खुशिया आपस मे मिल-बाट कर इस डे को रंगीन बनाते हैं । आज का ये दिन फेमिली मे एक अलग ही खुशिया ले आता है । लोग अपने सारे काम काज को छोड़कर अपने फेमिली के साथ मिलकर खुशिया बाटते है ओर आज का डे सेलिब्रेट करते है । तो कई सारे लोग अपने सभी काम काज छोड़ कर अपने दोस्तों यारों के साथ घूमने बाहर जाते है ओर मोज मस्ती करके आपसमे खुशिया बाटते है । सभी लोग आपस मे खुशिया बाट कर आज का ये दिन रंगीन ओर यादगार बनाते है ।

दोस्तों हमने यह तो जान लिया की 31-December-2020 क्या है परंतु आपको ये पता है की यह दिवस को हम सेलिब्रेट क्यों करते है ? तो चलीये हम उसके बारेमे अधिक जानकारी प्राप्त करते है ।

थर्टी फर्स्ट क्यों मनाते है।

दोस्तों 31-December साल का अंतिम दिवस होता है , दुनिया भर के सभी लोग नए साल की पूर्वसंध्या मे वर्ष के अंतिम दिन को मनाते हैं जिनको हम थर्टी फर्स्ट के नाम से जानते है । यह पुराने साल को " अलविदा " ओर नये साल को " स्वागत " कहने के लिए मनाया जाता है । सभी लोग इसी दिन पुराने साल को गुड बाय करते है ओर नये साल का वेलकम करते है। दुनिया भर के सभी लोग नये साल का स्वागत करने के लिए बहोत ही आतुर होते है । कई सारी जगहों पे अलग अलग तरिको से new year का स्वागत करने की तैयारी करके रखी होती है । नये साल के आगमन की खुशी मे दुनिया भरमे अलग अलग जगहों पे HAPPY NEW YEAR वाले बड़े बड़े पोस्टरो लगाया जाता है । कई सारी जगहों पे बड़े बड़े DJ साउन्ड भी सेटअप करके रखा होता है।

सभी लोग न्यू एयर के आगमन के लिए रात्री के 12:00 AM. बजनेका का बेसब्री से इंतजार करते है । सभी लोगों को केवल एक ही इंतजार रहेता है की रात्रि के 12:00 AM.कब बजेंगे ओर जल्दी से नये साल का आगमन हो । रात्री के बारा बजने मे कुछ ही समय शेष रहेता है तब सभी लोगों के चहेरे पे एक अलग सिहि सुंदर मुस्कान देखने को मिलती है सब लोग बेसब्री से न्यू एयर का इंतजार करते हु ये नजर आते है । कई सारे लोगोने तो न्यू एयर के आगमन की खुशी मे अपने चहेरे के गालों पे , हाथों पे , या अपने कपड़ों पे वेलकम न्यू एयर लिखवाया होता है ओर अपनी एक अलग ही जलक ओर खुशी व्यक्त करी होती है ।

रात्री के 12:00 AM. बजते ही सभी लोग खुसियोसे जुम उठते है । चारों ओर पटाखे फूटने की आवाज गूंजने लगती है । आसमान मे चारों ऑरसे आतश बाजी फुट ने लगती है ,तब आसमान के रूप की तो बात ही कुछ ओर है पूरा आसमान रंगीन नजारो से जूम उठता है ,कई आतश बाजी तो आसमान मे अपने रंगों से welcome new year-2021 लिख देती है, जिनका नजारा आलोकीक देखने को मिलता है ।

दुनिया भर के सभी लोग अपने फेमिली ,अपने दोस्तों ,वड़ीलों ओर गुरुजनों को न्यू एयर की बधाईया देते है । चारों ओर आनद ही आनद दिखने को मिलता है सभी लोग बहोत ही खुश नजर आते है, हर यक व्यक्ति के मुख पे एक अनेरी खुशी ओर मधुर स्माइल देखने को मिलती है । फेमिली के हर एक सदस्य बहोत ही खुश नजर आता है , छोटे बच्चे से लेकर बड़े बुजुर्ग सभी बहोत खुश नजर आते है ।

नए साल की यह शाम सबसे याद गार ओर रोमांचक छुट्टियों में से एक होती है । नये सालका आगमन एक नई जिंदगी की शरुआत करने मे बहोत ही मदद गार रहेता है । नया साल हर एक व्यक्ति के लिए खूब सारी खुशिया ओर ढेर सारा प्यार लेके आता है । नये साल मे लोग अपनी पुरानी बातों को भुला कर एक नई रोमांचक यात्रा की शरुआत करते है । आप सभी का ये नया साल आनंदमई रहे ,ढेर सारी खुशिया ओर प्यारदेने वाला रहे । और मेरी भगवान से यही प्रार्थना है कि आप हमेशा ऐसे ही खुश रहे, स्वस्थ रहे और तंदुरस्त रहे । ओर आने वाला ऐ नया साल 2021 आपको ओर आपकी फैमली के लिए बहोत ही प्यारा और खुशियां देने वाला रहे । आप अपने जीवन में खूब सारी तरक्की करे ओर आगे बढ़े । दोस्तो आप सभी को मेरी ओर मेरी फैमिली की ओर से प्यारभरा हैप्पी न्यू ईयर ।

थर्टी फर्स्ट किस तरह मनाया जाता है।

दोस्तों थर्टी फर्स्ट पुराने साल को गुड बाय कहने के लिए ओर नये साल का वेलकम करने के लिए मनाया जाता है । नए साल का नाम सुनते ही मन उत्साह से भर जाता है । हर एक व्यक्ति अपने आने वाले साल का स्वागत हंसी-खुशी से करना चाहता है ताकि उसका आने वाला साल उसके लिए तरक्की के अच्छे अवसर और जीवन में खुशियां लेकर आए । न्यू एयर के आगमन की खुशी मे सभी लोग आगेसे ही पूरी पूर्व प्लानिंग तैयार करके रखते है । नया साल खास बनाने के लिए लोग कई तरह की तैयारियां करते हैं, जैसे घूमने कहां जाना है, पार्टी कहां करनी हैं । आने वाले नये साल के लिए दुनिया भर मे अलग अलग क्षेत्रों मे पार्टी का आयोजन किया जाता है । कई देशों मे , न्यू एयर की पूर्वसंध्या की शाम को पार्टियों मनाई जाती है , जहा सब लोग नृत्य करते है ,आतश बाजी करते है ,खाते है ,पीते है ,ओर देखते है । सभी जगह पे रंगीन लाइटो , दीया , मूनबत्ती ओर लेंपशेड जलाके आज का दिन सेलिब्रेट किया जाता है , वे आध्यात्मिक रूप से यह " अंधकार पर प्रकाश की विजय " को दर्शाता है । लाइट्स से जगमगाती सड़कें पर्यटकों को सबसे ज्यादा आकर्षित करती हैं । न्यू एयर के आगमन के लिए गेट या दरवाजे पर एक बडासा बंधनवार सजाया जाता है , जो बहोत ही सुंदर लगता है ओर गेस्ट का वेलकम करने के लिए अच्छा माना जाता है । आज के दिन सभी लोग खुशी से पार्टी इन्जॉय करते है , कोई व्यक्ति अकेले तो कोई लोग अपने दोस्त यारों के साथ तो कई सारे लोग अपने फेमेली के साथ मिलकर ये पार्टी इन्जॉय करते है ओर आज का ये डे सेलिब्रेट करते है ।

नये साल की शरुआत यादगार बनाने के लिए कई सारे लोग अपने फेमेली ,दोस्तों ,गुरु जनों को गिफ्ट दे के इस डे को सेलिब्रेट करते है ,वो हमारा केरेक्टर , हमारी विशेष ओर हमारी भावनाओ को सामने वाले के लिए दर्शाता है। व्यक्ति अपने सामने वाले को गिफ्ट देकर अपना प्यार ओर खुशिया शेयर करता है ओर इस पल को यादगार बनाता है ।

आप भी अपने फेमिली के साथ मिलकर आजका डे 31-December-2020 सेलिब्रेट करके आप अपने new year-2021 को यादगार बना सकते हैं .

थर्टी फर्स्ट की हिस्ट्री ( पूर्व इतिहास ) क्या है।

31-December-2020 क्या है ? थर्टी फर्स्ट क्यों मनाते है ? थर्टी फर्स्ट केसे मनाया जाता है ? वो तो हमने जान लिया पर दोस्तों आपको क्या ये पता है की आज के दिन पूर्व समय मे ओर भी एसी कोनसी घटना हुई थी जिसे यह दिवस को इतिहास के पन्ने मे जोड़ा गया ? तो चलीये हम उसके बारेमे अधिक जानकारी प्राप्त करते है ।

31 दिसंबर के महत्वपूर्ण घटनाऍ।

आजही के दिन हुई प्रमुख घटनाऍ

1. सन 1600 : ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की स्थापना हुई ।

2. सन 1691 : दुनियाके जने-माने फिजिसिस्ट और केमिस्ट रॉबर्ट बॉयल का निधन हुआ था ।

3. सन 1744 : अंग्रेजी खगोल विज्ञानी जेम्स ब्रेडली ने पृथ्वी की नाटकीय गति की खोज की घोषणा की ।

4. सन 1802 : मराठा पेशवा बाजीराव द्वितीय अंग्रेजों के संरक्षण मे आये ।

5. सन 1827 : ब्रिटेन के अविष्कारक जान वाकर ने माचिश का आविष्कार किया ।

6. सन 1857 : क़्वीन विक्टोरिया ने ओटावा को कनाडा की राजधानी बनाया ।

7. सन 1911 : मैरीक्यूरी ने अपना दूसरा , रसायन विज्ञान के लिए नोबेल पुरुस्कार प्राप्त किया ।

8. सन 1916 : डगलस हैग को ब्रिटिश सेना के फील्ड मार्शल मे पदोन्नत किया गया ।

9. सन 1925 : व्यंग के लिए मशहूर हिन्दी लेखक श्रीलाल शुक्ल का जन्म हुआ था ।

10. सन 1949 : विश्व के 18 देशों ने इंडोनेशिया को मान्यता दी ।

11. सन 1962 : निदरलेंड़ ने दक्षिण पश्चिम प्रशांत महासागर में स्थित द्वीप न्यू गिनी को छोड़ा ।

12. सन 1999 : बोरिस येल्तसिन ने रूस के राष्ट्रपति के रूप में इस्तीफा दिया , प्रधानमंत्री व्लादिमीर पुनीत को कार्यकारी अध्यक्ष के रूप मे कार्यभार सौपा गया ।

13. सन 2004 : ब्यूनर्स आयर्स के एक नाइट क्लब में आग लगनेसे 175 लोगों की मौत हो गई ।

14. सन 2014 : चीन के शंधाई शहर मे नए साल की पूर्व संध्या पर मची भगदड़ में कमसे कम 36 लोग मारे गए और 49 लोग घायल हुए ।

15. सन 2017 : भारतीय फिल्म स्टार रजनीकांत ने घोषणा की के वह राज नीति में प्रवेश कर रहे है ।

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Shiva Tandav Nritya in hindi -2021 शिवतांडव नृत्य क्या है?

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Fri, 5 Feb 2021 13:58:00 +0530

शिव तांडव - Shiva Tandav

शिव तांडव का अर्थ है जोरदार, ताकत से भरा, पुरुषों द्वारा किया जाने वाला नृत्य। हिंदू धर्म में ऐसी मान्यता है कि कई देवी-देवताओं को नृत्य का अच्छा ज्ञान था। इंद्र, गणेश, कालिका, कृष्ण और भगवान शंकर नृत्य कर रहे थे। ऐसा उल्लेख पुराणों में मिलता है।

तांडव नृत्य क्या है? Tandav Nritya kya Hai ?

तांडव का अर्थ है जोरदार, ताकत से भरा, पुरुषों द्वारा किया जाने वाला नृत्य। हिंदू धर्म में ऐसी मान्यता है कि कई देवी-देवताओं को नृत्य का अच्छा ज्ञान था। इंद्र, गणेश, कालिका, कृष्ण और भगवान शंकर नृत्य कर रहे थे। ऐसा उल्लेख पुराणों में मिलता है। इन सभी देवताओं के बीच, भगवान शंकर को एक उच्च श्रेणी के नर्तक के रूप में जाना जाता है। उन्होंने भारतीय नृत्य तैयार किया है। यही कारण है कि उन्हें 'नटराज' यानी नृत्य का राजा कहा जाता है। उन्होंने अपने शिष्य तांदु को नृत्य का ज्ञान दिया। तंडु ने भरतऋषि को दे दिया और देश में फैल गया। शिवाजी के नृत्य को थंडवनृत्य के रूप में जाना जाता है। उन्होंने 108 प्रकार के तांडव की रचना की। लेकिन वर्तमान में केवल 3 तांडव मौजूद हैं। जैसे कि आनंदतांडव, उर्ध्वतांडव, संध्या तांडव, सँहार तांडव, काली तांडव, विजय तांडव, गौरी तांडव। नटराज की विश्व प्रसिद्ध मुद्रा आनंद तांडव की है। जिसे "नंदना" के नाम से भी जाना जाता है। जिसमें कई प्रस्तावित अर्थ सम्‍मिलित हैं।

शिव के नृत्य की विशेषता : Shiva Ke Nritya ki Visheshta

नटराज की मुद्रा में उनके दाहिने हाथ में एक ड्रम है। जिसका अर्थ है "बनाने के लिए", ऊपरी बाएं हाथ में आग है। जिसका अर्थ है 'नष्ट करने के लिए'। निचले दाहिने हाथ को ध्वज मुद्रा में छाती के पास तय किया गया है। इसका अर्थ है रक्षा करना। निचले बाएँ हाथ को निचले बाएँ पैर की ओर खींचा जाता है। जिसका अर्थ है "जो लोग मोक्ष चाहते हैं उन्हें भगवान को समर्पण करना चाहिए।" दाहिना पैर खोई हुई धारा पर है। इसका मतलब है स्टार। ”उनका नृत्य दुनिया की लय का एक हिस्सा है। उनके "प्रलोभनों को कुचल दिया जाना है।" सिर पर और सिर के बालों पर सजी चांद से उठने वाली गंगा का अर्थ है rising उनका नृत्य अनंत है, कभी पूरा नहीं होता ’या दूसरे शब्दों में,“ जीवन हमेशा स्थायी है। यह नटराज की मूर्ति की विशेषता है।

आनंद तांडव : Anand Tandav

एक बार तारगाम नामक जंगल में, 10,000 ऋषि धर्म के नाम पर लोगों को गुमराह कर रहे थे। भगवान शिव इन ऋषियों को दंड देना चाहते थे, उन्होंने भगवान विष्णु की मदद ली और खुद को एक योगी के रूप में और भगवान विष्णु को अपनी सुंदर पत्नी के रूप में प्रच्छन्न किया। दोनों तारगाम वन में रहने लगे जहाँ ऋषि रहते थे। ऋषियों को भ्रम हुआ जब उन्होंने भगवान शिव और भगवान विष्णु को पति और पत्नी के रूप में देखा। उन्हें विश्वास हो गया कि भगवान शिव हमारी गतिविधियों में बाधा डाल रहे हैं। अतः वे भगवान शिव को नष्ट करने का प्रयास करने लगे। उन्होंने सबसे पहले मंत्र शक्ति से भगवान शिव को नष्ट करने के लिए एक बाघ उत्पन्न किया। यह बाघ जैसा भगवान शिव पर कूद गया और जल्द ही भगवान शिव ने अपनी सबसे छोटी उंगली कनिष्ठिका के नाखून से फाड़ दी और उसके शरीर के चारों ओर अपनी त्वचा लपेट दी।

ऋषियों ने तब भगवान शिव के विनाश के लिए एक सर्प बनाया। जिसने एक आभूषण की तरह भगवान शिव के गले में सांप लपेट दिया। तत्पश्चात ऋषीने कई सारे जानवरों को भेजा जिनका शिवजी ने विनाश किया ,अतः अपसमरा नाम का एक वहेतिया का सर्जन किया।

उर्ध्व तांडव : Urdhwa Tandav

आनंद तांडव नृत्य देखने के बाद, भगवान विष्णु शेषनाग पर जाप कर रहे थे। तब शेष नाग को भगवान विष्णु का भार महसूस हुआ। तो शीश नाग ने उसका रहस्य पूछा। विष्णु ने भगवान शिव के नृत्य का कारण बताया। शेषनाग इस नृत्य को देखना चाहते थे। शेष नागों ने वर्षों तक तपस्या की, अपने ऊपरी आधे शरीर को मानव और आधे शरीर को नाग के रूप में माना। तब भगवान शिव ने चिदंबरम में फिर से ऐसा नृत्य करने का वादा किया। वर्तमान में दो मंदिर हैं जहाँ जया चिदंबरम स्थित है। एक काली और दूसरा भगवान शिव का। भगवान शिव से पहले, उनके शिष्यों ने काली के मंदिर में प्रवेश करने की इच्छा व्यक्त की, लेकिन काली ने उन्हें प्रवेश करने से मना किया। भगवान शिव ने एक चाल चली और काली को प्रस्ताव दिया, "हम दोनों के बीच एक नृत्य प्रतियोगिता आयोजित करने के लिए। जो पहले नृत्य प्रतियोगिता में थक जाता है, उसे इस गाँव और उसके चर्च को छोड़ते रहना चाहिए।" काली भी नृत्य में एक विशेषज्ञ थीं इसलिए उन्होंने भगवान शिव के इस निर्देश को स्वीकार किया। दोनों प्रतियोगियों के निर्णायक के रूप में देवताओं को आमंत्रित किया गया था। नृत्य शुरू हुआ। सबसे पहले शिव ने नृत्य के नौ हितों को प्रदर्शित किया। काली ने उसकी नकल की। काली ने शिव की हर बात का अनुकरण करना शुरू कर दिया, भगवान शिव ने धीरे-धीरे अपने कपड़े उतार दिए और फेंकना शुरू कर दिया। यह सब काली के लिए अपरिचित था। महिला सीमाओं का उल्लंघन करना असंभव हो गया। अंत में अंतिम योजना में भगवान शिव ने अपना दाहिना पैर सीधे सिर तक उठा लिया। काली एक महिला थी। ऐसा करने में असमर्थ रहे एवं उसने हार मान ली और योजना के अनुसार गांव और मंदिर छोड़ दिया। इस नृत्य का नाम उर्ध्वा तांडव है।

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शास्त्रीय नृत्य और लोक नृत्य-classical dance-folk dance-in hindi

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Fri, 5 Feb 2021 12:03:00 +0530

शास्त्रीय नृत्य और लोक नृत्य की परिभाषा

शास्त्रीय नृत्य :

शास्त्रीय नृत्य का अर्थ होता है, जिसके पास शास्त्र है। और एक नृत्य जिसमें कुछ नियम होते हैं। शास्त्रीय नृत्य के लिए वर्षों के प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। इससे पहले, ये नृत्य मंदिरों में भगवान के आराध्य के रूप में किए जाते थे। इसलिए, इसे देवालय नृत्य के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है कि भक्ति इसमें मुख्य है। शास्त्रीय नृत्य नृत्य का पूर्ण विकसित रूप है। शास्त्रीय नृत्य जो मंदिरों में होते थे, तब राजाओं के दरबार में होने लगे और अब थिएटर में प्रदर्शन किए जाते हैं। भारत के शास्त्रीय नृत्य भरतनाट्यम, कथक, कथकली, कुचिपुड़ी, मणिपुरी, मोहिनीअट्टम और ओडिसी हैं।

लोक नृत्य :

ऐसा कोई देश नहीं है जहाँ नृत्य नहीं होता है, नृत्य एक सीधी और सटीक भाषा है। जिसे हर कोई जन्म से जानता है। जब आनंद और उर्मि में अधिकता होती है। तब शरीर में आग्रह और भावनाएं लयबद्ध तरीके से सामने आती हैं। इस प्रकार नृत्य बनाया जाता है क्योंकि शरीर लयबद्ध तरीके से चलता है।

➤नृत्य को अब दुनिया के सभी हिस्सों में तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है।

1) लोक नृत्य

2) आदिवासी नृत्य

3) शास्त्रीय नृत्य

दुनिया के सभी नृत्यों की तुलना करते हुए, यह आवश्यक लगता है कि धर्म दुनिया के हर हिस्से में नृत्य से जुड़ा हुआ है। फिर आदिवासी, लोक नृत्य या शास्त्रीय नृत्य है। धार्मिक या सामाजिक अवसर पर या किसी मेले में लोग अपने अपने आनंद के लिए एकत्र होते हैं। लोक नृत्य, आदिवासी नृत्य से बेहतर लोगों द्वारा अपनाया गया नृत्य है। लोक नृत्य सीखने के लिए आपको कोई विशेष प्रशिक्षण लेने की आवश्यकता नहीं है। इसे देखकर ही लोगों को विरासत में मिली है। लोक नृत्य सरल शरीर आंदोलनों और प्राकृतिक जीवन शक्ति और शक्ति के साथ बना है। तालियां आमतौर पर लोक नृत्य में आती हैं। कहीं मंडली में, कहीं अर्धवृत्त में, कहीं पंक्ति में, कहीं पुरुष और स्त्री एक साथ मिल जाते हैं, कभी वे नाचते गाते हैं, कभी नृत्य के साथ। कहीं ढोल की थाप पर डांस किया। हालाँकि सभी लोक नृत्यों में एक बात समान है, भाषा, रीति-रिवाज, वेशभूषा और प्राकृतिक वातावरण के विभिन्न प्रभावों के कारण, हमारे देश के नृत्य अलग-अलग संगीत और विभिन्न शैलियों में देखे जाते हैं।

भारत में, गुजरात में गरबा, महाराष्ट्र में लावणी और माछीमार, राजस्थान में घूमर, तेराताली अलग-अलग लोक नृत्य हैं।

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गुरु का महत्व - Guru Ka Mahatva

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 4 Feb 2021 20:57:00 +0530

भारतीय नृत्य में गुरु का महत्व

भारतीय पौराणिक कथाओं और संस्कृति हमेशा गुरु को सर्वोच्च मानते हैं। निम्नलिखित श्लोक इसके लिए एक उदाहरण है।

"गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णु गुरुर्देवो महेश्वरा ।"
"गुरुरसाक्षात परब्रह्म तस्मै श्री गुरुवे नमः।"

यह दर्शाता है कि असली भगवान गुरु हैं, जो ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वरा से बेहतर हैं। इसी तरह से भारतीय नृत्य में भी गुरु को समान स्थान प्राप्त है। समाज में भी गुरु को उच्च दर्जा प्राप्त है। गुरु वह व्यक्ति है जो अज्ञानी को ज्ञान देता है। वह अपने शिष्यों के जीवन में प्रकाश लाता है। शब्द गुरु की महानता नहीं बोल सकते।

भारत में गुरु-शिष्य परम्परा, शिक्षकों और शिष्यों की परंपरा वेदों के समय से चली आ रही है। कुछ महान गुरुओं की भक्ति और समर्पण के लिए धन्यवाद जिन्होंने भारतीय कला को बचाया है और इसे वर्तमान शताब्दी तक संरक्षित किया है। गुरु 'महान' के लिए संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है वह व्यक्ति जो दूसरों से बड़ा है, जिसके पास ज्ञान है, एक है उहो विद्वतापूर्ण है, अच्छा स्वभाव और प्रेममय है और जो सिखाते समय अनुशासन रखता है।

भारतीय संस्कृति के अनुसार, यहां तक कि राजा भी गुरु के आदेशों का पालन करते थे क्योंकि वे अच्छी तरह से अनुभवी थे और उनका ज्ञान कठोर तपस्या का परिणाम था जो शिष्यों को सच्चाई और मोक्ष के मार्ग पर ले जाता है। गुरु धार्मिक गुरु या कलगुरु हो सकता है, मार्ग एक ही है। नृत्य को गुरु परम्परा द्वारा संरक्षित किया गया है। अक्सर यह गलतफहमी है कि परंपरा या पारंपरिक गैर जिम्मेदार और संकीर्ण है। यदि परंपरा के स्थान को ठीक से समझा जाता है, तो इसके विपरीत सत्य पाया जाएगा। जिनके विचार सीमित हैं और जिनके पास रचनात्मक कल्पना की कमी है, सब कुछ शास्त्रों सहित सीमित है। ऐसे लोग किसी विशेष कला और शास्त्र के मात्र शब्दों के पीछे छिपे ज्ञान की गहराई और अर्थ को देखने में असमर्थ हैं। लेकिन उन लोगों के लिए जिनके पास वास्तव में रचनात्मक कल्पना है, गुरु के अनुभव और नृत्य को शामिल करने वाले शास्त्रों के साथ व्यक्तिगत अनुभव के विलय के लिए हमेशा एक केंद्र बिंदु है।

गुरु परम्परा में ज्ञान गुरु से उनके शिष्य तक फैलता है और सदियों से पारित और फैला हुआ है। पुराने दिनों में नृत्य सिखाने वाले कोई स्कूल या अकादमियां नहीं थीं। छात्र ने बहुत कम उम्र में अपने पेशे का फैसला किया और माता-पिता ने उन्हें उस विशेष गुरु के पास भेजा जो एक विशेषज्ञ है। उस दिन से गुरु उनके संरक्षक हैं। शिष्य उसके साथ रहता है और कला सीखता है और शिष्य बदले में गुरु और गुरु पाटनी को घर के काम में मदद करता है। शिष्य हमेशा गुरु के संपर्क में रहता था ताकि उसे इस विषय के बारे में पूरी जानकारी हो सके। गुरु के रूप में अल अहमद दक्षिणा में वे गुरु की सेवा करते थे और जो कुछ वे चाहते थे वह दे सकते थे या गुरु से पूछ सकते थे कि वह क्या चाहते हैं। सभी छात्रों के साथ समान व्यवहार किया जाता था चाहे वह राजा का बेटा हो या गरीब आदमी का बेटा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ा क्योंकि उन सभी को एक ही तरह से गुरु की सेवा करनी थी, एक जैसा भोजन करना और एक साथ सोना। भगवान कृष्ण और सुदामा की कहानी इसका सबसे अच्छा उदाहरण है।

समाज के उत्थान के लिए और अपने अनुशासन को अक्षुण्ण रखने के लिए और अपनी विरासत और संस्कृति को बनाए रखने के लिए, हमारे महान गुरुओं ने अपने जीवन का बलिदान दिया है। इस तरह से हम अभी भी मुस्लिम आक्रमणों और ब्रिटिश शासन के बावजूद अपने प्राचीन नृत्य रूपों को संरक्षित करने में सक्षम हैं।

इन प्राचीन नृत्य रूपों का अध्ययन करके, युवा लड़के और लड़कियों को हमारे पुराने नायकों और नायिकाओं का अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहन मिलता है। उन्हें सही प्रकार का मनोरंजन मिलता है और वे शरीर और मानसिक अनुशासन को भी विकसित करने में सक्षम होते हैं। इस प्रकार शास्त्रीय नृत्य का छात्र हमारे नैतिक मूल्यों और उच्च विचारों को फैलाकर समाज की मदद करता है। शास्त्रीय नृत्य सीखने के लिए गुरुकुल जाने वाला एक छात्र इसे अपना पेशा मानता है। वह अपने गुरु के पदचिन्हों पर चलकर एक डांसर के रूप में हिमशैल स्थापित करता है। गुरु उसे एक पिता के रूप में मार्गदर्शन करता है, अपने बेटे को सही मार्ग दिखाता है। दक्षिण भारत में दशहरे के दिन, शिष्य जहाँ भी हों, गुरु के पास आते हैं, दक्षिणा देते हैं और गुरु पूजा करते हैं और उनका आशीर्वाद लेते हैं। इस अवसर को विद्यारम्भम (नृत्य की शुरुआत) के रूप में जाना जाता है। यह मूल रूप से मूल्यवान ज्ञान और मार्गदर्शन देने के लिए गुरु को धन्यवाद देने का एक संकेत है। आज तक भी दक्षिण भारतीय नृत्य और संगीत के शिष्य इसे अनुष्ठान के रूप में मानते हैं। हमारी संस्कृति के अनुसार गुरु बहुत ही सरल जीवन जीते हैं। छात्रों की प्रगति गुरु का आदर्श वाक्य है। वह एक ऐसा व्यक्ति है जो लेने के बजाय देने में रुचि रखता है। यही कारण है कि गुरु को समाज में सम्मानजनक स्थान प्राप्त है। ऐसा माना जाता है कि जो व्यक्ति अपने गुरुओं का सम्मान करता है उन्हें उसका फल मिलता है।

गुरुशिष्य संबंध का सबसे अच्छा उदाहरण एकलव्य है जिसने दक्षिणा और भगवान कृष्ण के रूप में अपने गुरु के दाहिने अंगूठे की बलि दी थी जो संदीपनी के पुत्र को दक्षिणा के रूप में वापस पाने के लिए दुनिया भर में गए थे। इसलिए हमें अपनी विरासत और गुरु परम्परा पर गर्व है, हम भरतनाट्यम के छात्रों को हमारे महान गुरुओं- चिन्नाय, पोन्नय्या, शिवानंद के प्रति सम्मान प्रकट करना चाहिए। वस्तुतः, जिन्होंने गुरु परम्परा के माध्यम से इस महान कला को संरक्षित किया। महान गुरु स्वर्गीय मीनाक्षी सुंदरन पिल्लई के प्रति हमारी श्रद्धा, जीवित स्मृति में सबसे बड़े गुरु के रूप में अधिकांश वरिष्ठ समकालीनों ने उनके अधीन अध्ययन किया है। रुक्मिणी देवी के लिए धन्यवाद जिन्होंने गुरुकुलवास के लिए एक मजबूत नींव रखी, इस प्रकार कला के सभी पहलुओं का गहन प्रशिक्षण दिया। सिद्धेंद्र योगी के सख्त गुरुकुल ने कुचिपुड़ी नृत्य को संरक्षित करने में मदद की है। और आज तक वे उसी कड़े अनुशासन का पालन करते हैं, जो सिद्धेंदु योगी द्वारा उन पर लगाया गया था। शास्त्रीय नृत्य में कठोर प्रशिक्षण के अलावा जिसमें शरीर को कोमल और लचीला बनाने के लिए आवश्यक कठिन शारीरिक अभ्यासों की एक श्रृंखला शामिल है, उन्हें धार्मिक ग्रंथों, संस्कृत के साथ-साथ सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह के संगीत का अध्ययन करना पड़ता है।

वर्तमान समय में कथकली और मोहिनीअट्टम की लोकप्रियता का श्रेय महाकवि वल्लथोल के गुरुकुल को दिया जाता है, जिन्होंने कथकली, मोहिनीअट्टम और भरत-नाट्यम का अध्ययन करने के लिए युवा लड़कों और लड़कियों को राजी किया था। प्रशिक्षण दिया गया नि: शुल्क। उनके समय में प्रशिक्षण सुबह 3.00 बजे शुरू होता था और शाम को 8.00 बजे समाप्त होता था। युवा गुरुओं और नर्तकियों की एक पीढ़ी ने नए उत्साह और प्रेरणा के साथ परंपरा को जारी रखने का आश्वासन दिया है।

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Bharatiya Nritya in Hindi - भारतीय नृत्य की उत्पत्ति

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 4 Feb 2021 18:54:00 +0530

भारतीय नृत्य की उत्पत्ति - नाट्यशास्त्र ।

भारतीय नृत्य अस्तित्व में कैसे आया इसकी जानकारी प्राचीन ग्रंथ "नाट्यशास्त्र" से मिलती है। जिसके लेखक भरतऋषि हैं। देवताओं ने ब्रह्मांड के निर्माता ब्रह्मा से अनुरोध किया कि वह कुछ ऐसा बनाएं जो ऐसा होना चाहिए कि उसे देखा और सुना जा सके। ब्रह्माजी ने बहुत सोचा जो चार वेद थे। इससे अच्छी चीजों को निकालते हुए, उन्होंने पांचवा वेद बनाया जिसे 'नाट्यवेद' नाम दिया गया।

इस नाटक का पहला प्रदर्शन भरतऋषि ने अपने 100 पुत्रों और गंधर्वों, अप्सराओं की मदद से विश्वकर्मा द्वारा बनाए गए मंच पर किया था। सभी को नाटक बहुत पसंद आया, लेकिन दानव नाराज हो गए और गुस्से में ब्रह्मा से पूछा कि आपने इस नाटक में हमें कमजोरी क्यों दिखाई है।

यदि आप हम सभी के निर्माता और पिता हैं, तो आपकी कुछ कृतियों को अच्छा और कुछ को बुरा क्यों दिखाया गया है? हम इससे बहुत दुखी हैं। हमें आपसे ऐसी उम्मीद नहीं थी। तब ब्रह्मा ने राक्षसों को जवाब दिया, "मैंने इस नाटक को केवल देवताओं या राक्षसों की खुशी के लिए नहीं बनाया है, बल्कि तीनों लोकों के मूल्यों को दिखाने के लिए बनाया है। जो लोग नीति के नियमों का पालन करते हैं और उत्साही होते हैं। इसका फल प्राप्त करें। यह उन लोगों को नियंत्रित करता है, जो अनुशासनहीन हैं, योद्धा, अज्ञानी को ज्ञान और शोक के लिए खुशी का स्रोत प्रोत्साहित करते हैं। यह शिक्षा के उद्देश्य से उच्च और निम्न लोगों के सभी वर्गों के काम से जुड़ा हुआ है। मनोरंजन और समय बिताना।

इस नाटक को देखकर शिवाजी बहुत खुश हुए। उन्होंने अपने शिष्य 'टंड’ को आज्ञा दी कि आप भरतऋषि को प्रणाम करें, मां पार्वती भी प्रसन्न थीं और उन्होंने भरतऋषि को नृत्य सिखाया। समय के साथ, भरतऋषि ने अन्य ऋषियों को पढ़ाया और यह दुनिया में जंगल की आग की तरह फैल गया।

पार्वती ने बाणासुर की बेटी उषा को लस्सा नृत्य प्रकार सिखाया।जिन्होंने शादी के बाद द्वारका आने वाली शहर की महिलाओं को सिखाया और धीरे-धीरे सौराष्ट्र की महिलाओं ने इस नृत्य रूप को सीखा और यह नृत्य रूप पूरे देश में फैल गया। इस प्रकार नृत्य की उत्पत्ति की कहानी हमें "नाट्यशास्त्र" से मिलती है।इससे हम जान सकते हैं कि प्राचीन काल से भारत में नृत्य का अस्तित्व है, यह समय के साथ बदल गया है। ‘डांस’ भी विकसित हुआ, जो नए रूपों पर आधारित है।

जैसा कि यह कला पहले से ही धर्म से जुड़ी है, यह सदियों से मंदिरों में किया जाता है और इसे देवीकला या मंदिर नृत्य का नाम मिला है। नृत्य में कई बदलाव हुए हैं और कई प्रकार के नृत्य का जन्म हुआ है, इसके नाम आदिवासी नृत्य, लोक नृत्य, शास्त्रीय नृत्य बनाम शास्त्रीय नृत्य भी थे। भरतनाट्यम, कथकली, मणिपुरी, कथक आदि, लोक नृत्यों के असंख्य रूप थे। इन सभी नृत्यों में, धर्म को अविभाज्य रूप से जोड़ा गया है। तांडव और लास्य प्रकार शास्त्रीय और लोक दोनों में अवतरित हुए हैं।

इस प्रकार, भारतीय नृत्य, जो ब्रह्मा द्वारा जन्मा था, भरतऋषि ने इसका व्यवस्थित शास्त्र बनाया, कि "नृत्य" आज पूरी तरह से एक वर्ग के रूप में विकसित हो रहा है, जो भारत को गौरवान्वित कर रहा है, ओर नृत्य का सम्मान किया जा रहा है।

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फेमस नृत्य संस्थान सूरत, गुजरात - Famous Dance Academy in Surat, Gujarat

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Fri, 29 Jan 2021 15:10:00 +0530

प्रसिद्ध नृत्य संस्थान सूरत, गुजरात

➤ सूरत गुजरात(भारतनाट्यम)

➤ कलाश्री डांस इंस्टिट्यूट

➤ संस्थान का संस्थापक "डिम्पल डेप्यूटी शाह"

शास्त्रीय नृत्य का संस्थान भरतनाट्यम शास्त्रीय और अर्ध - शास्त्रीय नृत्य कार्यक्रम प्रस्तुत कर रहा है जो भारतीय सांस्कृतिक प्रदर्शन कर रहा है। संस्था के मुख्य कलाकार और निर्देशक "डिम्पल डेप्यूटी शाह" के साथ उनकी मंडली। डिम्पल और उनके शिष्यों ने पिछले 25 वर्षों में पूरे भारत में 600 से अधिक कार्यक्रम किए।

डिम्पल डेप्यूटी शाह ने 7 बार गुजरात डांस चैंपियनशिप जीता है, 1999 में मुंबई में पूरे भारत में प्रथम स्थान पर रही, भोपाल (M.P.) में पूरे भारत में 2 वें स्थान पर रही। डिम्पल M.A में [मेडल के साथ), बी.ए. हिंदुस्तानी क्लासिकल वोकल में और बी.कॉम। LL.B. उन्हें इतने सारे स्थानों से कई पुरस्कारों से सम्मानित किया गया है। उन्हें 2007 में "गुजरात गौरव पुरस्कार" से सरकार द्वारा सम्मानित किया गया था। गुजरात की सबसे कम उम्र की प्रतिभा डांसर के रूप में। श्री कलाश्री उनके द्वारा संचालित संस्थान के रूप में और सुरत में 7 शाखाओं के साथ 1200 कर्मचारियों के साथ बड़े कर्मचारी हैं। यह गुजरात का सबसे बड़ा संस्थान है या हम भारत के बारे में कह सकते हैं।भगवान विष्णु के "बैला" दशावतार को बहुत ही सफलतापूर्वक 20/5/12 को संस्था द्वारा बनाया और लॉन्च किया गया था।

भारत की नौ देवी के सबसे शुभ हिंदी बेलेट "नवदुर्गा" को भी 17/5/2016 को संस्था द्वारा सफलतापूर्वक बनाया और लॉन्च किया गया था। कलाश्री डांस इंस्टीट्यूट के कलगुरू डिंपल और उनके शिष्यों ने विदेश-थाईलैंड के साथ पूरे भारत में 600 पेशेवर शास्त्रीय, अर्ध शास्त्रीय और लोक नृत्य किए हैं। और डिम्पल डेप्यूटी शाह और उनके शिष्यों ने गुजरात के मोढ़ेरा में सूर्य, मंदिर (सूर्य मंदिर) में 20/1/2018 को सबसे प्रतिष्ठित शास्त्रीय नृत्य समारोह में से एक का प्रदर्शन किया। जो केंद्रीय सरकार द्वारा ओर भारत सरकार द्वारा संचालित था ।

●नृत्य के क्षेत्र में उपलब्धि :

12 वर्ष की आयु में प्रसिद्ध कला गुरु श्रीमति नीलाबेन से कठोर और निरंतर प्रशिक्षण से और रीनाबेन रावल और प्रो,सी.एस.चंद्रशेखर के एम.एस. विश्वविद्यालय से शास्त्रीय नृत्य भरतनाट्यम में विशारद में गोल्ड मेडालिस्ट हुए। इंदौर-मध्य प्रदेश के कथक सारनाथ श्री दुर्गा प्रसाद के पुत्र श्री दिग्विजयसिंह से कथक का नृत्य प्रशिक्षण किया

बी.ए. जारी करते हुए भरतनाट्यम के क्षेत्र में पदक प्राप्त किए। और M.A. युवा सेवा और सांस्कृतिक गतिविधियाँ: गांधीनगर से आयोजित युवा उत्सवों में भाग लिया और शास्त्रीय नृत्य - भरतनाट्यम में 6 से 7 बार पूरे गुजराती में प्रथम स्थान पर रहीं।

उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत के विशारद डिग्री धारक हुए और गुजरात राज्य का एकमात्र कलाकार, जिसने 1995 में भोपाल, मध्य प्रदेश में आयोजित पहले राष्ट्रीय युवा महोत्सव के दौरान श्री बलराम जाखड़ कृषि मंत्री के हाथों से पूरे भारत में दूसरा पुरस्कार प्राप्त किया।

ओडियो वीडियो एल्बम में मुख्य चरित्र भूमिका निभाई कलाश्री सूरत द्वारा रचित "ये अमर रहें है वंदे-मातरम" जिसमें पूर्व प्रधानमंत्री श्री अटल बिहारी बाजपेयी की कविता को उनकी अनुमति के साथ लिया गया था।

1999 में भारत की पहली महिला साधन कलाकार श्री अबन मिस्त्री द्वारा प्रबंधित स्वर्ण साधना मुंबई में आयोजित शास्त्रीय नृत्य -भारतनम की बेहद तेज प्रतिस्पर्धा में पूरे भारत में सबसे पहले खड़े हुए।

कल के कलाकार के लिए आयोजित समारोह के दौरान 8 साल का मंचीय प्रदर्शन । गुजरात राज्य संगीत नाटक एकेड़मी द्वारा ।"कलाश्री संस्थान" के बैनर तले 1993 में सूरत में शास्त्रीय 10 नृत्य भरतनाट्यम का प्रशिक्षण देना शुरू किया और हजारों छात्रों नेअपने प्रशिक्षण को पूरा किया और 1200 छात्रों को आज इस संस्थान में भरतनाट्यम का प्रशिक्षण ले रहे हैं।

Famous Dance Academy

गुजरात के गांधीनगर के हेलीपैड ग्राउंड और साबरमती रिवर फ्रंट में नवरात्रि महोत्सव फ़ेस्टिवल में अंतर्राष्ट्रीय पतंग समारोहों में नृत्य किया गया, गुजरात के माननीय मुख्यमंत्री श्री नरेंद्र के शासन के चार से पांच वर्षों के दौरान वाइब्रेंट गुजरात के एक भाग के रूप में बड़ी सफलता मिली। मोदी। सपुतारा का थीम सॉन्ग 28-05-1999 को और 2-3 जून, 2007 को आयोजित ग्रिश्मा महोत्सव के समारोह में सापुतारा में खूबसूरती से प्रदर्शन किया गया और अहवा डांग की सक्रिय संस्कृति के लिए नाटकीय मंच नृत्य किया गया। 13. गुजरात के माननीय मुख्यमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी और अन्य महान हस्तियों द्वारा विजरापुर, राधनपुर, रूपाला, बावला, पेटलाद में गुजरात विद्युत कंपनी लिमिटेड (GEB) के ज्योतिग्राम की परियोजना के तहत विभिन्न स्थानों पर नृत्यों का प्रदर्शन किया गया। बोटाद, भावनगर आदि और अन्य दर्शकों के लाखों नृत्य में प्रभावित हुए। हमारे भारत के राष्ट्रपति अब्दुल कलाम के पवागढ़ और चंपानेर के दौरे पर चरम गति का नृत्य किया गया। महिलाओं की शक्ति / महिला के जागरण के लिए नृत्य प्रस्तुत किए गए 21-05-2007 को सापूतारा में माननीय मुख्यमंत्रियों के सामने।

अंतर्राष्ट्रीय महान हस्तियों से पहले आपदा प्रबंधन गांधीनगर द्वारा प्रबंधित अहमदाबाद में आयोजित 18-01-2007 को अत्यधिक प्रभावी नृत्य किए गए थे।

डिम्पल डेप्यूटी शाह जो सूरत के प्रख्यात गुरु एवम प्रख्यात नृत्यांगना भी है ।

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सोसायटी में भारतीय नृत्य की भूमिका । - in Hindi

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 28 Jan 2021 22:19:00 +0530

भारतीय नृत्य की भूमिका Role of Indian Dance

भारतीय नृत्य

यह भारतीय नृत्य का स्वर्ण युग माना जा सकता है। अगर हम इतिहास के पन्नों को पलट दें तो हम अपने पूर्ववर्तियों के कष्टों को देख सकते हैं। मुस्लिम युग ने सबसे बुरे दिनों को देखा क्योंकि मेहमानों के मनोरंजन के लिए मुस्लिम राजाओं के दरबार में नृत्य करने के लिए लड़कियों का इस्तेमाल किया जाता था। भक्ति का स्थान निम्न शृंगार ने ले लिया। वेशभूषा भी मनोरंजन के उद्देश्य से डिजाइन की गई थी। इसलिए नृत्य का समाज में कोई स्थान नहीं था और नाचने वाली लड़कियां एक सामान्य पारिवारिक जीवन का सपना नहीं देख सकती थीं।

ब्रिटिश शासन में भारतीय नृत्य संगीत और कला को कोई मान्यता नहीं दी गई। उन्होंने पश्चिमी संगीत और नृत्य को भारतीय त्योहारों के रूप में प्रचारित करने की कोशिश की और भारतीय मंदिरों ने अपना महत्व खो दिया। देवदासियों ने भी अपना संरक्षण खो दिया और देवदासियों ने वेश्याओं को छोड़ दिया। इसलिए ब्रिटिश काल में नृत्य की गुणवत्ता बहुत कम थी। नर्तकियों को जीवित रहने के लिए एक वैकल्पिक पेशे का पता लगाना था। इसलिए नृत्य की गुणवत्ता नीचे चली गई क्योंकि गुरु खुद को पूरी तरह से कला में शामिल नहीं कर सके। इस बीच सरकारी अधिनियम द्वारा मंदिर नृत्यों को समाप्त कर दिया गया। तो नृत्य प्रदर्शन से जुड़े देवदासियों और संगीतकारों ने अपनी आजीविका खो दी। यही वह समय था जब इन नर्तकियों और संगीतकारों ने भारतीय सिनेमा में प्रवेश किया। इस प्रकार, उन लोगों की नृत्य की गुणवत्ता में मिलावट जो कि इउडियन क्लासिकल डुड के मुद्रा स्कूल द्वारा fortunate सिनेमा से एक भाग्य बना सकता है। दूसरों को जीवित रहने के लिए जाबौर करना पड़ा।

उस समय में कई मंडलियाँ जैसे कि कलाक्षेत्र, उदयशंकर की बेली मंडली, मैडम मेनका की मंडली। थोड़ा बेली मंडली और कुछ अन्य कलाकारों ने कुछ कलाकारों को अपने पाले में ले लिया। उन दिनों कलाकार शिक्षित नहीं थे। इसलिए वे जनता तक नहीं पहुँच सकते थे या अपने विशेष नृत्य रूप के बारे में जनता को समझा या समझा नहीं सकते थे। इसलिए वे इस कार्य को करने के लिए "प्रबंधकों" पर निर्भर थे। यह गुरु परंपरा का युग था, जहाँ छात्र गुरु के स्थान पर जाने के लिए उपयोग करते थे और उनकी साधना करते थे। एक नुकसान भाषा की समस्या थी क्योंकि विदवान गुरुओं को आम नहीं समझा सकते थे। भाषा, छात्र नृत्य की बारीकियों को समझ नहीं पाए।

1960 में सभी नृत्य शैलियों का सुधार देखा गया। यह उच्च वर्ग या शिक्षित वर्ग द्वारा नृत्य को एक दिव्य कला के रूप में लेने के कारण था। यह उपलब्धि अजेय प्रयासों के कारण है। कई नर्तक, नृत्य गुरु और महान संगीतकार। यह इसलिए भी था क्योंकि शिक्षित नर्तक 'शास्त्रों का अध्ययन करते थे और इसकी जड़ तक पहुंच गए। सरकार और सार्वजनिक संगठनों ने योग्य छात्रों के लिए काम में मदद की और विद्वान कई छिपे हुए कारकों को सामने ला सके। नृत्य, सबसे पहले और सभी शास्त्रीय नृत्यों ने कास्ट्यूम को प्रामाणिक और पारंपरिक बना दिया। शास्त्रीय संगीत ने भी लोकप्रियता हासिल की और सभी शास्त्रीय नृत्यों ने संगीत को पारंपरिक रूप में प्रस्तुत किया। ई थीम भक्ति में वापस आ गई और मंदिर के माहौल का माहौल हमारे सभागार चरणों में बना है। सरकार नृत्य समारोहों की भी व्यवस्था करती है ताकि आने वाले कलाकार वरिष्ठ कलाकारों को देखें और कला में उनके योगदान से सीखें। राज्यों के पास कलाकारों की भलाई के लिए संगीत नाटक अकादमी है। पुराने गुरु कार्यों को प्रकाशित किया गया है सरकार और कल्याणकारी संगठन और उन्होंने नकद और पुरस्कारों से पुरस्कृत किया।

Indian dance

भरतनाट्यम, कथक, मणिपुरी और कथकली लेकिन ओडिसी, कुचिपुड़ी और मोहिनीअट्टम को समान रूप से प्रामाणिक शास्त्रीय रूप माना जाता है। ऑडी कैसेट और वीडियो कैसेट ने शास्त्रीय नृत्यों को लोकप्रिय बनाने में भी मदद की है और इससे अगली पीढ़ी को रचनाएं सौंपने में मदद मिलेगी। रागिनी देवी, कपिला वात्स्यायन का योगदान। मोहन खोखर और सुनील कोठारी ने शास्त्रीय नृत्य पर बहुमूल्य लेख और किताबें लिखी हैं। प्रारंभ में मान्यता प्राप्त चार शास्त्रीय रूप थे टेलीविज़न मीडिया ने नृत्य रूपों को लोकप्रिय बनाने में मदद की है क्योंकि टी। वी। पर कई कार्यक्रम हैं जो आम आदमी को हमारी राष्ट्र विरासत को देखने, समझने और आनंद लेने में मदद करते हैं। इससे जनता को अच्छे और बुरे प्रदर्शन को समझने में मदद मिली है। यह माता-पिता को अपनी बेटियों को सक्षम गुरुओं के तहत नृत्य सिखाने के लिए एक प्रोत्साहन है। पिछले बीस वर्षों में कई पुरुष नर्तकियों को नहीं देखा था क्योंकि समाज में उनके बीच असुरक्षित भावना थी लेकिन अब भी पुरुष नर्तक कलाकार और नृत्य गुरु के रूप में रुचि ले रहे हैं। पूरे भारत में कई संमेलन हैं समारोह है जहां हम अच्छे नृत्य कार्यक्रम देख सकते हैं तमिलनाडु में हमारे पास नृत्य समारोहों की व्यवस्था करके कई प्रचार दा हैं। केरल के मंदिरों में अभी भी कथक कुडियट्टम और कृष्णनट्टम जैसी केरल कलाएँ जीवित हैं।

हमारे शास्त्रीय नृत्यों को अमेरिका और अन्य यूरोपीय देशों जैसे विदेशों में सराहा और सीखा जाता है। हर साल कई नृत्य मंडली विदेशी देशों का दौरा करती हैं और उन्हें विदेशी दर्शकों द्वारा अच्छी तरह से प्राप्त किया जाता है।

गुजरात में लोक नृत्यों की समृद्ध विरासत है। गरबा और रास को दुनिया भर में खूब सराहा और सराहा जाता है। लोक नृत्यों के अलावा अन्य शास्त्रीय नृत्यों ने भी गुजरात के सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान लिया है। पूरे गुजरात में भरतनाट्यम एक घरेलू नाम बन गया है। हमारी कई लड़कियां इस कला को सीखती हैं, प्रदर्शन करती हैं और इस कला को सिखाती हैं। यहां प्रदर्शन किए गए अरंगेटोग्राम की संख्या गुजरात में भारत-नाट्यम की लोकप्रियता को दिखाने के लिए एक प्रमाण है। कथक गुजरात में एक बहुत लोकप्रिय नृत्य बन गया है। इसके अलावा कुचिपुड़ी, मोहिनीअट्टम और कथकली कार्यक्रम अभी और फिर आयोजित किए जाते हैं। गुजरात में एक बहुत ही सक्रिय संगीत नाटक अकादमी है जो कलाकारों के कल्याण के लिए वार्षिक कार्यक्रमों की व्यवस्था करता है। वे युवा आगामी कलाकारों के लिए कार्यशालाएं और काल के कलाकर सम्मेलन भी आयोजित करते हैं। डांस बेली गुजरात के सांस्कृतिक जीवन की एक लोकप्रिय विशेषता बन गई है। हम यह कह कर निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि अब नर्तकियों को इस दिव्य कला की सेवा करने वाले परिवार में होने का गर्व है और नृत्य करने वाले भगवान नटराज के चरणों में झुकना पड़ता है।

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मकरसंक्रांति त्योहार-2021

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Thu, 14 Jan 2021 12:57:00 +0530

मकरसंक्रांति त्योहार-2021

" मीठे गुड में मिल गए तिल "

" उडी पतंग और खिल गए दिल "

मकरसंक्रांति कुछ प्राचीन भारतीय और नेपाली त्योहारों में से एक है। यह त्योहार सौर चक्र के अनुसार मनाया जाता है। क्यूकि यह हिंदू कैलेंडर के अनुसार सौर चक्र का उत्सव है, यह हर साल ( जनवरी, 14-15) को एक ही ग्रेगोरियन तिथि पर पड़ता है। मकर संक्रांति का त्यौहार हर साल 14 जनवरी को एक निश्चित तिथि को मनाया जाता है। यह सर्दियों के मौसम के अंत में और फसल के मौसम की शुरुआत में आता है। मकरसंक्रांति को वर्ष के पहले त्योहार के रूप में मनाया जाता है। मकरसंक्रांति भारत के कई हिस्सों में प्रादेशिक विविधताओं के साथ मनाया जाता है। यह भारत के विभिन्न राज्यों और दक्षिण एशियाई देशों में विभिन्न रीति-रिवाजों के साथ मनाया जाता है

मकरसंक्रांति का इतिहास

संक्रांति को एक 'देव' के रूप मे माना जाता है । एक पौराणिक कथा के अनुसार, संक्रांति नाम के एक देवता ने शंकरसूर नामक एक राक्षस को मार दिया था और उसके दूसरे दिन किंकरसुर के राक्षस को मार दिया था, ताकि संक्रांति के दूसरे दिन को कारिदीन या किंकरांत कहा जाए। और इस दिन को मकरसंक्रांति उत्सव के रूप में मनाया जाता है। हिंदू पंचाग मे मकरसंक्रांति के आयु, पोशाक, रूप में जानकारी उपलब्ध है।

मकरसंक्रांति का महत्व

आमतौर पर सूरज सभी राशि को प्रभावित करता है। लेकिन इस दिन सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है। अर्थात्, सूर्य मकर राशि से पहले दक्षिणी गोलार्ध में है, जो रातों को लंबा बनाता है और सर्दियों में दिन छोटे होते हैं, फिर सूर्य उत्तरी गोलार्ध की ओर उसी समय बढ़ता है, जब दिन लंबे हो जाते हैं और रातें छोटी हो जाती हैं। मकरसंक्रांति का दिन मनुष्य के लिए बहुत ही शुभ होता है। इस दिन सूर्य दान का धार्मिक महत्व के साथ-साथ गुप्त दान की भी महिमा है। मकर संक्रांति के दिन, लोग गौ की पूजा भी करते हैं और सूर्य नारायण भगवान की पूजा करते हैं और उनका आभार व्यक्त करते हैं।

मकरसंक्रांति को अन्य किस नाम से जाना जाता है?

मकरसंक्रांति के त्योहार को उत्तरायण, संक्रांति, माघ, मकर संक्रांति, मेला, माघी, भोगी जैसे कई नामों से जाना जाता है। विभिन्न राज्यों में विभिन्न परंपराओं के अनुसार मकरसंक्रांति मनाया जाता है। लोग इस दिन को पतंगबाजी, मेले, नदी, सूर्य पूजा, नृत्य, कला, समाजीकरण, गौ पूजा जैसी विभिन्न गतिविधियों के साथ मनाते हैं। यह त्योहार सूर्य की पूजा का स्वागत करता है। मकरसंक्रांति धार्मिक और सांस्कृतिक रूप से मनाया जाता है। पोंगल, माघ संक्रांति, माघ बिहू, मागी, तुसु मकरसंक्रांति से संबंधित त्योहार भी प्रचलित हैं।

मकरसंक्रांति से जुड़े त्योहारों को अलग-अलग राज्यों में किन किन नामों से जाना जाता है।

राज्य के नाम	बोले जाने वाले नाम
नेपाल, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना :-	संक्रांति
असम :-	बिहू, मग बिहू, भोगली बिहू
पंजाब, हरियाणा और हिमाचल प्रदेश :-	मागी / लोहरी
कर्नाटक और मध्य प्रदेश :-	सुग्गी, मकर संक्रांति
उड़ीसा :-	मकरसंक्रांति, मकर मेला, मकर चौला
केरल :-	मकरसंक्रांति, मकरविलु, मकरा ज्योति
बिहार :-	मकरसंक्रांति, तिलसंक्रांत
गुजरात :-	उत्तरायण, खीहर
कश्मीर :-	शिशुर सेनक्रांत
उत्तर प्रदेश, बिहार :-	साकरत, खिचड़ी
पश्चिम बंगाल, बांग्लादेश :-	पुश संक्रांति
महाराष्ट्र, गोवा :-	मकरसंक्रांति, मागीसंक्रांति , हल्दी कुमकुम
तमिलनाडु, श्रीलंका, मलेशिया, सिंगापुर :-	पोंगल, थाई पोंगल, उजावर थिरुनल
पाकिस्तान :-	तिरमुरी
मिथिला :-	टीला साकरैत

मकरसंक्रांति उत्सव की अवधि ।

भारत में, मकरसंक्रांति उत्सव दो से चार दिनों तक रहता है। साथ ही प्रत्येक दिन को विभिन्न नामों, अनुष्ठानों और परंपराओं के अनुसार मनाया जाता है।

दिन 1 - माघी (लोहड़ी से पहले मनाया जाता है), भोगी पंडुगा

दिन 2 - मकरसंक्रांति, पोंगल, पेड्डा पंडुगा, उत्तरायण, माग बिहू

दिन 3 - मट्टू पोंगल, कानुमा पोंगल, वासी उत्तरायण

दिन 4 - काना पोंगल, मुकान कुमा

भारत मे मकरसंक्रांति का त्योहार-2021

भारत मे सभी राज्यों मे इस मकरसंक्रांति का त्योहार-2021 जोर-शोर से मनाया जाता है। भारत के विभिन्न राज्यों में विभिन्न परंपराओं के अनुसार मकरसंक्रांति मनाया जाता है।

Festival of Makar Sankranti

"गुजरात"

"मेरी पतंग ऊंची उड़ान भरती है, उस ऊंचे बादल के संग "

मकर संक्रांति हर साल 14 जनवरी को मनाई जाती है। यह युवा और बुजुर्ग सभी का पसंदीदा त्योहार है। इस दिन सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है। इसीलिए इसे 'मकरसंक्रांति' कहा जाता है। इसे 'उत्तरायण' भी कहा जाता है क्योंकि इस दिन सूर्य उत्तर की ओर बढ़ता है। मकरसंक्रांति के त्योहार को गुजरात में 'उत्तरायण' के रूप में भी जाना जाता है। यह गुजरात राज्य के प्रमुख त्योहारों में से एक है। गुजरात में मकरसंक्रांति (उत्तरायण) का उत्सव दो दिनों तक चलता है।

14 जनवरी उत्तरायण

15 जनवरी वासी उत्तरायण

दिवाली के तुरंत बाद, उत्तरायण की तैयारी शुरू हो जाती है। गुजरातियो को पतंग उड़ाने के लिए इस त्योहार का बेसब्री से इंतजार होता है। शहरों में पतंग बनाने और-दोर माँजनेकी गतिविधियों बढ़ जाती । संक्रांति से पहले की रात, बाजार में बहुत भीड़ होती है। छोटे बच्चे पतंग बांधने लगते हैं।

इस प्रकार, दिसंबर की शुरुआत से मकरसंक्रांति तक लोग पतंगबाजी का आनंद लेना शुरू कर देते हैं। मकरसंक्रांति के दिन सुबह से ही आसमान में पतंग युद्ध शुरू हो जाता है। आसमान रंगबिरंगी पतंगों से घेरा हुआ नजर आता है। पतंग उड़ाने वाले पतंग उड़ाते हैं और जब वे पतंग उड़ा रहे होते हैं, तो ...... लपेट… लपेट .... ’, काइपो छे ’, ए जाय… जाय… ’की आवाजें समय-समय पर सुनाई देती हैं। पतंग प्रेमियों का शोर वातावरण को भव्य बनाता है। पतंग प्रेमियों को पतंग उड़ाने का पूरा आनंद मिलता है।

इस त्यौहार का धार्मिक महत्व भी है। इस दिन, गायों को बाजरा की भूसी और घास दी जाती है। लोग तिल के लड्डू में सिक्के डालते हैं और उसका दान करते हैं। यह गुप्तदान देने की महिमा को दर्शाता है। इस दिन लोग गन्ना, बोर और तिल खाते हैं, साथ ही लोगों को मसालेदार उंधिया (हरी सब्जियों का मसालेदार मिश्रण) तिल और गुड इस त्योहार के विशेष व्यंजन हैं। इस दिन, पिता अपनी बेटियों को तिल की मिठाई और गन्ने भेजते हैं।

गुजरात के बड़े शहरों जैसे अहमदाबाद, राजकोट, सूरत, भावनगर में आसमान हजारों पतंगों से रंगीन दिखाई देता है। कुछ लोग रात में तुक्कल को चगाते हैं और अगले दिन वासी उत्तरायण मनाते हैं।

इस प्रकार, मकरसंक्रांति एक ऐसा त्योहार है जिसका आनंद हर कोई उठाता है।

"महाराष्ट्र"

" तिल गुड ध्या आनी गोड़ गोड़ बोला "

महाराष्ट्र में, मकरसंक्रांति का त्यौहार बहुत धूमधाम से मनाया जाता है। लोग हलवा, चनादाल लड्डू, तिल के लड्डू, गुलाची पोली / पूरन पोली जैसे विभिन्न व्यंजन बनाते हैं और उन्हें दोस्तों, पड़ोसियों और रिश्तेदारों को देते हैं बोलता हे। जिसे दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ होने और रिश्तों में मिठास लाने का प्रतीक माना जाता है।

विवाहित महिलाएँ एक दूसरे को हल्दी कुमकुम लगाकर त्योहार मनाती हैं। महिलाएँ काले कपड़े पहनने से बचती हैं। जैसे ही सूर्य दक्षिण से उत्तरी गोलार्ध में जाता है, तापमान बढ़ जाता है। यह काला कपड़े न पहनने का एक अनिवार्य कारण है इसलिए त्योहार के दिन काला कपड़े पहनना मना है। एक अन्य कथा के अनुसार, भगवान सूर्य ने अपने पुत्र शनि को क्षमा कर दिया और भगवान सूर्य के सान्निध्य में उनसे मिलने गए। उस संबंध में लोग मिठाई वितरित करते हैं और नकारात्मक भावनाओं को दूर करने का आग्रह करते हैं।

"कर्नाटक"

कर्नाटक के किसानों के लिए, मकरसंक्रांति फसल का त्योहार है। इस दिन, लड़कियां नए साफ कपड़े पहनती हैं और अपने रिश्तेदारों को संक्रांति की पेशकश करती हैं। और वही वह दूसरों से प्राप्त करती है। इस आदान-प्रदान की धार्मिक परंपरा को "एलो बिरोधु" कहा जाता है। यहां संक्रांति की पेशकश करने के लिए सफेद तिल (इल्लू), तली हुई मूंगफली, सूखे नारियल और गुड़ को एक प्लेट मे तैयार किया जाता है जिस को "इलू-बेला" कहते है। ये प्लेट मे गन्ने के टुकड़ों के आकार के शक्कर मेसे बने हुए शक्कर-अच्छु भी दिया जाता है । यह मौसम की फसल के महत्व को इंगित करता है। कन्नड़ में एक प्रसिद्ध कहावत है, "इलू बेला थिदु ओले मथाड़ी", जिसका अर्थ है "जो लोग नमक खाते हैं वे मीठा बोलते हैं।"

कर्नाटक के कुछ हिस्सों में, नवविवाहित महिलाओं को विवाह के पहले वर्ष से पांच वर्ष तक अन्य विवाहित महिलाओं (मुथैदे / सुमंगलाची) को केले देने की प्रथा है। कुछ हिस्सों में, लाल बेर "यालची काई"देने की परंपरा है । साथमे रंगोली की परंपरा भी प्रसिद्ध है। ओर गायों और बैलों को रंगीन पोशाकों मे प्रदर्शित करने की भी परंपरा है। गाय और बैल को सजाया जाता है। इसे " कीच्छु हायसिवुदु " कहा जाता है। और पतंग उड़ाकर Makar Sankranti ka tyohar मनाया जाता है।

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भारतीय नृत्य का इतिहास - in hindi

noreply@blogger.com (Padma Gyan) — Sun, 13 Dec 2020 13:51:00 +0530

भारतीय नृत्य का इतिहास ओर विस्तृत जानकारी ।

वेलकम डांस

भारतीय नृत्य का इतिहास की एक बात सुनिश्चित है, प्राचीन काल से भारत में नृत्य की पूजा की जाती रही है। कोरियोग्राफी पूरी तरह से विकसित होने पर नाटकीय रूप दिया जाता है। मोहन-जो-डरो में खुदाई की गई मूर्तियों में एक नृत्य करने वाली महिला की मूर्ति है। इसके माध्यम से यह माना जा सकता है कि नृत्य उस समय भी अस्तित्व में रहा होगा। हमें वैदिक काल से ही नृत्य कहानी का निश्चित प्रमाण मिलता है और हमें साहित्य से जानकारी मिलती है कि उस समय में भी नर्तकियों, नर्तकियों के लिए वर्ग नृत्य कलाकारों के लिए - नृत्य कारों के लिए और कुशल नृत्य करने वाले गायकों के लिए संदर्भ होते हैं। बस गायक को 'शालुज' कहें, भाट, चरण, मगध, भान नाटो के प्रकार दिखाएं, जो भजन और मनोरंजन करते हैं। जनजातियाँ विभिन्न नृत्य भी करती हैं जैसे कि शिकारी, पिचसी, बारिश, फसल, योद्धा, पूजा, भूत भगाने के लिए विभिन्न देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अपने उर्मि को व्यक्त करने के लिए नृत्य करती हैं।

वैदिक काल में, नृत्य आर्यों के मनोरंजन का साधन था। नृत्य आमतौर पर खुले में किया जाता है। यह नृत्य पुरुषों और महिलाओं दोनों की तुलना में दो अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। व्यापारिक और धार्मिक अवसरों में, जब पुरुष युद्ध नृत्य करते थे, तो उनके स्तनों को सोने से ढंक दिया जाता था, अर्थात वे छाती को ढंकते हुए सोने के आभूषण पहनते थे। समूह नृत्य में पुरुष और महिलाएं सभी हिस्सा लेते हैं।

वेदों में धार्मिक नृत्यों का भी उल्लेख है। एक उल्लेख है कि महाव्रत के त्योहार के दौरान, लड़कियां अपने सिर पर पानी के बर्तन के साथ आग के चारों ओर नृत्य करती थीं। इस क्रिया के बाद मटके का पानी आग में डाला जाता है। यह कार्रवाई बारिश का आह्वान करने के लिए की गई थी। एक और उल्लेख है कि अश्वमेघ यज्ञ के समय, लड़कियां यज्ञ में चारों ओर पानी और नृत्य के साथ जाती थीं। इस नृत्य के समय, वह अपने सिर पर एक बर्तन रखती थी, अपने पैरों को जमीन पर मारती थी और गाती थी, “यह अमृत है। एक और उल्लेख है कि शादियों में महिलाएँ नृत्य करती थीं। यजुर वेद में उल्लेख है कि जब लोग छंद गाते थे तो लोग अक्सर 'इयाति' शब्द दोहराते थे। यह एक तरह का पेटोमाइम था। उस समय पानी के महाकाव्य का उपयोग किया जाएगा। ढोल, ताली, वीणा के साथ नृत्य। ऋग्वेद काल में बाँस का नृत्य बहुत लोकप्रिय था। इसका उल्लेख है।

यदि हम वेदों के बाद पुराणों के बारे में बात करते हैं, तो इसमें उल्लेख है कि राजाओं और उनके दरबारियों के साथ नृत्य करने के बजाय, भागवत पुराण और विष्णु पुराण में अग्नि, मार्कंडेय के नृत्य का उल्लेख किया गया है। शिव पुराण में उल्लेख है कि भगवान शिव को नृत्य का बहुत शौक था और इसीलिए उन्हें विशेषण नटप्रिया अवा नटराज दिया जाता है, भगवान शिव ने लोगों को लांस नृत्य सिखाया था। हम पार्वती और कालिका को शक्ति की देवी के रूप में जानते हैं। उन्हें अंग का विशेषज्ञ कहा जाता है, कालिका ने राक्षसों को नष्ट करने के लिए तांडव नृत्य किया। एक और उल्लेख है कि देवताओं का राजा इंद्र संगीत और नृत्य का प्रेमी था। इंद्र के दरबार में मेनका, रंभा, स्वयंप्रभा, उर्वशी, दंडगामी, गोपाली, पुरवाची, चित्रसेन मिश्रा केशी आदि संगीतकार और नर्तक थे। जब अर्जुन शापित थे, तब चित्रसेना इंद्र के दरबार में नृत्य सिखाती थी। अर्जुन स्वयं भी नृत्य के विशेषज्ञ थे। गंधर्वों के साथ नृत्य का अभ्यास करते हुए, महाभारत में उल्लेख है कि पांडवों के गुप्तवंश में राजा विराट के दरबार में अर्जुन एक नृत्य शिक्षक के रूप में नपुंसक थे।

dance history

इस प्रकार, प्राचीन काल में, भारत के राजाओं, राजकुमारियों, नृत्य की कला को जानते थे। नाचने के लिए अलग कमरे रखे गए थे। जिसे रंगमंच, विश्राममंडप के नाम से जाना जाता है। ऐसे ही एक डांस हॉल में, अर्जुन ने राजा विराट की बेटी उत्तरा को नृत्य और संगीत सिखाया। महाभारत के एक बिंदु पर, अर्जुन और द्रौपदी के बीच संवाद से, ऐसा प्रतीत होता है कि नर्तकियों को हीन माना जाता था। अन्य कलाएं नृत्य की तुलना में अधिक सम्मानित थीं। यदि इस पौराणिक काल में नृत्य को उच्च स्थान दिया गया था, तो बीच के काल में नृत्य के पतन ने इसके विकास को जन्म दिया। राजा महाराजाओं ने नृत्य को मनोरंजन का साधन माना। बौद्धिक काल के पहले और बाद के नृत्य के लिए साहित्य में उल्लेख है कि कवि कालिदास नृत्य और संगीत सीख रहे थे। यह उल्लेख किया जाता है कि चंद्रपद बाना के समय नृत्य और संगीत सीख रहे थे। भारत के राज्य न्यायालयों में कई उदाहरण हैं जहाँ नर्तकियों को राज्य का अलंकरण माना जाता है। दिव्य वाहन में उल्लेख है कि राजा रुद्रायन वीणा बजाते हैं और चंद्रावती अपनी वीणा की धुन पर नाचती हैं। गुप्त वंश के राजा सम्राट समुंद्र गुप्त संगीत और नृत्य में कुशल थे। उसके लिए सबूतों का ढेर है। अग्रिवर्मा के बारे में बताते हुए, कालिदास लिखते हैं कि अचीव नर्तकियों और अभिनेताओं के साथ प्रतिस्पर्धा करता था। देवेंद्र के उत्तरायण में उल्लेख है कि राव उदयन विशा निभाता है और अपनी पत्नी वीणा के संगीत के लिए नृत्य करता है। इस बिंदु पर राजा अपने नाखून काटता है। तब रानी क्रोधित हो जाती है और कहती है, “तुमने मेरा नृत्य क्यों बर्बाद किया? महावमसा में राजा पराक्रमबापू के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपने महल के पास एक मंडप का निर्माण किया था ताकि सर्वश्रेष्ठ संगीत का आनंद लिया जा सके और आंखों की खुशी के लिए नृत्य किया जा सके। उनकी युवा पत्नी रूपमती नृत्य में विशेषज्ञ थीं।

भारत में नृत्य की नींव बहुत पुरानी और गहरी है। यह साबित करने के लिए पर्याप्त उदाहरण हैं कि भारतीय इतिहास में मंदिरों और धार्मिक समारोहों में नृत्य किया जाता है - सुबह और शाम मूर्तियों के सामने नृत्य करना मंदिर का दैनिक अनुष्ठान था। इन नृत्य करने वाली महिलाओं को देवदासी कहा जाता था। कई अमीर मंदिर थे। तंजौर के चौथे वर्ष के राजा के शिलालेखों में उल्लेख है कि 11 वीं शताब्दी में मंदिर और नर्तकियों के खर्च के लिए राजा और लोगों से वित्तीय सहायता प्राप्त हुई थी। राजा ने तंजौर के मंदिर के लिए 500 देवदासियों को एकत्र किया। उन्हें नृत्य के मूल्यों को प्रदर्शित करने में एक विशेषज्ञ शिक्षक के रूप में माना जाता था। भारत में, धर्म और कला को परस्पर जोड़ा जाता था, जो मुगलों का धार्मिक प्रभाव था। उनके आगमन से पहले एक भक्तिमय वातावरण और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध था।

मुस्लिम संस्कृति भारतीय संस्कृति से काफी अलग थी। मुग़ल हिंदुओं की तुलना में अधिक विलासिता में रहते थे। उसके राज्य में व्यापारिक नर्तकियों का एक नया वर्ग उभरा। व्यापक मान्यता थी कि नृत्य एक अंत का साधन था। महान परिवारों ने इस वजह से नृत्य को अनदेखा किया। इस प्रकार नृत्य धर्म से अलग हो गया। और समाज के एक हिस्से के रूप में अपना महत्व खो दिया। इस प्रकार, भारतीय नृत्य लंबे समय से अनैतिक वर्ग के साथ संबंध के कारण अश्लीलता की स्थिति में है। उत्थान काल - पिछले 30 वर्षों से, भारत अपने नृत्य के रूप में एक मास्टर बन गया है। कला ने सभी का ध्यान आकर्षित किया और प्रोत्साहित किया। जिसके कारण उदय शंकर, रामगोपाल जैसे कलाकारों ने विदेशों में भारतीय नृत्य के बारे में जागरूकता बढ़ाई और विशेष योगदान दिया। भारत की स्वतंत्रता के बाद, कई नृत्य विद्यालय और नर्तक पूरे देश में फैले हुए हैं। हर साल, कई भारतीय नर्तक विदेश यात्रा करते हैं, भारतीय नृत्य पर कई पुस्तकें प्रकाशित की जाती हैं, और विभिन्न पहलुओं पर विभिन्न कार्यों को प्रकाशित किया जाता है। इस प्रकार, अगर हम जल्दबाजी में अपनी पुरानी प्रतिष्ठा और नाम पाने की उम्मीद करते हैं, तो यह विश्वास के रूप में नहीं गिना जाता है।

वर्तमान स्थिति: भारतीय नृत्य का इतिहास की बात करे तो हिंदुस्तान में आज नृत्य का स्थान बदल गया है। नृत्य की कला में एक नई जागृति आई है। भारत के विभिन्न हिस्सों में लोगों ने नृत्य को फिर से बनाना शुरू कर दिया है। भारतीय लोग नए शास्त्रीय नृत्यों में रुचि लेने लगे हैं। भारतीय नृत्य सीखने के लिए न केवल भारतीय बल्कि विदेशी नृत्य विशेषज्ञ भी भारत आते हैं और अपनी कला का प्रशिक्षण लेने के लिए अपने देश जाते हैं। हम सिर्फ मंदिर के बजाय थिएटर में अपने नृत्य का प्रदर्शन कर रहे हैं। न केवल शास्त्रीय नृत्यों बल्कि लोक नृत्यों और आदिवासी नृत्यों ने थिएटर में प्रयोग करना शुरू कर दिया है।

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